Òrúnmìlà

¿Quién es Òrúnmìlà?
A Òrúnmìlà se le conoce con varios nombres que obedecen a títulos de honor, respeto y/o
reconocimiento. Entre los nombres con los que se le conoce están agbonmiregun (la canasta de la
sabiduría), afedefeyo (quien conoce todas las lenguas), obalade (el rey coronado o dueño de la
corona), alade (dueño de la corona), barapetu, edu, entre muchísimos más.
Òrúnmìlà es eleripin, el testigo de la creación, el testigo de Olódúmáré (dios) cuando comenzó la
creación de los seres humanos y de todas las especies. Además es considerado el orisa de la
sabiduría y el conocimiento, quien todo lo vence por medio de la sabiduría y el sacrificio, mismos
que se conservan en el oráculo de Ifá como legado de Olódúmáré para que él y sus generaciones
(los babalawos) tuvieran a bien interpretar el oráculo para la humanidad. Así, Òrúnmìlà fue elegido
por Olódúmáré para que resguardara el sagrado oráculo de Ifá.

PERO, ¿QUÉ ES IFÁ?
Ifá es el testimonio de la creación desde su proceso en el cielo hasta los legados terrenales dejados
por los sacerdotes, tanto de Ifá como de todos los orisa en su vivencia cotidiana y mundana. De tal
manera que a través de Ifá podemos conocer la historia del nacimiento de las plantas (así como de
sus propiedades) y de los animales (lo que representan, si realizaron ébó y para qué), así como la
vida terrenal de los sacerdotes de los diferentes orisas, quienes se consideran el legado terrenal de
las deidades, el legado en aiye (la tierra).
Ifá es una creación de Olódúmáré, a quien en la antigüedad (como lo dice Bascon) en tierras
nigerianas también se le llamaba Olofin (olu ofin), por ello, aun cuando Odu es la esposa espiritual
de Òrúnmìlà y se le considera la dadora de odu, se le llama Olofin al fundamento que lo conserva,
pues fue Olofin (Olódúmáré) quien creó ese oráculo. Así como las piedras de rayo (edun ara) son el
fundamento de Sango, Ifá viene a ser el fundamento de Òrúnmìlà. De tal manera que siempre se
debe de tener en cuenta que el valor del oráculo se le debe a Olódúmáré que es lo mismo que
Olofin, y que no es propiedad ni de Odu ni de Òrúnmìlà siquiera.
Ese oráculo se compone de 256 odu y en él se tienen resguardados los rituales y ceremonias de los
diferentes orisa, los sacrificios apropiados, los eewo (prohibiciones), y los rezos y cantos que
pueden ser empleados por los olorisas y sacerdotes de las diferentes deidades. También guarda un
complejo archivo (que antes se transmitía por tradición oral y ahora ya está escrito) donde se
resguarda una extensa y profunda base de conocimientos que son aplicables a cada adivinación de
forma clara y segura. De hecho, ésta es la enseñanza que el babalawo, como sacerdote de Ifá,
debe de aprender día a día mientras tenga vida, pues no tiene límites.

aun cuando son pequeños son llamados baba. o sea. Le dijeron a Òrúnmìlà que a todos sus hijos la gente los iba a llamar baba. todos los llaman baba alawo (babalawo). Así. baba. Karakope (longevidad) Es el nombre del babalawo de Oluwo Realizó adivinación para Oluwo Y también para Òrúnmìlà Cuando baba iba a tener hijos A los que la humanidad iba a llamar Baba baba Le dijeron que tenía que realizar ébó Él escuchó y realizó ébó Gente de Opo Gente de Ôfà Nos encuentran con larga vida. aunque un pequeño este trabajando con un babalawo mayor y los mayores sepan que es un omo awo (aprendiz de Ifá) los de fuera los llaman babalawo. pues Ifá es todo. incluso los agbalagba (adultos) llaman baba awo a todos los hijos de Òrúnmìlà. Explicación quí esta Òrúnmìlà. ninguno los llama “pequeño awo”. por ser el encargado de profundizar y conservar estos secretos con la finalidad de llevarle a los humanos los consejos que les envía Olódúmáré (dios) a través de su oráculo y que no les puede dar de forma directa. Babalawo es una palabra compuesta que quiere decir baba (padre) y alawo (dueño de los secretos). Ahora bien. si ellos no morirían desde pequeños y si ellos iban a llegar a ser baba (babalawos). Fue Òrúnmìlà mismo quien realizo ébó en el cielo para que sus hijos fueran llamados babalawos tal y como lo dice el siguiente Ese Ifá. es importante que se sepa por qué a un sacerdote de Ifá se le llama babalawo. sus hijos lo hicieron. ¿POR QUÉ SON LLAMADOS BABALAWOS LOS SACERDOTES DE IFÁ? Iwori otùrùpón Los babalawos hijos de Òrúnmìlà Traducción del Ese Ifá Él dice.Ifá es tan extenso que podríamos nacer diez veces y vivir cien años en cada vida y no llegaríamos a aprenderlo de forma completa jamás. Òrúnmìlà escuchó y realizó ébó y después de que realizó ébó. Así Òrúnmìlà comenzó a tener hijos a los cuales la humanidad respeta y llama baba. un babalawo es el padre de los secretos. también llamados sacerdotes de Ifá. todo lo que conocemos tiene una explicación en el oráculo de Ifá y los encargados de aprender y transmitir estos datos son los babalawos. baba. quien fue por adivinación para saber si sus hijos iban a llegar a ser adultos. .

no importa cuántos años tengan en la religión. Tenemos que saber que por esta razón nosotros los babalawos. pues en Ifá todo está plasmado y nada se puede aplicar para todos los babalawos. los que consideran que ya no necesitan de la enseñanza de nadie se van a aislar. pero en este punto es importante profundizar un poco. . ya sea que seamos jóvenes o adultos o tengamos mucho o poco conocimiento. ya que su mayor deber es considerarse siempre un aprendiz. Podemos exponer varios ejemplos de cómo logró hacer que otros lo tomaran en cuenta por sus trabajos. ¿Cómo podríamos tener en nuestras filas "babalawos" deshonestos. a pesar de que no querían valorarlo. Ahora bien. a quedar con lo que saben y jamás lograrán alcanzar lo que no saben. siempre debemos de tratar de emular a Òrúnmìlà. siempre se debe de tener un comportamiento similar al de Òrúnmìlà y jamás hacer acciones que vayan en contra de lo dictado por Òrúnmìlà. fue Òrúnmìlà mismo quien realizó ébó para dejarle esa herencia a sus hijos. Desde siempre Òrúnmìlà ha tenido detractores aun entre los mismos orisa. Un babalawo bien preparado siempre debe de tomar en cuenta que hay otros mucho más preparados que él y que su misión no es solo enseñar. tampoco se concibe que un babalawo se comporte de forma prepotente sólo porque supone que el conocimiento lo hace conocer mejor a los demás. Por ello. si un alawo (omo awo o aprendiz) tuviera personas que confiaran en él y quisieran que les realizase adivinación.Como podemos apreciar. Es importante subrayar que cada babalawo debe de tratar de ser un ejemplo en las diferentes comunidades a las que pertenezca. Un babalawo no debe de hacerle a otros lo que sabe que no se hace. Por otro lado. y esto no quiere decir que no se tenga un comportamiento acorde a lo que somos: al fin y al cabo seres humanos. un babalawo es padre de secretos y mientras uno no tenga conocimientos y "secretos" no debe de considerarse babalawo. por eso siempre ha buscado adivinación y la forma de demostrar su inocencia. siempre debe de hacerlo en presencia de sus mayores. capaces de estafar o de profanar a costa del sacerdocio de Ifá? Como bien dije antes. que con total seguridad siempre será mucho más de lo que ya saben.