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Apuntes sobre el Teeteto o diálogo sobre la

ciencia.
→Introducción dada por la edición Gredos.
El Teeteto pertenece, a un grupo de diálogos en el que se incluyen el Parménides, el mismo Teeteto, el
Sofista, y el Político. El encuentro de Sócrates con Parménides y Zenón, tal y como lo describe el
primero de estos diálogos, no tiene más remedio que ser una mera ficción literaria, pues de otra
forma, esto sería ininteligible. Por tanto, la alusión que encontramos en el Teeteto y en el Sofista
sobre dicho encuentro, es una referencia al Parménides y no una alusión a un hecho real. Existen,
por otra parte, otras referencias de unos diálogos a otros. El Teeteto se interrumpe cuando Sócrates
debe ir a comparecer en el Pórtico del rey para responder a la acusación que Meleto ha formulado
contra él, pero le promete a Teodoro que al día siguiente volverán a encontrarse. Y es de hecho, en
el comienzo del Sofista, cuando Teodoro recuerda que son fieles a su cita del día anterior. Le
acompañan los mismos personajes del Teeteto apareciendo esta vez el extranjero de Elea, que será
quien dirija la conversación y tenga el papel más importante en esa obra y en el Político. Aquí
encontramos, de nuevo al joven Sócrates que había acompañado a Teeteto en los diálogos
anteriores. Las cuatro obras están vinculadas con referencias mutuas que les confieren una
indudable unidad.
Desde un punto de vista estilístico, el Parménides y el Teeteto están más próximos al estilo de la
República y el Fedro. En el caso del Teeteto, existe un enorme interés por aclarar el problema
cronológico del mismo y el puesto que el diálogo debe ocupar en el conjunto de la obra platónica,
por las numerosas dificultades de interpretación que aun sigue suscitando.
En la conversación introductoria entre Euclides y Terpsión, se alude a una batalla que ha tenido
lugar en Corinto y en la que ha sido gravemente herido Teeteto. Ahora bien, en Corinto tienen lugar
dos batallas acontecidas en los años 394 y 369 a.C; pero sólo la segunda puede ser la batalla en
cuestión, ya que en el año 399 a.C Teeteto es un adolescente. Esto es lo que hace que la fecha más
probable de composición del diálogo sea la del 368 o 367, un poco antes del segundo viaje de Platón
a Sicilia.
No obstante, el mayor problema de interpretación que presenta esta obra, se debe sin duda al hecho
de que el tema fundamental de la obra es de carácter epistemológico, aunque no sea lo único que le
preocupa a Platón.
Se trata de averiguar qué es el conocimiento, o el saber, pero las tres definiciones propuestas por
Teeteto son rechazadas por Sócrates. El saber no es sensación o percepción, ni opinión verdadera, ni
una explicación acompañada de opinión verdadera.

Sin embargo, la característica más sorprendente del Teeteto es que no se menciona la teoría de las
Formas. ¿Cómo explicar la ausencia de esta doctrina en la discusión de un tema como el saber, cuyo
objeto específico eran las Formas en los diálogos platónicos anteriores?
Sólo son posibles dos opciones en la interpretación del Teeteto. Una de ellas consiste en leer la obra
desde lo que Platón ha manifestado abiertamente en otros diálogos anteriores y posteriores a la
misma. Esto permite superar la aporía, para ver más allá de ella. Un ejemplo de esta opción, es la
obra de Cornford, cuya interpretación del Teeteto es: <<El propósito del diálogo es examinar y
rechazar la pretensión del mundo sensible de proporcionar lo que Platón llamará “conocimiento”.
Se excluyen las Formas con la intención de probar si es posible prescindir de ellas; y la conclusión
negativa de toda la discusión apunta a lo que ya Platón había enseñado desde el descubrimiento de
las Formas, que sin ellas no hay posibilidad de conocimiento alguno (en este mundo sensible al
menos)>>.
La otra posibilidad consiste en atenerse a lo que el mismo diálogo nos presenta. Esta opción, que
toma en serio el carácter aporético del mismo, no parece coherente con el desarrollo del
pensamiento platónico, pero ha tenido el mérito de hacer ver problemas que habrían pasado
desapercibidos. Un ejemplo de esta última opción sería la de R.Robinson, para quien el diálogo
muestra la inadecuación de todas las definiciones plausibles del saber. Y en cuanto a la teoría de las
Formas, sostiene que la mención de las mismas tampoco habría solucionado el problema de
alcanzar una definición del saber, pues en su opinión se trata de una cuestión que es independiente
del objeto a que a éste pudiera corresponderle. Las únicas referencias que Platón hace a la teoría de
las formas en estos diálogos son de carácter crítico. No considera con ello que haya abandonado
dicha teoría, pero sí que ha dejado de ser el fundamento básico del pensamiento platónico, por lo
que éste se limita a enjuiciarlo críticamente.
 La estructura del diálogo.
La obra se inicia con una breve conversación introductoria entre Euclides y Terpsión, la cual deja
paso al diálogo que, esta vez, se presenta en forma directa. La conversación que tiene lugar entre
Sócrates, Teodoro y Teeteto ha sido escrita por Euclides y va a ser leída por su esclavo. Con ello,
Platón da un carácter verosímil a la narración desde un punto de vista dramático y se ve libre de las
dificultades en las que pudo haberse visto en otros diálogos. Tras los preámbulos que sirven de
presentación del joven y adolescente Teeteto, Sócrates manifiesta a éste su perplejidad ante el
problema de definir qué es verdaderamente el saber (episteme). A partir de aquí podemos destacar
los siguientes apartados:
1.

Primera definición: El saber es percepción. Dentro de esta parte aparece una digresión en la
que se trata de las diferencias que separan al filósofo del orador. El intento de hallar una
definición del saber tiene lugar con arreglo a unos supuestos que se hacen explícitos en diversos
momentos del diálogo, que atribuyen al saber ciertas características que determinarán la
adecuación o inadecuación de las definiciones propuestas. Se dice que el saber tiene que ser

siempre verdadero e infalible y tener como objeto lo real. Además, debe incluir la posibilidad de
dar una explicación y la posesión de una opinión verdadera.
La primera definición de Teeteto consiste en decir que el saber es percepción. Pero, ¿satisface
esta definición los requisitos establecidos? Sócrates procede inmediatamente a identificarla con
la sentencia de Protágoras: <<el hombre es la medida de todas las cosas, tanto del ser de las que
son, como del no ser de las que no son>>. En la interpretación que Platón nos da de esta
doctrina, la tesis de Protágoras equivale a decir que <<las cosas son para mí tal como a mí me
parecen que son y que son para ti tal y como a ti te parecen que son>>. Sócrates pasa entonces
a explicarnos cuáles son los fundamentos ontológicos y gnoseológicos en los que se basa dicha
afirmación. La tesis del homo mensura es incompatible con la creencia de que las cosas tienen
un ser propio, consistente y estable (Parménides). Ninguna cosa tiene una realidad única en sí
misma. Por el contrario, el ser de las cosas debe ser concebido con relación a un sujeto
perceptor y en proceso de llegar a ser, a consecuencia de la traslación, el movimiento y la
mezcla de unas cosas con otras. La tesis de que el saber es percepción y la de que el hombre es
la medida de todas las cosas coinciden en lo esencial y tienen un mismo fundamento: la
concepción heraclítea de lo real, a la que Sócrates encuentra precedentes mucho más antiguos y
una teoría fenomenalista de la percepción que disuelve la existencia objetiva de las cosas en un
mundo de datos sensoriales. Sócrates construye esta teoría de la percepción como fundamento
gnoseológico de la tesis protagórica y su contexto ontológico viene proporcionado por la idea
heraclítea de que las cosas no tienen una realidad estable, sino que son meros procesos de
agregados de percepciones en constante flujo y movimiento.
El universo es concebido como un conjunto de procesos, de los que unos tienen el poder de
actuar sobre los otros y éstos el de recibir su acción, con lo que producen parejas gemelas, la
percepción del sujeto y lo perceptible en las cosas a las que atribuimos las cualidades sensibles.
Pero éstas no tienen una realidad propia, sino que se hallan siempre en proceso de devenir ante
alguien. Con ello se hace comprensible la tesis de Protágoras: el hombre es la medida de lo que
es, porque nada es en sí y por sí, sino que todas las cosas surgen en unión de unas con otras a
partir del encuentro mutuo de los procesos que, en definitiva, las constituyen. La tesis se aplica
no sólo al ser de las cosas que nos es accesible a través de la percepción, sino al mismo sujeto
preceptos que realiza la acción de medirse en relación con el objeto que deviene al encontrarse
con él. De esta manera, la percepción, a primera vista, parece estar dotada de las características
que se atribuyen al saber, porque es siempre de algo que es infalible.
La objeción de que hay casos de ilusiones y errores perceptivos que se producen en la
enfermedad, el sueño o la locura, no supone un obstáculo para la tesis, tal y como ha quedado
establecida. Si yo estoy enfermo, por ejemplo, y el vino actúa sobre mí, me resultará amargo.
Pero en ello no hay nada extraño, porque el amargor y la dulzura no tienen una realidad
independiente y es lógico que en conjunción con sujetos perceptores distintos, el vino produzca
resultados diferentes. Por tanto <<mi percepción es verdadera para mí, pues es siempre de mi
propio ser>> ya que éste produce en conjunción con el vino las cualidades sensibles del vino y la
percepción que yo tengo de ellas. Sigue siendo cierto que <<yo soy juez… del ser de lo que es
para mí y del no ser de lo que no es>>. La tesis del hombre medio, la definición dada por

pero lo beneficioso. será solamente lo que de verdad se demuestre que puede llegar a ser beneficioso en el futuro. se presentan tres nuevos argumentos en contra: 1) El caso de las lenguas extranjeras. Esto da lugar a dos problemas que parecen poner en peligro la doctrina en cuestión: ¿puede uno no saber al mismo tiempo aquello que sabe. Pues. pero de lo que va a ser en el futuro sólo es medida el experto que posee el saber sobre el objeto en cuestión (el adivino). De esta manera. . que coinciden entre sí y dan razón de los diferentes hechos que se han presentado. que se mantiene fiel con toda probabilidad al espíritu del mismo Protágoras. o un saber de cerca y otro lejano? Tras estas objeciones. Lo fundamental de la argumentación. Con ello el concepto de lo ventajoso trae a coalición el concepto de verdad. ¿es posible que haya un saber agudo y otro obstuso. Si todas las opiniones son verdaderas ¿en qué consistirá su sabiduría y cómo podrá justificar su propia actividad profesional como sofista dedicado a la enseñanza? Pero se trata de una objeción que no discute la doctrina en sí misma y se refugia. a menos que se trate de una definición puramente especulativa. si todas las opiniones son verdaderas. ante los cuales debe sustituir no unas opiniones falsas por otras más verdaderas. Sócrates debe demostrar que la percepción no es algo único y particular de cada individuo y que no es verdad que sólo puede llegar a ser aquello que se aparece ante alguien. al ver con un ojo lo que no ve con el otro? Y. En primer lugar. Para refutar esta tesis. resulta. cuando vemos las letras y no las entendemos? 2) El recuerdo supone también una objeción a la tesis de que saber es percibir. pero no lo ve? 3) Sócrates construye un dilema puramente sofístico en torno a saber o no saber como términos absolutos y excluyentes. en la medida en que son más los que lo juzgan así. Platón ha construido unas palabras de reconvención pronunciadas por Sócrates en defensa de Protágoras en las que rechaza la validez de tales objeciones. queda demostrado que no todas las opiniones son verdaderas. Ante la protesta de Protágoras. sino las que son menos útiles por las más beneficiosas. ¿Es aquí lo mismo ver que saber. Una cosa es la determinación de lo legal. Una ley podrá ser justa mientras una ciudad así lo determine. Protágoras tendrá que aceptar al validez de tal opinión. consiste en sustituir la oposición de verdad y falsedad por la de utilidad y perjuicio. Debe mostrar por tanto que todas las opiniones no son verdaderas y que la percepción no es saber. lo será también la opinión de que hay opiniones verdaderas y opiniones falsas y. que es la tesis atribuida a Protágoras. en lo que ninguna ciudad aventaja a otra y otra cosa es la estimación de lo que es conveniente. ¿qué podríamos decir del que ha visto algo y lo recuerda? ¿Es que no sabe eso mismo que recuerda. según el mismo Protágoras. A partir de este punto comienzan las objeciones con un argumento que Sócrates dirige contra Protágoras. Cualquier persona puede ser medida de lo que experimenta. teniendo en cuenta las variaciones que registran los procesos perceptivos. Con ella queda reivindicada la posición del sofista como educador de discípulos y ciudades enteras.Teeteto de que el saber es percepción y la concepción heraclítea de que las cosas son meros procesos en devenir. en un lenguaje persuasivo y probable. el criterio que decide acerca de la sabiduría de una opinión es el beneficio que ésta pueda traer en el futuro. Por otra.

por lo que ¿qué sentido tiene entonces hablar de saber o percepción. sobre la base de la concepción de que todo es movimiento. cualquier respuesta será igualmente correcta. porque al hablar de las impresiones actuales de cada cual. Es necesario entonces hacer un examen de la percepción en sí misma para ver si se encuentra en ella las características necesarias del saber. si uno no alcanza la verdad acerca de algo. pero la realidad a la que accedemos por medio de los sentidos carece del ser verdadero y permanente que corresponde sólo a las formas. las cosas no podrán tener cualidades permanentes y sería imposible asignarles una correcta denominación. cuando ambas son realidades sujetas a un cambio continuo que no se deja apresar en la inmovilidad característica de las palabras y del propio saber? Si todo se mueve. Ahora bien. El saber no puede ser percepción. si podemos pensar algo de dos percepciones a la vez. Tal es el caso de toda una serie de determinaciones comunes que atribuimos a las cosas. . la unidad. las determinaciones comunes hacen referencia a las formas que percibimos en el mundo sensible. como el ser. Pero la verdad de algo no puede aprehenderse sin alcanzar el ser del objeto. que es el fundamento ontológico que Sócrates le atribuye. es más difícil demostrar que no todas son verdaderas. la bondad o la maldad. Primero hay que averiguar qué significa esta afirmación de que todo está en movimiento. El saber tiene lo real por objeto. era necesaria esta aclaración. Por tanto. no lo podríamos percibir mediante los órganos por medio de los cuales percibimos dichas cualidades. la belleza. sigue en pie la proposición de Teeteto de que le saber es percepción. Las palabras. la diferencia.Sin embargo. La coherencia interna del a doctrina exige que atribuyamos a las cosas dos tipos de movimiento: la traslación o movimiento local y la alteración. si esto es así. la identidad. la semejanza. independiente de los procesos puramente perceptivos o sensitivos y que sólo se adquiere después de un largo periodo reflexivo y de formación. tampoco puede adquirir el saber relativo a ello con lo cual resulta que la percepción y el saber son dos cosas diferentes. La crítica de la misma se hace en dos momentos. la cuestión era si la definición de Teeteto podía ser válida en un contexto ontológico diferente. por su parte atribuyen a las cosas una estabilidad de la que carecen según esta doctrina. Pero. Todos los órganos de los sentidos por medio de los cuales percibimos en el alma las cualidades correspondientes tienen un objeto propio y específico. es imposible alcanzar una definición adecuada del saber en ausencia de la captación del ser verdadero o esencia de su idea o forma. Según esta interpretación. que es una de estas determinaciones que queda fuera del ámbito en el que se da la percepción. De tal manera. Unos autores piensan que Platón rechaza estas pretensiones de la percepción porque los objetos que percibimos no son la clase de objetos en relación con los cuales hay que saber. Ahora bien. Se presenta aquí una discrepancia importante a la hora de interpretar esta crítica de la percepción desde el punto de vista de sus pretensiones gnoseológicas. por lo que Sócrates dirige su mirada al exámen de esta tesis inicial que mantiene su validez con independencia de la doctrina de Protágoras. Es por ello. la fealdad. Se trata por tanto de determinaciones que el alma aprehende en sí misma por medio de una actividad reflexiva. Dada además la relación de ésta con la teoría de la percepción.

Esta digresión enlaza con las alusiones hacia Sócrates durante la introducción y el final del diálogo para mostrar la precaria existencia del filósofo en un mundo dominado por las fuerzas irracionales a las que permanece ajeno. Por otra parte cabe tener en cuenta la digresión que aparece en esta primera definición en la que se habla de las diferencias que separan a los filósofos de los oradores profesionales (sofistas). Pero de esta forma no es posible entender la opinión falsa. las pasiones y las disputas personales para preguntarse sobre la justicia y la injusticia en sí mismas. Con ello. está basada en un planteamiento sofístico: no hay otra posibilidad más que saber o no saber. porque tras dejar claro que la justicia y la piedad no tienen una realidad propia y se encuentran sujetas al flujo constante de las cosas y al criterio particular de los individuos y/o del Estado. ¿No hay entonces. Ello exige que Teeteto proponga una nueva definición que sitúe el saber en dominio del pensamiento reflexivo. la alusión de las formas o ideas habla de éstas como un ser inmutable y perfecto que se encuentra por encima de la percepción sensible procedente de nuestro subjetivismo relativista. ya que al parecer el tema de la opinión presenta un problema aun mayor: averiguar cómo es posible la opinión falsa. sino a la reflexión que tiene lugar acerca del objeto proporcionado por estos. -La primera de ellas. Como vemos. El saber no radica en las impresiones sensibles o percepciones. Platón deja entrever que existe otro mundo y que el objeto de los procesos perceptivos. le pasan desapercibidos sus próximos y vecinos y solo le interesa saber qué es en verdad el hombre y qué le corresponde hacer o sufrir una naturaleza como la suya de la misma manera que deja un lado el mundo sensible o material de los agravios. Sócrates hace cinco propuestas en su intento de explicar la opinión falsa. aquí una clara alusión al mundo de las ideas o de las formas en relación con el cual vive el filósofo su existencia? Al filósofo. niegan que la argumentación tenga algo que ver con las Formas (ideas) y piensan que se trata de una distinción entre sensación y pensamiento por medio de la cual Platón atribuye el saber no al uso de los sentidos. porque el que conoce algo no puede confundirlo con lo que no conoce ni lo que no conoce con lo que conoce. 2. Pero esto no es todo. puesto que ambas cosas son distintas. dentro de cuyo ámbito puede tener validez la tesis de Protágoras no es la última palabra acerca de la realidad ni del saber. Ésta es la conclusión que se ha llegado tras las discursión procedente de la primera definición. Sócrates no hace un examen inmediato de la definición. sino en el razonamiento que nos permite alcanzar el ser y la verdad. se hace referencia a “un lugar que se mantiene limpio de todo mal” y que según Sócrates es menester huir de este mundo en el que residen los males para alcanzar el más allá donde habitan los dioses. Ésta consiste en decir que es saber la opinión verdadera. Aquí encontramos una extensa digresión en la que Sócrates intenta sin éxito aclarar en qué consiste la opinión falsa. Segunda definición: el saber es opinión verdadera. El saber ha de consistir en una actividad que desarrolla el alma cuando se ocupa en sí misma y por sí misma del o que es.Otros autores sin embargo. precisamente. .

Hay veces en que el proceso de asociar las impresiones y las improntas que les corresponden se lleva a cabo adecuadamente y hay veces en las que no. De la misma manera que el que ve una cosa. Expone dos casos en los que no puede darse el error y aquellos en los que es posible. tiene que opinar lo que es. El planteamiento tiene reminiscencias eleatas porque toma el ser y el no ser en un sentido único y absoluto. Ahora sí es posible comprender que uno pueda confundir lo que conoce unas veces. Ante esta perplejidad. en las ocasiones en las que se da un error de enlace entre la percepción y el pensamiento. es la asimilación del acto de opinar con el de ver o tocar. Sin embargo. si opina lo que no es. tampoco puede confundir la una con la otra porque estaría entonces obligado a aprehender algo que no tiene en el pensamiento. el esquema se revela excesivamente simple. De esta manera. Al producirse esta asimilación y al no distinguir el sentido existencial y el sentido que tiene el no ser como diferencia. Esta distinción permite reconocer la existencia de otras posibilidades. precisamente en los mismos en que Protágoras había formulado anteriormente la imposibilidad de la opinión falsa. El reconocimiento del carácter proposicional que tiene la opinión representa en esta ocasión un avance notable. en el segundo intento se cambie el punto de vista para pasar del ámbito del saber y el no saber al del ser y el no ser. gracias al cual adquiere una resolución y se decide a afirmar o negar. porque. -En el tercer ensayo. Los errores cometidos en el dominio de los números. Sócrates no puede explicar cómo tiene lugar la opinión falsa. Esta imagen permite que puedan considerarse los casos que antes habían quedado excluidos. -El primero de ellos nos presenta una imagen de la mente como una tablilla de cera en la que quedan grabadas las impresiones procedentes de la percepción. Pero lo fundamental. Sin embargo. el aprendizaje. esto no nos llevará tampoco demasiado lejos. -El último intento toma como punto de partida la diferencia entre un sentido potencial y otro actual del saber. la memoria y el olvido. pues ésta queda definida como un discurso que el alma tiene consigo misma. en realidad opina sobre nada y el que opina sobre nada no opina en absoluto. y entonces se produce el error. el que opina. Tiene que ser posible un sentido del término saber que permita de alguna manera la posibilidad de la opinión . con lo que conoce verdaderamente y de aquello que no conoce. quien opina de dos cosas presentes en su pensamiento. porque sólo da razón de los casos en los que hay un error de reconocimiento. ve una cosa que es. La opinión falsa aparece. Sócrates hace dos nuevos intentos que dejan a un lado el dilema y procuran buscar otros sentidos del término saber que vayan más allá de la simplicidad de esquema inicial. se dice que la opinión falsa debe ser una opinión en la que tomamos erróneamente una cosa por otra. ya que el tema sigue planteando en estos términos absolutos en los que no hay más posibilidad que saber o no saber. cuando los consideramos abstractamente y sin relación alguna con los objetos de la percepción revelan que la opinión falsa no puede consistir solamente en una discrepancia entre el pensamiento y la percepción. Éstos acontecen en el acto de poner en correspondencia una impresión presente con una huella de las que se conservan en la tablilla de cera.-De aquí que. no puede opinar que la una sea la otra y quien opina solamente acerca de una y desconoce la otra. pero no sirve para entender aquellos en los que no hay presente ningún proceso perceptivo.

. desaparece nuestra ignorancia sobre dicha cuestión. se va llenando con los saberes que vamos adquiriendo. puesto que lo han hecho antes de saber qué es el saber. el noser del conocimiento o conocimiento falso que viene a ser lo mismo) en realidad no estaríamos escogiendo nada de nuestra mente. Parece que con la distinción entre tener y poseer el saber relativo a algo. Como lo es también que podamos confundir dos cosas siendo el caso en el que tenemos conocimiento sobre ambas. La indagación ha consistido en un fracaso que Sócrates interpreta como un castigo impuesto por la forma de argumentar que hasta ahora habían llevado a cabo tanto él como Teeteto a la hora de averiguar en qué consiste la opinión falsa. en realidad no está escogiendo ningún tipo de saber. que quien tiene el saber relativo a algo. como una muestra en la que Platón. insistiéndose en el carácter proposicional y lógico-simbólico del pensamiento. no superamos el problema inicial. podría decirse que el Teeteto puede ser entendido como una reducción al absurdo de la concepción del saber que subyace en estas metáforas y planteamientos. Otros autores interpretarán que más bien se debe al error de planteamiento que ha supuesto tanto el caso de la tablilla de cera como el de la pajarera. puesto que han aparecido como una especie de sensación carente de órganos que tan sólo capta o aprehende el objeto del mismo modo en que un depredador hace de forma instantánea a su presa. ignorancias junto a saberes y consista el error en coger la ignorancia relativa a algo. una vez que las ha introducido allí. La solución de estas paradojas vendrá en el Sofista porque en ese diálogo se ha cambiado el punto de vista de estos planteamientos. Pero esta propuesta nos conduce al mismo error. Sócrates recurre ahora a una nueva imagen. dice Teeteto. De esta manera. Se trata de una pajarera. pues es extraño. para o bien hacernos ver la necesidad y dependencia que tiene el mismo de la esencia que tan sólo se encuentra en las formas o ideas. y sería absurdo que convivieran en la misma pajarera diversos saberes junto a sus ignorancias. ¿cómo podríamos confundirlo con otro (objeto) que igualmente conocemos? Tal vez haya en la pajarera. Si tenemos ante nuestra mente el objeto en cuestión (el objeto de conocimiento aprehendido en nosotros). llena de aves que uno posee siempre. Esta última hipótesis tiene. al intentar apresar uno que poseemos en la mente. puesto que quien escoge la ignorancia. o en la necesidad de un carácter proposicional en nuestro pensamiento y facultades cognoscitivas como se defiende en el Sofista. sustituyendo sus Formas o Ideas decide llevarnos intencionalmente a la imposibilidad de resolver el problema acerca de la opinión falsa o verdadera sin el uso de las mismas. aunque está vacío cuando somos niños. por lo que al consistir la ignorancia en el no-saber (la nada. pero que no las tiene hasta que las apresa de nuevo. Pero. en lugar del saber que a esto mismo le corresponde.falsa sin caer en la contradicción de no saber uno lo que sabe. Este receptáculo representa de nuevo la mente y. algunos inconvenientes. desconozca esto no por su ignorancia sino por su propio saber. sin tenerlo inmediatamente presente (en el momento de recordarlo) podemos caer en un error y atrapar otro en lugar del que queríamos coger. Esta aporía es explicada por Cornford. puesto que una vez tenemos en nosotros el saber de algo.

sólo nos muestra la carencia de fundamentos racionales de las que dispone la opinión verdadera (que nunca tiene el conocimiento completo del hecho en sí) frente al saber o conocimiento completo y verdadero de las cosas. (Parece que aquí se está además diciendo que el saber es algo distinto de la experiencia en la medida en que no depende de la misma  anti-empirismo). sin embargo. La opinión verdadera y el saber no pueden. Sin embargo. esta última negación ha suscitado bastantes controversias ante la posibilidad de que Platón en esta parte del diálogo haya decidido abandonar la teoría que sostuvo en la República de que el objeto de saber es diferente del que corresponde a la opinión. por tanto ser lo mismo. De esta manera. sin la necesidad de darnos o transmitirnos el saber o la opinión verdadera acerca del objeto del que se nos está persuadiendo. De este modo. retornan de nuevo al examen de la segunda definición enunciada por Teeteto: <<Es saber la opinión verdadera>>. ellos están encargados de formarse una opinión verdadera acerca del caso sin tener un saber completo del mismo (sino más bien parcial). que nos acaba abogando en lugar de a proposiciones . puede llegar perfectamente a formarse una opinión verdadera acerca del mismo sin haberlo experimentado personalmente. No obstante. Hicken sostiene que Platón parece más bien dispuesto en el Teeteto a admitir el mundo sensible dentro del ámbito del saber (contraponiéndose a su teoría del mundo inteligible o de las ideas) puesto que éste sería su razonamiento sobre nuestras impresiones sensibles. Sin embargo. Estos casos tratan de hacernos ver que el saber puede llegar a tener el mismo objeto de conocimiento que la opinión en torno al mismo. si precisamente al conocer la opinión verdadera acabaríamos persuadiéndonos de la opinión contraria a la que se desea llevarnos. donde las opiniones sobre las que se están tratando tan sólo pueden ser conocidas con verdad y sabiduría por aquellos que efectivamente han tenido una presencia directa o indirecta de la misma. la labor del abogado y del orador les obligará precisamente a ocultarnos dicho saber u opinión o a transmitirnos una opinión falsa. esta proposición del saber como una opinión verdadera que da pronto descartada proponiendo el ejemplo del arte cultivado por los oradores (sofistas) y abogados. se recuerda que la retórica es capaz de persuadirnos de aquello que se desea. pero en realidad. Persuadir consiste sencillamente en hacer (por medio de la manipulación oral y el arte del discurso y la elocuencia) en persuadir al resto hacia aquello que deseamos o nos interesa. se nos habla del caso de los jueces. puesto que. el juez que no tiene el mismo saber que tiene el testigo que ha presenciado el hecho en cuestión. y volviendo a la crítica fundamental hacia la labor sofística. Tras aceptar de este modo el fracaso del planteamiento. Todo esto nos lo aclara Platón en la República y el Timeo: El ser eterno (demiurgo. por lo que se nos presenta con ello que no es necesario tener opiniones verdaderas acerca de un saber de algo acerca de lo cual no tenemos el saber correspondiente. arquitecto del universo) solamente es aprehendido por nosotros por medio de la inteligencia gracias a un lógos que está siempre en el mismo estado (esto constituiría por tanto el saber o la ciencia o conocimiento verdadero de algo). mientras que la opinión o doxa sólo consiste en una percepción carente de lógos.

carecen de cualquier tipo de explicación por su absoluta simplicidad. de una verdad absoluta. a través del lógos o la razón. Teeteto propone una nueva definición que dijo haber escuchado una vez. Estos segundos sí tienen una explicación. Tercera opinión. por lo que son incognoscibles y perceptibles (intuición). a través de la razón. una teoría que distingue dos géneros de entidades: -Los primeros elementos de los que están compuestas todas las cosas (podrían ser interpretadas como las ideas simples de John Locke). El lógos se convierte por tanto en un requisito imprescindible del saber. y tan sólo pueden recibir el nombre correspondiente a cada elemento en particular. qué tipo de cosas tienen lógos y cuales no. Como vemos. complejos que se constituyen a partir de estos primeros elementos (posiblemente interpretables como las ideas complejas de Locke). existen en sí mismas y por sí mismas las Formas. a una serie de juicios falsos o prejuicios susceptibles de falsedad o engaño o carencia de la totalidad de la verdad (esto es. en este punto Platón nos hace una presentación del saber como la captación de un conocimiento. fijas y perfectas de su mundo de las ideas.verdaderas y eficientes (Descartes). “es saber la opinión verdadera acompañada de una explicación o razón (lógos)>>. de forma que se asemeja bastante a la lucha moderna del racionalismo por hallar igualmente. Aquí se percibe perfectamente la defensa dogmática de Platón de una teoría de pretensiones unitarias. ahora bien. -Los segundos. es distinta. la cuestión de si la opinión verdadera puede llegar a convertirse en saber con los requerimientos precisos. entonces la labor misma de la filosofía sería algo absurdo. ya que los nombres de los elementos que los integran (es decir de sus partes) se pueden integrar entre sí. que no pueden ser percibidas por nosotros y que son sólo objeto de la inteligencia. Sin embargo. Los elementos carecen de explicación. Estos primeros. la finalidad del saber (al menos en lo que respecta a aquellos objetos tangibles y cognoscibles del mundo sensible del que de momento debemos participar tanto sabios como seres humanos comunes) no puede de momento ser otro. perece y nunca es realmente. inmutable y universal. Más adelante. universales e inmutables frente al escepticismo o relativismo propio de otras corrientes anteriores o posteriores a su tiempo. de esta manera. Como vemos. es decir. la cuestión ahora estará en distinguir entonces qué es objeto del lógos y qué no lo es. se nos dice que si la intelección y la opinión son dos géneros distintos. de desconocimiento) sobre aquello que deviene. que el de ofrecernos los fundamentos racionales necesarias a aquellas acciones y conocimiento de las cosas sensibles para poder comprender o saber con verdad y conocimiento las mismas que el resto de personas interpretan por medio de meras opiniones. puesto que no hay que olvidar que las Formas confieren inteligibilidad al mundo sensible y que si de veras fuese imposible. de . de las cosas inmutables. para el filósofo. Sócrates comienza entonces a exponer como si se tratase de un sueño. eternas. alcanzar el mismo saber que las opiniones que fundamentan el saber del hombre común.

Los complejos contienen explicación en sus propias formas de combinarse. puesto que bien es cierto que tenemos saber de determinadas cuestiones de la realidad que nos conforma. la condición fundamental para llegar a saber algo con verdad. Sócrates lanzará una objeción contra esta teoría: la cuestión es saber si puede ser verdaderamente cognoscible un complejo que está compuesto de elementos incognoscibles.modo que sería dicha combinación del todo a partir de sus partes. sólo serán estos últimos los únicos susceptibles de ser objetos de opiniones verdaderas. podremos decir que hemos podido saber realmente cuál es la esencia verdadera de dicho objeto. si el complejo es una forma única. de manera que podríamos llegar a decir. De este modo podemos decir que es imposible que el compuesto llegue a resultarnos cognoscible. Sin embargo. es igualmente imposible por tanto tener un conocimiento o saber verdadero del compuesto sin saber o conocer previamente cada una de sus partes. En consecuencia. estaremos conociendo la verdad sobre el objeto en cuestión. Dicho de otro modo. el modo en el que quedaría constituida la esencia propia de su explicación o contenido. por lo que carecerá como ellos de explicación y de cognoscibilidad. De esta manera se ha alcanzado una de las condiciones ESENCIALES del saber: Aquel que no consiga dar y recibir la explicación acerca de aquello de lo que se tenga una opinión verdadera no podrá decir que posee el saber relativo a ello. por lo que dicho caso debe quedar eliminado puesto que se trata de un caso del que jamás podremos tener ningún tipo de conocimiento o saber. quien conoce el compuesto. El problema como vemos. de forma que de ser así. que conforman su contenido. para así comprender la relación del todo a las partes en las que se encierra la esencia del saber de dicho compuesto. por lo que resultan cognoscibles y expresables. Sin embargo. que cuando llegamos a la explicación que efectivamente les corresponden. En consecuencia de esta aporía. En el segundo. En el primer caso. una explicación acorde a la propia de las relaciones de sus partes. y al poder además ofrecer una explicación adecuada a la misma. ahora bien. se tratan de elementos perceptibles y pertenecientes al . se ha convertido en un dilema donde el complejo puede expresarse como la suma de los elementos o como una forma única que se produce a partir de la síntesis de los mismos. será distinta de la suma de los elementos pues tendría como ellos una naturaleza simple e indivisible. puesto que será entonces cuando nuestra concepción y lógos acerca de dicho objeto estará adecuado a la verdadera esencia del mismo. esto no sería posible por el mero hecho de que aquellos elementos simples e incognoscibles de los que estamos tratando. quedaría anulada la misma teoría. se ha suscitado la cuestión de si esta misma consecuencia es aplicable a la teoría de las formas por la simplicidad que Platón considera como una de sus características fundamentales. es que podamos ser capaces de alcanzar y ofrecer acerca del objeto de conocimiento en cuestión. debe conocer previamente cada una de las partes que lo componen. No puede admitirse que el compuesto llegue a resultarnos incognoscible. si no lo son también los elementos que lo componen.

que es lo que posibilita el conocimiento individual de cada una. en última instancia de un acto de contemplación intelectual que no puede nunca llegar a ser sustituido por un proceso discursivo de otra naturaleza. del saber. por uno basado en la lógica dialéctica.mundo sensible. pero depende. A continuación. El primer significado que se da de “lógos” es la manifestación verbal del pensamiento. en otros diálogos Platón no ha planteado que el pensamiento discursivo y el acto o la intuición contemplativa que lleva al conocimiento de la forma sean términos excluyentes. puesto que si el lógos no fuese más que esto. puesto que se está criticando y sustituyendo el modelo o método contemplativo y representacional del conocimiento. Sócrates cita tres posibles sentidos de lógos para examinar si alguno de ellos tiene la virtud de convertir una opinión verdadera en saber. la opinión verdadera no podría darse nunca con independencia II. han terminado por concebir que en este momento Platón está cambiando el método empleado para conocer. podemos tener opinión verdadera de un carro. la cuestión pasaría a ser si podrían ser conocidas en un solo acto de contemplación intuitiva. Ahora bien. Es posible que una persona sea capaz (por ejemplo) de enumerar las letras que conforman la palabra “Teeteto” y que sin embargo le atribuya elementos distintos a una o varias de las sílabas enumeradas y pertenecientes a este nombre al encontrarse en otra palabra . Sin embargo. a la enumeración le falta la INFABILIDAD que es uno de los requisitos indispensables del saber. otra reducción al absurdo que tiene la intención de mostrarnos que en realidad no es posible el conocimiento del conjunto por medio del conocimiento de sus componentes o partes absolutamente simples e incognoscibles. nunca de la sensación. Sin embargo. esta resulta ser una definición demasiado general. pero sólo podemos adquirir el saber relativo al mismo una vez lleguemos a conocer cada una de sus piezas que lo componen. El saber implica efectivamente la posibilidad de dar un lógos. como parece indicar la teoría platónica. esta refutación conlleva numerosos problemas: 1) Si las ideas o formas son verdaderamente entidades absolutamente simples. Por ejemplo. donde el conocimiento de las formas no podría desligarse de un proceso discursivo en el que tendría lugar la investigación de las múltiples relaciones potenciales que se dan entre ellas. mientras que las formas o ideas se tratan de realidades inteligibles. Sin embargo. El segundo significado equivale a una enumeración de aquellos elementos que constituyen lo que es objeto del saber. pues de no serlo y al haber entre ellas una serie de relaciones de correspondencia y complementación múltiples. teniendo como decimos el lógos como un elemento esencial del saber: I. inmutables y perfectas que tan sólo podemos llegar a aprehender por medio del pensamiento. La exposición y la crítica de esta teoría parece más bien. 2) Algunos autores.

puesto que es precisamente gracias a dicha característica por lo que somos capaces de tener una imagen o percepción clara de los rasgos que diferencian a dicho objeto que sin duda empleamos a la hora de hacer cualquier tipo de opinión al respecto. con lo que se hace referencia a una explicación de carácter teleológico que depende en última instancia del conocimiento del Bien. mientras que la segunda se produce gracias a la persuasión carente de lógos. Sin embargo. que en cada una de las opiniones que ya tenemos formadas acerca de algo o alguien ya se encuentra la diferencia que distingue a dicho objeto del resto. en su último escrito. Sócrates cae en la cuenta. se ha ganado la conciencia de la propia ignorancia acerca del tema de qué entendemos por ciencia o saber o conocimiento. Sin embargo. el lógos se presenta como uno de los elementos necesarios en el proceso que conduce al saber. y sin embargo. pues la primera se produce por medio de la enseñanza que va acompañada de un lógos verdadero. Sin embargo. Además. la definición del saber se convertiría en este caso en una definición circular. en el Menón. pues equivaldría a decir que el saber es opinión verdadera acompañada del saber relativo a la diferencia de cualquier otra cosa (que a su vez ya conteníamos previamente a nuestra opinión). El tercer sentido o significado de lógos hace referencia a la posibilidad de decir que la característica por la que un objeto se diferencia o singulariza respecto a todos los demás (algo así como el Atman del hinduismo). Por ejemplo. Sin embargo. Cornford estima que los tres sentidos del lógos. lo que convierte una opinión verdader en saber es una explicación causal. parece que los sentidos del lógos no tengan mucho que ver con el significado que Platón le atribuye al decir que el saber está necesariamente vinculado al mismo. Por ejemplo. atribuir a dos complejos iguales elementos diferentes. sin haberse satisfecho los requisitos exigidos. de forma que el diálogo acabará aporéticamente. cuyo último fundamento está en el recuerdo que el alma posee de las realidades transcendentes del as que participó anteriormente (teoría de la reminiscencia de las almas). De este modo. parece que Platón piensa que el saber en su forma más suprema no es otra cosa que la aprehensión inmediata de aquellas realidades transcendentes que están más allá de un proceso discursivo de pensamiento. se acabará rechazando la última definición propuesta por Teeteto. que sin duda es un requisito indispensable para la búsqueda de la verdad de dicha definición. También en el Timeo encontramos la tesis de que la intelección y la opinión verdadera son dos cosas diferentes. hacen referencia únicamente a las cosas individuales y concretas.como “Tejado”. mostrando que en tales supuestos (y en ausencia de las formas) no es posible llegar a una definición del saber. respecto a la cuestión de que el saber no sea más que lógos. la Carta VII. Por otra parte. ya que carece del fundamento racional que habría impedido III. en el Fedón se nos dice que el alma ha de refugiarse en los lógoi para encontrar la verdad de las cosas. se nos dice allí que sólo podemos . una vez se han examinado los tres significados del término “lógos”. Esto nos viene a demostrar que la mera enumeración no está por encima de la opinión.

Este criterio epistémico sólo tiene en cuenta el propio saber. en el sentido de diferenciar el conocimiento o episteme de la opinión o doxa. El conocimiento se presenta como un avance o camino elitista. No sabemos qué es el conocimiento o el ser porque no estamos teniendo en cuenta la teoría de las formas o ideas. la mayoría de personas. cuando “de repente. Platón se mantiene en el marco de discusión de los presocráticos. que les llevarán a la liberación y la felicidad). etc… 2) Criterio externo: Consiste en diferenciar ambas en función de los objetos correspondientes de cada saber. De esta manera. Tradicionalmente se entiende que el más empleado es el externo. Platón acude al grado de verdad o de certeza que hay en la episteme y que hay también en la doxa. aludiendo el hecho de que su pensamiento no conoce la naturaleza de lo bello en sí. justificándolo por medio del análisis de cada uno en ambos ámbitos (mundo del conocimiento y mundo de las apariencias). de forma que no sabes dónde y cuál es la verdadera realidad o esencia de las cosas. Foucault señalará que la relación entre conocer y poder se hace presente aquí. Platón emplea el criterio externo. Ha habido una discusión a la hora de fijar los criterios en los que se basaba Platón para caracterizar la episteme frente a la doxa. la doxa. mientras que otros creen lo contrario. se hace la luz en el alma y ya se alimenta por sí misma”. -Es pensamiento del que conoce sólo las apariencias. sino que es la fuente de una gran relevancia social. El libro V de la República comienza con Sócrates hablando de los que aman las audiciones. como si brotara una centella. en el sentido en que el final es abierto puesto que no se llega a ninguna conclusión. de forma que no sabemos ni parece que podamos . ya que nunca se hace ningún tipo de alusión ni al mundo ni a la teoría de las ideas. por el hecho de que el propio diálogo del Teeteto acaba de forma aporética. Se tiene a acudir a dos criterios en los que sólo se discute cuál de los dos es prioritario: 1) Criterio interno: Sirve para caracterizar tanto a la episteme como a la doxa. →Teoría del conocimiento del Teeteto. Existe por tanto una oposición entre el conocimiento de la realidad y el conocimiento como producto. El conocimiento no es fuente de placer contemplativo. Platón distingue entre: -El pensamiento del que conoce verdaderamente  Correspondiente tan sólo a unos pocos. su metodología. Algunos autores piensan que el criterio principal de Platón es el externo. Acabará por tanto concluyendo con que es imposible relacional los dos ámbitos. La tesis de que el saber en Platón es una aprehensión inmediata de realidades que están más allá del lógos aparece en numerosos autores. En la República.llegar a la realidad que constituye su objeto como el resultado de una prolongada intimidad con el problema. la idea o esencia del Bien en sí. El Teeteto es una reflexión sobre el conocimiento en forma de un diálogo aporético. Se fija por tanto en el campo de objetos del mundo del que está hablando. mientras que en el Teeteto acude al interno. puesto que sólo quienes tengan un alma de oro (los filósofos o sabios) serán capaces de alcanzarlo (esto es.

Clasifica lo que tiene que ver con el conocimiento en tres grupos : 1. Por ello toda su discusión será con los sofistas. Así habrá ahora episteme. El conocimiento en sentido estricto no tiene nada que ver con la doxa ni podemos pasar de una a otra. mientras que la episteme se hallaría en el mundo eidético (que se refiere a la esencia).es el estreno opuesto. . infalible. La República . Sólo vamos a poder caracterizar lo que es el conocimiento apoyándonos en criterios externos. Esto lo dejó muy claro en la República.. En el Teeteto su primer diálogo es con Protágoras. del que no me puedo fiar.Contiene argumentos positivos : 475 e y siguientes libro V. Las famosas tres frases de Gorgias : "no podemos saber nada”). se corresponde con el no ser pero sin asimilar ignorancia con doxa.es el pensamiento del que capta lo que es de forma absoluta (es muy parmenídeo). la doxa versaría sobre el mundo de las cosas mudables y perecederas. Platón establece la distinción entre conocimiento e ignorancia. doxa e ignorancia. pseudo verdad. conformándonos tan sólo a la aceptación de nuestra ignorancia respecto al tema. Otros dirán que ello no es posible. su verdad no cambia. Si se puede depurar tanto la doxa y pasar de ser filo-doxo a filo-sofo.saber qué es el conocimiento. Esta idea acompañará a la filosofía occidental hasta los años cuarenta del siglo XX. El problema consistía en si episteme y doxa se excluyen o si se puede pasar de una a otra. La doxa NO es ignorancia como pensaban los presocráticos. Pero ¿en qué consiste esa captación?. pero siempre girando alrededor de la posibilidad o no de obtener dicho conocimiento absoluto. 2. Por ello se explica el concepto de verdad y falibilidad. de la verdad sin certeza. Por ello es episteme y se capta una realidad inmutable. La episteme es verdad en el sentido absoluto. Se le ocurre esta cuestión porque sus contrincantes son los sofistas para los cuales el conocimiento es la doxa. 509 y siguientes. El conocimiento absoluto se corresponde con la verdad absoluta (a-histórica).. el mundo de lo sensible y de la experiencia. tomando la ontología que divide los dos mundos (sensible e inteligible). los escépticos. El ámbito de opinión es el ámbito de lo falible. a no ser que sea por vía negativa y de forma incompleta. Esta cuestión la estudia en el Teeteto pero como es aporético se concluye de que no es posible. Ello es debido al criterio externo (ámbito de los objetos). De hecho algunas escuelas sofistas son escépticas.Ignorancia ..Episteme. Lo que es plenamente es plenamente cognoscible. conocimiento de apariencias. prescindiendo de la episteme. De este modo.. Pero Platón es el primer autor que se plantea el problema filosófico de si se puede pasar de la doxa a la episteme..

2. es decir.. Página 335. la realidad a la que se refiere la doxa es cambiante (478 c.3. hacen falta buenos maestros y tener un alma adecuada.. Será el propio de los filósofos. Será la verdad demostrativa.sin hacer referencia al mundo de las ideas. La verdad absoluta ahora será una verdad como correspondencia o adecuación que será lo idea que recogerá Aristóteles. La de opinión no es pura ignorancia porque es más clara que la ignorancia. pero no todo el mundo puede aprenderlos.La demostrativa. la episteme es infalible. lo que significa que a veces es verdadera.es una capacidad cognoscitiva pero débil que no es ignorancia (477 e).. una de las nociones de verdad absoluta. Está a medio camino y su objeto participa del ser y del no ser. No es lo mismo los falible que lo infalible. representa. Aquí hay una clasificación más compleja del saber. la matemática y geométrica.La doxa . El criterio de distinción es siempre aquí externo. Es falible. Los métodos se pueden enseñar.. Pero la doxa no conocimiento en sentido estricto. La noción de verdad contiene dos nociones : 1. En Platón también habrá otra verdad absoluta. objetivista. 509 d y siguientes. la conseguida por el método dialéctico (531 d y siguientes). Es un conocimiento absoluto porque refleja o transmite cómo es la verdadera realidad. Para diferenciar la doxa sigue criterios externos.d). El ámbito del conocimiento lo divide entre episteme y doxa y a su vez lo subdivide cada una de ellos en otras dos. . b) método dialéctico. que imita. En la segunda sección hay otra descripción metodológica -método dialéctico. refleja. Lo inteligible lo subdivide empleando el método de los geómetras (criterio interno) el cual es verdadero en función de su método (conocimiento demostrativo). pasaje de la línea dividida. Sus objetos de estudio son cambiantes. En esta parte se fijan los métodos seguidos por los filósofos y geómetras que proporcionan un conocimiento infalible al que se puede llegar por dos vías o métodos: a) método demostrativo. Pero aquí apelará a criterios internos al margen de reflexiones ontológicas. pero al subdividir la episteme acude a criterios internos. También estaba aquí (480 a) la distinción entre los que los que conocen (filósofos) y los que opinan (filodoxos) con sus consecuencias prácticas. Es una noción de verdad realista.La verdad como correspondencia que siempre será problemática pues ¿cómo sabemos o justificamos esa adecuación?.

Es el ámbito de lo mudable desde el punto de vista de la verdad. 1ª.. opina algo y opina algo que es el caso.Siempre está relacionado con el logos que tiene el carácter proposicional. de un conocimiento mal fundamentado a un saber bien fundamentado pero con una fundamentación epistémica (metodológica) no ontológica. También se analiza la distinción entre filosofía retórica y dialéctica dejando sólo como sujetos del conocimiento al dialéctico. Es posible que uno opinión que en un momento se considera verdadera pase a ser considerada falsa y viceversa. la percepción será otro. No hace referencia a las ideas. Es el eterno problema de la verdad del conocimiento. ¿su método o sus objetos?. La verdad va a ser un problema. Es una proposición que afirma o niega un estado de cosas.En esta obra analiza cómo el conocimiento es verdadero.. En la República será el criterio externo aunque siempre se podrá preguntar cómo el rey filósofo sabe que su conocimiento es verdadero. con filosofía tortuosa.Se esfuerza por definir qué puede ser una opinión falsa para llegar a saber cuál es la verdadera por oposición.. El problema epistemológico de Platón es qué dota al conocimiento o le justifica como verdadero. . siendo un diálogo de carácter aporético y ensaya tres definiciones de saber para acabar mostrando que ninguna de ellas es válida. Platón investiga si hay un camino desde la doxa a la episteme. Es un diálogo de vejez.. Lo propio es que son verdaderos o falsos por lo que las opiniones pueden ser verdaderas o falsas. Como no se puede concluir en que consiste una opinión falsa tampoco se llega a ninguna conclusión.El conocimiento ¿puede prescindir de la percepción o no?. Quien opina.. Noción de doxa .Saber como opinión verdadera acompañada de una explicación . Esto será un problema permanente (teoría de los qualia).Esta concepción será la que analizará Gottier en su artículo. 3ª... ¿el criterio interno o el externo?..Saber como percepción. Se discute con Protágoras ("El hombre es la medida de todas las cosas”) pues dicho autor mantiene que saber es equiparable a percepción.Saber cómo opinión verdadera . Aquí irracionaliza a Protágoras. cuestiona a fondo su sistema. 19/10/2001 En el Teeteto se intenta caracterizar los tipos de saber atendiendo únicamente a criterios internos. Sería pasar de una verdad falible a una verdad absoluta. 2ª. Es un enunciado lingüístico sobre el mundo.recrea simbólicamente la verdad siendo el problema siempre en cómo justificamos que la verdad es la verdad. un camino mejorativo que implica un salto cualitativo partiendo de lo cuantitativo. El Teeteto .

Quien opina no sabe si la pretensión de verdad que le liga con la opinión es a su vez verdadera.. prelingüística. el ojo de dios. El lugar del conocimiento estará en dichos juicios. Se hace depender. Esto cambiará con la modernidad pues ahora se hablará de juicios (Kant). El sujeto del conocimiento es el sabio pero lo que le hace sabio no son sus proposiciones sino el tipo de experiencia. ¿Cómo se detecta dicha experiencia?. saber cómo. No es posible justificar en definitiva lo opinión pues es un recurso al infinito. El qué opina sería incapaz de salirse del contexto relativista de la opinión.Ello es así porque para toda opinión hay siempre una alternativa. conoce la cosa en sí. Por todo ello Platón concluye que no se puede llegar de la doxa a la episteme. aunque pueda ser expresada proposicionalmente NO se reduce a ese carácter proposicional. La forma lingüística no reduce la episteme. En el fondo subyace la idea de un conocimiento absoluto dónde habría de sujeto "fuera de". La episteme estaría en lo divino. como un observador onmisciente. Todas las proposiciones o son verdaderas o son falsas por lo que la episteme. una experiencia pre-proposicional. Para PUTNAN es el punto de vista del ojo de dios. Por ello el filósofo debe ser el rey pues reúne el saber teórico y práctico a la vez. Pero para saber cómo hacer algo tienes que conocer qué es ese algo. saber qué. El problema está a la hora de establecer su verdad acudiendo al método retórico. De ahí la importancia de la retórica pues consistirá en mantener una opinión como verdadera.. Cuando Platón dice que alguien opina algo y sostiene que dicha opinión es verdadera. En Platón no hay esta división que luego existirá con Kant.La techné a que allí encontramos que el que la domina sabe cómo hacer algo. El conocimiento no se define por su estructura lingüística siendo ésta un mero vehículo que se limita a transmitirlo pero no es el lugar del conocimiento. Platón señala dos ámbitos : 1. Quien opina pretende que su opinión es verdadera pero a su vez necesita justificar dicha opinión y así sucesivamente.su ámbito es aquel en el que no cabe la doble posibilidad de verdad / falsedad. en unos juicios muy concretos con una estructura muy determinada que serán los juicios sintéticos a priori. Noción de episteme . Para Platón esto no es así y el lugar del conocimiento será la experiencia que está detrás de las proposiciones que enuncia el sabio. Una opinión que alcanza su objeto será verdadera. racionalidad teórica y racionalidad práctica. El que hace una silla sabe qué es una silla. se fundamenta la verdad de la opinión en el método retórico. Para ello debería salirse y dejar de hablar en primera persona y actuar en tercera persona. en realidad lo único que hace es opinar que su opinión es verdadera y así hasta el infinito. . No hay algo que unas veces sea verdadero y otras veces sea falso.

Este tema le llevó a una discusión con Protágoras (151 d y siguientes) -mayéutica socrática-. Realismo . El mundo existiría aunque no existiese ningún sujeto.. Por todo ello sólo la caracterización atendiendo al criterio interno no bastaría para justificar el conocimiento. idealismo anti-realista. Este concepto de percepción recogería todos los datos tanto de los sentidos como de los sentimientos.. . es decir. sería el ámbito de la percepción. La episteme pues estaría definida por el método lingüístico pero NO con la forma lingüística. El método dialéctico nos permite ponernos en disposición. No toda la percepción para los empiristas será fuente de conocimiento. Su modelo se denominará posteriormente fenomenismo (una clase de empirismo). ¿un método por sí mismo nos permite alcanzar. Anti-realismo .Saber con la percepción (aiqesij) ..La dialéctica : Hay un tipo de técnica que sería la dialéctica la cual consiste en saber tratar con proposiciones. pero la episteme no es una experiencia discursiva sino intuitiva. Se está aludiendo a la posibilidad de fundamentar o no la verdad. Se refiere a la noción vulgar de conocimiento.Sólo conocemos lo que conocemos y es lo que percibimos bien en la mente bien en los sentidos. Pero ¿por qué el método de las divisiones nos permite captar el mundo eidético?.. En la modernidad se distinguirá entre cualidades primarias y secundarias. INTENTOS DE DEFINIR EL CONOCIMIENTO : 1. Pero ¿cómo sabe el sabio que su intuición es verdadera y que no se equivoca?.Es una noción confusa pues se puede aplicar tanto a la ontología como a la epistemología. Un ejemplo de esta postura sería Berkeley.. al recurrir al tipo de configuración del alma del sujeto del conocimiento (almas de oro). Se trata de un saber hacer cosas con las proposiciones. lo que tiene que ver con los sentidos. captar el mundo eidético?. Platón será un ejemplo de idealismo realista apelando la justificación del conocimiento al mundo ideal. Sabiendo hacer cosas con dichas proposiciones se sabe cómo ascender hasta las ideas. es condición necesaria pero no suficiente pues alcanzarlo es sólo algo intuitivo. Relativismo . es el carro de la diosa de Parménides. No hay un mundo independiente del sujeto. Un ejemplo de ello es Platón pues el mundo de las ideas es independiente del sujeto que sería un idealista-realista. Al hacer esto vuelve a recurrir Platón a la ontología..En teoría del conocimiento se es realista cuando sostiene la existencia de un mundo independiente del sujeto de conocimiento. Para Platón sólo nos pone en la posibilidad.2. Protágoras representará otra manera de entender el mundo que resurgirá en el siglo XX.

Otra postura dentro de la teoría del conocimiento será la de Protágoras el cual será fenomenista. contrapuesta. Falibilismo . es posible emitir dos proposiciones (logoi) contrapuestas. No serían el resultado del orador sino que están en la cosa misma haciendo el orador nada más que vestir dicha realidad con las ropas del lenguaje. Esta postura la mantienen algunas ramas posmodernas.Para conocer Protágoras (edición crítica de Steiner) tenemos el problema de las fuentes de la filosofía antigua. Afirmar una cosa y su contraria no depende del orador a su libre arbitrio sino que están en la misma cosa. realista y absoluto. La verdad no es relativa a nada. Son realistas pero piensan que no es posible hacer una reconstrucción racional de dicho mundo exterior. . a propósito de cualquier cosa. en la realidad. PROTAGORAS . Si tomamos a Diógenes Laercio nos da una información que coincide con las de Sexto Empírico y Aristófanes (Las Nubes).La posición extrema considera que cualquier saber es verdadero o falso dependiendo del contexto. realista (desde el punto de vista metafísico). Es otra concepción de la realidad. Para los poperianos las teorías siguen siendo verdaderas y el conocimiento sólo se funda en criterios internos. no absoluto (desde el punto de vista epistémico). Nuestro conocimiento es falible pero sin llegar a ser escéptico. Hay relativismo sociológico pues consideraría que el conocimiento es un producto social (la medicina del chamán es tan buena como la nuestra) LATOUR. KUHN mantendrá que el contexto de descubrimiento es decisivo pero ¿implica eso que el resultado de la investigación sea algunas veces verdadero y otras veces sea falso?.. la realidad es.. Un ejemplo de esto es que se descubre antes la trayectoria de una bala que una vacuna debido al contexto de descubrimiento pero ello no determina que sea verdadero o falso. Protágoras dirá que la justicia y la injusticia están en la cosa misma. La cosa misma. aunque sean contrapuestas. Tan verdadero puede ser un cuento de hadas como la teoría de la relatividad especial. contradictoria. en sí misma. Unos piensan que si y otros que no.Fuentes . Platón será un idealista. Pero el relativismo extremo va acompañado de escepticismo.Se abandona la idea de verdad absoluta. Fue el primero en afirmar que. Un defensor de esta postura es QUINE.

pero el ser humano únicamente capta uno de los aspectos. esa realidad ¿existe antes de ser conocida (realismo metafísico) ?. hay un mundo real pero se plantea la cuestión de cuál es la relación entre el mundo con el sujeto del conocimiento. Los hombres perciben una posibilidad u otra según sus disposiciones.La realidad no es absoluta como tampoco lo es el conocimiento. Para él existen las cosas. Si sumamos su posición ontológica y su postura epistemológica podemos considerar a Protágoras como un realista fenomenista y relativista. Con todo esto se da una continuidad entre sujeto y objeto en el proceso del conocimiento la cual no se romperá hasta Descartes.Sexto Empírico añade que Protágoras afirma que la materia (el mundo externo) es fluida y se encuentra formándose en agregados. la materia. pero no existen antes de ser percibidas.. e : “Has estado muy acertado . La posición epistémica de Protágoras es la de un realismo fenoménico.. no existe el mundo independientemente del sujeto de conocimiento. materialista). No es necesario dar cuenta de la continuidad entre sujeto y objeto. Los hombres perciben una u otra disposición de la realidad. Ver Teeteto 160.001 Concepto de realidad con el que opera Protágoras . “ . En cuanto a su posición sobre la verdad es relativista. Esto no significa que sea idealista (ser es ser percibido) dado que tiene una concepción de la realidad como algo independiente. Cada individuo percibe un estado según su disposición. Sexto Empírico dice que no hay que confundir a Protágoras con un relativista ontológico ni tampoco con un escéptico (no es posible el conocimiento). El realismo metafísico mantiene que el mundo externo existe y de forma independiente del sujeto de conocimiento y del propio proceso de conocimiento. En Platón. en este aspecto sigue a Heráclito. Una verdad no excluye la otra verdad contrapuesta. Es una concepción materialista de la realidad dado que es en la propia materia en donde se encuentran presentes los dos logoi. En la materia hay estados conforme a naturaleza y no conforme a ella. Para Protágoras existe la realidad. las ideas son divinas.. eterna e inmutable. La parte del alma con la que los filósofos conocen es también divina. Son dos logoi que pueden ser incluso contrapuestos. 25/10/2. Las sensaciones se transforman según la edad y otras condiciones (realista. Considera que el conocimiento consiste en una reconstrucción racional perfecta que representa la estructura del mundo de lo real.

parcelas de agregados en continuo flujo (Teeteto 157 b. pero no se contradicen. el hombre es la medida de todas las cosas. muta incesantemente. el sujeto cognoscente conoce por su alma. Es importante resaltar que NO ES IDEALISTA. son según las percibo (fenómeno sensible es igual a aparecer). Identifica alma (órgano del conocimiento) con sensación. Por ello. no es ninguna copia de otro mundo más perfecto. puedo captar dos momentos / instantes distintos de la realidad lo cual no implica contradicción pues en un momento concreto dicha proposición puede ser verdadera y en el siguiente falsa. lo congela. son fluidas. ambos dicen la verdad. Por esta razón. por eso. en el momento que una cosa llega a ser percibida / conocida adquiere ser (fenomenismo).. este pareceres según se me aparecen. Una proposición es verdadera en el instante en la que la estoy emitiendo. c “De ello se deduce que las cosas no tienen un ser último”). El alma será un conjunto de sensaciones que se tienen tanto orgánicas como emotivas si bien dichas sensaciones no tienen el estatuto de substancias. Para una concepción mutable del mundo el lenguaje nos traiciona porque lo cosifica. la realidad muta. percibe. El conocimiento . el ser fija. Cuando un individuo encuentra un agregado que se adecua a su disposición entonces. ni eterno. no existe para él. la verdad es relativa respecto a quien conoce. El plano de la realidades el mundo material el cual se caracteriza porque cambia.El hombre conoce aquello de la materia que es adecuado a su disposición (organización o tipo de agregado) en ese momento. las cosas son según se me aparecen. La realidad son conjuntos. El sujeto del conocimiento .Adoptando el punto de vista del que conoce.. ¿cómo muta?.Existe un mundo externo (realismo) pero que no es ni fijo. Protágoras toma esta concepción de Heráclito. Esta realidad que muta. Lo que no de adecua a su organización no lo percibe. Para el fenomenismo lo que existe en cuanto es percibido (medida de todas las cosas) por el hombre. ni inmutable. Hay una continuidad ontológica entre el sujeto que conoce y el objeto conocido (concepción materialista). La realidad llega a ser algo. es verdadero pues la percepción es infalible. Como el que conoce es el hombre. Esta es la razón por la que los hombres perciben una u otra cosa. en ese momento. . Un ser viviente es un agregado al que le ponemos un nombre por comodidad. Si percibo la miel amarga. como el propio objeto percibido que también es fluido. Tesis de la homomensura . se fija cuando alguien la conoce.Las cosas son para cada cual según su parecer. Los principios de la realidad se agregan o disgregan.

cada cual sería la medida de su sabiduría (179 b. no se puede reducir a ella. Esta percepción es el ámbito de todo lo subjetivo. de ahí que sea infalible. lo que significa que las cosas son para mí tal y como me parece que son y son para otro como son para él (Teeteto 152). el que posee episteme. este es el recorrido semántico que hace Platón. público y tiene que ver con procesos psíquicos como la memoria y el aprendizaje. El conocimiento es algo que se puede transmitir y comunicar y. tal y como se me aparecen las cosas es indiscutible. Para Platón el conocimiento tiene que ser objetivo. La percepción es relativa a la relación entre el objeto del conocimiento y el sujeto de dicho conocimiento. relativa al individuo que está conociendo. El reducir la percepción al momento elimina la memoria y el aprendizaje. El hombre es juez de lo que percibe incluso en el caso de los locos o los enfermos (Teeteto 157 e. infalible. Cada color es como se le aparece a cada uno en cada momento. El hombre es la medida de todas las cosas. Negro / blanco no es nada en sí mismo. Si la episteme es percepción y cada cual es la medida de todas las cosas. por vía negativa (164. sólo es el producto entre la materia que conoce y el objeto que se conoce. no se podría transmitir dado que la percepción es subjetiva. el conocimiento. 207).Esta noción de conocimiento identifica episteme con percepción (aistesis). Con lo que no estará de acuerdo es con asimilar episteme con percepción pues los sentidos muchas veces nos engañan. Sin embargo observamos que hay diferencias entre unas personas que saben más y otras que saben menso. La percepción es un conocimiento instantáneo e irrepetible. dicho producto es la percepción. pág. La crítica de Platón aparece en el Teeteto 163 a y ss. simplemente acontece. Al sabio acudimos pero si aceptamos que cada cual es la media de todas las cosas entonces no habría sabios. Platón considerará que en el ámbito de la percepción las tesis de Protágoras son ciertas. Parecer es igual a apariencia. 217. Para Platón. hay otra crítica. el fenomenismo es incompatible con la memoria. 291). Esta tesis de la se conecta con la percepción. . la percepción es siempre verdadera. no podríamos hacer dicha distinción. la cual es igual a percepción. Esta no es la única conclusión absurda que extrae Platón. Lo importante a resaltar es que con Protágoras. pag. Su postura esencial consiste en romper la identificación episteme / percepción reduciendo dicha equiparación al absurdo con argumentos negativos. pag. El que es sabio es aquel que tiene conocimiento. pag. No hay una realidad común ni absoluta tanto para unos como para otros. 250). según Protágoras. Los seres humanos tenemos memoria y aprendemos por lo que es absurdo entender el conocimiento como percepción.

26/10/2. en la República. Puede haber grados en la información.001 Platón ataca la equiparación entre percepción y episteme por el camino de acercar la episteme a la sabiduría y la percepción a la ignorancia. capacidad predictiva. volviendo la memoria y al aspecto instrumental del conocimiento. Pero por tampoco se tiene por qué identificar episteme y sofía. No todos somos iguales. Platón asocia en 175 a conocimiento con el futuro. La equiparación percepción-conocimiento impide su aplicación. Para legislar miramos el futuro.El argumento es que si el hombre es la medida de todo cada percepción es verdadera luego cada hombre es sabido pues tiene una certeza tanto objetiva como subjetiva. Por ello se impugna que cada hombre sea sabio en función de su propia percepción. Apoyándose en el argumento de la memoria se puede romper la igualdad entre episteme y sofía. Pero desde el punto de vista lingüístico amazes se contrapone a mazesis que significa aprender y también información. episteme e ignorancia. Platón. Podemos extraer de la percepción grados información sin que fueron falsas las menos fiables. Por ello. Las percepciones no serían falsas sino más finas. lo relaciona con el futuro. obliga al que "ve" a volver a la caverna y aplicar dicho conocimiento. de hecho se reconoce de facto que unos saben más que otros. ¿Qué se puede hacer con dicho conocimiento? Esto sí es absurdo pues habría que optar por intervenir en la polis lo cual es impensable.. No hay por qué identificar la perfección con la ignorancia. Pero no hace falta forzar el argumento pues contra contrapone episteme a doxa y a ignorancia a la que llama amazesis. Es una contradicción fáctica. Entre la ignorancia y el conocimiento existen grados. Teeteto179 b. Pero aquí fuerza el ámbito del saber por dos motivos retóricos. la cual estaría su vez unida a la episteme. No nos limitamos al instante sino que queremos que sea verdadero en el futuro. . en el sentido del contenido de lo que se aprende. El conocimiento debe de producir unos resultados útiles para el futuro. Esto es algo forzado pues el distingue entre doxa. Identificar percepción con conocimiento es cortarlo en el tiempo. Pero antes ha sido interrogado Protágoras si es cierto que en cada ámbito cotidiano se busca al más sabio. Por ello Platón rechaza la hipótesis de Protágoras consistente en percepción igual a episteme. El identificar mazesis con información es lógico y no es contradictorio que haya individuos que captan mejor la información que otros. en vez del pasado. La doxa se equipara a percepción. Su argumento es que recordamos cuando dejamos de percibir y esa información que recordamos la podemos transmitir. Por eso la igualdad percepción e ignorancia es forzada. La percepción sería sofía. La verdad pública es acompañada por la certeza subjetiva. El conocimiento no se puede mantener en la percepción. Ahora. Es la relación del conocimiento con el eje temporal lo cual es mucho más profundo que el equiparar conocimiento con perfección.

Aquí no aparece ni memoria ni nada. Pero ¿de qué aprehensión estamos hablando?. una técnica. asociada al éxito metodológico. el método era la retórica. En la República se refiere implícitamente a la del ver. Platón se pregunta. Un conjunto percepciones es verdadera. La percepción no participa de aprehensión. Los sofistas nunca aceptaron esto pues el saber para ellos es verdadero sólo en función del método. nunca por la captación de ninguna esencia. El tipo de ser y verdad que se capta por las impresiones sólo es pura apariencia. captación de la verdad eterna e inmutable del ser de las cosas. La episteme será igual a la Sofía lo cual será igual a contemplación del eidos.186 c. en el razonamiento. La verdad de esta manera se encuentra vinculada al método. Un conocimiento tenía éxito si ganaba en asamblea y ello era en base a unos buenos argumentos que convencían. ¿puede alguien alcanzar el conocimiento sin alcanzar su ser?. La percepción es un tipo de saber en el sentido usual de la palabra que tenemos en común con los animales pero la reflexiones (otro plano distinto -conciencia-) tiene que ver con el ser de las cosas. . es decir. A partir de aquí equipara episteme y sofía en las páginas 265. una teoría es un conjunto de percepciones articuladas retóricamente y aparecerá como verdadera si es útil. El campo conceptual es el razonamiento. lo cual se justifica retóricamente. El ámbito de la reflexión va a ser puramente humano. No hay participación entre percepción y episteme. podemos aprehender el ser de las cosas.Con ello se rompe dicha equiparación pero se vuelve a preguntar qué es el conocimiento. Para ellos. A partir de aquí en occidente el conocimiento tendrá que ver con algún tipo de elaboración de los datos de los sentidos (reflexión) lo cual se aprende. orao. por el método. Aquí cierra la refutación sobre esta primera opinión respecto a lo que sea el conocimiento (conocimiento igual a percepción). la aprehensión de la verdadera realidad y no el lenguaje de lo sensible. Realiza una vinculación entre verdad-conocimiento y el ser de las cosas. En este argumento caracteriza la episteme por el campo u objetos de la propia episteme (echa mano al criterio externo) pues la episteme es verdad precisamente porque capta el verdaderos ser de las cosas. pero sólo algunas personas. contestará que es imposible. Aquí. La percepción y el saber nunca podrán ser la misma cosa. Por ello el saber no radica en las impresiones sino en el razonamiento que hacemos sobre las percepciones. determinación ontológica del conocimiento. queda diluida en la utilidad. simplemente que no capta la verdadera realidad. A partir de las impresiones obtenemos el verdadero conocimiento. Aquí Platón traza una línea divisoria entre percepción y reflexión.

Las conclusiones siempre van por vía negativa. Segundo presupuesto : es el razonamiento el que nos pone en camino de la captación de la verdad. El soldado debe tener una opinión sin reflexión (la República). Pero ella no necesita ir acompañada de saber.. La persuasión sólo produce opiniones verdaderas sin que vaya acompañada de reflexión ni saber.qué es justificación 2. en la perspectiva interna de dicho conocimiento. Sería la definición clásica reconocimiento. Por ello intentó determinar qué es la opinión verdadera. que sería la contenida en los juicios. No es la percepción. La episteme conlleva reflexión. sin fundamento racional (201 a y c).Esta postura es radicalmente opuesta a la de Platón para el cual el concepto de conocimiento.Teeteto 201. Entre Platón y Getier existen diferencias : 1. ¿Sería episteme la opinión verdadera ?. Getier las separa y se verá que son dos lógicas diferentes. Platón insiste en la cuestión de razonamiento. el conocimiento como actividad. La conclusión de todo esto es : Primer presupuesto : sólo hay una verdad. Tercera definición de conocimiento . El conocimiento es una actividad del alma cuando se ocupa en lo que son las cosas. Lo común es rechazar esta noción de conocimiento. los sofistas adiestran a mantener una opinión.. Siguiendo por el camino negativo intenta determinar qué es una opinión falsa sin llegar a ninguna conclusión.qué es opinión. Hay que distinguir percepción y opinión. Aquí hay que distinguir entre verdad y justificación pero desde Platón hasta Getier o hasta el círculo de Viena la lógica de la verdad y de la justificación han ido mezcladas creando muchos problemas. La conclusión es que el conocimiento tampoco es opinión verdadera. Segunda definición de conocimiento. la de la persuasión. . No opinión verdadera no va unida a actividad alguna del alma.. Ahora restablece el vínculo entre doxa y episteme. La tercera opinión consistiría en mantener que el conocimiento consiste en opinión verdadera acompañada de explicación (logos). Los abogados no enseñan. La opinión verdadera se adquiere por adiestramiento pero no acompañada de saber. Vuelve al criterio interno pues se fija en la actividad.Teeteto 187 d. El término explicación sería sinónimo de logos.. verdad y utilidad serán absolutos.

de dichas entidades.. Las proposiciones verdaderas sobre agregados. su verdad. es decir. no se puede dar justificación alguna. El objeto de conocimiento tiene que ser de otros objetos. De aquellas que se pueda dar explicación serán los objetos de la episteme (vuelta al criterio externo). Recurre a un sueño. a los objetos de los que pueden ser episteme son muy oscuras. Platón aborda el problema tratando de determinar de qué cosas cabe explicación (ámbito de objetos) haciendolo depender de la metafísica. El problema es que las entidades elementales carecen de explicación por lo que no puede haber conocimiento de ellas. No se puede dar explicación de "azul". Si no se determinan dichos objetos nunca sabremos lo que es la episteme.Se plantean dos problemas : 1. 2. Explicación la entiende no en el sentido moderno (explicación / comprensión) sino en el sentido de logos. Es una reducción al absurdo. carece de sentido. Esto afecta a la imposibilidad de justificar los agregados y de la propia estructura de la realidad. Platón:201 d. ¿Cómo tendría que ser una explicación para convertir el salto cualitativo de opinión verdadera en episteme ?. ¿Qué tiene que hacer la explicación para que convierta la opinión en episteme?. La percepción es infalible. Sócrates expone suposición narrando una ontología. Los agregados se explican por las entidades elementales. No cabe justificación de dichos elementales. Aquí el problema es el de la infalibilidad de la episteme. Aunque Platón descarta esta tercera definición de conocimiento en el siglo XX se vuelve a sostener y mantener dentro de esta línea. un logos. El otro polo consiste en intentar determinar qué es explicación. Un fenomenista diría "aquí y ahora azul". Es una ontología . es una captación elemental de certeza subjetiva. 8-11-01. Las respuestas son aporéticas.de qué cosas cabe ofrecer explicación. ¿A qué filosofía correspondería dicha ontología?. Es el problema de la comunicación entre mundo sensible y mundo de las ideas. es irrelevante.qué es una explicación. Sócrates distingue entre entidades elementales que se agregan dando lugar a entidades complejas (explicación de Protágoras). Respecto a la primera de las cuestiones. aquello que nos permita dar el salto cualitativo desde la doxa a la episteme. No cabe dar explicación de los elementales porque se captan inmediatamente al ser simples.. Es una impugnación de la ontología adherida a la noción de conocimiento como opinión. En el siglo XX se dice que esta definición es adecuada aunque Getier la impugnó en base a unos argumentos distintos a los de Platón. esta función de la verdad de los elementos de los elementales que las componen pero como de ellos no se puede dar justificación tampoco se puede dar justificación de los agregados. Primera cuestión: ámbito de los objetos.

Círculo de Viena. El que el conocimiento se exprese verbalmente no es criterio del conocimiento verdadero. Todo el mundo opina. Segunda cuestión : se centra en lo epistémico . Por dicha razón no hay opinión verdadera justificable de los elementales.atomista e isomorfa de entidades elementales y agregados. a una ontología.¿Qué sería una explicación? 206 c. si no conocemos las partes tampoco podemos conocer el todo. manifestación verbal del pensamiento. En la primera definición se refiere a lenguaje como garantía de la verdad del conocimiento.. mostrar. ¿Hace referencia a Protagoras?. Ontología. dependen de los elementales. Los compuestos.. Críticas de Platón . A la segunda definición si para que una opinión sea verdadera tenemos que enumerar los objetos de la opinión ello exige conocer todas las partes que forman dicho objeto. Los agregados serán algo indivisible en el orden del ser que en el orden del conocimiento serían perceptibles. Una interpretación sería la de una refutación de diversas ontologías atomistas por eso lo hace empleando la forma de un sueño y no poniéndolo en boca de Protagoras..hace referencia a las cosas de las que podemos dar explicaciones (elementales y agregados). Muestra que no hay coherencia interna por lo que queda descartada dicha definición de verdad. Intenta ver la coherencia interna de dicha concepción ontológica. la verdad de una proposición dependería de la verdad de sus componentes). Así. No haría falta recurrir al isomorfismo. La capacidad de manifestar el pensamiento por el lenguaje está en todas las personas.posibilidad de aislar. por lo que siempre tendríamos que a . No parece que sea la misma concepción de Protagoras. una característica por la que se diferencia el objeto de la opinión verdadera respecto a todos los demás. 2ª. La realidad sería un conjunto de agregados. Como conclusión no es posible conocer un todo a partir de partes incognoscibles pues para ello tendríamos que tener conocimiento de las partes. Aquí lo que surgen son los modelos isomórficos (primer Wittgenstein. 3ª. En los otros dos casos se remite al ámbito de los objetos..proferencia. pero con un isomorfismo entre los dos ordenes.. deberíamos entonces poder enumerar de forma infalible todas las partes. en el orden del ser.. luego no serían cognoscibles por lo que percepción es distinto de conocimiento. etc. la misma relación de dependencia que hay en el orden del conocer.. Existen tres posibles definiciones de logos / explicación : 1ª. Por ello son perceptibles pero incomprensibles.A la primera porque todo el mundo es capaz de hacerlo.enumeración de los elementos que constituyen el objeto de la opinión verdadera.

Una creencia racional consiste en tener un enunciado por verdadero. lo cual a su vez hay que justificarlo y así hasta infinito. acompañada de . 210 b) habría que buscar una diferencia ontológica pero ello exige conocer con verdad que esa diferencia es precisamente la diferencia buscada. Si hay conocimiento tendrían que ser creencia (Hume). El conocimiento también está totalmente diferenciado de la doxa ya que los objetos que se conocen son distintos por razones metafísicas. un estado cerebral. Asumen que conocimiento es igual a una creencia verdadera y justificada. Pero este estado mental debe estar cargado con un contenido semántico. Crítica del siglo XX : VVAA Conocimiento y creencia. Para entender el modelo de conocimiento en Platón habrá que acudir a la República (punto de vista positivo) como dialéctica. No es una aserción acrítica de verdades dogmáticas. Otra derivación sería entender una creencia como un estado mental. el conocimiento no tiene nada que ver con la fe. Se refiere a "creencias racionales" que dependen de la razón como algo humano y público.. . La corriente analítica. ¿Quién es el sujeto cognoscente?. Concepto de creencia. Es el problema de la creencia con el mundo externo. El texto de Getier está en el marco de lingüístico. en su concepto de creencia y en Kant. aparecerá en otras epistemologías. El conocimiento pues sería opinión verdadera acompañada de explicación. Investigan entonces que es la creencia. Eso sería creer. tanto conocimiento como la justificación. porque (página 316. hasta los años ochenta. La tercera definición incurrirían en circularidad. Es con Hume cuando se rompe lo asumido desde Platón. toda enumeración es falible e inmutable pues las enumeraciones siempre son mudables luego falibles..cualquier enumeración le faltaría la infalibilidad.. y la personalista (crítica a los analíticos) se apoyan en Hume. No se habla de creencias perceptivas o subjetivas de algo. Termina el diálogo apelando a la mayéutica y aporético pues no ha una conducido a nada positivo.. Tampoco es la creencia religiosa. Las teorías falibilistas la cortan pues todo es contingente. ¿Cuándo una justificación justifica?. como método. Noción de creencia. la relación y el papel de los sentidos. En este argumento nos planteamos cuándo podemos parar el proceso de justificación. Por ejemplo la sílabas. a la captación eidética. ¿Por qué?. esto no garantiza el conocimiento pero lo coloca el la posición necesaria para acceder al mismo.

es tener evidencia adecuada de que lo que se afirma es verdad.Cabe la justificación de una proposición sin verdad. Dos proposiciones ligadas deductivamente si la primera es verdadera..Conocer implica creer. Una creencia es un tipo de proposición. Pero los analíticos exigen que se dé la creencia. teniendo la convicción de que aquello que se conoce es verdadero. con ese isomorfismo. Se es consciente de por qué la creencia es verdadera y lo es porque está justificada. Así no es posible definir conocimiento. Texto de Getier . como para Platón en la última parte del diálogo.La lógica de la justificación y la lógica de la verdad no corren siempre paralelas siendo esta la tesis del artículo. a la justificación y a la verdad. Justificación es igual a tener evidencia de la creencia. La justificación no tiene que ver con casualidades.. segundo párrafo. La definición clásica de conocimiento opera con esta confusión. También hace referencia a una certeza subjetiva. Como consecuencia de ello se podría tener la primera proposición como justificada SIN conocer. Esta superposición o confusión se ha mantenido hasta esta época. ¿Por qué no se puede sostener esta noción de conocimiento?. sólo se conoce creyendo. Sólo aquellas creencias cuya verdad se sostiene con razones suficientes son las verdaderas..Getier ofrece las tres variantes de la idea clásica de conocimiento pero que para él son equivalentes. La creencia apoyada en casualidades no sería verdadera. Páginas 222. Plantea dos razones para criticar esta concepción del conocimiento : 1ª. Afecta a la creencia.Cabe justificar la verdad de una creencia en una proposición de forma transmitida y condicionada. lo cual es un error. 15-11-01.. La noción de verdad es eliminable según algunos epistemologos. Si de una proposición se mantiene su verdad se plantea el problema de la transitoriedad de la verdad. el proceso deductivo transfiere la verdad. la segunda también es verdadera. Primera cuestión . 2ª. No se da de forma automática el paralelismo entre justificación y verdad. Getier dirá que cabe alcanzar la justificación de la segunda proposición sin haber justificado previamente la primera por lo que induciríamos (inversión del proceso) que la primera proposición es verdadera. estar seguro de. La lógica de la justificación no coincide con la lógica de la verdad. Justificación para él. Popper dirá que no es preciso que haya creencia para que haya conocimiento. es tener derecho a estar seguro. .

Existe pues una desconexión entre justificación y conocimiento.Segunda cuestión .Puede existir justificación sin conocimiento. El conocimiento es diferente a la creencia justificada y verdadera por las siguientes razones : 1ª. En el caso de Getier las razones son puramente internas. en epistemología se cuestiona esta noción clásica por las siguientes razones : 1ª .Puede haber justificación de una proposición que de hecho es falsa.. Por ejemplo si digo "si consigo el trabajo entonces tengo diez monedas en el bolsillo". se pierde la conexión y la cadena pone el mismo partido del año anterior sin que lo sepa el sujeto y cree que sigue viendo el partido originario. La adquiero sólo por cuestiones formales. Hoy en día.. no es conocimiento. Pero en ambos se rechaza el conocimiento se base en la justificación. Ahí hay dificultades para definir lo que es el conocimiento en sentido estricto pero si las dos cosas no van necesariamente paralelas no podemos concretar lo que es conocimiento en sentido estricto. Por ejemplo hay un sujeto que está viendo un partido de fútbol en televisión. 2. lo cual deja un camino abierto al escepticismo. . Transitividad. Ahora suponemos una condición para creer que creer que una proposición es verdadera. 2ª . Acaba el partido y tiene la evidencia de que el Rayo ha ganado al Real Madrid. es decir. Principio de cierre de la justificación ¿Existe?. Cabe alcanzar la verdad con justificación pero sin llegar a conocer que mi primera creencia era falsa. Los heidegerianos van más por la línea de la ontología. Se puede alcanzar la justificación sin alcanzar conocimiento pues se puede deducir de otra condición distinta. Se levanta frigorífico. Justificación sin verdad es posible. a las concepciones falibilistas. Tiene la evidencia y la justificación pero su creencia es falsa. Si lo consigue se cumple la condición pero sin verdad.. No se contemplaba que hubiera otra persona con diez monedas en el bolsillo.La definición de conocimiento.. En el caso de Platón la doxa no conoce la verdadera realidad por lo que no nos proporciona conocimiento. al relativismo escéptico. Se ha alcanzado la justificación sin verdad. sin conocimiento. puramente epistémicas. es decir..no se puede determinar qué es la verdad. por razones ontológicas.porque la justificación es independiente. Puede alcanzarse la justificación de una creencia sin verdad. se cumple no en base a esta premisa sin en base a otra diferente.

basada en la percepción sensible. Al decir que "P es verdadero" no se habla del sujeto por lo que es algo independiente del propio sujeto (noción absoluta de verdad) independiente de la razones que el sujeto pueda aducir. con ocasión de la demostración de la inmortalidad del alma. se plantea en varios de sus diálogos. sino una crítica a la explicación del conocimiento dada por los sofistas. El análisis del conocimiento en Platón A los planteamientos iniciales de la teoría de la reminiscencia. abordado en una obra específica dedicada al tema. Para que la concepción tradicional sea válida tenemos que saber en qué consiste lo verdadero lo cual nos conduce a dos problemas.1. por lo general en el curso de la discusión de otras cuestiones no estrictamente epistemológicas. el criterio de verdad y el lugar de la verdad. con objeto de definir cuáles son las condiciones que debe cumplir el verdadero conocimiento. La teoría del conocimiento: el análisis del conocimiento en Platón El análisis del conocimiento en Platón no es objeto de un estudio sistemático. no encontraremos ninguna ampliación de lo dicho en ésta respecto al conocimiento. expuesta en el Menón y en el Fedón. sino que. Pero eso hace que nunca podremos saber qué es conocimiento porque nunca podremos alcanzar lo que es la verdad absoluta. poniendo el acento en la lógica de la justificación y separando el conocimiento de la verdad.que será mantenida por Platón como la explicación definitiva del conocimiento. Moulines deriva que habría que determinar la verdad en sentido absoluto lo cual lo convertiría en un criterio demarcación de lo que es conocer de lo que no lo es. Platón presupone una noción absoluta de conocimiento y de verdad. Moulines.Lo que plantea Getier ataca a la creencia de que había una serie de conocimientos rigurosos y ciertos. El problema ya no es la justificación sino qué es lo verdadero. que significa la oración "P es verdadero". en su artículo Platonismo versus relativismo en la obra Epistemología y Cultura saca a la luz los problemas que se derivan de la tesis de Getier. obra posterior a la República. como ocurre con otros aspectos de su pensamiento. seguirá la explicación ofrecida en la República (libro VI) donde encontramos la exposición de una nueva teoría -la dialéctica. condiciones que se habían planteado ya en la República al explicar la teoría dialéctica. En el Teeteto. La explicación del conocimiento en los filósofos anteriores . si exceptuamos el Teeteto. diálogo en el que el objeto la discusión es el conocimiento. 4.

La razón debe partir de los datos sensibles para realizar sus operaciones. en la medida en que remite a los datos sensibles. por lo que el verdadero conocimiento ha de ser también inmutable. el ser es inmutable. no constituye un verdadero conocimiento: su falsedad le vendría de la aceptación del no ser. El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser. y que le convirtiera en verdadero conocimiento? Platón admite. que el conocimiento sensible es relativo. Lo que me parece frío. Recordemos la distinción hecha por Parménides entre la vía de la opinión y la vía de la verdad. ya que la verdad se expresa en el juicio y no en la sensación. ha de ser infalible. 3) que tampoco se puede identificar el conocimiento con el "juicio verdadero" más una razón. La vía de la opinión. Platón realizará una crítica de las explicaciones del conocimiento dadas por Protágoras negando:1) que el conocimiento se pueda identificar con la percepción sensible. 2) que ni siquiera se puede identificar el conocimiento con el "juicio verdadero" ya que podría formularse un juicio que resultara verdadero y estuviera basado en datos falsos. por lo que depende absolutamente de ellos. fuente de todas las contradicciones. si el no ser no es ¿cómo confiar en el conocimiento que derive de su aceptación? El verdadero conocimiento nos lo ofrece la vía de la razón. aunque a otro le pueda parecer caliente: y para él será caliente. pues ¿qué podría añadirse. al estar basada en el ser y rechazar.El problema del conocimiento había sido abordado ya por los filósofos presocráticos. La verdad o falsedad no pueden existir como absolutos. prescindimos del conocimiento. Existen. estando sometidas a la relatividad de la sensación. dos formas de conocimiento: una basada en los datos de los sentidos y la otra basada en la razón. por lo tanto. No tiene sentido hablar de un conocimiento racional como si fuera algo distinto y aún opuesto al conocimiento sensible. el conocimiento sensible es. Si prescindimos de la sensación. toda contradicción. sin embargo. y no puede estar sometido a error. Cree. procedentes de un mundo aparentemente en devenir. no puede ser el verdadero conocimiento ya que no cumple ninguna de esas características. simplemente. para Parménides. con Protágoras. que hay otra forma de conocimiento propia de la razón. no sobre el devenir. La verdad no puede estar sometida a la relatividad de lo sensible. pues. Por lo demás. según Protágoras. pero no admite que sea la única forma de conocimiento. por el contrario. mediante el análisis. La crítica de Platón a las explicaciones anteriores En el Teeteto. y que se dirige a un objeto distinto del objeto que nos presenta la sensibilidad: las Ideas. con Parménides. a un "juicio verdadero" que no contuviera ya. . sin embargo. es frío. El conocimiento sensible. el conocimiento. Para los sofistas. en efecto.