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Materia: Filosofía contemporánea
Cátedra: Cabanchik
Teórico: N° 8 – 26 de Septiembre de 2013.
Tema: Pragmatismo. Lewis.
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Profesora Mónica Cabrera: Buenas tardes. Hoy vamos a ver el pragmatismo de
Lewis. Ustedes ya han tenido una presentación de la corriente pragmatista, lo han visto
con el profesor Cabanchik. Así que vamos a ver cómo se presenta Lewis en este intento
de pragmatismo y da cuenta de la experiencia. El texto que vamos a ver en los teóricoprácticos es este que ustedes tienen en el anillado, que es un artículo de Lewis que está
traducido por Cecilia Durán y Cristina Di Gregori, que se llama “La naturaleza de lo a
priori y el elemento pragmático en el conocimiento”. Nos viene muy bien el artículo
para ver el tema que estamos viendo en el programa.
Para ver algunas nociones más generales del pragmatismo de Lewis, quería
decirles que acá hay un problema filosófico que Lewis intenta explicar, que es un poco
el leitmotiv de este programa: de dónde proviene la normatividad de aquello que hace
posible la experiencia. Ustedes han visto que, por ejemplo, sin ir más lejos, la última
vez que yo estuve acá con ustedes planteé esa pregunta como una pregunta que hace
Husserl, respecto de cómo es posible que coincida lo que piensa una mente individual
con –en el caso de Husserl- ciertas esencias que se muestran como intemporales,
eternas, etc., que, en el caso de Husserl, las considera ideales. La idealidad es el modo
de ser de esas esencias. La fenomenología husserliana, entonces, intenta explicar, a
partir de ciertas nociones, como la intencionalidad y la constitución de la subjetividad
como conciencia, cómo es posible, a través de una serie de operaciones filosóficas, dar
cuenta de cómo la conciencia otorga sentido tanto a lo empírico como a lo a priori.
En el caso del pragmatismo, estamos en presencia de una corriente filosófica que
tiene en cuenta fundamentalmente lo que se llama la acción o la praxis humana. Lewis
es un filósofo norteamericano, que vive durante los años 1859-1952 y nosotros vamos a
ver, en el programa, cómo en el siglo XX hay, podríamos decir, una tensión entre

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corrientes trascendentalistas –el caso de Husserl, por ejemplo- y corrientes filosóficas
destrascendentalizantes, aquellas que intentan –siguiendo, por ejemplo, a Nietzsche o al
pragmatismo norteamericano- ver cómo ciertas construcciones que la filosofía había
tenido en su tradición, desde Platón, como el fundamento de lo empírico –Platón lo
coloca en el mundo inteligible, Descartes en las ideas innatas, Husserl en la intelección
de las idealidades- otros filósofos, Heidegger mismo, es un filósofo que también intenta
dar cuenta de la práctica habitual, cotidiana, del humano. Y esta es una mirada de la
filosofía en otro ámbito distinto de la filosofía clásica hasta la modernidad.
Ustedes han visto que, a fines del s. XIX, se va a producir una crisis de la
filosofía por el intento de ser subsumida por otras disciplinas, como la psicología o las
ciencias humanas en general, y la historia; y que la historia es una disciplina que tiende
a explicar cómo se producen ciertos fenómenos, no a explicar qué son. Hay una tensión
en todo este campo polémico que hace que la filosofía, de alguna manera, intente buscar
cuál es su lugar; si va a ser subsumida, como piensan algunos, por la psicología, o si va
a mantener su autonomía y todavía le queda su propia palabra.
La pregunta sería preguntarse de dónde viene cierta normatividad que nosotros
utilizamos cuando obtenemos una experiencia del mundo. Las leyes de la lógica, para
Husserl –y ahora, también vamos a ver, para Lewis- y para Kant, que es nuestro
referente en la modernidad, son leyes que imponen cierta obligatoriedad. Son el núcleo
duro de la filosofía. Esta pregunta, como dije antes, es la que se había hecho también
Husserl: cómo una mente individual coincide en sus pensamientos lógicos con ciertos
principios que son esencias universales. ¿De dónde proviene esta coincidencia? Para
Husserl, como vimos, no es una coincidencia.
El pragmatismo va a localizar esa “coincidencia” o esa obligatoriedad que
impone la lógica en ciertas acciones, como dice Lewis, de la mente. En un libro famoso
que es publicado en 1929, que se llama La mente y el orden del mundo, dice Lewis:
La filosofía es (…) el estudio que la mente realiza de sí misma en la acción, y su
método es reflexivo. Busca encontrar aquello que es, desde el principio, su propia
creación y posición.
Acá hay una intención de ver la mente en su dinámica, en su carácter productivo.
Y, por otra parte, también vamos a ver que hay una especie de aire de familia, también,
con el segundo Wittgenstein. En el caso de Wittgenstein, ya estamos en el giro

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lo que puede ser experimentado. Entonces. Su verdadero origen es social e histórico. Pero también van a ver. Fíjense qué extraño. en el caso de Foucault. sino que va a ser la normalidad lingüística. dice: La ciencia. ya ubicamos el giro lingüístico. en determinado segmento histórico. la incidencia es de la comunidad lingüística. En principio. Esa normatividad ya no va a ser más la normatividad de la lógica. Y en el caso de Lewis. sino que son condición de posibilidad de la experiencia. En el caso de Wittgenstein. es ella la que establece las normas o las reglas de uso del lenguaje. Es decir. Un archivo es un conjunto de reglas a partir de las cuales los sujetos. Ahí lo que hay es ver cómo los enunciados generan un archivo. Hay ahí un pasaje pragmático de la normatividad lógica a la normalidad lingüística. Ejemplos de estos conceptos fundamentales son los conceptos de vida. que una persona que se dedica a la lógica –esa es su especialidad filosófica. hay una normalidad lingüística de determinada comunidad lingüística. hablan. desde otra corriente filosófica que no tiene mucho que ver con las que venimos viendo. también el a priori histórico. Como acá en Lewis. Pero es sólo a la filosofía a la que le cabe profundizar en ellos y solucionar los problemas que plantean. también. ven ahí cómo la incidencia de la historia es lo que revela lo que puede ser o no puede ser dicho. sino que son proyectados sobre ella por la mente. mediante la investigación empírica.lingüístico. aporta datos científicos nuevos que ayudan y entorpecen el conocimiento de los conceptos fundamentales. En el caso de Foucault. Él da ahí algunos ejemplos. nosotros no podríamos tener 3/22 3 . porque no forman parte de ese archivo. y que la mente que interpreta esta experiencia tiene un origen social e histórico y representa un interés humano y perdurable. y por lo tanto él va a colocar la obligatoriedad –no lo dice en estos términosde la forma en el lenguaje. pero desde el punto de vista de la filosofía francesa. y de materia. que es una noción que tiene bastante similaridad con esta que plantea Wittgenstein. ¿a qué le llama Lewis a priori en el texto? En la mente y el orden del mundo. porque estos conceptos o categorías fundamentales no surgen de la experiencia. con lo que son factibles ciertos dichos y otros no.diga que hay datos que no son provenientes de la experiencia. como el primer Wittgenstein. que así puede interpretarlos y así antecede a toda investigación. teniendo en cuenta que es esta instancia de normatividad la que hace posible que las personas tengan alguna experiencia de mundo. de mente.

de la noción de racionalidad tal como era concebida en el s. sino una forma de vida. Hobbes caracteriza el estado de naturaleza: dice cuáles son las leyes que rigen el estado de naturaleza. ¿a qué les suena? A la Crítica de la razón pura. en el s. Kant dice: si uno pudiera imaginar lo dado antes del espacio y del tiempo y las categorías. no porque sea folclórico del s. y que hace posible la comprensión. aplicada a la política. en todas sus versiones –francesa. es como el contrato social hobbesiano. pero que en realidad nunca se experimentó. sino porque ahí aparece otra vez la cuestión de la vida. que. para Lewis. Entonces ahí ya hay un desplazamiento hacia lo social y lo comunitario. todavía acá. nunca se llevó a cabo. en Dilthay y en Simmel. con una inspiración lejana de Kant. en el caso de la matriz foucaultiana.experiencia del mundo. es un concepto que quiere apartarse de la razón. hacia los lugares donde hay una regulación que es inmanente a la vida. porque en las Investigaciones un juego de lenguaje es aquello que comporta una forma adherida. que es el siglo de la racionalidad. de la vida cualificada en lo que se llama la biopolítica. Acá aparece la vida. etc. Pero ahí ya hay una vida restringida. y comienza diciendo: En la experiencia. obtendría un caos de sensaciones. sin embargo. porque es un texto que. En cambio. la biopolítica ya como una capturación de la vida a través de los saberes médicos. Pero. Acá también pasa lo mismo. XIX. que la mente se confronta con 4/22 4 . Lewis dice. cómo son aquellos contratos parciales que no se cumplen.-. pero que no es la vida misma. XIX. algún concepto de materia. algún concepto de mente. para Wittgenstein. Vamos a ver un poco el texto y yo lo voy a ir explicando. ¿Se acuerdan de la vida de Stirner. la vida es aquello que rebasa toda posibilidad de conceptualización. Ven cómo acá aparece otra vez la vida. nunca hubo un momento en el que los hombres en estado de naturaleza deciden pactar y pasar al estado civil. que va a tomar especial fuerza. que es un concepto que cada uno va a hacer una apropiación distinta de este concepto. de manera proyectiva. si no tuviéramos. XVIII. Es como algo que se supone originario. Estudiante: (inaudible) Profesora: En el caso de Wittgenstein también. Esa frase. describe un estado que no existe. se llama “La naturaleza de lo a priori y el elemento pragmático”. como dije. XIX. de la vida de Dilthay? Es un concepto típico del s. italiana. algún concepto de vida. la mente se confronta con el caos de lo dado.

lo a priori es algo definicional. En la experiencia. en la presentación. aquello que hace posible una interpretación de lo dado. Lo a priori no le impone algo a la experiencia. son susceptibles de ser explicitados mediante una definición. y una experiencia. Es decir. Acá son 5/22 5 . Estos patrones de distinción y relaciones que buscamos establecer son nuestros conceptos. pero resulta que no pasa. ¿Qué tipo de disciplina se va a ocupar de determinar cuáles son esos conceptos que hacen posible que nosotros apliquemos a lo dado cierta forma? La filosofía. como lo pensaba Kant (categorías del entendimiento). como pensaba Descartes. Acá dice que deben ser determinados con antelación a la experiencia particular.en tanto que definicional o explicativo -esta es una de las tesis importantes del texto-. o esos conceptos. no tienen una entidad independiente de lo objetivo y lo subjetivo. o imponer sobre el mismo. Pero él está haciendo acá una distinción entre lo que de hecho ocurre –nosotros tenemos experiencia ya conformada de lo dado. sin ninguna forma. Hay una frase. En vista del interés de adaptación y control. La filosofía se va a ocupar del establecimiento de estos conceptos. es la mente la que interpreta lo dado a partir de esa categorización a priori. Lo a priori –dice. dice Lewis. y tampoco son –a pesar de que es el que más se le parece. la mente se confronta con el caos de lo dado. no tenemos una experiencia caótica de lo dado-. aquello que lo conforma. efectivamente.conceptos puros del entendimiento. en el sentido de que legislan sobre el sujeto y no sobre la realidad en forma directa”.un caos de sensaciones. Fíjense que él establece que eso que es a priori. de lo dado en estado puro. y hacen posible su aplicación a futuras confrontaciones de la mente con lo dado. hay ciertos conceptos que ordenan ese caos. no son ideales objetivamente –por ejemplo. Lewis. como las ideas platónicas-. en eso que está dado. pero sin embargo él cree que es posible distinguir. Éstos deben ser determinados con antelación a la experiencia particular en la que se aplican. tampoco son ideas impresas en la mente. alguna clase de orden estable mediante el cual ítems distinguibles puedan convertirse en signos de posibilidades futuras. en la que Lewis dice: “los sistemas categoriales a priori son necesarios. sino a la mente. para que lo dado pueda tener significado. en la introducción. entonces. la mente busca descubrir dentro de este caos. que sería su producto.

sea lo que sea. ciertos principios que les permiten distinguir lo que es real de lo que no es real. Lewis es un realista. Ahora. El status que tienen es que se puede estipular cuáles son estos conceptos a través de una definición. Es muy difícil. por ejemplo. o puede haber una posibilidad de experiencia que no sea real? Profesora: Lewis es un realista. depende por supuesto de esta situación comunitaria. social... Es decir. social. porque la experiencia implica una proyección y una interpretación de lo que es dado. que es el ejemplo del fetiche. aunque nosotros no conozcamos estas reglas. Es un realismo tradicional. El realismo de Lewis es un realismo en el que caben. porque estamos en el siglo XIX. Esto que es lo real implica que está estipulado como real bajo cierta regulación. bajo ciertas reglas. Dice acá: …es a priori lo que nosotros podemos sostener frente a toda experiencia. la idea de lo real como testeable. Entonces. hay algo que está disponible para ser testeado como real. poder pensar. aun a partir de las interpretaciones. Pero ya vamos a ver los ejemplos que da Lewis. Hay criterios que permiten establecer un acercamiento. sin el concepto fundamental de 6/22 6 . es lo que al sujeto individual le posibilita tener experiencia. a través de los cuales las personas comparten ciertos conceptos. Sin estos principios nosotros no podríamos establecer distinciones entre lo que es real y lo que es definicional. Él va a dar un ejemplo que tal vez responda mejor que yo lo que estoy diciendo.definicionales. pero esas controversias se pueden corregir. para un humano que comparte esta comunidad lingüística. Entonces: Lo a priori en tanto que definicional o explicativo. cumple con todos los requisitos que emergen de la discusión del capítulo precedente. controversias respecto de la interpretación de lo real. una de las finalidades de estos conceptos es que son criterios de lo real. etc. representando principios de orden y criterios de lo real. etc. o lo que sea. hay una existencia de ciertas cosas que son independientes de la mente humana. histórico. principios del siglo XX. entre las personas. o como se le quiera llamar a este bloque comunitario. normativa. Estudiante: ¿Lo real y la posibilidad de la experiencia es lo mismo. En ciertos pragmatistas hay un intento de establecer que. que determinan qué es lo real.

Por eso es un pragmatismo atractivo. Vieron que hace poco tiempo se dispuso dejar de lado el sexo como identificación. Pero esto no quita que la noción de identidad hace que nosotros podamos reconstruir en la filosofía. porque a uno le resulta difícil tener experiencia de subjetividades en tránsito. consistente. la diferencia. y busca. porque ya muestra que eso no es natural. Yo puedo admitir. ¿qué ponemos? Entonces.mente. La diferencia era una diferencia sexual. Esto ya está funcionando en el siglo XIX. La identidad de género es algo que se puede cambiar. sea lo que sea. justamente lo que tenemos que dejar de lado es esta mente binaria entre lo identitario y lo no identitario. en los griegos: Parménides”. va a decir “pero esto es un invento de la filosofía occidental”. etc. Si uno lee a Nietzsche. como Deleuze. un filósofo del s. Es decir. Fíjense. que en la versión occidental judeocristiana estaba puesta en la diferencia sexual. XX. pero esto da para pensar respecto de ciertos conceptos fundamentales que pueden ser puestos en duda. cambiar la identidad ya es una cosa paradójica. pero todavía funciona como un concepto fundamental para la experiencia. como concepto clave. Documento Nacional de Identidad. en la matemática. 7/22 7 . que nacimos en el siglo XX. en la historia. pero ahí en la identidad. porque el documento. uno lee “el yo es una ficción”. para Lewis. Ahí establece que no se puede pensar sin identidad. de cómo se llamaba a cómo se llama ahora. cómo ahí se cruzan un conjunto de saberes. la noción de identidad es una noción clave para nosotros. …es a priori lo que nosotros podemos sostener frente a toda experiencia. y que tampoco es exigible para obtener identidad civil. Se le cambió el estado civil. aunque nosotros podamos reconstruir que ese concepto no tenga validez. Ahora. en la lógica. en vez de la identidad. que ese concepto no forme parte de un sistema categorial coherente. Entonces. por ejemplo. o sin el concepto fundamental de tiempo. por ejemplo. Hace pocos días se cambió la identidad de género a una niña o a un niño trans de 6 años. “en realidad el concepto de identidad proviene de un cierto momento histórico. siendo una niña. como va a hacer Lewis inmediatamente. eso no significa. Resulta irrelevante esto para la identidad civil. yendo un poco más a la vida cotidiana. Uno lo puede tomar en broma. vieron que se llama DNI. Esto implica una reformulación de la noción de identidad. “yo no tengo nada que ver con el que era”.

Cuando percibo. de estos conceptos. cumplimos las reglas que nos enseñaron de la suma. a través de nuestra interpretación de lo que percibimos. que su verdadero origen es social e histórico y representa un interés humano perdurable. que se instituye de manera artificial. no hay ninguna duda. para Kant. La regla me obliga cuando yo la estoy aplicando. parecería. Pero la regla obliga en su aplicación. Vieron que yo les leía que Lewis dice. que de esta manera no es último. Lo a priori es cognoscible sencillamente mediante la formulación reflexiva y crítica de nuestros propios principios de clasificación e interpretación. necesita estipular. Es decir. No digo “voy a categorizar así o de otra manera”. por otra parte hay una mente. hay en mí operando ciertos conceptos fundamentales que no están en mi control. tampoco es algo individual lo a priori. qué va a figurar. La noción de identidad es una noción de larga duración. es decir. en el DNI. por mi propia mente. desaparece. Esto es una batalla política. que para él es más fundante. Eso es importante porque ustedes recuerdan que. sino cómo se instituye la regla de la aplicación de la noción de identidad. no forman parte de mi libertad. 8/22 8 . Entonces. a ver lo que veo de esta manera. Esta es la parte pragmática de Lewis: en su aplicación. Por una parte hay una regla. La política de estado. sino que hay una obligatoriedad que proviene de esta práctica. alguna identidad tiene que haber. Y ahí interviene lo social. y nosotros no podemos experimentar si no proyectamos alguna identidad. ese es el tercer elemento de la obtención de la experiencia. No es que yo me obligo. pero también hay una aplicación.En el caso de Lewis. por decirlo de alguna manera. porque forma parte de la matemática. Digamos. como es el caso de una regla lógica. comunitaria. en la que todos nos obligamos. a la base. Hay una búsqueda de identificación que está. …la distinción entre la mente legisladora como realidad última y su objeto. y junto con ella desaparece la dificultad de conocer la mente y de reconocer lo a priori como lo que es determinado por nuestra propia actitud. la razón era obligante. hay una parte del pensamiento que a mí me compele a pensar algo. de alguna manera. él lo vería como una cuestión funcional a algunos poderes. pero que termina siendo una parte del concepto de identidad. por ejemplo. ¿Cómo se instituye esa regla? No la regla de la suma. Si sumamos. y esta práctica es. por eso podemos decir que forma parte de esos conceptos fundamentales que nosotros aplicamos mediante ciertas reglas para determinar lo que es real o no.

que es el de género. algo comunitario. pero. Yo me podría hacer la anárquica. y es la práctica de la interpretación lo que instituye la regla de uso de la noción de identidad. que yo no lo necesito demostrar. o alguno que esté cambiando. Fíjense cómo Wittgenstein responde a esto cuando dice “yo no tengo que probar que me llamo Ludwig. y eso forma parte de su normalidad lingüística. Justamente. 9/22 9 . son contradictorios: que puede saberse de antemano que se cumple para toda experiencia.Entonces. No es que la noción de identidad era falsa. hablando en serio. Es decir. Entonces. es a través de una intervención que no es personal sino que es impersonal. por ejemplo. porque uno está producido por esas reglas. esas reglas de interpretación lo obligan. Fíjense cómo ahí aparece el elemento pragmático de lo a priori. porque forma parte de las reglas. uno se llama de una determinada manera. pero que tiene alternativas. podría haber otros sistemas de conceptos fundamentales. No es que la noción de sexo es falsa como requisito de identidad civil. hay cambio cultural. El principio de clasificación o interpretación cumple con estos requisitos. yo formo parte de esta comunidad que hace del ejercicio de esta regla algo colectivo. y que tiene alternativas. Eso es algo tan sabido. en la vida cotidiana –que es la que les interesa a los pragmatistas-. Entonces. hoy me llamo Pipi. sino que se la abandonó por otro. No es una información. “yo me llamo…”. forma parte de las proposiciones marco de los juegos de lenguaje. porque esa proposición. que se sabe de antemano que se cumple para toda la experiencia. ya que es la práctica la que va instituyendo las reglas. porque es social. el ejemplo que vimos antes respecto de la identidad. El que no sabe cómo se llama no puede jugar ningún juego de lenguaje. según parece. sino que se la abandonó. no podría jugar los juegos de lenguaje que me comunican con mi comunidad”. mañana me llamo…”. porque es histórica. que yo me llamo Mónica o que él se llama Ludwig. Por una parte. porque uno está conformado por esa regla. De esta manera. Dice Lewis: Lo que puede conocerse como a priori debe cumplir con requisitos que. de la normalidad lingüística. porque la alternativa a una definición o a una regla no es su falsedad sino meramente su abandono en favor de alguna otra. Si yo tuviera que probar cómo sé que me llamo Ludwig. y decir “yo ayer me llamaba Mónica.

porque entonces no me podría comunicar con los demás. que. etc. que constituyen los criterios para obtener experiencia a partir de lo dado. Si lo a priori es algo hecho por la mente. Desde el punto de vista que presentamos aquí. pero. ni tampoco el hegeliano. cuando tenemos experiencia. el conjunto de conceptos fundamentales que hacen la posibilidad de tener experiencia del mundo.Luego. Ahí va a hablar del prejuicio racionalista de un a priori absoluto. a la manera del racionalismo kantiano. que es inmodificable porque no está sujeto a lo histórico o a lo social. la mente también puede alterarlo. no en un sentido individual. Ahora. Pero estos conceptos no son fijos. por ejemplo. Es decir. esto no representa una dificultad sino la explicación de un hecho histórico interesante. 10/22 10 . sino que están sometidos al cambio cultural. Acá él cree que hay un sistema de conceptos fundamentales. Quiero recapitular un poco. No hay garantía de que lo que es a priori se mantendrá fijo y absoluto a través de la historia de la raza o para el individuo durante su desarrollo. formada por espacio y tiempo y las categorías del entendimiento. ahistórico en el sentido kantiano. que son absolutos. a un caos de lo dado. Acá está hablando de la noción de mente en un sentido colectivo. fundamentalmente. y también. que él llama lo a priori. No es que yo puedo modificar individualmente la noción de a priori. etc. están sujetos a cambio. la determinación de lo a priori es en cierto sentido como la elección libre y la acción deliberada. no podemos explicar cuáles son estos criterios. Se acuerdan que él comienza este texto diciendo que la mente se confronta a un caos cuando quiere obtener experiencia. tiene una estructura a priori. para distinguir lo que es real de lo que no es real. La que hace esto es la filosofía. ¿Por qué dice Lewis que interpretamos aquello que nos puede dar experiencia a partir de la aplicación de estos criterios? Nosotros. para Kant. de un a priori más allá de cualquier contingencia histórica. más allá de la cultura y más allá de lo social. la determinación de lo a priori no es algo trascendental. Después vamos a ver que hay en Lewis un núcleo duro que tampoco está sujeto al cambio. La función que le cabe a la filosofía es explicitar la definición de los conceptos fundamentales. en general.

porque. como implícitamente aceptando el pacto hobbesiano porque aceptamos que hay Estado. acá le voy a hacer punto largo”. O sea que me hace posible esto tener experiencia y determinar lo que es real de lo que no es real. Entonces. pero lo aceptamos en la práctica. estamos cumpliendo la regla. y todos ustedes también. como lo a priori implica una interpretación a través de estos conceptos. yo aplico estos conceptos. cuando hice yo la analogía con el pacto hobbesiano. si bien él no habla de reglas. y los aplico en un sentido práctico. Yo vengo acá y me comporto como si ella fuera Agustina. Ahora. ¿vos cómo te llamás? Estudiante: Agustina. Aunque yo no pueda explicitar formalmente o teóricamente el uso de la regla que me permite interpretar la atribución de ella a la identidad que tenía el jueves pasado. Profesora: Si yo vengo el jueves que viene. Ahí modifico. es por lo cual estamos acá hablando de reglas. por ejemplo. 95. Es lo que hace posible una práctica comunitaria. que es importante-. y esto es eficaz para tener experiencia comunicándonos con el otro y determinando qué es real. Pero la regla del concepto de identidad no es igual. porque ahí juega más cierto cambio que tiene que ver con lo colectivo. si yo digo “me voy a hacer un sweater”. pero nosotros no los aplicamos de manera explícita desde un punto de vista teórico. es porque estoy aplicando cierta noción de identidad. nosotros –y ahora vuelvo a esto. son distintas de las reglas. No se puede cambiar lo a priori como una decisión individual. implícitamente aceptando la regla. y hasta cierto punto. Estudiante: Esa es la parte pragmática. y las reglas de aplicación de la lógica también. Profesora: Sí. Podemos no aceptarlo teóricamente. El ejemplo que quiero tomar acá es el de la pág.nosotros los aplicamos. por ejemplo. con mis acciones. entonces agarro. Dice Lewis: 11/22 11 . y la vuelvo a llamar “Agustina”. o dentro de 2 jueves. se supone que para que haya una interpretación de lo dado. esas reglas de aplicación de lo identitario. Entonces. pero cuando la usamos. nunca nos pusimos de acuerdo en que vamos a utilizar la noción de identidad de tal o cual manera. y ahí puedo decir. porque se trata de un sustrato de larga duración. “en vez de hacer todo punto arroz. sino que. es más fundamental.

causa y efecto. y la identidad que figura ahí. pero nosotros no compartimos el concepto práctico. histórico. y las relaciones de inferencia válida. es muy difícil para mí de reconstruir. le resulta bastante complicado reconstruir ese concepto. un poco brutal. etc. porque tienen el mismo nombre. ya que se consideraba que la bóveda celeste era cerrada. muy antiguas y permanentes: cosa y propiedad. porque. tal como la concebimos nosotros. y cerrado bajo la esfera del cielo. tanto como nuestras máquinas modernas difieren de sus primitivos artefactos. es la misma que se planteaba Parménides. el supuesto de completa identidad y continuidad está en desacuerdo con hechos que deberían ser obvios. Como dice Nietzsche. comunicativo. y cerrado bajo la esfera del cielo. El mundo de los antiguos era el mundo de las columnas de Hércules. sin lugar a dudas tienen sus contrapartidas en todo lugar y tiempo en el que ha existido la mente humana. que a pesar de que uno sabe que lo que dicen tuvo consecuencias para la historia de la filosofía. limitado por una cadena montañosa distante o por las columnas de Hércules. Es el racionalismo cartesiano y kantiano. sin lugar a dudas. Es decir. ese poema es un delirio… El contexto en el cual tiene sentido este poema de Parménides. Ciertas categorías fundamentales son. pero dice que es una superstición creer que hay un conjunto de categorías que son las mismas para todo tiempo. si uno lee el poema de Parménides a la Diosa. Acá Lewis lo dice de otra manera. con Parménides. Son textos que tienen una especificidad histórica tan fuerte. Quiere decir que la filosofía alemana es hija de la teoría. a menos que uno conozca el pensamiento presocrático. el supuesto de que la identidad. de una matriz teológica. es un error.El supuesto de que estamos originalmente dotados de un conjunto de categorías que son fijas para todo tiempo es una superstición comparable con la creencia de los pueblos primitivos de que las características generales de su vida y de su cultura son inmemoriales y tienen un origen sobrenatural. 12/22 12 . Es más. la filosofía alemana es hija del pastor alemán. Las grandes divisiones de nuestro mundo-de-pensamiento difiere del de nuestros primeros ancestros. en el sentido del templo. no tiene la menor idea de qué está hablando. mente y cuerpo. Pero inclusive aquí. y nuestro punto de vista en geografía y astronomía difiere de su mundo.

cuya acción tiene lugar (sin intermediarios) a distancia y en un tiempo posterior a su destrucción. los nombres de las categorías pueden ser muy antiguos y estables. Por ejemplo. no es una tiza. como para nosotros. Ahí hay problemas respecto de lo real. no lo tomé al azar. hay acá una intervención sobrenatural. ¿se trata de dos coetáneos. Acá vemos que lo que para mí es una tiza. para encontrar su manifestación e inclusive su ser mismo en una proliferación de eventos que se extiende indefinidamente. Es una experiencia cuya intensidad está dada por la intervención de potencias sobrenaturales. pero los conceptos sufren una alteración progresiva con el avance del tiempo. etc. para todo pueblo primitivo. ese fetichismo sería un caso aislado. que es una palabra que yo utilizo para decir que ella es Agustina. porque Parménides tampoco explicitó el sentido de su poema. En un contexto como el nuestro. esto tiene propiedades que van más allá de la tiza. porque es un talismán. etc..Entonces. Digo Parménides. La experiencia que tiene la persona que participa de este mundo mágico-religioso es distinta de la mía. y si no tengo la tiza no puedo”. de los errores. de dos personas que comparten una historia en común? Habrá que ver cómo convergen en aquello que hace posible la experiencia. y entonces tiene características sagradas. la identidad que aparece allí. Casi cualquier cosa puede ser un talismán o un fetiche. 13/22 13 . para otra persona puede ser un fetiche que le ayude a dar su parcial: “dame la tiza. o se trata del mismo concepto fundamental. que operan inescrutablemente en ese otro-mundo cuya influencia interpenetra misteriosamente el reino que nosotros denominamos “naturaleza”. la verdad que no sé si es una coincidencia en el nombre. porque para mí esto es algo que yo convertí en fetiche para afrontar un parcial. sea ésta por acción del fuego o porque alguien se lo ha comido. el problema de larga data de la física acerca de la acción a distancia reaparece cada vez más y se une con nuevos problemas de interpretación física que amenazan con empujarnos una vez más a disipar la “cosa material” a través de todo el tiempo y el espacio. Entonces. en otro contexto mágico-religioso. Estudiante: (inaudible) Profesora: Claro. porque si la tengo agarrada así me siento protegida de la ignorancia. y para algunos que claramente no son primitivos. las propiedades de una cosa no se localizan en tiempo y espacio. Las cosas también tienen dobles. Además. Ahora.

cómo establecer la realidad de lo real. etc. Por eso también aparece lo que él dice como corolario del texto. Es difícil salir de eso. yo creo que hay que bailar para que llueva. no cumplí el ritual de tal manera que hace que se produzca la lluvia. que tienen que estar contiguos en el espacio. pero respetando la legalidad divina. lo que Lewis está diciendo con este ejemplo es que la relación causaefecto que hay en un ámbito fetichista. como va a acarrear una intervención sobrenatural. porque los dioses lloraron esa primera vez que bailamos de esa manera (en el mito). en un sentido contrario. se rige por esas relaciones. no puede haber representación de Mahoma. Ese es un error mío: pongámonos las pilas. Ahí hay una fuerza respecto de lo sagrado que es muy potente. ve potencias sobrenaturales donde yo veo fenómenos físicos. ahí es muy difícil compartir una experiencia. Pero ve relaciones causales. y después va a pasar tal cosa”. Una mente como la del talismán vive en un mundo encantado. ocurre. lo que pasa es que hay otra persona trabajando. en un ámbito mágico. etc. Ahí yo creo que el problema no es tanto la aplicación de ciertas categorías. Entonces. Yo la hice y resulta que no ocurrió. sino el establecimiento de lo que es real.. bueno. que aplica la noción de causalidad. si yo bailo y no llueve. y ella me dice “hacé tal cosa. huyamos. que los nombres de las categorías se mantienen pero que las aplicamos con reglas distintas respecto de otros ámbitos. Entonces. Para otra persona. el efecto del fetiche. o va a matar al rinoceronte o me va a matar a mí. bailemos bien y va a llover. otra bruja. yo no voy a pensar que los dioses no me escucharon. anuló la fuerza de ese acto.Estudiante: (inaudible) Profesora: Supongamos. donde se manifiestan de otra manera. lo único que puedo pensar es que bailé mal. pero no importa. el que está usando este fetiche de la manera como nosotros no lo usamos. y debe morir. Entonces. Porque el mundo mágico tiene una contrapartida. 14/22 14 . por ejemplo. El mundo mágico es así. está aplicándole una ley causal a cosas que nosotros no lo hacemos. o donde hay fetiches. es distinta de la aplicación que le damos nosotros. Si yo veo una bruja. Bueno. Nosotros creemos que la causalidad se lleva a cabo entre fenómenos que no son de esa naturaleza. en los que intervienen fuerzas sobrenaturales. sucesivos en el tiempo. Si viene un rinoceronte. El que lo hizo está profanando algo que es sagrado. Entonces. Si yo creo que llevar a cabo una representación de Mahoma es algo que debe ser castigado con la muerte. ocurre cada vez que llueve. Eso no ocurrió nunca.

Por otra parte. Profesora: Pero la modificación es muy lenta.Vamos a hacer una breve pausa. es decir. acá la experiencia parece ser algo dinámico y que requiere de. que es algo cerrado. En principio se trata de un sistema conceptual que es pluralista. Por otra parte. esto hace que. en la necesidad de facto puede haber nuevas combinaciones que modifiquen las leyes empíricas. Por eso no es tan fácil tomar distancia de esos conceptos. nos han constituido a nosotros mismos como sujetos. nosotros seguimos diciendo “el sol sale”. teniendo en cuenta que los conceptos se modifican. Por ejemplo. ni en la antropología. no queda totalmente diluida en la historia. Entonces. porque en lo formal no hay grietas. se abandona una categoría y se reemplaza por otra. la filosofía tiene una función. la experiencia humana está condenada a la pluralidad. Por eso. para Lewis. como dice él. porque hay una especie de recorrido de la humanidad en el que hay una evolución de aquellos conceptos que se consideran fundamentales para interpretar lo dado y obtener experiencia. sino que tiene como función establecer cuáles son los 15/22 15 . de alguna manera. en el modelo kantiano o el absoluto hegeliano. varía la interpretación. No hay que entender esto como que cada mente individual puede cambiar los conceptos a voluntad. el a priori es como una estructura interpretativa sin la cual nosotros no podemos tener experiencia del mundo. y después seguimos. porque cuando varían las condiciones. Estudiante: No me queda claro el uso del término a priori. que rechaza el absolutismo de los conceptos propio del racionalismo moderno: ya sea de las ideas innatas cartesianas. aún cuando sabemos que el sol no se mueve. Aquellos conceptos que me permiten tener experiencia son conceptos que. (Receso) Profesora: Quiero dejar en claro una especie de resumen de Lewis. sino que esto tiene que ver con elementos de nuestro lenguaje que quedaron de otro momento y no se han modificado. pero el sol no sale. en caso de Lewis haya una sensibilidad a lo que es la filogénesis de los conceptos fundamentales de lo a priori de la experiencia. en cambio. Nosotros sabemos que el estrato de la cultura es lo más difícil de cambiar. Es decir que las comunidades mismas en su propia historia van cambiando de sistemas categoriales. Y hay una diferencia entre la necesidad de facto y la necesidad formal.

En la página 99 dice: Si Euclides está en lo cierto acerca de nuestro espacio. dice Lewis.El tipo de verdad a priori que ilustra la matemática pura –esto es. voy a tener la geometría de Euclides. Entonces. Y después. Si yo parto de que el espacio es plano. Por ello. superposiciones u otra apelación a intuiciones espaciales 16/22 16 . si parto de que el espacio es cóncavo. eliminando todo apoyo explícito o implícito en construcciones. al desarrollar los sistemas no euclidianos. donde la definición está al comienzo y luego de ahí se obtiene todo lo demás. y si Euclides no está en lo cierto. Euclides desarrolla un sistema definicional con siete postulados. voy a tener la geometría de Riemann y los noeuclidianos. esto no está desarrollado en este texto. pero. se debe prescindir de todas las construcciones tales como las líneas de ayuda. se emprendió una revisión similar del sistema euclidiano. No está explicitado qué tipo de definiciones son. dice que esto es muy claro en el caso de las ciencias formales. entonces la base principal de las suposiciones que podemos fundar en intuiciones acerca de lo espacial queda desacreditada. la autoconsistencia es lo que le da validez a un sistema formal a priori. que el paradigma de lo a priori es definicional. la elaboración de conceptos abstrayendo toda cuestión acerca de aplicaciones particulares– responde sólo al criterio de autoconsistencia. Entonces. pero él no sabía que ese espacio era el espacio plano y que iba a haber otros: Cuando se descubrió que era posible desarrollar los sistemas no euclidianos sin apelar a ninguna ayuda extra lógica.conceptos fundamentales y las relaciones que le dan consistencia a nuestros conceptos fundamentales. el objeto específico son las leyes del a priori y su verdad. sino que es específica para los espacios planos. entonces ninguna de estas otras geometrías puede estarlo. esta será específica para otros espacios y partirá de otros axiomas y demostrará otros teoremas. y de cualquier paso de una prueba que deba depender no de la lógica pura sino del carácter del espacio. en la página 97: Es importante dejar en claro que la concepción que presentamos aquí no implica que porque lo a priori es algo hecho por la mente y capaz de ser alterado es por ende arbitrario en el sentido de que está determinado en forma caprichosa –y más adelante dice. Pero no es que no sirve más la de Euclides. el texto dice.

sino al de los especialistas. Esto es lo que dice Aristóteles cuando explica que el sólo hecho de hablar implica aceptar el principio de no contradicción. es decir que hay una gramática profunda. dice Lewis. como es estipulativo. dado que sus leyes son las más completamente generales de todas (…)A veces se nos pide que temblemos ante el espectro de lo “alógico” para que luego podamos disfrutar el haber sido salvados del mismo mediante la dependencia de la realidad respecto de la mente. lo contrario. afirma una cosa y no afirma. de los cóncavos y los convexos. 17/22 17 .. En este sentido. por ejemplo. Porque la geometría es algo construido artificialmente. Entonces. la consistencia está determinada por el dominio del sistema –en el caso de Euclides. el diagrama definicional. la mente legisla en la medida en que estipula y recorta un dominio de aplicación de ciertas definiciones. En otro sentido. Nosotros. Acá está esta idea. En esto se parece bastante al primer Wittgenstein. Entonces. este es el acto legislativo. cuando habla. “por un punto exterior a una recta puede pasar sólo una perpendicular”. una palabra sin significado. porque uno. la forma de desarrollo en el que se exhiben las relaciones esenciales en tanto que significado definicional de los conceptos es lo más verdadero respecto de la naturaleza del tema. las verdades de la matemáticas. Kant decía que cuando me convierto en un ser moral. es decir. etc. que defino las cosas de manera consentida.. lo que garantiza el isomorfismo entre el lenguaje y el mundo es la forma lógica. el espacio plano y en el caso de los no euclidianos. entonces ahí la definición no está sujeta al uso cotidiano.Es decir que en los otros sistemas axiomáticos no euclidianos contribuyeron a mejorar la formalización que había hecho Euclides al restringirla a las cuestiones lógicas. En esos casos de las ciencias formales. están llevadas a cabo por un acto legislativo de la mente. dice Lewis. Pero lo “alógico” no es más que un duende. lo “alógico” no existe. al mismo tiempo. porque me doy a mí mismo la norma. Entonces dice que la matemática y la lógica son: la ilustración par excellence de lo a priori. ¿Qué clase de experiencia desafiaría al principio de que todo debe o bien ser o bien no ser?. en el primer Wittgenstein. para Lewis. cuando hablamos utilizamos. no podría haber un pensamiento que no tradujera las leyes de la lógica. todos interpretan que el triángulo tiene tres lados porque hay un acuerdo explícito de que así sea. Dice Lewis: Dado que el contenido de los conceptos de la matemática pura es simplemente ese orden que generan. me convierto en un legislador.

es auténtica en la medida en que está referida a algo que tiene una existencia independiente de la mente. Por otra parte. que esto es un cuadrado –la mesa. etc. pero cuando nosotros hablamos y afirmamos algo estamos dejando de lado su negación. en base a esas impresiones. lo que sea un auténtica fotografía. Por ejemplo. el mundo sería como el de los animales. son reales. Nosotros tendemos a pensar que nosotros primero captamos impresiones y. Pero cada sistema satisface esta necesidad de autocoherencia o consistencia. Entonces. Porque. La foto de la estrella aureolada. la ley de interpretación va adelante de esta posibilidad de tener experiencia. en cierto sentido. Esto. pero sin lenguaje: La ley va primero respecto de la experiencia. cuando yo veo el 18/22 18 . es una foto menos verosímil que la foto no aureolada. Entonces. mi experiencia está determinada por ciertos conceptos que yo tengo. en la medida en que hay distintos sistemas de interpretación que se prestan a distintas aplicaciones. Las leyes de la lógica no nos prohíben que nos expresemos de tal o cual manera. aplicado a la experiencia. como las fotografía afectadas por un aureolamiento. que no se puede rebasar. él la toma como algo inviolable. Entonces. establecemos leyes. debe ser dirimido con mucha precisión. muchos sabores. si a mí me preguntan cuánto mide aquél ángulo. pero yo sé que es recto.y que tiene cuatro ángulos rectos. por lo tanto. “es un duende”. porque si nosotros no tuviéramos esta capacidad interpretativa y proyectiva. la verdad o la consistencia lógica. por ejemplo. según el tipo de investigación que se esté llevando. lo “alógico” está fuera del leguaje. en lo que me puedo poner de acuerdo con el otro es en qué medida yo puedo considerar que una experiencia es auténtica. quiere decir que cuando trato de establecer el criterio para distinguir lo que es real de lo que no es real. En realidad. con muchos colores. en la medida en que estemos dispuestos a conservarla en tanto que criterio de lo real. incluso ambas son fotografías. Pero. tanto las auténticas fotografías de estrellas. porque se corrigió el reflejo de la cámara. pero desde acá veo un ángulo obtuso.ciertos principios de la lógica y. por ejemplo. desde el punto de vista de cómo obtenemos experiencia. la verdad a priori es pragmática ¿En qué consiste el pragmatismo de lo a priori? La ley siempre va primero. Pero la realidad que está en cuestión es de una clase muy específica. yo voy a decir “90 grados”. en todos los sistemas conceptuales hay una pluralidad.

pero no hay algo así como “la realidad” en sentido totalizante. y se la define de manera que excluya el efecto de la reflexión de la luz en la lente que está detrás de la placa fotográfica. pero que debe tener consistencia entre las disciplinas. puede tener una interpretación distinta en un sistema y en otro. Entonces. una parte de la realidad en la medida en que los sistemas conceptuales son plurales. funcionan como criterios de realidad. entonces ya se pierde la posibilidad de atribuirle derechos. ese es un problema transversal al Derecho. O sea que yo voy a llamar. como real. también está la cuestión jurídica. Debe ser real respecto de alguno de estos sistemas de conceptos fundamentales a partir de los cuales interpretamos la realidad. dice Lewis: Lo que sea una “auténtica fotografía” debe ser definido con mucha precisión en el caso en cuestión. por ejemplo. esto que llamamos realidad. puede cambiar la identidad de género. La manera en que se establece esta definición o clasificación obviamente requiere de una correlación entre la fotografía y la cosa fotografiada que sea del tipo exhibido por ciertas leyes científicas. No hay una cosa tal como una realidad en general. entre las que puede no haber una sola definición de sujeto. Pero. Por eso.aureolamiento en la foto de la estrella me doy cuenta que es un efecto de la cámara. sino que ese concepto esté usado transversalmente y que puede chocar. tengo que establecer un sujeto de derecho y el sujeto tiene que ser alguien que debes ser la misma persona. no tenemos las estrellas. Si yo quiero establecer un sistema jurídico. de tal manera que. que permita la unificación de todos estos sistemas de conceptos totalizantes ¿Qué es un hombre?. a la Historia y a todo un conjunto de disciplinas. hipotéticamente. O sea. una cosa debe ser un tipo particular de realidad. De manera que todos los conceptos. Estudiante: (Inaudible) 19/22 19 . para ser real. ahora nosotros tenemos las fotos. nunca va a dejar de ser. Todo criterio de clasificación es un criterio de realidad de algún tipo particular. Porque él dijo que las dos fotos eran reales y que las estrellas también eran reales. eso es un problema. a aquello que esté más en consonancia con ciertas leyes de la percepción que están más o menos estipuladas. todos esos sistemas van a tener una coherencia o consistencia. a la Psicología. Lewis dice que “no hay una cosa tal como la realidad en general”. pero si no coincide en nada. Por eso. y no sólo los que denominamos “categorías”. Esto es un ejercicio de acercamiento gradual a lo real. para Lewis. Ahora ¿cómo se establece que alguien es un sujeto? Bueno. para Lewis.

La pregunta “¿Por cuánto tiempo debemos persistir en mantener nuestras categorías previas.Profesora: Esa es la biopolítica foucaultiana. yo no sé cuándo tengo que cambiar de conceptos. hay algo en la experiencia que puede hacer variar los conceptos. Por eso dice que “lo que es pragmático en el conocimiento es el elemento a priori. la experiencia que tienen ahora los niños es incomprensible hasta para los abuelos. porque acá hay un núcleo duro. está más allá de mí. hay una interpretación de la realidad que depende de estos conceptos fundamentales: La determinación de realidad. Hay ciertos caracteres concebibles de la experiencia que son susceptibles de alteración. porque Foucault dice que las decisiones políticas y jurídicas van quedando en manos de la medicina. el perito termina siendo el juez. Pero lo que yo deba hacer con la misma cuando el carácter de la experiencia está delante de mí. esta determinación de la realidad no es superable por los humanos. Es decir. Entonces. el concepto de lo que es un niño se modifica. Estudiante: Es una especie de relativismo. Si los criterios de realidad son a priori. cuando somos confrontados con fotografías de estrellas y con el desplazamiento de las líneas del espectro (o con fenómenos espiritistas o evidencia de telepatía)?” es una pregunta que no tiene una respuesta general. Profesora: No. Es algo que. como dice Sartre “hay seis por 20/22 20 . las ciencias formales. Por un lado. yo no puedo tratar a un niño ahora como hace ochenta años. Puedo categorizar la experiencia como yo quiera. porque estamos condenados al lenguaje y a la acción. la clasificación de los fenómenos y el descubrimiento de la ley se establecen conjuntamente. Yo estoy coercionado únicamente por mi propia necesidad de comprender. ésta es mi propia cuestión. que dice que estaba bajo tales y cuales condiciones. pero ¿cuáles son las distinciones categoriales que servirán mejor a mis intereses y objetivan mi propia inteligencia? Lo que sea la experiencia confusa y turbulenta. Por otra parte. esto no equivale a que ningún carácter concebible de la experiencia pueda motivar la alteración de los mismos. Es decir. que él cree que no se puede pensar sino es lógicamente. no el empírico” porque el empírico es como es. para Lewis.

a mí me falta. el problema es que yo estaba buscando a Pedro y Pedro no está. a mí me parece que es un tipo de a priori dinámico y que al mismo tiempo admite que hay un núcleo duro de los conceptos que se mantiene y que es lo que nos permite conocer cosas remotas en el tiempo. Estudiante: (Inaudible) Profesora: Lo que pasa es que en el caso de Heidegger es más claro. no estoy en frente de lo dado. porque la instantaneidad del dispositivo es tan fuerte que hace muy complicada la evocación. Entonces. el tema es cuando yo te pregunto. Por eso es que invento conceptos –el género humano. al bar no le falta nada. Esto es lo que hace el hombre para vérselas con la realidad en bruto. es dudoso que alguien pueda tener experiencia del mundo si no es teniendo como base uno de estos conceptos. no le falta nada. por eso él dice que lo que es pragmático es el elemento a priori. no yo en particular. como dice Sartre. porque. Es un pragmatista que ve la Filosofía como algo del pasado y que está más circunscripto a la cuestión literaria que se da en 21/22 21 . ya la Filosofía no tiene más nada que hacer. en un sentido. Pedro no está. Ese “no está” es lo que a mí me compele a comprender: “¿qué le habrá pasado? ¿dónde estará?”. él cree que debe disolverse en la literatura. Bueno.y trato de someterlos al desafío de dar cuenta de lo real y trato de concretar un sistema que tenga consistencia. Lewis es un pragmatista clásico. porque en Rorty. es lo que es. porque la realidad está completa. le va a dar una posición con otros conceptos que va a tener su propia consistencia. el problema no es del bar. como caótico e incomprensible. pero cada sistema fundamental que toma el concepto de identidad. Ahora los chicos están muy en el presente. el texto dice: Yo estoy coercionado únicamente por mi propia necesidad de comprender. Ahí el tema. Entonces. entonces uno está interpretando permanentemente respecto de algo que no es. El concepto de identidad es un concepto fundamental. que es un neopragmatista. estar en la comprensión es un modo de ser-en-el-mundo.todos lados”. real. Lo que se me presenta como dificultoso es el esquema conceptual. yo ya estoy en el ámbito pragmático. como dice el Programa. yo entro al bar buscando a Pedro. La manera como yo interpreto lo dado es inmediata. es el de la relación entre las palabras y las cosas. por ejemplo. porque la comprensión es ontológica. porque perdió todo lo que tenía. yo me pregunto “¿qué es una persona?”.

Estados Unidos a partir de la recepción de los filósofos franceses como Foucault y Derrida. entonces dice que ya no queda nada ahí. Nos vemos en Noviembre que vuelvo con Foucault. 22/22 22 .