You are on page 1of 21

02-030-050

21 copias
 
 

 
Materia: Filosofía contemporánea 
Cátedra: Cabanchik                          
Teórico: N° 12– 7 de Noviembre de 2013.  
Tema: Marxismo, psicoanálisis, Nietzsche, Horkheimer. 
‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐ 
Profesor Cabanchik: Vamos a desarrollar la unidad 4, que tiene muchos contenidos,
casi como si fueran dos unidades en una. Por un lado, está la recuperación de una serie de
corrientes de pensamiento que, algunas de ellas, tienen un impacto superior a otras. Por
ejemplo, el psicoanálisis es, directamente, un campo, pero que impacta sobre otros. La
unidad con aquello que fue llamado “los filósofos de la sospecha”: Freud, Marx y
Nietzsche. Recuperamos, en un primer paso, la significación filosófica del aporte de estos
tres autores. Sobre todo, nos interesa ver Marx porque influye enormemente en la Escuela
de Frankfurt. En el caso de Nietzsche, es una obra que resultó más impactante en el s XX.
De los tres puede decirse que la filosofía es objeto de crítica. En Freud, puede decirse que
la filosofía se ve como expresión de la neurosis. Es decir, que la filosofía, como otras
formaciones culturales, puede ser leída sintomáticamente. Esto es, tiene una dimensión, en
relación a la verdad, que se encuentra en ella, pero que requiere de una interpretación desde
fuera de ella. Es decir, que toda expresión humana puede ser una formación del
inconciente, podríamos decir. Entonces, la obra filosófica también puede serlo. Entonces, la
verdad de la filosofía no se encuentra en lo que, aparentemente, la filosofía hace y dice; se
encuentra en el síntoma que constituye en relación a otra cosa. Entonces, si yo digo “doy
por cerrada la clase”, eso puede constituir un lapsus, y eso quiere decir que la verdad de lo
que digo subyace a lo dicho.

 

1

En el caso de Nietzsche, hay algo similar a la interpretación psicoanalítica. Detrás
de los grandes ideales de la humanidad, expresados detrás de la filosofía, detrás de los
fundamentos de la razón humana; detrás de todo ello, que se vuelve máscara, o bien se
vuelve expresión de otra cosa, detrás de todo ello hay otra significación: la de una voluntad
de poder, la del cuerpo, de la vida espiritual. O sea, otras significaciones que no están
reconocidas por los ideales en general, por el orden del sentido aparente de las cosas y por
la filosofía en particular. Incluso el lenguaje mismo ya es una especie de represión de lo
auténtico, de lo vivo. Hay un cierto vitalismo en Nietzsche. La obra de Nietzsche es una
obra importante, que tiene su evolución desde El origen de la tragedia, que escribe a los 25
años en 1870 y pico. Además con una prosa muy viva, Nietzsche es también un escritor. Es
un autor que puede ser visto como un crítico de la metafísica. Si entendemos que la
metafísica debe ser vista como la dimensión más extrema de la filosofía, donde la filosofía
es más optimista respecto de sus propias posibilidades. Si entendemos eso y vemos que, de
alguna manera, los objetos críticos del Nietzsche se deben a un compromiso metafísico,
como la moral. La moral es un objeto crítico reiteradamente -Genealogía de la moral, es un
libro más que importante para eso- pero esa moral depende de la metafísica. Nietzsche no
sólo es crítico de una tradición moral, sino de la metafísica en la que esa moral de basa. La
filosofía, como tal, puede ser sometida a crítica, no hay una filosofía “verdadera” que
Nietzsche defienda, sino que es casi un más allá de la filosofía donde él se ubica. En eso
Nietzsche y Freud tienen mucho que ver. Nietzsche era uno de los filósofos que Freud
sentía más cercano, por eso mismo Freud lo evitaba, para no ser influido. Freud está
diciendo que el ámbito del sentido y el ámbito de la verdad no coinciden con el ámbito de
la conciencia, la conciencia es una apariencia. Y Nietzsche también dice algo parecido.
Toda cosa, toda realidad expresa una fuerza, un movimiento, entonces, el sentido remite a
esas fuerzas que están detrás de lo real y lo construyen. Lo real no es una construcción
intelectual, ni tampoco un mundo ya hecho y ajeno a la intervención humana. Hay una
unidad, el mundo como tal es un conjunto de un juego de fuerzas y de acciones que se
expresan, que actúan. Entonces, si queremos asomarnos a la verdad de la vida, debemos
asomarnos a ese conjunto de fuerzas, ver cuál es su naturaleza, qué expresan. Entonces,
detrás de cada realdad hay una voluntad de poder.

 

2

Porque el marxismo. Por ejemplo. Por eso fueron llamados “filósofos de la sospecha”. que enmascara. Pero Marx dice que el derecho es un aparato de poder del Estado. Y en Nietzsche también hay que poder ver lo bajo en lo alto. Cuánto más esa clase social es un clase social dominante y. al mismo tiempo. muestra y oculta las cosas. O sea. El momento de la conciencia. ustedes ven que también hay una analogía en relación a Freud y Nietzsche. Y hasta en los amores y los odios podemos estar condicionados por la clase social a la que pertenecemos. porque hay algo que es una apariencia que. la psique y la conducta requieren del inconciente para poder llegar a la verdad de su ego en cada caso. Todas ellas son criticables desde este punto de vista. al mismo tiempo. que era la filosofía insuperable de la época. la materia en el espíritu. si tomamos a Marx. Pero esa realidad se encuentra como distorsiva respecto del orden de las cosas. El marxismo fue extraordinariamente influyente. tiene   3 . como el psicoanálisis. es cierto que en el síntoma hay una verdad. en la Crítica de la razón dialéctica. todo aquello que hace humano a lo humano. todo ello tiene buscar su explicación en un orden oculto. hago determinado camino no sabiendo que esa elección es un repertorio de la clase social a la que pertenezco.Ahora. Es como Freud. Le ha llevado a decir a Sartre. que es un momento pulsional. en varios puntos. porque ninguna de ella escaparía a este esquema. intelectual. hay una pulsión para la comprensión de la realidad. más allá de lo que aparece. Es decir. entonces hay que hacer un trabajo crítico de todas las expresiones de la vida. pero sí los que influyeron de una manera más nítida en el desarrollo de la filosofía contemporánea. es una gran distorsión. Eso que llamamos el mundo o la realidad debe ser interpretado si queremos comprenderlo para actuar en él de la manera correcta. podríamos decir que el derecho es una institución que viene a dar solución a problemas. se estaba dentro o fuera. El elemento ideológico de cada formación no es visto por la filosofía que no hace esta crítica. es decir. que no son los únicos. La filosofía es el camino hacia el sentido que puede llegar a convertirse en real. nos da una parcialidad de las cosas. También en Marx hay que hacer este trabajo fino. Estas tres figuras. por lo tanto. vital. tiene una ideología que viene a enmascarar el orden real de las cosas. la pura fuerza y voluntad de poder detrás de una idea. porque atravesaba todo el posicionamiento cultural. es el lugar en donde estamos ocultando esa verdad. pero el síntoma. Una parcialidad que hay que poner en relación con un orden más oculto. Yo creo que muy posiblemente. son momentos de la verdad como síntomas de la verdad.

como otro tipo de amenaza a la filosofía. en lo que creo pura libertad hay un enorme condicionamiento respecto de algo de lo cual soy inconciente. Sin ninguna duda. en el tiempo. se da una transformación en el lenguaje. ya es hora de transformarlo”. Pero en Freud y en Marx hay un enorme movimiento práctico que se desarrolla alrededor de su obra. en el caso del psicoanálisis. yo no sé lo que soy. están dentro de una atmósfera de revoluciones. Muchos continuadores de Marx lo hicieron posteriormente.esta potencialidad de articular la teoría y la práctica. En el caso de Freud y Nietzsche. al igual que el psicoanálisis. etc. No podríamos decir lo mismo de Nietzsche. estamos hablando de la segunda mitad del s XIX. por eso. el psicologismo. el naturalismo. como en el caso del marxismo. como en el caso de la clase social. si creo elegir libremente a una mujer. Se solapan parcialmente. en algún momento. que se vuelven “ismos” reduccionistas: el sociologismo. tienen una novedad respecto del punto de partida nuestro. Por ejemplo. esta palabra se volvieron parte del acervo nuevo. soy otra cosa que lo que creo ser. ya la filosofía debe responder a los desafíos de la época que la ponen en jaque. de síntoma. Por ejemplo. la famosa Tesis once de Feuerbach dice que “la filosofía hasta ahora se ha dedicado a interpretar al mundo. En el campo del psicoanálisis. O. como sucedió en caso del estalinismo en la URSS. que hay un núcleo en lo que están suponiendo. en 1840. pero luego resulta que era igual a mi madre. El marxismo es un campo teórico-práctico. porque allí no hay un campo teórico y uno práctico articulado. de neurosis.   4 . décadas después. además. de desarrollo industrial y de convulsiones políticas muy profundas. y se van a incorporar al lenguaje común muchas expresiones que tienen una ubicación en la teoría psicoanalítica. son tres aportes extraordinarios que tienen puntos en común y. yo desconocía. Además. Pero en esta época se está sembrando lo que luego va a aparecer. no hay mucho de política de manera directa. Entonces. actuaba sin saber. el historicismo es una amenaza a la filosofía. se habla de represión. La obra de Marx es una obra que es bastante paralela a la Nietzsche. pero la filosofía se reconstituye mostrando que todos estos ismos no están bien fundados. es el único caso en el que una obra filosófica es adoptada como dogma por un Estado. Nosotros habíamos partido de la idea de que la filosofía constituye nuevas tradiciones en la filosofía contemporánea como respuesta a ciertas amenazas de una exterioridad filosófica de la cual a van a surgir las ciencias sociales.

algunos aspectos del “nietzscheanismo”. Pero la filosofía responde algo que es legítimo. el primer ataque es decir. que el orden en el que se mueven las ideas esconde otro orden completamente distinto sin el cual esas ideas son máscaras. ocultamiento. que es un ser vivo y que tiene relación con otros seres vivos y hay una dimensión de la vida de la que hay que dar cuenta. el marxismo sigue siendo un horizonte esencial tanto en oriente como en occidente. sino que la propia filosofía debe ser retomada desde ese campo crítico. no vienen a rivalizar con la filosofía instaurando otro campo. Pero la conciencia es una pequeña parte de la psique humana. o todo ello. hasta antes de la caída del muro de Berlín. estaba   5 . decirle. eso es pegarle de frente a la filosofía. Entonces. Pero ahora vienen otros a decir. que habla de una cosa que en realidad no es efectiva para explicar la realidad. a esto Freud. la historia sin espíritu es una articulación de hechos sin sentido. y para ver eso no hace falta ir más lejos que Hume. Van a ser muy influyentes durante la primera mitad del s XX y hasta los años 70. que aquello que está construyendo hay que traducirlo a la dimensión fáctica. que detrás de la sociedad hay un individuo. agarran a la filosofía por detrás. Ya establecer causa y efecto en los procesos históricos es ir más allá de los hechos. “las leyes de la lógica se reducen a las leyes de la psicología”. Es como si dijéramos que la psicología. no hay una metafísica detrás. no por adelante. la filosofía se ubica en esta articulación entre el sentido y lo real. El psicologismo viene a decir “vos me estás hablando del sujeto trascendental. Es decir. la mayor parte de la psique humana está oculta. diciendo que en aquello que los filósofos dicen se oculta una verdad que ellos mismos no pueden comprender. porque los ismos podían estar diciendo que la filosofía no alcanza lo que debe alcanzar. la sociedad no surge en el aire. la sociología. El marxismo. pero Freud viene a decir que estas leyes de la psicología son asociaciones del pensamiento conciente. que es básicamente histórica o social. tienen por objeto de crítica a la filosofía como tal. hay un fundamento para ello y es tarea de la filosofía reconstruirla. Ahora. Entonces. la filosofía había podido reconstituirse. Supongamos que tomamos este cachetazo a la filosofía. el marxismo y.que es aquello de lo que debe dar cuenta la filosofía. en realidad es la psicología de lo que estás hablando”. Nietzsche y Marx le dan otro cachetazo distinto. la historia pudieron ser rivales de la filosofía en un momento. Ahora. Para Marx. la filosofía es ideología. Los tres hacen de la filosofía más objeto de crítica que objeto de conocimiento. para Freud será una formación sintomática. el psicoanálisis. Con todos estos problemas. Es decir.

etc. para luego hablar de los grandes marxistas pos Marx: Lukacs. Esa distorsión está en aquella frase de Marx tan citada que dice que hay que “hemos recibido la maestro –por Hegelinvertido. porque la obra de Marx es un cuerpo doctrinario que tiene elementos filosóficos. porque es claro que el sistema. Lenin. Entonces. en donde hay más una crítica del hegelianismo. fue muy influyente en más de la mitad del s XX. pero que no es idéntica a una obra filosófica en el sentido clásico. al mismo tiempo. sobre todo. Pero esto para nosotros es un marco de referencia en el que ustedes pueden profundizar. de por sí. ser marxista o no serlo era un posicionamiento político-social. Parte de la crítica a Hegel se refiere a esa pureza que hay en su posición filosófica. Sartre. que son filósofos. En realidad. tampoco podemos dar cuenta del psicoanálisis en un curso de filosofía contemporánea. que pretende ser distinto. Impulsado. primero. hay toda una larga historia. son muy poco sistemáticas y difíciles de sistematizar. La filosofía que pretendió se filosofía primera o filosofía de la totalidad –en el caso de Hegel lo más propio es decir filosofía de la totalidad. Es decir. Desde luego. que es una obra que le parece una mejor puerta de entrada a la dialéctica. podría haber sido uno de los objetos de estudio de este Programa. Pasa que Niezsche es un filósofo difícil de asimilar desde un punto de vista sistemático. pero. Todo esto es externo a la filosofía. por la revolución rusa. es un episodio curioso. pero hay una recuperación de Hegel en el Marx maduro. En Latinoamérica hay un marxismo latinoamericano. Aunque se han hecho grandes sistematizaciones. Aricó fue un teórico de ese marxismo en Argentina. porque desde su punto de partida ha distorsionado el acceso a lo real. no pude ser filosofía de la totalidad. hay que ponerlo de pie”. Ya cuando el   6 . en cambio. expresada en la lógica. la dialéctica hegeliana. Althusser. en Chile. le parece a Marx toda una distorsión de lo que él va a entender que debe ser la dialéctica. en su expresión. Es cierto que Marx se ocupa de Feurebach y de Hegel.muy animado. Y la obra de Nietzsche. más que en joven. Tiene una actitud distinta frente a la Fenomenología del espíritu. que es Tarcus. que tuvo su tradición en Perú con Mariátegui. Obviamente que Marx tiene a Hegel como referencia. es un objeto de crítica en Nietzsche. Marx es. un acérrimo crítico de la lógica de Hegel. porque es ideología. los cambios que introduce Marx. hay que desconfiar del sistema y sus obras. Nosotros no podemos en tan corto tiempo reponer la dialéctica hegeliana. ser empirista o racionalista es un posicionamiento académico que no tiene mayor trascendencia. En Argentina hay un especialista en la historia del marxismo en Argentina y Latinoamérica.

que se llama Nietzsche y el círculo vicioso. Entonces. y yo agregaría. Y otro. Yo creo que eso jugó un papel muy importante es que hoy nos sea difícil encontrar sistemas de filosofía que nos hablen de la vida. O sea. Esto puede deberse a que la filosofía fue desplazada y pasó de ocuparse de la realidad a ocuparse de sí misma. o. Hay un diagnóstico nietzscheano que vuelve a la filosofía parte del nihilismo. estas articulaciones: psicoanálisis. Hay un diagnóstico psicoanalítico que vuelve a la filosofía neurosis. de la libertad. pero que habría que agregarlo es el modernismo: un movimiento cultural de las primeras décadas del s XX. Después tenemos. hay que rebajar la filosofía hacia otras formas o deconstruirla. aún cuando no lo sepa. reconstruirla. Después hay campos de articulación teórico-práctica que impactan directamente sobre la filosofía porque la vuelven objeto de su propia crítica. que el filósofo fue llevado a encontrar filosofía más allá de la filosofía. Más el impacto de la ciencia natural que se volvió cada vez más pertinente. Y tal vez. Las ciencias sociales se repartieron órdenes de hechos del conjunto de lo humano. en Francia Nietzsche y la filosofía de Deleuze. Pero hay un diagnóstico marxista que vuelve a la filosofía ideología. muy origina y alternativo a los otros dos es el de Pierre Klossowski. Es decir. la poesía misma. El problema es que ahora la filosofía misma es el objeto de crítica. estructuralismo. Es como si dijéramos que los primeros desafíos eran alternativos a la filosofía misma. etc. que es muy distinto al de Colli. Por ejemplo. una de dos. está menos preocupado en transmitir la autenticidad de la fuente que de retomarlo de una forma original. nos hablan del   7 . Por ejemplo. Para mí hay grandes Nietzsche en el s XX. su obra tiene por objeto a la filosofía como tal.filósofo que se ocupa de otro filósofo es también original. de la muerte. Frente a todo ello. A lo mejor incorporaremos lecturas nietzscheanas en alguna cursada posterior. marxismo. un elemento que no sale de lo que estamos diciendo. en Italia Después de Nietzsche es un gran libro. en todo caso. la poesía se volvió poesía. Y también eso ocurrió en la filosofía. para muchos filósofos. algún texto de Marx se pueda leer. en el caso de Wittgenstein. Entonces. porque fue puesta. la pintura de convirtió en la tela misma. por todos estos movimientos. Un Nietzsche que es particularmente sugerente en el de Giorgio Colli. El problema es que ya es mucho el Programa así. por eso hay una forma de conciliar. el tema de la filosofía termina siendo la propia filosofía o su historia. que llevó a que la poesía tenga como campo de lo poética. Esa reducción casi autorreflexiva.

también podemos decir “qué difícil es tener un Dostoievski. otro aspecto de eso. es la profesionalización del ejercicio filosófico como una profesionalización más. tecnológico. por ejemplo. no son facilitadores de lo filosófico. la velocidad. están menos afectados por los requerimientos de la cultura mercantil porque. critican la propia posibilidad de la filosofía. pero se encuentra con todos estos condicionamientos negativos. Incluso el que no está capturado por el mercado y está comprometido con la literatura. utilitario. Y hay mucho talento filosófico que se apresura a escribir buenos libros y luego a reciclar los libros ya escritos. ubicarse en el lugar de “el que produce lo que nadie compra”. también. se producen artículos en revistas especializadas que se editan en universidades. Otra vez comparan a la filosofía con lo no filosófico. Este es el panorama en el que nos toca pensar. Son todas alternativas de lago que ya está interpretado de antemano. mucha sedimentación. tendrá que ser un profesor o un investigador que se muerde la cola porque investiga lo ya investigado. dentro de eso. instrumental. Y muchas otras cosas hay para agregar para ver por qué es más difícil que aparezcan ese tipo de filósofos. no de algo que se está haciendo en el momento. Si al filósofo le caben las de la ley del intelectual o el escritor en la contemporaneidad de este mundo hiperconsumista. pero eso es ser autor de libros. si queremos hacer filosofía. Otra dinámica. si en el mercado no andan los libros de filosofía porque a la gente no le interesan. Lo mismo le pasa al escritor. rumiar las cosas una y otra vez. sobre todo.método. De esto podemos dar ejemplo en los propios filósofos de Europa y Estados Unidos. entonces. de la historia de la filosofía. dentro de algunas décadas la vida esa se va y la obra no se hizo. Y a eso le agregaría dos elementos. en primer lugar. y este tiempo es un tiempo de lo rápido de lo corto. O sea. La filosofía requiere mucho tiempo. en general necesita publicar mucho y rápido y. creo que es posible y real la creación filosófica hoy. la mayor parte de   8 . la filosofía ya perdió antes de empezar. consumista. pero ya. que avanzó sobre la filosofía. al menos. El novelista produce obras vendibles. Entonces. Uno es la sociedad de mercado y. ocupa un lugar en el sistema. Por último. Si el filósofo es un profesional como cualquier otro. habría un enclave específico dentro del mercado: el mercado del libro. Obviamente. porque así como podemos decir “qué difícil es hoy tener un Hegel”. que es una característica de nuestro tiempo. En Estados Unidos es menor el problema. tampoco hay ya el gran novelista. lo otro es escribir. en ese contexto.

la tradición hermenéutica. que tiene una caracterización independiente de ese instrumento que se aplica para comprenderlo. la tradición dialéctica ya en su denominación tiene este término. Como sustantivo. El caso de Freud es una obra que se desarrolla más o menos en la última década del s.los libros importantes de la filosofía norteamericana nacen de eso. entonces la dialéctica no es un método. Ahora. empezó a haber apropiaciones de la dialéctica incluso contra Hegel mismo. y en ese desarrollo estamos estudiando 5 tradiciones. Es decir. Acá hay varias cosas que decir. y después están los discípulos de Heidegger. La dialéctica es cierto que en algún momento quedó como identificada con el sistema hegeliano. la obra psicoanalítica. la tradición pragmatista. previamente a leer y comentar algunos pasajes del texto de Horkheimer. eso es muy raro en Estados Unidos. ¿pero qué es lo común a esa tradición? ¿Cuáles son esos rasgos de familia? Uno podría decir que hay algo que se puede llamar el método dialéctico. la dialéctica. pero tuvo un desarrollo posterior. Hubo hegelianos de izquierda. Vamos a ver 2 o 3 cosas de fondo: por un lado. a Marx. 5 corrientes: la tradición fenomenológica. Ahí lo ubicamos a Feuerbach. y las primeras 3 décadas y media del s. con lo que intentamos completar un cuadro de la filosofía contemporánea hasta los años ’60. aplicarlo. Entonces. hay “la dialéctica”. etc. un conjunto de técnicas. la tradición analítica o semántica. hegelianos de derecha. un orden de razones o un modo de inteligibilidad que se aplica a un objeto externo. de este cuadro general tomamos como recorte lo que podríamos llamar algunas vicisitudes de la dialéctica. es el nombre de un método? Ya eso es una problemática en sí. pero que se cruza con la fenomenológica y se redefine a partir de la obra de Heidegger. no son escritos como libros. que se va generando algo que se puede reconocer como tradición dialéctica. XX. y ahora estábamos viendo la tradición dialéctica. Ya ahí podríamos decir que la dialéctica no es sólo dialéctica hegeliana.. tal vez “la dialéctica” pasó a significar la obra de Hegel. porque ya en Hegel la idea es que la dialéctica es el movimiento al mismo tiempo del   9 . Ahora. es el nombre de un sistema filosófico. Si por método se entiende un dispositivo. como una tradición que tiene una línea propia de nacimiento y origen. XIX. hay “dialéctica”… ¿Qué es “dialéctica”? ¿Es un adjetivo. pero el problema con eso es que la propia tradición dialéctica tiende a repudiar la idea de método. un sustantivo. estudiarlo. ya de por sí es otra dinámica. específicamente.

no mordería lo real. ser “el comienzo de”: el origen del sentido. si se quiere. ese salto por encima del dato. Ya se falsificaría la formulación del punto de partida del filosofar. a pesar de que la dialéctica puede ser vista como una tradición no precisamente ontológica. ciencia de ciencias. y además. entonces tiene un compromiso metafísico. como previo a todo fundamento cognoscitivo y a toda caracterización metodológica. la explicación primera…O sea. como debe ser una posición contemporánea. o puesta en crisis de cualquier estabilidad. De la misma manera. tiene presupuestos que son dignos de la metafísica. Ya hay una interpretación puesta en acto. porque eso no dejaría de ser más que un juego del pensamiento abstracto. si se quiere. Ese es un movimiento típicamente de la filosofía. En la filosofía que quiere ser primera filosofía. Podríamos decir que una característica permanente de la filosofía es buscar este punto de partida del filosofar. el fundamento último. empirista. Es decir. el comienzo del tiempo. el movimiento del pensamiento es. Y digamos que en Hegel hay una especie de “metafísica”. se salta hacia atrás de eso y se quiere fundar eso. en algún punto. Ya el comienzo tiene un compromiso con el ser del conocimiento. no dejan de tener un elemento de presupuesto. no podemos primero hacer una crítica del conocimiento. etc. la dialéctica sería lo contrario. el comienzo de lo real. Todo ese tipo de doctrinas. no puede haber una caracterización abstracta del método. del punto de partida de una experiencia o de una comprensión de la experiencia. cuando el filosofar comienza. Ese elemento mítico. por ejemplo. elementos que no pueden sino ser vistos ya desde una filosofía crítica. como una especie de constante crítica del ser. no dejan de ser míticos. propias ya de Hegel. racionalista-. pero bueno. Ya eso era   10 . Esto Hegel lo dice explícitamente en contra del modo en que se siguió haciendo filosofía moderna –kantiana. no es un modo de apropiarse un objeto externo. a la vez. A Husserl no le basta con el principio de que toda conciencia es conciencia de algo.. sino un modo de permitir o de acompañar o de expresar y experimentar el desarrollo del objeto mismo. “todo lo racional es real” o todo lo real es racional. como pretende decir algo acerca de la realidad en sí.pensamiento y del ser. el movimiento de la cosa pensada. No es que primero es el conocimiento. Está diciendo: la filosofía comienza ya por una interpretación. de punto de partida ya no fundante. entonces podría verse a la dialéctica como no ontológica. Entendiendo que el ser se identifique como la estabilidad y la permanencia. a su vez. ese punto de partida quiere. también debe retroceder. luego viene la realidad. de dogma. Por ejemplo.

Pero eso es más modesto que lo pretendido por la fenomenología. vimos que no se busca ese absoluto. el principio. a su vez. como el que él desarrolla –primeridad. el origen. Se va al giro semántico. tampoco. por ejemplo. cosas por el estilo. para comprender la estructura de las semiosis. establecer un absoluto de la verdad. como si la filosofía tuviera que reconstruir el origen del sentido. un retroceso hacia un comienzo o un absoluto. de lo que hemos visto. a través de la estructura de la constitución semántica del pensamiento. Pero sí hay una caracterización del fenómeno de alguna manera. El punto de partida del filosofar puede ser. del algo a la conciencia. los dos modelos: la hermenéutica y la analítica las vería como intermedias. ni pretende   11 . Me parece que la analítica fue más modesta. un principio o comienzo absoluto desde el cual extraer la inteligibilidad y la fundamentación del sistema filosófico. no hay el afán de que ese punto de partida se identifique con un comienzo absoluto. desde ese punto de vista. Ahí tenemos. en cualquiera de estas tradiciones. eso termina siendo análisis del lenguaje.un retroceso. eso termina siendo el intento de explicitar no sólo la estructura del pensamiento. Pero lo que es el núcleo primero es esta cuestión de la estructura semántica del pensamiento. Entonces. marca mucho una tradición como la fenomenológica. por ser más marcadamente críticas. La tradición filosófica de la dialéctica no es filosofía primera. dijimos que no. la estructura de la realidad. En el caso de la pragmatista. o puede ser un sistema categorial. Ese buscar el comienzo. Es decir. son instrumentos del ejercicio del pensamiento crítico. aunque no lo es tanto en relación al pragmatismo. ¿dónde ubicamos a la tradición dialéctica? La ubicamos también en una dimensión más bien crítica que fundacional. pero a su vez tiene ahora que ir de la conciencia a su fundamento último. segundidad. lo hemos visto con Frege. terceridad-. el método para hacer inteligibles nuestras creencias o para hacer eficaces nuestras creencias. fundar lo real. un concepto del pensamiento determinado… Pero no es tan claro que hay una visión del mundo o un sistema. La analítica no tiene. aunque en algunas de ellas. Los más lingüísticos. sino también la estructura de la coordinación del pensamiento con la realidad. Hay un punto de partida del filosofar. Luego se va al giro lingüístico. y los más metafísicos de los analíticos agregaron la relación que ese pensamiento mantiene con la realidad. se conformó con poner a la filosofía como un instrumento de un conocimiento específico: la estructura semántica o lógica del pensamiento. en ese punto. agregan: y este pensamiento sólo es posible comprenderlo a través del análisis lingüístico.

en su Lógica. escindido del movimiento de lo real. es el amanecer. La dialéctica es otra variante de la filosofía crítica. Arturo Roig critica esa idea.serlo. Entonces. es constitutivamente así. el final del filosofar es aquella instancia donde encontramos lo real. El comienzo es pobre. Es más. no sé. Marx quizá no tanto. la primera categoría es la categoría de ser. Está esa frase famosa de Hegel que dice “la filosofía es el búho que levanta vuelo al atardecer”. consistencia. La filosofía tiene como horario el atardecer. o sea. idealmente. pero también es crítico de Hegel en algunas cosas y habla de que la filosofía americana. al comienzo del filosofar. en donde el comienzo era clave. o. la Fenomenología comienza con la conciencia o con el esto sensible. O sea. porque en eso todos son hegelianos. En el caso de la fenomenología husserliana. viene a decirnos Hegel. lo importante no está en el comienzo. diferentes maneras de darle asidero. Hegel. Son métodos que se aplican a un objeto. y en el caso del análisis filosófico hay un método. a todo objeto del cual pueda pretenderse hacer filosofía. Es bastante hegeliano. a pesar de que Hegel fue un filósofo muy sistemático. en Hegel es el momento más abstracto y pobre del filosofar. era de donde debía provenir el saber filosófico. los dialécticos… Bueno. concibe a la dialéctica como un resultado progresivo. Ven cómo está como invertido el espectro allí. hay un método. pero eso es lo que no va a perdurar en la dialéctica posterior. porque Marx en algún   12 . según el propio Hegel y según toda la tradición posterior. en cambio. porque la dialéctica hegeliana. de darle materialidad. al contrario. Pero el comienzo del filosofar no es el comienzo de lo real. en el caso de la dialéctica. Es algo que está dentro del desenvolvimiento pragmático de la razón. Podríamos decir que la dialéctica lo es. la Lógica comienza con el ser. es más bien una guía o una propedéutica para fijar la creencia. es la aurora. La Fenomenología del espíritu comienza con el esto sensible y con la conciencia del esto sensible. Entonces. pero eso que en Husserl sería el punto de partida del filosofar. no es una filosofía asociable a un método o a un sistema. la máxima pragmatista no es exactamente un método. Frente a lo que vimos en Husserl. en cambio. como ya lo vimos en el pragmatismo. y hay distintas maneras de caracterizar el comienzo. Como no es un método que pueda ser caracterizado en abstracto. tampoco hay exactamente un método. pero es incaracterizable. en Hegel. una complejización de lo real en su desenvolvimiento. Otra manera de comenzar que tiene Hegel es. Y. casi. tenemos esta primera cuestión.

Para caracterizar a la dialéctica como método podríamos decir lo siguiente.momento habla de la dialéctica como un método. que su principal obra se llamó Apariencia y realidad. que no es cuestión acá tratar de dirimir. y que. Si ustedes quieren un antecedente de esta idea. según la posición de Bradley. el concepto. así lo vemos. es el todo. seguro que estoy diciendo una parte de las cosas. en la forma y el contenido. y eso es doctrinario de la propia dialéctica. Yo no creo que sea un aspecto tan esencial. en última instancia. Es un doble registro que lo real va mostrando. de Moore y de Russell. la cuestión es más bien que no hay una caracterización de la dialéctica como método totalmente alejada de los contenidos. y como un modo de exposición. toda verdad parcial es una falsedad. que habría que incluir dentro del conjunto de relaciones. porque la idea de la filosofía en Hegel es que la filosofía tiene que ver con el contenido. es una verdad parcialísima. y que lo único verdadero. ¿Cómo hago para la totalización de esa verdad? Ahora. si uno adoptara el punto de vista causalista. para el que no lo ve verde. En el sistema de Leibniz. ya que el decir del todo sería parte del todo. Bradley fue un filósofo muy influyente en la formación filosófica de muchos ingleses. Esto se aplica. podría ser que fuera la idea de concepto individual de Leibniz. una mera apariencia. va exhibiendo. Decir toda la verdad de este pizarrón es casi infinito. Es materia de controversia interpretativa. de especialistas. Pero esto es consecuencia. Si yo digo “el pizarrón es verde”. con todas las relatividades que implica decir que el pizarrón es verde: es un color. es una cualidad. La forma y el contenido. esto es real. habría que decir que lo único verdadero es el todo. de la doctrina de que todas las relaciones son internas. todos los predicados que son   13 . Por otra parte. además. el pizarrón. de todas las verdades. ¿Qué quiere decir que es verdad que este pizarrón es verde? Claro. entre ellos. O sea que lo único que es realmente verdadero es el todo. Lo que sostenía Bradley era que toda relación real era relación interna. de la propia visión hegeliana. entre otras cosas. como no hay un decir del todo. no es verde… Las relativizaciones del color. algo que lo voy a tomar no de Hegel sino de Bradley. Además. entonces. por lo tanto. son una unidad. Ya desde el punto de vista de la física. Si uno quisiera enunciar “La verdad”. que fue un gran dialéctico inglés. cada ordenamiento de mónadas contiene la totalidad del universo desde una perspectiva. La palabra. Porque. tendría que dar cuenta de ese todo orgánico en lo que todo está. y cada hecho es la expresión de un momento en una línea de esas. podría decir que hay líneas de energía que atraviesan el universo.

Entonces. cualquier esfuerzo de comprensión.es de esa. O sea que Bradley está repitiendo una doctrina hegeliana. a su manera. Hegel pretende que lo sea. En Hegel la idea de una completud final está. si   14 . a “lo falso es el todo”. todas las proposiciones que podríamos formular con verdad. ¿Pero qué quiere decir que lo verdadero es el todo? Quiere decir que cualquier punto de partida de lo que podemos llamar filosofar. es un neo hegeliano. hasta que no se totalice. pero desde el punto de vista de Dios son todas necesarias. incompleto. y hasta contradictorio con otros.de “lo verdadero es el todo” de Hegel se va a llegar. y a su vez ve la totalidad desde cada lugar. ¿es el mismo todo del que hablan? Claro. el conjunto de mónadas que cada uno de nosotros es tiene inscripto en su esencia estar en esta clase aquí. y cómo poder garantizar que hay una completad final? En Bradley. sería poder enunciar que la totalidad está dada en cada parte. ya hay concepto. que son acerca de esa mónada o de ese conjunto de mónadas. O sea.verdaderos de esa mónada. la tradición dialéctica posterior de una de las ideas que se deshace –sobre todo en la teoría crítica. esto es una manera de entender qué significa pensar. Pero Bradley es un discípulo. Bradley proviene de la filosofía hegeliana. Y Hegel había afirmado esto: lo verdadero es el todo. Si hay objeto. lo verdadero es el todo. El pluralismo. Lo verdadero sería el todo. solamente se mantiene por el hecho de que hay una pluralidad de mónadas. de Hegel. no es un método o una expresión de una realidad externa. un movimiento de totalización y de destotalización. Ahora. No es que por un lado hay concepto. el todo no es accesible desde ese punto de vista. en algún momento. hasta que no se complete. la tradición dialéctica juega con la idea de que esa aplicación del concepto al objeto. es decir. por “pensar” quiere decir “dar cuenta conceptualmente de un contenido”. Volvamos a Bradley. desde el punto de vista finito algunas de ellas serán contingentes. si la totalización pudiera ser completada. y ninguna de ellas puede acceder al punto de vista de Dios. si el todo fuera alcanzable. ¿pero cuándo está completa la totalización en curso en el pensamiento. en otros dialécticos posteriores –particularmente en la Escuela de Frankfurt y en Adorno. de la realidad de cada conjunto de mónadas. Desde la óptica de Dios. Esto no es arbitrario. por un lado. Ahora. si uno. va a ser parcial. En realidad Dios ve la totalidad en sí. en Leibniz. es al revés: la dialéctica es. habría que decir que sólo hay verdades necesarias. sino que la propia realidad se va conformando en ese ensamblaje. al mismo tiempo. O sea. Por ejemplo. por otro lado hay objeto. de intelección.

Es difícil traducirla correctamente. en todo caso. Y ese movimiento. que en alemán es Aufhebung. en la filosofía de Adorno. Ahora. que es una especie de crítica de la cosificación o de la reificación. sino que el punto de partida debe ser dialectizado para poder ser comprendido. tiene la idea de que este es un trabajo constante. Esa palabra es compleja. no aplicar una categoría o potencialidad del sujeto a un objeto ya dado. ¿en qué termina? En que el pensamiento no puede descansar en ninguna instancia. y que lo real mismo está mediado. esa ida y vuelta. eso es comprender. la dialéctica negativa de Adorno implica que no hay una conclusión del proceso. Entonces. pensar es explicitar las mediaciones constituyentes del objeto. por eso no es separable del movimiento del pensar. somos remitidos nuevamente al objeto. esa es la tarea –entre otras cosas. Casi diríamos que Adorno termina siempre como el escéptico antiguo: ninguna doctrina es definitiva. ¿Por qué? Porque él mismo ya es un resultado de un montón de mediaciones que permanecen en la sombra. No podemos llegar a una conclusión. el que piensa. En Hegel es extraordinario el proceso de mediación de mediaciones que es la dialéctica. que es –   15 . Cuando queremos captar el objeto. ya hay objeto. porque eso sería subjetivizar al objeto. por ejemplo. que es a su vez determinación de lo real. Tampoco es que el objeto piensa. que el acceso a lo real siempre es una mediación. es una palabra que quiere decir en parte “negación”. Cada vez que algo se estabiliza en entidad. esa mediación. una mediación que se media a sí misma constantemente. Lo dado es. que no hay sentido inmediato. no tiene punto de acabamiento. La dialéctica negativa de Adorno. eso es pensar. El pensamiento no es subjetivo. sobre todo la teoría crítica. hay que volverlo a mediar. En ese sentido. Cuando queremos captar el sujeto. eso es ejercer la crítica. en parte “conservación de lo negado”. la mediación. Hay una palabra clave en la dialéctica hegeliana. y menos el individuo concreto. Entonces empieza a haber esta idea de que todo sentido es una mediación de mediaciones. Lo que llamamos pensamiento es parte de la realidad del objeto. Este tipo de concepciones tienen que ver con algo que Hegel ya había introducido. Ahora. en ese sentido. siempre abierto.hay concepto. somos remitidos a algo del sujeto. que en sentido más peyorativo aparece en la idea de enajenación o de alienación. pero tampoco es que es el sujeto. porque cada determinación del concepto. la dialéctica posterior a Hegel.de la filosofía. Toda doctrina debe ser sometida a la crítica. o interpretarla en el trabajo que hace en el texto hegeliano. “superación”.

Ahora mismo les leo un pasaje. para el método o la visión dialéctica de lo que es o lo que debe ser filosofar. en síntomas de una verdad no consciente. pero al mismo tiempo es necesaria para la captación de lo verdadero. pero una de las que rechazan es esto: es decir. aun cuando una apariencia necesaria. no sólo la captación: para la constitución de lo verdadero. lo parcial no es sólo lo falso. en donde ustedes van a encontrar supuesto este juego al que acabo de referirme. sino que es un momento de lo verdadero. porque no toma en cuenta a la razón subjetiva”. pero el principal psicoanalista continuador del psicoanálisis freudiano. “el espíritu es mera naturaleza” o “la naturaleza es mero espíritu”. Pero la crítica que él realiza no es. Una apariencia es falsa. Entonces. por ejemplo. Esto tiene muchas consecuencias muy importantes. porque para el enfoque dialéctico de la realidad. “Apariencia y realidad”.diríamos. en cambio. ni tampoco “la razón objetiva es un modo –digamos. Al igual que el dualismo absoluto de espíritu y naturaleza. una verdad parcial es falsa.es un momento necesario de la dialéctica. convertirlas.concreción dialéctica de la comprensión de lo real. ¿cómo es en el proceso dialéctico? Hay un punto de encuentro. ¿En cuál estoy pensando ahora? Dijimos que una de las operaciones freudianas era convertir ciertas manifestaciones que. son completamente conscientes y potencialmente autoconscientes. No alcanza con esto. la mantiene. ni tampoco “la razón subjetiva es un modo falso de entender la razón objetiva”. como el nuestro. Fíjense que hablamos de Freud más temprano. en este texto uds. por eso todo es recuperado. desde la óptica de la psicología y la filosofía clásicas. ocupándose de la oposición naturaleza-espíritu. Lacan aprovecha a Hegel para desarrollar algunas doctrinas freudianas. pero al mismo tiempo es un momento de la verdad total. es Lacan. Es decir.incompleto o abstracto. van a encontrar que Horkheimer avanza en el argumento. o la oposición entre razón subjetiva y razón objetiva. Son las dos grandes oposiciones que él está criticando en este texto. Ninguno de los dos polos es el polo   16 . cada una de esas instancias es Aufhebung respecto de la anterior: la niega. La apariencia no es sólo lo falso. la apariencia –recuerden el título de Bradley. o por lo menos más importante en algunos países. Pongo énfasis en estas cosas porque las van a encontrar en el texto de Horkheimer que tienen para leer. los pensadores no dialécticos. Ahora. el de razón subjetiva y objetiva es mera apariencia. ¿qué rechazan de la dialéctica? Varias cosas. pero la contiene.

¿Ven lo que es la dialéctica? El pensamiento. es falsificar el camino que nos lleva a esta totalización. aun cuando una apariencia necesaria. no estoy en la superación. de todas las tradiciones del pensamiento contemporáneo. la tradición dialéctica es la que más complejiza la comprensión de lo real. una diferencia. Entonces. Tal hipóstasis es consecuencia de la contradicción fundamental inherente a la condición del hombre. podríamos decir: ¿dónde está el punto correcto? ¿En la superación. Si yo los subsumo integradamente en una superación. Luego.no puede quedarse quieto.correcto. Siempre hay de menos. El elemento de falacia no reside sencillamente en la esencia de cada una de estas dos nociones. ¿y entonces qué pasa? No estoy en ninguno de los dos polos. Y. También ella es una distorsión. las determinaciones que van conformando el objeto total deben mantener vivos los antagonismos que lo conforman. al mismo tiempo. ¿por qué? Porque la idea es que nunca puede ser idéntico al objeto. no me deja nada en pie”. Las dos nociones se encuentran entrelazadas en el sentido de que las consecuencias de cada una de ellas no sólo disuelve la otra. el de razón subjetiva y objetiva es mera apariencia. el antagonismo subjetivo-objetivo es real. el concepto –porque el movimiento es el movimiento del concepto. Al igual que el dualismo absoluto de espíritu y naturaleza. sino en la hipóstasis de una de ellas a expensas de la otra. Integrar los dos polos sería falso también. sino que también conduce de vuelta a ella. siempre hay algo más que determinar. pero necesaria. también nos dice Horkheimer: “pero lo que pasa es que la polarización entera ya es distorsiva. (Interrupción) Profesor: Las dos nociones se encuentran entrelazadas en el sentido de la consecuencia de cada una de ellas. siempre hay una distancia. en la integración de los dos polos? No. sino que también conduce de vuelta a ella. suprimirlos.   17 . porque rechazar los antagonismos. consecuencia no sólo que disuelve a la otra. pierdo el carácter antagonista real que deben conservar. Como ven. porque el antagonismo naturaleza-espíritu es real.

que su prometida puede llegar a pasar por el mismo camino que él está pasando. forzosamente. tenemos que encontrar que esa polaridad es un antagonismo real de la realidad. por otra parte. sino que la realidad misma ya es dialéctica. No. la propia realidad es dialéctica. De nada nos sirve en el pensamiento suprimir uno de los dos polos. que estaba el camino roto. en realidad. La burguesía. mucho peor. de golpe. Ahora. la reconciliación de ambos en la realidad. pero es un momento de lo verdadero. como puso la rama ahora… Bueno. ¿qué quiere decir eso? ¿Qué querría decir criticar a la burguesía? ¿Querría decir suprimirla. cuando él dice que. que nunca fue burgués? No. sino en fomentar la crítica recíproca. Entonces se baja del autobús en el que está y saca la rama del camino. como si no existiera? Es decir. y vuelve al autobús.Ahí tienen la cuestión esta del compromiso de la tradición dialéctica de que es la propia realidad. La burguesía es clase dominante. vuelve a colocar la rama que había corrido… Es el caso de un paciente. ¿el burgués puede acceder a la verdad. pero esa reconciliación no suprime el antagonismo. O sea. no es falsa como decir que es falso decir que esto es blanco. La tarea de la filosofía no consiste en tomar partido burdamente a favor de uno de los conceptos y en contra del otro. Ahí hay una fluctuación. Vamos a un ejemplo psicoanalítico: la neurosis obsesiva que el paciente padece. Esto no quiere decir que podamos llegar a una instancia más comprensiva. por ejemplo.   18 . la parcialidad distorsiva de la burguesía es lo falso. No es sólo un modo de operar intelectual sobre la realidad. en el terreno espiritual. y entonces la burguesía tiene una inversión ideológica de lo real. y que entonces se puede lastimar o tropezar con una rama que él vio. comprendiendo que nunca lo fue. o algo así. en algún punto es falsa conciencia. pero luego piensa que. No. al contrario. eso sería. para preparar así en lo posible. Vamos a aplicarlo a alguno de los aspectos de la crítica marxista a la sociedad industrial burguesa. como si hubiera una reconciliación. Es falso en el sentido en que. por eso se habla de que la dialéctica tiene a la contradicción como motor. que tiene el siguiente episodio en un momento determinado: piensa. la realidad se manifiesta en el antagonismo. y ahora lo real simplemente tiene aspectos contradictorios que se armonizan.

encuentran una manera dialéctica de vérselas con esa pregunta y de cómo opera el método o el procedimiento dialéctico. pero no puede curarse de sí mismo”. un conjunto de ideaciones. exactamente. después de mucho negarlas. y dice “puede ser que el que yo siga escribiendo sea un rasgo de mi neurosis. dentro de este movimiento de la obsesión. El análisis tiene que lograr que se comprenda fuera del síntoma. en fin. este texto. pero para que eso sea verdadero. que iba a pasar. no es que sean falsas. Por supuesto que hay elementos de la estructura que van a permanecer en este neurótico obsesivo. Y por eso hemos elegido. Este instituto fue creado por varios filósofos y científicos. obviamente. porque. Es decir. biológicamente hablando. es el hecho de que él habrá sido burgués. Ahora. en algún sentido. De la misma manera. Entonces. En realidad el nombre histórico de la Escuela de Frankfurt era Instituto de investigación social. En Horkheimer. uno puede curarse de su neurosis. el hombre.   19 . ubiquemos a Horkheimer. esas son falsas explicaciones desde un punto de vista. que se iban a lastimar. ninguna comprensión dialéctica de lo real puede prescindir de ninguno de los momentos en donde el concepto concibe eso real. más allá de que llegue a una verdad nueva. de alguna manera es lo que el psicoanálisis realmente enseña. o que pertenecen al síntoma. también debe ser constituido como un burgués del pasado. puede dejar de ser burgués. Desde el punto de vista del analista. Bueno. Son falsas en el sentido de que son sintomáticas.típicamente. Pero son falsas no en el sentido de que digo que esto es blanco cuando es negro. Entonces. en el texto este. Ahora. O sea. sintomáticamente. la constitución subjetiva de un sujeto no puede ser diluída completamente en objetividades o en otra cosa. el sujeto. O sea. y este iba a ser un caso que iba a terminar complicándolo a él. lo que podríamos llamar obsesivo. que forma una explicación. desde el punto de vista de la obsesividad del tipo. como dice Sartre alguna vez cuando acepta las categorías psicoanalíticas. parte de su verdad es haber dejado de ser burgués ideológicamente. es decir. tiene una explicación de su conducta: primero fue para protegerla a ella. Es como si fueran la ideología en relación a la condición burguesa. Max Horkheimer es un filósofo perteneciente a la que se llama Escuela de Frankfurt. al hilo de la pregunta de qué es la filosofía. el burgués. después para proteger a no se quién. más que eso. más allá de que supere los síntomas. en esta oportunidad. Son un modo en que se autocomprende. el movimiento de la obsesión. o. que comprenda el síntoma. pero hay un montón de rasgos de su vida que seguirán siendo burgueses.

de una realidad. Horkheimer. dirige el Instituto a partir de 1930. Es una tradición que es una recreación muy poderosa de la dialéctica marxista. No es un texto complicado para nada. Lo que se llama Escuela de Frankfurt existe hoy día. seguramente abstracto. qué concepción de la filosofía subyace y se desarrolla en este texto. que hace una especie de síntesis entre el marxismo y la teología. Adorno volvió. me parece que murió en EEUU. en los años ’20 del siglo XX. porque casi todos ellos eran judíos. Hay muchos representantes de la Escuela de Frankfurt. la mayoría. por supuesto. él llega a hacer de la filosofía. un texto paradigmático. crítico. entre tantos enemigos que fue generando en su desarrollo. Dgamos que las cuestiones principales es ver cómo opera la dialéctica en el texto de Horkheimer. no todos). Por ejemplo. Toda definición es una parcialización. cómo juega lo parcial y lo total. por ejemplo. Adorno me parece el más filosófico. en una totalidad. en Frankfurt. y allí falsifica. creo que Marcuse no volvió. un conjunto de intelectuales. todavía. la dirección dura poco porque el régimen nazi. no son dogmáticos. si no. cada uno a su manera… Miren. pero con un espíritu crítico muy importante. es enemiga de las definiciones. ahí detiene el proceso del pensamiento. y es un muy buen filósofo que vale la pena leer. que es pensamiento de origen marxista. no podemos partir de una definición. a partir de ese desarrollo dialéctico. son pensadores auténticos que retoman. En el segundo parcial también entra. o a lo que quedó del nazismo. que es un poco la respuesta teórica –y no tan teórica. que es el que Horkheimer y Adorno escribieron juntos. no hubieran sobrevivido. y qué caracterización. en el sentido de la pureza de la filosofía. Pero claro. Se fueron a EEUU. No tenemos tanto tiempo para seguir con el desarrollo. en el texto este. Benjamin. La dialéctica de la Ilustración. O sea. La dialéctica. Una cosa que él dice es que no podemos definir qué es la filosofía. Pero bueno. de hecho. Hay un par de libros de él editados en Ed. Así que todos se fueron fuera de Alemania. por supuesto que. y lleno de judíos. la apariencia y la esencia.sobre todo científicos sociales. Katz. o sea. y luego volvieron (la mayoría. Horkheimer volvió… Incluso volvieron a hacer la Escuela. La dirige un filósofo llamado Axel Hönneth. También es un gran teórico de la estética.de ellos al nazismo. el texto de Horkheimer. quiere cerrar. Y hay un texto-símbolo. también tiene como enemigo a un movimiento como este. de   20 . quiere convertir lo que es un aspecto. en general.

también. Con esto sí estaríamos completando un poco la visión de la filosofía contemporánea. en este nuevo momento de desafíos para la filosofía. Marx. Igualmente tenemos todavía dos clases más. que la enriquece. y después también presentarles. es el movimiento de lo real hacia el sentido y del sentido hacia lo real. Deleuze o Foucault. pero ese es un afuera de la filosofía. no ahora. aunque sea resumidamente. Es nuevo en su configuración a partir de los ’60. y algo que. “la filosofía se ha dedicado a interpretar al mundo. como para que lleguemos al umbral de lo que después va a dominar en la segunda mitad del siglo XX. el estructuralismo. en esa orientación de crítica de la filosofía. O sea. o de impotencia. Recuerden que estamos evaluando ahora las unidades 3 y 4. en el pragmatismo. de la filosofía. en donde espero que podamos desarrollar más contenidos de la tradición de Frankfurt. XX. XIX. pero también está. Por eso. pero sí porque la verdad filosófica tiene que remitirse a la práctica. Y ahí también se muestra esta articulación entre teoría y praxis que es muy propia de la tradición dialéctica. Es un esfuerzo muy grande por hacer de la filosofía un instrumento concreto. que surge del choque con los desafíos que le propone todo aquello que la rodea. cuando Marx dice. Entonces. Hay que reabrir siempre toda definición en una caracterización ulterior que la complejiza. la dialéctica es movimiento. Freud y Nietzsche son pilares de esa semilla que luego brota. Eso no quiere decir que la filosofía no siga. dando cuenta de esos desafíos permanentes. y produce grandes tradiciones y obras y se renueva. enriquecida. Seguimos en ese envío. Pero no nos olvidemos que la raíz anterior de esto ya estuvo en la misma época que lo que empezamos a ver en el curso. es de la segunda mitad del s. en la segunda mitad del s. en menor medida. en la Tesis XI sobre Feuerbach. hermenéutica y estructuralismo. marxismo. Todos ellos son deudores del estructuralismo. nos vemos la semana que viene. Quizá la filosofía es un movimiento de tipo dialéctico. Claro que sigue. está siendo muy coherente con el programa de la dialéctica. con filosofías que son un punto de encuentro entre psicoanálisis. transformada.   21 . y son deudores del heideggerianismo. algo que también está en el psicoanálisis. no porque genere un campo práctico. es hora de que lo transforme”. sobre todo en la versión francesa.la comprensión. y cómo hoy día son influyentes filósofos como Derrida. Entonces habría que hablar un poco del estructuralismo para cerrar el curso y dejarlo ahí. e impacta muy fuertemente sobre la filosofía.