You are on page 1of 11

02-030-051

11 copias

 
 

 
Materia: Filosofía contemporánea 
Cátedra: Cabanchik                          
Teórico: N° 13– 14 de Noviembre de 2013.  
Tema: Marxismo, estructuralismo, psicoanálisis. 
‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐.‐ 
Profesor Cabanchik: Lo que estábamos viendo la vez pasada, y que tenemos que
seguir viendo un poco más ahora, Frankfurt y todo lo que significó la teoría crítica heredera
del marxismo, es una manera de entender la filosofía, muy comprometida con el trabajo de
la historia y de la reflexión crítica y de la acción. Porque hay un punto en donde todo ese
desarrollo de la dialéctica, desde Marx en adelante, en esto es un punto de convergencia
con el psicoanálisis, es la trascendencia de la bipolaridad o la dicotomía entre teoría y
praxis. O sea, la idea de que la teoría sin la praxis ya es un punto de falsedad, pero la praxis
no tiene por qué ser contra la teoría o sin teoría. Trascender esa dicotomía es algo muy
propio de la tradición dialéctica. Marcuse, por ejemplo, uno de los núcleos de la Escuela de
Frankfurt, fue un referente muy importante de los movimientos revolucionarios juveniles de
Europa; tal vez el que más se acercó a ser invocado por una práctica concreta. También
formaba parte del entorno, Lukacs, que fue un intelectual orgánico, que participó del
compromiso institucional. En fin, hay maneras en que la filosofía, con el marxismo, ha
tomado un protagonismo como nunca, en la militancia, en la lucha concreta, en la función
pública, en la institucionalidad. Después, también es cierto que el problema de la filosofía,
cuando no es crítica hasta el final, cuando se vuelve doctrina de Estado, inevitablemente
resigna una dimensión de lo que es su propia esencia; entonces hubo un marismo oficial de
la URSS, que era un marxismo cada vez más lejano a lo que inspiraba el marxismo como
un instrumento crítico, ya respondía a otros intereses. Se fue desvinculando de la obra de

 

1

Eso es notable de la dinámica de los franceses. sobre todo en Francia. cuando dijo. Espontáneamente. hay que revisar lo que pasó con el marxismo. Vean. en el caso del estructuralismo. Estudiante: (Inaudible)   2 . en su momento. Estamos hablando de hermenéuticos. Ahora. tomaban como una expresión científica el estructuralismo. hoy pervive solamente en algunos núcleos reducidos? ¿Qué pasó para que eso se produjera?. Como historia intelectual. cuando dialogan con Levi-Strauss. pero tuvieron mayor o menor grado de lejanía con respecto PCUS. para encontrar un intelectual que sostenga lo que sostuvo Sartre en la Crítica de la razón dialéctica en 1960. fundamentalmente. no son epistemólogos. Pierre Hadot. seguir siendo fenomenólogo y no ser estructuralista era atrasado. fenomenólogos. en Buenos Aires: sigue siendo así. los diálogos entre Paul Ricoeur. creo que volvió a pasar. ¿quién dice hoy eso?. es decir que había un principio de autoridad que el marxismo. después. de todo un poco. por ejemplo. se pasó a un “nada Sartre”. se pone de moda a los tipos y después se los barre como si fueran nada. que siguieron alineados. También es muy propio de los fenómenos franceses. y su orientación filosófica no era para decir eso. Bueno. que terminan siendo a prioris para generaciones enteras de filósofos. incluso de los Partidos Comunistas de Europa. nadie. que no diremos que se constituyó en la filosofía de una época. digamos. Y. místicos. lo que pasó con el estructuralismo después. “el marxismo es la filosofía insuperable de nuestra época”. no sea coas de quedar fuera. Pero ¿cómo se conecta eso con la verdad o no de la filosofía marxista?. sobre todo si eras sartreano. y no tienen un fundamento para decir eso. de intelectuales. lo tratan como una expresión de la ciencia. lo mismo. cómo impacta eso en Argentina y. el efecto sobre el intelectual… En un momento determinado. en la época del estructuralismo. para un numeroso grupo de intelectuales. De un “todo Sartre”. resulta que hoy. la caída del muro de Berlín. cómo se van generando verdades incuestionadas e incuestionables.Marx y me muchos grupos. filósofos de la tradición antigua. porque ni siquiera pretendió ser una filosofía. la caída de una construcción de poder. sobre todo. Y. pero. construyó para la intelectualidad general a lo largo y ancho del mundo y. que tendría que ser una cuestión independiente. ¿Cómo puede ser que lo que era la filosofía insuperable. en el momento del auge del estructuralismo. con mucha menor fuerza.

hay una especie de opacidad de la filosofía para sí misma. Tiene esa característica. La que quedó más aislada. Es una filosofía muy abierta a los movimientos sociales. hablando con Roberto Espósito.“después están los filósofos franceses” –y ahí lo nombra a Agamben. empiezan a nombrarlos y no lo nombra a Agamben. Por ejemplo. en lo principales representantes. Por ejemplo. a los cambios culturales. por el esquematismo expresivo. es más bien. que no se debe sacrificar nunca al estilo.Profesor: Pero la influencia sobre nuestra carrera siempre fue más alemana. un movimiento crítico. Y acá. Bueno. Sobre William James editaba todo y se escribía sobre él como uno de los principales filósofos contemporáneos a la altura de Bergson. Estudiante: (Inaudible) Profesor: Sí. la disolución de lo filosófico en lo literario y en lo periodístico. Pero digamos que hay un núcleo extraacadémico que es más afrancesado y ahora ha incorporado algunos filósofos italianos. no tiene nada de malo. en chiste. la filosofía no está para nada libre de las modas. Estudiante: El pragmatismo ¿es una expresión de la filosofía o de la política? Profesor: No. que fueron muy influyentes entre nosotros. por la velocidad. de la filosofía. aunque lo tiene que tener en cuenta. pero es muy propio de esos microclimas que se forman. cada vez más. ser sartreano lo fue en los sesenta. me dice: “bueno ¿quiénes son los filósofos italianos hoy?” -entonces. que tuvo un momento en nuestro Departamento. por la intervención de otros dispositivos filosóficos. pero tiene un contenido filosófico muy profundo. dentro de ese paquete. ser foucaultiano era lo natural. no es casualidad. pero después quedó ahí. por la globalización. aunque hay clásicos que permanecen. en ese núcleo extracarrera de filosofía. el más afrancesado es el más seguido de los filósofos italianos. Esto lo hablamos en una reunión anterior: cómo está condicionada por el mercado. también debemos reconocer que falta un poco de audacia en el pensamiento. como algo que se rumia lentamente. Aunque.   3 . aislada. No es una filosofía dogmática. No son los tiempos más favorables para la filosofía. es la filosofía analítica. Sobre todo. hubo un momento en que Foucault era. y las modas pasan.

es distinto y. que es tanto o más que lo otro. en relación a la Psicología. funda una tradición. digamos. una alternativa en la cual la filosofía no quedaba herida de muerte. digo que. estamos hablando de la segunda mitad del s XIX. al darle una respuesta. en la primer Unidad. en relación a la Historia o Simmel. nosotros vimos. más bien hay un fundamento para acceder a la verdad como tal. Lewis. lo que pasa con Dilthey. si bien no hay la idea de que hay verdades filosóficas. pero. donde entra todo el Programa. o al neokantismo. está el mundo de la naturaleza y el mundo del espíritu. también. al contrario. al dar la respuesta. y al mundo del espíritu se lo puede conocer con mayor seguridad que al mundo de la naturaleza”. porque no estaba dentro de la tradición. o Frege.Vamos un poco a hacer un paréntesis para redondear algunos contenidos específicos que nos quedaron por ver. porque Frege. o Dilthey. al hacerlo. al psicologismo de Mead o a otras “amenazas”. que permanece en su obra.”. ya esta es la penúltima clase. el no pretendía hacer filosofía. es un autor clásico y de ninguna manera hay una crisis filosófica allí. Pero Dilthey dice: “está la explicación y la comprensión. pareciera un poco más el condicionamiento que reciben. hay un método. produce unas respuestas distintas. Lo importante es profundizar en la lógica del Programa a partir de la última Unidad. en la primera mitad del s XX. con tradiciones fuertes. O sea. Luego de esta última evaluación parcial que tienen ahora. en relación a la Historia y a la Sociología. no es fundacionista. en relación a la Lógica y la Matemática. es decir. por esa época. que el paradigma filosófico no quedó lesionado ahí ¿se entiende? Hay elementos y elementos. pero. Entonces. y no sólo la filosofía. Por ejemplo. pero hay un a priori. dándole continuidad al desarrollo de ese momento fundacional de la filosofía contemporánea. la filosofía se recupera sin pagar un precio interior. Ahora. para fundar la idea de verdad en el conocimiento. en el caso de la hermenéutica. por ejemplo. El compromiso con la verdad. Pero esa tradición no queda lesionada. en a casi la totalidad de los temas que eran tratados por la tradición. etc. por eso fue posible hacer el nuevo clasicismo filosófico. es en la segunda   4 . por ejemplo. todas esas respuestas eran. No es lo mismo. queda fortalecida frente a la amenaza. todo lo que llamamos “respuestas filosóficas a las amenazas de disolución en ciencia sociales. viene el examen final. En el caso de Simmel y de Dilthey. la filosofía. digamos. Es cierto que no es filosofía primera. o Husserl. de alguna manera. En el caso del pragmatismo. que es un filósofo que ustedes leyeron. es un punto de encuentro entre la fenomenología y la hermenéutica original.

Entonces. enmascaramiento. así como el psicoanálisis. que es una deformación de la realidad como tal. que es Freud. Entonces. en términos nietzscheanos. que también supones esa operación: la idea de que la conciencia trabaja en la apariencia y. es también una deformación de lo que surge como jerarquía de la vida. cada vez más. lo es el estructuralismo. todos ellos comparten la idea de que hay que desenmascarar el orden vigente. en término freudianos. la idea de que el orden de las representaciones es una máscara de otro orden en el que está encerrada la verdad. Ahí tenemos que anotar a toda la tradición crítica heredera la dialéctica marxista. que hay un orden oculto que la filosofía debe desocultar de un modo crítico y lo que encuentra debajo de esta máscara. que la amenaza. quizás el libro más filosófico de Levi-Strauss. para el “nietzscheanismo”. no de la ciencia. en tanto la filosofía recurra como función metodológica a la perspectiva de la conciencia. Porque. que también tenemos la obra de Marx. no asumida del todo por el autor. pero la verdad de la vida. la filosofía no puede sino ser algún tipo de sintomatología de la cultura. nos está diciendo que los mitos son una construcción que tiene en cuenta lo real. en general. la obra de Nietzsche. para el psicoanálisis. Siempre la filosofía trata de acceder a lo real. ignora el orden del pensamiento y de la realidad a que debería abrirse. bastante lasciva para la filosofía. Estos otros desafíos. Eso es el germen de algo mucho más complicado. Hay una filosofía. pero el tema es cómo se accede. la hipótesis del inconciente. la idea de que su crítica del socialismo. La otra operación. la filosofía. se acepta algo… Por ejemplo. pero con una pertinencia filosófica.mitad del s XIX. sino desde dentro. ha sido un compromiso con una orientación moral contraria a la vida. denuncia que se trata de una ideología o de una máscara aquello de lo que se partió. Tenemos. Es decir. para la filosofía. encontraron su germen contemporáneamente a la base de los clasicismos contemporáneos. fuera de la filosofía. igual que nuestra ciencia. pero que derivan en una nueva crisis de la filosofía en los años 50. que explicitamos al final de nuestro recorrido. En relación a la representación cognoscitiva y lógica del objeto. Desde la perspectiva de la democracia. La operación intelectual. es ya   5 . Levi-Strauss hace una alianza entre los mitos de las sociedades no históricas y la ciencia de las sociedades históricas y la filosofía queda como algo no permanente. ideología. ya no desde afuera. ustedes la van a ver inmejorablemente desarrollada en El pensamiento salvaje. que es una crítica de la filosofía. comprometedor. algo irrelevante. y que es la filosofía como tal la que está parada en una falsa conciencia. 60. de alguna manera.

Incluso el último MerleauPonty ya tiene influencia de Lacan. que Levi-Strauss. No quería dejar de mostrarles que. o a Foucault. con la dimensión histórica de lo real. hubo elementos. eso no”. en los reportajes. estructuralismo y psicoanálisis. por ejemplo. Nos encontramos el marxista y el estructuralista en tal y cual dimensión. ya estamos hacia el final del recorrido que nosotros hicimos. dentro y fuera de la filosofía. yo creo que coincidimos grandemente el estructuralismo y el marxismo”. también en Nietzsche encontramos una operación crítica asimilable al psicoanálisis. Lo que sucede con el estructuralismo es que luego es reabsorbido por la filosofía.una falsificación. hay una separación necesaria: “yo no estoy comprometido con la acción. Y esa es la dimensión subordinada. que se anudan de maneras muy potentes. con el cambio del mundo y esas cosas”. y aun el lacaniano. Porque esta idea de Heidegger del fin de la filosofía y el comienzo de la tarea del   6 . que es un filósofo de la tradición dialéctica que se vuelve estructuralismo. porque el objeto debe ser capturado en una relación a nivel de los instintos y no al de las representaciones conscientes. sobre todo en Francia. Ahora. hasta ese puente había. para el estructuralismo. pero cuando lo apuran y le dicen “pero. pero sin embargo Althusser pegó un salto muy particular. como en el caso de Althusser. Entonces. Es el cruce menos pensado. está presente en la mayor parte de los filósofos franceses importantes de la segunda mitad del s. como teoría. No se puede leer cabalmente a Derrida o a Deleuze. porque. en alianza con lecturas de Heidegger. y se vuelven un desafío todavía más duro para la filosofía. pero luego son recuperadas por la filosofía. en los ’60. tan fuerte era la pregnancia del marxismo. ¿en el plano de la acción?”. muy particulares. Vuelvo al eje. XX. Esas expresiones son expresiones que o son filosóficas también – paradójicamente.o son extrañas a la filosofía. el psicoanálisis. todo el tiempo dice “yo siento mucha cercanía con el marxismo. Es interesante para estudiar ese tema. e hizo una síntesis de un marxismo estructuralista. por ejemplo. impactan dentro del cuerpo filosófico. “no. Pero bueno. también. sin pensar que conocen profundamente el psicoanálisis freudiano. porque la dialéctica es una tradición muy comprometida con la realidad de la historia. En Althusser se anudan marxismo. Pero bueno. Althusser era amigo de Lacan y también tenía influencia del lacanismo. en la misma época donde se inicia nuestro curso.

pero no son para nada predominantes en nuestra carrera. el estado de la sociedad. su matriz de pensamiento es dialéctica. pero también tiene en cuenta al estructuralismo francés. Derrida es un claro ejemplo de alguien que tiene muy en cuenta la investigación heideggeriana. también es retomada por algunos de estos filósofos. o sea. una filosofía que se poetiza o se vuelve mística. todavía. Estudiante: (inaudible) Profesor: Sí. es un nudo de muchas cosas.pensar. son críticos muy fuertes del nazismo. son críticos del capitalismo. más que de filosofía (sobre todo en EEUU). pero borrándose mucho la frontera. las estructuras sociales. como no lo fue Hegel del suyo. la matriz conceptual de la mayor parte de ellos es muy hegeliana. Profesor: Sí. Marcuse. También tienen un enclave en Filosofía. por ejemplo. Y son fuertemente críticos de ese orden. La relación entre sujeto y objeto. Ahora. son puntos de quiebre del filosofar. son marxistas por el lado de que el objeto de aplicación de ese instrumental hegeliano es directamente la sociedad.   7 . entre la parte y el todo. en la carrera de Letras. Adorno. que son bordes de la filosofía. mientras que Adorno y Horkheimer entienden al capitalismo como una consumación de la Ilustración. y sin embargo terminan siendo filosofía. hegeliana. Son pensadores muy libres en su actitud. el orden económico. En esa cuerda son lo más cercano posible a una expresión del marxismo. al psicoanálisis lacaniano. del fascismo. muy comprometidos con la matriz marxista pero… Estudiante: Son críticos del nazismo. Entonces. de crítica literaria o de literatura. no son hegelianos en esa cuerda. ¿En qué departamentos pegó fuerte Derrida? En los departamentos de teoría literaria. la crítica de lo dado… (Interrupción) Profesor: Creo que eso hay que reconocerlo: Marcuse. Horkheimer. entiende al capitalismo como una perversión de la Ilustración. pero también son críticos de la burocracia comunista. Acá todos esos autores franceses se dan en Teoría Literaria. la negatividad en la comprensión crítica de la realidad. las relaciones de poder.

Entonces. pero no hasta el final. Ahora. El objeto siempre debe ser mediado de nuevo para abrirse al sujeto. estoy siempre en la polaridad. A Adorno no le pasa eso. claro. en Adorno toda la intención sobre lo dado es una resignación. Marcuse puede ser más optimista. La dialéctica negativa   8 . sino que es una perversión del programa ilustrado. Eso es novedoso. porque al final el pensamiento logra la reconciliación. que tiene mucho que ver con el comienzo de nuestro curso. en relación al proyecto. pero al mismo tiempo no deja de ser un racionalista Hegel. porque. y están muy impactados. porque Marcuse no se remite sólo a Hegel. siempre hay futuro. Por eso yo creo que pertenece a la modernidad Hegel. Quiere decir que. eso ya está en la filosofía como tal. no sólo de la razón sino del objeto.En ese sentido. y como parte de la realidad. en cambio Marcuse encuentra una salida: hay que recuperar a la bidimensionalidad de la existencia humana contra el hombre unidimensional. prácticamente. Horkheimer tiene dos períodos filosóficos: un período realmente frankfurtiano. Él piensa que. no hay punto de descanso. a la Aufklärung. la trascendencia. porque una vez que esté dado hay que seguir generando camino entre lo dado y el proyecto. Y tiene un argumento interesante Marcuse. también es un libro que no te deja salida. o sea. pero Adorno casi es escéptico. si bien lo dado es lo falso. como no hay síntesis ni superación… O sea. es en 1947-. porque en lo dado hay seguro una pérdida en relación a la exigencia ideal. reencuentra a Dios. sostienen que Auschwitz es la consecuencia inevitable de la Aufklärung –una cosa que es un horror. pero tienen sus argumentos. Relee la historia de la filosofía en el sentido de un pensamiento que es la crítica de lo dado. marxista. no hay distancia infranqueable. Pero así siempre hay un horizonte. La filosofía debe siempre criticar lo dado. y el sujeto siempre debe ser mediado a través del objeto.que el capitalismo de su época no honra a la totalidad del programa ilustrado. y entonces lee a Platón en un sentido muy aproximado al propio Hegel. a diferencia de Horkheimer y Adorno que. en La dialéctica del Iluminismo. en Hegel. más allá de que introduce algo totalmente no kantiano en la filosofía: la negatividad como un instrumento de la construcción de la razón. y otro período en donde él se reconcilia con la tradición –sobre todo religiosa-. después de su paso por EEUU. Ahora. todo el proyecto permanece siempre a distancia de su realización concreta. Hay que recuperar la reinserción de la libertad en un orden que nos excluye. en verdad. porque puede pensar –y eso sostiene. El pensamiento y lo real son connaturales.

en el arte. Pero eso está en Horkheimer. ninguna superación. igual que Heidegger. Lecturas heideggerianas de Benjamin. Bueno. claro. Hay libros en donde a Heidegger y a Gadamer. Adorno y Heidegger también tienen puntos en común en su visión del arte. por ejemplo.no me ofrece ninguna síntesis. Adorno lee seriamente –aunque para criticarlos. Y hay trabajos de puente entre la dialéctica frankfurtiana y la hermenéutica. pero hay otras cosas en las que son diametralmente opuestos. o benjaminianas de Heidegger hay muchas también. También van registrando la importancia del lenguaje como una dimensión para la filosofía. y que son   9 . En Francia. eso lo rechaza tanto Adorno como Heidegger. Marcuse también. Es decir. también. y. entonces. pongo la lupa en el tema del lenguaje en Horkheimer. el hecho de que la razón se vuelva puramente instrumental. pero no se le puede oponer algo desde fuera. el todo entendido como el sistema de la sociedad contemporánea. la tecnologización de la vida. Pero Horkheimer sorprende. O sea. los ponen en una cierta continuidad con Frankfurt. Ahora. también. la crítica es siempre constante. a su modo. Horkheimer también. El arte reducido a arte puro. Tienen. es un trabajo interior en donde hay que denunciar permanentemente lo dado como tal. la abstracción de la vida común. que tienen toda una concepción del lenguaje. al formalismo. en donde nosotros nos convertimos en medio para el sistema… Estudiante: Coincide con Heidegger. está en Benjamin. En eso coinciden. es decir. Estudiante: (inaudible) Profesor: Es decir. Profesor: Totalmente. A su modo. Adorno también es alguien que busca. por ejemplo. ninguna conciliación. cosa que en el marxismo tradicional no estaba. pero él mismo empieza con un enunciado similar al de Adorno: lo falso es el todo. son un anudamiento de elementos que nacen en el mismo tiempo que nacen los clasicismos de los que hablamos.a los analíticos. los ’60. un poco de contacto por ahí. paradigmáticamente. una trascendencia. buscaron una teoría completa –Horkheimer más que nadie-. que son los representantes principales de la hermenéutica. en la pregunta que yo les propongo para el parcial. la sociedad contemporánea es algo que hay que destruir para que un orden nuevo advenga.

en lo real. Bueno. con la filosofía otra vez necesitada de dar nuevas respuestas para su propia vitalidad y para que la cultura se enriquezca con la fuerza de la filosofía. La filosofía es sólo un modo de intervenir críticamente sin límite –o sea. Es más un instrumento de intervención que una construcción teorética. que siempre se volverá autocrítica. en el psicoanálisis también lo hace. tal vez los desafíos para la filosofía hoy sean recuperar. sirven para una filosofía autocrítica. lo real de lo que pasa. Ya no hay una verdad del ser que se pueda enunciar dominantemente. no hay métodos propios de la filosofía. sin embargo. en donde el tema de la filosofía es ella misma como objeto de crítica. que podemos hacer los seres humanos en la sociedad a la que pertenecemos. pero también la potencia normativa del arte. Nietzsche… De la tradición dialéctica no es tan así. el arte de la palabra se debilita. todo Frankfurt es una crítica de la razón como dominio. vean en sus fuentes: en el caso del estructuralismo. cualquier cosa es obra de arte.disolutivos. pero esta idea de que la filosofía no se distingue en mucho de la reflexión crítica en general. Entonces. ¿cuánto es poesía en el sentido en que la poesía perfora las trampas y las cárceles del lenguaje y del alma que se encarcela en el lenguaje? Pocos son los poetas que hacen eso. la filosofía (en esa tradición). Está claro que en la hermenéutica todavía pervive algo de la filosofía tradicional. eso es un empobrecimiento para ambas partes. Apreciemos qué literatura se hace. y llegamos a los ’60. O sea. lo real de la sociedad. tanto en la cultura como en la filosofía. no hay un objeto propio de la filosofía. para la filosofía. Entonces. como cualquier cosa puede pasar con la filosofía. Por eso. dado que casi la filosofía es eso: es la permanente construcción de la autoconciencia crítica. y. lo real del arte. De la cantidad de poesía que se produce y circula.en lo que ocurre. pero es bastante antimetafísica. La filosofía está como devaluada para la circulación más potente de lo cultural. La religión está totalmente retirada. la potencia normativa del ámbito filosófico está en retroceso. lo real de la cultura. No hay ya preceptivas que indiquen algo en relación al arte pictórico. El Wittgenstein de Investigaciones filosóficas en adelante. la dinámica de la cultura pasa lejos de la filosofía. que hoy la pierde. claro que la filosofía pierde con eso. Es decir. que heredamos de   10 . impacta desde fuera de la filosofía. los ’70. y en eso coincide con Heidegger. en gran medida. Entonces. pero la cultura pierde enormemente con eso. con una crítica hasta el final. La mayoría recicla en la superficie. con una conciencia crítica exacerbada. no puede haber pureza de la filosofía. totalmente sometida al mercado. para la cultura y para la filosofía.

como los primeros que vimos. abierto tanto a la teoría como a la praxis. otros ismos que amenazan a la filosofía. para una visión del núcleo de toda filosofía. pero por ahí ese movimiento puede servir no sólo para la dialéctica hegeliana. si no. Y ahí termina nuestro curso. Ahí hay que darle la derecha a Hegel: la filosofía parece ser el movimiento mismo del concepto. está ahí. así que elementos como para que lo que fue una propuesta de lectura de la filosofía contemporánea pueda ser retomada por ustedes. Creo que esa puede ser una conclusión de nuestro curso. histórico. puede servir para una radiografía. hay una filosofía post marxista. La filosofía debe aceptar esa distancia. es constitutivo de nuestra razón y de nuestra sociedad”. pero que son una amenaza distinta. y nos quedan fuera del tiempo. sigue habiendo filosofía. y que pueda convivir con otros ámbitos que no le competen. Levi-Strauss. el sociologismo y el historicismo. cada uno al modo en que se sienta convocado. paradójicamente. después. el estructuralismo. tanto en aquello que se desarrolla en favor de las corrientes del pensamiento contemporáneo. Suerte con sus proyectos.   11 . como de aquello que las va a esperar en la retaguardia. Quizá no necesariamente haya que ser hegeliano. El tema es comprender cuál es su hábitat. que tiene siempre que barajar y dar de nuevo.la modernidad… Quizá ese es el modo. está el programa con toda la bibliografía obligatoria y complementaria.con el psicoanálisis. que conmueve más profundamente a la filosofía. Quedan las lecturas indicadas. que tiene que buscar su fuerza normativa siempre en un horizonte que está más allá de donde se encuentra. dice “siempre va a haber filosofía. que fueron el psicologismo. que nos quedan fuera del curso. hay una filosofía en encuentro –mayor o menor. que tenemos para el curso. Pero la filosofía. y lo vuelve parte de sí misma. colectivo. y el siglo XX nos lo muestra paradigmáticamente. a las puertas de lo que podríamos ver como las últimas 3 décadas del siglo XX. Entonces. no hay crítica. que es que la filosofía siempre está abierta a aquello que la puede destituir del lugar donde ella se encuentra o pretende instituirse. No deja de haber una batalla ahí. también. Y entonces hay una filosofía post estructuralista. lo reabsorbe. como el marxismo. el psicoanálisis. en uno de los reportajes de la época. es que esa conciencia es siempre un episodio en curso.