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LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

La promesa, la esperanza y la expectativa de la segunda venida de Jesucristo han sido
centrales para la doctrina de las últimas cosas durante la mayor parte de la era
cristiana. La venida de Cristo ha fungido como esperanza tanto para cristianos
individuales como para la iglesia.
La expresión segunda venida no se encuentra como tal en el Nuevo Testamento.
Pueden hallarse aproximaciones a tal lenguaje en Juan 14:3, “vendré otra vez” y en
Hebreos 9:28, “Cristo... aparecerá... la segunda vez”. ¿Hay alguna cosa en el Antiguo
Testamento relacionada con la segunda venida de Cristo?
1. EL ANTIGUO TESTAMENTO Y LA ERA INTERTESTAMENTARIA
Dale Moody ha identificado tres “días” dentro de la escatología bíblica: “el día del
Señor (Yahvé)”, “el día del Hijo del Hombre” y “el día de Jesucristo”. Puesto que Pablo
siempre usa la tercera expresión como referencia a la segunda venida de Jesús, y que
la segunda expresión es usada en los Evangelios para referirse a la segunda venida, es
conveniente examinar el uso veterotestamentario de la primera expresión para
determinar si ofrece antecedentes a la doctrina de la segunda venida o venida
escatológica de Cristo.
H. Wheeler Robinson identificó tres teorías modernas relativas al origen
de la expresión “el día del Señor”: la teoría de W. Robertson Smith a los efectos de que
deriva de asociar Isaías 9:4 con la “famosa derrota de los madianitas por Gedeón” (Jue.
7); la de Hugo Gressman (1870-192?) que relacionó la expresión con la mitología
babilónica y enfatizó una catástrofe mundial; y la teoría de Sigmund Mowinckel según
la cual la otoñal fiesta de Tabernáculos involucraba una entronización anual de Yahvé,
idea prestada de los cananeos. Robinson prefería la primera teoria.
Robinson encontró 28 contextos en el Antiguo Testamento en los que aparece “el día
del Señor” Todos los antecedentes se encuentran en los libros proféticos. Los profetas
aplicaban el término tanto a Israel y Judá como a otras naciones contemporáneas. En la
mayoría de los usos el término connota sufrimiento, juicio, condenación, perdición y/o
castigo. De vez en cuando conlleva la idea de la bendición y el favor divino.
T. Francis Glasson ha mantenido que en ninguna parte del Antiguo Testamento se
sugiere que el Mesías “vendrá en gloria visible del cielo”. No hay mención del “Mesías”
en el libro de Daniel; “alguien como un Hijo del hombre” (7:13) no es llamado “Mesías”
ni se dice que descendió del cielo.
Glasson no encontró rastros del mesianismo en los libros apócrifos
veterotestamentarios. En oposición a E. F. Scott y Albert Schweitzer, que opinaron que
los escritos apócrifos intertestamentarios hacen referencia a un ser “sobrehumano”,
Glasson concluyó que en tales escritos el Mesías es un príncipe humano. La única
excepción son las “similitudes” de I Enoc 37- 71, donde el Hijo del Hombre es
representado como un ser angelical, preexistente y celestial. Pero las diferencias entre
estas similitudes y el concepto neotestamentario de la venida escatológica de
Jesucristo son tales que Glasson concluyó que “es difícil creer que lo último creció a
partir de raíces pertenecientes a este singular escrito seudigráfico”.
II. EL NUEVO TESTAMENTO
A. DIFERENTES SIGNIFICADOS DE LA “VENIDA” DE JESUCRISTO
1. Venidas no escatológicas

con el reino de Dios. se refiere al juicio divino infligido por la destrucción romana de Jerusalén (70 a. ¿Destrucción de Jerusalén? Algunos han entendido que Mateo 16:28. Algunas de las acepciones no se refieren a su venida escatológica. 10:45 y par. es decir. “aparición” o “venida”. 5:17. Otros usos de ercomai (Mat.). Luc. Mat. Hech. 13:30. Luc. “acercarse” (paraginomai) y “descender” (katabaino) se refieren al primer adviento o la encarnación del Verbo o Hijo de Dios. 12:46. 13:27. la declaración acerca de enviar a los ángeles a reunir a los escogidos (Mar. 42c. que significa desvelo o revelación o venida aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento. que significa “manifestación”. Mateo 24:30b y Lucas 21:27. aparece 17 veces. 25:31.. 24:31) parecería indicar una referencia escatológica. d. 58a. 5:43a. La palabra epzfaneia. 1:11b) se refieren claramente a la venida escatológica. La venida escatológica La venida escatológica de Jesucristo es expresada en el Nuevo Testamento por medio de un verbo principal. ercomai. 51a. la exaltación y el hecho de que Jesús esté sentado a la diestra de Dios (Mar. 41b.14 c. siempre en los escritos paulinos. 9:39. 2:17c y par. 12:49a. Tal exposición debe tomar en cuenta los siglos de expectativa que ha . La palabra parousia.. FORMULACION SISTEMATICA CON CONSIDERACIONES HISTORICAS No es posible hablar del segundo advenimiento de Jesucristo sin conectarlo con los temas escatológicos ya tratados. La palabra apokalupsis. volveré a vosotros”. el milenio y el juicio final. b. 50a. Si se interpreta a Marcos 13:26 y sus pasajes paralelos. III. 1O:lOb. 2. Juan 21:22. y tres sustantivos. Venida pentecostal del Espíritu Santo Se puede interpretar a Juan 14:18: “No es dejaré huérfanos (orfanous). La exposición que uno le dé a la segunda venida necesariamente impacta la interpretación de los eventos escatológicos. es decir. 51a.15:22a. 7:28c. Algunos entienden que Mateo 16:28 se refiere a la venida escatológica de Jesús. Los tres sustantivos parecen referirse uniformemente a la venida escatológica. el periodo después de la muerte y la resurrección. “hay algunos que están aquí. como referidos a la destrucción de Jerusalén debido a su asociación contextual con la promesa de Jesús a “esta generación” (Mar. 16:28a) los verbos “venir” (ercomai). 21:32). Mat. que no probarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino”. Encarnación Tanto en los Evangelios sinópticos (Mar. Mat. 14:62): “veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo con las nubes del cielo”. 24:34. 10:34. “venir”. como algo que se cumplió en el adviento del Paracleto de Jesús en el día de Pentecostés. 19:10) como en el Evangelio de Juan (1:11.C. 8:14b. se usa cinco veces. a. 6:38. y sin asociarlo con temas que todavía hemos de tratar. Resurrección y exaltación Es posible que una acepción del verbo “venir” en los Evangelios se enmarque en el contexto de la resurrección. que significa “presencia” o “venida”.El verbo “venir” cuando se aplica a Jesús en el Nuevo Testamento puede tener más de un significado. d. con la muerte. de J.

de Arrio. . “con poder y gran gloria”) y “en su gloria” (Mat. Los premilenarista por lo general rechazan tal declaración ya que dicen que el reino milenario de Cristo con sus santos (Apoc. B. 15:52a). Vendrá “con gran poder y gloria” (Mar. los credos de Luciano de Antioquía. el reino teocrático de Dios fue ofrecido al pueblo judío en el primer adviento de Jesús. Ya hemos examinado la expectativa relativa a una oportunidad de salvación después de la muerte. La parousia iniciara el juicio ultimo o final de toda la humanidad y no será su propósito ofrecer gracia o perdón o salvación a los seres humanos incrédulos. La parousia servirá para culminar o consumar el reino de Dios. no a establecer un reino terrenal. fundarlo o establecerlo. La naturaleza del cumplimiento de Apocalipsis 20:2-7 es la clave aquí. Algunos teólogos cristianos proponen múltiples juicios escatológicos. A. 20:2-7) será una era transicional en la tierra entre la presente edad histórica y la edad eterna. 21:27.13:26. de Cirilo de Jerusalén y de Epifanio de Salamis. y por tanto será instituido en la segunda venida. Ya hemos considerado la cuestión de si habrá más de una resurrección o solamente una resurrección general. fue rechazado por tal pueblo de la misma manera en que rechazó a Jesús como rey. Si el reino de Dios llegó a ser realidad en el primer adviento. de Eusebio de Cesarea. Se ofrecerán cuatro respuestas 1. temporal. los par. Sin embargo. Según tal perspectiva. 25:31). 2. pero la discutiremos en detalle más adelante. 4:16. 1. 3. 1 Cor. el símbolo niceno (N) y el credo niceno-constantinopolitano (C) confiesan sin excepción que Jesucristo “vendrá a juzgar a los que viven y a los muertos”. 4. fue “cancelado” como una oferta. Es digno de notar que el antiguo símbolo romano (R). SU PROPOSITO ¿Cuál habrá de ser el propósito de la segunda venida (parousia) de Jesucristo? Contestar tal pregunta significa tratar temas que no carecen de aspectos controversiales ni de divergencias teológicas. según Tertuliano y mucho después Rufino de Aquileia. no para iniciarlo. que llegó a ser el Credo Apostólico. 15:23) y a la transformación de los que estén con vida (1 Cor. La parousia tendrá como propósito conducir a la resurrección de los muertos (1 Tes. semejante visión del propósito de la parousia se contradice con los diversos significados que se le dan al reino de Dios en la Biblia. Luego de la resurrección escatológica y el juicio escatológico. SU MODO ¿Qué podemos afirmar legítimamente acerca de la manera en que ocurrirá la parousia? Diversos textos del Nuevo Testamento proveen por lo menos seis aspectos que podemos correlacionar en nuestra respuesta. la parousia tendrá el propósito de llevar al eterno reino celestial de Dios. solamente uno de los cuales acompañaría a la parousia. en Mat. 24:30 y Luc. La parousia de Jesucristo será con gloria y poder en contraste con la humillación de su primera venida. fue postergado hasta la segunda venida.suscitado la esperanza de la segunda venida. no puede ser que la intención de la segunda venida sea iniciar el reino. no arrepentidos. especialmente con el reino en cuanto ya venido o inaugurado o presente en y por medio del primer adviento y del ministerio de Jesús. Algunos teólogos enseñan esto último.

no dos venidas distintas separadas. Así como estaban comiendo y bebiendo. ha propuesto diecisiete contrastes entre “el rapto y el segundo adviento”. 24:3.1:11b). y “la revelación”. 4. en base a una mezcla de textos bíblicos. toma el poder y la gloria. Su llegada es expresada por medio de una clásaula temporal (Mat. 24:45-51 y par. no es consecuencia solamente del gradual florecimiento del presente reino espiritual de Dios. William Newton Clarke. J. La parousia de Jesucristo será repentina e inesperada. “Porque así como el relámpago sale del oriente y se muestra hasta el occidente. Salvador. reclama el reino como propio: Oh. 24:27 y par. los usos de parousia en 1 Tesalonicenses 4:15-17. 13:39. Aunque Charles Taze Russell enseño que la “segunda presencia” de Cristo ocurrió en 1874. así será también antes de la parousia (Mat. se equivocó al rechazar un “regreso visible de Cristo a la tierra”. ven pronto. casándose y dándose en casamiento antes del diluvio en el día de Noé. El uso (Mat. 6. 3. Ambos eventos estarían “separados por la gran tribulación”. Charles Wesley 2. vendrá de la misma manera como le habéis visto ir al cielo” (Hech. Tal enseñanza no responde a la enseñanza bíblica de la visibilidad de la parousia. Ladd. o la venida visible de Cristo a la tierra con la iglesia. La parousia de Jesucristo tendrá lugar por iniciativa e intervención divina. pero igualmente evidente o manifiesta.). 25:31). como el ingreso de un ladrón a una casa en la noche (Mat. basándose en conceptos de William Eugene Blackstone (18411935). Millard Erickson ha razonado correctamente que exegéticamente el término parousia no puede ser identificado con el arrebatamiento ni los términos apokalupsis y epifaneia con una posterior venida pública.). 2 Tesalonicenses 2:8 y Mateo 24:27 no pertenecen a un evento secreto sino público. en lo alto de tu trono celestial. no el regreso de un Señor deísta totalmente ausente que no tiene relación con el presente orden histórico. Dwight Pentecost. Según George E. La parousia de Jesucristo será visible. Su llegada se asocia con la tribulación (Mar. por lo tanto. ven pronto. El premilenarismo pretribulacionista enseña dos venidas: “el rapto” (o “arrebatamiento”) o la venida secreta de Cristo en el aire para buscar a su iglesia. habiendo estado sentado a la diestra de Yahvé. La parousia (“presencia”) de Jesucristo ha de ser su propio “desvelamiento” (apokalupsis) y “manifestación” (epifaneia). que en el año 1914 Jesucristo. 40. Dios eterno. por lo que tiene un carácter apocalíptico. precedida por actividades humanas normales. baja a nosotros. 5. amén. La parousia será inesperada. quien fue tomado de vosotros arriba al cielo. 24:42-44) o el retorno del amo en la parábola de los mayordomos (Mat. oh. al afirmar que cualquier “expectativa de un adviento dramático singular” es una “doctrina judía”. 24:37-39 y par.SI. ascendió al trono del reino de Yahvé. y que este acontecimiento celestial invisible fue su “segunda presencia”. que todos te adoren. así será la venida del Hijo del Hombre” (Mat. 28:20) de la frase “fin del mundo” (he sunteleia tou aionos) —en cuanto sunteleia puede significar “terminación” o “consumación”— puede constituir una evidencia de que Jesús no es un rey totalmente ausente. “Este Jesús. 13:24-27 y par. más tarde los Testigos de Jehová empezaron a enseñar.). y al identificar la parousia con “el avance prolongado y constante de su reino espiritual”. La parousia de Jesucristo será una venida singular. Los creyentes han de recibir “gloria y honra” en la apokalupsis de Jesucristo (1 Ped . 49.).

El primer texto es Marcos 9:1: “Os digo que hay algunos de los que están aquí presentes que no gustarán la muerte hasta que hayan visto que el reino de Dios ha venido con poder. otra posible interpretación literal afirma que el texto se refiere a las personas existentes cuando fue creada la nacì6n de Israel (1948). Otras interpretaciones del texto han sido ofrecidas. Una posible interpretación literal sostiene que el texto se refiere “a la generación de personas existentes cuando Jesús pronunció estas palabras”.” Se han ofrecido tres interpretaciones de “esta generación”. y una interpretación cualitativa pretende que se refiere “al pueblo judío o a los incrédulos rebeldes desde el tiempo cuando Jesús estaba hablando hasta el tiempo de su regreso”. En lugar de la doctrina de dos venidas haremos bien en afirmar con Erickson que “la calidad de intercambiable de los términos claramente indica un solo evento”.1:7). “a la destrucción de Jerusalén y a la expulsión de los judíos de Palestina” y a su muerte/resurrección y parousia. El texto ha sido entendido como una referencia a la transfiguración de Jesús. Otra lectura de “todas estas cosas” es verlas como señales del fin (Mar. Albert Schweitzer concluyó en base a este pasaje “que Jesús esperaba que ocurriera la parousia y que viniera el reino antes de que los discípulos terminaran su gira evangelística”. EL MOMENTO DE SU LLEGADA 1. 13:32 y par. se equivocó.: “De cierto os digo que no pasará esta generación (he genea ante) hasta que todas estas cosas sucedan.) parece socavar el ejercicio de establecer fechas precisas como lo hacen los partidarios de estas interpretaciones. Entonces fue aplastado por la gran rueda de la historia universal. 13:5-23 y par. C. Kümmel y Cullmann optaron por un significado literal. no a un acontecimiento previo. interpretaciones alternativas del pasaje. ciertos académicos del siglo XX han concluido que si bien Jesús enseñó que su parousia ocurriría durante la vida de sus discípulos. y aquella apokalupsis será objeto de esperanza (1 Ped. Cuando esto no pasó. “el progreso del evangelio” que hizo manifiesto el reino de Cristo. Jesús fue “un hombre engañado y desilusionado”. o “la destrucción de Jerusalén”. Algunos han entendido que el texto se refiere a la predicación de los doce “a los judíos durante todo su apostolado” y luego han conectado la venida del Hijo del Hombre con un acontecimiento inminente tal como la Gran Comisión dada por el Jesús resucitado y presente. 1:13). Jesús “se convenció de que se había equivocado” y fue “a Jerusalén a sufrir y morir” para hacer cumplir la pena mesiánica. Una variante de la interpretación cualitativa aplica el dicho al pueblo judío y su posible salvación antes del día final. Hoekema favoreció la última interpretación y entendió “todas estas cosas” como referencia a la parousia y a otros eventos escatológicos. al establecimiento de su iglesia. a la llegada del Espíritu Santo. Para Schweitzer. Existen. otra la entiende como referencia a “su rebelión y rechazo del Mesías hasta la parousia”. no algún evento precedente. pero lo dicho por Jesús acerca de ignorar “aquel día o la hora” (Mar. Hoekema optó por esta última interpretación. El tercer texto es Mateo 1O:23b: “De cierto os digo que de ningún modo acabaréis de recorrer (telesete) todas las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre”. La “esperanza bienaventurada” pertenece a la epifaneia de la gloria de Jesucristo (Tito 2:13). Cullmann y Kummel consideraron que Jesús pronosticó el momento de su parousia y que se equivocó. a su resurrección. Otra variante de la interpretación literal relaciona “todas estas cosas” con la destrucción de Jerusalén.) pero no como una referencia a la parousia. ¿Predicción equivocada? En base a tres dichos de Jesús en los Evangelios sinópticos. El segundo texto es Marcos 13:30 y par. por ejemplo . por cierto. Otros han interpretado que la “venida” del texto es la parousia pero han considerado que la ida por las aldeas de Israel era un lenguaje figurativo que reflejaba “algo que continuará hasta la parousia”.” El pasaje paralelo en Mateo 16:28 dice “hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino”.

En la Inglaterra del siglo XVII los “Hombres de la Quinta Monarquía”. Mat. Todos han resultado inexactos y fútiles. 9). Tampoco el sentido de la declaración de 2 Pedro 3:8b a los efectos de “que delante del Señor un día es como mil años y mil años como un día” es de ayuda para calcular la fecha de la parousia de Jesús. 13:7. 3. el Jesús resucitado declaró a sus discípulos antes de su ascensión: “A vosotros no os toca saber ni los tiempos ni las ocasiones (cronous e kairous) que el Padre dispuso por su propia autoridad” (Hech. sin tener idea de la gran distancia entre las dos cadenas. 21) contiene un dicho de Jesús que indica su propia falta de conocimiento respecto del momento de su parousia: “Pero acerca de aquel día o de la hora. La inminente destrucción de Jerusalén en el “pequeño apocalipsis” está tan mezclada con las últimas cosas que la interpretación de este pasaje ha sido comparada con mirar a la distancia y contemplar una cadena de montañas y detrás otra cadena más alta. Lee Chang-rim (1946?-). Mat. Mar. quienes tomaron su nombre de Daniel 2 y 7 y estaban bajo el liderazgo de Thomas Harrison (1616 60). Mar. pronosticó que el 28 de . considerando el conflicto no resuelto entre árabes e israelíes o una presunta Tercera Guerra Mundial como precursores de la batalla del Armagedón. Fijando la fecha en base a una enredada combinación de pasajes bíblicos William Miller predijo que la parousia ocurriría en 1843. De hecho. 13. incluyendo el pasado reciente. 13:32 y par. Johann Albrecht Bengel (1687-1725) señaló el año 1836 como el del advenimiento del milenio. 13:24-35. 1544) esperaba el fin del mundo en 1533.las reiteradas huidas de los discípulos de Jesús frente a la persecución o “la misión continuada de la iglesia” entre el pueblo judío hasta la parousia. y que entonces Cristo volvería y comenzaría el milenio. En el siglo II. Luc. Edward Irving pronosticó que se pelearía la batalla del Armagedón en el año 1868. Ninguno de los tres pasajes obliga a pensar que Jesús haya esperado su parousia equivocadamente dentro del transcurso de la vida de sus oyentes. Nuestro conocimiento limitado El “pequeño apocalipsis” (Mar. nadie sabe. En el siglo XVI Hans Hut (?-1527) esperó la parousia en el pentecostés de 1528. Luc. 24:14. o. ni siquiera los ángeles en el cielo. han existido intentos de calcular. resultando tanto en salvación como en juicio. predecir y/o establecer el tiempo de la parousia. La teocracia munsterita (1534-35) tenía un colorido milenarista. Previsiones equivocadas A través de la historia del cristianismo. se consideraron precursores del reino quinto o milenario que había de comenzar después de la caída de la cuarta monarquía con la llegada al poder de Oliver Cromwell (1599-1658). Algunos fueron aun más específicos. 19:11. Durante la última parte del siglo XX algunos autores consideraron la creación y la existencia del Estado de Israel como una “señal” (Isa. 1:7). ni aun el Hijo. Meichior Hofmann (c. 24. Otros consideraron la década de 1980 como el tiempo de la parousia. No solamente hay otras interpretaciones aptas sino que hay otros textos que anticipan un período prolongado antes de la parousia (Mat. 2. los montanistas pensaban que la Nueva Jerusalén descendería del cielo a Pepuza en Frigia.). Un pastor surcoreano. más tarde cambió la fecha al 22 de octubre de 1844. Russell y de los Testigos de Jehová en relación con las fechas de 1874 y 1914 ya han sido explicadas. A la luz de aquel dicho hacemos bien en reconocer nuestras propias limitaciones con respecto al momento de la venida. 12) o una indicación del acercamiento de la parousia. sino sólo el Padre” (Mar. Las enseñanzas de Charles T. 1495-1543. 11:11. 12:45. 14:7.

para testimonio a todas las razas (pasin tois ethnesin). las señales revelan la antítesis continua en la historia entre el reino de Dios y los poderes de maldad. El término “así” (houtos) sugiere que los judíos y los gentiles obtienen la salvación de la misma manera. pero que obviamente no lo había hecho”. a “la señal de Jonás”. Asigna dos de las señales a la categoría de la gracia: la proclamación del evangelio a todas las naciones y la salvación de la plenitud de Israel. Por consiguiente. William Hendriksen. La frase misma ocurre solamente una vez en el Nuevo Testamento: “Sabéis discernir el aspecto del cielo. así como algunos premilenaristas históricos tales como Dale Moody. . que esperan la conversión de la nación inmediatamente antes o inmediatamente después del regreso de Cristo.4) apuntaba a una sola señal. C. Berkouwer y Hoekema. a través de toda la historia”. Las señales no deben ser pensadas exclusivamente como acontecimientos anormales. señales que indican oposición a Dios. Según la segunda interpretación. esto es “la señal de los tiempos más sobresaliente y característica”. Esta fue la interpretación de Juan Ca1vino sin embargo. “todo Israel” sería “el número total de los elegidos entre los judíos” “durante toda la historia”. no de manera ontológica. “todo Israel” significa “la nación de Israel en su totalidad”. Según la primera. es decir. La primera se centra en Mateo 24:14: “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo (en hole te oikoumene). Más bien. Anthony Hoekema aseveró que el kairos en este contexto era “un período de actividad divina que tendría que haber llevado a las personas a quienes Jesús se dirigía (fariseos y saduceos) a una decisión de fe en él. premilenaristas históricos como George E. y señales que indican juicio divino. como en Mateo 16:3. Señales de gracia En su detallada exposición de las señales Hoekema las clasificó bajo tres categorías: señales que evidencian la gracia de Dios. Las “señales de los tiempos” Es común entre exegetas y teólogos el referirse a “las señales de los tiempos” en cuanto precursores de la parousia de Jesucristo. 16:3).octubre de 1992 sería el día del “rapto” de la iglesia. Walvoord. Se han propuesto tres interpretaciones principales de Romanos 11:25b . Ladd.. Según la tercera interpretación. como ha afirmado Hoekema. G. es decir. La segunda señal se centra en las declaraciones de Pablo en Romanos 11:25b-26a: “que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte.” El término pleroma se entiende soteriológica y numéricamente. espectaculares o catastróficos ni usadas equivocadamente para fijar fechas u horarios. las otras diez veces que aparece “Israel” en Romanos 9—11. Se pueden interpretar erróneamente las señales de los tiempos. “todo Israel” significa “todos los elegidos no solamente de los judíos sino también de los gentiles. Entre sus defensores hay dispensacionalistas corno J. y posmilenaristas tales como Charles Hodge. pero no podéis discernir las señales de los tiempos (ta. 4. y pueden estimular a los seres humanos a creer en Jesucristo.” Según Hockema. “no excluye una posible gran conversión de los judíos al cristianismo en el futuro”. a.. se refiere a los judíos en contraposición a los gentiles.26a. para quienes la conversión del “Israel literal” tiene que ser a través de Jesús como Mesías y puede ser “por un movimiento evangelístico grande que traería a Israel a la iglesia”. y luego vendrá el fin (Kai tote hexei to telos). como si se refirieran exclusivamente al fin: algunas veces apuntan a lo que Dios ha hecho en el pasado. Los defensores de esta interpretación incluyen a Louis Berkhof. semeia ton kairon)” (Mat. por Jesucristo. pero “solamente Dios sabrá cuándo esta señal ha sido completamente cumplida”. y así (houtos) todo Israel (pas Israel) será salvo. hasta que haya entrado en plenitud (pleroma) de los gentiles. La respuesta de Jesús (v. Dwight Pentecost y John F. el pasaje no se concentra completamente sobre el fin de la era y. a ser vigilantes y estar preparados para su parousia.

lo que . Los profetas del Antiguo Testamento escribieron acerca de un “tiempo de angustia” del cual sería librado el pueblo del pacto (Jer. de J.) puede haberse cumplido en la destrucción de Jerusalén por parte del ejército romano de Tito en 70 a. Muchos suponen que la apostasía final involucrará a los que pertenecen “a las filas de los miembros de la iglesia visible” y que “por lo menos aparentemente están asociados con el pueblo de Dios”. Jesús advirtió acerca de futuros “falsos Cristos” y “falsos profetas” (Mat. Wilhelm Bousset rastreo los orígenes del concepto paulino del Anticristo al dragón en los mitos babilónicos y persas acerca del caos. 3) El Anticristo Otra señal de oposición es lo anticristo o el Anticristo. 2) Apostasía Una de las señales citadas de la oposición a Dios es la apostasía final. 12:11) y el rey que se engrandeció sobre todo dios (11:36) han sido identificados como Antíoco IV. Pablo conectó el abandono de la fe cristiana y “la rebelión” (he apostasia) con los “últimos días” y la parousia (2 Tes. postulo la existencia de una “tradición escatológica secreta”. no un acontecimiento escatológico. 6:6. 1:3-5). 6.b. En el Nuevo Testamento.. 10:29. ni habrá jamás” (Mat. la apostasía y el Anticristo. Cabe señalar que el excluir a la iglesia” o a todos las cristianos de tal tribulación. 3:1-5). Según Nicolas Berdyaev. En el mismo pasaje (vv. el mesianismo judío. “combinó la expectativa del Mesías verdadero. Las declaraciones en cuanto a la tribulación deben ser interpretadas en función del “escorzo profético”. La alusión a la “abominación desoladora” en el “pequeño apocalipsis” (Mar. llamado Grande” (Hech. con su sesgo dualista. con la de un Mesías falso o Anticristo”. El Antiguo Testamento registra una serie de apostasías. limitándola a los judíos y paganas. 1 Juan 2:19). el rechazar o abandonar a Cristo es visto en ocasiones como un peligro o un acontecimiento presente (Heb.C.C. Señales de oposición 1) Tribulación Son tres las señales que indican la oposición: la tribulación. 24:21. El concepto de lo “anticristo” tiene sus orígenes en cl libro de Daniel. 2:1-4. 24:21). La alusión de Pablo al “hombre dc iniquidad” o “hijo de perdición” que “se sentará en el templo de Dios haciéndose pasar por Dios” (2 Tes. 2:20. de J. durante la época de los reinos del Norte y del Sur.). 8:10).C. 2:3. Aparecen referencias específicas a una “gran tribulación” o una “gran angustia” (thlipsis megale).). conocido como Epífanes. rey de Seleucia. 24:10.4) ha sido asociada con los hechos del emperador romano Calígula (39 o 40 a. 29-31 y par. El “cuerno pequeño” que hizo caer a tres reinos (7:8).). “La abominación desoladora” (1l: 37b. hizo guerra contra los santos y los venció (7:21) y prohibió “el sacrificio continuo” (8:11). 11. el Hijo de Dios. 12:lb. 22.). 2 Tim. 13:14 y par. Simón el Mago fue llamado “el poder de Dios. c). 4:1. quien procuró colocar su estatua en el templo de Jerusalén. 7). Mientras que pueden existir numerosas épocas de tribulación o angustia durante la era cristiana. es una doctrina propia del dispensacionalismo.. “porque entonces habrá gran tribulación como no ha habido desde el principio del mundo hasta ahora. acontecimientos durante la era de los jueces y otros más tarde. 30:7. Dan. no se puede descartar la existencia de una tribulación “culminante” o escatológica.. 24:9-11) como escatológico (Mat. 2 Ped.21-23 y par. tales como el andar por el desierto antes de entrar en Canaán. de manera que tengan tanto un significado inmediato (Mat. pero que no son creyentes verdaderos (1 Ped. de J. 1 Tim. quien invadió a Jerusalén y profanó el templo (168-165 a.

negaría que Jesús es el Mesías. no en los turcos. 2:18). 2:22. usando 2 Tesalonicenses 2:1-12. contestó negativamente. cuya derrota marcaría el adviento de la séptima edad. convocando un concilio eucuménico. que lo había excomulgado. Martín Lutero encontró el Anticristo en el papado. y otras veces es bastante personal. Aparentemente. Hipólito escribió un tratado sobre el anticristo escatológico. sostenía que los franciscanos y otros efectuarían la caída del Anticristo. después de proteger benéficamente a todos los cristianos. pintó al Anticristo venidero como alguien que sería elegido presidente de los Estados Unidos de Europa. Nerón y Domiciano. Más recientemente. En la Edad Media. Cirilo de Jerusalén pronosticó que el emperador Julián fracasaría en su intento y esfuerzo de reconstruir el templo en Jerusalén. 1430-1503).) y Mikhail Sergeevich Gorbachev (1931. y la sexta era terminará con el advenimiento del Anticristo. ¿Habrá verdaderamente un Anticristo escatológico? G. 673-735). 7) y a grupos (1 Jn. Dale Moody y Anthony Hoekema han contestado afirmativamente de manera convincente. 1247-1337). basado en el libro de Daniel. pidiendo que fuera destituido el Papa. Pareciera que entre los cristianos del siglo I el Anticristo fue identificado con dos emperadores romanos. A fines del siglo XIX Vladimir Soloviev (1853 1900).”’ Los dictadores Benito Mussolini (1883-1945). Gregorio Magno consideraba que su llegada era inminente.“detiene” al “hombre de iniquidad” ha sido identificado de diversos modos: como la predicación del evangelio a todas las naciones. pero se espera otro Anticristo que ha de venir (1 Jn. 1370-1419). Pedro Juan Olivi (1248?-98) enseñó que las fuerzas del Anticristo estaban obrando en la porción carnal de la iglesia que había prevalecido en la quinta edad. e.) han sido denominados el Anticristo. Por su parte. de Anticristo. el remanente fiel (ortodoxo oriental. insistió en que los Artículos de Esmalkalda (1537) incluyeran esa identificación. Hubo por lo menos tres tendencias entre los franciscanos espirituales. Berkouwer. a veces la referencia es bastante impersonal (1 Jn. inaugurada por Carlomagno (e. Agustín de Hipona mantenía que el Imperio Romano caería antes de que viniera el Anticristo. eI emperador Federico II (1194-1250) y sus herederos eran “los percusores del Anticristo”. con el Anticristo. Girolamo Savonarola (1452-98) calificó al papa Alejandro VI (c. y el Espíritu Santo. 1235-1303) como el primer Anticristo. cada una de las seis eras de la historia mundial tiene períodos de bien y de mal. en un relato corto. el imperio Romano con su serie de emperadores. Juan Huss identificó al papa Juan XXIII (c. Algunos identificaron el papa Bonifacio VIII (c. la ley y el orden mantenidos por los gobiernos humanos en general.”7 Sun Myung Moon (1920-). Henry Alfred Kissinger (1923. católico romano y protestante) se unirla en medio de la persecución mientras el Anticristo es destruido y vuelve Cristo. Anselmo de Havelburgo (?-1158) conectó el sexto sello de Apocalipsis 6:1217 con “el tiempo del Anticristo y el fin del mundo”. Señales del juicio . señalando a individuos (1 Jn. basándose en 1 y 2 Juan. 742-814). finalmente identificó el Anticristo o “la autoridad contraria a la Ley de Cristo” con el papado. C. la idea del Anticristo aparece tanto en la literatura como en el arte. fundador de la iglesia de la Unificación. En 1 y 2 Juan el término “anticristo” (antichristos) se usa en referencia a personas humanas que abrazaron la herejía gnóstica. aparentemente se presentó a sí mismo como “el Señor del segundo adviento”. Según Bede (c. Estos anticristos ya han venido. Por otra parte. que lo había excomulgado. 2 Jn. Según Angelo Clareno (c. Adolfo Hitler (1889-1945) y José Stalin (1879-1953) fueron identificados por muchas personas como el Anticristo a mediados del siglo XX. 4:3). concluyendo que el Anticristo humano y personal ya ha estado operando durante largo tiempo. 2:18). Si bien al principio John Wycliffe buscó identificar cl Anticristo o “el cuerpo entero de los réprobos” en el clero romano.

en el momento del envío de los doce. Graham identificó al jinete del caballo blanco como “la religión falsa (tanto los cultos religiosos como los ídolos adorados por miembros de las iglesias). es típico del dispensacionalismo la inminencia del rapto. En 1962 John Barton Payne (1922-?) sugirió que “inminente” era la expresión correcta porque la “gran tribulación” en cuanto tiempo de persecución podría haber empezado y el Anticristo ya podría haber venido. 13:7b). 8 y par.). Pero los oyentes judíos no se arrepintieron ni recibieron el mensaje dcl reino. derivado de los mitos de la redención judíos apocalípticos y gnósticos. Más bien. hambres. Pero Hoekema ha insistido en que estas señales del juicio “no son. porque está convencido de que la cosmovisión mitológica del mundo es anticuada. en 1985. Más bien. pero “la segunda venida en sí misma” debe ser descrita como “algo que se cierne” (impending). Pero ¿pueden ayudarnos a determinar si la parousia es algo “inminente”? Aunque los teólogos dispensacionalistas muchas veces han callado acerca de la inminencia del segundo adviento. Li expectativa del reino y de la venida del Hijo del Hombre desaparecieron con la muerte de Jesús y no constituyen una esperanza específica para la iglesia cristiana actual. escribiendo en 1983. al jinete del caballo negro como “portador del hambre masiva y de la inanición”. SU REALIDAD Rastrear la pista de las negaciones de la certeza o de la realidad de la segunda venida por parte de quienes no profesan la fe cristiana supera los límites de este trabajo. Henry Weston Frost (1858 1945). podría decirse que “el complejo de acontecimientos que rodean a la segunda venida” era “inminente” (imminent). “Todo esto es el lenguaje de la mitología”. el “kerugma” es increíble para el hombre moderno. opto por la expresión “lo que se cierne” (impending) en vez de “inminente” (imminent). estrictamente hablando. El retraso de la “parousia” entendida como su anulación: Albert Schweitzer Según Schweitzer. refiriéndose a lo que “nos está por pasar y que se está acercando como el próximo gran episodio providencial que Dios ha puesto ante la iglesia”. muriendo como mártir. En cuanto son amilenaristas.Las señales del juicio son tres pero pueden ser tratadas en conjunto: guerras. Así. La plena desmitologización de la “parousia” : Rudolf Bultmann Bultmann incluyó dentro de la cosmovisión mítica del mundo que presupone el Nuevo Testamento la idea de que Jesucristo “vendrá otra vez en las nubes del cielo para completar su obra de redención. la parousia entendida como . plagas. La teología debe quitar del “kerugma su marco mitológico” y transformarlo en existencialista. al jinete del caballo rojo como “quien trae la guerra”. Billy Graham. En tal proceso. 13:7. Las “señales de los tiempos” no deben emplearse para predecir el tiempo de la parousia de Jesucristo. Para Millard Erickson. prestaremos atención a algunos teólogos cristianos modernos cuya enseñanza acerca de la parousia consideramos defectuosa. y después vendrán la resurrección y el juicio de los hombres”. Algunos conectan los cuatro caballos de Apocalipsis 6:1-8 con este pasaje del Apocalipsis sinóptico. Jesús predicó y esperó la inminente venida catastrófica del reino apocalíptico de Dios. y al jinete del caballo pálido corno el que “trae la muerte” por guerras. pestilencias y fieras. D. Jesús mismo fue aplastado. al escribir en 1934. Hoekema adopto la expresión “que se cierne” (impending). 1. Louis Berkhof y Hoekema no pudieron aceptar el término “inminente” debido a los eventos precursores o las señales. terremotos y hambrunas (Mar. declaró que “ya se ve la sombra de los cuatro caballos galopando por todo el mundo en este momento” y “el sonido crece día por día”. 8c). señales del fin” porque “todavía no es el fin (telos)” (Mar. y “esto es principio de dolores” (arce odinon) (v. 2.

Emil Brunner Niebuhr entendió la segunda venida como un “símbolo”. El único punto debatible es hasta qué punto extiende su desmitologización.. Pero si nos preguntamos de qué manera tendrá lugar la parousia. Al hacerlo. E. entonces nos topamos con afirmaciones del Nuevo Testamento que son claramente míticas. ha quitado la facticidad o el carácter de acontecimiento de la parousia.” Según Brunner. “no puede ser tomada literalmente porque no es posible para las mentes finitas comprender lo que trasciende y cumple la historia”. en su esfuerzo por quitar la barrera del lenguaje antiguo encajado en una cosmovisión antigua. a veces con discernimiento limitado y otras veces con agregados innecesarios. lo importante es que pasará. Un símbolo procura “tratar la relación entre el tiempo y la eternidad”. y aunque sea fundamentalista. Cualquiera sea la forma que tome este evento. o simbolización. A través de los siglos los cristianos han afirmado y anticipado el cumplimiento de la promesa de Jesús de su segunda venida. este pensamiento acerca del futuro que viene no es una mitología que pueda ser descartada. la parousia “no puede ser tomada literalmente ni descartada como si no tuviera importancia”. Pertenece a la esencia del acontecimiento final que su carácter como acontecimiento sea inimaginable. quiera o no. La fe en Jesucristo sin la expectativa de su parousia sería como una factura eternamente sin cobrar. Examinaremos tres. No ha habido ningún tema más importante en la escatología cristiana. esté a no esté consciente de sus procesos mentales. La desmitologización parcial. Su confiabilidad en cuanto esperanza depende de su carácter como acontecimiento real. A continuación. Pero la parousia puede mostrar que el amor sufriente será finalmente vindicado. OBLIGACIONES CRISTIANAS A partir de la era neotestamentaria y hasta el presente los cristianos no sólo han considerado a la parousia como fuente de esperanza gozosa. . le negó a la iglesia actual la esperanza viviente en la parousia de Jesús. Bultmann. 3. “ningún cristiano debe negarse en ningún momento la seguridad de que Jesucristo volverá”. sino que han reconocido que evoca tareas específicas y respuestas éticas.acontecimiento es quitada. De hecho. conscientes de que son símbolos y de que necesitamos símbolos. como una promesa que no ha sido hecha seriamente. Brunner cita I Tesalonicenses 4:17 y agrega: El lector moderno lo desmitologiza.. Schweitzer hizo de la proclamación dc Jesús en cuanto a la parousia del Hijo del Hombre un error que terminó en su propio esfuerzo trágico para hacer llegar los dolores de parto mesiánicos. Niebuhr y Brunner intentaron preservar la parousia en cuanto “símbolo” o acontecimiento parcialmente desmitologizado. de la “parousia”: Reinhold Niebuhr. Por eso será mejor atenernos a los símbolos del Nuevo Testamento. en el sentido de que claramente no son aceptables para quienes ya no tenemos la cosmovisión de los antiguos y de los apóstoles (Bultmann). Al igual que otros símbolos. “Da a entender una refutación de la fe bíblica tanto del utopismo como de una santulonería demasiado consecuente. Como símbolo.

el modo en que ocurrirá. aludiendo a varias instancias en que se señaló equivocadamente el momento durante la historia cristiana. tanto los que no tienen carácter escatológico como los que sí lo tienen. la manifestación (epifaneian) de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo. El “siervo fiel y sabio” al que se le ha encargado la provisión de alimentos para los otros criados. ¡qué clase de personas debéis ser vosotros en conducta santa y piadosa (en hagiais anasfrofai kai eusebeiais). 3. en un contexto que involucra la conflagración de la tierra (v. 24:45-51 y par. En la epístola dc Tito leemos: Porque la gracia salvadora de Dios se ha manifestado a todos los hombres. y la de las cinco vírgenes insensatas que no llenaron sus lámparas antes de llegar el novio y llegaron tarde para entrar en la cena de bodas.). siendo encendidos. Ya que todas estas cosas han de ser deshechas. enseñándonos a vivir de manera prudente. Ni la maldad ni el ocio son respuestas apropiadas como anticipación de la parousia de Jesús. al llegar su maestro recibirá castigo y se le asignará lugar con los hipócritas (Mat. al ser abrasados. serán fundidos. En 2 Pedro 3:11. y las cinco prudentes que habían hecho provisiones y que pudieron participar dela fiesta (Mat.). será alabado.1. aguardando y apresurándoos para la venida del día de Dios! Por causa de ese día los cielos. esto ha incluido el verbo griego y los tres sustantivos griegos referidos a Ia venida escatológica. 2.. y estudiando las “señales de los tiempos” (aquellas que reflejan la gracia. justa y piadosa (eusebos) en la edad presente. serán deshechos: y los elementos. (2:11-13). maltrata a sus consiervos y pasa su tiempo con los borrachos. en distinción a . La parábola de los talentos contrasta la inversión provechosa del siervo que tenía cinco talentos así como del siervo que recibió dos talentos. renunciando a la impiedad (asebeian) y a las pasiones mundanas (kosmikas episthunias). o estar preparados Dos de las parábolas de Jesús tenían la intención de reforzar la obligación de sus discípulos de prepararse para la parousia y estar atentos: la del dueño de una casa que no mantenía guardia y por eso no pudo aprehender al ladrón nocturno (Mat. 12. el momento de su realización. 24:42-44). 25:14-30 y par.. El vivir santa y piadosamente En las epístolas del Nuevo Testamento encontramos admoniciones específicas a vivir piadosamente en vistas a la segunda venida de Jesucristo. pensando que el maestro tardará. En resumen. y la promoción de ambos al volver el maestro. aguardando la esperanza bienaventurada. con el siervo perezoso que escondió sin provecho su talento: el talento le fue quitado y el siervo inútil fue echado en las tinieblas exteriores (Mat. 10). Servicio obediente y productivo Otras dos parábolas de Jesús enfatizaron la obligación de los cristianos de ser buenos mayordomos. Hemos procurado explicar el propósito de la segunda venida en relación con otros eventos escatológicos. reconociendo nuestra limitación frente al tiempo. se advierte acerca de “la parousia del día del Señor”. hemos investigado el concepto del día del Señor en el Antiguo Testamento y los diferentes significados neotestamentarios de la venida de Jesucristo. pero el siervo malo que. cuando haya cumplido sus obligaciones. al considerar si Jesús se equivocó en su profecía. especialmente a la luz de pasajes del Nuevo Testamento. Vigilancia. anticipando la parousia. 25:1-13). las que presentan una oposición a Dios y las que traen juicio). su realidad.

ciertas negaciones modernas o constricciones. . y las obligaciones cristianas que emanan de la segunda venida.