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MEIKE WILLING

EUSEBIUS VON CSAREA ALS HRESEOGRAPH

PATRISTISCHE TEXTE UND STUDIEN


IM AUFTRAG DER

PATRISTISCHEN KOMMISSION
DER AKADEMIEN DER WISSENSCHAFTEN
IN DER BUNDESREPUBLIK DEUTSCHLAND

HERAUSGEGEBEN VON

H. C. BRENNECKE UND E. MHLENBERG

BAND 63

WALTER DE GRUYTER BERLIN NEW YORK

EUSEBIUS VON CSAREA


ALS HRESEOGRAPH

VON

MEIKE WILLING

WALTER DE GRUYTER BERLIN NEW YORK

Gedruckt auf surefreiem Papier,

das die US-ANSI-Norm ber Haltbarkeit erfllt.

ISBN 978-3-11-019572-9
ISSN 0553-4003
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Printed in Germany
Einbandgestaltung: Christopher Schneider, Berlin

Vorwort
Die Kirchengeschichte des Eusebius von Csarea ( ca. 340) hat unser heutiges
Verstndnis der Alten Kirche in vielerlei Hinsicht geprgt. Fr sein umfassendes
Werk konnte Euseb auch auf lteste, heute zum Teil nicht mehr oder nur bruchstckhaft erhaltene Quellen zurckgreifen. Die hier prsentierte Untersuchung
widmet sich Eusebs schriftstellerischem Wirken. Anhand des Umgangs mit seinen
Vorlagen analysiert sie sein Verstndnis von Hresie und Orthodoxie, das ein zentrales Thema in Eusebs historia ecclesiastica darstellt, das in der Forschung bislang
aber kaum Beachtung fand.
Die vorliegende Arbeit wurde im Mrz 2006 unter dem Titel Euseb als Hreseograph. Die Hresie in Eusebs Kirchengeschichte von der Theologischen Fakultt der Georg-August-Universitt Gttingen als Dissertation angenommen. Fr die
Drucklegung wurde sie leicht berarbeitet und durch einen Registerteil ergnzt.
An dieser Stelle gilt es die Personen zu wrdigen, die mich beim Zustandekommen
dieser Arbeit in vielfltiger Weise untersttzt haben. Mein ganz besonderer Dank
gilt Herrn Prof. Dr. Ekkehard Mhlenberg, der diese Arbeit ber mehrere Jahre
betreut, durch Rat und Tat gefrdert und das Erstgutachten erstellt hat. Anregende
Hinweise verdanke ich auch Herrn Prof. Dr. Thomas Kaufmann, der das Zweitgutachten anfertigte. Ein herzlicher Dank gilt ebenfalls Herrn Prof. Dr. Jrg Ulrich,
Halle, der mein Vorhaben begleitet und durch kritische Gesprche und zahlreiche
Denkanste bereichert hat.
Frau Dr. Christine Wulf und Frau Dr. Sabine Wehking, Inschriftenkommission
der Gttinger Akademie der Wissenschaften, sei fr die angenehme Zusammenarbeit in den Jahren 20012005 gedankt, die mir mehr bedeutete als nur eine
nanzielle Absicherung. Nicht zuletzt durch die Mglichkeit der exiblen Arbeitsgestaltung wurde mir der zeitliche Freiraum geschaen, der fr die Anfertigung der
Dissertation ntig war.
Dank schulde ich auch Herrn Alf zen, Gttingen, fr inspirierende Anfragen
und Diskussionen auch ber das rein Fachliche hinaus, das Korrekturlesen und die
Erstellung der Druckvorlage.
Besonders danken mchte ich meinem Vater, Herrn Gerhard Willing, Hemmingen, der meine Arbeit nicht nur nanziert, sondern das Forschungsprojekt
auch mit Interesse und Anteilnahme begleitet hat.

VI

Vorwort

Herrn Prof. Dr. Hanns Christof Brennecke und Herrn Prof. Dr. Ekkehard
Mhlenberg gilt stellvertretend fr die Patristische Kommission der Akademien der
Wissenschaften in der Bundesrepublik Deutschland mein Dank fr die Aufnahme
der vorliegenden Untersuchung in die Reihe Patristische Texte und Studien.

Gttingen, im Februar 2008

Meike Willing

Inhalt
Vorwort ............................................................................................................. V
Inhalt ............................................................................................................... VII

Einleitung ......................................................................................................... 1
1. Forschungsstand: Euseb und die Hresie ...................................................... 1
2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung ........................ 3
2.1 Grundlegende Beobachtungen zur Hresiethematik in der
Kirchengeschichte Eusebs als Ausgangspunkt der Untersuchung ................ 3
2. 2 Zu Teil I: Die Hresiethematik in den voreusebianischen Quellen
und die Quellenrezeption Eusebs ............................................................... 5
2. 2.1 Euseb bekannte Schriften ................................................................. 6
2. 2. 2 Die Gestalt der Euseb vorliegenden Quellen: Ganzschrift
oder hreseologische Anthologie? ...................................................... 7
2. 2. 3 Die Verwendung des Werke -Verzeichnisses der Bibliothek
von Csarea .................................................................................... 10
2. 2. 4 Die redaktionelle Ttigkeit Eusebs .................................................. 11
2. 2. 5 Die Rekonstruktion der eusebianischen Rezeptionskriterien ........... 11
2. 3 Zu Teil II: Die Untersuchung der eusebianischen Hresiekonzeption ...... 12

Teil I:
Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e . ......... 13
1. Euseb bekannte Schriften .............................................................................. 13
Die Euseb zugnglichen Bibliotheken ............................................................ 13
1.1 Justin ....................................................................................................... 16
1. 2 Hegesipp ................................................................................................. 20
1. 3 Dionysius von Korinth ............................................................................ 22
1. 4 Pinytus von Kreta .................................................................................... 24
1. 5 Theophilus von Antiochien ...................................................................... 24
1. 6 Philippus von Gortyna ............................................................................ 25
1.7 Modestus ................................................................................................. 26
1. 8 Melito von Sardes .................................................................................... 26

VIII

Inhalt

1. 9 Apollinarius von Hierapolis ................................................................... 28


1.10 Musanus ................................................................................................ 30
1.11 Irenus .................................................................................................. 30
1.12 Miltiades ............................................................................................... 34
1.13 Apollonius ............................................................................................. 35
1.14 Serapion von Antiochien ....................................................................... 36
1.15 Heraklit, Maximus, Kandidus, Apion, Sextus, Arabianus ....................... 37
1.16 Klemens von Alexandrien ...................................................................... 38
1.17 Gaius ..................................................................................................... 43
1.18 Hippolyt ............................................................................................... 45
1.19 Origenes ................................................................................................ 48
1. 20 Kornelius von Rom ............................................................................... 56
1. 21 Cyprian ................................................................................................. 57
1. 22 Dionysius von Alexandrien .................................................................... 58
1. 23 Synodalakten ......................................................................................... 71
1. 24 Zusammenfassung ................................................................................. 73
2. Die Darstellung der Hresie in den voreusebianischen Quellen
und ihre Rezeption durch Euseb .................................................................... 75
2.1 Simon Magus (h. e. II 1,10 12; II 13 15,1) ............................................ 76
a) Die Rezeption der Informationen aus der Apostelgeschichte ................ 76
b) Die Rezeption der Informationen aus Justin und Irenus ..................... 81
c) Die eusebianische Verbindung beider Traditionen ber Simon Magus . 87
d) Ausgelassene Informationen ................................................................. 93
e) Die Darstellung der Hresie des Simon Magus bei Euseb ..................... 96
Der erste Hresieblock:
Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117) ....................................................... 99
2. 2 Menander (h. e. III 26) ............................................................................ 99
a) Die Rezeption der Informationen aus Justin und Irenus ................... 100
b) Ausgelassene Informationen aus Irenus ............................................. 103
c Die Datierung der Hresie des Menander .......................................... 103
d) Die Darstellung der Hresie des Menander bei Euseb ........................ 105
2. 3 Die Ebioner (h. e. III 27; V 8; VI 17) ................................................... 106
a) Die Herkunft der Informationen fr die Darstellung der Ebioner .... 110
b) Benutzten die Ebioner das Hebrer- oder das Matthusevangelium? 117
c) Die Datierung der Hresie der Ebioner ............................................ 119
d) Die Darstellung der Hresie der Ebioner bei Euseb .......................... 120
2. 4 Kerinth (h. e. III 28; VII 25) .................................................................. 122
a) Die Rezeption der Informationen aus Gaius, Irenus
und Dionysius von Alexandrien ......................................................... 124

Inhalt

IX

b) Ausgelassene Informationen zur Hresie des Kerinth ......................... 126


c) Quellen- und Stoauswahl Eusebs zur Hresie Kerinths .................... 127
2. 5 Nikolaten (h. e. III 29) .......................................................................... 128
a) Die Rezeption der Informationen des Klemens von Alexandrien ........ 129
b) Ausgelassene Quellen zur Hresie der Nikolaten ............................... 130
c) Die Quellen- und Stoauswahl zur Hresie der Nikolaten ................ 131
d) Die Datierung der Hresie der Nikolaten .......................................... 133
e) Die Darstellung der Hresie der Nikolaten bei Euseb ....................... 133
Der zweite Hresieblock:
Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138) ................................................ 134
2. 6 Satorninus (h. e. IV 7, 3 4) ..................................................................... 134
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus .................................... 135
b) Ausgelassene Informationen aus Irenus zur Hresie des Satorninus ... 136
c) Dierenzen zwischen der Intention der Vorlage
und der eusebianischen Rezeption ..................................................... 137
d) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Satorninus ............................... 138
e) Die Datierung der Hresie des Satorninus ......................................... 139
f ) Die Darstellung der Hresie des Satorninus bei Euseb ....................... 140
2.7 Basilides (h. e. IV 7, 3 8) ........................................................................ 141
a) Die Rezeption der Informationen des Irenus .................................... 142
b) Ausgelassene Informationen aus Irenus ............................................. 144
c) Die Rezeption der Informationen des Agrippa Kastor ........................ 144
d) Quellenauswahl ................................................................................. 146
e) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Basilides .................................. 147
f ) Die Darstellung der Hresie des Basilides bei Euseb ........................... 150
2. 8 Karpokrates (h. e. IV 7, 9) ....................................................................... 151
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus .................................... 152
b) Ausgelassene Informationen des Irenus zur Hresie des Karpokrates . 156
c) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Karpokrates ............................. 158
d) Die Darstellung der Hresie des Karpokrates bei Euseb ..................... 160
Der dritte Hresieblock:
Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161) ..................................... 163
2. 9 Valentin (h. e. IV 10 11, 3) .................................................................... 163
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus .................................... 164
b) Nicht aufgenommene Informationen aus Irenus ............................... 168
c) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie Valentins ......................... 170
d) Die Darstellung der Hresie Valentins bei Euseb ................................ 171
2.10 Kerdon (h. e. IV 10 11, 2) ................................................................... 173
a) Die Rezeption der irenischen Informationen .................................... 174

Inhalt

b) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie Kerdons .......................... 175


c) Die Darstellung des Hresie Kerdons bei Euseb ................................. 176
2.11 Markus Magus (h. e. IV 11, 4 5) .......................................................... 178
a) Die Rezeption der irenischen Informationen .................................... 179
b) Ausgelassene Informationen aus Irenus ............................................. 183
c) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Markus Magus ........................ 185
d) Die Darstellung der Hresie des Markus Magus bei Euseb ................. 185
Vergleich Hresieblock 2 und 3 ................................................................... 187
2.12 Marcion (h. e. IV 10; 11,1. 2; 11, 89) .................................................. 188
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus, Justin
und anderen Quellen zu Marcion ...................................................... 189
b) Von Euseb nicht aufgenommene Quellen zu Marcion ....................... 192
c) Die Quellenauswahl ........................................................................... 196
d) Die Stoauswahl ................................................................................ 196
e) Die Prsentation Marcions innerhalb der Schriftenverzeichnisse ........ 197
f ) Das Verhltnis der marcionitischen Hresie zur Vorluferhresie
Kerdons: Das berbietungsmotiv ...................................................... 199
g) Die Darstellung der Hresie Marcions bei Euseb ............................... 201
h) Die Lehre Marcions ........................................................................... 202
Der vierte Hresieblock:
Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180) ........................................... 204
2.13 Tatian, Severus und die Severianer (h. e. IV 28 29,7) .......................... 204
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus .................................... 206
b) Die Herkunft der Informationen zum Severianer-Referat Eusebs ....... 207
c) Nicht rezipierte Quellen zur Hresie Tatians, der Enkratiten
und der Severianer ............................................................................. 209
d) Die Darstellung der Hresie Tatians ................................................... 213
e) Die Probleme der Tatian-Darstellung fr die
eusebianische Hreseologie ................................................................ 215
f ) Die Darstellung der Hresie der Severianer bei Euseb ........................ 219
und ihr Verhltnis zum Urheber Tatian .............................................. 219
2.14 Bardesanes (h. e. IV 30) ....................................................................... 219
a) Die Darstellung der Hresie des Bardesanes ....................................... 221
Exkurs 1: Die Durchlssigkeit der Grenze zwischen Hresie
und Orthodoxie anhand der Darstellung der Hresien
von Tatian und Bardesanes ............................................ 223
Der fnfte Hresieblock:
Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192) .......................................... 225
2.15 Die marcionitische Schule: Apelles (h. e. V 13) .................................... 225
a) Die Rezeption der Informationen aus Rhodon ................................... 229

Inhalt

XI

b) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Apelles ..................................... 231


c) Die Darstellung der Hresie des Apelles bei Euseb ............................. 232
Exkurs 2: Der Tatianschler Rhodon und das Problem
der Zitation hretischer Schriften .................................. 234
2.16 Montanus (h. e. V 14; V 16,119, 4) .................................................... 236
a) Gliederung der Aussagen zu Montanus .............................................. 246
b) Die Rezeption der Informationen aus der antimontanistischen
Streitschrift, Apollonius und Serapion ................................................ 247
c) Quellenauswahl ................................................................................. 249
d) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie des Montanus .................. 252
e) Die Stoauswahl ................................................................................ 254
f ) Das Problem der Datierung der Montanisten .................................... 263
g) Die Darstellung der Hresie des Montanus bei Euseb ........................ 266
Exkurs 3: Der sich mit der Darstellung des Apelles und des
Montanus vollziehende Quellenwechsel und dessen
Konsequenzen fr die Darstellungsweise der Hresie .... 267
2.17 Florinus (h. e. V 15; V 20,1. 4 8) ......................................................... 270
a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus .................................... 273
b) Die Darstellung der Hresie des Florinus bei Euseb ........................... 275
c) Die Datierung der Hresie des Florinus ............................................. 276
2.18 Blastus (h. e. V 15; 20,1) ...................................................................... 277
Die Hresie zur Zeit des Septimius Severus (193 211) ................................... 279
2.19 Artemon (h. e. V 28) ............................................................................ 279
a) Die Hresie des Artemon oder die Hresie des Theodot? .................... 283
b) Die Verfasserfrage .............................................................................. 284
c) Die Datierung der Hresie des Theodot ............................................. 288
d) Die Rezeption der anonymen Quelle zur Hresie
des Schusters Theodot ........................................................................ 290
e) Die Topik in der Darstellung der Hresie des Theodot ....................... 294
f ) Die Darstellung der Hresie des Schusters Theodot bei Euseb ............ 296
Die Hresie zur Zeit des Gordianus (238 244) ............................................... 298
2. 20 Beryll von Bostra (h. e. VI 33,13) ...................................................... 298
a) Die eusebianische Rezeption der Synodalakten
zur Hresie des Beryll von Bostra ....................................................... 299
b) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Beryll von Bostra ..................... 300
c) Die Darstellung der Hresie des Beryll von Bostra bei Euseb ............. 300
Exkurs 4: Die Durchlssigkeit der Grenze zwischen Hresie und
Orthodoxie anhand der Darstellung der Hresie
des Beryll von Bostra .................................................... 301

XII

Inhalt

Die Hresie zur Zeit des Philippus Arabs (244 249) ...................................... 303
2. 21 Hresie vom Sterben der Seele (h. e. VI 37,1) ....................................... 303
a) Die Herkunft der Informationen zur Hresie vom Sterben der Seele,
ihre Datierung und Lokalisierung ...................................................... 304
b) Die Darstellung der Hresie vom Sterben der Seele bei Euseb ............ 306
2. 22 Elkesaten (h. e. VI 38,1) ..................................................................... 306
a) Die Rezeption der Informationen aus Origenes ................................. 307
b) Ausgelassene Informationen zur Hresie der Elkesaten ...................... 309
c) Die Datierung der Hresie der Elkesaten .......................................... 309
d) Die Darstellung der Hresie der Elkesaten bei Euseb ........................ 310
Die Hresie zur Zeit des Decius (249 251) .................................................... 313
2. 23 Novatus (h. e. VI 43,122; VI 44,1 46,1; VII 7, 6 8,1) ....................... 314
a) Die Hresie des Novatus oder die Hresie des Novatian? .................... 321
b) Die Rezeption der Informationen von Kornelius von Rom
und Dionysius von Alexandrien ......................................................... 323
c) Die eusebianische Quellenauswahl zur Hresie des Novatus ............... 333
d) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie des Novatus ..................... 334
e) Die Topik in der Darstellung des Novatus .......................................... 336
f ) Die Darstellung der Hresie des Novatus bei Euseb ........................... 339
Die Hresie zur Zeit des Trebonianus Gallus (251253) ................................. 341
2. 24 Sabellius (h. e. VII 6) ........................................................................... 341
a) Die Rezeption der Informationen des Dionysius von Alexandrien ..... 342
b) Ausgelassene Informationen zur Hresie des Sabellius ........................ 343
c) Die Darstellung der Hresie des Sabellius bei Euseb ........................... 343
Die Hresie zur Zeit des Gallienus (253 268) ................................................ 345
2. 25 Paulus von Samosata (h. e. VII 27,130,19) ......................................... 345
a) Gliederung der Aussagen zu Paulus von Samosata .............................. 352
Exkurs 5: Der Wandel in der eusebianischen Quellenrezeption ..... 353
b) Die Rezeption der Informationen aus dem Synodalschreiben ............. 356
c) Nicht rezipierte Quellen fr die Hresie des Paulus von Samosata ...... 358
d) Die Topik in der Darstellung der Hresie des Paulus von Samosata .... 359
e) Die Darstellung der Hresie des Paulus von Samosata bei Euseb ........ 362
Die Hresie zur Zeit des Diokletian (284 305) .............................................. 366
2. 26 Mani (h. e. VII 31,12) ....................................................................... 366
a) Die Herkunft der Informationen zur Hresie Manis .......................... 368
b) Die Topik in der Darstellung Manis ................................................... 370

Inhalt

XIII

c) Mani als Abschlu der Hresiethematik Aspekte der


eusebianischen Hresiekonzeption ..................................................... 372
3. Rekonstruktion der eusebianischen Rezeptionskriterien ............................... 376
3.1 Quellenauswahlkriterien ........................................................................ 376
3. 2 Stoauswahlkriterien ............................................................................. 379
3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive .................. 379
3. 2.1.1 Von Euseb hug ausgewhlte Themen ............................ 379
3. 2.1. 2 Von Euseb mit Zustimmung ausgewhlte Themen ........... 385
3. 2. 2 Eusebs ungeliebte Themen, Inhalte und Motive ........................... 392
3. 2. 2.1 Eusebs ungeliebte Inhalte ................................................. 393
3. 2. 2. 2 Eusebs verleugnete Hretikerschler, nicht bernommene
Hresien und ausgelassene Hresievorwrfe ..................... 396
3. 2. 2. 2.1 Ausgelassene Hretikerschler ........................... 397
3. 2. 2. 2. 2 Ausgelassene Hresien ....................................... 399
3. 2. 2. 2. 3 Ausgelassene Hresievorwrfe ........................... 400
3. 2. 2. 2. 4 Hresiefreie Zeiten ............................................ 402
3. 2. 2. 3 Von Euseb nicht bernommene hreseologische
Erklrungsmglichkeiten zur Entstehung
und zum Wesen der Hresie ............................................. 405
3. 2. 2. 3.1 Die Rckfhrung der Hresien
auf die Philosophie: Justin und Irenus ............. 405
3. 2. 2. 3. 2 Die Rckfhrung der Hresie auf die Sekten
des Judentums: Justin und Hegesipp ................. 409
3. 2. 2. 3. 3 Die Rckfhrung auf das charakterliche
Fehlverhalten eines Hresiegrnders: Hegesipp . 412
3. 2. 2. 3. 4 Die Begrndung der Hresieentstehung als in
der Schwierigkeit der Materie liegend:
Klemens von Alexandrien und Origenes ........... 413
3. 2. 2. 3. 5 Die Denition des Wesens der Hresie als
Mangelerscheinung oder Halbwissen:
Klemens von Alexandrien ................................. 415
3. 2. 2. 3. 6 Die Vorstellung, die Hresie bewirke die
Spaltung der Kirche: Hegesipp und Dionysius
von Alexandrien ................................................ 418
3. 2. 2. 3.7 Die Vorstellung vom Verlust der ursprnglichen
Reinheit durch das Auftreten der Hretiker:
Hegesipp ........................................................... 419
3. 2. 2. 4 Von Euseb nicht geteilte Datierungen
zur Hresieentstehung ...................................................... 419
3. 3 Eusebs Umgang mit seinen Quellen ...................................................... 421

XIV

Inhalt

Teil II:
Die eusebianische Hreseographie ............................................................. 427
1. Die eusebianischen Aussagen zur Hresie .................................................... 427
2. Das Wesen der Hresie ................................................................................ 436
2.1 Die Dmonologie .................................................................................. 436
2.1.1 Eusebs Aussagen zur Dmonologie in der h. e. .............................. 437
2.1. 2 Die Dmonologie Justins als Ausgangspunkt
der eusebianischen Hreseographie ............................................... 441
2.1. 3 Die Singularitt des Teufels als denknotwendige Voraussetzung
der eusebianischen Hreseographie ............................................... 443
2.1. 4 Die Funktion der Dmonologie innerhalb der Hreseologie ......... 444
2. 2 Die Doppelstrategie des Teufels: innere und uere Feinde .................... 444
2. 2.1 Allgemeine Aussagen zum strategischen Vorgehen des Teufels ....... 445
2. 2. 2 Die inneren und ueren Feinde der Kirche:
Die Hretiker und die Christenverfolger ....................................... 445
2. 2. 3 Das doppelte Ziel der inneren Feinde ........................................... 448
2. 2. 4 Der Topos des Einschleichens der Hretiker ................................. 449
2. 3 Die metaphysische Komponente: Der Kampf zwischen Gott
und dem Feind alles Guten und der menschlichen Erlsung .............. 451
2. 4 Die irdisch-geschichtliche Komponente: Der Kampf zwischen der
von der gttlichen Gnade aufgestellten Schutzwehr fr die Wahrheit
und den Hretikern ............................................................................... 452
2. 5 Die eusebianische successio haereticorum ................................................. 455
2. 5.1 Die sukzessive Einordnung der Hresien ...................................... 455
2. 5. 2 Die eusebianischen Vorlagen zur successio haereticorum ................. 457
2. 5. 3 Die Funktion des Sukzessionsgedankens fr die irenische
und die eusebianische Hresiekonzeption ..................................... 460
2. 5. 4 Die eusebianische Bearbeitung der irenischen Vorlage ................. 461
2. 5. 5 Die Steigerung innerhalb der Sukzession ...................................... 462
2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie ........................................................... 464
2. 6.1 Die Bestndigkeit der Wahrheit .................................................... 464
2. 6. 2 Die Hresie als Neuerung ............................................................. 466
2. 6. 3 Die Wandelbarkeit und Unbestndigkeit (Unzuverlssigkeit)
der hretischen Lehre .................................................................... 468
2. 6. 4 Die Ewigkeit der Wahrheit und die Zeitlosigkeit der Hresie ........ 469
2.7 Der Ausungsproze der Hresie ......................................................... 472
2.7.1 Die Widerlegung von auen (durch Streiter fr die Wahrheit) .. 472
2.7.2 Die Ausung der Hresie durch das Entstehen
neuer hretischer Lehren ............................................................... 473

Inhalt

XV

2.7.3 Die Widerlegung der Hresien untereinander ............................... 475


2.7.4 Die indirekte Widerlegung von auen durch die Darstellung
innerhalb eines hreseologischen Kontextes .................................. 475
2. 8 Die Verwerichkeit der Hresiegrnder ................................................. 476
2. 9 Die Gefhrlichkeit und Tdlichkeit der hretischen Lehre ..................... 478
2.10 Die Hresie und das Evangelium ......................................................... 482
3. Die eusebianische Hreseologie: Ihre Funktion fr die
Kirchengeschichtsschreibung und ihre Grenzen ........................................... 485
3.1 Die Bedeutung der Hreseologie fr die
eusebianische Kirchengeschichtsschreibung ........................................... 485
3.1.1 Die Hresie als eines der zentralen Themen der h. e. ...................... 485
3.1. 2 Die Hresie als Darstellungsmglichkeit von Geschichte .............. 486
3.1. 3 Eusebs Darstellung von Geschichte im Kontext der
griechischen Geschichtsschreibung seiner Zeit .............................. 489
3. 2 Die Grenzen und Probleme der eusebianischen Hreseographie ............ 495
3. 2.1 Die Dmonologie und die successio haereticorum als Ersatz
fr die fehlende inhaltliche Kriterienbildung zur Hresie .............. 495
3. 2. 2 Die innerkirchlichen Streitigkeiten als Problem fr die
eusebianische Hresiekonzeption .................................................. 497
3. 2. 3 Zusammenfassung ........................................................................ 504
3. 2. 4 Das Problem der Denition der Hresie als Neuerung und die
eusebianische Darstellung des Osterfest- und Ketzertaufstreits ...... 505

Fazit:
Eusebius von Csarea als Hreseograph ..................................................... 507
Literaturverzeichnis ......................................................................................... 511
Quellen ................................................................................................. 511
Hilfsmittel (in Auswahl) ........................................................................ 517
Sekundrliteratur ................................................................................... 518
Register ........................................................................................................... 529
Moderne Autoren .................................................................................. 529
Personenregister ..................................................................................... 531
Stichwortregister .................................................................................... 535
Stellenregister ........................................................................................ 539
Biblische Schriften ........................................................................ 539
Quellen ........................................................................................ 539

Einleitung
1. Forschungsstand: Euseb und die Hresie
In der Forschung wurde die Thematik Euseb und die Hresie bislang unter zwei
unterschiedlichen Aspekten behandelt.
Zum einen ndet das Thema Beachtung, wenn Euseb und seine Arbeit selbst
im Zentrum der Betrachtung stehen. Da Euseb die Person, die Zahl und die Zeit
derer, die sich aus Neuerungssucht zu den schlimmsten Irrtmern hinreien lieen
(h. e. I 1,1), als eines der sechs zentralen Themen seiner Kirchengeschichtsschreibung bestimmt, wird die Hresiethematik in den Analysen zur eusebianischen Kirchengeschichtsschreibung diskutiert. So gliedert beispielsweise Grant seine Schrift
Eusebius as Church Historian entsprechend der von Euseb genannten Themen
und widmet der Hresiethematik ein lngeres Kapitel.1 Auch in Euseb-Biographien
wie der von Winkelmann, Euseb von Kaisarea, wird die Hresiethematik aufgegriffen, nimmt jedoch eine eher marginale Rolle ein.2
Weiterhin ndet sich das Thema Euseb und die Hresie auch in Euseb-Monographien, die sich anderen Themen verpichtet sehen: Barnes, Constantine and
Eusebius, geht insbesondere bei der Gesetzgebung Konstantins gegen die Hretiker
auf die Haltung Eusebs zur Hresie ein. Ulrich, Euseb und die Juden, analysiert
Eusebs Verhltnis zum jdischen Volk und thematisiert in diesem Zusammenhang
auch die judenchristlichen Hresien.3
Der zweite Kontext, in dem die neuere Forschungsliteratur auf die Frage Euseb
und die Hresie zu sprechen kommt, sind die diversen Versuche einer historischen
Rekonstruktion einzelner Hresien oder hreseologischer Konzeptionen des vorkonstantinischen Christentums. Gerade bei der Eruierung der theologischen Positionen einzelner Hretiker, deren Ansichten aufgrund polemischer Verzeichnung ihrer
Gegner oftmals schwer bestimmbar sind, kommt Euseb eine prominente Rolle zu,
da er in seiner Kirchengeschichte einige frhe, heute nicht mehr erhaltene Quellen
1

2
3

Grant, Eusebius as Church Historian, chapter VIII. The third theme: heretics. Vgl. auch die anderen Analysen zur eusebianischen Kirchengeschichtsschreibung, wie Mhlenberg, Geschichte; Nigg,
Kirchengeschichtsschreibung.
Vgl. Wallace-Hadrill, Eusebius of Caesarea; Winkelmann, Euseb von Kaisareia.
Vgl. Barnes, Eusebius and Constantine; Ulrich, Euseb und die Juden; Twomey, Apostolikos
Thronos.

Einleitung

berliefert. Hier stehen also eher Eusebs Quellenvorlagen als seine eigenen Ausfhrungen zur Hresie im Zentrum des Interesses.4
Nicht anders verhlt es sich bei Forschungsarbeiten, deren Ziel die Rekonstruktion hreseologischer Anstze aus voreusebianischer Zeit ist, z. B. derjenigen des
Justin, des Irenus oder des Hegesipp. In diesen Untersuchungen wird die eusebianische Kirchengeschichte bisweilen mit betrachtet, sozusagen als Schlupunkt einer
Entwicklungslinie. Im Vordergrund stehen jedoch die frheren Hreseologen und
ihre argumentative Auseinandersetzung mit der Hresie. Da Euseb zunchst auch
hreseologisch nicht originell erscheint, bleibt er meist nur am Rande erwhnt.5
Aus den genannten Grnden scheint es sinnvoll und lohnend, das Verhltnis
Eusebs zur Hresie einmal selbst zum Gegenstand einer Untersuchung zu machen.
Die Schwierigkeit fr ein solches Unterfangen liegt allerdings darin, da Euseb
an keiner Stelle seiner (h. e. I 1,1; I 5,1; II 1,1; VII praef.;
X 1, 2) direkt ber diese Thematik reektiert, sondern die Geschichte der Hresie
in 26 Einzelhresien entfaltet. Der erste Hretiker Simon Magus (h. e. II 1,10 12;
II, 13 14) trat nach Darstellung Eusebs zur Zeit der Apostel auf, Mani, der letzte
Hretiker, wirkte unter Diokletian (h. e. VII 31). Eusebs Ansichten ber die Hresie mssen aus seinen Hresiedarstellungen in Buch II bis Buch VI rekonstruiert
werden.
Ein besonderes Spezikum der eusebianischen Hresiedarstellung sei vorweg
genannt. In seiner Kirchengeschichtsschreibung geht Euseb gegen die Hresie nicht
argumentativ vor. Er selbst widerlegt keine einzige Hresie. Auch nden sich keine
Reexionen, welche (indirekt) die Fehlerhaftigkeit einer Hresie aufzeigen sollen.
Euseb setzt die Falschheit einer hretischen Lehre apodiktisch voraus, wobei
er sich vielfach auf ltere Quellen berufen kann, und stellt die durch andere Hreseologen bereits widerlegten und damit berwundenen Hresien in einen greren
4

Vgl. Markschies, Valentinus Gnosticus; Lhr, Basilides und seine Schule; Bardy, Paul de Samosate;
Decker, Monarchianer; Greschat, Apelles; Frster, Marcus Magus.
Analyse der Hreseologien: Hilgenfeld, Ketzergeschichte; Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei;
Le Boulluec, La notion; Pourkier, L hrsiologie.
Whrend Hilgenfeld die einzelnen Hreseologen analysiert, um hinter aller polemischer Verzeichnung die Lehre des jeweiligen Hretikers zu rekonstruieren, untersuchen Le Boulluec und
Pourkier die historische Entwicklung der Hreseologie. Le Boulluec beschreibt die Geschichte der
Hreseologie im 2. und 3. Jh. anhand der Entwrfe von Justin, Irenus, Klemens von Alexandrien
und Origenes; Pourkier analysiert die Hreseologie des Epiphanius und verortet sie im Kontext der
Hreseologen Justin, Irenus, Hegesipp und Hippolyt.
Die Untersuchung der eusebianischen Hreseologie wird sich von den zuvor genannten darin
grundlegend unterscheiden, da sie in rezipierte Quellen und eusebianische Ausfhrungen
dierenziert. Diese abweichende Vorgehensweise ist in der zu betrachtenden Quelle, der h. e.,
begrndet: Wie die Analysen von Le Boulluec und Pourkier zeigen, greifen die Hreseologen
Justin, Irenus, Hippolyt und Epiphanius bei ihrer Darstellung zwar auf Quellen zurck, sie zitieren sie aber nicht, so da ihre Hresiedarstellung einheitlich erscheint. Euseb hingegen zitiert
Quellen, unter anderem auch solche, die seiner eigenen Konzeption oder einer anderen eingefgten Quelle widersprechen. Eusebs Quellenrezeption ntigt zu einer dierenzierten Betrachtung
von eusebianischer Formulierung und Quellenzitat.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung

geschichtlichen Zusammenhang. Er weist den Hresien und dem Phnomen Hresie generell den ihnen entsprechenden Ort innerhalb der Kirchengeschichte zu.
Damit ist Euseb streng genommen nicht mehr als Hreseologe anzusprechen, sondern als Hreseograph, der das ihm berkommene Quellenmaterial nach bestimmten Gesichtspunkten auswhlt und zu einem Ganzen zusammensetzt. Eusebs Hreseographie zeichnet sich durch eine charakteristische Hresiekonzeption aus, die im
folgenden nher analysiert werden soll.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau


der Untersuchung
Euseb war nicht nur Sammler und Kompilator verschiedenster Traditionen, sondern
selbstndiger Redaktor und eigenstndiger Schriftsteller. Seine Kirchengeschichte
ist keine Materialsammlung, keine planlose Addition von Einzeltexten, sondern ein
nach bestimmten Gesichtspunkten komponiertes einheitliches Gebilde. Man mu
davon ausgehen, da die bernahme eines jeden Zitats genau berlegt und einem
groen Plan eingefgt war. So ist von dem heutigen Leser an jeder Stelle die Frage
zu stellen, aus welchem Grunde Euseb gerade diese Auswahl, dieses Exzerpt, diese
Akzentuierung whlte.6 Diesem spezischen Prol Eusebs als Redaktor, Schriftsteller und nicht zuletzt als Theologe soll in dieser Untersuchung im Hinblick auf
seine Darstellung der Hresie nachgesprt werden.

2.1 Grundlegende Beobachtungen zur Hresiethematik in der


Kirchengeschichte Eusebs als Ausgangspunkt der Untersuchung
Die Analyse der eusebianischen Aussagen zur Hresie gestaltet sich in mehrerlei
Hinsicht schwierig. Mit der Aufnahme von Quellen integriert Euseb fremde und
ganz unterschiedliche Ansichten in seine Kirchengeschichtsdarstellung. Zumeist
dienen diese Zitate der Besttigung eigener Aussagen. Problematisch werden die
Zitate jedoch, wenn sie Eusebs eigener Darstellung oder aber einer anderen aufgenommenen Quelle widersprechen. Anders als alle brigen in der h. e. behandelten
Themen wirkt insbesondere die Hresiethematik inhaltlich unausgewogen, manchmal sogar geradezu dius. Es ist an vielen Stellen oensichtlich, da Eusebs Ansicht
ber die Hresie, ihr Wesen und ihre Entstehung von denjenigen seiner zitierten
Quellen abweicht.7 Zwei Beispiele mgen diese Unstimmigkeiten verdeutlichen:
6
7

Winkelmann, Euseb, 112.


Barnes, Constantine and Eusebius, 141, hat allgemein, ohne Angabe eines bestimmten Textbelegs,
aus den Unstimmigkeiten zwischen den Quelleneinleitungen /Paraphrasen Eusebs einerseits und

Einleitung

Betrachtet man die Aussagen ber den Zeitpunkt der Entstehung von Hresie,
so nden sich verschiedene Datierungsanstze. Euseb geht bei seiner eigenen
Darstellung von der Apostelgeschichte aus und datiert die Hresieentstehung
mit Simon Magus bereits unter Tiberius. Justin hingegen spricht vom erstmaligen Auftreten eines Hretikers, eben jenes Simon Magus, unter Kaiser Klaudius. Hegesipp und Ignatius datieren die Hresieentstehung noch spter in die
Zeit Kaiser Trajans: Nach Hegesipp tritt mit Thebutis erstmals das bis dahin
nur aus dem Judentum bekannte Phnomen der Hresie auch im Christentum
auf; zuvor sei die Kirche noch von der Hresie unbeeckt gewesen. Auch Ignatius geht davon aus, da die Hresie erst kurz vor seinem eigenen Verbringen
nach Rom entstanden ist.8
Euseb zitiert in h. e. V 28, 6 eine Streitschrift, die behauptet, der Schuster
Theodot habe als erster Christus einen bloen Menschen genannt. Euseb wiederholt diese These sogar noch einmal in seiner selbst formulierten Quelleneinleitung (h. e. V 28,1). Zwar referiert er damit die Quelle zuverlssig, bringt aber
gleichzeitig einige Spannungen in seine eigene Kirchengeschichtsdarstellung,
da er in h. e. III 27, 2 diese Lehre bereits als Charakteristikum der zeitlich frher
anzusiedelnden Ebioner benannt hatte.
Die Auistung von Spannungen zwischen Eusebs Darstellung und den zitierten
Quellen liee sich fortsetzen.9
Fr die Analyse der eusebianischen Position gegenber der Hresie stellt sich
nun die zentrale Frage, welche der Aussagen Eusebs durch seine Quellen bedingt
sind und welche Position er bei der Vielzahl unterschiedlicher Meinungen selbst
einnimmt. Das Beispiel der Quelleneinleitung zu den Theodotianern weist darauf

den Quellenzitaten andererseits geschlossen, da Euseb einen Schreiber oder Assistenten mit dem
Einfgen der Zitate beauftragt hatte und es spter unterlie, die Unausgeglichenheiten zu beseitigen. Diese von Barnes nicht begrndete Annahme, da Euseb von Gehilfen untersttzt wurde,
lt sich nicht halten. An gegebener Stelle (Anm. 29) wird auf diese These eingegangen werden.
Diese Arbeit will anders vorgehen und nicht nur die Inkonsistenzen des eusebianischen Werkes auisten, sondern auch nach Grnden fr die scheinbaren Ungenauigkeiten fragen. Es zeigt
sich, da Euseb huger, als Barnes dies wohl erwartet, seine Quellen trotz sauberer Zitate
allein durch redaktionelle Mittel inhaltlich modiziert.
Zum Stellennachweis und zur nheren Analyse der Hresiedatierungen vgl. Teil I 3. 2. 2. 4 Von
Euseb nicht geteilte Datierungen zur Hresieentstehung.
Kornelius von Rom wirft Novatus vor, da es nur einen Bischof in einer katholischen Gemeinde
geben knne und da bereits am angematen Bischofsamt sein Hretikersein oenbar werde.
Euseb hat andererseits jedoch keine Bedenken, in h. e. VII 32, 21 davon zu berichten, da Bischof
Anatolius die Gemeinde von Csarea zunchst mit Theoteknus gemeinsam leitete. Auch eine Doppelbesetzung des Bischofstuhls durch Narcissus und Alexander von Jerusalem kennt Euseb (h. e. VI
11,1).
Der Antimontanist lehnt es nach h. e. V 16, 20 21 entschieden ab, einen Hretiker als Mrtyrer anzuerkennen. Euseb dagegen kann unbefangen in h. e. VII 12 von einer marcionitischen
Mrtyrerin aus Csarea berichten.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung

hin, da auch von Euseb selbstndig formulierte Aussagen nicht immer seinen eigenen Ansichten entsprechen mssen.
Aus dieser grundlegenden Beobachtung ergibt sich die Notwendigkeit einer
strikten Trennung der eusebianischen Aussagen zur Hresie von denjenigen seiner
Quellen. Auch die von Euseb selbstndig formulierten Textpassagen mssen auf
mgliche Vorlagen und Abhngigkeiten hin analysiert werden. Diese grundlegende
Dierenzierung wird sich auch im Aufbau dieser Untersuchung widerspiegeln: der
Teil I wird die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb betrachten, Teil II die eusebianische Hresiekonzeption.

2. 2 Zu Teil I: Die Hresiethematik in den voreusebianischen Quellen


und die Quellenrezeption Eusebs
Will man Euseb als Schriftstellerpersnlichkeit ernst nehmen, so bietet die differenzierte Betrachtung von eingearbeiteten Quellen und genuin eusebianischen
Aussagen einige Vorteile, da sie Raum fr die Analyse der eusebianischen Quellenrezeption lt. Diese setzt jedoch noch einen weiteren Schritt voraus, nmlich
eine Untersuchung, welche Quellen Euseb bei der Abfassung seiner h. e. wirklich
vorlagen, wobei von einer vor 303 verfaten Sieben-Bcher-Erstausgabe ausgegangen werden soll.10
10

Ohne auf die Revisionen der h. e. im einzelnen eingehen zu wollen, sei auf folgende grundlegende
Arbeiten zu dieser Thematik verwiesen: Schwartz (GCS Euseb II /3, lvilix; Eusebios) konnte
anhand einer Analyse der handschriftlichen berlieferung zeigen, da an die einheitlich berlieferten Bcher I VIII in einer spteren Revision das Buch IX hinzugefgt wurde, an dessen Ende
Konstantin-Erlasse standen. Bei der Hinzufgung von Buch X gruppierte Euseb diese nach h. e. X
5 7 um. Die letzte Auage der h. e. ist gekennzeichnet durch Streichungen, insbesondere durch
die damnatio memoriae des Licinius.
Aus textkritischen Erwgungen kommt Laqueur, Eusebius als Historiker, zu dem Schlu,
da Euseb anfangs nur eine Erstausgabe mit sieben Bchern konzipiert hatte und das achte Buch
nachtrglich zum Werk hinzugefgt wurde (so auch zuvor Harnack, Altchristliche Litteratur II /2,
112114). Hatte Schwartz die Verheiung in h. e. I 1, 2 als usprnglich anerkannt und auf das
Toleranzedikt (Eusebios, 1403) gedeutet, so erkennt Laqueur in ihr einen sekundren Zusatz (ebd.,
211). Barnes, Editions, 201, geht mit seinen textkritischen Erwgungen weiter und sieht alle
Bezugnahmen auf die Verfolgung von 303 311 (h. e. I 1, 2; VII 11, 26; 30, 22; 32,1. 4. 2223. 25.
28 29. 31), auf die Apologie fr Origenes, auf das Leben des Pamphilus (h. e. VI 23, 4; 32, 3; 33, 4;
36, 4) und die Passage ber Porphyrius, Gegen die Christen (h. e. VI 19, 28) als sekundr an. Grant,
Eusebius as Church Historian, 10 21, versucht auch in den ersten sieben Bchern der h. e. mehrere berarbeitungen aufzuzeigen.
Whrend sich ber lange Zeit die Annahme einer Sieben-Bcher-Erstausgabe durchgesetzt
zu haben schien (Twomey, Apostolicos Thronos, 13 16 [1982]; Winkelmann, Euseb, 108.189
[1991]), melden sich in jngerer Zeit wieder Forschungsmeinungen, die an der Acht-Bcher-Erstausgabe festhalten wollen, vgl. Louth, Date (1990). Bourgess (1997), Dates and Editions, geht
sogar noch weiter und behauptet, da die Bcher VII bis IX ausgenommen das heutige Buch
VIII aus einem Gu sind und fr die Ausgabe von 313 /314 verfat wurden.

Einleitung

2. 2.1 Euseb bekannte Schriften


Euseb nennt in der h. e. eine Vielzahl ihm angeblich vorliegender Quellen. Doch
nicht alle namentlich aufgezhlten Schriften lassen sich auch als von Euseb gelesen
nachweisen; vielfach scheint er nicht mehr als den ungefhren Titel einer Schrift
zu kennen. Daher wird die Gruppe der von Euseb in der h. e. genannten Quellen
dierenziert werden mssen in ihm nur dem Titel nach bekannte Schriften und
diejenigen, die Euseb wirklich gelesen und rezipiert hat.
Nur wenn sich nachweisen lt, da Euseb eine Schrift selbst gelesen hat, kann
seine Quellen- und Stoauswahl nher analysiert werden. Erst anschlieend kann
die Frage errtert und sinnvoll beantwortet werden, welche Inhalte, Motive und
Traditionen Euseb fr seine Darstellung aufnimmt oder auslt. Daher wird in
einem ersten Schritt (Teil I 1) zu klren sein, welche Quellen Euseb wirklich aus
eigener Lektre kannte.
Fr die Unterscheidung in gelesen und ungelesen sind vorab Kriterien zu
entwickeln, an denen auszumachen ist, da Euseb eine Schrift gelesen hat.
Als Euseb aus eigener Lektre bekannt wird eine Schrift dann einzuschtzen
sein, wenn er aus ihr zitiert oder glaubwrdig ihren Inhalt referieren kann.11 Dafr
unerheblich ist zunchst die Frage, ob die zitierte Schrift auch anderweitig erhalten
oder bei Euseb unikal berliefert ist.
Whrend sich bei einer erhaltenen Schrift die Kenntnis Eusebs recht schnell
berprfen lt, mu bei einer unikal berlieferten Quelle sehr genau geprft werden, ob Eusebs Angaben auf der Lektre des Werkes beruhen. Sofern er detaillierte

11

Da die Hresiethematik nur in den ersten sieben Bchern begegnet, ist es von der Datierung der ersten sieben Bcher abgesehen fr diese Untersuchung irrelevant, ob die Erstausgabe
der h. e. in sieben oder acht Bchern erfolgte. In Teil I werden nur diejenigen Schriftsteller und ihre
literarischen Erzeugnisse auf ihre Kenntnis bei Euseb hin untersucht, die auch in den ersten sieben
Bchern genannt werden. Fr die Frage, welche Schriften bei Euseb als bekannt vorausgesetzt
werden knnen, soll die frher als die h. e. anzusetzende Chronik Eusebs zur Kontrolle der Untersuchungsergebnisse hinzugezogen werden. Auf zeitgleich mit der h. e. entstandene Werke, wie der
praeparatio und der demonstratio evangelica (vgl. auch Anm. I 297), soll nur eingegangen werden,
sofern aus ihnen die Schriftenkenntnis Eusebs sicher rekonstruiert werden kann. Spter als die h. e.
verfate Schriften Eusebs knnen zu dieser Betrachtung nicht beitragen, da eine mgliche sptere
Kenntnisnahme durch Euseb nicht ausgeschlossen ist.
Da der Verfasserin die Argumente fr eine Sieben-Bcher-Erstausgabe im Blick auf die
Hresiethemaik plausibler erscheinen, wird im folgenden von einer Abfassung vor 303 ausgegangen (vor 300: Barnes, Constantine and Eusebius, 277; zwischen 293 und 303: Winkelmann,
Euseb, 189). Diese Entscheidung wird in Teil II Konsequenzen nach sich ziehen, wenn es um den
Abschlu der Hresiethematik mit Mani oder um die Frage nach weiteren Euseb bekannten, aber
nicht dargestellten Hresien geht. An den betreenden Stellen wird jedoch immer die Mglichkeit
einer spter entstandenen Acht-Bcher-Erstausgabe mitbedacht.
Unter glaubwrdigem Referat ist eine inhaltliche Wiedergabe der Schrift zu verstehen, deren Informationen nicht aus dem Titel der Schrift erschlossen werden knnen. Ein oensichtliches Gegenbeispiel ist die Charakterisierung des Dionysius-Briefs an Xystus und die rmische Gemeinde in
h. e. VII 9, 6.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung

inhaltliche Angaben machen oder eine genaue Gliederung seiner Quelle geben
kann, soll von der Kenntnis der Schrift bei Euseb ausgegangen werden, auch wenn
sich diese nicht mit letzter Sicherheit verizieren lt.
Anders herum ist die Kenntnis einer Quelle dann in Frage zu stellen bzw. zu
verneinen, wenn Euseb sie nirgends weder in der h. e. noch in anderen zuvor oder
zeitnah verfaten Schriften zitiert bzw. wenn er keine ber die Nennung des
Titels hinausgehenden Informationen zu Inhalt oder Gliederung berliefert.
Diese Kriterien zur berprfung des eusebianischen Kenntnisstandes sind
bewut sehr viel strenger gehalten als in der neueren Forschungsliteratur in der
Regel angenommen. Whrend Carriker, Library, alle von Euseb aufgelisteten
Schriften dem Werkverzeichnis der Bibliothek in Csarea zuordnet und betont,
da jene Schriften Euseb demnach alle zugnglich waren, soll hier kritischer nach
der inhaltlichen Kenntnis Eusebs gefragt werden.12 Sollte die These Carrikers zutreffen, da Euseb Bibliothekskataloge abschreibt, so bedeutet dies noch nicht, da
Euseb alle Schriften, auch wenn sie in der Bibliothek Csareas vorhanden waren,
gelesen hat.
Mit dieser Unterscheidung lt sich die Flle der von Euseb genannten Literatur dierenzieren. Die Analyse wird zeigen, da Euseb gelesene Schriften gerne in
seine Darstellung einieen lt, wohingegen er die nur dem Namen nach bekannten Schriften sehr vage charakterisiert. Die genaue Beobachtung der eusebianischen
Einfhrung einer Schrift trgt hug bereits zur Unterscheidung in bekannt oder
unbekannt bei. Nur ein geringer Teil der von Euseb genannten Schriften lt sich
nicht eindeutig der einen oder anderen Gruppe von Schriften zuordnen.

2. 2. 2 Die Gestalt der Euseb vorliegenden Quellen: Ganzschrift


oder hreseologische Anthologie?
Nach der Klassizierung in gelesene bzw. nur dem Namen nach bekannte Schriften stellt sich sogleich die Frage nach der Gestalt der jeweiligen Euseb vorliegenden Quelle. Nicht jede zitierte oder referierte Quelle mu Euseb als Ganzschrift
vorgelegen haben. Gustavsson, Eusebius Principles, hat in anderem Kontext auf
die Bedeutung der Frage nach Primr- oder Sekundrquellen innerhalb der h. e.
aufmerksam gemacht. Nach seiner Einschtzung greift Euseb hug auf Sekundr-

12

Die ltere Forschung betrachtete die von Euseb in seine h. e. integrierten Literaturlisten sehr viel
kritischer. Beispielsweise mitraut Harnack, Altchristliche Litteratur, in sehr viel strkerem Mae
als Carriker den Angaben Eusebs zur eigenen Schriftenkenntnis. Er legt bei seiner Beurteilung
von Eusebs Angaben in der h. e. folgendes Kriterium zugrunde: Wenn Euseb keine, sprliche oder
falsche Angaben macht, mu ihm die Kenntnis der Schrift abgesprochen werden auch wenn er
beteuert, die Schrift in seinem Besitz zu haben. Nhere Angaben zu den einzelnen Schriften siehe
in Teil I 1. Euseb bekannte Schriften.

Einleitung

quellen wie Exzerpte, Anthologien von Exzerpten, Zitate oder Auszge aus Werken
zurck, ohne diese kenntlich zu machen.13
Obwohl Euseb die Nennung antihretischer Werke als Streitschriften fr die
Wahrheit wichtig war, gibt er in der h. e. keinen Hinweis darauf, da er eine gegen
die Hresie gerichtete Anthologie verwendet. Dies mu jedoch noch nicht gegen
die Existenz und Benutzung einer solchen sprechen.
Die Entscheidung, ob Euseb selektiv aus den ihm vollstndig vorliegenden
hreseologischen Schriften auswhlt oder ob ihm bereits eine Auswahl in Form
einer Anthologie oder Exzerptsammlung zur Hresiebekmpfung vorliegt, hat weitreichende Konsequenzen fr die Analyse der redaktionellen und schriftstellerischen
Ttigkeit Eusebs.14
Lgen Euseb (nur) Auszge aus Schriften vor, dann wrde die Auswahl von
Inhalt und Umfang der in die h. e. eingearbeiteten Zitate nicht von Euseb stammen, sondern wre bereits von seinen Vorgngern getroen worden. Schlsse ber
etwaige Auswahlkriterien Eusebs liee die Auswahl dann nicht zu. Anders lge der
Fall hingegen, wenn sich zeigen liee, da Euseb die antihretischen Schriften mit
ihren unterschiedlichen hreseologischen Konzeptionen im Original kannte. Dann
knnte man an der Auswahl, der Zitatabgrenzung und der bewuten Auslassung
einzelner Themen und Topoi Rckschlsse auf die eusebianischen Hresievorstellungen gewinnen. Daher wird im Hinblick auf die hier interessierende hreseologische Literatur zu klren sein, ob Euseb auf Anthologien zurckgreift oder ob
ihm die jeweilige Quelle selbst zur Verfgung stand.
Die Frage, woran eine Anthologie als Vorlage Eusebs zu erkennen ist, lt sich
nur schwer beantworten.15 Der Schlssel dazu ist meines Erachtens die Rekonstruktion einer hreseologischen Anthologie.
13

14

15

Gustavsson, Eusebius Principles, 430 433. Gustavsson (430) nennt als Beispiele fr die Benutzung von Sekundrquellen das Reskript des Trajan (h. e. III 33, 3) und das Antoninus Pius zugeschriebene Edikt (h. e. IV 13), da sie sich vom originalen Wortlaut der kaiserlichen Erlasse unterscheiden. Grundstzliche Kritik an dieser Fragestellung hat Carriker, Library, 46 47, dahingehend
gebt, da die heutigen Editionen der genannten Quellen zumeist auf Handschriften des Mittelalters basieren und daher spter als die eusebianische Textfassung entstanden sind. Daher sei der
Vergleich der eusebianischen Textfassung mit modernen Editionen nicht hilfreich.
Eklatante Auslassungen und Modikationen von eingearbeiteten Quellen sollen jedoch im
Kontext der Hresiedarstellungen notiert und gegebenenfalls im Hinblick auf die eusebianische
Hresiekonzeption ausgewertet werden. Im Anschlu soll ein kurzes Resmee Einblick in den
eusebianischen Umgang mit seinen Quellen geben (vgl. Teil I 3. 3 Eusebs Umgang mit seinen
Quellen).
Fr unsere Fragestellung kann im folgenden auf die Dierenzierung Gustavssons in Anthologie
und Exzerpt verzichtet werden, da auch die Exzerpte so sie nicht von Euseb selbst verfat wurden ihm in Form einer Zusammenstellung zu einer Thematik berkommen sein mssen.
Bereits die Bestimmung und genaue Abgrenzung einer von Euseb verarbeiteten Sammlung zu
anderen Themen als der Hresie stellt ein Problem dar, wie die Ausfhrungen zum Werk des Dionysius von Alexandrien (Teil I 1. 22) und des Dionysius von Korinth (Teil I 1. 3) zeigen knnen.
Vgl. dazu den jeweiligen Abschnitt unten.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung

Eine hreseologische Anthologie mte entweder das Ziel verfolgen, die Hreseologen im Kampf gegen die Hresie darzustellen oder ein ntzliches und leicht
handhabbares Kompendium mit Anstzen fr die Widerlegung aktueller Hresien
zu bieten. Folglich wre die Anthologie entweder eine Sammlung von Texten eines
spezischen Autors und trge mehr oder weniger hagiographische Zge oder sie
wrde eine thematische Sammlung unter bestimmten Gesichtspunkten darstellen, in der die schlagkrftigsten Argumente gegen die jeweilige Hresie zusammengestellt waren.
Geht man von den vermuteten Intentionen aus, die hinter der Zusammenstellung einer Anthologie stehen, so knnen daraus in einem weiteren Schritt Kriterien
entwickelt werden, anhand derer man erkennen kann, wann Euseb eine bereits
vorliegende Textsammlung zur Hresiethematik benutzt.
Eine Anthologie, deren Schwerpunkt auf dem erbaulichen bzw. hagiographischen Aspekt der Erzhlung ber eine orthodoxe Person liegt, wird weniger
Wert auf einen genauen Zitatnachweis legen. Die Angabe, woher eine Textpassage stammt, ist zwar nicht ausgeschlossen, jedoch nicht erforderlich und strt
eher den Erzhlduktus. Sollte Euseb ein derartiges Zitat mit Titel und genauer
Buchangabe einfgen, so knnte dies ein Indiz gegen eine Anthologie sein.
Geht man hingegen von einer Anthologie aus, welche verschiedene argumentative Widerlegungen einer Hresie in sich vereint und sich aus Grnden der
Praktikabilitt an den Hresien, nicht an ihren orthodoxen Bestreitern orientiert, dann sprchen weitere Informationen, die Euseb ber den Kontext des
Zitats geben kann insbesondere die Abfolge der behandelten Hresien in der
Ausgangsschrift16 eindeutig gegen eine berlieferung des Zitats innerhalb
einer Anthologie.
ber die beiden genannten Kriterien hinausgehend kommt eine Anthologie
als Ausgangsquelle generell nicht in Betracht, wenn Euseb noch weitere Zitate
aus derselben Schrift einbringt, deren berlieferung in einem antihretischen
Diskurs nicht denkbar ist.
Sollte die Rekonstruktion beider Typen von hreseologischen Anthologien richtig
sein, so ist zu bedenken, da Euseb in seine h. e. sowohl Portraits von Hreseologen
als auch argumentative Widerlegungen integriert. Zustzlich bietet er auch reine
Hretiker-Darstellungen ohne Nennung eines Hreseologen oder einer Wider-

16

Zur Verdeutlichung soll auf Eusebs Einleitung des Menander-Zitats in h. e. III 26, 3 verwiesen werden. An dieser Stelle lt Euseb sein Wissen ber die ursprngliche Abfolge Simon Menander
in Justin, apol. I 26 erkennen, wenn er schreibt: Auch Justin erzhlt in gleicher Weise ber Menander, und zwar im Anschlu an seinen Bericht ber Simon. Euseb wei zudem, da der Bericht
ber Marcion und die zitierte Information, wonach Justin eine eigene Schrift gegen Marcion zu
verfassen beabsichtige, zusammengehren. Aus einer Anthologie, die nach Hretikern angeordnet
war, lassen sich diese Informationen nicht erklren.

10

Einleitung

legung. Aufgrund der Heterogenitt des Stoes und dessen Zielsetzung17 scheint es
geradezu ausgeschlossen, da Euseb diese unterschiedlichen Quellen in einer einzigen Anthologie vorgefunden hat. Will man an der Anthologie-Erklrung festhalten,
so mu man bei Eusebs Darstellung mindestens zwei bzw. drei unterschiedlich
ausgerichtete Anthologien voraussetzen.

2. 2. 3 Die Verwendung des Werke -Verzeichnisses der Bibliothek von Csarea


Bei der Unterscheidung in gelesen und nicht gelesen ist zu bedenken, da diejenigen Schriften, die sich nach der eusebianischen Darstellung als nicht gelesen
erweisen lassen, ihm in Informationen eines Bibliotheksverzeichnisses vorgelegen
haben knnen.
Blum konnte zeigen, da Eusebs Prsentation der Schriften derjenigen in Kallimachos Pinakes hnelt, die dieser fr die Bibliothek von Alexandrien anfertigte.18
Pamphilus htte dann in Alexandrien die Form der Schriftverzeichnung kennengelernt und in der Bibliothek in Csarea eingefhrt.19 Nach Rekonstruktion Blums
fanden sich in diesem Bibliotheksverzeichnis die christlichen Schriftsteller und ihre
Schriften chronologisch geordnet, zumindest jedoch einer kaiserlichen Regierung
zugeordnet. Die aus der Lektre der Schriften gewonnenen Informationen ber
die Schrift (Datierung, Titel, Umfang) oder den Autor (Bltezeit, Todeszeit, Herkunft, Lehre, Ttigkeiten /mter, Wirkungssttten, Eigenarten, Schicksale, Grabsttte) wurden im Bibliotheksverzeichnis zusammengestellt, um die Schriftsteller
bei Homonymie zu unterscheiden und die unter ihrem Namen flschlich kursierenden Schriften zu identizieren. Diesen Werke-Katalog der Bibliothek von Csarea wertet Euseb in seiner h. e. aus: teilweise schreibt er ausschlielich die Titel der
Schriften ab, wie im Fall Hippolyts, teilweise fgt er den Daten des Katalogs noch
weitere Informationen hinzu, wie im Fall des Origenes oder des Dionysius.
17

18
19

Eine Zusammenstellung von antihretischen Argumentationen dient zur Auseinandersetzung


mit Hretikern und zu deren Widerlegung. Eine Anthologie von Erzhlungen ber die Bekehrung oder Widerlegung einzelner Hretiker durch orthodoxe Vertreter dient der Erbauung der
Gemeinde bzw. der Hagiographie. Diejenigen Berichte, die weniger auf die falsche Lehre als auf
die falsche Lebensfhrung des Hretikers abstellen, nehmen eine Zwischenstellung ein: sie dienen
der Abschreckung der Gemeinde durch Aufdeckung der Verfehlungen, geben aber auch indirekt
Zeugnis fr die Orthodoxie des Hreseologen.
Zur Rekonstruktion von Kallimachos Pinakes vgl. Blum, Literaturverzeichnung, 19 28;
Blums Rekonstruktion basiert auf der Formulierung in h. e. VI 32, 3, wonach Euseb in der Vita
des Pamphilus bereits Pinakes, verstanden als terminus technicus fr Bibliothekskataloge, der
von Pamphilus gesammelten Bcher des Origenes und der brigen Kirchenschriftsteller beigefgt
habe <GCS Euseb II /1, 586, 27588,1: [...]
[...]>. Hieronymus wei in c. Ruf.
II 22, da dieses Origenes -Verzeichnis im dritten Buch der Vita des Pamphilus stand. Diese hat
er nach seinen glaubwrdigen Informationen in ep. 33, 4. 6 (Schriftenverzeichnis des Origenes;
Niederschrift der Liste in kurzer Zeit, d. h. Abschrift) vorliegen.

2. Methodische Vorberlegungen und Aufbau der Untersuchung

11

Die Benutzung eines Bibliothekskataloges kann erklren, warum Euseb trotz


oensichtlicher Unkenntnis eines Werkes einige wenige Informationen einfgen
kann: Es befand sich im Bibliotheksbestand, jedoch sah Euseb es nicht ein, sondern
verlie sich auf den von Pamphilus und seinen Gehilfen erstellen Werke-Katalog
der Bibliothek von Csarea.

2. 2. 4 Die redaktionelle Ttigkeit Eusebs


Sind die Euseb zur Verfgung stehenden Quellen, ihre Inhalte und ihre Form
benannt, knnen die redaktionellen Ttigkeiten Eusebs genauer proliert werden.
Dazu sollen die 26 Hresiedarstellungen in der h. e. auf redaktionelle berarbeitungen Eusebs hin betrachtet werden. Die Analyse der redaktionellen Bearbeitung
von eusebianischen Vorlagen konzentriert sich zunchst auf die Einbettung seiner
Quellen in den Gesamtkontext, sodann aber auch auf alle Varianten redaktioneller
Arbeit: der stilistischen bzw. inhaltlichen Verbesserung der Vorlage, der ergnzenden Erluterung, der Krzung bzw. der Auslassung schwieriger Textpassagen, dem
Verknpfen mehrerer selbstndiger Einzeltraditionen sowie der Selektion einzelner
Themen oder Stoe.20 Anschlieend soll nach Grnden fr diese oder jene ungewhnliche Hresie-Darstellung oder tendenzise Berichterstattung gefragt werden.

2. 2. 5 Die Rekonstruktion der eusebianischen Rezeptionskriterien


Nachdem alle 26 Hresiedarstellungen der h. e. analysiert sind, knnen die eusebianischen Rezeptionskriterien systematisch zusammengetragen werden. Sollte
Euseb eine (heute noch erhaltene) Schrift vollstndig vorgelegen haben, kann leicht
berprft werden, welche Inhalte, Motive oder Topoi er in seine Kirchengeschichtsdarstellung bevorzugt aufnimmt. Sollten Euseb mehrere Quellen zu einer Hresie
20

Barnes, Constantine and Eusebius, 140 141, hat ein vernichtendes Urteil ber den eusebianischen Umgang mit Quellen gefllt: Wenn Euseb seine Quelle paraphrasiere, fhle er sich frei, sie
zu krzen oder zu erweitern oder gar dem Text eine andere Betonung zu geben. Wenn er eine
Quelle zitiere, gebe er kaum acht auf grammatikalische Strukturen; er beginne /beende ein Zitat
mitten im Satz oder lasse einen Mittelteil aus, wodurch er seine Autoritten teilweise falsch reprsentiere und seinen Zitaten eine andere Aussage gebe. Barnes kommt daher zu dem Schlu, it
must be inferred that the quotations of lost documents and lost writers have undergone similar
alterations (141).
Barnes Schlufolgerung mu an dieser Stelle entschieden widersprochen werden. Sofern
eine berprfung der von Euseb im Hresiekontext eingearbeiteten Quellen mglich war, hat
sich im Rahmen der hier vorgelegten Untersuchung ergeben, da Euseb sehr sorgfltig mit
seinen Quellen umgeht und sie wortgetreu wiedergibt. An entsprechender Stelle wird auf die
eusebianischen Krzungen und die damit verbundenen inhaltlichen Modikationen seiner Vorlage eingegangen werden (Teil I 3. 3 Eusebs Umgang mit seinen Quellen). Insgesamt bewegen
sich die Krzungen im Rahmen des Normalen. Sie sind berwiegend gut nachvollziehbar und
sinnvoll.

12

Einleitung

zur Verfgung gestanden haben, wird zu klren sein, warum er einer Quelle den
Vorzug gegenber einer anderen gibt.
Aber auch die Negativprobe, welche Quellen oder welche Inhalte Euseb nicht
bernimmt, kann Einblicke in die eusebianischen Rezeptionskriterien sowie in
seine Hresievorstellungen geben.21 Von immenser Bedeutung fr die Wrdigung
der eusebianischen Hresiekonzeption ist die Frage, welche Hresiekonzeptionen
ihm aus seinen Quellen gelug waren und gegen welche er sich bei seiner Darstellung in der h. e. entschied. Auch die Aussparung einiger Hretiker und Hresievorwrfe, deren Kenntnis sich bei Euseb nachweisen lt, gibt einen Einblick in die
Quellenrezeption Eusebs.

2. 3 Zu Teil II: Die Untersuchung der


eusebianischen Hresiekonzeption
Nachdem die Hresiedarstellungen in der h. e. auf Abhngigkeit von anderen Quellen hin untersucht wurden, knnen die genuin eusebianischen Aussagen zur Hresie analysiert und inhaltlich-systematisch ausgewertet werden.
Dabei soll die dmonologische Hresieerklrung den Einstieg in die geschichtliche Auseinandersetzung zwischen Gott und Teufel bzw. Apostel /Streiter fr die
Wahrheit und Hretiker bilden. Anschlieend soll nachgezeichnet werden, wie
Euseb aus dem zeitlosen Phnomen der Einzelhresien, die er durch die successio haereticorum hintereinander reiht, ein quasi-permanentes Gegenber zur ewigen Wahrheit konzipiert. Einen weiteren Schwerpunkt bei der Untersuchung der
eusebianischen Hresiekonzeption wird die Unbestndigkeit bzw. die Ausungstendenz der Hresie darstellen.
Der Abschnitt ber die Funktion der eusebianischen Hreseographie fr die
h. e. wird der Frage nachgehen, ob die Hresiethematik von Euseb insbesondere deshalb aufgegrien wurde, um seine Kirchengeschichte berhaupt als geschichtlichen
Flu darstellen zu knnen und damit der klassischen Forderung der (skularen)
griechischen Geschichtsschreibung nach einer Geschichte in Bewegung nachzukommen. Probleme und Grenzen der eusebianischen Hreseographie, welche insbesondere an der Darstellung der innerkirchlichen Streitigkeiten oenbar werden,
sollen diesen Teil beschlieen.

21

Vlker, Tendenzen, 160, bestimmt Eusebs Quellenauswahlkriterien dahingehend, da Euseb der


Nachwelt nur berliefern mchte, was der Nachwelt von Nutzen sei, nicht aber ihr einen genauen
und vollstndigen Bericht zu liefern und setzt hinzu: Nichts ist hierfr lehrreicher als auf das zu
achten, was geissentlich verschwiegen wird (160).

Teil I:
Die voreusebianischen Quellen
und ihre Rezeption in Eusebs h. e.
1. Euseb bekannte Schriften
Die Euseb zugnglichen Bibliotheken
Die groe Anzahl zitierter Literatur in Eusebs h. e. verwundert nicht1, wenn man
sich vor Augen hlt, da Euseb Zugang zu einer umfangreichen Bibliothek in Csarea besa.2 Diese wurde von Origenes nach seinem dauerhaften bersiedeln nach
Csarea im Jahr 232 parallel zu seiner Schule ebendort begrndet3 und sollte der
textkritischen Arbeit am Bibeltext dienen.4 Pamphilus fhrte das Werk des Orige1

Nach Lawlor /Oulton, Eusebius, I, 19, beinhaltet Eusebs h. e. nearly 250 passages transcribed
from early sources. Almost half of them including the greater number of the more lengthy are
otherwise unknown to us.
Zur Bibliothek in Csarea und Eusebs Aufgabenbereich ebendort vgl. Schwartz, Eusebios, 1372
1373; Schwartz, ber Kirchengeschichte, 118; Winkelmann, Euseb, 23 34; Carriker, Library,
136; Barnes, Constantine and Eusebius, 94. Vgl. auch Andresen, Siegreiche Kirche, 407 408.
Euseb geht von einer dauerhaften bersiedlung des Origenes nach Csarea im Jahre 232 aus
(h. e. VI 26); Nautin, Origne, 410, geht hingegen von einer bersiedlung im Jahr 234 aus.
Carriker, Library, 23, gibt zu bedenken, da bereits vor der Grndung durch Origenes eine
Sammlung von Bchern und Dokumenten des kirchlichen und liturgischen Lebens existierte und
sieht diese These durch Eusebs Zitat in h. e. V 25 besttigt, wo er aus einem Brief der Bischfe in
Palstina zum Osterfeststreit (um 180) zitiert. Da Euseb in h. e. V 25 jedoch keinen Hinweis auf
die Herkunft des Textes gibt, mu Carrikers Postulat einer vororigenistischen Bibliothek in Csarea mit Vorsicht betrachtet werden. Denkbar wre auch, da der Brief der Bischfe in Palstina (h. e.
V 25) in Jerusalem aufbewahrt wurde und erst zu einem spteren Zeitpunkt, vielleicht auch erst
unter Euseb, nach Csarea gelangte. Anders Barnes, Constantine and Eusebius, 93: Pamphilus
spendete in Csarea seinen Reichtum to founding a library, which continued to exist for several
centuries. Harnack, Altchristliche Litteratur, I /2, 542543, erkennt in Pamphilus den Grnder
der Bibliothek von Csarea, deren Grundstock die Bibliothek des Origenes darstellte (542); spter
verschenkte Pamphilus sie an die Kirche von Csarea. Ebenso Blum, Literaturverzeichnung, 84,
der von der eusebianischen Formulierung in h. e. VI 32, 3, Pamphilus sammle die Werke des
Origenes (86 Anm. 24), schliet, da die Bibliothek nach dem Tod des Origenes grtenteils
zerstreut oder vernichtet wurde. Harnack und Blum knnen sich dabei auf die Formulierung
des Hieronymus, ep. 34,1, berufen, der aus Eusebs Vita des Pamphilus schpfend berichtet, Pam-

14

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

nes fort und erweiterte den Bibliotheksbestand. Unter anderem bemhte er sich
um die Sammlung verstreuter Origenes-Schriften, um auf der Grundlage der origenischen Textkritik einwandfreie Bibelhandschriften zu produzieren.5 Euseb hat
in seiner heute leider verlorenen Schrift ber Pamphilus ein Verzeichnis des Bibliotheksbestandes gegeben6, das neben den erwhnten Bibelexemplaren und OrigenesSchriften auch andere theologische, philosophische und historiographische Werke
sowie Urkunden und Akten umfat haben mu.7
Euseb war zur Zeit der Abfassung der Erstausgabe seiner Kirchengeschichte
einer der Gehilfen des Pamphilus. Er selbst war mit der Korrektur der abgeschriebenen Bibelhandschriften und deren Abgleichung mit der Hexapla betraut.8 Auch
nach seiner Ernennung zum Bischof von Csarea scheint Euseb der Schule von

6
7

philus habe nach Werken der christlichen Schriftsteller, insbesondere des Origenes, gesucht und
die Sammlung spter an die Gemeinde von Csarea geschenkt. Die Textpassagen beweisen nur,
da Pamphilus die Bibliothek auch durch weitere Origenes-Schriften erweiterte. Daraus den
Verlust der Origenes-Bibliothek zu rekonstruieren, geht zu weit. Euseb htte die Zerstrung der
Bibliothek durch Feuer oder Plnderungen sowie ihre Neugrndung durch Pamphilus in seiner
h. e. mit Sicherheit eigens thematisiert.
ber Pamphilus Sammelttigkeit von Origenes-Schriften berichten sowohl Euseb (h. e. VI 32, 3)
als auch Hieronymus (de vir. ill. 75). Vgl. auch Barnes, Constantine and Eusebius, 94; Rwekamp,
Streit um Origenes, 35 36. Zur textkritischen Arbeit von Pamphilus und Euseb vgl. Winkelmann,
Euseb, 30 32.
Vgl. h. e. VI 32, 3.
Winkelmann, Euseb, 30, gibt einen Hinweis auf die Vorgehensweise bei der Sammlung der Werke
in der Bibliothek von Csarea, wenn er schreibt: Die spteren Zeugnisse ber die Bibliothek legen
die Annahme nahe, da vollstndige Schriften gesammelt wurden und nicht nur eine Auswahl von
Exzerpten das Ziel der Bemhungen war.
Von Origenes wei man, da ihm bei der Abfassung seiner Schriften zahlreiche Schreiber zur
Verfgung standen. Euseb nennt in h. e. VI 23, 2 mehr als sieben Schnellschreiber, eine nicht
geringere Zahl an Reinschreibern nebst den im Schnschreiben gebten Mdchen. Die notwendigen Ausgaben fr dieses Personal wurden, wie Euseb im Anschlu berichtet, von seinem Mzen
Ambrosius bezahlt. Fr Pamphilus und Euseb stand diese Schreibschule vermutlich nicht mehr
zur Verfgung. Carriker, Library, 48, verweist auf die Aussage des Hieronymus, de vir ill. 75, da
Pamphilus Teile des Origenes-Werkes sua manu kopierte <PL 23, 685A: ut maximam partem Origenis voluminum sua manu descripserit, quae usque hodie in Caesariensi bibliotheca habentur.>.
ber das eusebianische Vorgehen bei der Abfassung seiner Werke ist nichts bekannt. blich war
zur Zeit Eusebs das Diktat an einen Schreiber; eine schriftliche Abfassung mit eigener Hand ist
wie das Pamphilus-Beispiel zeigt nicht ausgeschlossen (vgl. dazu Carriker, Library, 48).
Verschiedentlich hat man versucht, die eusebianischen berleitungen zwischen zwei Berichten wie mit der 1. Person Plural (z. B. [Kommt, lat uns vergleichen], so
achtmal in der h. e.) nicht nur als rhetorisch geprgte Wendung, sondern als Hinweis auf die Situation Eusebs bei der Abfassung der h. e. zu verstehen. Nach Mras, GCS Eusebius VIII /1, LVIII (zur
zeitnah zur h. e. entstandenen praep. ev.) seien Wendungen, welche das Wort beinhalteten,
diktierte Anweisungen an einen Schreiber fr das Einfgen von Zitaten. Mras (ebd.) beschreibt
Eusebs Ttigkeit in der Bibliothek in Csarea wie folgt: Eus[ebius] sitzt auf seiner , umgeben von seinen , die zugleich () sind, in der bischichen Bibliothek
von Csarea. Auorderungen wie [...] gelten ja natrlich dem Leser, nichts hindert uns anzunehmen, da sie auch den um Eusebius herumstehenden Diakonen galten. Das
von Diakonen Vorgelesene wird von anderen nachgeschrieben. Nach Beendigung jeder solchen

1. Euseb bekannte Schriften

15

Csarea und ihrer Bibliothek weiterhin verbunden geblieben zu sein. Zwar tritt er
nirgends als Leiter in Erscheinung, jedoch wird er auch als Bischof von Csarea die
Studien fr einen kritischen Bibeltext weiter betrieben haben. Diese Annahme wird
durch die Tatsache besttigt, da sich Konstantin spter an ihn wandte und um
fnfzig Bibelexemplare nachsuchte.9
Im Rahmen seiner Ttigkeit als Gehilfe des Pamphilus hatte Euseb auch
Zugang zur Bibliothek in Jerusalem (lia Capitolina). Diese wurde, wie Euseb selbst
berichtet, durch Bischof Alexander von Jerusalem gegrndet und stand ihm nicht
nur fr seine Studien am Bibeltext, sondern auch fr die Abfassung der Kirchengeschichte zur Verfgung.10
Auch zum Archiv von Edessa hatte Euseb Zugang. Er selbst berichtet in h. e. I
13, 5, er habe den Brief des Frsten Abgar an Jesus im Archiv von Edessa vorgefunden und aus dem Syrischen ins Griechische bersetzt (vgl. auch h. e. I 13, 21). Das
Archiv in Edessa wird Euseb allein schon aufgrund der Distanz zu seinem Bischofssitz in Csarea seltener aufgesucht haben.11 Inwieweit Euseb auf die Werke anderer
Archive wie Tyrus, Antiochien oder Laodicea zurckgegrien hat, lt sich nur noch
vermuten; zwingend beweisen lt sich ihre Benutzung nicht.12

10

11
12

Vorlesung macht Eusebius seine (manchmal zu Homilien anwachsenden) Bemerkungen dazu.


Vgl. dazu Grant, Eusebius as Church Historian, 28.
Die Formulierungen als Auorderung an einen Schreiber, ein passendes Zitat an
bezeichneter Stelle einzufgen, kann aber nicht gegen die eusebianische Kenntnis einer Schrift ins
Feld gefhrt werden. Selbst wenn man von einer Euseb zur Verfgung stehenden Schreibschule
ausginge, mte Euseb vom Inhalt einer zitierten Schrift Kenntnis gehabt haben. Ein Schreiber
htte Euseb bei der Aundung einer Textpassage hilfreich zur Seite stehen oder das eusebianische Diktat niederschreiben knnen. Die eigentliche Arbeit, die Quellen- und Stoauswahl sowie
die konzeptionelle Umsetzung, war aber Eusebs eigenes Werk. Vgl. auch Winkelmann, Euseb,
112 113 (das Zitat in Anm. I 1075).
Vgl. v. C. IV 36. Zur Schule von Csarea vgl. Euseb, h. e. VI 30 und h. e. VI 36,1 sowie Winkelmann, Euseb, 23 24. 34.
Vgl. h. e. VI 20,1. Zur Bibliothek in Jerusalem vgl. Schwartz, ber Kirchengeschichte, 118; Nautin, Lettres et crivains, 89.105; Vlker, Tendenzen, 157; Gdecke, Geschichte als Mythos, 33.
Vgl. zur Benutzung der Bibliothek in Edessa auch Vlker, Tendenzen, 158.
Euseb berichtet in h. e. IX 7, 2, da er den Text des kaiserlichen Erlasses (h. e. IX 7, 3 14) von einer
Sule in Tyrus abgeschrieben habe. Nautin, Origne, 214 und ders., Lettres et crivains, 243 244,
geht von der Angabe des Hieronymus (de vir. ill. 54) aus, wonach Origenes in Tyrus inhaftiert
wurde und spter dort verstarb, und folgert daraus, da Euseb auch in der Bibliothek von Tyrus
Origenes-Briefe kopiert haben knnte. Barnes, Constantine and Eusebius, 135, geht davon aus,
da Euseb die Informationen zur novatianischen Auseinandersetzung aus den Briefen des Dionysius sowie direkt aus dem bischichen Archiv von Antiochien entnommen habe. Die eingehendere Untersuchung der betreenden Textpassage h. e. VI 43 46 macht es aber wahrscheinlicher,
da Euseb die Angaben ber Novatus einer Sammlung von Dionysius-Briefen entnommen hat,
vgl. dazu Carriker, Library, 73; 202. Die Tatsache, da Euseb aufgrund seiner freundschaftlichen
Beziehung zu Theodot, dem Bischof von Laodicea (vgl. h. e. VII 32, 23), Zugang zur Bibliothek
in Laodicea besa, wie Carriker, Library, 7273, glauben machen will, reicht nicht aus, um diese
Bibliothek als mgliche Informationsquelle Eusebs namhaft zu machen. Nicht wahrscheinlich ist
die Annahme Andresens, Siegreiche Kirche, 413 414, da Euseb die Sammlung von DionysiusBriefen zu Novatus und dem Ketzertaufstreit aus dem bischichen Archiv in Alexandrien bezogen

16

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Bibliotheken in Jerusalem und Csarea waren nach heutigem Kenntnisstand sehr gut ausgestattet, so da ein Besuch in Edessa nur selten notwendig
wurde. Beide regionale Bibliotheken boten neben ihrer rumlichen Nhe noch den
Vorteil, berwiegend griechischsprachige Schriften zu fhren, so da Euseb seine
Quellen nicht erst aus dem Lateinischen oder Syrischen bersetzen mute.
Objektiv betrachtet hatte Euseb die besten Voraussetzungen, an die Schriften zu
gelangen, besa er doch Zugang zu drei groen Bibliotheken. Doch wird man die
sich in den Schriftenverzeichnissen der h. e. scheinbar manifestierte Schriftenkenntnis Eusebs kritisch hinterfragen mssen, da er gerne mehr Schriften nennt, als er
besessen und gelesen hatte.13 Aus diesem Grund sollen die Schriftenverzeichnisse
aller Schriftsteller, die Euseb in Verbindung mit der Hresiebekmpfung auhrt,
unter der Fragestellung analysiert werden, ob Euseb die Werke selbst bekannt
waren.14 Es bietet sich fr die vorliegende Untersuchung an, die Hreseologen und
ihre Schriften in der Reihenfolge ihrer Behandlung in Eusebs h. e. durchzugehen.

1.1 Justin
Euseb nennt im Schriftenverzeichnis in h. e. IV 18 die ihm bekannt gewordenen
Werke Justins.15 Neben den beiden Apologien und dem Dialog mit Trypho, die

13

14

15

hat, als Euseb in der Zeit nach 309 die christlichen Mrtyrer in gypten aufsuchte: Der von ihm
h. e. VIII 9, 4 erwhnte Besuch christlicher Mrtyrer in gypten war also gleichzeitig eine Archivreise in eigener Sache (Andresen, Siegreiche Kirche, 407 408 Anm. 48).
Der Grundannahme Carrikers, Library, 56, wonach Euseb alle Schriften in seinem Besitz hatte,
die er in einem Katalog der h. e. nennt, ist entschieden zu widersprechen. Mit einiger Sicherheit
verarbeitet Euseb in den Schriftenverzeichnissen der h. e. einige Bibliothekskataloge. Unsicher
bleibt aber, ob es sich dabei wirklich um Kataloge der Bibliothek in Csarea handelt, wie Carriker
im Bestreben, die Bibliothek Csareas umfangmig aufzuwerten, folgert. Die Mglichkeit, da
Euseb auch Kataloge aus anderen groen Bibliotheken verwertet haben knnte, zieht Carriker
nicht in Betracht. Carriker mte zudem erklren, woher Euseb manche Schriften kennt und
zitiert, wenn sie augenscheinlich im Bibliotheksverzeichnis von Csarea nicht gefhrt sind. Beispielhaft hierfr wren die Apologie und die Eclogae Melitos zu nennen, die Euseb unzweifelhaft
vorlagen, die aber nicht im Bibliotheks- bzw. Schriftenverzeichnis genannt sind. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 157, erklrt diesen Sachverhalt dahingehend, da Euseb den Katalog
nicht aufgrund des ihm vorliegenden Melitomaterials selbst zusammengestellt hat, sondern die
beiden Schriften vielmehr die einzigen sind, die Euseb von Melito noch kannte.
Ausgelassen sind diejenigen Schriftsteller, die nach Eusebs Einschtzung und Kenntnis in keinem
Zusammenhang mit der Hresiebekmpfung stehen, wie Judas (h. e. VI 7), Sextus Julius Africanus (h. e. VI 31), Alexander von Jerusalem (h. e. VI 14, 8; VI 19,17 18) oder Ammonius (h. e. VI
19,10). Sofern auch nur ein vager Bezug zur Hreseologie besteht, wird der Schriftsteller auf dessen
Kenntnis bei Euseb hin untersucht, vgl. dazu Heraklit, Maximus u. a.
Carriker, Library, 220, sieht in h. e. IV 18 einen Auszug derjenigen Werke, die Euseb in der Bibliothek in Csarea vorgefunden hat. Carriker ist insofern Recht zu geben, als er ein Bibliotheksverzeichnis hinter Eusebs Angaben vermutet. Problematisch, weil nicht beweisbar, ist jedoch der
Schlu, da dieses Schriftenverzeichnis den Inhalt der Bibliothek in Csarea wiedergibt. Aufgrund

1. Euseb bekannte Schriften

17

unten genauer untersucht werden sollen, nennt Euseb die Schriften An die Hellenen
( , h. e. IV 18, 3), Gegen die Hellenen, die auch Widerlegung genannt
wird ( bzw. , h. e. IV 11,11; IV 18, 4), eine Arbeit ber die
Alleinherrschaft Gottes ( , h. e. IV 18, 4), eine Abhandlung mit der
berschrift Psalter (, h. e. IV 18, 5) und eine Lehrschrift ber die Seele (
, h. e. IV 18, 5).16 Obwohl Euseb den Inhalt von zwei dieser Justin-Schriften
vage angeben kann17, zitiert er sie nicht. Die Titel scheint Euseb einem Bibliotheksverzeichnis entnommen zu haben, gelesen hat er die Schriften nicht.
hnliches gilt fr die Schrift Justins Gegen Marcion ( ).
Euseb fhrt sie bei der Darstellung Marcions in h. e. IV 11, 8 ein, unterlt es
aber, aus diesem Werk zu referieren. Stattdessen zitiert er aus Justins Erster Apologie
(apol. I 26, 5). Diese Vorgehensweise zeigt, da ihm Justins
wohl nur dem Titel nach bekannt war, vermutlich nicht aus einem Bibliotheksverzeichnis, sondern aus dem Irenus-Zitat adv. haer. IV 6, 2, das er in h. e. IV 18, 9
wiedergibt. Die Schrift selbst lag ihm nicht vor.18 Die Zitierweise Eusebs lt darauf

16

17

18

der Unsicherheit der Herkunft soll in dieser Arbeit darauf verzichtet werden, die genannten Schriften einer bestimmten Bibliothek zuzuweisen.
An dieser Stelle soll vielmehr untersucht werden, ob Euseb die Schriften vorlagen und er sie
inhaltlich zur Kenntnis genommen hatte, als er seine h. e. abfate. Fr diese Fragestellung ist es
irrelevant, aus welcher Bibliothek Euseb das jeweilige Werk bezog. Die Untersuchung Carrikers,
welche Schriften in Csarea lagerten, hilft im Hinblick auf die eusebianische Kenntnis der Schriften nur begrenzt weiter, da es sich vielfach zeigen lt, da Euseb manche Schriften nicht gelesen
hat, obwohl sie in Csarea aufbewahrt gewesen sein sollen. Insbesondere eine Beobachtung spricht
gegen Carrikers These: Htten Euseb alle Bcher in der Bibliothek in Csarea vorgelegen, wre
es nicht notwendig gewesen, seine minimalen Informationen, wie an manchen Stellen der h. e. zu
beobachten, knstlich aufzubauschen; er htte einfach nachschlagen knnen.
Man kann mit Carriker, Library, 221222, vermuten, da sich hinter den bei Euseb in h. e. IV
18, 3 4 genannten Schriften , und die flschlich unter der
Verfasserschaft Justins umlaufenden Werke Oratio ad Graecos, Cohortatio ad Graecos und De monarchia verbergen. Da Euseb aber keine weiteren Angaben ber den Inhalt dieser Schriften macht,
ist die Gleichsetzung der bei Euseb genannten Schriften mit den Ps.-Justin-Werken schwierig.
Den Inhalt der Lehrschrift ber die Seele umreit Euseb in h. e. IV 18, 5. Die Information, da
Justin verschiedene Forschungen ber das in der berschrift genannte Thema vorgetragen habe,
konnte von Euseb noch aus dem Titel erschlossen werden. Die Angaben Eusebs, da Justin auch
Ansichten griechischer Philosophen aufnahm und verspricht, diese in einer weiteren Abhandlung
zu widerlegen, reichen aber nicht aus, um von einer Kenntnis der Justin-Schrift bei Euseb auszugehen. Gleiches gilt auch fr die Schrift Justins An die Hellenen. Da Justin auf die bei den griechischen Philosophen und bei den Christen thematisierten Fragen eingegangen sein wird, kann Euseb
aus dem Titel der Schrift gefolgert haben. Da die Errterung der Natur der Dmonen eines der
darin behandelten Themen gewesen sei, ist die einzige konkrete Information, die Euseb zu dieser
Schrift geben kann. Er vermeidet jedoch eine weitere Vertiefung in die Thematik mit dem Hinweis,
da es jedoch berssig sein drfte, hier darauf einzugehen (h. e. IV 18, 3). Diese Formulierung
zeigt deutlich, da Euseb neben dem Titel der Schrift und der angeblich dort behandelten Dmonenthematik nicht mehr darber zu sagen wei. Eine Lektre der Schrift selbst ist demnach nicht
nachzuweisen und auch nicht wahrscheinlich.
Harnack, Altchristliche Litteratur I, 101102. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 158. Selbst
Carriker, Library, 223, der davon ausgeht, da alle in den Schriftenverzeichnissen genannten

18

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

schlieen, da er diese Schrift seinen Lesern zwar an geeigneter Stelle vorstellen


wollte, sie aber nicht zitieren konnte. Wre sie Euseb zugnglich gewesen, htte er
sie nach dieser Einfhrung auch zitiert; stattdessen versucht er den Lesern glauben
zu machen, es handele sich bei dem eingefgten Zitat um einen Auszug aus Justins
.19

Ein hnlicher Fall liegt bei der Nennung von Justins Syntagma gegen alle Hresien ( ) vor. Euseb kennt den Titel
der Schrift aus dem Justin-Zitat in apol. I 26, 8, das er in h. e. IV 11,10 in seine Darstellung aufnimmt, hat diese Schrift aber nicht vorliegen und bergeht sie demnach
stillschweigend in seinem Schriftenverzeichnis in h. e. IV 18, in das er nur die ihm
bekannt gewordenen Schriften Justins aufnehmen will.
Eine weitere von Euseb genannte Schrift Justins ist der Dialog gegen die Juden
( ). Euseb referiert den Inhalt der Schrift in h. e. IV 18, 6: Er
wei von Justins Streitgesprch mit dem Juden Tryphon zu Ephesus, d. h., er hat
Einblick in die Rahmenhandlung dieser Schrift. Zudem kennt Euseb den Bericht
Justins, in dem er durch Gottes Gnade zum Bekenntnis des Glaubens gefhrt,
welchen Eifer Justin auf die Philosophie verwandt und mit welch feuriger Begeisterung er sich der Erforschung der Wahrheit gewidmet hat (h. e. IV 18, 6). Euseb
gibt damit den Inhalt von dial. c. Trypho 28 zutreend wieder. Das in h. e. IV 18,7
folgende Zitat aus dial. c. Trypho 17 gibt Auskunft ber das Vorgehen der Juden
gegen das von ihnen als hretisch eingeschtzte Christentum.
In h. e. IV 18, 8 nden sich noch weitere Anspielungen Eusebs auf Justins Dialog mit Tryphon: Die Aussage, da die prophetischen Gaben zur Zeit Justins noch
in der Kirche leuchteten, korrespondiert mit dial. c. Trypho 82. Die Angabe, da
die Oenbarung des Johannes eine Schrift des Apostels ist, geht auf dial. c. Trypho
81 zurck. Der von Euseb angefhrte Nachweis Justins, da einige prophetische
Aussprche von den Juden aus der Schrift entfernt worden sind, ist in dial. c. Trypho 7173 zu nden.
Euseb kennt neben dem Zitat aus dial. c. Trypho 17, das er in h. e. IV 18,7 einbringt, sowohl die Rahmenhandlung als auch einzelne Gesprchsgnge der Schrift.
Aufgrund dieses Befundes ist es wahrscheinlich, da Euseb Justins Dialog mit Tryphon als vollstndige Schrift vorliegen hatte und gelesen hat.
Fr die Hresiethematik von entscheidender Bedeutung ist die Untersuchung,
ob Euseb die beiden Apologien Justins in seiner Bibliothek vorfand:

19

Werke auch tatschlich in Csarea zugnglich waren, sieht im Fehlen von im


Schriftenverzeichnis h. e. IV 18 ein Indiz dafr, da diese Schrift in der Bibliothek in Csarea nicht
aufbewahrt war.
Euseb suggeriert dem Leser, da er aus zitiert, da er das Zitat ohne Hinweis auf die
Erste Apologie Justins einfgt, so da der Leser es als ein Zitat aus ansehen mute.
Man kann die Vorgehensweise vielleicht mit Marcovich, Iustin, 3, als lapsus in memoriae vel
calami werten, wenn man nicht von einer bewuten Tuschung Eusebs ausgehen will. Denn die
Schrift Erste Apologie lag Euseb im Gegensatz zu vor.

1. Euseb bekannte Schriften

19

Die Erste Apologie Justins ( ) wird von Euseb


hug als Quelle fr die Darstellung der frhen Zeit herangezogen. Er datiert sie in
h. e. IV 18, 2 durch den Hinweis, da sie an Antoninus Pius, seine Shne und den
rmischen Senat gerichtet war, wobei er auf die in h. e. IV 12 zitierte Quelle mit
den darin genannten Adressaten der Ersten Apologie (apol. I 1) zurckgreift.20
Euseb zitiert die Erste Apologie insgesamt achtmal, dreimal in einem Hresiekontext.21 Er zerteilt den justinischen Bericht ber die Hretiker Simon Magus,
Menander und Marcion aus apol. I 26: in h. e. II 13, 3 4 zitiert er apol. I 26,13 zu
Simon Magus, in h. e. III 26, 3 apol. I 26, 4 zu Menander und in h. e. IV 11, 9 10
apol. I 26, 5 zu Marcion.
Die brigen fnf Zitate aus der Ersten Apologie in h. e. IV 8, 322, h. e. IV 8, 423,
h. e. IV 8,724, h. e. IV 9,1325 und h. e. IV 1226 widmen sich anderen Themen, so
da sich aus der Verteilung der Zitate auf unterschiedliche Themenbereiche mit
einiger Sicherheit schlieen lt, da Euseb die Hresiezitate nicht aus einer antihretischen Anthologie entnommen haben kann. Euseb wird die gesamte Schrift
vor sich gehabt haben, wie sich an ihrer durchgngigen Benutzung erkennen lt.
Aus Justins Zweiter Apologie zitiert Euseb viermal.27 Wie sein Schriftenverzeichnis in h. e. IV 18, 2 zu erkennen gibt, wei Euseb von zwei Apologien, die an
unterschiedliche Herrscher gerichtet waren.28 Aulligerweise weist er jedoch zwei
20

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27

28

Zur Problematik der Glossen im Prskript von apol. I 1 vgl. Marcovich, PTS 38, 23. Wichtig
ist hier festzuhalten, da diese Glossen nicht von Euseb stammen, sondern da er diese in seinem
Exemplar bereits vorgefunden hat, vgl. Marcovich, Iustin, PTS 38, 23.
Euseb, h. e. II 13, 3 4 (Simon Magus); h. e. III 26, 3 4 (Menander); h. e. IV 8, 3; h. e. IV 8, 4; h. e.
IV 8,7; h. e. IV 9,13; h. e. IV 11, 9 (Marcion); h. e. IV 11,10 (Syntagma gegen alle Hresien).
Vgl. Justin, apol. I 29, 4 (ber die Verehrung des Antinous als Gott).
Vgl. Justin, apol. I 31, 6 (ber den Zweiten jdischen Krieg unter Bar Kochba).
Vgl. Justin, apol. I 68 (Einleitung des Hadrian-Reskripts).
Vgl. Justin, apol. I 68 (Hadrian-Reskript).
Vgl. Justin, apol. I 1 (Adressierung der Ersten Apologie an Antoninus Pius, seine Shne Lucius
Verus und Marc Aurel und den rmischen Senat).
Euseb, h. e. IV 8, 5 (apol. II 12); h. e. IV 16, 3 6 (apol. II 3); h. e. IV 17,13 (apol. II 3); h. e. IV
17, 2 13 (apol. II 2). Anders Harnack, Griechische Apologeten, 135 136 Anm. 87, der die Zweite
Apologie dreimal (h. e. IV 8, 5; h. e. IV 16, 3 6; h. e. IV 17, 2 13) bei Euseb zitiert sieht. Vgl. auch
Harnack, Altchristliche Litteratur I 102.
Nach h. e. IV 18, 2 war die Erste Apologie an Antoninus Pius, seine Shne und den rmischen Senat
gerichtet, die Zweite Apologie Justins ausschlielich an Marc Aurel adressiert. In h. e. IV 16,1 scheint
sich Euseb dahingehend zu widersprechen, da er die Zweite Apologie an beide Herrscher der Zeit,
an Marc Aurel und an Lucius Verus, gerichtet sieht. Historisch zutreend ist, da beide Apologien
von Justin an Antoninus Pius und Marc Aurel gerichtet wurden. Wie uneindeutig der Name
Antoninus jedoch war und welche Schwierigkeiten der Identikation er bereitete, zeigt Grant,
Father of Church History, 416. Vgl. auch Kienast, Rmische Kaisertabelle, 134 141.147 151.
Lawlor, Eusebiana, 168 169, erklrt die falsche Datierung der Zweiten Apologie dahingehend, da
Euseb annahm, die Dokumente seiner Schriftensammlung seien chronologisch geordnet gewesen:
Die Erste Apologie entstand unter Antoninus Pius; der folgende Brief an die Gemeinden Asiens
nennt Mark Aurel in der ersten Zeile, konnte aber nicht Mark Aurel meinen, da dieser als Verfolger der Christen keinen derartigen Brief verfassen konnte. Daher mute dieser Brief zur Zeit

20

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Zitate der Zweiten Apologie flschlicherweise Justins Erster Apologie zu.29 Wie diese
Zuschreibung zu erklren ist, kann an dieser Stelle unbeantwortet bleiben. Wichtig
ist fr den Zusammenhang, da Euseb sowohl Justins Erste als auch seine Zweite
Apologie vorgelegen haben mu, denn nur auf diese Weise sind die fehlerhaften
Zuweisungen der Zitate verstndlich.
Abschlieend ist festzuhalten, da die Untersuchungen zu den Justin-Schriften
gezeigt haben, da Euseb sowohl den Dialog mit Tryphon als auch die Erste und
Zweite Apologie Justins als vollstndige Schrift in Hnden hatte.

1. 2 Hegesipp
Von Hegesipp, der nach Euseb unter Antoninus Pius (h. e. IV 11,7) und Mark
Aurel (h. e. IV 21) wirkte, nimmt Euseb acht Zitate in seine h. e. auf.
Vier Zitate werden mit dem Hinweis auf die fnf Bcher umfassende Ausgangsschrift Hypomnemata30 eingefgt. Ein Zitat wird von Euseb nur vage auf
eine ebenfalls fnf Bcher umfassende Schrift zurckgefhrt, in der Hegesipp die
unverflschte berlieferung der apostolischen Lehre in einfachster Form wiedergab.31 Drei weitere Stellen werden ohne einen Hinweis auf ihren Titel von Euseb
aufgenommen.32
Alle Zitate scheinen trotz ihrer unterschiedlichen Einfhrung aus Hegesipps
Hypomnemata entnommen zu sein, eine Aufteilung der Zitate auf zwei HegesippSchriften erscheint nicht plausibel.33

29

30
31
32
33

des Antoninus Pius abgefat sein. Aus diesem Grund datierte Euseb die Zweite Apologie sowie das
Martyrium Justins auch nicht in die Zeit des Antoninus Pius, sondern erst in die nachfolgende
Regierung.
Das Zitat, das von der Bekehrung Justins berichtet, wird von Euseb in h. e. IV 8, 5 wie die vorhergehenden Zitate als aus der Ersten Apologie stammend eingefhrt. Lawlor, Eusebiana, 147, versucht den Sachverhalt dahingehend zu erklren, da Euseb mit der Formulierung ...
nicht im selben Buch, d. h. in der Ersten Apologie, sondern im selben Band meinte, der
auch die Zweite Apologie enthalten haben knnte. Unerklrt bleibt, warum Euseb das Zitat in h. e.
IV 17,1 als einfhrt, obwohl er aus der Zweiten Apologie zitiert.
Euseb, h. e. II 23, 4 18; h. e. IV 22, 23; h. e. IV 22, 4 6 und h. e. IV 22,7.
Euseb, h. e. IV 8, 2 <GCS Euseb II /1, 314, 8 10: [...] [...].>.
Euseb, h. e. III 20,1 6; h. e. III 32, 3; h. e. III 32, 6.
Die ohne Hinweis auf den Werktitel eingefgten Hegesipp-Zitate knnten zunchst auf eine
zweite, nicht namentlich genannte, sondern nur inhaltlich umschriebene Schrift Hegesipps (h. e.
IV 8, 2) zurckgehen. Euseb htte dann diese Schrift nur mit dem Verfassernamen, nicht aber mit
dem Werktitel vorliegen gehabt und es unterlassen, dieses titellose Werk mit den ihm bekannten
Hypomnemata gleichzusetzen. Gegen die Annahme von zwei Hegesipp-Schriften spricht aber die
Tatsache, da sich die ohne Schrifttitel eingefgten drei Zitate thematisch hneln und deshalb
wohl der gleichen Schrift entstammen. Denn sowohl h. e. III 32, 3 als auch h. e. III 32, 6 behandeln
den Mrtyrertod des Symeon; deutlich parallel dazu konstruiert ist der Bericht ber das Martyrium der Enkel des Judas. Damit korrespondiert die Angabe des auf die Hypomnemata zurckgefhrten Zitats in h. e. II 23, 4 18 ber den Mrtyrertod des Jakobus.

1. Euseb bekannte Schriften

21

Der thematische Schwerpunkt der Hegesipp-Zitate liegt auf der Einheit und
Reinheit der apostolischen Lehre, welche in der apostolischen Sukzession begrndet
sind. Hegesipp gelangte bei seiner Reise ber Korinth nach Rom in den verschiedenen Gemeinden zu der berzeugung, da allein die ununterbrochene Sukzession
der Bischfe der Garant fr die unverflschte berlieferung sowie der Schutz der
apostolischen Lehre vor Angrien der Hretiker ist. Aus diesem Grunde xiert
Hegesipp die Bischofslisten fr Rom und Korinth schriftlich.
Ein weiterer inhaltlicher Schwerpunkt der Hegesipp-Schrift wird auf den
Berichten ber die Mrtyrer gelegen haben, da Euseb zwei Martyriumsdarstellungen von Hegesipp bernimmt: das Martyrium des Jakobus mit einem ausfhrlichen Zitat in h. e. II 23, 4 19 und das Martyrium des Symeon, das Euseb mit zwei
Hegesipp-Zitaten in h. e. III 32, 3 und III 32, 6 untermauert. Mit den Martyriumsdarstellungen korrespondiert der Bericht ber die Anklage der Enkel des Judas bei
Domitian (h. e. III 20,1 6), welche jedoch nicht verurteilt wurden, sondern als
Bekenner angesehene Stellungen in der Kirche erhielten.
Von Hegesipp bernommene Aussagen zur Hresiethematik nden sich neben
den vom Martyrium des Symeon berichtenden Zitaten (h. e. III 32, 3. 6) nur noch
h. e. IV 22, 2 6: Das Zitat versucht den Ursprung der Hresie an der Person des
Thebutis festzumachen, der aus Eifersucht nicht Bischof von Jerusalem geworden
zu sein, die Kirche zu beschmutzen anng. Thebutis war nach Aussage Hegesipps Anhnger einer der im Anschlu aufgelisteten sieben Sekten des Judentums,
aus denen auch die anderen Hretiker der frhen Zeit wie Simon, Kleobius, Dositheus und Gorthus hervorgegangen waren, von denen wiederum andere Hresien
abstammten. In diesem Hresiekontext wird man auch das von Euseb h. e. IV 22,7
angefgte Zitat Hegesipps ber die sieben Sekten im Judentum zu verstehen haben,
obwohl dieses bei Hegesipp ursprnglich nicht in einem antihretischen Kontext
gestanden haben mu.
Die beiden Zitate, die ber das Martyrium des Symeon berichten, behandeln
die Hresiethematik nur indirekt. Hegesipp gibt lediglich am Rand zu erkennen,
da es Hretiker waren, die Symeon als Nachkomme Davids (h. e. III 32, 3) bzw.
als Vetter des Herrn (h. e. III 32, 6) anzeigten. Will man der Information Eusebs in
h. e. III 32, 3 Glauben schenken, so sind die besagten Hretiker spter selbst unter
der Anklage, Nachkommen Davids zu sein, verhaftet worden.34

34

Betrachtet man nun die auf die Hypomnemata zurckgefhrten sieben Zitate mit der inhaltlichen Charakterisierung der Hegesipp-Schrift in h. e. IV 8, 2, so fllt auf, da die Zitate mit dieser
Beschreibung zutreend charakterisiert werden: sie betonen alle die unverflschte berlieferung
der apostolischen Lehre, indem sie die Einheit der Lehre an allen von Hegesipp bereisten Orten
(h. e. IV 22,1), die wahre Lehre bei den Korinthern und Rmern (h. e. IV 22, 23) und auch die
Entstehung der Hresie als Phnomen des Judentums (h. e. IV 22, 4 6) festhalten. Mit dieser
Grundaussage korrespondiert die Darstellung der Martyrien angesehener Vertreter der christlichen
Kirche: Sie zeugen mit ihrem Leben fr die Wahrheit der von ihnen vertretenen Lehre.
Diese Information kann Euseb bei Hegesipp gelesen haben. Er kann sie aber auch aus h. e. IV
22, 4 6 extrapoliert haben, wonach getreu der Konzeption Hegesipps alle Hresien aus dem

22

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Eine weitere Verbindung zur Hresiethematik schat Euseb in h. e. III 20,1 6.


Aus der Quelle selbst geht nicht hervor, wer die Enkel des Judas der Nachkommenschaft Davids bezichtigt und vor Gericht bringt. Euseb hingegen gibt in h. e. III 19
als Anklger nicht nher spezizierte Hretiker an. Es wre mglich, da Euseb
diese Information der Hegesipp -Vorlage entnommen hat. Andersherum wre es
aber auch denkbar, da Euseb diese Information aus der parallelen Darstellung der
Anklage Symeons extrapoliert und auf die Anklage der Judasenkel bertragen hat.
Hegesipp wird von Euseb oft als Zeuge fr die Wahrheit der berichteten Ereignisse angefhrt, ohne da er ihn aber zitiert (h. e. III 11; III 16). Es ist daher zu
vermuten, da Euseb auch an anderen Stellen der h. e. auf Hegesipp zurckgreift.35
Euseb gibt zwar nicht an, aus welchem Buch er die einzelnen Zitate entnimmt,
jedoch ist insbesondere fr h. e. IV 8, 2 oder h. e. III 20,1 6 kein antihretischer
Kontext denkbar, in dem diese Textpassagen tradiert worden sein knnen. Man darf
daher ausschlieen, da Euseb diese Quellen aus einer antihretischen Anthologie
entnommen hat und folgern, da ihm Hegesipps Hypomnemata als vollstndige,
fnf Bcher umfassende Schrift vorlag.36 Die Tatsache, da Euseb in der Chronik
bereits auf Hegesipp zurckgri, mag diese These bestrken.37

1. 3 Dionysius von Korinth


Dionysius, Bischof von Korinth, wird von Euseb in h. e. IV 21 als ein zur Zeit Mark
Aurels wirkender Mann beschrieben, der sich neben Hegesipp, Pinythus von Kreta,
Philippus von Gortyna, Apollinarius von Hierapolis, Melito von Sardes, Musanus,
Modestus und Irenus in der Kirche besonders hervorgetan hat. Euseb nennt im
folgenden sieben Katholische Briefe ( ), die
er der Reihe nach mit kurzen Inhaltsangaben wiedergibt: ein Brief an die Lacedmonier (h. e. IV 23, 2), einer an die Athener (h. e. IV 23, 23), einer an die Bewohner
von Nikomedien (h. e. IV 23, 4), einer an die Kirche von Gortyna und die brigen
Gemeinden auf Kreta (h. e. IV 23, 5) und einer an die Gemeinde von Amastris und
die Gemeinden im Pontus (h. e. IV 23, 6). Euseb kennt zudem noch einen Brief

35

36

37

Judentum entstanden sind. Die Information, da die Hretiker Nachkommen Davids waren, mu
nicht notwendigerweise auf Detailkenntnis der Hegesipp-Schrift bei Euseb hindeuten.
Carriker, Library, 265, nennt h. e. III 5, 23; h. e. III 17 18; h. e. III 19; h. e. III 20, 9; h. e. III 35
und h. e. III 18, 4. Vgl. auch Grant, Eusebius as Church Historian, 6770.
Carriker, Library, 265, geht noch weiter und folgert, da Euseb dieses Werk in Csarea vorfand.
Anders Grant, Eusebius as Church Historian, 67 68, der annimmt, da Euseb eine Kopie dieses
Werkes in Jerusalem eingesehen hat.
Vgl. Grant, Eusebius as Church Historian, 70, 86. Grant geht jedoch davon aus, da Euseb Hegesipp bei Abfassung seiner Chronik noch nicht genau studiert hatte. Bei der Abfassung der h.e
bernhme er Gedanken von Hegesipp, wie beispielsweise seine sonderbare Chronologie (h. e. III
11), die er bei der Niederschrift der Chronik noch verworfen hatte (86).

1. Euseb bekannte Schriften

23

des Dionysius an die Bewohner von Knossus, der wohl an Pinythus, den dortigen
Bischof, adressiert war (h. e. IV 23,78), sowie einen Brief an die Rmer und ihren
Bischof Soter (h. e. IV 23, 9). Auerdem nennt er noch einen Privatbrief des Dionysius von Korinth an Chrysophora (h. e. IV 23,13).
Euseb zitiert ausschlielich den Brief des Dionysius von Korinth an die Rmer
in h. e. II 25, 8 und h. e. IV 23,10.11. Nicht ganz eindeutig ist, welchem Brief das
Zitat in h. e. IV 23,12 entnommen ist. Vermutlich stammt es ebenfalls aus dem
Brief an die Rmer, den Euseb gerade behandelt und den er zuvor bereits zweimal
zitiert hatte.38
Das Referat der genannten Briefe zeigt stellenweise eine auallende Detailkenntnis Eusebs39, die nur damit zu erklren ist, da er sie wohl in Form einer
Sammlung von Dionysiusbriefen in seinem Besitz hatte.40 Aus dieser Sammlung
scheint Euseb den zitierten Brief an die Rmer sowie die Briefe an die Athener
und an die Gemeinde in Amastris, deren Inhalt er detailreich darstellen kann (vgl.
Anm. I 39), gelesen zu haben. Die Lektre der anderen Briefe lt sich nicht nachweisen.
38

39

40

Betrachtet man den Aufbau dieses h. e.-Kapitels, so ist deutlich, da Euseb die Briefe einzeln
durchgeht und mit Kommentaren oder in diesem Falle mit Zitaten bedenkt. Wrde Euseb
einen anderen als die in diesem Abschnitt genannten Briefe zitieren, htte er dieses wahrscheinlich
kenntlich gemacht. Zudem erscheint es nicht plausibel, warum Euseb ein Zitat aus einem anderen
Brief an dieser Stelle nachschieben bzw. vorziehen sollte.
Whrend Euseb den Brief an die Lacedmonier (h. e. IV 23, 2) inhaltlich nur vage umreit, kann er
den Brief an die Athener inhaltlich sehr genau wiedergeben (h. e. IV 23, 23). Er kennt den Vorwurf
des Dionysius an die Athener, sie wren nach dem Mrtyrertod des Publius beinahe vom rechten
Glauben abgefallen und wei aufgrund des Briefes vom Eifer des Quadratus, die Gemeinde wieder
zu sammeln. Zudem entnimmt er dem Brief die Information, da der Areopagite Dionysius der
erste Bischof der Kirche in Athen war. Diese Informationen mssen von der Lektre des Briefes
herrhren.
Die folgenden Briefe nach Nikomedien und Gortyna (h. e. IV 23, 4. 5) sind inhaltlich etwas
schwcher charakterisiert. Dies ist insbesondere im Hinblick auf die Hresiethematik der h. e.
bedauerlich, da beide Briefe das Thema Hresie zum Gegenstand haben, Euseb aber auf die Rezeption dieser Quellen in der h. e. anscheinend verzichtet: Weder greift er zur Darstellung Marcions
auf den Brief nach Nikomedien zurck, noch bernimmt er einzelner Warnungen ber die Verfhrungen durch Hretiker aus dem Brief nach Gortyna. Der Brief an die Gemeinde in Amastris
ist hingegen wieder mit zahlreichen Informationen sowie Namen angereichert, die nur aus der
Kenntnis des Briefes herrhren knnen. Zum Brief an die Bewohner von Knossus vgl. die Darstellung des Pinytus (Teil I 1. 4 Pinytus von Kreta).
Der Brief an Chrysophora wird von Euseb inhaltlich sehr ungenau umrissen; er kann noch
nicht einmal das genaue Thema des Briefes angeben. Es ist fr diesen Brief zu vermuten, da er
sich, obwohl Euseb ihn oensichtlich nicht gelesen hat, doch in der Sammlung von DionysiusBriefen befand.
Lawlor, Eusebiana, 147 148, geht davon aus, da die Briefe des Dionysius in einem einzigen
Band Euseb berliefert und bereits mit der Antwort des Pinytus von Kreta und dem Brief an
Chrysophora zusammengefat waren. Ebenso Carriker, Library, 266, der vermutet, da Dionysius
die Sammlung der an unterschiedliche Adressen gerichteten Briefe selbst angelegt hat, um sie vor
Verflschungen durch die Apostel des Teufels (Zitat Dionysius in h. e. IV 23,12) zu schtzen.

24

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

1. 4 Pinytus von Kreta


Pinytus, der Bischof von Kreta, wird von Euseb in h. e. IV 21 als zur Zeit Mark
Aurels hervorragender Vertreter der Kirche eingefhrt. Im Gegensatz dazu erscheint
die Darstellung dieses Mannes ziemlich bla. Euseb kennt nur einen einzigen Brief
des Pinytus von Kreta ein Antwortschreiben an Dionysius von Korinth (h. e. IV
23, 8), das ihm im Kontext der Dionysius-Briefe zur Kenntnis gelangt sein wird.41
Euseb zitiert diesen Brief nicht. Das Referat seines Inhalts bleibt vage und gewinnt
erst aus der Kontrastierung mit dem Dionysiusbrief an Kontur: Pinytus fordert aus
Verantwortung fr seine Gemeinde strengere Enthaltsamkeit als Dionysius (h. e. IV
23,7) und will seine Gemeinde mit krftigerer Nahrung, d. h. mit hheren Lehren
bedenken (h. e. IV 23, 8). Der Abschnitt endet mit einer Lobrede auf die Rechtglubigkeit des Pinytus von Kreta, die Sorge fr seine Untergebenen, seine wissenschaftliche Begabung und sein Verstndnis fr das Gttliche. Euseb hatte sowohl
den Brief des Dionysius von Korinth als auch das Antwortschreiben des Pinytus
von Kreta in einer Briefsammlung vorliegen und auch gelesen.

1. 5 Theophilus von Antiochien


Euseb nennt in h. e. IV 24 die Schriften des Theophilus von Antiochien. Dem Titel
nach kennt er zunchst das drei Bcher umfassende Werk An Autolykos (
), welches Elementarlehren enthalten haben soll, auerdem eine Schrift mit dem Titel Gegen die Hresie des Hermogenes (
) und Katechetische Schriften ( ). Nach einem eusebianischen Exkurs ber die Hretiker, die durch aufgestellte Hirten wie Theophilus
von den Herden Christi abgehalten wurden, fgt Euseb eine weitere Schrift des
Theophilus gegen Marcion ( ) ein. Alle Schriften seien nach Eusebs
Aussage noch bis in seine Zeit erhalten.
Die Beteuerung Eusebs, da die Schriften noch erhalten sind, macht den aufmerksamen Leser stutzig, zitiert er doch aus keinem dieser Werke weder zu Marcion noch zu Hermogenes.42 Eusebs Charakterisierung der Schrift An Autolykos
erscheint ziemlich vage und gibt auch nichts ber deren Inhalt zu erkennen. Gleiches gilt fr die Katechetischen Schriften des Theophilus.
Die Angabe Eusebs, da Theophilus in seiner Schrift Gegen die Hresie des
Hermogenes die Apokalypse des Johannes zitiert, scheint zunchst auf die Kenntnis
der Schrift hinzudeuten, wird aber dadurch relativiert, da Euseb Hermogenes als
41
42

So Lawlor, Eusebiana, 148 und Carriker, Library, 265.


Zu demselben Schlu kommt auch Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 159. Anders Bardy,
SC 31, 206 Anm. 3, der die Kenntnis des Theophilus-Werkes gegen Marcion bei Euseb annimmt,
und Carriker, Library, 267268, der der eusebianischen Beteuerung, da alle aufgelisteten Theophilus-Werke bis in die Zeit Eusebs in der in der Bibliothek von Csarea aufbewahrt waren, vertraut.

1. Euseb bekannte Schriften

25

Hretiker nicht darstellen kann.43 Hermogenes und seine Lehre werden in der h. e.
bergangen, was darauf schlieen lt, da Euseb keine Informationen darber
besa.44
Insgesamt ist festzuhalten, da Euseb zwar die Titel, nicht aber den Inhalt
der Theophilus-Schriften kannte. Vermutlich wird er diese aus einem Bibliotheksverzeichnis entnommen haben. Die Schrifttitel gengten Euseb jedoch, um
Rckschlsse auf Theophilus Kampf gegen die Hresien zu ziehen. Er stilisiert
ihn als einen Hreseologen, der bald durch Mahnungen und Ermunterungen an
die Brder, bald im oenen Angri in persnlicher und mndlicher Aussprache
und Widerlegung sowie durch Schriften deren Meinung grndlich zerpckte.45
Diese allgemeine Charakterisierung, die auf alle damaligen Hreseologen zu passen
scheint, soll wahrscheinlich davon ablenken, da Euseb speziell ber Theophilus
von Antiochien nichts zu sagen vermag.

1. 6 Philippus von Gortyna


In h. e. IV 25 nennt Euseb eine Schrift des Philippus gegen Marcion. Das
[...] zu Beginn des Abschnittes kann eine den Leser
inkludierende Redeweise sein und zur Erinnerung an die Einfhrung des Philippus
in h. e. IV 23, 5 dienen.46 Man kann diesen Relativsatz auch dahingehend verstehen,
da Euseb von sich selbst in der 1. Person Plural redet47, was bedeuten wrde, da
43

44

45

May, Schpfung aus dem Nichts, 162, hinterfragt die Aussage Eusebs (h. e. IV 24) kritisch, wonach
Theophilus in der Schrift gegen Hermogenes die Apokalypse des Johannes zitiere, da sich in den
Bchern an Autolykos (II 28) nur ein einziger, nicht ganz eindeutiger Anklang an die Apokalypse
(Apk 12, 9) nden lasse.
Allein die Aussage, da Theophilus in der Schrift gegen Hermogenes die Apokalypse des Johannes
zitiert, reicht fr Carriker, Library, 267, aus, um die Kenntnis des Werkes bei Euseb anzunehmen.
Euseb zeigt oensichtlich Interesse fr die Diskussion um die Verfasserschaft der JohannesApokalypse (vgl. h. e. VII 25,127). In diesem Kontext, so zeigen die eusebianischen Ausfhrungen in h. e. III 25, 6, spielt der Nachweis, ob und welcher kirchliche Schriftsteller die umstrittene
Schrift benutzt hat, eine sehr groe Rolle. In einem solchen Kontext knnte die Information, da
auch Theophilus die Johannes-Apokalypse zitiert habe, isoliert berliefert worden sein. Denkbar wre auch, da Euseb diese Informationen zu den Benutzern der Johannes-Apokalypse nicht
selbst gesammelt hat, sondern auf eine vorliegende Sammlung von Aussagen zu dieser Thematik
zurckgreift. Von einer Kenntnis der Schrift gegen Hermogenes wird man bei Euseb aus den oben
genannten Grnden nicht ausgehen knnen. Zur Hresie des Hermogenes vgl. Teil I 3. 2. 2. 2
Ausgelassene Hresien.
Euseb, h. e. IV 24 <GCS Euseb II /1, 380, 5 9:
, ,
,
.>.

46

47

Vgl. die bersetzung von Haeuser, Eusebius, 224: [...] den wir aus den uerungen des Dionysius [...] kennen.
Euseb bringt seine eigene Person zumeist in der 1. Person Plural ein, vgl. beispielsweise h. e. I 1, 3;
h. e. III 28,1; h. e. III 30,1; h. e. III 39,14; h. e. VII 26, 3; h. e. VII 32, 24. 25. 26. Die 1. Person

26

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

er Philippus von Gortyna ausschlielich aus dem Brief des Dionysius von Korinth
kennt. Die letztere Erklrung scheint plausibler, da Euseb im folgenden auf die
Marcionschriften des Irenus und des Modestus umschwenkt. Weder zitiert Euseb
aus dieser Schrift noch verweist er im Marcionkontext auf sie. Er wird von ihrer
Existenz nur aus den uerungen des Dionysius von Korinth wissen.48

1.7 Modestus
Euseb nennt in h. e. IV 25 neben den Schriften des Philippus und des Irenus (s. u.)
eine weitere gegen Marcion verfate Schrift, nmlich die des Modestus. Euseb
scheint allein das Faktum, da Modestus eine Schrift gegen Marcion verfat hat, zu
kennen. Weiterfhrende Informationen oder gar den Inhalt der Schrift gibt er nicht
an. Man darf daher vermuten, insbesondere aus der gemeinsamen Darstellung mit
Philippus von Gortyna, da Euseb die Information ber die Schrift des Modestus
gegen Marcion ebenfalls dem Brief des Dionysius von Korinth entnommen hat.49

1. 8 Melito von Sardes


Vom Bischof Melito von Sardes in Lydien, der nach Ansicht des Polykrates von
Ephesus zu den groen Sternen gerechnet werden mu, die in Asien ihre Ruhesttte gefunden haben (h. e. V 24, 2. 5), kennt Euseb in h. e. IV 26, 2 folgende
Schriften: Dem Titel nach sind ihm die zwei Bcher umfassende Schrift ber das
Osterfest ( ) und wohl die je ein Buch umfassenden Schriften Die
rechte Lebensweise und die Propheten ( ), Die Kirche (
), Der Sonntag ( ), Der Glaube des Menschen (
), Die Schpfung ( ), Der Gehorsam der Sinne gegen den Glauben ( ), Seele und Leib (
50), Die Taufe ( ), Die Wahrheit ( ), Glaube und

48
49
50

Singular begegnet dahingegen seltener, vgl. beispielsweise h. e. I 1, 5; h. e. III 39,12; h. e. VI 33, 4.


Gelegentlich gebraucht Euseb aber auch eine den Leser inkludierende Redeweise, vgl. h. e. III
26,1.
Ebenso Carriker, Library, 268.
Ebenso Carriker, Library, 268.
Die doppelte Nennung der Schrift , die ein zweites Mal im Anschlu an die
Schrift ber die Prophetie genannt wird, drfte ein (Ab-)Schreibfehler Eusebs oder seiner vorliegenden Quelle sein; da zwei unterschiedliche Schriften eines Schriftstellers mit demselben Titel
kursierten, ist nicht ausgeschlossen (vgl. die beiden Justin-Schriften , h. e. IV 18, 3. 4),
aber sehr unwahrscheinlich. Da zu vermuten ist, da Euseb eine (selbstverschuldete fehlerhafte)
Doppelung bei einem seiner Korrekturgnge und berarbeitungsphasen gestrichen htte, ist mit
aller Vorsicht zu folgern, da die Doppelung bereits in Eusebs Vorlage stand. Sollte Euseb der in
h. e. IV 26 ausgeschriebene Bibliothekskatalog vorgelegen haben und die Schriften in Csarea
zugnglich gewesen sein, so mu man folgern, da Euseb er unterlie, durch Nachschlagen den

1. Euseb bekannte Schriften

27

Geburt Christi ( ), Die Prophetie ( ),


Die Gastfreundschaft ( ), Der Schlssel ( ), Der Teufel und die
Oenbarung des Johannes ( ), Die
Krperlichkeit Gottes ( ) und Das Bchlein an Antoninus (
) bekannt. Die Aufzhlung erweckt den Eindruck, da Euseb
ein Bibliotheksverzeichnis abschreibt.
Euseb zitiert im folgenden in h. e. IV 26, 3 einen Auszug aus der Schrift ber
das Osterfest und datiert deren Abfassungszeit in die Zeit des Martyriums des Sagaris. Es verwundert, da Euseb den Inhalt und insbesondere die Position Melitos
von Sardes hinsichtlich der Osterfestberechnung nicht wiedergibt und sich auf
Datierungsfragen der Schrift beschrnkt. Dies erstaunt um so mehr, als sie fr Klemens von Alexandrien der Anla zur Abfassung einer eigenen Abhandlung ber
das Osterfest war (h. e. IV 26, 4). Man knnte vermuten, da Euseb, obwohl er
die Melito-Schrift zitiert, von dieser nur aus Klemens uerungen wei. Klemens
knnte die Schrift Melitos bereits auszugsweise wrtlich aufgenommen haben, was
Euseb in die Lage versetzte, aus Klemens das Melito-Zitat zu bernehmen.51
Da sich Euseb auf die Datierung der Melito-Schrift beschrnkt und die Position Melitos im Osterfest-Streit nicht skizziert, wird inhaltliche Grnde haben. Da
sich Klemens, dessen Schrift durch Melitos Werk veranlat wurde, sicherlich sehr
genau mit der Argumentation Melitos auseinandergesetzt haben wird, standen
Euseb auch inhaltlich gehaltvollere Textpassagen zur Auswahl. Die eusebianische
Zitatauswahl ist demnach tendenziell.52 Folglich wird sich nicht mehr beantworten

51

52

Sachverhalt zu klren: er streicht weder die fehlerhafte Dittographie, noch setzt er ein bzw. zur
Verdeutlichung hinter den Werktitel.
Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 155 156, zweifelt aufgrund des knstlichen Charakters
des Zitats daran, da Euseb direkt aus Melitos Werk zitiert. Ebenso Gustavsson, Eusebius Principles, 430, der vermutet, da Euseb das Melito-Zitat aus dem gleichnamigen Werk des Klemens
entnommen hat, welches die Schrift Melitos reproduced (430). Carriker, Library, 270, fhrt
dagegen an, da Euseb in h. e. IV 21 und h. e. IV 26,1 von der berlieferung der Schrift bis in
seine Zeit redet. Ihm sei in dieser Hinsicht zu trauen, da ihm alle in den diversen Katalogen in
Buch IV genannten Schriften vorlagen. Selbst wenn Euseb nicht direkt aus Melito, sondern aus
Klemens zitieren wrde, so zeige doch die eusebianische Formulierung nach Carriker, Library, 270,
da Euseb diese Schrift in der Bibliothek von Csarea vorlag.
Im Kontext des Quartadezimaner-Streits zitiert Euseb in h. e. V 24, 5 den Brief des Polykrates von
Ephesus an Viktor von Rom, welcher deutlich macht, da sich die Quartadezimaner auf Melito,
der die quartadezimanische Praxis als gegeben voraussetzte, und wohl auch auf seine Schrift berufen haben. Da Melitos Schrift jedoch bereits um 166 /67 verfat wurde, die Streitigkeiten aber erst
um 195 ausbrachen, mute Euseb Melito nicht unbedingt mit dem Quartadezimaner-Streit in
Verbindung bringen, obwohl er eine bedeutende Rolle in dieser Auseinandersetzung bekommen
sollte. Euseb scheint jedoch mehr Informationen zur Schrift und zur Position Melitos zu besitzen,
als er den Leser wissen lassen will. Klemens wird in seiner Abhandlung die Position Melitos grndlich widerlegt haben.
Euseb htte mit einem inhaltlichen Zitat aus Melitos Schrift einen namhaften Vertreter fr
die quartadezimanische Praxis ins Feld gefhrt, was die aus spterer Sicht bedenkliche Lehre aufgewertet htte. Daher beschrnkt er sich auf ein aus der Klemensschrift entnommenes MelitoZitat, das ein unverfngliches Thema zum Gegenstand hat.

28

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

lassen, ob Euseb Melitos Schrift ber das Osterfest im Original gelesen hat oder ob
er sie nur aus Klemens Widerlegung kannte. Da Euseb in h. e. IV 26, 2 einen Bibliothekskatalog ausschreibt, kann mit aller Vorsicht vermutet werden, da Euseb das
Buch zumindest in der Bibliothek in Csarea oder in Jerusalem zugnglich war.53
Des weiteren zitiert Euseb in h. e. IV 26, 5. 6.7 11 aus der an den Kaiser
gerichteten Schrift ( , GCS Euseb II /1, 384,1),
welche identisch sein wird mit dem zuvor genannten Bchlein an Antoninus (
, GCS Euseb II /1, 382, 8). Sollte die auf den eusebianischen
Angaben (h. e. IV 26, 4) beruhende Identikation stimmen, war die Schrift an den
Kaiser Mark Aurel gerichtet. Wie die drei von Euseb eingearbeiteten Zitate zeigen,
wirbt Melito von Sardes darin um ein friedliches Miteinander zwischen Staat und
Kirche als das fr beide Seiten Segenbringende.
Schluendlich kennt und zitiert Euseb in h. e. IV 26,13 14 eine Schrift des
Melito mit dem Titel Auszge (
), die bemerkenswerterweise nicht im Schriftenverzeichnis in h. e. IV 26, 2 genannt ist.54 Das Zitat lt erkennen, da Melito darin fr den
Bruder Onesimus ein Verzeichnis der alttestamentlichen Bcher zusammenstellt.
Es erscheint fr das Bchlein an Antoninus wahrscheinlich, da Euseb es gelesen hat; die Schrift ber das Osterfest und die Auszge hat Euseb ebenfalls inhaltlich
zur Kenntnis genommen, jedoch ist nicht zu entscheiden, ob er sie im Original
oder nur in Exzerpten und durch Klemens vermittelt vorliegen hat. Fr die brigen Schriften Melitos lt sich eine Kenntnis bei Euseb nicht nachweisen, obwohl
er vorausgesetzt, Euseb schreibt in h. e. IV 26, 2 ein Bibliotheksverzeichnis aus
Zugang zu diesen Bchern in der Bibliothek in Csarea oder in Jerusalem gehabt
haben wird.

1. 9 Apollinarius von Hierapolis


Euseb listet in h. e. IV 27 die ihm bekannten Schriften des Apollinarius von Hierapolis auf, wobei er einrumen mu, da noch weitere Schriften des Apollinarius
existieren knnten.55 Er selbst kennt eine Apologie an Mark Aurel, das 5 Bcher
53

54

55

Lawlor, Eusebiana, 149; ebenso Carriker, Library, 272. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 157,
geht davon aus, da Euseb nur die Apologie und die Eclogae vorlagen, und der Schriftenkatalog
h. e. IV 26 nicht das Euseb vorliegende Melito-Material wiedergebe. Der Katalog diene Euseb nur
dazu, das eigene Wissen ber Melito zu vervollstndigen. Melitos Schriften htten aufgrund seiner
Stellung zum Quartadezimaner-Streit, zur prophetischen Bewegung, zu Marcion und anderen
Hretikern die Zeit Eusebs nicht erreicht.
Ebenso Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 157; Carriker, Library, 271. Lawlor, Eusebiana, 149,
hingegen erwgt eine sekundre Quelle. Hall, Melito of Sardis. On pascha, XVI, vermutet hinter
dem Titel entweder eine descriptive reference to an item earlier in the list oder eine
andere Quelle wie etwa Klemens, dem Euseb die Information entnommen haben knnte.
Carriker, Library, 275, erkennt darin ein Indiz, da Euseb immer nur die tatschlich in Csarea in
seinem Besitz bendlichen Schriften nennt. Vgl. zum Topos der vermeintlichen Unvollstndigkeit

1. Euseb bekannte Schriften

29

umfassende Werk An die Hellenen ( ), die zwei Bcher


beinhaltenden Werke ber die Wahrheit ( ) und An die Juden (
). Die Titel der Schriften wird Euseb einem Bibliotheksverzeichnis entnommen haben, gelesen hat er aber keines dieser Werke.56
Euseb wei in h. e. IV 27 auch von einer gegen den Montanismus gerichteten
Schrift des Apollinarius von Hierapolis. Er gibt selbst in h. e. V 19,1 zu erkennen,
da er durch die lobende Erwhnung Serapions auf die antimontanistischen Schriften des Apollinarius aufmerksam wurde.57
Unklar ist, ob Euseb aus einer der Schriften gegen den Montanismus zitiert.58
In h. e. V 16,1 hlt sich Euseb sehr bedeckt, was die Herkunft seiner im Anschlu
ausgiebig zitierten Quelle angeht (h. e. V 16, 3 5. 6 10.12 15.17.19. 20 21. 22;
V 17,1. 23. 4). Er scheint den Verfasser nicht namentlich zu kennen, wei aber
wohl, da das Werk zu Hierapolis verfat wurde. Daher grenzt Euseb den Erscheinungsort auf Hierapolis ein, indem er an diesem Ort eine unbezwingbare Schutzwehr aufgestellt sieht. Er nennt als einzigen Streiter Apollinarius von Hierapolis
namentlich, stellt ihn dann aber in den Kreis anderer ebenfalls wohl schriftstellerisch ttiger und gegen den Montanismus kmpfender Mnner, von denen einer
die zitierte Schrift verfat haben soll. Euseb wird die drei Bcher umfassende
Quelle mit Erscheinungsort, aber ohne Verfasserangabe berkommen sein. Er
scheint Apollinarius als Verfasser anzusehen, ist sich oensichtlich aber nicht vollkommen sicher und unterlt es daher, eine direkte Zuschreibung an Apollinarius

56

57

58

der genannten Schriftenliste auch h. e. VI 12,1 zu den Schriften des Serapion von Antiochien und
h. e. VI 22 zu den Schriften des Hippolyt.
Gegen Lawlor, Eusebiana, 151, und Carriker, Library, 275 und Anm. 337, die Apollinarius Apologie beim Regenwunder in h. e. V 5, 4 verarbeitet sehen. Die Formulierung in h. e. V 5, 3 lt
jedoch einzig erkennen, da Euseb wei, da das Regenwunder sowohl von nichtchristlichen als
auch von christlichen Schriftstellern, wie Apollinarius (h. e. V 5, 4) oder Tertullian (h. e. V 5, 5),
berliefert wird. Diese Information kann auch aus einer Sekundrquelle stammen. Da sich der
Bericht Eusebs ber das Regenwunder (h. e. V 5,12) auf die Apologie des Apollonius sttzt, wie
Lawlor und Carriker vermuten, lt sich nicht verizieren, da 1.) Euseb Apollinarius nicht als
Vorlage seines Berichts nennt, sondern vielmehr Tertullian parallel zu Apollinarius als Tradenten
der Geschichte anfhrt und 2.) die Apologie des Apollonius nicht erhalten ist.
Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 159, schliet aus Eusebs verdchtig wirkender Einleitung,
da noch viele Werke bei vielen aufbewahrt werden (h. e. IV 27), da er keine Schrift vorliegen
hatte, sondern diese nur aus Serapions Erwhnung kannte.
Euseb wei ber seine anonyme Quelle, die er in h. e. V 16 zum Montanismus zitiert, da sie
mindestens drei Bcher umfat haben mu. Seine Einfhrung der Schrift des Apollinarius gegen
die Montanisten in h. e. IV 27 lt aufgrund der fehlenden Angabe zum Buchumfang (vgl. die
anderen Schriften) auf eine nur ein Buch umfassende Schrift schlieen.
Euseb mute demnach klar gewesen sein, da das mindestens drei Bcher umfassende
(zitierte) Werk in h. e. V 16 aufgrund des Buchumfangs nicht das in h. e. IV 27 genannte Werk des
Apollinarius gewesen kann. Andererseits spricht Serapion (h. e. V 19,1) anscheinend von mehreren
Schriften des Apollinarius gegen den Montanismus. Die Mglichkeit, da sich darunter auch eine
mindestens drei Bcher umfassende Schrift befand, die Euseb ohne Angabe des Verfassers vorlag,
ist nicht ganz auszuschlieen.

30

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

vorzunehmen.59 Sollte es sich bei der zitierten Quelle tatschlich um ein Werk des
Apollinarius handeln, htte Euseb es grndlich studiert; anderenfalls liee sich eine
Kenntnis der antimontanistischen Schrift des Apollinarius bei Euseb nicht nachweisen.60

1.10 Musanus
Musanus wird in h. e. IV 28 als Hreseologe beschrieben, da er ein Werk gegen die
Hresie der Enkratiten verfate, die mit ihrem Grnder Tatian entstand. Euseb
kann aber weder den genauen Titel angeben, noch zitiert er aus diesem Werk. Die
Information, da es an einige zur Hresie der Enkratiten abgefallene Brder gerichtet und da der Urheber der Enkratiten Tatian war, will Euseb der Schrift selbst
entnommen haben. Da diese Informationen derart allgemein gehalten sind61, kann
man daraus nicht auf die inhaltliche Kenntnis der Schrift bei Euseb schlieen.62
Er wird diese Angabe vermutlich anderen Quellen, vielleicht einem Bibliotheksverzeichnis, entnommen haben.

1.11 Irenus
Euseb listet in h. e. V 20 die ihm bekannten Briefe und in h. e. V 26 weitere Werke
des Irenus auf. Nach seinen Angaben in h. e. V 20 sind ihm ein Brief des Irenus
An Blastus ber das Schisma ( ), ein Brief An Florinus
ber die Alleinherrschaft Gottes oder da Gott nicht der Urheber von Bsem sei (
) und ein weiterer Brief ber die Achtzahl ( ), der ebenfalls an den Valentinianer
Florinus gerichtet gewesen sein soll, bekannt.
Es gibt es keinen Hinweis dafr, da Euseb der Brief des Irenus an Blastus
vorlag.63
59

60

61

62

63

Anders Blum, Literaturverzeichnung, 95: Euseb erkannte, da Apollinarius nicht selbst, sondern
nur einer seiner Mitstreiter der Verfasser sein konnte.
Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 159, geht nicht davon aus, da Euseb Apollinarius Werk
gegen die Montanisten kennt.
Da Tatian der Grnder der Enkratiten war, ist zur Zeit Eusebs opinio communis, wie der im folgenden in h. e. IV 29 zitierte Abschnitt aus Irenus, adv. haer. I 28,1 und die von ihm abhngige
Tradition zeigt.
Anders Carriker, Library, 277, der von der eusebianischen Formulierung (is extant)
ausgeht und daraus schliet, da Euseb eine Kopie des Werkes vorlag. Bauer, Rechtglubigkeit
und Ketzerei, 161, erscheint gerade Eusebs eintnige Wiederholung, da ein Werk noch in
der Gegenwart vorhanden sei, verdchtig. Insbesondere der Sprachgebrauch (-) oder
zeige doch, da der Untergang der Bcher gerade das Normale gewesen ist.
Euseb zitiert diesen Brief nicht. Er lt auch nicht erkennen, da er weitere, ber den Titel hinausgehende Informationen ber ihn besa. Der Schlu liegt daher nahe, da Euseb diese Schrift nur

1. Euseb bekannte Schriften

31

Dagegen zitiert er aus beiden Briefen an Florinus: Einen Auszug aus dem Brief
ber die Alleinherrschaft Gottes fgt Euseb in h. e. V 20, 4 8 ein. Eine Passage aus
dem Irenus-Brief ber die Achtzahl wird von Euseb in h. e. V 20, 2 wiedergegeben.64 Beide Briefe drften Euseb daher zumindest in Auszgen vorgelegen haben.
Bemerkenswert ist jedoch, da Euseb beide Briefe nicht zur Darstellung der hretischen Lehre des Florinus verwendet. Euseb fgt beide Zitate in seine Darstellung
ein, um mit der Passage aus dem Brief ber die Achtzahl die gewissenhafte Sorgfalt
des Irenus zu verdeutlichen. Mit dem Auszug aus dem Brief ber die Alleinherrschaft Gottes mchte er den freundschaftlichen Verkehr zwischen Polykarp und
Irenus veranschaulichen. Diese Zitierweise legt zumindest die Vermutung nahe,
da Euseb diese Briefe des Irenus an Florinus nicht vollstndig gekannt hat. Beide
Zitate bilden in sich geschlossene Einheiten, die auch in einem anderen Kontext
mit der Angabe ihres Ursprungs tradiert worden sein knnten.
Einen weiteren Brief des Irenus, der an Viktor von Rom gerichtet war, zitiert
Euseb in h. e. V 24,12 13.14 17. Er ist von Irenus im Namen der gallischen Brder verfat, nimmt im sog. Osterfeststreit (um 195) kritisch Stellung zur Exkommunikationsforderung Viktors von Rom und mahnt zum Frieden und zur Einheit
mit den Quartadezimanern. Euseb weist selbst darauf hin, da ihm die Schrift
in einer Briefsammlung zu diesem Thema vorlag.65 Aufgrund der beiden lngeren
Zitate aus diesem Brief und den referierenden Passagen Eusebs, die eine genaue
Kenntnis verraten66, wird man schlieen knnen, da dieser Brief Euseb vollstndig
vorlag und er diesen im Gegensatz zu den anderen im Kontext des Osterfeststreits
abgefaten Briefen67 gelesen hat.
In h. e. V 26 geht Euseb auf weitere ihm berlieferte Irenus-Schriften ein.
Er nennt ber die Wissenschaft ( ), Zum Erweis der apostolischen
Verkndigung ( ) und ein Buch verschiedener
Reden ( ). Allen Schriften gemein ist, da Euseb sie

64
65

66

67

dem Namen nach kannte. Ebenso auch Koch, Tertullian, 70. Anders Carriker, Library, 217218,
der vermutet, da Euseb auch den Brief des Blastus in Kopie vorliegen hatte.
Koch, Tertullian, 70, vermutet, da Eusebs Informationen aus zweiter Hand stammen.
Euseb listet die ihm zum Thema des Osterfeststreits berkommenen Briefe in h. e. V 23, 3 auf:
einen Brief der in Palstina unter Theophilus von Csarea zusammengekommenen Bischfe; einen
Brief von Viktor in Rom, der im Namen der dort versammelten Bischfe schrieb; ein Schreiben
der Bischfe im Pontus; ein Schreiben der Gemeinden in Gallien unter dem Bischof Irenus; ein
Schreiben der Bischfe in Osrone und ein Privatschreiben des Bischofs Bacchyllus von Korinth.
Nautin, Lettres et crivains, 8789, geht davon aus, da es sich hierbei um eine einheitlich berlieferte und im bischichen Archiv von Jerusalem aufbewahrte Briefsammlung handelt.
Euseb kennt die Position des Irenus (vgl. h. e. V 24,11), der sich deutlich gegen die quartadezimanische Position ausspricht, und doch, wie beide von Euseb ausgewhlten Zitate zeigen, eher fr
eine gegenseitige Toleranz und Einheit trotz unterschiedlicher Traditionen wirbt.
Da Euseb keine weiteren Informationen ber die im Rahmen des Osterfeststreits verfaten Briefe
bieten kann ausgenommen das Schreiben des Irenus an Viktor von Rom , wird man davon
ausgehen knnen, da Euseb die Briefsammlung nicht gelesen hat, sofern sie ihm berhaupt vorlag.

32

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

nirgends in der h. e. zitiert. Es lt sich daher auch nicht nachweisen, da Eusebs


diese Schriften inhaltlich zur Kenntnis genommen hat.68 Woher Euseb aber die
Informationen bezog, da Zum Erweis der apostolischen Verkndigung einem gewissen Marcian gewidmet war und da im Buch verschiedener Reden der Hebrerbrief
und die Weisheit Salomos zitiert werden, lt sich nicht sicher beantworten. Wenn
man von einem mit umfangreichen Informationen angereicherten Verzeichnis der
Bibliothek von Csarea ausgeht, wie es Blum rekonstruiert hat69, wird Euseb diese
Angaben von dort bezogen haben. Aus diesen Hinweisen aber eine Lektre der
Werke abzuleiten, wre bertrieben, zumal Euseb sie auch aus anderen Quellen
bezogen haben knnte.70
Eine weitere Schrift des Irenus wird von Euseb eher beilug erwhnt: Gegen
Marcion ( ). Er wute aus adv. haer. I 27, 4 vom Vorhaben des
Irenus, in einer gesonderten Abhandlung Marcion aus dessen Schriften selbst zu
widerlegen, wie das eusebianische Referat der Stelle in h. e. V 8, 9 erkennen lt.
Whrend das irenische Zitat nur eine Absichtserklrung zum Ausdruck bringt,
nimmt Euseb sie als ausgefhrt an. In h. e. IV 25,1 spricht er von der Ausfhrung
dieses Werkes und stellt Irenus in eine Reihe mit anderen antimarcionitischen
Schriftstellern wie Modestus und Philippus. Es lt sich aber nicht erweisen, da
Euseb eine solche irenische Schrift vorliegen hatte; die eusebianische Zitierweise
spricht eher dagegen. Er zieht zur Marcion-Thematik Justins Erste Apologie und
Irenus Adversus haereses heran, nicht aber die ausschlielich gegen Marcion gerichtete Irenus-Schrift. Euseb kannte wohl nur die Ankndigung aus adv. haer. I 27, 4
und versucht, seine Unkenntnis ber die Ausfhrung dieses Werkes mit dem Hinweis in h. e. IV 25,1 zu kaschieren. Bezeichnenderweise nimmt Euseb diese Schrift
auch nicht in sein Verzeichnis der ihm vorliegenden Werke in h. e. V 26 auf. Dieses
Verhalten deutet darauf hin, da er Irenus Schrift Gegen Marcion nur dem Titel
nach kannte.
Fr die Hresiethematik in der h. e. von zentraler Bedeutung ist Irenus Schrift
Adversus haereses ( ), die ebenfalls
nicht im Schriftenverzeichnis h. e. V 26 aufgefhrt ist. Dennoch ist diese Schrift
Eusebs meist zitierte Quelle fr die Darstellung der frhen Zeit.
Euseb fgt aus Adversus haereses 23 Zitate ein, wovon allein acht Auszge
die Hresiethematik direkt berhren. Hinzu kommen noch eine Anzahl weiterer
Anspielungen mit dem expliziten Hinweis auf Adversus haereses, die erkennen lassen,
da Euseb mit dieser Irenus-Schrift sehr gut vertraut war.
68

69
70

Anders Carriker, Library, 218, der aufgrund der eusebianischen Formulierung im Einleitungssatz in Kombination mit dem Abschlusatz von h. e. V 26 davon ausgeht, da alle in diesem
Kapitel aufgelisteten Schriften noch existierten und Euseb vorlagen.
Vgl. oben S. 10.
Die Art, wie Euseb aus quellenexternen Hinweisen Informationen zu Schriften rezipiert und zu
einem Ganzen kompiliert, lt sich in besonderem Mae an den eusebianischen Ausfhrungen zu
Irenus Gegen Marcion erkennen.

1. Euseb bekannte Schriften

33

Euseb zitiert Adversus haereses zu Valentin und Kerdon71, zu Kerdon und Marcion72 und zu Markus Magus.73 In h. e. IV 14, 3 8 lt Euseb durch Irenus ausfhrlich von Polykarps Umgang mit Valentin, Marcion und Kerinth berichten.74
In h. e. IV 29, 2. 3 greift Euseb auf Adversus haereses zurck, um Tatian als Urheber
der Enkratiten auszumachen.75 Weiterhin lt Euseb Irenus in h. e. V 7, 2 ber die
Unfhigkeit der Hretiker berichten, Tote aufzuerwecken.76 In h. e. V 7, 3 5 zitiert
Euseb den Bericht des Irenus77 ber die Charismen der Gemeinde im Gegensatz
zu denen der Hretiker und schliet in h. e. V 8,10 mit einem Zitat aus Adversus
haereses zur bersetzung des Alten Testaments durch Theodotion, Aquila und die
Ebioner.78
Da Euseb aus Adversus haereses auch in anderem Kontext als der Hresiethematik zitiert79, kann man davon ausgehen, da er diese Irenus-Schrift vollstndig, und nicht etwa nur in Auszgen oder in Form einer hreseologischen Anthologie vorliegen hatte. Auch die vielen Referate80 und Anspielungen81 Eusebs, die mit
71
72
73
74
75
76
77
78
79

80

81

Euseb, h. e. IV 11,1 (= Iren., adv. haer. III 4, 3).


Euseb, h. e. IV 11, 2 (= Iren., adv. haer. I 27,1. 2).
Euseb, h. e. IV 11, 5 (= Iren., adv. haer. I 21, 3).
Euseb, h. e. IV 14, 3 8 (= Iren., adv. haer. III 3, 4).
Euseb, h. e. IV 29, 23 (= Iren., adv. haer. I 28,1).
Euseb, h. e. V 7, 2 (= Iren., adv. haer. II 31, 2).
Euseb, h. e. V 7, 3 5 (= Iren., adv. haer. II 32, 4).
Euseb, h. e. V 8,10 (= Iren., adv. haer. III 21,1. 2).
Euseb, h. e. III 18, 3 und h. e. V 8, 6 (= adv. haer. V 30, 3; Zitat ber die Johannesapokalypse); h. e.
III 23, 3 (= adv. haer. II 22, 5; Zitat ber den Apostel Johannes in Ephesus); h. e. III 23, 4 (= adv.
haer. III 3, 4; Zitat ber die Kirche in Ephesus); h. e. III 36,12 (= adv. haer. V 28, 4; Zitat ber das
Martyrium des Ignatius); h. e. III 39,1 (= adv. haer. V 33, 4; Zitat ber Papias); h. e. IV 18, 9 (= adv.
haer. IV 6, 2; erstes Zitat ber Justin); h. e. IV 18, 9 (= adv. haer. V 26, 2; zweites Zitat ber Justin);
h. e. V 6,13 (= adv. haer. III 3, 3; Zitat mit der rmischen Bischofsliste I); h. e. V 6, 4 5 (= adv.
haer. III 3, 3; Zitat mit der rmischen Bischofsliste II); h. e. V 7, 6 (= adv. haer. V 6,1; Zitat ber
die prophetischen Gaben); h. e. V 8, 2 4 (= adv. haer. III 1,1; Zitat ber die Evangelisten); h. e. V
8, 5 (= adv. haer. V 30,1; Zitat ber die Zahl des Antichristen); h. e. V 8,7.8 (= adv. haer. IV 20, 2;
IV 38, 3; Zitate zur Schriftkenntnis des Irenus); h. e. V 8,1115 (= adv. haer. III 21, 2; Zitat zur
LXX-bersetzung).
Euseb referiert an vielen Stellen der h. e. Textpassagen aus Adversus haereses, die er mit einem Verweis auf Irenus Schrift einfgt und bei denen er sich inhaltlich sehr deutlich an den irenischen
Ausgangstext anlehnt: Das Referat ber Simon Magus in h. e. II 13, 5 9 wird durch einen Verweis
auf die Schrift des Irenus eingeleitet, deren Lektre weitergehende Detailinformationen ber die
Hresie des Simon innerhalb der eusebianischen Darstellung berssig mache; jedoch zeigt sich
das folgende Referat Eusebs durch Informationen aus adv. haer. I 23, 2. 4 geprgt. Zur Behandlung
des Menander in h. e. III 26,12 verweist Euseb auf Irenus als Quelle seines Referats, das grtenteils auf Informationen aus adv. haer. I 23, 5 basiert. H. e. III 28, 6 bietet ein Referat ber die Anekdote des Johannes, der Kerinth im Badehaus antrit. Dieselbe Episode, die auf Iren., adv. haer. III
3, 4 zurckgeht, fgt Euseb ein zweites Mal in h. e. IV 14, 6 7 als Zitat ein. Die Darstellung des
Satorninus und des Basilides in h. e. IV 7, 3 4 beruht auf der Schilderung des Irenus in adv. haer.
I 24,1. 3, die des Karpokrates in h. e. IV 7, 9 auf Iren., adv. haer. I 25,1. 3. 4. 6.
Euseb wendet sich in h. e. III 39,13 gegen den Millenarismus des Papias und wei, da auch
Irenus von diesen millenaristischen Gedanken beeinut ist, womit er auf adv. haer. V 33 anspie-

34

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

dem Hinweis auf die Ausgangsquelle Adversus haereses eingefgt werden und eine
umfassende Kenntnis auch der nicht zitierten Passagen verraten, deuten darauf hin,
da Euseb die Schrift eingehend studiert hat.
Da Euseb auf alle fnf Bcher von Adversus haereses82 zurckgreift zumeist
sogar unter Nennung des jeweiligen Buches und auch Passagen zitiert, die nicht
innerhalb eines hretischen /hreseologischen Kontextes tradiert sein konnten,
kommt eine antihretische Anthologie als Ausgangsquelle Eusebs nicht in Betracht.
Euseb hatte Irenus Schrift Adversus haereses als ganze vorliegen.

1.12 Miltiades
Euseb fgt innerhalb seiner Darstellung der Montanisten einen kleinen Exkurs
zum Schriftsteller Miltiades ein, den er nach eigenen Angaben nur aus einer
ihm anonym berlieferten antimontanistischen Streitschrift (h. e. V 16, 3 5. 6 10.
12 15.17.19. 20 21. 22; 17,1. 23. 4) kannte. Aus deren drittem Buch entnahm er
und macht dies durch das Zitat in h. e. V 17,1 deutlich , da sich die Montanisten gegen ein Buch des Miltiades wandten, in dem jener darlege, da ein Prophet
nicht in Ekstase reden drfe.
Die Schriften des Miltiades fgt Euseb in h. e. V 17, 5 als Auftakt der sich
anschlieenden Darstellung antimontanistischer Schriftsteller an. Neben der in h. e.
V 17,1 genannten Schrift gegen die Hresie der Montanisten kennt Euseb je eine
gegen die Juden und eine gegen die Heiden ( und , h. e.
V 17, 5) gerichtete Abhandlung, in denen Miltiades jeweils in zwei Bchern Fragen
an die betreende Personengruppe richtete. Ferner nennt Euseb eine an die weltlichen Machthaber adressierte Verteidigungsschrift fr die christliche Philosophie,

82

len wird (zu Eusebs antimillenaristischer Position vgl. Schwartz, Eusebios, 1379). Die eusebianische Information zum Vorgehen des Irenus gegen die valentinianische Lehre in h. e. IV 11, 3 wird
vermutlich auf die irenischen Aussagen in adv. haer. I 19 zurckzufhren sein, und der Hinweis
auf die Taschenspielereien des Markus Magus in h. e. IV 11, 4 stammt wohl aus adv. haer. I 13,1;
vgl. dazu unten die Abschnitte ber Valentin (Teil I 2. 9) und Markus Magus (Teil I 2.11). Euseb
gibt in h. e. IV 22, 9 zu erkennen, da er von der Hochschtzung der Sprche Salomos bei Irenus
wei und wird dabei wohl auf adv. haer. IV 20, 3 anspielen. Er weist in h. e. V 8,78 im Kontext
der irenischen Schriftenkenntnis und -benutzung darauf hin, da dieser den ersten Brief des
Johannes und den ersten Brief des Petrus huger zitiert, womit er sich auf adv. haer. III 16, 5 (1.
Joh 2,1822), auf adv. haer. III 16, 8 (1. Joh 4,13 und 5,1), auf adv. haer. IV 9, 2 (1. Petr. 1, 8) und
adv. haer. V 7, 2 (1. Petr. 1, 8) bezieht. Zudem berichtet Euseb in h. e. V 8, 8, da Irenus Erklrungen zu Herrenworten von einem apostolischen Presbyter anfhrt, dessen Namen er verschweigt,
womit er sicherlich auf adv. haer. IV 27,1. 2; adv. haer. IV 28,1; adv. haer. IV 30,1; adv. haer. IV
31,1 oder adv. haer. IV 32,1 anspielt.
Betrachtet man die Aufnahme der in der h. e. eingearbeiteten Zitate sowohl zur Hresie als auch
zu anderen Themen, so ergibt sich eine etwa gleich umfangreiche Herkunft aus allen fnf Bcher:
adv. haer. I 21, 3; I 27,1. 2; I 28,1; adv. haer. II 22, 5; II 31, 2; II 32, 4; adv. haer. III 1,1; III 3, 3
(2x); III 3, 4 (2x); III 4, 3; III 21,1; III 21. 2 (2x); adv. haer. IV 6, 2; IV 20, 2; IV 38, 3; adv. haer.
V 6,1; V 26, 2; V 28, 4; V 30,1; V 30, 3; V 33, 4.

1. Euseb bekannte Schriften

35

die wohl entgegen der eusebianischen Darstellung an Mark Aurel (161180)


und seinen Mitregenten Lucius Verus (161169) gerichtet war.83
Euseb kennt die Schrift des Miltiades gegen die Montanisten nur aus den
Hinweisen der antimontanistischen Streitschrift, aus der er vermutlich auch seine
Informationen ber die anderen Schriften bezogen hat.84 Sicher erscheint jedoch,
da Euseb die Schriften nicht vollstndig gelesen hatte, denn ansonsten htte er die
Apologie wohl zeitlich korrekt in seine Darstellung der h. e. eingeordnet.

1.13 Apollonius
Euseb fgt in seiner Darstellung der gegen die Montanisten vorgehenden Schriftsteller Apollonius mit dessen Schrift () gegen die sogenannte kataphrygische Hresie ein (h. e. V 18,1). In seiner Einleitung zu den folgenden Zitaten
macht Euseb die in dieser Schrift erkennbare Vorgehensweise des Apollonius gegen
die Montanisten anschaulich: Apollonius widerlege die vorgeblichen Weissagungen
der Montanisten Wort fr Wort und berichte auch ber das Leben der hretischen Fhrer. Die sich anschlieenden Zitate aus dieser Abhandlung in h. e. V
18, 2. 3. 4. 5. 6 10.11 berichten ber Montanus, seine Prophetinnen, Themison und
Alexander. Am Ende seiner Darstellung des Apollonius gibt Euseb noch einige
wichtige Informationen: Die besagte Schrift sei nach Angabe des Werkes selbst etwa
vierzig Jahre nach dem erstmaligen Auftreten des Montanus begonnen worden (h. e.
V 18,12). Zudem besttige auch die Aussage des Apollonius das in h. e. V 16,17
wiedergegebene Zitat der (anonymen) antimontanistischen Streitschrift, wonach
Zoticus den Geist der Maximilla zu widerlegen suchte und von ihren Gesinnungsgenossen daran gehindert wurde. Die sich in h. e. V 18,14 anschlieenden Informationen Eusebs zu Apollonius sollen obwohl ihnen der direkte Bezug zum Thema
Montanismus fehlt ebenfalls aus diesem Werk entnommen sein.85

83

84
85

Zur Datierung der Apologie des Miltiades vgl. Altaner /Stuiber, Patrologie, 62. Wenn Euseb Miltiades in seiner Darstellung in die Regierungszeit des Commodus (180 192, ab h. e. V 9) einordnet,
so datiert er sowohl Miltiades als auch seine Apologie etwa 20 Jahre zu spt. Aus der Darstellungsweise Eusebs, die dem Leser die genauen Adressaten verschweigt und ihn vielmehr in dem Glauben
bestrkt, da unter dem weltlichen Machthaber Commodus zu verstehen sei, lt sich schlieen,
da Euseb selbst keinerlei Informationen besa, die ihm die zeitliche Einordnung des Miltiades
erleichtert htten. Von der Nennung des Miltiades und evtl. auch seiner Apologie in der antimontanistischen Streitschrift ausgehend, ordnet Euseb Miltiades (anachronistisch) mit den spteren
antimontanistischen Schriftstellern Apollinarius und Apollonius gemeinsam ein.
So auch Carriker, Library, 231.
Der Hinweis auf den Mrtyrer Threasas, die berlieferung, wonach Christus den Jngern untersagt habe, zwlf Jahre lang Jerusalem zu verlassen, der Gebrauch der Oenbarung des Johannes
und der Bericht, da Johannes in Ephesus einen Toten auferweckt habe, werden von Euseb ohne
erkennbaren inneren Zusammenhang in h. e. V 18,13 14 mit der Notiz angefgt, da er diese der
Schrift des Apollonius entnommen habe.

36

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Zitate, die detailreiche Wiedergabe des Inhalts sowie die Vorgehensweise
der montanistischen Widerlegung lassen keinen Zweifel daran, da Euseb diese
Schrift vollstndig kannte.86

1.14 Serapion von Antiochien


Auf die Schriften und Briefe Serapions, des achten Bischofs von Antiochien (h. e. V
22,1), kommt Euseb in h. e. VI 12 zu sprechen, nachdem er in h. e. VI 11, 4 vom
Tod des Serapion und vom Wechsel des Bischofsamts zu Asklepiades whrend der
Regierungszeit des Caracalla berichtet hatte. Euseb rumt gleich zu Beginn der
Darstellung ein, da seine Auistung der Serapion-Schriften nicht vollstndig ist
und wohl noch andere Schriften des Serapion existieren knnten, die ihm aber
nicht zur Kenntnis gekommen sind.87
Euseb nennt konkret zwei Briefe des Serapion von Antiochien einen an
Domnus und einen an Karikus und Pontius gerichteten sowie eine Abhandlung
ber das Petrusevangelium.88
Obwohl Euseb in h. e. VI 12 den Adressaten Domnus recht genau charakterisieren kann89, lt sich eine Lektre des Briefes an diesen durch Euseb nicht nachweisen; vielmehr wird man davon ausgehen mssen, da Euseb diese Angabe einem
Bibliotheksverzeichnis entnommen hat. Der Brief An die kirchlich gesonnenen Mnner Pontius und Karikus ( , 90) wird
Euseb hingegen vollstndig in seinem Besitz gehabt haben, denn er zitiert daraus in
h. e. V 19, 2. 3 mehrere Passagen: Zum einen gibt Euseb die Empfehlung Serapions
wieder, die Briefe des Klaudius Apollinarius von Hierapolis gegen die neue Prophetie zu studieren (h. e. V 19, 2), zum anderen benennt Euseb mittels zweier Zitate die
den Brief mitunterzeichnenden Bischfe (h. e. V 19, 3).

86

87

88

89

90

Die Annahme der Vollstndigkeit der Schriftvorlage grndet darauf, da Euseb auch Themen
angibt, die nicht im Hresiekontext gestanden haben knnen, wie das Martyrium des Threasas
oder die Benutzung der Oenbarung des Johannes. Beide Themen, das Martyrium und die Frage
nach der Verfasserschaft der Johannesapokalypse, sind an unterschiedlichen Stellen in der h. e.
behandelt, so da man schlieen kann, da Euseb in h. e. V 18,13 14 eigene Notizen zur Schrift
des Apollonius anfgt, die ihm zwar wichtig sind, aber ausgefhrt nicht in den behandelten Kontext passen wrden.
Vgl. zum Topos der vermeintlichen Unvollstndigkeit des genannten Schriftenverzeichnisses auch
h. e. IV 27 zu Apollinarius von Hierapolis, h. e. VI 12 zu Serapion und h. e. VI 22 zu Hippolyt.
Carriker, Library, 256 257, geht davon aus, da Euseb in h. e. VI 12 nur diejenigen Schriften
auistet, die er in der Bibliothek in Csarea besa.
Domnus ist nach Darstellung Eusebs zur Zeit der Verfolgung vom christlichen Glauben zum
jdischen Eigenkult () abgefallen.
Der vollstndige Titel der Schrift wird der in h. e. VI 12 genannte sein. In h. e. V 19,1 gibt Euseb
nur eine Kurzform des Titels ( ) an, obwohl er dort ein Zitat aus diesem
Brief einfgt.

1. Euseb bekannte Schriften

37

Darber hinaus kennt Euseb eine Arbeit Serapions ber das sog. Petrusevangelium ( ), die er in h. e. VI 12, 2 zunchst
einfhrt und aus der er in h. e. VI 12, 3 6 zitiert. Ob Euseb jedoch diese antihretische Schrift, die sich auch gegen die Hresie des Marcian gerichtet hat91, in Gnze
vorlag, lt sich nicht mit letzter Sicherheit belegen. Die Charakterisierung der
Adressaten als der Hresie zuneigende Personen knnte Euseb natrlich aus der
Lektre der vollstndigen Schrift gewonnen haben. Andererseits liee sich diese
Information in h. e. VI 12, 2 auch aus dem Zitat rekonstruieren. Die Angabe, da
Serapion die in diesem Evangelium enthaltenen falschen Stze in seiner Schrift
zu widerlegen suchte, lt sich aus dem Zitat bei Euseb (h. e. VI 12, 6) ebenso
entnehmen wie die Information, da bereits einige Gemeindeglieder durch die
Schrift zu falschen Lehren verleitet wurden (h. e. VI 12, 4). Einzig die Angabe, da
die Gemeinde in Knossus der Adressat der Serapion-Schrift war, lt sich nicht
aus dem Zitat gewinnen jedoch ist diese Angabe nicht ausreichend, um fr die
Vollstndigkeit der Vorlage zu votieren. Da Euseb diese Adressatenangabe auch aus
anderer Quelle, wie einem Bibliotheksverzeichnis, bezogen haben knnte, lt sich
nicht mit letzter Sicherheit entscheiden, ob er die Schrift des Serapion von Antiochien, die sich mit der Hresie des Marcian auseinandersetzt, vollstndig oder nur
in Auszgen vor sich liegen hatte. Zur Darstellung der Hresie des Marcian zieht er
sie jedenfalls nicht heran.

1.15 Heraklit, Maximus, Kandidus, Apion, Sextus, Arabianus


In h. e. V 27 fgt Euseb eine Reihe unter der Regierung des Septimius Severus
entstandener Werke in seine Darstellung ein. Es ist die erste Zusammenstellung
orthodoxer Schriftsteller und ihrer zum Teil antihretischer Schriften nach einem
zeitlichen Kriterium.
Euseb kennt neben der Schrift Heraklits auf den Apostel ( )
eine Schrift des Maximus ber die bei den Hretikern oft diskutierte Frage nach dem
Ursprung des Bsen und ber das Gewordensein des Stoes.92 Auerdem nennt er
zwei Arbeiten ber das Sechstagewerk ( ) die eine von Kandidus,
die andere von Apion verfat. Ebenso wie die zuvor Genannten verfate Sextus
91

92

Vgl. h. e. VI 12, 5. Euseb stellt die Hresie des Marcian nicht dar, was ein Indiz dafr sein knnte,
da ihm die Quelle des Serapion nicht zur Verfgung stand, vgl. unten Teil I 3. 2. 2. 2. 2 Ausgelassene Hresien.
Carriker, Library, 228, fhrt zur Schrift des Maximus die Argumentation Robinsons an, da es
sich bei diesem Werk um Methodius De libero arbitrio handelt. Euseb kennt es flschlicherweise
unter dem Titel mit Maximus als Verfasser. Erst mit der Zitation des Werkes in der
praep. ev. gibt Euseb den Text akkurat als Schrift des Methodius wieder. Carriker, Library, 229,
erklrt den Sachverhalt dahingehend, da Euseb fr die Verwendung in der h. e. auf eine Sekundrquelle zurckgreift. Anders Barnes, Constantine and Eusebius, 141, der hinter der Schrift des
Maximus den Adamantius-Dialog erblicken will.

38

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

seine Schrift ber die Auferstehung ( ) zur Zeit des Septimius Severus. Den Titel oder das Thema einer von Arabianus verfaten Schrift kann Euseb
nicht benennen; er fat diesen Schriftsteller mit unzhligen anderen zusammen,
deren Schriften nicht zeitlich genau einzuordnen sind, um dann auf die zahlreichen
anderen ihm ohne Verfasserangabe berkommenen Werke abzuzielen.93
Es ist oensichtlich, da Euseb an dieser Stelle der h. e. eine Liste orthodoxer,
zur Zeit des Septimius Severus wirkender Schriftsteller einfgt. Vermutlich handelt
es sich hierbei um einen Auszug aus einem Bibliotheksverzeichnis. Er kennt die
genannten Schriften nur dem Titel nach; er kann weder aus ihnen zitieren noch
kennt er den Anla zur Abfassung, den eventuellen Adressaten bzw. Gegner oder
den Inhalt der Schriften.94
Der Regierungsantritt des Septimius Severus bot Euseb eine gnstige Gelegenheit, um seine Informationen ber die Schriftsteller der damaligen Zeit zusammenzustellen und auf weitere unzhlige Schriftsteller der Zeit zu verweisen. Deutlich
ist sein Bemhen, den Verfasser der im Anschlu zitierten antimontanistischen
Schrift (h. e. V 28) ausndig zu machen und die angefhrten Schriftsteller in den
Kampf gegen die Hresie einzubinden. Auer einer gelungenen berleitung von
h. e. V 27 zu V 28 mittels der Stichwortverbindung anonyme Schrift aus der
Zeit des Septimius Severus kann Euseb jedoch keine Verbindung der genannten
Schriftsteller zur Hreseologie glaubhaft machen.95

1.16 Klemens von Alexandrien


Euseb gibt in h. e. VI 13 und 14 ein Verzeichnis der Schriften wieder, die ihm von
Klemens von Alexandrien berkommen sind. Viele dieser Abhandlungen hatte er
in Auszgen zuvor bereits in seine Darstellung integriert.
93

94

95

Bardy, SC 41, 74 Anm. 2, weist darauf hin, da Euseb anscheinend unvollstndige oder beschdigte Kopien der Werke besa; Euseb veut grossir le nombre des crivains chrtiens, ou plutt
quil a vu Csere de vieux manuscrits, sans doute incomplets, auxquels manquait le titre
Carriker, Library, 228 Anm. 164, folgert aus Eusebs Ausfhrungen, da alle anonymen oder
unvollstndigen Schriften in einem einzigen unvollstndigen oder beschdigten Kodex vorlagen.
Ebenso Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 151153, der aufgrund der vagen Angaben Eusebs
die Kenntnis der Schriften abspricht. Insbesondere die eusebianischen Beteuerungen, da sehr
viele Denkmler des treichen Fleies kirchlicher Mnner aus alter Zeit sich bei vielen noch bis
jetzt erhalten haben (h. e. V 27), mache das Vorliegen der Werke suspekt und zeige schlielich
nur das eusebianische Bemhen, das Vorhandensein eines mglichst alten, mglichst reichhaltigen, noch in der Gegenwart mglichst beliebten und entsprechend weit verbreiteten kirchlichen
Schrifttums zu behaupten (152 153). Carriker, Library, 228, vertraut hingegen der eusebianischen Formulierung ... (h. e. V 27,1) und whnt Euseb
im Besitz der Werke.
Die Information, wonach Maximus in seiner Schrift ebenso wie manche andere Hretiker nach
dem Ursprung des Bsen gefragt habe, mu nicht notwendigerweise bedeuten, da er sich darin
mit hretischen Lehrmeinungen auseinandergesetzt hat.

1. Euseb bekannte Schriften

39

Euseb nennt zunchst die Stromata des Klemens, von denen ihm nach eigenen Angaben in h. e. VI 13,1 acht Bcher vorlagen und deren vollstndiger Titel
Des Titus Flavius Klemens Teppiche von aufgezeichneten Erkenntnissen in der wahren
Philosophie (
) lautet. Im folgenden kann er in h. e. VI 13, 4 5 sehr
genau den Inhalt des Werkes und die Vorgehensweise des Klemens umreien.96
Euseb kommt in h. e. VI 13, 6 7 auf die ihn besonders interessierenden Themen in
den Stromata zu sprechen, wenn er auf die Ansichten des Klemens zu den bestrittenen Schriften oder auf die Betonung des Alters der jdischen gegenber der griechischen Geschichtsschreibung abhebt.97 Auch Detailkenntnisse hinsichtlich der
Stromata lassen sich in h. e. VI 13, 8 erkennen. So hebt Euseb hervor, da Klemens
nach eigenem Zeugnis im 1. Buch der Stromata den Aposteln sehr nahegestanden
habe (= strom. I 11) oder da er einen Genesiskommentar zu schreiben gedenke
(= strom. III 95; strom. IV 3; strom. VI 168, 4).
Aufgrund der inhaltlich sehr genauen Charakterisierung und der detailreichen
Flle an Informationen erscheint Eusebs Lektre der Stromata bereits wahrscheinlich und da, obwohl er innerhalb seines Schriftenverzeichnisses kein einziges
Zitat einfgt. Diese Beobachtung wird durch die zahlreichen innerhalb der h. e. zu
unterschiedlichen Themen eingestreuten Zitate unterstrichen. In h. e. III 29, 2 4
fgt Euseb eine Passage aus dem dritten Buch (= strom. III 25, 6 26, 3) ber die
Nikolaten ein. Im Anschlu daran bringt er in h. e. III 30 gegen diejenigen, die die
Ehe verwerfen, zwei Zitate aus den Stromata ein: strom. III 52, 4 53,198 und strom.
VII 63, 3 64,1. Einen lngeren Abschnitt aus strom. I 11,13 fgt Euseb in h. e.
V 11, 3 5 ein. Nach Eusebs Einschtzung spielt Klemens in ihm auf seinen in den
Hypotyposen erwhnten Lehrer Pantnus an.
Erwhnenswert ist noch der Versuch einer chronologischen Fixierung der Stromata in h. e. VI 6, der auf eine weitergehende Kenntnis Eusebs schlieen lt. Er
gibt zu erkennen, da Klemens im ersten Buch der Stromata chronologische Angaben macht und mit dem Tod des Septimius Severus endet. Aus dieser Beobachtung
96

97

98

Euseb wei um die Aufnahme von Textpassagen aus gttlichen und, sofern sie Ntzliches enthielten, auch aus heidnischen Schriften. Er charakterisiert die Vorgehensweise des Klemens in
den Stromata dahingehend, da dieser die Ansichten sowohl der Griechen als auch der Barbaren
skizziere und die falschen Auassungen der Sektenstifter prfe. Da Klemens auch auf die Lehrmeinungen der Philosophen eingehe, erscheint Euseb der Titel Teppiche der Schrift durchaus
angemessen.
Da Euseb sich hier an eine persnliche Einschtzung wagt, welche die Angemessenheit der
Namensgebung im Hinblick auf den Inhalt der Schrift zum Gegenstand hat, wird man allein
von dieser Tatsache ausgehend auf die Kenntnis der Schrift bei Euseb schlieen knnen.
Euseb spielt damit auf die Ausfhrungen des Klemens in strom. I 72; strom. I 141; strom. I 147;
strom. I 150 und strom. I 153 an.
Etwas unglcklich erscheint die eusebianische Angabe, da das Zitat in h. e. III 30,1 (= strom. III
52, 4 53,1) ursprnglich im Anschlu an das zu den Nikolaten Gesagte (h. e. III 29 = strom. III
25, 6 26, 3) gestanden haben soll. Er hat jedoch damit zumindest deutlich gemacht, aus welchem
Buch er beide Zitate entnimmt.

40

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

folgert Euseb, da die Schrift des Klemens unter diesem Kaiser entstanden sein
mu.
Die Verwendung der Stromata sei es als Zitat, Referat oder Anspielung
zeigt zweifelsfrei, da Euseb diese Schrift des Klemens sehr genau studiert hatte.
Im Hinblick auf die Hresiethematik ist nun noch einmal genauer zu fragen,
ob Euseb die sich mit der Hresie befassenden Zitate aus den Stromata nicht doch
vielleicht aus einer antihretischen Anthologie entnommen haben knnte. Dies ist
zu verneinen, da Euseb den Stromata ein breites Spektrum an Themen entnimmt,
die nicht innerhalb eines hreseologischen Kontextes tradiert worden sein knnen.
Euseb werden die Stromata in allen acht Bchern vorgelegen haben.99
Eine weitere Schrift des Klemens, die Euseb ebenso hug wie die Stromata
zitiert, sind die Hypotyposen (). Sie lagen ihm nach eigenen Angaben in
h. e. VI 13, 2 in acht Bchern vor. Er charakterisiert die Hypotyposen im Anschlu
an das Schriftenverzeichnis in h. e. VI 14,1 dahingehend, da Klemens in ihnen
eine gedrngte Auslegung der ganzen Bibel bte, ohne die umstrittenen Schriften
wie den Judasbrief, die brigen katholischen Briefe, den Barnabasbrief oder die
Petrusapokalypse zu bergehen.
Sodann fgt Euseb in h. e. VI 14, 2 die berzeugung des Klemens an, wonach
der Hebrerbrief ursprnglich von Paulus in hebrischer Sprache verfat und von
Lukas ins Griechische bersetzt und an die Griechen weitergeleitet worden sei, was
nach Klemens die recht hnliche Sprachfrbung von Hebrerbrief und Apostelgeschichte erklren knnte.
In diesem Kontext der Authentizittsfrage des Hebrerbriefes mssen auch die
beiden folgenden in h. e. VI 14, 3. 4 aufgenommenen Zitate gestanden haben, die
mgliche Einwnde gegen diese These entkrften sollten.100 Euseb lt mit diesen
kurzen und prgnanten Stzen die gesamte Argumentation des Klemens und dessen Vorgehensweise deutlich werden. Das sich anschlieende Referat in h. e. VI
14, 5 7 beschftigt sich mit der von Klemens in den Hypotyposen vertretenen Entstehungsreihenfolge der Evangelien.
Neben den kurzen, aber gut ausgewhlten Textbelegen in h. e. VI 14 zitiert
Euseb auch andernorts aus Klemens Hypotyposen: In h. e. II 1, 3 fgt er ein Zitat
aus dem 6. Buch ein, demzufolge Jakobus der Gerechte erster Bischof von Jerusalem wurde, und schliet in h. e. II 1, 4 5101 ein Zitat aus dem 7. Buch an, das ber
99
100

101

Auch in praep. ev. IX, X und XIII bringt Euseb zahlreiche Zitate aus den Stromata.
In h. e. VI 14, 3, einem Zitat aus den Hypotyposen, folgt ein erster Argumentationsgang gegen den
mglichen Einwand, da der Hebrerbrief nicht unter dem Namen des Paulus tradiert werde.
Klemens entkrftet diese Kritik mit dem Hinweis, da Paulus bewut seinen Namen verschwieg,
um die Hebrer nicht durch dessen Nennung abzustoen. Mit h. e. VI 14, 4 wird ein weiterer
Einwand abgewiesen, der darauf abzielt, da Paulus sich so er doch an die Hebrer geschrieben
habe nicht nur als Apostel der Heiden, sondern auch als Apostel der Hebrer bezeichnen mte.
Nach Klemens unterlt es Paulus aus Ehrfurcht vor Christus, dem zu den Hebrern Gesandten,
sich als Apostel der Hebrer zu betiteln.
Das Ende der zitierten Passage ist nicht eindeutig, vgl. dazu Gustavsson, Eusebius Principles,
435.

1. Euseb bekannte Schriften

41

den Tod von Jakobus dem Gerechten102 und einem anderen Jakobus Auskunft gibt.
Der andere Jakobus wird von Euseb in h. e. II 9, 2 als der Bruder des Johannes
identiziert, der nach einem Zitat aus dem 7. Buch der Hypotyposen enthauptet
wurde (h. e. II 9, 3).
Aus dem 6. Buch der Hypotyposen gibt Euseb in h. e. II 15, 2 einen Bericht des
Klemens wieder, wonach Petrus durch eine Oenbarung von der Niederschrift des
Evangeliums durch seinen Begleiter Markus erfuhr und anschlieend das Markusevangelium fr die Lesung in den Kirchen besttigte. Euseb erklrt in h. e. II 15, 2
diesen Bericht des Klemens als in bereinstimmung stehend mit der Notiz des
Papias.
Eine weitere Information will Euseb aus den Hypotyposen entnommen haben,
auf die er zweimal, in h. e. V 11, 2 und h. e. VI 13, 2, Bezug nimmt, fr die er aber
kein Zitat aus der Klemensschrift selbst anfhren kann oder will: die Schlerschaft
des Klemens bei Pantnus.103 Kann man nun durch das oensichtliche Fehlen eines
Nachweises fr die Lehrerschaft des Pantnus in den Hypotyposen darauf schlieen,
da Euseb die Schrift nicht oder nur in Auszgen vor sich liegen hatte, so da ihm
der Nachweis aus diesem Grunde nicht mglich war? Diese Anfrage lt sich mit
Blick auf die Zitationsweise Eusebs entkrften, fgt er doch den Groteil seiner
Zitate mit dem Hinweis auf das jeweils von ihm zitierte Buch ein.104 Daher kann
man vermuten, da Euseb es vielleicht nicht fr notwendig erachtete, die allgemein
bekannte Tatsache der Lehrerschaft des Pantnus durch einen Buchnachweis abzusichern. Andererseits knnte ihm auch ein eindeutiges Zitat, das die Schlerschaft
bei Pantnus beweisen knnte, wie im Falle von strom. I 11,13 fehlen.
Da Euseb, obwohl er nachweislich nur das sechste und siebte Buch zitiert,
ausreichende Detailkenntnisse zu unterschiedlichsten Themen vorweist, wird man
ihm Glauben schenken knnen, wenn er von sich behauptet, alle acht Bcher von
Klemens Hypotyposen vorliegen zu haben.
Im Schriftenverzeichnis h. e. VI 13, 3 nennt Euseb eine weitere Schrift des
Klemens mit dem Titel Welcher Reiche wird gerettet werden (
), die er bereits in h. e. III 23, 6 19 mit einem langen Zitat eingefhrt hatte.
Im Kontext dieses Zitats (in h. e. III 23, 3 5) versucht Euseb, die Aussage zu untermauern, da der Apostel Johannes noch zur Zeit des Trajan am Leben war. Er
greift dazu auf Irenus Aussagen zurck und sieht sie durch Klemens Aussage in
der Schrift Welcher Reiche wird gerettet werden besttigt. Das Zitat aus dieser Schrift
102

103

104

Auf den Sturz des Jakobus des Gerechten von der Zinne des Tempels und seine sptere Erschlagung wird in h. e. II 23, 3 wieder mit Hinweis auf die Hypotyposen Bezug genommen. Euseb sieht
diesen Bericht des Klemens durch den ausfhrlichen Bericht des Hegesipp in seinen Hypomnemata
(h. e. II 23, 4 18) besttigt.
Da Klemens seinen Lehrer Pantnus in den Hypotyposen genannt hat, wie Euseb berichtet,
besttigt auch Photius, bibl. 109 <Henry, 80, 3981, 2>.
Euseb, h. e. II 1, 3 (Zitat aus dem 6. Buch), h. e. II 1, 4 5 (Zitat aus dem 7. Buch), h. e. II 9, 2 (Zitat
aus dem 7. Buch), h. e. II 15, 2 (Bericht aus dem 6. Buch). Ausnahmen sind die Zitate in h. e. VI
14, 3. 4.

42

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

in h. e. III 23, 6 19 unterstreicht die lange Lebenszeit des Johannes noch einmal
erzhlerisch.
Obwohl Euseb eine lngere Passage wiedergeben kann, lt sich nicht sicher
nachweisen, da ihm ber die Johannes-Erzhlung hinausgehend die gesamte Schrift
vorgelegen hat. Aus seiner Darstellung wird nicht deutlich, da es sich bei diesem
Werk um eine von Mk 10,1732 ausgehende Auslegung handelt, der alle anderen
Themen wie auch der Bericht ber Johannes untergeordnet sind.105 Zudem kann er
diese Erzhlung ber den Apostel Johannes erstaunlicherweise nicht mit dem Titel
Welcher Reiche wird gerettet werden in Beziehung setzen. Da diese Geschichte in sich
abgeschlossen erscheint, knnte sie auch eigenstndig tradiert worden sein.
Die Schrift des Klemens ber das Osterfest ( ) wird von Euseb erstmals im Schriftenverzeichnis Melitos (h. e. IV 26, 4) genannt, wo Euseb berichtet,
da die Schrift des Klemens durch Melitos ber das Osterfest veranlat wurde und
da Klemens in seinem Werk Melito nennt. Euseb erwhnt Klemens Schrift wiederum im Schriftenverzeichnis in h. e. VI 13, 3, ohne deren Inhalt nher zu charakterisieren. Er kommt schluendlich in h. e. VI 13, 9 noch einmal auf Klemens ber
das Osterfest zu sprechen. Nach Euseb war der Anla zur Abfassung das Drngen
von Freunden, welche die berlieferung der alten Presbyter schriftlich xiert sehen
wollten. Auerdem wei Euseb, da Klemens in diesem Werk Melito, Irenus und
andere Schriftsteller erwhnt und aus ihren Schriften Berichte anfhrt.
Wenn man auerdem bercksichtigt, da Euseb das Melito-Zitat vermutlich
aus Klemens Schrift bernommen hat, knnte man mit aller Vorsicht folgern, da
Euseb diese vor sich liegen hatte, obwohl er keine Aussage des Klemens zitiert und
nur wenige Details referiert.
Die weiteren in h. e. VI 13, 3 aufgezhlten Schriften wie die Mahnrede an die
Heiden ( ), den drei Bcher umfassenden Pdagogus
(), die Predigten ber das Fasten und ber die Verleumdung (
), die Auorderung zur Standhaftigkeit oder an die Neugetauften
( ) sowie der Bischof
Alexander gewidmete sog. Kirchliche Kanon oder Wider die jdisch Gesinnten (
) wird Euseb einem Bibliotheksverzeichnis
entnommen haben. Er zitiert nicht aus ihnen, kann ihren Inhalt nicht angeben
und nimmt auch nicht in referierenden Passagen auf diese Bezug. Daraus wird man
schlieen knnen, da ihm diese Schriften nur dem Titel nach bekannt waren.106
105

106

Whrend von Campenhausen, Griechische Kirchenvter, 40 41, es oen lt, ob es sich bei diesem Klemens-Werk um eine wirkliche Gemeindepredigt oder um einen geistlichen Vortrag im
Schlerkreis handelt, gehen Altaner /Stuiber, Patrologie, 194, von einer Homilie ber Mc. 10,
17 /31 aus. Klemens legt in seiner Schrift die Perikope vom reichen Jngling aus und kommt
nur in Kapitel 42,115 auf die Erzhlung ber den Apostel Johannes zu sprechen. Wenn Euseb
das Werk des Klemens vollstndig gekannt htte, wre er bestimmt in den die Schrift einleitenden
(h. e. III 23, 5) oder resmierenden Worten (h. e. III 24,1) auf den Kontext eingegangen.
Anders Carriker, Library, 198, der davon ausgeht, da der in h. e. VI 13 genannte Katalog den
Bestand der Bibliothek in Csarea widerspiegelt.

1. Euseb bekannte Schriften

43

1.17 Gaius
Euseb kommt viermal auf die einzige ihm bekannte Schrift des Gaius, den Dialog
mit dem Montanisten Proklus, zu sprechen. In h. e. II 25, 6 referiert Euseb, da
Gaius unter dem rmischen Bischof Zephyrin (198 217) gelebt und einen Dialog
mit Proklus, einem Haupt der phrygischen Hresie, verfat hat. Aus diesem zitiert
Euseb in h. e. II 25,7 eine kurze Passage ber die Siegeszeichen der Apostel, welche
nach Darstellung Eusebs das Martyrium von Petrus und Paulus in Rom belegen
sollen.107 Ebenso zieht Euseb diese Schrift zur Beschreibung des Hretikers Kerinth
heran, der nach dem Zitat des Gaius in h. e. III 28, 2 eigene Oenbarungsschriften verfate, um seine millenaristische Lehre vom Reich Christi auf Erden zu
besttigen.
Im Kontext des Aufweisens der Begrbnisorte berhmter apostolischer Mnner kommt Euseb wiederum auf Gaius Dialog mit Proklus zu sprechen. Dem Brief
des Polykrates von Ephesus an Viktor von Rom entnahm Euseb die Information,
da Philippus in Hierapolis verstorben und zusammen mit seinen beiden jungfrulichen Tchtern ebendort begraben sei. Das Zitat, das Euseb aus der GaiusSchrift zur Untermauerung dieser Angabe in h. e. III 31, 4 zustzlich anfhrt, ist
nun bemerkenswert: Selbst Proklus, gegen den die Schrift gerichtet ist, kann besttigen, da die Grber der Tchter des Philippus und ihres Vaters in Hierapolis in
Asien liegen.108
107

108

Gustavsson, Eusebius Principles, 434, meldet Zweifel an, da Euseb dieses Zitat direkt aus Gaius
Schrift entnommen hat. Gustavsson wendet sich gegen die in der Forschung vertretene Annahme,
da das Grab des Petrus unter dem Petersdom liege und daher das Siegeszeichen der Apostel die
Stelle des Martyriums, nicht aber das Grab selbst bezeichnen knne. Diese Argumentation sei, so
Gustavsson, weit gefehlt, da es schwerlich zu glauben sei, da Christen um 160 als eine noch nicht
einmal erlaubte Religion in Rom ein Siegeszeichen aufrichten konnten. Er kommt daher zu dem
Schlu, da Euseb aus Gaius Dialog mit Proklus in Oratio recta einzig die Worte das Siegeszeichen der Apostel () zitiere. Der Kontext berichtet ber die Grabsttten in Rom. Euseb
fge das Gaius-Zitat ein, als ob es die Grabsttten der Apostel bezeugen wrde; er scheine daher
zwei Quellen zu zitieren, zunchst Gaius und sodann einen zeitgenssischen Bericht. Gustavsson
lt es oen, ob die Verbindung zwischen beiden Quellen Euseb schon vorlag oder von ihm selbst
geschaen wurde. Die Verbindung beider Traditionen scheint m. E. voreusebianisch zu sein,
denn Euseb ist berzeugt, die Schrift des Gaius zu zitieren. Wre Euseb bekannt, da es sich um
einen spteren Bericht handelt, wre seine Argumentation hinfllig. Grnde fr eine bewute
Flschung Eusebs sind nicht zu erkennen. Da Euseb die Schrift des Gaius vollstndig vorlag,
wird aus den vielen Zitaten deutlich. Gegen Gustavsson ist auch der archologische Befund in
Rom anzufhren: Thmmel, Memorien, 6 7.96 99, der vom archologischen Befund in Rom
ausgeht, kommt zu dem Schlu, da es die Kontinuitt von Kultorten wahrscheinlich macht, da
auch die erste fabare Anlage am Vatikan bereits auf Petrus bezogen war. Dann ist aber hier fr die
2. Hlfte des 2. Jahrhunderts eine Petrusmemorie archologisch nachgewiesen, und es ist kaum
denkbar, da Gaius diese Anlage nicht im Auge hatte, als er auf das Tropaion am Vatikan verwies.
(6 7).
Die eusebianische Einleitung des Zitats, insbesondere dessen Rckfhrung auf Proklus, lt erkennen, da die Schrift wirklich dialogisch gehalten war. Das Faktum des Grabes des Philippus und
seiner Tchter in Hierapolis scheint eine nicht geringe Bedeutung innerhalb des Dialogs besessen

44

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

In h. e. VI 20 kommt Euseb im Kontext der Darstellung der unter Caracalla


(211217) wirkenden Schriftsteller ein letztes Mal auf Gaius und seine Schrift
gegen Proklus zu sprechen. Die Schrift des Gaius habe Euseb mit anderen Briefen der Zeit in der Bibliothek zu lia Capitolina vorgefunden, die von Bischof
Alexander von Jerusalem gegrndet worden war.109 Euseb charakterisiert den Dialog dahingehend, da Gaius hier seinen Gegner Proklus wegen dessen verwegener
Aufstellung neuer Schriften zum Schweigen bringt. Zudem berichtet Euseb, Gaius
erkenne nur dreizehn Briefe des Apostels Paulus an, da er den Hebrerbrief fr
nichtpaulinisch halte.
Euseb zitiert demnach in drei unterschiedlichen Kontexten die Schrift des Gaius
gegen Proklus. Er kann darber hinausgehend auch noch deren Inhalt eingrenzen
und weiterfhrende Informationen wie die Einschtzung des Hebrerbriefes als
nichtpaulinisch bieten.110 Man wird daher davon ausgehen knnen, da Euseb diesen Dialog vollstndig kannte. Aulligerweise benutzt Euseb ihn aber gerade nicht
zur Darstellung des Montanismus, gegen den sich die Schrift des Gaius richtet,
sondern nur fr die Prsentation Kerinths. Eine Erklrung fr dieses Phnomen
wird zum einen in der dialogischen Struktur der Quelle selbst liegen, denn Euseb
brauchte eine Kurzdarstellung, keine argumentative Auseinandersetzung. Zum
anderen auch in der eusebianischen Darstellungsweise begrndet sein, bei der es
bis auf wenige Ausnahmen auf die Hresiegrnder, nicht aber auf sptere Vertreter
einer Lehre ankommt.111 Gegen die Kenntnis der Schrift spricht diese Tatsache
aber nicht.

109

110

111

zu haben, wird es wohl nicht nur von Gaius, sondern sogar von seinem Gegner Proklus anerkannt.
Ebenso Lawlor /Oulton, Eusebius, Bd. II, 207. Carriker, Library, 208, wendet dagegen ein, da
Euseb in der Einleitung (h. e. VI 20,1) die Bibliothek von Jerusalem deswegen rhmt, weil sie die
Briefe mehrerer gelehrter Kirchenmnner aufbewahrt habe, wozu die Schrift des Gaius, ein Dialog,
nicht gerechnet werden knne. Daraus schliet Carriker, da sich die Schrift des Gaius nicht
dort, sondern in der Bibliothek in Csarea befunden haben mu. Gegen Carrikers Argumentation
ist einzuwenden, da sie die Struktur des gesamten Abschnitts (h. e. VI 20,13) miachtet: Die
genannten Schriftsteller Beryll, Hippolyt und Gaius werden von Euseb gerade als Beispiele fr
die gelehrten Kirchenmnner der damaligen Zeit angefhrt. Auch Nautin, Lettres et crivains,
137 Anm. 1, erkennt als Motiv, den Dialog an dieser Stelle zu plazieren, den zeitlichen Aspekt der
Wirksamkeit aller Schriftsteller unter Zephyrin, und kommt dann aber zu dem Schlu, da der
Dialog nicht notwendigerweise in Jerusalem, sondern doch eher in Csarea aufbewahrt war.
Ausgeschlossen werden kann die Tradierung von Dialogpassagen in einer Anthologie, da das von
Euseb wiedergegebene Themenspektrum die inhaltliche Einheitlichkeit einer Anthologie sprengen
wrde.
Ausnahmen sind die eusebianische Darstellung der Severianer (h. e. IV 29, 4 5) und der marcionitischen Schule (h. e. V 13). Vgl. auch die eusebianische Konzeption vom Ausen der Hresie nach
ihrer Widerlegung in Teil II 2.7 Der Ausungsproze der Hresie.

1. Euseb bekannte Schriften

45

1.18 Hippolyt
Euseb bezeichnet Hippolyt in h. e. VI 20, 2 als einen zur Zeit des Caracalla wirkenden Schriftsteller112, ohne aber auf einzelne Werke einzugehen.113 In h. e. VI
22,1 nennt er die ihm berkommenen Titel von Hippolyts Schriften: ber das
Osterfest ( ), ber das Sechstagewerk ( ), ber die auf
das Sechstagewerk folgenden Ereignisse ( ), Gegen Marcion
( ), ber das Hohe Lied ( ), ber einzelne Teile aus Ezechiel
( ) und Gegen alle Hresien ( ). Aulligerweise weist Euseb zum Abschlu von h. e. VI 22 darauf hin, da man wohl
von Hippolyt noch sehr viele andere Schriften nden knne, die hier oder dort aufbewahrt werden. Dies ist als Indiz dafr zu werten, da Euseb sich nicht ernsthaft
um eine Sammlung weiterer Hippolyt-Schriften bemht hat. Im Wissen um eine
mgliche Unvollstndigkeit seiner Liste, vermutlich eines Bibliotheksverzeichnisses,
fgt er diesen Nachsatz an.114
Euseb kann die Abhandlungen zwar mit ihrem Titel nennen, wird sie aber
nicht gelesen haben. Die Schrift gegen Marcion oder das Werk gegen alle Hresien115 zitiert Euseb an keiner Stelle, obwohl er daraus wertvolle Informationen zur
Hresiethematik htte gewinnen knnen116.
112

113
114

115

116

Bezeichnenderweise gibt Euseb nicht an, wo Hippolyt schriftstellerisch ttig war. Da er aus den
in Jerusalem aufbewahrten Briefen (vgl. h. e. VI 20,12) wissen mute, da Hippolyt als schismatischer Bischof in Rom wirkte, schliet Frickel, Das Dunkel um Hippolyt von Rom, 6 9, auf
ein planvolles Vorgehen Eusebs mit gezielter Unterdrckung der Informationen ber Hippolyts
Bischofsitz, die das brisante Thema verschweigen soll.
Die Argumentation Frickels setzt voraus, da Euseb die Briefe der in h. e. VI 20 genannten
Schriftsteller gelesen hat, was sich fr Hippolyt nicht mit Sicherheit behaupten lt. Da sich eine
Kenntnis Eusebs vom hippolytschen Bischofsitz nicht zweifelsfrei nachweisen lt, kann von einer
bewuten Geschichtsflschung aus vermeintlich apologetischem Interesse nicht die Rede sein.
Euseb kannte die in Jerusalem aufbewahrten Briefe Hippolyts nicht, vgl. Carriker, Library, 215.
Vgl. zum Topos der vermeintlichen Unvollstndigkeit der Schriftenliste die eusebianische Einleitung der Schriften des Apollinarius von Hierapolis in h. e. IV 27, des Serapion in h. e. VI 12 und
des Hippolyt in h. e. VI 22. Whrend Carriker, Library, 210, in dieser Formulierung eine genaue
Auistung Eusebs erkennt, welche Bcher in der Bibliothek von Csarea vorhanden waren, vermutet Nautin, Lettres et crivains, 256 257, dahinter eher die Faulheit Eusebs, der sich die erneute
Mhe des Auistens ersparen wollte, die er bereits in der Vita des Pamphilus gegeben hatte. Nautin
mu sich aber fragen lassen, warum Euseb nicht auf seine vollstndige Auistung in der Vita des
Pamphilus zurckgreift (oder auf sie verweist) und stattdessen eine unvollstndige Liste einfgt.
Euseb wird damit vermutlich eher auf das unter diesem Titel kursierende, heute zur Unterscheidung als Syntagma bezeichnete Werk Hippolyts ( ) Bezug nehmen als auf
dessen Refutatio ( ). Unter dem in der Refutatio 1 Praef. 1 angefhrten
frher geschriebenen Werk, in dem Hippolyt die Lehrstze der Griechen widerlegt habe, wird
man das bei Euseb genannte Syntagma verstehen knnen. So auch Harnack, Altchristliche Litteratur II /2, 220 224; Markschies, Valentinus Gnosticus, 381; Twomey, Apostolikos Thronos, 52,
und Frickel, Das Dunkel um Hippolyt von Rom, 113 114.
Das Problem stellt sich erneut mit der Frage nach der Verfasserschaft der in h. e. V 28 zitierten
Quelle. Diese Quellenproblematik soll erst innerhalb der Darstellung der Hresie des Artemon

46

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Schrift Hippolyts ber das Osterfest mu gesondert betrachtet werden.117


Euseb wei ber sie zu berichten, da Hippolyt in ihr eine Chronologie liefert
und einen 16jhrigen Osterkanon aufstellt, in dem er die Zeitbestimmung mit
dem ersten Jahr des Kaisers Alexander beginnt. Diese Kenntnisse knnte Euseb aus
einer sekundren Quelle gewonnen haben; sie knnten aber auch auf der Lektre
der Schrift beruhen. Euseb interessierte sich nicht nur fr chronographische Schriften, sondern hatte sich auch mit der Osterfestthematik eingehend beschftigt.118 Er
kann aullig viele Schriftsteller nennen, die sich mit dieser Thematik auseinandersetzten. Daher htte er sehr gut Hippolyts Schrift ber das Osterfest gelesen und
in seinem Besitz haben knnen; eine sichere Entscheidung wird sich aber aufgrund
der Ermangelung eines Zitats oder Referates nicht gewinnen lassen.
Ob Euseb die Refutatio anonym vorlag, so da er sie im Schriftenverzeichnis
Hippolyts h. e. VI 22 zwar nicht nennt, aber dennoch rezipiert hat, soll bei den
Hresieanalysen (Teil I 2.12. 26) eigens untersucht werden.119
Es ist vielfach vermutet worden, da Eusebs Referat ber die Hresie des Artemon (h. e. V 28) Informationen aus Hippolyts Refutatio schpft, die ihm anonym
vorlag. Diese These hat sich aus mehreren berlegungen als unhaltbar erwiesen.120
Der Verzicht auf ein direktes Zitat aus Hippolyts Refutatio mu jedoch noch nicht
gegen ihre Kenntnis sprechen, da Euseb in den meisten Fllen die frheste Quelle
als Zitat auswhlt. Da aber Hippolyt vielfach die Informationen aus Irenus Adversus haereses ausschreibt, ist es schwer, Hippolyts Ausfhrungen als Vorlage des euse-

117

118

119

120

nher betrachtet werden. Sollte sich herausstellen, da Euseb an dieser Stelle Hippolyt zitiert, so
ist bereits an seinem Schriftenverzeichnis zu erkennen, da er die ihm anonym vorliegende Schrift
aus h. e. V 28 nicht mit Hippolyts Refutatio omnium haereseum in Verbindung bringt.
Die doppelte Nennung der Schrift ber das Osterfest ist damit zu erklren, da Euseb diese zu
Beginn inhaltlich darstellt und anschlieend einer Liste folgt, welche die Schrift zum Osterfest
noch einmal nennt. Von zwei unterschiedlichen Abhandlungen gleichen Titels wird trotz der
Angabe des Hieronymus, de vir. ill. 61 nicht auszugehen sein, vgl. Lawlor, Eusebiana, 151152;
Carriker, Library, 211.
Neben der Schrift Hippolyts werden folgende Abhandlungen zum Osterfest genannt: Melito, ber
das Osterfest (h. e. IV 26, 3), Klemens, ber das Osterfest (h. e. VI 13, 3. 9), der Brief des Irenus mit
der Stellungnahme im quartadezimanischen Streit (h. e. V 24,12 13.14 17) und Anatolius, ber
das Osterfest (h. e. VII 32,14 19). Euseb sollte spter selbst eine Schrift ber das Osterfest verfassen.
Diese wird in der l.C. 4, 35 in einem Konstantin-Brief genannt und drfte in die Jahre 334 /35
(Winkelmann, Euseb, 191) zu datieren sein. Die umfangreiche Materialsammlung zum Osterfest,
deren Schriften in der h. e. genannt werden, sollte aufgrund des zeitlichen Abstandes nicht als
Vorarbeit zur eigenen Abhandlung gewertet werden. Jedoch zeigt Eusebs ber das Osterfest, da er
in besonderem Mae an dieser Thematik interessiert war. Die richtige Berechnung des Osterfestes
bewegte nicht nur Euseb, sondern stellte auch fr seine Zeitgenossen ein dringend zu klrendes
Problem dar, das nach Eusebs Zeugnis in v. C. III 1720 auf dem Konzil von Nica errtert und
allgemeingltig gelst wurde.
Twomey, Apostolikos Thronos, 52, lehnt die Kenntnis der Philosophumena bei Euseb ab, da sie
nicht im Werkverzeichnis Hippolyts aufgefhrt sind. Euseb nenne dort ausschlielich das Syntagma ( ), scheint dieses aber nicht gelesen zu haben. Da Euseb das Werk
vielleicht anonym vorgelegen haben knnte, bedenkt Carriker nicht.
Siehe unten im Abschnitt Teil I 2.19 Artemon, b) Die Verfasserfrage.

1. Euseb bekannte Schriften

47

bianischen Referates auszumachen. In den wenigen Fllen, in denen er eigenstndige, ber Irenus hinausgehende Informationen gesammelt hat, ist genauer zu
analysieren, ob Euseb Hippolyts Refutatio kennt. Das Resultat dieser Analysen soll
an dieser Stelle nur kurz vorweggenommen werden. Zur detaillierteren Begrndung siehe die einzelnen Hresiedarstellungen:
Obwohl Hippolyt wie Euseb eine doppelte Widerlegung Simons in Juda und
Rom bietet (ref. VI 20), lt sich eine Kenntnis der Refutatio-Passage bei Euseb
nicht nachweisen; vielmehr spricht das Auslassen des hippolytschen Berichts
ber den Tod des Simon gegen die Kenntnis.
Die Ausfhrungen in ref. VII 34 ber die Ebioner lehnen sich zu dicht an die
irenische Vorlage an, als da man die Refutatio als Quelle ausmachen knnte.
Im Falle der Hresie des Basilides (ref. VII 2; 14; 19 27 und X 14) wre
erkennbar gewesen, wenn Euseb auf Hippolyt zurckgegrien htte. Da Euseb
vorzugsweise frhe Quellen in seine Darstellung integriert, konnte er dieses
spte Zeugnis nicht zitieren.
Ob sich die eusebianische Formulierung von einer basilideischen Schulgrndung auf Hippolyts Refutatio zurckfhren lt oder ob sie nicht doch indirekt aus Irenus Andeutungen konstruiert ist, kann nicht zweifelsfrei bewiesen
werden.
Der Bericht ber Karpokrates in der Refutatio (ref. VII 32) ist ein gekrztes
Referat aus Irenus Adversus haereses und daher als eusebianische Vorlage nicht
nachweisbar.
Die eusebianische Darstellung der Hresie Valentins ist zu knapp gehalten, als
da man eine Abhngigkeit der Aussagen von Hippolyts Refutatio (ref. IV 51
und VI 20 22. 29) festmachen knnte.
Die Ausfhrungen zu Kerdon in Hippolyts Refutatio (ref. VII 37) sind den
irenischen Ausfhrungen zu hnlich, als da eine Abhngigkeit von Hippolyts Refutatio nachgewiesen werden knnte; der zweite Abschnitt ber Kerdon /
Marcion in ref. X 19 weicht durch die Angabe, Kerdon und Marcion lehrten drei Prinzipien, von allen frheren Traditionen ab, so da Euseb sie zwar
gekannt haben, sie aber aus inhaltlichen Grnden ausgelassen haben knnte;
eine Kenntnis lt sich weder besttigen noch widerlegen.
Da der eusebianische Bericht ber Markus Magus uerst knapp gehalten ist,
lt sich nicht mehr erkennen, ob er Informationen aus ref. VI 39 54 bernommen hat.
Gleiches gilt fr eine Vorlage von Hippolyts Darstellung Tatians (ref. VIII 16)
und der Enkratiten (ref. VIII 20); den Vergleich Tatians und der Enkratiten
mit den Kynikern htte Euseb aus inhaltlichen Grnden nicht wiedergegeben,
da er im Gegensatz zu Hippolyt und Irenus die Hresie nicht auf die
Philosophie zurckfhrt.
Die eusebianische Darstellung des Apelles lt keine Kenntnis von ref. VII 12;
38 oder in ref. X 20 erkennen.

48

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Sptdatierung der Elkesaten macht deutlich, da Euseb die Informationen ber Alkibiades, einem Zeitgenossen Hippolyts, in ref. IX 4.13 17 und
X 29 nicht gekannt hat, da er die Gruppierung ansonsten frher datiert htte.
Die eusebianischen Ausfhrungen zu Sabellius sind zu knapp und allgemein
gehalten, als da man sie auf ref. IX 11.12 zurckfhren knnte.
Zusammenfassend lt sich festhalten, da sich die Kenntnis von Hippolyts Refutatio bei Euseb zwar nicht ausschlieen, jedoch auch nicht zwingend beweisen lt.
Es gibt hingegen Indizien, die darauf hindeuten, da Euseb Hippolyts Refutatio
nicht gekannt hat.

1.19 Origenes
Bei der Darstellung der Schriften des Origenes weicht Euseb in seiner Vorgehensweise insofern von der bisher blichen ab, als er wie spter ebenfalls bei Dionysius
dessen Schriften den entsprechenden Lebensabschnitten zuordnet. Sie nden sich
demnach nicht in einem zentralen Schriftenverzeichnis zusammengefat, sondern
sind innerhalb der Lebensbeschreibung des Origenes verteilt eingefgt. Auf andere
Besonderheiten der Darstellung der origenischen Schriften soll im Anschlu eingegangen werden.
Das erste Mal kommt Euseb in h. e. III 1, 3 auf eine Schrift des Origenes, seine
Erklrungen zur Genesis ( ), zu sprechen, der er entnimmt,
da Origenes im dritten Buch ber das Martyrium von Petrus und Paulus berichtet
habe. Diese Angabe scheint auf eine genauere Kenntnis der Schrift bei Euseb hinzudeuten, obwohl er es unterlt, weitere Angaben darber zu machen.
In h. e. VI 14,10 fgt Euseb ein Zitat des Origenes ein, wonach dieser die sehr
alte Kirche der Rmer zu sehen wnscht. Der Kontext dieses Zitats ist bemerkenswert, da Euseb zu erkennen gibt, da ihm die genaue Schriftstelle nicht prsent
ist: Nach Eusebs Angaben soll Origenes unter Zephyrin kurz Rom besucht haben.
Diese Information stehe, so Euseb, in einer Schrift des Origenes, die er nicht nennen kann. Das folgende Zitat ohne Angabe der Herkunft soll nun Eusebs
anfngliche Aussage bekrftigen. Strenggenommen tut es dies aber gerade nicht,
da Origenes in diesem Zitat nur sein Vorhaben, nicht aber dessen Umsetzung thematisiert.
Damit sollen weder die Historizitt der Romreise des Origenes noch die
Authentizitt des Zitats in Frage gestellt werden. Htte Euseb das Zitat ohne jeglichen Bezug zu einer Origenes-Schrift frei erfunden, wre es wahrscheinlich strker
im Sinne einer Bekrftigung seiner eigenen Aussage zur Durchfhrung der Romreise unter Zephyrin ausgefallen. Festzuhalten bleibt jedoch, da Euseb, der die
Schriften des Origenes derart gut kannte, da er sie aus dem Gedchtnis zitieren

1. Euseb bekannte Schriften

49

zu knnen meinte, anscheinend nicht willens war, einen genauen Quellennachweis


zu fhren.121
Ein weiteres, wiederum ohne Angabe der Herkunft eingefhrtes Zitat in h. e.
VI 19,12 14 thematisiert Origenes Beschftigung mit den heidnischen Wissenschaften und den hretischen Lehren. Origenes beruft sich dabei auf die Praxis
von Pantnus und Heraklas122, die als angesehene kirchliche Mnner ebenfalls die
heidnische Lehre studierten bzw. studieren.
Euseb wendet sich in h. e. VI 24 nun in einer Art Schriftenverzeichnis, das ber
eine reine Auistung hinausgeht, denjenigen Anhandlungen des Origenes zu, die
allesamt whrend seiner Wirkungszeit in Alexandrien abgefat sind. Euseb nennt als
erstes Werk den Kommentar zum Johannesevangelium ( ),
dessen erste fnf Bcher in Alexandrien verfat wurden, wie die Angabe aus dem
sechsten Buch derselben Schrift deutlich macht. Sodann nennt Euseb ein Werk des
Origenes zum gesamten Evangelium ( ), von dem ihm aber
nur 22 Bcher berliefert sind. Diese Angabe macht deutlich, da Euseb um die
Unvollstndigkeit des ihm berlieferten Werkes wute, was wiederum die Lektre
der Schrift voraussetzt.
Aus dem neunten Buch des insgesamt 12 Bcher umfassenden Kommentars
zur Genesis ( ) entnimmt Euseb die Angabe, da Origenes nicht nur
die ersten acht Bcher in Alexandrien verfat, sondern auch eine Erklrung zu den
ersten 25 Psalmen ( ) und einen Kommentar zu den Klageliedern ( ) fertiggestellt habe (h. e. VI 24, 2).
Whrend Euseb ber die Erklrung zu den Psalmen 125 zunchst keine weiteren
Informationen einfgt aus der Erklrung zum ersten Psalm wird Euseb in h. e. VI
25,12 zitieren , wei er ber den Kommentar zu den Klageliedern, da dieser
in fnf Bchern abgefat war und da Origenes in ihm seine Schrift ber die
Auferstehung ( ) erwhnt, die zwei Bcher umfat haben soll. Da
diese frher verfasst sein mu, kann Euseb auf Alexandrien als Abfassungsort bzw.
-zeitraum schlieen.
Als ebenfalls in Alexandrien unter Alexander Severus (222235) entstanden
nennt Euseb in h. e. VI 24, 3 Origenes Teppiche (). Diese Information
lt sich nach Euseb aus den ausfhrlichen Kapitelberschriften des Origenes
121

122

Die Unterschiede zu allen anderen Zitaten sind oensichtlich: Sofern Euseb in der h. e. eine Schrift
anonym einfgt, kennt er den Titel der Schrift nicht (vgl. das Zitat in h. e. V 28 zur Hresie des
Artemas). Selbst bei unbedeutenderen Schriften nennt Euseb hug das Buch, aus dem er zitiert
oder referiert. Nur hier, bei einer Schrift des Origenes, kann er keine Titel- oder Buchangabe
machen, obwohl er und Pamphilus fr die Bibliothek in Csarea Origenes-Schriften gesammelt
haben. Man kann dieses Phnomen nur dadurch erklren, da Euseb entweder die Kenntnis des
Zitats beim Leser, der selbst Titel und Buchangabe zuordnen kann, voraussetzt oder da er bewut
aus noch zu untersuchenden Grnden eine genaue Angabe verschweigt, um seine Kenntnis der
Schrift als mglichst gering darzustellen.
Heraklas folgte Origenes in der Leitung der Schule in Alexandrien nach, als dieser nach Csarea
ging; Origenes hatte Heraklas bei seinem Lehrer Ammonius kennengelernt und ihm spter den
Elementarunterricht bertragen (vgl. h. e. VI 15).

50

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

erschlieen. Auch die Schrift ber die Grundlehren ( ) soll nach h. e. VI


24, 3 noch in Alexandrien verfat worden sein, jedoch gibt Euseb bei dieser Schrift
keinen Hinweis, woher er diese Angabe bezogen hat.
Aus den bereits in h. e. VI 24, 2 genannten Erklrungen zu den ersten 25 Psalmen zitiert Euseb in h. e. VI 25,12 eine Passage aus der Auslegung des ersten
Psalms, in der Origenes ein Verzeichnis der 22 Bcher des Alten Testaments liefert.
Diese Schrift lt sich damit anhand des Zitats eindeutig als Euseb bekannt nachweisen.
Ein weiteres Zitat aus dem fnften Buch des Johanneskommentars (
) fgt Euseb im Anschlu daran in h. e. VI 24,1 ein, um die origenischen Aussagen zu den Briefen des Paulus, des Petrus und des Johannes sowie
der Apokalypse aufzunehmen. Bereits in h. e. VI 24,1 hatte Euseb die Entstehungszeit der Bcher 15 aufgrund einer Angabe in Buch 6 auf Alexandrien eingegrenzt.
Spter wird Euseb in h. e. VI 28 darauf hinweisen, da sich Origenes im 22. Buch
dieser Schrift mit der Verfolgung unter Maximinus I. Thrax (235 238) auseinandersetzt. Diese eusebianischen Angaben zum Johanneskommentar lassen keinen
Zweifel darber aufkommen, da Euseb die Schrift eingehend studiert hat.
Zur Thematik der Zitate in h. e. VI 25,12 (Schriften des AT), h. e. VI 25, 4 6
(Schriften des NT) und h. e. VI 25,7 10 (Apostelbriefe und Apokalypse) passend
zitiert Euseb anschlieend in h. e. VI 25,1112.13 14 eine Passage aus einer
Homilie zum Hebrerbrief, welche dessen Verfasserfrage zu klren sucht. Nach
Origenes stamme der Brief aufgrund des besseren Griechisch nicht von einem Apostel; jedoch seien die Gedanken des Hebrerbriefes ganz im Sinne des Paulus. Als
mgliche Verfasser kommen fr Origenes Klemens von Rom oder der Evangelist
Lukas in Betracht.
Als in Csarea entstandene Werke123 nennt Euseb in h. e. VI 28 die Schrift ber
das Martyrium ( ). Von dieser wei er zu berichten, da sie zur Zeit
der Verfolgung unter Maximinus entstanden und Ambrosius und Protoklet, einem
Presbyter der Gemeinde in Csarea, gewidmet sein soll.
In h. e. VI 31,1 berichtet Euseb von einem Antwortbrief des Origenes an Julius
Africanus, weil dieser die Echtheit der Geschichte der Susanna im Danielbuch
bestritten hatte.
Von den Erklrungen zu Jesaja ( ), die zur Zeit des Gordianus
III (238 244) entstanden sein sollen, kennt Euseb nach h. e. VI 32,1 dreiig
Bcher, welche bis zum dritten Teil reichen, d. h. bis zur Erscheinung der vierfigen Tiere in der Wste.124 Die Formulierung zeigt eine Unsicherheit in bezug auf
diese Schrift, da Euseb aufgrund seiner Lektre erkannt hat, da die ihm vorliegenden Erklrungen das Jesajabuch nicht vollstndig kommentieren. Er gibt daher
123

124

Euseb geht nach h. e. VI 26 von einer dauerhaften bersiedlung des Origenes nach Csarea im Jahr
232 aus.
Unklar bleibt trotz dieser genauen Angabe, inwieweit Euseb die Erklrungen zu Jesaja vorgelegen
haben: Von vierfigen Tieren ist sowohl in Jes 30, 6 als auch in Jes 40,16 die Rede, doch ist nicht
sicher zu entscheiden, auf welche Bibelstelle Euseb sich bezieht.

1. Euseb bekannte Schriften

51

an, da ihm 30 Bcher der Schrift vorlagen, lt es aber durch seine Formulierung
oen, ob die Schrift ihm nur teilweise berkommen ist oder ob sie von Origenes
nicht vollendet wurde.
Zusammen mit den Erklrungen zu Jesaja nennt Euseb in h. e. VI 32,12 die
Erklrungen zu Ezechiel ( ), die whrend des Aufenthalts des Origenes in Athen vollendet wurden und Euseb in 25 Bchern vorlagen. Woher Euseb
diese Information bezieht, macht er nicht deutlich.
Als ebenfalls in Athen begonnen und bis zu Buch 5 fertiggestellt nennt Euseb
den Kommentar zum Hohen Lied ( ) in h. e. VI 32, 2. ber diesen wei
Euseb auerdem zu berichten, da Origenes ihn in Csarea zu 10 Bchern erweiterte.
In h. e. VI 36 nennt Euseb weitere Schriften des Origenes, die er im Alter von
ber sechzig Jahren Schnellschreibern diktiert haben soll. So kennt er acht Bcher
des Origenes zur Widerlegung des Wahrheitsgemen Beweises ( , h. e.
VI 36, 2) des Celsus.125 Das 25 Bcher umfassende Werk ber das Matthusevangelium ( , h. e. VI 36, 2) wird identisch sein mit dem
in h. e. VI 25, 3 genannten Werk ( [] ), aus dem Euseb in
h. e. VI 25, 4 6 eine Passage ber die vier Evangelien und deren Verfasser zitiert.126
Weiter nennt Euseb einen Brief an Kaiser Philippus Arabs (244 249, h. e. VI 36, 3),
einen an dessen Gemahlin Otacilia Severa (h. e. VI 36, 3) und einen an Fabian von
Rom ber seine Rechtglubigkeit (h. e. VI 36, 4).127 Euseb spricht in h. e. VI 36, 3
von mehr als hundert Origenes-Briefen, die er gesammelt habe, damit sie nicht
mehr zerstreut wrden.
Darber hinausgehend nennt Euseb eine Schrift ber die Zwlf Propheten
( , h. e. VI 36, 2), von dem ihm aber nur fnfundzwanzig Bcher berkommen sind ein deutliches Indiz dafr, da Euseb aufgrund
der Lektre die Unvollstndigkeit des ihm vorliegenden Werkes aufgefallen sein
mu.128
Zum letzten Mal zitiert Euseb Origenes in h. e. VI 38 zur Darstellung der
Hresie der Elkesaten. Er greift dabei auf Aussagen seiner Homilie zum 82. Psalm
zurck, um die Lehre der Elkesaten, ihre selektive Auswahl aus den biblischen
Schriften und ihr Verwerfen der Paulusbriefe darzustellen. Origenes berichtet wei125

126

127

128

Die Schrift Contra Celsum wertet Euseb fr seine Darstellung der Ebioner und der Hresie vom
Sterben der Seele aus; vgl. zum Nachweis der Abhngigkeit Teil I 2. 3 Ebioner; Teil I 2. 21 Hresie
vom Sterben der Seele.
Euseb benutzt den Matthuskommentar des Origenes fr die Darstellung der Ebioner; vgl. unten
Teil I 2. 3 Ebioner.
Euseb verschleiert hier den Sachverhalt. Origenes schrieb nicht wie viele Mnner seiner Zeit ber
die Rechtglubigkeit, etwa um sein Gegenber wieder zur Orthodoxie zurckzubringen, sondern
um bei Fabian von Rom seine eigene Rechtglubigkeit unter Beweis zu stellen und den Hresieverdacht zu entkrften. Zum eusebianischen Umgang mit dem Hresievorwurf gegen Origenes vgl.
unten S. 54 55 und Teil I 3. 2. 2. 2. 3 Ausgelassene Hresievorwrfe.
Htte Euseb den vollem Umfang an Bchern dieser Schrift wenn auch nicht vorliegen, so doch
gekannt, htte er die Zahl mit einiger Sicherheit dem Leser mitgeteilt.

52

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

ter von deren Behauptung, da die Verleugnung des Glaubens in der Not irrelevant
fr den Glaubenden sei.
ber Origenes Arbeit an der Hexapla und der Tetrapla berichtet Euseb in h. e.
VI 16,1 4. Obwohl er selbst als Gehilfe des Pamphilus in der Bibliothek von Csarea mit der Fortfhrung der origenischen Arbeit betraut war, unterlt es Euseb,
seinen Lesern eine Kostprobe aus beiden Werken zu geben.
Im Vergleich mit anderen Schriftstellern fllt die Darstellung des Origenes auf, da
sie in mehrerer Hinsicht vom blichen Schema abweicht. Bereits eingangs ist auf
die Parallelitt zur Darstellung des Dionysius von Alexandrien hingewiesen worden,
da in beiden Fllen die Schriften den Lebensabschnitten ihrer Verfasser zugeordnet
werden. Die Darstellung der Dionysius-Schriften erscheint damit als Vergleichspunkt fr die des Origenes besonders geeignet.
Die Prsentation beider Mnner in den sie eigens thematisierenden Kapiteln ist
fast gleich lang: Origenes wird in 22 Kapiteln dargestellt, Dionysius in 20 (bzw. 21)
Kapiteln.129 Betrachtet man jedoch die Anzahl der von ihnen verfassten Schriften,
so fllt auf, da dem Leser der h. e. sehr viel mehr Dionysius-Schriften vorgestellt
werden. Dessen Werke werden grtenteils inhaltlich rezipiert, wohingegen bei
den Abhandlungen des Origenes oftmals nur die Anzahl an Bchern und deren
Abfassungsort bzw. -zeit genannt werden.130
Ganz oensichtlich wird der Unterschied in der Darstellungsweise bei der
Anzahl der von Euseb fr seine h. e. ausgewhlten Zitate. Von Dionysius bernimmt
Euseb 33 zumeist lange Zitate; von Origenes hingegen nur acht, wobei zwei Zitate
auch noch ohne Herkunftsangabe eingefgt werden. Das heit fr die Prsentation
der beiden Personen, da Dionysius grtenteils durch Zitate aus seinen Schriften
und weniger durch referierende Passagen dem Leser dargestellt wird. Origenes wird
dagegen kaum durch Zitate131, sondern hauptschlich durch Eusebs eigene Referate zur Person vorgefhrt. Diese unterschiedliche Vorgehensweise bedeutet fr die
Hresiethematik, da von Dionysius viele Zitate zu Hresien und zum Umgang
mit ihnen berliefert sind. Origenes wird hingegen zwar als eifriger Bekmpfer der
Hresie dargestellt132, sein eigenes Urteil ber diese jedoch mit Ausnahme von
seiner Bewertung der Elkesaten verschwiegen.
129

130

131

132

Als Origenes-Kapitel sind h. e. VI 2 4, 8, 14 16, 18, 19, 21, 23 27, 30, 32, 33 und 36 39, als
Dionysius-Kapitel sind h. e. VI 40 42, 44, 45 und h. e. VII 4 11, 20 26 und mit gewissen Einschrnkungen h. e. VII 28 (h. e. VII 28, 3 Todesnotiz) anzusehen.
Die Angaben ber Umfang und Abfassungszeit einer Schrift wird Euseb dem Werke -Verzeichnis
der Bibliothek von Casarea entnommen haben.
Die Zitate berhren zumeist Fragen nach der Verfasserschaft der ntl. Schriften. Textpassagen, welche die Person des Origenes ins Zentrum der Darstellung rcken, nden sich nicht. Damit stehen
sie im genauen Gegensatz zu den Zitaten des Dionysius, die ausfhrlich und in groem Umfang
sowohl dessen Ansichten als auch dessen Erfahrungen whrend der Verfolgungen thematisieren.
Vgl. h. e. VI 18,1 (Widerlegung des Valentinianers Ambrosius), h. e. VI 33, 23 (Widerlegung der
Hresie des Beryll von Bostra), h. e. VI 37 (Widerlegung der Hresie, die das Sterben der Seele im
Tod vertrat).

1. Euseb bekannte Schriften

53

Dieses Ungleichgewicht, das durch die abweichende Behandlung der Origenes-Schriften in die h. e. gekommen ist, wiegt um so schwerer, als gerade Euseb
ein guter Kenner derselben war.133 So weist er in der h. e. einige Male auf die mit
Pamphilus gemeinsam betriebene Abfassung der Apologie fr Origenes hin.134 In
h. e. VI 32, 3 erwhnt Euseb, das er nicht beabsichtige, ein vollstndiges Schriftenverzeichnis des Origenes zu geben, da dies eine Spezialarbeit darstellen wrde und
er bereits ein (Bibliotheks-)Verzeichnis verfat habe. Dieses ndet sich nach Eusebs
eigenen Angaben in der Biographie des Pamphilus eingearbeitet, die neben der Darstellung seines theologischen Eifers eben auch die von ihm gesammelten Werke des
Origenes und anderer Schriftsteller auistet. Pamphilus Origenes-Schriften werden zweifellos in der Bibliothek in Csarea aufbewahrt gewesen sein, zu der Euseb
Zugang hatte und wo er sie fr Pamphilus Biographie auistete.135
Zu diesem sonderbaren Umgang mit Origenes-Schriften tritt eine weitere Aufflligkeit, die erst bei der Analyse der einzelnen eusebianischen Hresiedarstellungen deutlich wird, an dieser Stelle jedoch vorweggenommen werden soll: Euseb
greift sowohl bei der Darstellung der Ebioner136 als auch bei der Darstellung der
133

134

135

136

Barnes, Constantine and Eusebius, 94: Pamphilus and Eusebius regarded themselves as the
intellectual heirs of Origen and devoted their lives to scholarship in the tradition which he had
founded. Vgl. Barnes, Constantine and Eusebius, 95: He [sc. Eusebius] regarded himself as an
intellectual heir of Origen, concerned to defend him against charges of heresy and accepting on
trust many of his philosophical and theological views.
Zur Apologie fr Origenes vgl. Nautin, Origne, 99 153, der davon ausgeht, da die bei Photius,
bibl. 117 genannte (anonyme) Apologie diejenige des Pamphilus und des Euseb sei. Die bei Photius berlieferte Apologie beinhaltet einen Katalog von 15 als Irrlehren bekmpfte Ansichten des
Origenes. Sowohl Bienert, lteste Apologie, 123, als auch Williams, Damnosa haereditas, 151
169, und mit ihm Amacker /Junod, SC 465, 4752, lehnen die Identikation beider Schriften
ab, da in Photius, bibl. 118 die Apologie des Pamphilus und des Eusebius behandelt werde und
Photius dieselbe Schrift nicht einmal anonym und einmal unter dem Namen Pamphilus /Eusebius darstellen wrde. Dagegen wendet Williams mit einigem Recht ein, da sich die lateinische
Apologie Runs, die durch das Bestreben, Origenes vom Vorwurf des Proto-Arianers reinzuwaschen, gekennzeichnet ist, elementar von der Apologie des Pamphilus unterscheide, die, im Jahre
307310 verfat, den Arianismus nicht im Blick hatte, vgl. Amacker /Junod, SC 465, 51.
Gegen Nautins Identikation beider Apologien spricht auch die Beobachtung, da die
anonyme Apologie (Phot., bibl. 117) eher spter, im Kontext der origenistischen Streitigkeiten des
4. /5. Jhs., entstanden ist, vgl. Bienert, lteste Apologie, 125 126. Williams, Damnosa haereditas,
151, geht davon aus, da der Text der (anonymen) Apologie auf einer griechischen Vorlage basiert,
die Passagen aus den ersten fnf Bchern der Apologie des Pamphilus exzerpiert.
Zur Vita des Pamphilus vgl. Euseb, h. e. VI 32, 3 und Euseb, de mart. Pal. (S) 11, 3 sowie Hier., de
vir. ill. 81 und Hier., c. Ruf. 1, 9. Auch wenn die Vita des Pamphilus erst spter als die h. e. entstanden ist (nach 309: Winkelmann, Euseb, 189; 311313: Wallace-Hadrill, Eusebius of Caesarea, 57),
somit den eusebianischen Kenntnisstand eines spteren Zeitpunktes dokumentiert und die sich
auf diese Schrift beziehenden Passagen der h. e. erst in einer spteren Textfassung der h. e. sekundr
hinzugekommen sind, ist an der Tatsache nicht zu zweifeln, da sich die Werke des Origenes
bereits zur Abfassung der h. e.-Erstausgabe in der Bibliothek von Csarea befunden haben.
Das Referat ber die Ebioner setzt sich neben Informationen aus Irenus Adversus haereses vornehmlich aus Ausfhrungen in verschiedenen Origenes-Schriften zusammen: die Dierenzierung
in zwei Gruppierungen von Ebionern entnahm Euseb aus c. Cels. V 61, die ebionitische Ver-

54

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Hresie vom Sterben der Seele137 auf Informationen des Origenes zurck, ohne dessen Namen zu nennen. Diese Vorgehensweise ist ungewhnlich, da er aus Grnden
der eigenen Glaubwrdigkeit sonst immer die Quellen fr seine Informationen
angibt. Nur an zwei Stellen der h. e. nennt Euseb die Vorlage seines Hresie-Referats nicht, nmlich dort, wo er auf Origenes zurckgreift.
Der aullige Umgang mit Origenes und seinen Schriften, der sich in fehlenden Origenes-Zitaten und der Nichtbenennung der Origenes-Urheberschaft von
Informationen zeigt, hat vermutlich seine Grnde im gegen Origenes erhobenen
Hresievorwurf. Um 308 /309, also zeitnah zur Abfassung der h. e.138, verfaten Pamphilus und Euseb eine sechs Bcher umfassende Apologie fr Origenes, von der nur
noch das von Pamphilus entworfene erste Buch in einer lateinischen bersetzung
Runs erhalten ist.139 Diese Schrift lt erkennen, da beide Verfasser eine unter
gyptischen Bekennern in den Bergwerken und Gefngnissen Palstinas umlaufende Liste mit Hresie -Vorwrfen gegen Origenes zu entkrften suchen.140 Euseb

137

138

139

140

werfung der Paulusbriefe aus c. Cels. V 65 und die doppelte Erklrung des Namens Ebioner aus
Orig., comm. in Mt XVI 12. Die dem Buchstaben verhaftete Bibelauslegung der Ebioner kannte
Euseb aus De principiis IV 3, 8. Zum Nachweis der eusebianischen Abhngigkeit von Origenes
Schriften beim Ebioner-Referat siehe Teil I 2. 3 Ebioner.
Fr die Darstellung der Hresie vom Sterben der Seele bernimmt Euseb Informationen aus
c. Cels. III 22 und der Disputation mit Heraklides 10. Zum Nachweis der Abhngigkeit des eusebianischen Referats von Origenes siehe Teil I 2. 21 Hresie vom Sterben der Seele.
Winkelmann, Euseb, 189, datiert die Apologie fr Origenes in die Jahre 308 /309. Pamphilus erlitt
am 16. Februar 310 unter dem Statthalter Firmilian das Martyrium. Zuvor sa er bereits lngere
Zeit im Gefngnis, wo Euseb ihn aufsuchte, um gemeinsam mit ihm die Apologie fr Origenes zu
verfassen. Rwekamp, Streit um Origenes, 38, vermutet, da die Arbeit an der Apologie demnach
so ausgesehen haben knnte, da Pamphilus das Werk entworfen hat und Eusebius insbesondere
fr die Auswahl und das Heraussuchen der Zitate zustndig war.
Bei der Annahme einer Sieben-Bcher-Erstausgabe (zwischen 297303: Winkelmann, Euseb,
189) der h. e. wren die eusebianischen Bezugnahmen auf die Apologie fr Origenes (h. e. VI 33, 4;
h. e. VI 36, 4) sekundr in die vor 303 verfate Sieben-Bcher-Erstausgabe der h. e. nachgetragen.
Geht man hingegen von einer zwischen 311313 verfaten Acht-Bcher-Erstausgabe (Schwartz,
Eusebios, 1403 1404) aus, wren die Aussagen zur Apologie in der ursprnglichen Konzeption
Eusebs verankert.
Euseb, h. e. VI 33, 4. Rwekamp, Streit um Origenes, 40 41, betont die Unsicherheit hinsichtlich
Verfasserschaft und Umfang der Apologie fr Origenes in der Alten Kirche: Der bersetzer Run
ordnete das Werk (bzw. das erste Buch) in seinem Vorwort allein Pamphilus zu (Ruf., apol. praef.).
Hieronymus, de vir. ill. 75. 81, ging zunchst (im Jahr 393) von zwei Apologien aus, von denen
er die eine dem Pamphilus, die andere dem Euseb zuschrieb <de vir. ill. 75; TU XIV, 41,14 15:
Scripsit [sc. Pamphilus], antequam Eusebius Caesariensis scriberet, Apologeticum pro Origene>.
Als Hieronymus spter (im Jahr 399) das Werk selbst in Augenschein nahm, sah er das ganze
sechsbndige Werk als das des Eusebius an und beschuldigte Run (Hier., c. Ruf. III 12), das erste
Buch flschlich unter dem Namen des Pamphilus verentlicht zu haben. Der Kirchenhistoriker
Sokrates (Socrates, h. e. III 7,10) wute wiederum von der Autorschaft beider, und Photius schlielich przisierte dahingehend, da die Bcher IV von beiden gemeinsam erarbeitet worden seien
und Buch VI von Eusebius nach dem Tod des Pamphilus hinzugefgt wurde (Photius, bibl. 118).
Pamphilus widmete die Apologie fr Origenes den Bekennern in den Bergwerken Palstinas (vgl.
PG 17, 541: ad confessores ad metalla Palestinae damnatos).

1. Euseb bekannte Schriften

55

kann sich in der Apologie deutlich auf die Seite des Origenes stellen, ihn zitieren141
und argumentativ gegen den erhobenen Hresie -Vorwurf vorgehen. Innerhalb seiner Kirchengeschichte war ihm die argumentative Auseinandersetzung versagt. Die
apologetische Tendenz in der Darstellung des Origenes, insbesondere die Hervorhebung seiner Orthodoxie und des vorbildlichen Lebenswandels, ist deutlich.
Zusammenfassend lt sich festhalten, da Euseb die Origenes-Schriften, obwohl
er sie so selten zitiert, mit einiger Sicherheit in der Bibliothek in Csarea vorgefunden und im Andenken an deren Begrnder und Frderer wohl gehtet hat.142 Die
Angaben ber Abfassungszeit und -ort der einzelnen Schriften, die Euseb entweder
aus den Schriften selbst oder durch Rckschlsse aus anderen Werken gewonnen
hat143, lassen erkennen, da er die Origenes-Schriften sehr genau studierte. Die

141

142

143

Nach Williams, Origenes /Origenismus, 415, war Origenes Lehre insofern umstritten, als er
sich nicht deutlich genug ber die Pluralitt der gttlichen Personen uere und den Unterscheid
zwischen Gottheit und Menschheit in Christus berbetone. Andere verwahren sich gegen eine
bermige Verwendung der Allegorese bei der Schriftauslegung und ber die Lehre von der Loslsbarkeit der Seele vom Leib und von der Seelenwanderung. Rwekamp, Streit um Origenes,
43 44, geht vom erhaltenen ersten Buch der Apologie fr Origenes aus und rekonstruiert neun
gegen Origenes erhobene Hresievorwrfe: 1. Origenes nenne den Sohn Gottes ungeboren, 2. er
behaupte, der Sohn Gottes sei wie in den Geschichten Valentins durch Hervorbringung zur
Existenz gekommen, 3. er nenne Christus wie Artemas und Paul von Samosata einen bloen
Menschen, das heit nicht auch Gott, 4. er behaupte, alle Taten des Erlsers seien nur doketisch,
das heit zum Schein, geschehen; sie seien allegorisch zu verstehen und nicht auch im geschichtlichen Sinn, 5. er verknde zwei Christi /Christusse, 6. er bestreite die Geschichtlichkeit der Taten
der Heiligen, 7. er habe eine falsche Auassung von der Auferstehung und leugne, da den Sndern Qualen auferlegt werden, 8. er lehre Falsches ber die Beschaenheit der Seele, und 9. er
lehre die Seelenwanderung. Vgl. auch die Analyse der Liste bei Nautin, Origne, 114 149,
der von 15 gegen Origenes erhobenen Anklagepunkten ausgeht. Whrend die ersten zehn Artikel
eine logische Ordnung aufweisen, behandeln die letzten fnf Artikel Fragen, die aus der Auseinandersetzung mit den ersten Artikeln entstanden sind, in invertierter Anordnung (134). Nautin
erklrt diesen Befund damit, da Pamphilus und Euseb einer schriftlichen Vorlage der OrigenesGegner folgen. Auch Kraft, Eusebius, 30, sieht die Verteidigung des Origenes als ein Leitmotiv
der eusebianischen Darstellung, da die kirchliche Geltung des groen Meisters damals schon von
mindestens zwei Seiten her angefochten war. Euseb zeichne Origenes der nichtorigenistischen
Theologie und Feindschaft in Antiochien und in Kleinasien zum Trotz als Amtstrger, im Sinne
des munus triplex als Priester, Lehrer und Mrtyrer. Grant, Eusebius as Church Historian,
86. 93, weist auf einen bereits zu Lebzeiten des Origenes erhobenen Hresievorwurf hin, den er in
h. e. VI 36, 4 (Origenes schrieb an den rmischen Bischof Fabian und an sehr viele Kirchenvorsteher ber seine Rechtglubigkeit) angedeutet ndet.
Nach Amacker /Junod, SC 464, 324 326, und Rwekamp, Streit um Origenes, 38, nden sich im
1. Buch der Apologie fr Origenes allein 70 Zitate aus 15 Werken.
Euseb (h. e. VI 32, 3) und Hieronymus (de vir. ill. 75 und ep. 34,1) besttigen, da Pamphilus
die Schriften des Origenes in Csarea sammelte. Zudem wird Origenes selbst zahlreiche Werke
hinterlassen haben. Carriker, Library, 241242, spricht sogar von Csarea als dem capital of the
study of Origen.
Vgl. dazu Eusebs Lokalisierung der Erklrungen zu Psalm 125 und der Erklrungen zu den
Klageliedern in Alexandrien nach dem neunten Buch des Genesiskommentars (h. e. VI 24, 2).
Auerdem weist er die ersten acht Bcher des Genesiskommentars ebenfalls nach dem neunten

56

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

komplexen Verweise, die er in h. e. VI 24 seinen Lesern bezglich der Datierung


und Lokalisierung einzelner Schriften gibt, knnen nicht nur mit einem einfachen Lesen erklrt werden. Euseb hat die Schriften gezielt unter dieser Fragestellung analysiert.

1. 20 Kornelius von Rom


Von Kornelius von Rom kennt Euseb einige Briefe, die ihm innerhalb einer Briefsammlung zur Novatus-Thematik berkommen sein drften. Euseb nennt in h. e.
VI 43, 3 ein Schreiben, das die Beschlsse der rmischen Synode und die Beschlsse
der Christen in Italien, Afrika und den dortigen Lndern zum Gegenstand hat,
ohne aber auf deren Inhalt genauer einzugehen. In h. e. VI 43, 4 berichtet Euseb
zudem von zwei weiteren Briefen des Kornelius, die dem ersten Schreiben ber die
Synode beigefgt waren.144
Den von Euseb zuletzt genannten Brief zitiert er in h. e. VI 43, 5 6.7 12.
13 15.16.17.18 19. 20. In diesem schildert Kornelius das zunchst heimliche
Streben des Novatus145 nach der Bischofswrde, die mit Gewalt herbeigefhrte
Bischofsweihe, seine ungltige Taufe und die Verleugnung seines Presbyteramtes.
Es steht auer Frage, da Euseb diesen Brief vor sich liegen hatte und aus ihm
zitiert. Die Kenntnis der anderen Briefe des Kornelius von Rom lt sich bei Euseb
nicht nachweisen.
Zu fragen bleibt, ob Euseb eine Briefsammlung zum Thema Novatus oder
zwei unter dem Verfassernamen umlaufende Briefsammlungen verarbeitet. Obwohl
Lawlor gute Grnde fr die Annahme von zwei Briefsammlungen unter dem
Namen Kornelius von Rom und Dionysius von Alexandrien anfhrt146, scheint

144

145

146

Buch des Genesiskommentars als in Alexandrien entstanden aus. Euseb verweist in h. e. VI 24, 2
darauf, da auf die Schrift ber die Auferstehung in den Erklrungen zu den Klageliedern bereits
Bezug genommen wird. Es ist ihm aufgrund der ausfhrlichen Kapitelberschriften mglich, die
Teppiche in die Zeit unter Alexander Severus in Alexandrien zu datieren (h. e. VI 24, 3). Auch der
Johanneskommentar ist nach Eusebs Angabe in h. e. VI 24,1 aufgrund eines Hinweises aus dem
sechsten Buch derselben Schrift in die alexandrinische Zeit zu datieren.
Nautin, Lettres et crivains, 143 150, identiziert den Brief des Kornelius an Fabius ber die
rmische Synode (h. e. VI 43, 3) mit dem Brief ber das Tun und Treiben des Novatus, den Euseb
im folgenden ausgiebig zitiert und der nach Eusebs Angaben in h. e. VI 43, 21 mit Unterschriften
der versammelten Bischfe endete. Diese Beschreibung Eusebs deutet auf ein Synodalschreiben
hin und mu daher identisch sein mit dem zuerst genannten Brief an Fabius ber die rmischen
Synodalbeschlsse (h. e. VI 43,1). Die anderen Briefe, die lateinisch verfaten Briefe Cyprians und
der afrikanischen Bischfe und der Brief des Kornelius ber die Beschlsse der rmischen Synode
(April /Mai 251) waren dem Synodalschreiben beigefgt. Vgl. dazu auch Andresen, Siegreiche
Kirche, 399 400.
Zum Sprachgebrauch Novatus /Novatian bei Euseb und in dieser Untersuchung vgl. Teil I 2. 23
a) Die Hresie des Novatus oder die Hresie des Novatian?
So Lawlor, Eusebiana, 152 154 und Carriker, Library, 201, die von zwei Dossiers ausgehen: einem
aus Briefen des Kornelius von Rom (und des Cyprian von Karthago) bestehenden und einem

1. Euseb bekannte Schriften

57

Euseb seinen Leser in h. e. VI 43, 3 eher glauben machen zu wollen, da er eine


grere, ausschlielich gegen Novatus gerichtete Briefsammlung auswertet.147
Die Zuordnung der beiden Briefe des Dionysius von Alexandrien an Fabius
von Antiochien (h. e. VI 44) und an Novatus (h. e. VI 45) wird damit in Frage
gestellt. Gehren sie zu den im folgenden h. e. VI 46 aufgelisteten DionysiusBriefen148 oder noch zur antinovatianischen Briefsammlung (h. e. VI 43)? Da sich
die in h. e. VI 46 genannten Dionysius-Briefe mit Ausnahme der drei letzten an
ehemalige Anhnger des Novatus in Rom gerichteten Briefe inhaltlich schwer mit
der Novatus-Thematik vereinbaren lassen, stehen die beiden Briefe des Dionysius
von Alexandrien, will man sie keinem antinovatianischen Dossier zuordnen, ohne
berlieferungskontext da.149

1. 21 Cyprian
Bei der Darstellung von Novatus Hresie nennt Euseb auch berlieferte, lateinisch
verfate Briefe Cyprians (h. e. VI 43, 3), die ihm wohl innerhalb einer Briefsammlung zum Thema Novatus vorlagen. Euseb wei, da sie die Ansichten Cyprians
sowie der mit ihm vereinten afrikanischen Bischfe widerspiegeln. Die Verfasser
seien so Euseb damit einverstanden, da man den Verfhrten zu Hilfe kommen
msse, da aber der Urheber der Hresie zugleich mit allen seinen Anhngern aus
gutem Grund aus der katholischen Kirche ausgeschlossen werden sollte. Eusebs
Wiedergabe des Inhalts und der rmischen wie der afrikanischen Position deutet
auf die Kenntnis der Briefe hin, die aber aufgrund eines fehlenden Zitats oder

147

148

149

weiteren Dossier der Briefe des Dionysius von Alexandrien, zu dem auch die Briefe aus h. e. VI
46 gehren sollen (Carriker, Library, 210). Lawlor begrndet seine Zusammenstellung mit einer
bei Hieronymus berlieferten Liste mit vier Kornelius-Briefen, welche die Cyprian-Briefe flschlicherweise Kornelius zuschreibend die gleiche Abfolge wie Euseb bietet.
Nach Lawlors Rekonstruktion htte Hieronymus demnach die gleiche Briefsammlung wie
Euseb vorgelegen. Es ist aber kaum denkbar, da Hieronymus nicht erkannt hat, da es sich bei
den einzigen lateinisch verfaten Briefen um Cyprian-Briefe handelte, zumal er die eusebianische
Information besa, da im Kontext der Kornelius-Briefe auch Cyprian-Briefe berliefert wurden.
Dieses antinovatianische Dossier umfat nach Eusebs Angaben folgende Briefe: 1. Kornelius an
Fabius ber die rmisch Synode; 2, Kornelius ber die Beschlsse der Synode; 3. Kornelius an
Fabius ber Novatus (vielleicht mit 1. identisch, vgl. Anm. I 144); 4. Dionysius von Alexandrien
an Fabius; 5. Dionysius an Novatus. Vermutlich gehrten auch die in h. e. VI 43, 3 genannten
lateinischen Briefe Cyprians zu dieser Sammlung, vgl. Nautin, Lettres et crivains, 165.
Carriker, Library, 201. Carriker erkennt nicht, da er damit zwei gegen Novatian gerichtete Briefe
mit zwei thematisch abgeschlossenen Briefsammlungen zusammenordnet, eine zum Thema Bue
(h. e. VI 46,12) und eine an die rmische Adresse gerichtete (h. e. VI 46, 3 5). Selbst Lawlor,
Eusebiana, 156, geht davon aus, da es sich in h. e. VI 46 um die Liste einer eigenen Brief-Sammlung handelt.
Zur Thematik und Abgrenzung der Dionysius-Briefsammlungen vgl. unten Teil I 1. 22 Dionysius
von Alexandrien.

58

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Referates nicht zweifelsfrei bewiesen werden kann.150 Es wre denkbar, da Euseb


aufgrund der lateinischen Abfassung seiner Vorlagen kein Zitat einfgt.151 Vermutlich sind die Briefe Cyprians zusammen mit denen des Kornelius von Rom und des
Dionysius von Alexandrien als antinovatianische Sammlung zusammengefat und
Euseb in dieser Form berliefert worden.152

1. 22 Dionysius von Alexandrien


Euseb listet die Schriften des Dionysius von Alexandrien ( 264 /65) wie die des
Origenes aufgrund ihrer groen Anzahl nicht an einer zentralen Stelle der h. e.
auf, sondern ordnet die Schriften nach chronologischen Aspekten dem Leben des
Dionysius zu.153 Die Darstellung lt erkennen, da Euseb neben Einzelschriften
auch fnf Briefsammlungen des Dionysius von Alexandrien zu unterschiedlichen
Themen besa.154
Die von Euseb am hugsten herangezogene Schrift ist der Brief an Germanus ( ). Germanus, der sich selbst seiner vielen Bekenntnisse
rhmte, scheint Dionysius wegen dessen Flucht zur Zeit der Decischen Verfolgung
angegrien zu haben, woraufhin Dionysius ihm in diesem Brief mit einer Darstellung seiner Verbannung und seiner Bekenntnisse antwortete. Euseb zitiert diesen
gegen die Vorwrfe des Germanus verfaten Brief in h. e. VI 40,13. 4. 5 9 und h. e.
VII 11, 2 17.18 19, um Dionysius ber seine Erfahrungen berichten zu lassen und
so einen Eindruck von den Verfolgungen unter Decius und Valerian aus Sicht eines
Augenzeugen zu bieten. Die drei Zitate in h. e. VI 40 berichten vom standhaften
150

151

152
153

154

Vgl. dazu S. 334 336 sowie Anm. I 818 und 821. Dagegen Vlker, Tendenzen, 171, der aus
dem Mangel an wunderbaren Zgen bei Eusebs Darstellung des 3. Jhs. folgert, da Euseb die
Cyprian-Briefe nicht kannte.
Euseb vermeidet es, lateinische Quellen in seiner h. e. anzufhren. Der Grund liegt weniger darin,
da er des Lateinischen nicht mchtig war, als darin, da er bei seinem Lesepublikum geringe
Lateinkenntnisse annahm. Siehe unten Teil I 3.1 Quellenauswahlkriterien. Nautin, Lettres et
crivains, 165, bemerkt zum Dossier gegen Novatian, da bis auf die Cyprian-Briefe alle Quellen
Euseb in griechischer Sprache vorlagen. Da das Synodalschreiben in Rom in lateinischer Sprache
verfat wurde, mute Kornelius dieses bersetzen. Euseb nutzte die Chance, den Brief in Griechisch zu zitieren. Die Cyprian-Briefe lie Kornelius unbersetzt.
Vgl. dazu Anm. I 147.
Euseb dierenziert dabei in vor, whrend und nach der Verfolgung entstandene Schriften des
Dionysius. Vgl. dazu auch die Darstellung der Schriften des Origenes.
Oensichtlich ist in h. e. VII 5 9 die Vorlage einer Briefsammlung ber die Taufe, deren Schreiben
Euseb bereits numeriert vorlagen, vgl. Carriker, Library, 202 203. In h. e. VI 46,12 ndet sich
eine Briefsammlung ber die Bue, die an unterschiedliche Adressaten gerichtet ist. In h. e. VI
46, 3 5 nennt Euseb eine Sammlung, die fnf Schreiben an die Rmer beinhaltet. Eine weitere,
mindestens vier Briefe umfassende Briefsammlung von Osterfestbriefen drfte Euseb in h. e. VII
20 22 vorgelegen haben. Eine letzte Briefsammlung ist in h. e. VII 26,1 auszumachen, wo Euseb
die gegen Sabellius gerichteten Briefe auistet. Vgl. zu den voreusebianischen Sammlungen von
Dionysius-Briefen auch Carriker, Library, 201204.

1. Euseb bekannte Schriften

59

Ausharren und der durch gttliche Weisung befohlenen Flucht des Dionysius (h. e.
VI 40,13), von seiner Gefangennahme (h. e. VI 40, 4) und von seiner ungewollten
Befreiung (h. e. VI 40, 5 9).
Die im siebten Buch der h. e. eingefgten Zitate beschreiben seine Erfahrungen in der Verbannung unter Valerian. Das Zitat in h. e. VII 11, 2 17 gibt einen
anschaulichen Bericht ber das Verhr vor dem Statthalter Aemilianus, welches
die Verbannung nach Kephro und spter nach Kolluthion zur Folge hat. Das letzte
von Euseb eingefgte Zitat aus diesem Brief (h. e. VII 11,18 19) gibt die Auseinandersetzung mit Germanus, dem Adressaten der Schrift, wieder. Es liefert eine
Zusammenfassung der unter Decius, Sabinus und Aemilianus erfahrenen Leiden
und ist mit den Zitaten aus dem Brief an Dometius und Didymus (
) in h. e. VII 11, 20 23. 24 25 erzhlerischer Hhepunkt und
Abschlu der eusebianischen Darstellung der Valerianischen Verfolgung.155 Es steht
nach allen genannten Zitaten auer Frage, da Euseb beide Briefe in voller Lnge
gekannt hat.
Einen weiteren Brief des Dionysius An Fabius, Bischof von Antiochien (
, ), zitiert Euseb in h. e. VI 41,1 42, 4. 5 6 und
h. e. VI 44, 2 6. Nach seinen Angaben in h. e. VI 44,1 neigte Fabius zum Schisma.
Um ihn von der Falschheit der Position des Novatus zu berzeugen, schrieb Dionysius diesen Brief. Die ersten beiden Passagen sind von Euseb geschickt als Auftakt der Auseinandersetzungen um Novatus eingefgt: Das erste Zitat (h. e. VI
41,1 42, 4) schildert ausfhrlich die Verfolgungssituation in Alexandrien, die schon
vor der eigentlichen Verfolgung unter Decius einsetzte, beschreibt den Bekennermut der Alexandriner und benennt ihre Mrtyrer. Dionysius berichtet neben den
zahlreichen Mrtyrererzhlungen aber auch, wie die Stimmung unter den Christen
mit dem Erla des Verfolgungsediktes des Decius umschlgt und viele aus Furcht
opfern, den Glauben verleugnen oder iehen.
Das zweite Zitat in h. e. VI 41, 5 6 leitet nun geschickt zur Novatus-Thematik ber, indem Dionysius vom gtigen Umgang der Mrtyrer mit den reuevollen Lapsi berichtet. Die am Ende des Zitats von Dionysius aufgeworfenen Fragen
stellen pointiert die Position des Dionysius heraus und sind von Euseb aufgrund
der Kontrastierung mit der Position des Novatus bewut als Einleitung zu den folgenden Streitigkeiten gewhlt. Das letzte aus dem Schreiben wiedergegebene Zitat
ndet sich in h. e. VI 44, 2 6, nachdem Euseb den Brief kurz inhaltlich skizziert
hat. Euseb fhrt die Geschichte ber Serapion als eine wunderbare Begebenheit ein,
welche nicht bergangen werden darf. Serapion, der in der Verfolgung geopfert
hatte, wurde so lange am Leben erhalten, bis er die Absolution empfangen hatte.
155

Euseb, h. e. VII 12 geht zwar auch noch auf die Valerianische Verfolgung ein, jedoch erscheint
diese Textpassage eher als Nachtrag zum Thema. Euseb fgt dort die ihm bekannt gewordenen
Informationen ber drei Mrtyrer aus Palstina ein. Die durch den beklemmenden Augenzeugenbericht des Dionysius aufgebaute Spannung ist in h. e. VII 12 bereits aufgehoben: an die Stelle der
erfahrenen Leiden whrend der Verfolgung tritt ein Bericht ber das herrliche Martyrium und
die eilig nach der Krone des Martyriums greifenden Mnner.

60

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Dionysius deutet dies als (gttliche) Besttigung der von ihm eingefhrten Absolutionspraxis, da nun Serapion trotz seiner Schwche in der Verfolgung um seiner
Verdienste willen von Gott anerkannt werden konnte. Die drei Zitate aus diesem
Brief sowie die Wiedergabe seines Inhalts machen es wahrscheinlich, da Euseb
diesen Brief des Dionysius an Fabius von Antiochien vollstndig vorliegen hatte.
In h. e. VI 45 zitiert Euseb einen im Hinblick auf die Hresiethematik sehr
wichtigen Brief des Dionysius, den dieser an Novatus richtete. Da der Brief mit
einem Prskript in griechischer Form beginnt und mit dem traditionellen Wunsch
fr Frieden und Wohlergehen des Adressaten endet, wird der von Euseb wiedergegebene Brief wohl vollstndig in Zitatform vorliegen156. Dionysius bemht sich
in seinem Schreiben um die Rckkehr des Novatus, so er gegen seinen eigenen
Willen fortgerissen worden war. Sodann wirft Dionysius ihm vor, da er eher alles
Mgliche htte erdulden sollen, selbst das Martyrium, als die Einheit der Kirche
zu gefhrden.157 Die Umkehr und die Rckfhrung seiner Anhnger in die Kirche
wrde aber seinen Fehltritt aufheben. Falls die Einheit jedoch nicht mehr herbeizufhren sei, solle Novatus allein umkehren und seine eigene Seele retten.
In h. e. VI 46 fgt Euseb ein erstes Verzeichnis von Dionysius Schriften ein,
wobei sich zwei Briefsammlungen, eine zum Thema Bue und eine, die an verschiedene Adressaten in Rom gerichtet war, als Vorlage der eusebianischen Darstellung ausmachen lassen.158
Euseb nennt in diesem Abschnitt allein vier Briefe ber die Bue, die 1.) an
die Brder in gypten (h. e. VI 46,1), 2.) an Kolon von Hermupolis (h. e. VI 46, 2),
3.) an Bischof Meruzanes und die Armenier (h. e. VI 46, 2) und 4.) an Bischof Thelymidres und die Laodizer (h. e. VI 46, 2) gerichtet waren. Gegen die Annahme einer
gemeinsamen Sammlung ber diese Thematik sprechen zunchst das Mahnschreiben an die eigene Gemeinde in Alexandrien (
, h. e. VI 46, 2) und der Brief an Origenes ( , h. e. VI
46, 2) ber das Martyrium. Da sie eine vermeintlich andere Thematik behandeln,
scheinen sie zunchst die Einheitlichkeit der Briefthematik aufzuheben und eine
Briefsammlung ber die Bue generell in Frage zu stellen. Jedoch ist festzuhalten,
da mit der Bezeichnung Mahnschreiben () noch keine inhaltliche
Charakterisierung von Euseb vorgenommen ist. hnliches gilt fr den Brief an
Origenes, der das Martyrium zum Gegenstand haben soll. Euseb bemerkt zu diesem Brief ausdrcklich, da auch er hierher gehrt, d. h. da er zur behandelten
156

157

158

Krzungen sind nicht ausgeschlossen; jedoch zeigen sich keine markanten Brche, die auf Auslassungen hindeuten knnten.
Diese Formulierung setzt voraus, da Kornelius bereits zum Bischof von Rom gewhlt wurde, vgl.
Nautin, Lettres et crivains, 158.
Lawlor, Eusebiana, 156, behauptet hingegen, da Euseb alle Briefe aus h. e. VI 46 in einer Sammlung vorfand. Er rechnet auch die Briefe des Dionysius an Fabius von Antiochien (h. e. VI 44) und
an Novatus (h. e. VI 45) zu dieser Sammlung. Dieses Dionysius-Konvolut umfate nach Lawlor,
Eusebiana, 157, fnfzehn Schriften.

1. Euseb bekannte Schriften

61

Thematik der Bue inhaltlich pat oder zumindest in ihrem Kontext berliefert
wurde.159
Fr alle unter der Thematik Bue subsummierten Briefe gilt es festzuhalten,
da sich eine Kenntnis ihres Wortlautes bei Euseb nicht nachweisen lt. Zwar liefert er ber den Titel hinausgehende Informationen zu einigen Briefen160, doch lt
sich nur fr den Brief an die Brder in gypten ernsthaft berlegen, ob Euseb ihn
wirklich gelesen hat. Er gibt die Information, da Dionysius in diesem Schreiben
seine Meinung ber die Gefallenen kundtut und dabei vier Grade von Verfehlungen unterscheidet. Woher Euseb diese Angabe hat aus der eigenen Lektre
oder aus anderen Quellen , wird sich nicht sicher beantworten lassen. Es lt
sich demnach an dieser Stelle nur festhalten, da Euseb eine Sammlung von Briefen vorlag, die alle einen Beitrag zum Thema Bue enthielten; gelesen hat er sie
wahrscheinlich nicht.161
Die zweite im Schriftenverzeichnis in h. e. VI 46 genannte Briefsammlung162
setzt sich aus Schreiben zusammen, die allesamt an eine rmische Adresse gerichtet
waren. Euseb nennt explizit einen Brief an Kornelius von Rom (h. e. VI 46, 3 4).
Drei weitere Briefe (h. e. VI 46, 5) gingen ebenfalls nach Rom, ohne da der Adressatenkreis genauer eingegrenzt wird: Einer thematisierte den Kirchendienst, ein
weiterer handelte ber den Frieden ( ) und ein anderer war mit ber
die Bue ( ) betitelt.163 Die letzten drei Briefe (h. e. VI 46, 5) dieser
Sammlung waren an rmische Bekenner gerichtet, die der Hresie des Novatus
anhingen.164
159
160

161

162
163

164

Auch Andresen, Siegreiche Kirche, 411 412, geht von einer einheitlichen Sammlung aus.
Die Namen der damaligen Bischfe der Gemeinden in Armenien und Laodicea knnte Euseb aus
einem Schriftenverzeichnis entnommen haben, das zur Identizierung der Briefe Angaben aus
dem Prskript, wie Adressaten oder hnliches, auistete eine Lektre der Briefe mu damit nicht
verbunden gewesen sein.
Es lt sich hier wie in anderen Fllen der h. e., in denen Euseb eine Briefsammlung ganz vorliegen
hatte, aber oensichtlich nicht alle Briefe gelesen hat, vermuten, da er bei seiner Darstellung
der Sammlung die Briefe nach dem Bibliotheksverzeichnis durchgeht. Ob die Kodices bereits in
Eusebs Zeiten wie spter blich Inhaltsverzeichnisse gehabt haben, lt sich nur noch vermuten,
nicht aber sicher beweisen.
Nautin, Lettres et crivains, 159 165.
Nautin, Lettres et crivains, 159.161, geht von einer einzigen Schrift ber den Frieden und ber die
Bue ( ) aus. Das deute nach Nautin nicht auf zwei
Schriften hin, sondern zeige nur an, da die Schrift zum einen ber den Frieden und zugleich
auch ber die Bue handelte.
Carriker, Library, 201202, versucht, die Briefsammlung ber die Bue und die an die Rmer
gesandten Schriften aus h. e. VI 46,15 zu einer einzigen Sammlung ber die novatianischen Streitigkeiten zusammenzufassen und zu den Dionysius-Briefen ber Novatian in h. e. VI 41 42 hinzuzurechnen. Auch den Brief des Fabius von Antiochien (h. e. VI 44) und den Brief an Novatian
(h. e. VI 45) zhlt er zu dieser antinovatianischen Sammlung.
Das Problem bei Carrikers Rekonstruktion liegt weniger in den letzten Briefen an die Bekenner (h. e. VI 46, 5), die durchaus zur Novatian-Sammlung passen knnten, als vielmehr in den
zuvor genannten Briefen aus h. e. VI 46,12. Diese Schriften unter dem Stichwort Novatian

62

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Der Brief an Kornelius von Rom wird von Euseb inhaltlich genauer beschrieben. Dionysius antworte mit diesem auf einen Brief des Kornelius von Rom gegen
Novatus. Euseb wei zudem, da Dionysius darin von seiner Einladung zur Synode in Antiochien berichtet, um gegen diejenigen vorzugehen, die das Schisma
zu festigen suchten. Zudem gebe Dionysius so Euseb zu erkennen, da er die
Nachricht vom Tod des Fabius und von der Neueinsetzung des Demetrianus als
Bischof von Antiochien erhalten habe. Diese Informationen kann Euseb nur aus
der Lektre des Briefes selbst gewonnen haben. Mit dieser Beobachtung korrespondiert die Tatsache, da Euseb ein kurzes Zitat aus diesem Brief in h. e. VI 46, 4 einfgt, wonach Alexander von Jerusalem im Gefngnis eines seligen Todes gestorben
sei.
Die Beschreibung der weiteren drei Briefe an die Rmer (h. e. VI 46, 5) steht in
groem Kontrast zu der des ersten Schreibens an Kornelius von Rom. Die Briefe an
die Rmer werden zwar inhaltlich eingegrenzt (ber den Kirchendienst, den Frieden und die Bue), doch gibt Euseb darber hinausgehend kaum konkrete Informationen. Nur von dem Brief ber den Kirchendienst wei er zu berichten, da
er durch Hippolyt berbracht wurde. Woher Euseb diese Information bezogen hat,
wird sich kaum mit Sicherheit klren lassen. Aus dieser vagen Angabe zum berbringer des Schreibens aber zu schlieen, da Euseb den Brief nicht nur dem Titel
nach gekannt, sondern auch gelesen hatte, wre berzogen. Man wird daher davon
ausgehen mssen, da Euseb die Titel der in der Sammlung zusammengefaten
Einzelbriefe bereits in einem Verzeichnis vorfand. Aus diesem knnte auch die
Information ber den berbringer der Nachricht stammen. Gelesen hat sie Euseb
aber nicht, denn sonst htte er aller Wahrscheinlichkeit nach weitere Informationen wie etwa beim Brief an Kornelius von Rom einieen lassen.
Die letzten drei von Euseb in h. e. VI 46, 5 genannten Briefe richteten sich an
rmische Bekenner, die der novatianischen Lehre anhingen, wie Euseb zu berichten
wei. Nach Abfassung des ersten Briefes kehrten sie, so Eusebs Referat, zur Kirche zurck, woraufhin Dionysius noch zwei weitere Schreiben an sie adressierte.165
Obwohl Euseb den Inhalt der Schriften weder referierend noch zitierend wiedergibt,

165

zusammenfassen zu wollen, verkennt ihre Unterschiedlichkeit. Eine Aufteilung der Briefe auf zwei
Sammlungen (Buthematik einerseits an die rmische Adresse gerichtet andererseits) wird ihrem
Inhalt wohl eher gerecht. Damit ist aber auch deutlich, da die in h. e. VI 41 42 berlieferten
Dionysius-Briefe ber Novatus nicht mit den Briefen in h. e. VI 46, 3 5 zusammengefat werden
knnen. Auch Andresen, Siegreiche Kirche, 397 402. 411 412, geht von zwei unterschiedlichen Sammlungen in h. e. VI 46,15 aus: Er folgt in h. e. VI 46,12 Bienert in der Annahme
eines einzigen Summariums (411) und erkennt in h. e. VI 46, 3 5 mit Nautin ein dossier ber
das rmische Schisma Novatians (398).
Nach Nautin, Lettres et crivains, 162 163, handelt es sich um die in Cyprian, ep. 46 und 49,
genannten Bekenner Maximus, Urbanus, Sidonius und Celerinus, dessen christlicher Name Makarius war (vgl. Nautin, Lettres et crivains, 162 Anm. 1). In ep. 46 tadelt Cyprian die Abkehr der
Bekenner von der Kirche. In ep. 49 berichtet Kornelius ber die Wiederaufnahme der genannten
bufertigen Bekenner und Ex-Novatianer (vgl. auch Cypr., ep. 53 und 54), welche auch aus dem
Brief des Kornelius an Fabius (h. e. VI 43, 6) bekannt sind.

1. Euseb bekannte Schriften

63

wird doch aus seiner Darstellung deutlich, da er den inneren Zusammenhang der
Briefe gekannt haben mu. Euseb kann die vernderte Situation benennen, in die
hinein die Briefe geschrieben sind. Dieses Faktum knnte darauf hindeuten, da
Euseb sie gelesen hat; allein aus der Lektre des Prskripts oder des Titels liee sich
diese Information kaum gewinnen. Da Euseb diese Angabe aber auch einer anderen Quelle entnommen haben knnte, lt sich die Kenntnis der drei Schreiben
der rmischen Bekenner bei Euseb nicht zwingend nachweisen. Die eusebianische
Darstellung, die weder den Inhalt noch die Adressaten namentlich anfhrt, lt
eher eine Unkenntnis der Briefe bei Euseb vermuten.
In h. e. VII 29 berichtet Euseb ber den sog. Ketzertaufstreit und fgt in den
folgenden Kapiteln eine Sammlung von Dionysiusbriefen ein. Das Markante dieser
Sammlung von Briefen ber die Taufe ist die Tatsache, da Euseb diese bereits
numeriert, aber nicht chronologisch angeordnet vorlagen.166 Euseb verndert die
vorgegebene Numerierung nicht. Der erste Brief ber die Taufe ist an Stephanus
von Rom gerichtet167, der zweite an Xystus von Rom, der dritte an den rmischen
Presbyter Philemon, der vierte an Dionysius von Rom und der fnfte wiederum an
Xystus von Rom.
Euseb erwhnt den ersten Brief ber die Taufe in h. e. VII 2 und gibt in h. e. VII
4 eine kurze Einleitung in das Schreiben, die aber inhaltlich nicht ber die Informationen des Zitats hinausgeht. Das von Euseb eingefgte Zitat in h. e. VII 5,12
betont die wiedergewonnene Einheit der Kirche nach dem Ende der Verfolgung
und die breite Ablehnung der novatianischen Position.
Der zweite Brief ber die Taufe ist an Xystus von Rom, den Nachfolger des Stephanus, adressiert und erzhlt von Stephanus Verhalten whrend der Streitigkeiten.
Nach dem eingefgten Zitat des Dionysius (h. e. VII 5, 4 5) kndigte Stephanus
die Gemeinschaft mit Helenus, Firmilian, allen Bischfen Kilikiens, Kappadoziens,
Galatiens und der angrenzenden Gebiete auf, da sie die Hretiker wieder tauften.
Dionysius wei aber auch von Synoden zu berichten, die im Sinne der Wiedertaufenden entschieden htten. Euseb fgt im Anschlu ein weiteres Zitat aus diesem
Brief ein (h. e. VII 5, 6), welches nur kurz die Abfassung von zwei weiteren Briefen

166

167

Aufgrund der Parallelen, insbesondere den namensgleichen Bekennern, der bei Euseb
genannten Briefe des Dionysius an die Bekenner (h. e. VI 46, 5) mit den Cyprianbriefen 53 und
54, kommt Nautin, Lettres et crivains, 162 163, zu dem Schlu, da die Briefe identisch sein
mssen: Es handele sich bei den beiden Briefen um das Schreiben der Bekenner an Fabius und
an Dionysius (Cypr., ep. 53) und um den Antwortbrief darauf von Dionysius an Maximus und
seine Brder (Cypr., ep. 54). Euseb habe nach Ansicht Nautins (ebd., 162) das Aktenbndel der
Dionysiusbriefe nur chtig durchgesehen.
So auch Lawlor, Eusebiana, 159 160. Der zweite Brief nimmt auf den dritten und vierten Bezug
(h. e. VII 5, 6), mu also nach den beiden anderen abgefat worden sein. Anders Andresen, Siegreiche Kirche, 396, der die Numerierung nicht chronologischer, sondern archivalischer Zhlung
gefolgt sein lt.
Die Zhlung ndet sich bereits in h. e. VII 2, doch ist aus den folgenden Briefeinleitungen ersichtlich, da das Zitat in h. e. VII 5,12 aus dem ersten Brief ber die Taufe stammen mu und nicht
etwa aus einem anderen Schreiben des Dionysius an Stephan von Rom.

64

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

erwhnt, die Dionysius an die frheren Anhnger der Position des Stephanus, die
Presbyter Dionysius und Philemon, schrieb.
Diese von Euseb eingefgte Notiz ist wichtig, lt sie doch den Aufbau der
ihm berkommenen Briefsammlung erkennen, den er seinen Lesern weitergeben
mchte. Die im Zitat genannten Briefe an die Presbyter Dionysius und Philemon
sind identisch mit dem dritten und vierten Brief ber die Taufe.168 Euseb ist daher
in h. e. VII 7, 6 zu erklren bemht, da Dionysius bei deren Abfassung noch Presbyter, bald darauf aber Bischof von Rom war. Das Zitat aus dem zweiten Brief des
Dionysius an Xystus von Rom wird von Euseb zur Erluterung und zur Besttigung
der Authentizitt der Briefe drei und vier eingefgt worden sein.
Euseb hlt an der Reihenfolge der Briefe innerhalb der Sammlung fest, obwohl
sich insbesondere fr das erste Zitat aus dem zweiten Brief (h. e. VII 5, 4 5) die
Frage stellt, ob es fr die eusebianische Darstellung nicht sinnvoller gewesen wre,
zunchst das Zitat aus dem zweiten Brief (h. e. VII 5, 4 5: Darstellung des Streits)
und anschlieend das Zitat aus dem ersten Brief (h. e. VII 5,12: Freude ber die
wiedergewonnene Einheit) wiederzugeben.169 Aus dem zweiten Brief ber die Taufe
entnimmt Euseb in h. e. VII 6 durch ein kurzes Zitat noch Informationen ber die
Sabellianer, gegen die Dionysius einige Briefe verfate.170
Der dritte Brief ber die Taufe ist an den rmischen Presbyter Philemon gerichtet. Euseb fgt gleich drei Zitate aus diesem Brief in h. e. VII 7,13. 4. 5 ein. Das
erste Zitat thematisiert Dionysius Studium der hretischen Lehre, die darin begrndete Gefhrlichkeit fr die eigene Seele und dessen Nutzen. Gleichzeitig rechtfertigt
Dionysius sein Studium der hretischen Lehre mit einer von Gott empfangenen
Vision, die ihm diese Erforschung und Prfung befohlen habe. Das zweite Zitat
gibt den Umgang des Dionysius mit der Hresie angeklagten Personen wieder. Er
beruft sich bei seinem Verfahren auf die ihm von Heraklas berkommene Regel,
wonach bereits Hresieverdchtige ausgeschlossen werden sollen und die um
Wiederaufnahme Flehenden alles bei den Gegnern Gehrte entlich berichten
mssen; eine zweite Taufe lehnt Dionysius aber ab. Das dritte Zitat lt erkennen,
da Dionysius anerkennt, da der Brauch der Afrikaner nicht neu ist und da
bereits die Synoden zu Ikonium und Synada in ihrem Sinne entschieden haben.
Der vierte Brief ber die Taufe wendet sich an Dionysius von Rom, der zur Zeit
der Abfassung des Schreibens noch rmischer Presbyter war. Das Briefzitat in h. e.
VII 8 behandelt wiederum die Novatusthematik und gibt der Verbitterung des Dionysius Ausdruck, da Novatus die Kirche gespalten, die Brder zu Gottlosigkeiten
168
169

170

Vgl. dazu auch Andresen, Siegreiche Kirche, 396.


Wre das Zitat aus dem zweiten Brief (h. e. VII 5, 4 5) vor dem aus dem ersten Brief (h. e. VII
5, 23) plaziert, wre nicht nur die Chronologie gewahrt, sondern das Zitat aus dem ersten Schreiben (h. e. VII 5, 23) htte das Zitat aus dem zweiten Brief (h. e. VII 5, 4 5) im Nachhinein besttigen knnen. Euseb verzichtet um der vorgegebenen Briefzhlung willen auf ein Zitat des zweiten
vor dem ersten Brief ber die Taufe. Es wird an dieser Stelle deutlich, da die Zhlung der Briefe
nicht von Euseb stammen kann.
Vgl. dazu den Abschnitt Teil I 2. 24 Sabellius.

1. Euseb bekannte Schriften

65

veranlat, ber Gott eine unheilige Lehre verbreitet, Christus als unbarmherzig verleumdet, die Taufe und das Bekenntnis verworfen und den Heiligen Geist gnzlich
aus den Abgefallenen vertrieben habe.
Der fnfte Brief ber die Taufe ist wiederum an Xystus von Rom gerichtet. Aus
diesem zitiert Euseb eine Erzhlung des Dionysius ber einen bei den Hretikern
getauften Mann. Dieser erkannte nach der Beiwohnung einer orthodoxen Taufhandlung, da seine eigene Taufe nicht rechtmig vollzogen war, und erbat von
Dionysius eine erneute Taufe. Dionysius verweigerte diese mit dem Hinweis, da
er ihn nicht ein zweites Mal taufen knne.
Angesichts der teils langen Zitate aus den fnf Briefen zur Taufe steht auer
Frage, da Euseb dieses Konvolut zum Ketzertaufstreit vorgelegen und er dieses
eingehend studiert hat. Die Sammlung selbst scheint, nach den Zitaten Eusebs zu
urteilen, neben der Ketzertaufthematik auch andere Themen wie den Umgang mit
den Hretikern oder Angaben ber den Sabellianismus enthalten zu haben, die
Euseb seiner Darstellung nicht vorenthalten wollte. Da er der ihm berkommenen
Briefnumerierung folgt, erscheint die Passage h. e. VII 4 VII 9, 5 im Ganzen inhaltlich uneinheitlich und unchronologisch.
Unklar ist, ob der im Anschlu in h. e. VII 9, 6 erwhnte Brief an Xystus und
die rmische Gemeinde zur ursprnglichen Sammlung der Tauf-Briefe gehrte.
Euseb nennt ihn direkt im Anschlu, was darauf hindeuten knnte, da ihm der
Brief in diesem Taufkontext berkommen ist. Die Thematik ist vermutlich die gleiche, jedoch scheint dieses Schreiben entgegen allen anderen Briefen zur Taufe
ohne Numerierung vorzuliegen. Da Euseb aber im Anschlu noch einen weiteren
Brief an Dionysius von Rom ber Lukian erwhnt (h. e. VII 9, 6), wird man davon
ausgehend mssen, da Euseb beide Briefe eigenstndig an dieser Stelle plaziert hat.
Der Ort schien ihm gnstig, da Thema und Adressat identisch mit denen des fnften Briefes ber die Taufe waren. Es drngt sich der Verdacht auf, da Euseb beide
Briefe nicht wirklich vorliegen hatte, denn ihre inhaltliche Charakterisierung ist
eher nichtssagend. Dionysius stelle in diesem Briefe eine weitluge Untersuchung
ber die vorliegende Streitfrage an (h. e. VII 9, 6). Die Information knnte er auch
dem Titel des Briefes in einem Schriftenverzeichnis entnommen haben.
Auf eine andere Briefsammlung drften Eusebs Informationen in h. e. VII
20 22 zurckgehen. Soweit sich aus den Angaben erkennen lt, enthielt diese
eine Sammlung von Dionysiusbriefen mit feierlichen Ansprachen zum Osterfest.
Zu nennen sind folgende Festbriefe: 1.) ein Brief an Flavius; 2.) ein Brief an Dometius und Didymus; 3.) ein Brief an die Presbyter in Alexandrien (h. e. VII 20);
4.) ein Brief an Hierax (h. e. VII 21); 5.) ein Brief an die Brder in die Brder in
Alexandrien (h. e. VII 22).
Unklar ist, wo die Vorlage Eusebs endet bzw. ob die in h. e. VII 22,1112
genannten Briefe noch als Osterfestbriefe anzusehen sind. Fr den ersten Brief,
einen Festbrief (h. e. VII 22,11), kann das noch vermutet werden; die anderen
Briefe knnten auch in einem anderen Kontext als einer Osterfestbrief-Sammlung

66

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

tradiert worden sein zumindest fhrt Euseb sie nicht explizit als Osterfestbriefe
ein.171 Sollten die vier in h. e. VII 22,1112 genannten Briefe (der Festbrief an die
Brder in gypten, das Schreiben ber den Sabbat, ein anderes ber die Erziehung
und der Brief an Hermammon) doch zu den Osterfestbriefen zu rechnen sein, so
umfate diese Briefsammlung insgesamt neun Osterfestbriefe des Dionysius von
Alexandrien.172
Den Festbrief an Flavius nennt Euseb in h. e. VII 20, gibt aber dessen Inhalt
nicht an. Anders verhlt es sich mit dem Festbrief ber das Osterfest an Dometius
und Didymus, von dem Euseb in h. e. VII 20 zu berichten wei, da Dionysius in
ihm einen Osterkanon fr acht Jahre bekannt gab und festlegte, da Ostern nur
nach der Frhlings-Tag-und-Nacht-Gleiche gefeiert werden solle. Es scheint, als ob
Euseb diesen Osterfestbrief bereits schon einmal zur Darstellung der Verfolgung
unter Valerian in h. e. VII 11, 20 23. 24 25 zitiert. An beiden Stellen, an denen er
auf die Briefe eingeht, spricht er von einem vorliegenden Brief an Dometius und
Didymus173, der nach h. e. VII 11, 25 und h. e. VII 20 whrend der Verfolgung
verfat sein soll. Geht man von der Identitt beider genannten Schriften aus, so
hat Dionysius in einem whrend der Verfolgung geschriebenen Festbrief ber das
Osterfest seine eigenen Verfolgungserfahrungen berichtet und einen Osterkanon
fr acht Jahre festgelegt. Euseb wird der Brief vorgelegen haben, da er ihn im
Kontext von zwei ihn besonders interessierenden Themen wie der Berechnung des
Ostertermins174 und der Verfolgung erwhnt bzw. zitiert.
Die nchste von Euseb genannte Schrift ist ein Brief an Dionysius Mitpriester
in Alexandrien (h. e. VII 20). Da Euseb den Inhalt dieses Briefes nicht genauer
angeben kann, ist dieser nicht ganz zweifelsfrei auf die Sammlung von Osterfestbriefen zurckzufhren. Bedenkt man jedoch einerseits die Einleitung in h. e. VII
20, wonach Euseb im folgenden die ihm berkommenen Festbriefe des Dionysius
darstellen will, und andererseits seine Durchfhrung dieses Vorhabens in h. e. VII
20 22,11, dann wird auch das nicht eigens als Festbrief ausgewiesene Schreiben an
die Mitpriester in Alexandrien ein Osterfestbrief gewesen sein. Ob Euseb von diesem Brief mehr als nur den Namen wute, lt sich nicht sicher entscheiden. Wahrscheinlich kannte er ihn aber nur aus dem Inhaltsverzeichnis der Briefsammlung.
171

172

173

174

Harnack, Altchristliche Litteratur II /2, 63 64, rechnet den Brief an Hermammon und den an die
Brder in gypten unter die Osterfestbriefe (63); die in Brieorm gehaltenen Schriften ber den
Sabbat und ber die Erziehung seien davon deutlich unterschieden.
Lawlor, Eusebiana, 162, und Carriker, Library, 203 204, gehen davon aus, da es sich bei den vier
fraglichen Briefen in h. e. VII 22,1112 um Osterfestbriefe handelt.
Diese neun Osterfestbriefe wurden in einer vom sonstigen dionysischen Briefkorpus geschiedenen Sammlung berliefert, vgl. dazu Andresen, Siegreiche Kirche, 392. Zur Datierung der
einzelnen Briefe vgl. Lawlor, Eusebiana, 170 174, und Harnack, Altchristliche Litteratur II /2,
63 64.
Euseb, h. e. VII 11, 20 <GCS Euseb II /2, 662,1: >; h. e. VII
20 <GCS Euseb II /2, 674,1112: .>.
Vgl. dazu Anm. I 65.

1. Euseb bekannte Schriften

67

Der nchste Festbrief ist an den Bischof Hierax in gypten gerichtet. Dieser
Brief, obwohl spter verfat, berichtet rckblickend ber den Aufstand in Alexandrien, als es Dionysius nicht mglich war, mit allen Brdern in der Stadt zu verkehren. Euseb fgt in h. e. VII 21, 2 10 ein langes Zitat aus diesem Schreiben ein,
um die Situation des Aufstandes und der sich anschlieenden Seuchen darzustellen.
Da er diesen in seiner Schilderung eindrcklichen Brief vollstndig gelesen haben
wird, steht auer Frage.
Auch der nchste Brief, ein Osterfestbrief des Dionysius an die Brder, thematisiert die Situation nach dem Aufstand in Alexandrien, als eine pestartige Krankheit Alexandrien und seine Bewohner heimsuchte. Euseb zitiert in h. e. VII 22, 2 6
eine Passage, welche mit der Lage der Christen zur Zeit der Verfolgung beginnt, sich
dann aber der neuen, durch den Ausbruch der Pest gegebenen Situation zuwendet.
Das anschlieende Zitat aus diesem Brief in h. e. VII 22,7 10 beschreibt die Pege
der Kranken unter den Christen, die in vielen Fllen die Ansteckung mit der Pest
zur Folge hatte. Aufgrund der beiden Zitate, die Euseb in h. e. VII 22, 2 6.7 10
einfgt, kann man davon ausgehen, da er diese Schrift aus der Briefsammlung
zum Osterfest eingehend studiert haben wird.
Der letzte von Euseb sicher aus der Sammlung entnommene Brief zum Osterfest war an die Brder in gypten gerichtet (h. e. VII 22,11). Euseb zitiert diesen nicht, wei aber, da er nach dem Ende der Verfolgung verfat wurde. Diese
Angabe reicht bei weitem nicht aus, um die Kenntnis dieses Schreibens bei Euseb
anzunehmen.
Geht man davon aus, da Euseb die Briefe gemeinsam in einer Sammlung von
Osterfestbriefen berkommen sind, verwundert es doch sehr, da Euseb nur drei
der fnf (bzw. mit dem Festbrief aus h. e. VII 22,11 sechs) Briefe gelesen hat.
Im Anschlu an den Durchgang durch die Sammlung von Osterfestbriefen
nennt Euseb in h. e. VII 22,11 zwei Schriften des Dionysius, deren berlieferung
in der Osterfestbrief-Sammlung zumindest fragwrdig ist175: ein Schreiben ber
den Sabbat ( ) und ein anderes ber die Erziehung ( ).
Sofern diese Briefe nicht in der Euseb Osterfestbrief-Sammlung vorlagen, ist zu
vermuten, da er an dieser Stelle weitere Elaborate des Dionysius aus der Zeit nach
dem Ende der Verfolgung anschliet. Beide Schriften, von denen Euseb nicht mehr
als den Titel angeben kann, wird er nur namentlich, nicht aber ihrem Inhalt nach
gekannt haben.
Der nchste Brief, den Euseb von Dionysius von Alexandrien zitiert, knnte
ebenfalls wie die zuvor genannten Briefe der Osterfestbrief-Sammlung entstammen. Allerdings ist auch die berlieferung in einem anderen Kontext denkbar.176
Er ist an Hermammon gerichtet und scheint, den Zitaten Eusebs nach zu urteilen,
die rmischen Kaiser und ihr Verhalten gegenber den Christen zum Gegenstand
gehabt zu haben. Das erste Zitat aus diesem Brief wird von Euseb in h. e. VII 1 zur
175
176

Siehe Anm. I 171.


Siehe Anm. I 171.

68

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Darstellung des Trebonianus Gallus eingefgt, dessen Regierungsantritt er zuvor


geschildert hatte. Dionysius berichtet, wie Gallus die heiligen Mnner verbannte,
die fr seinen Frieden und sein Wohlergehen beteten.
Die nchsten drei Zitate (h. e. VII 10, 2 4; h. e. VII 10, 5 6; h. e. VII 10,7 9)
werden von Euseb zur Darstellung des Valerian eingefhrt, der den Christen
zunchst wohlgesonnen war und viele Glubige in seinem Haus aufnahm. Spter
jedoch kam er unter den Einu eines gyptischen Magiers Makrianus, der ihn
dazu verleitete, dem Christentum abzuschwren.
Damit verlt Euseb zunchst den Brief des Dionysius an Hermammon, um
erst in h. e. VII 22,12 wiederum auf ihn zu sprechen zu kommen. Neu ist die
Information, da dieser Brief neben Hermammon auch an die Brder in gypten gerichtet gewesen sein soll. Euseb charakterisiert den Inhalt dieses Schreibens
dahingehend, da es ber die Schlechtigkeit des Decius und seiner Nachfolger und
den Frieden unter Gallienus berichtet haben soll. Es liegt die Vermutung nahe, da
es sich hierbei um denselben Brief wie in h. e. VII 1 und 10 handelt, da Dionysius
wohl nicht zwei thematisch derart hnliche Briefe nach gypten gesandt hat, nmlich einen ausschlielich an Hermammon gerichteten und einen an Hermammon
und die Brder. Vielmehr scheint es, da Euseb in h. e. VII 1 und 10 den Brief mit
einer verkrzten Adressenangabe einfhrt, welche er in h. e. VII 22,12 vervollstndigt. Beim Adressaten Hermammon mu es sich demnach um einen gyptischen
Christen gehandelt haben.
Aus dem Brief an Hermammon und die Brder in gypten zitiert Euseb in h. e.
VII 23,13 einen Abschnitt, der vom Zugrundegehen des Makrianus und seiner
Familie berichtet. Gallienus wird daraufhin neuer Kaiser. Seine Herrschaft breitet
sich so Dionysius gereinigt von dem sndhaften Zustand kontinuierlich aus.
In h. e. VII 23, 4 gibt Euseb mittels eines weiteren Zitats eine zeitliche Einordnung
dieses Briefes: Er ist zur Zeit der Vollendung des 9. Jahres der Regierung des Gallienus verfat worden.
Aufgrund der sechs Zitate aus diesem Brief des Dionysius kann zweifellos
davon ausgegangen werden, da Euseb ihn nicht nur vorliegen, sondern auch eingehend studiert hat.
In h. e. VII 24,1 kommt Euseb auf das wohl bekannteste Werk des Dionysius
von Alexandrien zu sprechen, seine Schrift ber die Verheiungen ( ).
Bereits in h. e. III 28, 4 5 hatte Euseb ein Zitat aus dessen zweitem Buch eingefhrt,
das sich im Kontext der Betrachtung der Johannes-Oenbarung mit ihrer Verfasserschaft durch Kerinth auseinandersetzte. Euseb nutzt die Aussagen ber Kerinth
zur Darstellung von dessen Hresie.
Erst in h. e. VII 24,1 wird die Schrift an sich vorgestellt. Euseb wei, da die
Abfassung dieses zwei Bcher umfassenden Werkes durch Nepos, einen Bischof
gyptens, veranlat wurde, der die Bibel millenaristisch auslegte und ein 1000-jhriges Reich sinnlicher Freuden auf Erden verkndigte. Nepos sttzte seine Aussagen
auf die Johannes-Apokalypse und verfate eine Abhandlung, die er Widerlegung

1. Euseb bekannte Schriften

69

der Allegoristen nannte. Gegen diese Schrift des Nepos wandte sich Dionysius
mit seiner Widerlegungsschrift, in der er im ersten Buch seine eigene Anschauung
ber die Lehre des Nepos darlegte und sich im zweiten Buch mit der Apokalypse
des Johannes auseinandersetzte.
Im Anschlu an diese allgemeinen Ausfhrungen bringt Euseb fnf Zitate
aus diesem Werk. Das erste Zitat in h. e. VII 24, 4 5 beschreibt das Verhalten der
Anhnger des Nepos, die aus dessen Schrift ihre Lehre begrnden wollen. Das
zweite von Euseb zu dieser Thematik eingefgte Zitat (h. e. VII 24, 6 9) behandelt
das bisherige Vorgehen des Dionysius gegen die Lehre des Nepos. Nachdem sich
diese verbreitet hatte und ganze Kirchen schismatisch wurden, versammelte Dionysius Priester, Lehrer und auch Brder, um entlich eine Prfung anzustellen.
Am Ende der Diskussion schwrt Korakion der Lehre ab und die Einigung war
vollzogen.
Die weiteren Zitate aus den Verheiungen stammen allesamt aus deren zweitem
Buch. Obwohl Euseb die Buchangabe nicht nennt, sondern lediglich die Thematik
ber die Apokalypse des Johannes angibt (h. e. VII 25,1), ist dem Leser deutlich, da nur das zweite Buch die dann folgenden Ausfhrungen zum Gegenstand
gehabt haben kann.177 Dionysius gibt die ihm berkommenen Ansichten ber die
Verfasserschaft der Apokalypse wieder (h. e. VII 25,15): Whrend die Alten in
Kerinth ihren Verfasser vermuten und diese Schrift daher verwerfen, gibt Dionysius zu, deren Inhalt bzw. deren tieferen Sinn nicht verstanden zu haben, was ihn
daran hindere, diese Schrift zu verurteilen. Die nchsten beiden Zitate (h. e. VII
25, 68. 9 27) aus dem zweiten Buch der Verheiungen geben die eigene Auassung
des Dionysius hinsichtlich der Verfasserschaft der Apokalypse wieder.178
Euseb kennt die Verheiungen des Dionysius sehr gut, wie seine Zitate und
Referate der Schrift zeigen. Da er sie auch zu Kerinth zitiert, der als mglicher und
von den Alten favorisierter Verfasser der Apokalypse innerhalb der Verheiungen
wohl eher eine marginale Rolle einnahm eine Ansicht, die Dionysius zwar wie177

178

Euseb hatte in h. e. VII 24, 3 auf die Zweiteilung des Werkes aufmerksam gemacht, so da die
Thematik Johannes-Apokalypse eindeutig dem zweiten Buch zugewiesen werden kann. Damit
korrespondieren auch inhaltliche Beobachtungen. Da Kerinth als Verfasser der Apokalypse angesehen wurde, war bereits aus dem Zitat in h. e. III 28, 3 deutlich; dieses wurde von Euseb als aus
dem zweiten Buch entnommen eingefhrt.
In h. e. VII 25, 68 gibt Dionysius zu bedenken, da die Identitt des Verfassers, dessen Name
Johannes nicht in Frage gestellt wird, nicht eindeutig zu fassen sei. Es kmen sowohl der Apostel
als auch der Sohn des Zebedus als auch der Bruder des Jakobus in Betracht. Aus dem Charakter
des Johannesevangeliums und der Apokalypse sei aber zu schlieen, da verschiedene Verfasser am
Werk waren, so da der Apostel als Verfasser der Apokalypse ausscheide. Das letzte, sehr umfangreiche Zitat in h. e. VII 25, 9 27 zeigt einen Ausschnitt aus der scharfsinnigen Untersuchung des
Dionysius hinsichtlich des Stils, der Gedankenwelt und der Sprache der Apokalypse. Whrend
das Johannesevangelium und die Johannesbriefe wohl dem gleichen Autoren zuzuschreiben seien,
weiche die Apokalypse im Inhalt und in der Sprache, die nicht rein griechisch sei und barbarische
Wendungen sowie sprachliche Verste aufweise, derart ab, da nicht davon ausgegangen werden
knne, da sie vom Apostel verfat wurde.

70

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

dergibt, nicht aber selbst vertritt , wird man davon ausgehen knnen, da Euseb
sie nicht nur vorliegen, sondern auch sehr genau studiert hatte.
Den Brief an Telesphorus und alle weiteren in h. e. VII 26,1 genannten Schreiben wird Euseb einer Sammlung von Dionysiusbriefen entnommen haben, die sich
gegen Sabellius richteten.179 Euseb kennt namentlich einen Brief an Bischof Ammon
von Berenike, einen an Euphranor, einen an Ammon und Euporos und noch weitere vier Schriften an Dionysius von Rom. Da er ber ihren genauen Inhalt oder
ihre Argumentation keine Auskunft gibt und diese Briefe auch nicht zur Darstellung der sabellianischen Hresie in h. e. VII 6 heranzieht, wird man mit einiger
Sicherheit schlieen knnen, da Euseb von diesen Schriften nicht mehr als nur
ihren Titel kannte.180
Im Anschlu nennt Euseb weitere Dionysius-Schriften, die in Brieorm oder
als in Brieorm abgefate umfangreiche Bcher auf ihn gekommen sind: Von der
Schrift ber die Natur ( , h. e. VII 26, 2) wei Euseb zu berichten, da
sie Dionysius Sohn Timotheus gewidmet war. Das Buch ber die Versuchungen
( ) war Euphranor zugeeignet vermutlich demselben Mann, an den
auch die Briefe gegen Sabellius (h. e. VII 26,1) adressiert waren. Euseb kann uerst
wenig zum Inhalt beider Schriften wiedergeben; vermutlich schrieb er nur einen
Bibliothekskatalog ab. Die Lektre dieser Briefe bei Euseb kann nicht nachgewiesen werden.181
ber den Brief an Basilides wei Euseb in h. e. VII 26, 3 zu berichten, da
Dionysius ihn an den Bischof der Gemeinden in der Pentapolis geschrieben habe
und diesem darin mitteilt, er habe ber den Anfang der Ecclesiastes eine Erklrung
179

180

181

Auch Lawlor, Eusebiana, 166, geht von einer eigens gegen den Sabellianismus gerichteten Sammlung von Dionysius-Briefen aus.
Die vier Bcher an Dionysius von Rom trugen nach Athanasius, de sent. Dionysii 13, den Titel
Widerlegung und Verteidigung <PG 25, 499B: >. Euseb scheint den genauen
Titel der vier Bcher demnach nicht zu kennen. Auch lt seine Darstellung nicht erkennen, da
sich Dionysius selbst dem Verdacht des Sabellianismus aussetzte und er seine Lehre mittels der
vier Bcher zu rechtfertigen suchte. In dem Werk Widerlegung und Verteidigung gab Dionysius
von Alexandrien zur eigenen Rechtfertigung Erklrungen ab, welche Dionysius von Rom und
auch Athanasius von der Orthodoxie seiner Lehre berzeugten. Ob Euseb ber diesen Vorgang
Kenntnis besa und dementsprechend tendenziell in der h. e. berichtet (um seine Hauptperson in
Buch VII vom Hresieverdacht freizuhalten) oder ob ihm der gegen Dionysius von Alexandrien
erhobene Hresieverdacht unbekannt war, lt sich aufgrund der eusebianischen Darstellungsweise nicht mehr klren. Lawlor, Eusebiana, 166, geht von einer tendenzisen Berichterstattung
Eusebs aus.
Aus dem Buch ber die Natur wird von Euseb zwar in der praep. ev. XIV 23,127,12 (= de natura,
Fragmente 17) zitiert, was aber dieser Beobachtung zunchst nicht widersprechen mu. Da die
praep. ev. zeitlich spter als die Sieben- bzw. Acht-Bcher-Erstausgabe der h. e. anzusetzen ist (h. e.
17: nach Winkelmann, Euseb, 189: zwischen 293 und 303; h. e. 18: nach Schwartz, Eusebios,
1403 1404: 311313. Die praep. ev. entstand nach Winkelmann, Euseb, 190, zusammen mit der
dem. ev. um 313 /314; Schwartz, Eusebios, 1390 und 1393, datiert die praep. ev. nach 314, die
dem. ev. nach 315), knnte Euseb sich die inhaltliche Kenntnis der Schrift nachtrglich angeeignet
haben.

1. Euseb bekannte Schriften

71

geschrieben. Da Euseb den Bischof Basilides aus anderen Quellen nicht zu kennen
scheint eine Liste zu den Bischfen der Pentapolis scheint er nicht vorliegen zu
haben , wird ihm diese Information im Kontext des Briefes berkommen sein.182
Sollte man der anschlieenden Information Eusebs Glauben schenken, da ihm
noch weitere Briefe des Dionysius an Basilides berliefert sind, so knnte man mit
einiger Vorsicht auf eine weitere Sammlung schlieen, die ausschlielich Schreiben
an Basilides vereinigte. Eine ber die Kenntnis des Adressaten hinausgehende Lektre der Briefe ist bei Euseb nicht nachzuweisen.
Zusammenfassend lt sich festhalten, da Euseb mit Sicherheit folgende Schriften
des Dionysius von Alexandrien gekannt und auch gelesen hat: den Brief an Germanus, den an Fabius von Antiochien, den an Novatus, den an Kornelius von Rom
aus der Sammlung der nach Rom gerichteten Briefe, die fnf durchnumerierten
Briefe ber die Taufe, die Osterfestbriefe an Dometius und Didymus, an Hierax
von gypten und den an die Brder, den Brief an Hermammon und die Schrift
ber die Verheiungen.
Nicht inhaltlich gekannt haben wird Euseb hingegen die Schreiben aus der
Briefsammlung ber die Bue, die drei an die Rmer gerichteten Briefe ber den
Kirchendienst, den Frieden und die Bue, den Brief an Xystus von Rom ber die
Taufe, den Brief an Dionysius von Rom ber Lukian, die drei Osterfestbriefe an
Flavius, an die Mitpriester in Alexandrien und an die Brder in gypten. Auch die
Schriften ber den Sabbat, ber die Erziehung, ber die Natur, ber die Versuchungen, die gesamte Sammlung ber Sabellius und den Brief an den pentapolitanischen
Bischof Basilides wird Euseb nur dem Namen nach gekannt haben.
Wie diese groe Zahl an Dionysius-Briefen und -Schriften nach Csarea
gelangt ist, lt sich nur vermuten. Die Werke knnten nach Dionysius Tod zirkuliert oder in Alexandrien gesammelt worden sein, wo Pamphilus (oder Euseb) sie
kopieren konnten.183

1. 23 Synodalakten
In h. e. VI 33, 3 verweist Euseb auf die noch vorhandenen, schriftlich xierten Verhandlungen und Akten der Synode gegen Beryll von Bostra, die gemeinsam mit
den Widerlegungen des Origenes im Kontext seiner in der Gemeinde abgehaltenen
Disputationen gesammelt wurden. Dieser Hinweis Eusebs ist deshalb von Bedeutung, weil Origenes von ihm als Zeuge der zuvor in h. e. VI 33, 2 dargestellten
182

183

Es wre denkbar, da Euseb diese Information einem Schriftverzeichnis entnahm, in dem neben
dem Adressaten und dem Absender auch Tituli u. . enthalten gewesen sein knnten.
Nautin, Lettres et crivains, 165, geht von der Zirkulation der Briefe aus. Andresen, Siegreiche
Kirche, 413 414, sieht in Euseb einen engagierten Kollektor der Briefe aus dem Archiv in Alexandrien. Carriker, Library, 206, weist darauf hin, da es auch vor Euseb gute Beziehungen zu
Alexandrien gab, da Pamphilus dort unter Pierius studiert habe.

72

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Widerlegung des Beryll angefhrt wurde. Die Informationen Eusebs ber Berylls
Hresie bleiben unkonkret. Trotzdem drften sie entweder als Bericht im Werk des
Origenes184 oder als Synodalschreiben in Csarea vorhanden gewesen sein.185
In h. e. VII 30 fgt Euseb zur Bestrkung seiner eigenen Ausfhrungen aus h. e.
VII 27, 229, 2 den Beschlu der Synode in Antiochien gegen Paulus von Samosata
in Form eines an Dionysius von Rom und Maximus von Alexandrien gerichteten
Synodalschreibens ein. Das Zitat in h. e. VII 30, 2 gibt das Prskript des Synodalschreibens wieder und macht so die groe Anzahl der den Beschlu befrwortenden
Bischfe deutlich. Das zweite Zitat aus diesem Brief berichtet in h. e. VII 30, 3 5
ber Dionysius und Firmilians Ableben, rechtfertigt damit sogleich deren Fernbleiben von der Synode und fat ihren Kampf gegen Paulus zusammen. Das im
folgenden eingefgte lange Zitat in h. e. VII 30, 6 16 beschftigt sich ausschlielich mit der Person des Paulus von Samosata, seiner Lebensfhrung und seiner
Lehre. Die Pointe des Zitats liegt darin, da die Synode Paulus nicht wegen seiner
oensichtlich falschen Lehre oder Lebensfhrung verurteilen oder auch nur zur
Rechenschaft ziehen will, wie sie es bei anderen kirchlichen Mnnern getan htte.
Sie konstatiert, da es nicht ihre Picht sei, von einem auerhalb der katholischen
Kirche stehenden Mann, der das Geheimnis preisgegeben und mit der Hresie
des Artemon prahlt186, Rechenschaft zu fordern. Das letzte Zitat, das Euseb in
h. e. VII 30,17 einfgt, ist die notwendige Konsequenz aus dem Vorangegangenen:
Paulus wird aus der Kirche ausgeschlossen, da er sich hartnckig Gott widersetzt.
An seiner statt wird Domnus als Bischof von Samosata eingesetzt. Aufgrund der
ausfhrlichen Zitate darf man schlieen, da Euseb das Synodalschreiben gegen
Paulus von Samosata vorlag.187
Mit Mani in h. e. VII 31 endet die eusebianische Hresiegeschichte. Nach dem
Ende der Hresie kann Euseb auch keine Hreseologen mehr zu Wort kommen
lassen, weshalb an dieser Stelle auf weitere Untersuchungen verzichtet werden
kann.

184

185

186

Im Parallelfall, der Widerlegung des Paulus von Samosata, berichtet Euseb in h. e. VII 29, 2, da
die Diskussion mit Malchion von Schnellschreibern mitgeschrieben wurde und, wie wir wissen,
noch heute erhalten ist. Eine hnliche Mitschrift der Diskussion zwischen Origenes und Beryll
knnte sich auch im Werk des Origenes befunden haben.
Vgl. Carriker, Library, 195: One suspects that the record of this synod of Bostra was transmitted
to Caesarea either as an ocial notication of the synods resolution, since the church in Caesarea
had an interest in the synod because it sent Origen and possibly others as participants, or simply as
part of the works of Origen, since he seems to have played the leading role in the discussions with
Beryllus.
Euseb, h. e. VII 30,16 <GCS Euseb II /2, 712,13 15: [...]
( )
.>

187

Carriker, Library, 248, vermutet, da Theoteknus von Csarea, der an der Synode in Antiochien
teilnahm (h. e. VII 28,1 und h. e. VII 30, 2), eine Kopie des Synodalschreibens mit nach Csarea
gebracht hatte.

1. Euseb bekannte Schriften

73

1. 24 Zusammenfassung
Nach den Untersuchungen des ersten Teils kann zusammenfassend konstatiert
werden, da Euseb bei der Abfassung der Erstausgabe der h. e. in sieben Bchern
folgende Schriften von Hreseologen nicht nur vollstndig vorlagen, sondern da
er diese auch inhaltlich eingehend zur Kenntnis genommen hatte:
1) Justin, Dialog mit Tryphon (heute erhalten)
2) Justin, Erste Apologie (heute erhalten)
3) Justin, Zweite Apologie (heute erhalten)
4) Hegesipp, Hypomnemata (Testimonien bei Euseb und Photius [bibl. 232])
5) Dionysius von Korinth, Brief an die Rmer (Testimonien nur bei Euseb)
6) Dionysius von Korinth, Brief an Pinythus von Kreta und die Bewohner
von Knossus (heute verloren)
7) Pinythus von Kreta, Antwortschreiben an Dionysius von Korinth (heute
verloren)
8) Melito von Sardes, Bchlein an Antoninus (Testimonium nur bei Euseb)
9) Irenus, Brief an Viktor von Rom zum Osterfeststreit (Testimonien bei
Euseb und Ps.-Maximus Conf. [loci comm.])
10) Irenus, Adversus haereses (heute erhalten)
11) Apollonius, Gegen die kataphrygische Hresie (Testimonien nur bei Euseb)
12) Serapion von Antiochien, Brief an Pontius und Karikus (Testimonien nur
bei Euseb)
13) Klemens von Alexandrien, Stromata (heute erhalten)
14) Klemens von Alexandrien, Hypotyposen (Testimonien bei Euseb, Ps.-Caesarius, Isidor von Pelusium und anderen)
15) Klemens von Alexandrien, ber das Osterfest (Testimonium nur bei Euseb)
16) Gaius, Dialog mit dem Montanisten Proklus (Testimonien nur bei Euseb)
17) Kornelius von Rom, Brief an Fabius von Antiochien ber Novatus (Testimonien nur bei Euseb)
18) Dionysius von Alexandrien, Brief an Germanus (Testimonien nur bei
Euseb)
19) Dionysius von Alexandrien, Brief an Fabius von Antiochien (Testimonien
nur bei Euseb)
20) Dionysius von Alexandrien, Brief an Novatus (Testimonium nur bei
Euseb)
21) Dionysius von Alexandrien, Brief an Kornelius von Rom (aus der rmischen Briefsammlung) (Testimonium nur bei Euseb)
22) Dionysius von Alexandrien, Sammlung von fnf Briefen ber die Taufe
(Testimonien nur bei Euseb)
23) Dionysius von Alexandrien, Osterfestbrief an Dometius und Didymus
(Testimonium nur bei Euseb)

74

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

24) Dionysius von Alexandrien, Brief an Hierax in gypten (Testimonium nur


bei Euseb)
25) Dionysius von Alexandrien, Brief an die Brder in Alexandrien (Testimonien nur bei Euseb)
26) Dionysius von Alexandrien, Brief an Hermammon und an die Brder in
gypten (Testimonien nur bei Euseb)
27) Dionysius von Alexandrien, ber die Verheiungen (Testimonien nur bei
Euseb)
28) Synodalschreiben gegen Paulus von Samosata (Testimonien nur bei Euseb)
Neben den genannten hatte Euseb folgende Schriften mit einiger Wahrscheinlichkeit
vorliegen und gelesen:
1) Dionysius von Korinth, Brief an die Athener (heute verloren)
2) Dionysius von Korinth, Brief an die Gemeinde in Amastris (heute verloren)
Die folgenden Schriften hatte Euseb vielleicht nur in Auszgen, wie etwa in einer
Sekundrquelle integriert, vorliegen:
1) Melito von Sardes, ber das Osterfest (Sekundrquelle: Klemens von Alexandrien?) (Testimonien bei Euseb und anderen)
2) Melito von Sardes, Auszge (Sekundrquelle: Klemens von Alexandrien?)
(Testimonium nur bei Euseb)
3) Irenus, An Florinus ber die Alleinherrschaft Gottes (Testimonium nur
bei Euseb)
4) Irenus, An Florinus ber die Achtzahl (Testimonium nur bei Euseb)
Im Hinblick auf die Origenes-Schriften ist eine Kenntnis bei Euseb anzunehmen,
aber aufgrund der abweichenden Darstellungsweise (siehe oben Teil I 1.19 Origenes) nicht nachzuweisen. Mit einiger Sicherheit hatte Euseb die zitierten Schriften
(die Auslegung des ersten Psalms, den Kommentar zum Johannesevangelium, eine
Homilie zum Hebrerbrief und eine Homilie zum 82. Psalm) vorliegen.
Die Kenntnis der genannten Schriften und ihre Lektre durch Euseb sollen im
Fortgang der Untersuchung als Grundlage fr die weitere Analyse der eusebianischen Rezeptionskriterien dienen.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

75

2. Die Darstellung der Hresie in den voreusebianischen


Quellen und ihre Rezeption durch Euseb
Ausgehend von der Beobachtung, da sich Eusebs Aussagen zur Hresie nicht in
allen Details mit denen seiner Quellen decken188, sollen zunchst die voreusebianischen Quellen im Zentrum der Betrachtung stehen.
Zu klren wird zunchst sein, welche Quelle Euseb aus dem Fundus der ihm
zur jeweiligen Hresie zur Verfgung stehenden rezipiert, wobei auf die Erkenntnisse aus dem ersten Teil zurckgegrien werden kann.
Sodann soll bei jeder einzelnen Hresiedarstellung (Teil I 2.12. 26) untersucht
werden, wie Euseb mit seinen ausgewhlten Quellen verfhrt. Es wird zu betrachten
sein, wie Euseb die Quellen fr seine Darstellung abgrenzt, aber ebenso, wie Euseb
seine Vorlagen einleitet und rahmt, um sie in seine Hresiekonzeption einzupassen. Dabei soll insbesondere auf die inhaltlichen Dierenzen zwischen Quelle und
eusebianischer Redaktion abgestellt werden. Die meist sorgsam vorgenommene
Modikation der Quellenaussagen bietet wertvolle Informationen fr die Analyse
der eusebianischen Konzeption von der Hresie (vgl. Teil II).
Im Anschlu daran sollen die Quellen sowie die eusebianischen Ausfhrungen
im Hinblick auf ihre hreseologischen Aussagen und ihre Topik betrachtet werden,
um inhaltliche Prferenzen Eusebs hervorzuheben, die bei seiner Quellenauswahl
und -abgrenzung eine wesentliche Rolle spielten.
Am Ende sollen die Euseb bekannten, aber nicht von ihm zitierten Quellen
in den Blick genommen werden, wobei nach den Grnden fr ihre Auslassung zu
fragen sein wird.
Zum Abschlu soll eine systematisierende Zusammenfassung die eusebianische Quellen- und Stoauswahlkriterien (Teil I 3) herausarbeiten:
Die Analyse der eusebianischen Quellenauswahlkriterien (Teil I 3.1) fragt nach
formalen Grnden wie Gattung, Form oder Sprache, die Euseb zur Aufnahme resp.
Ablehnung einer Quelle gefhrt haben.
Die Analyse der Stoauswahlkriterien (Teil I 3. 2) betrachtet die inhaltlichen
Bedingungen, die fr die Rezeption der Quellen erfllt sein mssen, benennt aber
auch diejenigen Inhalte, die Euseb unter allen Umstnden von seiner Darstellung
fernhalten mchte. Die Stoauswahlkriterien werden in drei Themenbereiche zu
dierenzieren sein:
1) Welche Themen und hreseologische Topoi nimmt Euseb auf bzw. welche lt
er konsequent aus (Teil I 3. 2.1 und Teil I 3. 2. 2) ?
2) Welche Hresien werden von Euseb prsentiert bzw. welche werden trotz
nachgewiesener Kenntnis verschwiegen (Teil I 3. 2. 2. 2. 2)
188

Vgl. die das Problem illustrierenden Beispiele auf S. 3 5.

76

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

3) Welche hreseologischen Deutungskategorien bernimmt Euseb fr seine Darstellung und welche bergeht er, da sie mit seinem Hresieverstndnis nicht
kompatibel zu sein scheinen (Teil I 3. 2. 2. 3 und Teil I 3. 2. 2. 4)?

2.1 Simon Magus (h. e. II 1,10 12; II 13 15,1)


Euseb kommt an zwei Stellen seiner Kirchengeschichte, in h. e. II 1 und h. e. II
13 15,1, auf Simon Magus zu sprechen, der in seiner Darstellung derjenige Hretiker ist, von dem alle Hresien ihren Ausgangspunkt nehmen.
Die zunchst verwundernde Zweiteilung der Darstellung lt sich damit erklren, da Euseb in h. e. II 1 seiner vorliegenden Quelle, der Apostelgeschichte, folgt
und sich auch an dieser Stelle eng an ihren Aufbau hlt.189 Simon Magus wird
demnach zunchst nur innerhalb der Philippus-Geschichte erwhnt. Erst whrend
seiner Behandlung der nachapostolischen Zeit arbeitet Euseb die ihm noch zustzlich vorliegenden Informationen Justins, den er an dieser Stelle bald nach den
Aposteln (h. e. II 13, 2) datiert190, und die des Irenus zu Simon Magus ein.

a) Die Rezeption der Informationen aus der Apostelgeschichte


h. e. II 1,10 12 191
1,10 , Unter denen, die sich zerstreut hatten, war
, auch Philippus, einer von jenen, welche mit
, Stephanus zu Diakonen erwhlt worden
, - waren. Er kam nach Samaria und verkn , dete voll der gttlichen Kraft den dortigen
, Bewohnern zum ersten Mal das Wort. Die
189

190

191

Euseb berichtet von der Nachwahl des Apostels Matthias (h. e. II 1,1 = Apg 1, 23 26), von der
Bestellung der sieben Diakone fr den Dienst an der Gemeinde (h. e. II 1,1 = Apg 6,1 6) und
von der Steinigung des Stephanus (h. e. II 1,1 = Apg 7, 58f.). Die Ausfhrungen ber Jakobus
den Gerechten als erstem Bischof von Jerusalem (h. e. II 1, 2 5) sowie der Exkurs ber die Entsendung des Thaddus (h. e. II 1, 6 7), der durch Thomas zu Abgar nach Edessa geschickt wurde,
beruhen nicht auf berlieferungen der Apg (vgl. h. e. II 1, 8), gehren aber eng mit dem berichteten Zeitraum zusammen. Im Anschlu daran folgt Euseb wieder der in der Apg vorgegebenen
Abfolge, wenn er von der Verfolgung der Kirche nach dem Mrtyrertod des Stephanus und ihrer
Zerstreuung unter die Vlker (h. e. II 1, 8 = Apg 8,1) und die Verfolgung der Gemeinden durch
Paulus berichtet (h. e. II 1, 9 = Apg 8, 3). Als Folge der Zerstreuung wird das Zusammentreen
des Philippus mit Simon Magus in Samaria (h. e. II 1,10 12) und die Taufe des Kmmerers aus
thiopien (h. e. II 1,13 = Apg 8, 26 38) dargestellt.
Euseb datiert Justin bald nach den Aposteln, wei aber in h. e. IV 11, 8 zu berichten, da er (erst)
unter Antoninus Pius (138 161) in seinen Schriften fr den Glauben kmpfte.
Euseb, h. e. II 1,10 12 <GCS Euseb II /1, 106,10 108,10>. Die in dieser Untersuchung gebotene
deutsche bersetzung lehnt sich in weiten Teilen an die von Haeuser, Eusebius, an. Modikationen werden um der Lesbarkeit willen nicht gesondert hervorgehoben.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

77

gttliche Gnade wirkte so sehr in ihm, da


.
sich durch seine Lehren unter sehr vielen an-

deren auch Simon der Magier gewinnen lie.


1,11 Dieser damals so berhmte Simon faszinierte
, die von seiner Zauberei Betrogenen so sehr,
da sie ihn fr die groe Kraft Gottes hielten.
. Da er damals von den Wundertaten, welche
Philippus in gttlicher Kraft vollbrachte, er, grien wurde, machte er sich an ihn heran

und lie sich, den christlichen Glauben heuchelnd, sogar taufen.
1,12 - Mit Verwunderung nimmt man dergleichen
auch noch heute an denen wahr, welche sich
, noch jetzt seiner Hresie anschlieen, nach
der Art ihres Stammvaters sich wie Pest und
, Krtze in die Kirche einschleichen und dieje nigen in das grte Verderben strzen, denen
sie das in ihnen verborgene, unheilvolle und
. schlimme Gift verabreichen knnen. Die
, meisten von ihnen sind allerdings bereits,
, , sobald sie ihrer Bosheit berfhrt wurden,
, ausgestoen worden wie Simon selbst, der in
.
seinem Wesen von Petrus blogestellt wurde
und die verdiente Strafe empng.

Der erste Teil der Darstellung des Simon Magus in h. e. II 1,10 11 ist ein Referat Eusebs, das sich an Apg 8, 4 13 anlehnt. Ein Vergleich zwischen beiden Textabschnitten soll dies verdeutlichen:
Apg 8, 4 8. 9 13 192

h. e. II 1,10 11

4 Die nun zerstreut worden waren, zogen


umher und predigten das Wort. 5 Philippus kam hinab in die Hauptstadt Samariens
und predigte ihnen von Christus. 6 Und die
Menge neigte sich dem, was Philippus sagte,
einmtig zu, als sie seine Worte hrte und
sah, was er fr Zeichen tat. 7 Denn die unreinen Geister fuhren mit groem Geschrei
aus vielen Besessenen aus, auch viele Ge-

1,10 Unter denen, die sich zerstreut hatten,


war auch Philippus, einer von jenen, welche
mit Stephanus zu Diakonen erwhlt worden
waren. Er kam nach Samaria und verkndete voll der gttlichen Kraft den dortigen Bewohnern zum ersten Mal das Wort.

192

Apg 8, 9 13: (9)


, , (10) ,
. (11)
. (12)
, . (13)
, ,
.

78

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

lhmte und Verkrppelte wurden gesund gemacht; 8 so entstand groe Freude.


9 Schon vorher lebte in dieser Stadt ein
Mann mit Namen Simon, der Zauberei trieb
und damit das Volk von Samaria in seinen
Bann zog und vorgab, er wre etwas Groes.
10 Und alle hingen ihm an, klein und gro,
und sagten: Dieser ist die groe Gotteskraft.
11 Sie hingen ihm aber an, weil er sie lange
Zeit mit seiner Zauberei in seinen Bann gezogen hatte. 12 Als sie aber den Predigten
des Philippus vom Reich Gottes und vom
Namen Jesu Christi glaubten, lieen sich
Mnner und Frauen taufen. 13 Da glaubte
sogar Simon, lie sich taufen und schlo
sich Philippus an. Und als er die Zeichen
und groe Taten, die geschahen, sah, geriet
er auer sich vor Staunen.

Die gttliche Gnade wirkte so sehr in ihm,


da sich durch seine Lehren unter sehr vielen anderen auch Simon der Magier gewinnen lie.
11 Dieser damals so berhmte Simon faszinierte die von seiner Zauberei Betrogenen so
sehr, da sie ihn fr die groe Kraft Gottes
hielten. Da er damals von den Wundertaten, welche Philippus in gttlicher Kraft
vollbrachte, ergrien wurde, machte er sich
an ihn heran und lie sich, den christlichen
Glauben heuchelnd, sogar taufen.

Eusebs Bericht setzt mit der Zerstreuung der Jnger, darunter Philippus, ein. Die
Angabe, da Philippus mit Stephanus zum Diakon erwhlt worden sei, geht auf
Apg 6, 5 zurck und dient Euseb zur Einfhrung seiner Person, die er bei der Wahl
der Diakone in h. e. II 1,1 nicht namentlich aufgefhrt hatte. Es wird von Philippus
berichtet, da er den Bewohnern Samariens erstmals das Wort Gottes verkndete,
was nicht explizit in der Apg erwhnt wird. Euseb reduziert seinen Bericht ber
Philippus, indem er auf die in Apg 8,7 beschriebenen Wunder, wie Exorzismen
oder Heilungen, zunchst verzichtet193.
Die Beschreibung der Bekehrung des Simon Magus weicht von der Apg insofern ab, als Euseb seine Informationen umgruppiert: Die Apg berichtet rckblickend
ber Simons Ttigkeit in Samaria und den Zulauf des Volkes194; erst im Anschlu
daran wird von der Bekehrung des Simon aufgrund der Predigt des Philippus vom
Reich Gottes und vom Namen Jesu Christi erzhlt.
Euseb hingegen schickt seinen Ausfhrungen vorweg, da sich Simon Magus
mit sehr vielen anderen fr den christlichen Glauben gewinnen lie, um erst
anschlieend die Person des Simon selbst einzufhren. Dazu bernimmt er Informationen der Apg.
Die Aussage der Apg ber die Wirksamkeit des Simon Magus vor der Ankunft
des Philippus (Apg 8,10f.), wonach Simon alle, klein und gro, lange Zeit mit
seiner Zauberei in seinen Bann ziehen konnte, wird von Euseb verschwiegen.195
193

194
195

Euseb fgt die in Apg 8,7 ausfhrlich beschriebenen Wundertaten des Philippus an einer ihm
geeigneten Stelle ein: Sie werden in h. e. II 1,11 als Motivationsgrund des Simon Magus genannt,
sich taufen zu lassen.
Apg 8, 9 11.
Diese Verkrzung der Informationen der Apg kann in Eusebs Hresiekonzeption begrndet sein:
Es lag ihm weniger daran, die Vorgeschichte des Simon Magus und seiner Zauberkraft als vielmehr

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

79

Stattdessen fgt er eine aus christlicher Sicht legitime Interpretation ein, die nicht
in der Apg, dafr aber huger in der hreseologischen Literatur und der h. e. zu
nden ist: Simon betrgt das Volk durch seine Zaubereien.196 Whrend die Apg
nur das Faktum, die Einunahme auf das Volk, nennt, wertet Euseb das Auftreten
Simons, der sich anmat, etwas Groes zu sein, und sich vom Volk als die groe
Gotteskraft verehren lt (Apg 8, 9f.), als Betrug und seine Anhnger als Betrogene. Obwohl diese Interpretation der Intention der Apg nicht widerspricht, ist sie
in der Apg nicht angelegt.
Tendenziell erscheint auch die eusebianische Modikation des Ablaufes. Whrend sich nach Apg 8,13 Simon erst taufen lt und dann ber die Wunder des
Philippus staunt, beschreibt Euseb den Vorgang andersherum. Erst aufgrund der
Wundertaten des Philippus machte er sich heran und lie sich, den christlichen
Glauben heuchelnd, sogar taufen.
Euseb trgt an dieser Stelle eine Interpretation ein, die er von Irenus bernommen haben knnte. Die Apg wertet das Taufbegehren des Simon nicht als
Heuchelei197, sondern erkennt seine Bekehrung als durch die Missionspredigt des
Philippus gewirkt an. Die Apg kann diesen Abschnitt (8, 9 13) demnach auch mit
den Worten beenden, da Simon sich nach seiner Taufe bestndig an Philippus
hlt. Die Auseinandersetzung bricht dort erst spter zwischen Simon und Petrus
auf (Apg 8,18 23), als jener sich mit Geld die Vollmacht der Geistverleihung kaufen mchte und von Petrus ob dieses Ansinnens zurechtgewiesen wird.
In der Rede von der Heuchlerei Simons zeigt sich, da Euseb wie Irenus in
adv. haer. I 23,1198 den weiteren Verlauf der Simon-Geschichte (Apg 8,18 23) in
die Episode zwischen Philippus und Simon Magus hineininterpretiert. Ausgehend
vom Wissen um das unangemessene simonianische Streben nach Grerem (die
Vollmacht der Geistverleihung), das Euseb bei seinen Lesern als bekannt voraussetzt, projiziert dieser die falsche Gesinnung Simons, die sich in seinem Ansinnen
manifestiert, in die Zeit seines Glubigwerdens zurck: Simon ist ergrien von
den Wundertaten des Philippus und lt sich deshalb taufen.199 Diese Umkeh-

196

197
198

199

sein Auftreten als Hretiker, d. h. als Vertreter des Teufels, zu beschreiben. Hretiker wird Simon
aber erst mit seinem Eintritt in die christliche Gemeinschaft. Nheres dazu in Teil II 2. 2. 4 Der
Topos des Einschleichens der Hretiker.
Das Motiv, da die Hretiker zum Betrug an den Christen aufgestellt sind, zieht sich durch die
gesamte h. e., ndet sich aber auch durchgngig in der Hreseologie, vgl. Teil II 2. 2. 3 Das doppelte
Ziel der inneren Feinde.
Ebenso Pesch, Apostelgeschichte, 275.
Iren., adv. haer. I 23,1 <FC 8 /1, 288, 8 10: Hic igitur Simon, qui dem simulavit, putans apostolos et ipsos sanitates per magiam et non virtute Dei percere [...]>. Vgl. auch adv. haer. I 23,1
<FC 8 /1, 228, 20 22: Et cum adhuc magis non credidisset Deo [sc. nach der Zurechtweisung
durch Petrus], et cupidus intendit contendere adversus apostolos, uti et ipse gloriosus videretur
esse [...]>.
Rolo, Apostelgeschichte, 135 mutmat, da Simon sich in die Gemeinde [hat] eingliedern lassen in der Honung, dadurch das Geheimnis der Wunderkraft des Philippus zu entdecken. Fr
die eusebianische Deutung trfe diese Aussage zu. In der Apg hingegen geht es Simon nicht um

80

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

rung der Aussagen der Apg macht fr den Leser deutlich, da sich Simon um der
Wundertaten des Philippus willen, die auch er zu vollbringen erstrebt, taufen lt
nicht aber wegen des Wortes Gottes. Die bereits vor der Taufe des Simon angesetzte Heuchelei ist fr die eusebianische Hresiekonzeption von entscheidender
Bedeutung, wie der folgende Abschnitt, der das Einschleichen in die Kirche als
Hauptcharakteristikum der Hretiker nennt, zeigen wird.
Warum Euseb mit h. e. II 1,12 seine Vorlage Apg 8, 4 13 verlt und auf das Referat von Apg 8,18 23 (das Kaufen der Vollmacht zur Geistverleihung) verzichtet200,
wird deutlich, wenn man die nun folgenden eusebianischen Ausfhrungen betrachtet. Er nutzt die Geschichte des Simon, um etwas Grundlegendes ber das Wesen
der Hresie bzw. der Hretiker auszusagen und so seine eigenen Vorstellungen von
der in den Kontext der Apostelgeschichte einzutragen. Diese allgemein
gehaltenen Ausfhrungen zur Hresie sind exemplarisch an der Person des Simon
festgemacht, der hier als Stammvater aller Hretiker eingefhrt wird, und bilden
gleichsam den Auftakt der eusebianischen Ausfhrungen zur Hresiethematik.
Wie Simon heucheln auch die ihm nachfolgenden Hretiker den Glauben,
lassen sich taufen und schleichen sich von auen in die Kirche ein, um wie eine
Krankheit tdlichen Schaden anzurichten, indem sie ihr verborgenes, unheilvolles
und schlimmes Gift verabreichen.
Da dieser fr die eusebianische Hresiekonzeption bedeutende Abschnitt in
Teil II 1 nher analysiert werden soll, mag ein Vergleich mit der Ausgangsquelle
gengen. Die Apostelgeschichte kennt weder die Vorstellung von einem Einschleichen der Hretiker in die Kirche, noch die Charakterisierung der Hresie als todbringendes Gift. Auch kann Euseb mit seiner sukzessiven Einordnung der Hretiker in ein Abhngigkeitsverhltnis nicht auf die Apg zurckgreifen. Sie sind in der
Hreseologie gngige und weitverbreitete Topoi201, erscheinen jedoch im Referat
der Apostelgeschichte als interpretative Fremdkrper.
Erst mit dem die Einheit abschlieenden Satz in h. e. II 1,12 kehrt Euseb zu Simon
Magus zurck und verweist auf die Bosheit, derer er berfhrt wurde, und seinen
Ausschlu durch Petrus. Hatte Euseb zuvor das Wesen der Hresie behandelt, so
kommt er nun auf den angemessenen Umgang mit den Hretikern zu sprechen. Er
betont, da die meisten Hretiker ausgestoen wurden wie Simon, nachdem sie
ihrer Bosheit berfhrt wurden. Euseb grndet seine Aussage wiederum auf eine
Interpretation von Apg 8,18 23 und legitimiert dieses Vorgehen mit dem Hinweis

200

201

die Wundertaten des Philippus, wie Heilungen und Exorzismen, sondern um die Vollmacht, den
Heiligen Geist zu spenden.
Neben der eusebianischen Aussage, da Simon den Glauben nur heuchelte, deutet auch der Hinweis auf die Blostellung und Ausstoung Simons durch Petrus darauf hin, da Euseb die Passage
kannte und sie weniger aus inhaltlichen Grnden denn er setzt ihren Inhalt als bekannt voraus
als vielmehr aus konzeptionellen Grnden auslt.
Vgl. zur eusebianischen Topik Teil I 3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

81

auf Petrus, der nun als Prototyp aller ihm folgenden Hreseologen fungiert202. Es
gilt, wie das Vorbild des Petrus zeigt, das Wesen des Hretikers und seine Bosheit
oenzulegen und ihn aus der Kirche auszustoen.
Diese Aussage des Euseb ist insofern von Interesse, als seine Ausgangsbasis
Apg 8,18 23 nicht von einem formellen Ausschlu des Simon Magus berichtet.
Die Exkommunikation, wie sie Euseb aus seiner eigenen Zeit kennt, sieht er in
der petrinischen Verdammung erstmals vollzogen. Er projiziert damit ein spteres
Instrument im Umgang mit der Hresie in die apostolische Zeit zurck und legitimiert damit die Exkommunikationspraxis der Gegenwart.203 Die Apg erwhnt
zwar die Zurechtweisung des Simon Magus, einen Ausschlu aus der Gemeinschaft
kennt sie jedoch nicht. Sie lt vielmehr die Geschichte mit einem Ersuchen des
Simon Magus um Frbitte enden. Euseb erkennt in der Zurechtweisung dagegen
einen oziellen Ausschlu des Simon Magus aus der Gemeinschaft, der die verdiente Strafe, wahrscheinlich nach Eusebs Vorstellung die von Petrus angekndigte (ewige) Verdammung, zur Folge hat.

b) Die Rezeption der Informationen aus Justin und Irenus


h. e. II 13,1 8 204
13,1 Als sich der Glaube an unseren Heiland und
Herrn Jesus Christus bereits ber die ganze
, Menschheit ausbreitete, suchte der Feind des
- menschlichen Heils die Hauptstadt an sich
, zu reien. Er bemchtigte sich daher des
, oben erwhnten Simons und untersttzte
ihn in seinen trgerischen Kunststcken. So
gewann er zahlreiche Bewohner Roms fr
seinen Irrtum.
.
13, 2 Bezeugt ist dies durch Justin, welcher bald
, nach den Aposteln sich in unserer Lehre
ausgezeichnet hatte. Bei Gelegenheit werde
ich noch das Passende ber ihn mitteilen.
202

203

204

Twomey, Apostolikos Thronos, 56.102.109, versteht die Auseinandersetzung zwischen Petrus und
Simon Magus als prototypical confrontation between Peter, the founder of the Church, and
Simon Magus, the founder and father of all heresies (109).
Justin kennt keinen Ausschlu des Simon Magus aus der Kirche. Irenus, der neben den justinischen Informationen auch die Apg auswertet, sieht in der Zurechtweisung des Petrus keinen
oziellen Ausschlu Simons aus der Kirche. Sowohl der Hippolyt-Bericht als auch die PseudoKlementinen kennen eine wiederholte Auseinandersetzung zwischen Petrus und Simon Magus
in Rom, wozu die Vorstellung eines endgltigen Ausschlusses durch Petrus nicht passen will. Die
Liste der Hreseologen liee sich fortsetzen. Der Gedanke, da die petrinische Verdammung aus
Apg 8, 20 25 eine Ausweisung aus der Kirche darstellt, ndet sich m. W. erstmals in Eusebs Kirchengeschichte.
Euseb, h. e. II 13,115,1 <GCS Euseb II /1, 132, 20 136, 24>.

82

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

13, 3

,
,
,
,




,
SIMONI DEO
SANCTO, .

13, 4 ,

.
,
,
,
.
13, 5
,

,
,



,

.

13, 6




,

,

In seiner Ersten Apologie an Antoninus


schreibt er:
Nach der Himmelfahrt unseres Herrn schickten die bsen Geister einige Menschen aus, welche sich fr Gtter ausgaben. Diese wurden von
euch nicht nur nicht verfolgt, sondern sogar
durch Ehren ausgezeichnet. Zu diesen gehrte ein gewisser Simon aus dem Dorf Gitthon
in Samaria. Unter Kaiser Klaudius wirkte er
durch die Kraft der in ihm ttigen Dmonen
Zauberstcke. In eurer Kaiserstadt wurde er fr
einen Gott gehalten, und durch eine Bildsule
im Tiber zwischen den beiden Brcken habt
ihr ihn als Gott geehrt; denn es wurde ihm eine
Aufschrift in lateinischen Lettern gewidmet:
Simoni deo sancto, das heit: Dem heiligen
Gott Simon.
Fast alle Samaritaner, auerdem noch einige
aus anderen Vlkern, bekennen und verehren
ihn als ersten Gott. Eine gewisse Helena, welche damals mit ihm herumzog, frher aber in
Tyrus in Phnizien sich in einem Hurenhaus
preisgegeben hatte, nennen sie seinen ersten Gedanken.
Soweit Justin. Mit ihm stimmt Irenus im ersten Buch gegen die Hresien berein, wo er
sowohl ber die Person des Simon wie ber
seine gottlose und schmutzige Lehre nher
unterrichtet. Doch drfte es jetzt berssig
sein, die Lehre darzulegen. Denn wer will,
kann das Erscheinen und das Leben der nach
Simon der Reihe nach aufgetretenen Sektenhupter sowie ihre falschen Lehrstze und die
allen eigene Lebensweise aus dem erwhnten
Buch des Irenus kennenlernen, wo sie genau berliefert sind.
Simon war, wie uns die berlieferung lehrt,
der erste Urheber jeder Hresie. Von seinem
Auftreten bis auf unsere Zeit haben die Anhnger seiner Hresie die vernnftige und
wegen der Sittenreinheit bei allen berhmte Philosophie der Christen nur geheuchelt.
Den Gtzendienst, von dem sie sich wie
es schien freimachten, nehmen sie gleichwohl wieder an. Sie werfen sich vor den
Gemlden und Bildern sowohl des Simon

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

83

wie seiner erwhnten Genossin Helena nie,


der und erkhnen sich, sie mit Weihrauch,

Schlacht- und Trankopfern zu verehren.


13,7 , Was davon bei ihnen noch strenger ge heim ist, das nach ihrer eigenen Erklrung
den Neuling erschreckt und nach einer bei
, ihnen aufgezeichneten Wahrsagung erstaunt,
, ist tatschlich voll Schrecken, voll von Ver , rcktheit und Wahnsinn. Ehrenwerte Mn , ner knnen dieselben nicht nur nicht nie derschreiben, sondern wegen des bermaes
.
von unaussprechlicher Schndlichkeit nicht
einmal ber die Lippen kommen lassen.
13, 8 Was je als Gipfel der Schndlichkeit ersonnen
, worden war, all das wurde noch bertroen
, von der beraus scheulichen Hresie dieser
Leute, welche mit erbrmlichen und tat.
schlich in allen Schlechtigkeiten erfahrenen
Weibern ihren Unfug treiben.

In h. e. II 13 14 ist Euseb bei der Darstellung der nachapostolischen Zeit angelangt


und kann jetzt die ihm noch ber die Apg hinausgehenden Informationen ber
Simon Magus von Justin und Irenus einarbeiten.
H. e. II 13 lt sich folgendermaen untergliedern: Mit h. e. II 13,1 knpft
Euseb an seine vorherigen Aussagen zu Simon Magus an. Dieser Satz wird aufgrund
der Terminologie und des Inhalts eine rein eusebianische Formulierung sein, da er
sich in keiner der im folgenden zitierten oder referierten Quellen ndet.205 H. e. II
13, 2 dient als Einleitung der in h. e. II 13, 3 zitierten Quelle. Justin wird als Zeuge
angefhrt; eine Darstellung der Person verspricht Euseb an anderer Stelle zu geben
ein Indiz dafr, da hier die Hresie des Simon im Zentrum der eusebianischen
Ausfhrungen stehen soll. Das Zitat in h. e. II 13, 3 4 geht auf Justins Erste Apologie
zurck. In h. e. II 13, 5 zieht Euseb eine weitere Quelle, Irenus Adversus haereses,
zur Besttigung der justinischen Aussagen hinzu, verzichtet aber auf ein direktes
Zitat ber Simon Magus. Er geht davon aus, da der Leser sich selbst bei Irenus
informieren kann und belt es dabei, die irenische Darstellung zu empfehlen.
Das sich nun anschlieende Referat in h. e. II 13, 68 setzt sich grtenteils aus

205

Die Beschreibung des Teufels als (GCS Euseb II /1, 132,18 19)
korrespondiert mit anderen eusebianischen Formulierungen (vgl. h. e. II 14,1 <GCS Euseb II /1,
138,1: > oder auch dem. ev. IV
9,13 <GCS Euseb VI, 161,18: ). Die Betonung, da sich der
Glaube bereits ber die ganze Menschheit ausbreitet, ist eine vielfach kritisierte, typisch eusebianische Verzeichnung der historischen Situation, bei der er die ihm bekannten kirchlichen Verhltnisse des 4. Jhs. auf die Situation des 1. /2. Jhs. bertrgt, vgl. dazu Barnes, Constantine and
Eusebius, 142 und Vlker, Tendenzen, 175.

84

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Informationen des Irenus zusammen, obwohl sich Euseb in h. e. II 13, 6 auf die
berlieferung im allgemeinen beruft.
Eusebs Einleitung in h. e. II 13,1 berichtet, da der Teufel, als sich der Glaube
ber die gesamte Menschheit ausbreitete, durch das Auftreten Simons die Hauptstadt an sich reien wollte. Dieses planvolle Vorgehen des Teufels als Reaktion auf
die rasche Ausbreitung des Glaubens ist eusebianische Interpretation und ndet
sich nicht in den ihm vorliegenden Quellen. Da der Teufel Simon bei seinen
Kunststcken untersttzt, so da dieser viele Einwohner Roms fr sich gewinnen
konnte, hat Euseb modiziert seiner Quelle Justin entnommen. Die Einleitung
ist demnach bis auf die Notiz ber die Taktik des Teufels aus Justin extrapoliert.
Zudem geht auch die zeitliche Einordnung der Wirksamkeit Simons in Rom unter
Kaiser Klaudius auf die Information Justins zurck.206
In h. e. II 13, 3 4 fgt Euseb ein Zitat aus Justin, apol. I 26 ein207, wonach
Simon in Rom durch eine Bildsule im Tiber mit der Aufschrift Simoni deo
sancto208 verehrt wurde. Justin wei noch zu berichten, da ihn fast alle Samaritaner und einige aus anderen Vlkern als ersten Gott verehren, und da er Helena,
eine ehemalige Prostituierte, als ersten Gedanken mit sich fhrt.209
Mit diesem Zitat sind die Informationen Justins ber Simon Magus erschpft.
ber die samaritanische Wirksamkeit des Simon Magus bietet Justin keine Informationen. Da es sich bei seinen Aussagen um den in der Apg genannten Hretiker gehandelt haben mu, wird Euseb nicht nur aus den Angaben Samaria und
Zauberei geschlossen, sondern auch bei Irenus gelesen haben, der diese beiden
Traditionen Apg und Justin kennt und kombiniert.

206
207

Die Zeit des Kaisers Klaudius (4151) stellt Euseb ab h. e. II 8,1 dar.
Justin, apol. I 26,13 <PTS 38, 69,170, 3:
,
, , ,

,
, SIMONI DEO SANCTO.
, ,
[ ] , <> ,
, .>. Vgl. auch Anm.

208

209

I 210 mit der Untersuchung, inwieweit Euseb seine Quelle wrtlich zitiert.
Da die 1574 auf einem Mamorsockel wiederentdeckte Inschrift von Justin flschlicherweise auf
Simon Magus bezogen wurde, ist vielfach angemerkt worden; vgl. Hilgenfeld, Ketzergeschichte,
171f.; Le Boulluec, La notion, I, 82 Anm. 181, und Twomey, Apostolikos Thronos, 52. Zur
Inschrift Semoni Sanco Deo Fidio Sacrum vgl. Corp. Inscr. Latin. VI, 567 (vgl. 30795). Die
Frage, welcher Gottheit die Inschrift ursprnglich galt, ist fr unsere Untersuchung irrelevant.
Euseb ging von seinen Zeugen Justin und Irenus aus und hatte auch keine Mglichkeit (und auch
kein Interesse), deren Informationen zu hinterfragen.
Vgl. dazu auch Le Boulluec, La notion, I, 8185.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

85

Euseb zitiert seine Quelle wrtlich und nimmt nur unwesentliche Modikationen vor.210 Vergleicht man die eusebianische Einleitung mit den Aussagen Justins,
so ist eine nderung jedoch aullig: Whrend Justin von Dmonen redet, die
Menschen fr ihre Zwecke aufstellen, so ist nach Euseb der Teufel selbst Gegenspieler Gottes bzw. der Kirche. Diese Modikation von Justins Dmonologie, die
sich auch noch in h. e. III 26,1. 4 ndet, wird im Teil II 3.1 noch nher zu analysieren sein. Wichtig ist hier festzuhalten, da Euseb eher einen Widerspruch in seiner
Darstellung zulsst, als die Quelle fr seine Zwecke zu korrigieren.
Euseb wechselt in h. e. II 13, 58 seine Quellenvorlage und fgt referierend
Informationen des Irenus ein. Wie das Referat der Apg wird es daraufhin zu untersuchen sein, welche Informationen Euseb bernimmt und welche seine eigene
Interpretation darstellen.
Zunchst empehlt Euseb das Werk des Irenus (h. e. II 13, 5), in dem die gottlose, schmutzige Lehre des Simon ausfhrlicher dargestellt sei, und gibt eine Kurzcharakteristik der Schrift. Nach Irenus sei Simon der erste Urheber jeder Hresie
(adv. haer. I 23, 2). Diese Aussage ist dem Leser der h. e. bereits aus h. e. II 1,12
bekannt, wo Simon Magus von Euseb als Stammvater beschrieben wird. Die fol210

Euseb lt zu Beginn seines Zitats die Aufzhlung aus, da sie fr das Zitat selbst keine
Bedeutung hat und auerhalb des justinischen Kontextes strend wirkt. Die erste Abweichung
von der justinischen Vorlage ist die Lesart anstelle des justinischen
. Inhaltlich ist kaum eine Vernderung auszumachen. Eine Tendenz der Korrektur ist jedoch dahingehend zu erkennen, da das nicht eindeutige (Kommen oder
Gehen) sowohl die Inkarnation als auch die Himmelfahrt Christi bezeichnen kann. Die Abnderung in verdeutlicht das Zitat ganz im Sinne Justins. Es ist daher kaum zu entscheiden,
ob diese Modikation auf einen voreusebianischen Schreiber oder auf Euseb selbst zurckgeht.
Gleiches gilt fr den Wechsel in . Die weiteren Modikationen der justinischen Vorlage sind grtenteils Vereinfachungen ( statt des justinischen ), Umstellungen in der Wortfolge ( anstelle ; anstelle ;
anstelle ) oder andere unwesentliche Vernderungen (Euseb liest
anstelle des justinischen und fgt einen Artikel vor ein), die sowohl aus der
eusebianischen Vorlage als auch von Euseb selbst herrhren knnen.
Wichtiger erscheinen die nderungen, die eine bewute Korrektur des justinischen Ausgangstextes andeuten. Die Auslassung des justinischen Relativsatzes ( ) kann
kaum als Lese- oder Abschreibfehler erklrt werden. Es ist eher anzunehmen, da dieser Satzteil,
der noch einmal die Menschheit des Gottes Simon betont und inhaltlich nichts Neues hinzufgt, bewut ausgelassen wurde. Es darf vermutet werden, da diese Streichung eine inhaltliche
Doppelung vermeiden sollte. Die Einfgung von als bersetzung des
lateinischen SIMONI DEO SANTO ist eine erklrende Einfgung in den justinischen Text, wobei
auch hier nicht eindeutig zu klren ist, wer als Urheber anzusehen ist. Der Zusatz selbst wurde
erst notwendig, als die justinische Apologie den zweisprachigen lateinisch-griechischen Sprachraum
verlie und fr die Leser bersetzt werden mute. Die Einfgung kann demnach von Euseb stammen, der bei seinen Lesern nur sehr geringe Lateinkenntnisse annahm und folglich seine Zitate
bersetzte (vgl. h. e. IV 8, 8; h. e. VII 13 [mit Begrndung fr sein Tun]; h. e. VIII 17,11; vgl. Teil I
3.1 Quellenauswahlkriterien; Anm. I 151 und I 960). Dieser Schlu ist aber nicht zwingend.
Eindeutiger ist jedoch die Herkunft der Angabe , die aus Irenus, adv.
haer. I 23, 2 stammt. Ob sie durch Euseb eingefgt wurde (vgl. h. e. II 13, 4) mu oenbleiben;
eine voreusebianische Hinzufgung dieser Information ist nicht ausgeschlossen.

86

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

gende Aussage, da die Anhnger die vernnftige und wegen der Sittenreinheit bei
allen berhmte Philosophie der Christen nur geheuchelt211 haben, ndet sich bei
Irenus im Hinblick auf Simon selbst formuliert212, wird aber, da er als Stammvater
aller Hretiker gilt, auf seine Nachfolger bertragen.
Als weitere Charakteristik der Simonianer nennt Euseb die erneute Annahme
des Gtzendienstes, von dem sie sich freigemacht zu haben schienen. Darunter
wird man sich die im folgenden angefhrte Verehrung von Gemlden und Bildern
des Simon und seiner Genossin Helena mit Weihrauch, Schlacht- und Trankopfern
vorzustellen haben. Irenus berichtet in adv. haer. I 23, 4 zwar ber den Besitz von
Bildern des Simon, der in Gestalt des Zeus nachgebildet ist, und der Helena, in
Gestalt der Minerva, sowie von ihrer beider Anbetung durch die Anhnger des
Simon213, nicht aber von den bei Euseb genannten Opfern. Die Angabe der Bilderverehrung durch Opfer wird eusebianisch sein.
In h. e. II 13,7 kommt Euseb auf die Lehre des Simon Magus zu sprechen
oder besser, er begrndet, warum er diese nicht wiedergeben kann. Euseb berichtet, da die Geheimlehre der Simonianer nach ihren eigenen Angaben den Neuling erschreckte und tatschlich so voll Schrecken, Verrcktheit und Wahnsinn war,
da ehrenwerte Mnner dieselbe wegen ihres bermaes an Schndlichkeit nicht
einmal aussprechen, geschweige denn niederschreiben konnten. Diese eusebianische Ausfhrung entbehrt jeglichen Anhalts in seiner Quelle und dient einzig als
Rechtfertigung dafr, warum er die Lehre des Simon nicht wiedergibt. Weder von
einer Geheimlehre noch von ihrer Unaussprechlichkeit ist bei Irenus die Rede. Im
Gegenteil kann dieser, wie Euseb in h. e. II 13, 5 auch zu erkennen gibt, die Lehre
des Simon ausfhrlich darstellen.
An dieser Stelle lt sich bereits ein spter weiter zu verfolgendes Bemhen
Eusebs erkennen, der es unter allen Umstnden vermeidet, die Lehre der Hretiker
darzustellen und damit weiterzutradieren. In der Benennung von Grnden, warum
die simonianische Lehre nicht wiedergegeben werden kann, ist Euseb einfallsreich:
Einerseits sei es berssig, die Lehre des Simon darzustellen (h. e. II 13, 5), da sie
bei Irenus niedergeschrieben sei, andererseits wre sie viel zu schndlich, um sie
schriftlich festzuhalten (h. e. II 13,7) den Widerspruch zwischen beiden Aussagen
scheint Euseb nicht zu sehen.
Stattdessen fokussiert Euseb lieber auf das moralisch verweriche Verhalten der
Hretiker, die den Gipfel aller ersonnenen Schndlichkeit in ihrem Unfugtreiben
mit erbrmlichen und tatschlich in allen Schlechtigkeiten erfahrenen Weibern
bertreen (h. e. II 13, 8). Da letztere Information nur bedingt in der Vorlage zu
211
212

213

Euseb, h. e. II 13, 6.
Iren., adv. haer. I 23,1: Dieser Simon stellt sich glubig, weil er der Meinung war, auch die Apostel
wrden die Heilungen durch Magie und nicht durch Gotteskraft vollbringen. Zum lateinischen
Text vgl. Anm. I 198.
Iren., adv. haer. I 23, 4 <FC 8 /1, 294, 4 6: Imaginem quoque Simonis habent factam ad guram
Iovis, et Helenae in guram Minervae, et has adorant;>.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

87

nden ist214, zeigt sich, wie Euseb zum Abschlu der Irenus-Passage das Augenmerk des Lesers auf die moralische Anstigkeit Simons umlenkt.
Diese Betonung der sittlichen Verfehlungen der Hretiker (bei gleichzeitigem
Verschweigen von Lehrinhalten) ndet sich durchgngig in der h. e. und soll spter
eingehend untersucht werden.215 Die Charakterisierung der Hresie als Schrecken,
Verrcktheit und Wahnsinn (h. e. II 13,7) geht nicht auf Irenus zurck, sondern
ndet sich huger in der h. e. und ist eine von Euseb gern benutzte Topik.216

c) Die eusebianische Verbindung beider Traditionen ber Simon Magus


h. e. II 14,115,1 217
14,1 Diesen Simon, den Vater und Urheber sol cher Schndlichkeiten, stellte damals die
schlimme, dem Guten abholde und den
Menschen wegen der Erlsung mignstige
Kraft als gewaltige Gegenmacht gegen die
groen, gotterleuchteten Apostel unseres Er.
lsers auf.
14, 2 Doch die gttliche, himmlische Gnade half
, ihren Dienern. Durch das Erscheinen und
Auftreten derselben lschte die Gnade rasch
, die angefachte Flamme des Bsen aus, indem
sie durch jene Mnner alles, was sich hoch mtig gegen die Erkenntnis Gottes erhob,
demtigte und niederwarf.
.
14, 3 Daher hatte weder die Sekte des Simon noch
die irgendeines anderen damals auftretenden
. Mannes in jenen apostolischen Zeiten Be stand. Denn der Glanz der Wahrheit und das
gttliche Wort selbst, das vor kurzem vom
Himmel herab den Menschen geleuchtet
hatte, auf Erden in Blte stand und in den
Aposteln wirkte, gewann ber alles Sieg und
.
Macht.
214

215

216

217

Iren., adv. haer. I 23,1 4 spricht ausschlielich von Helena, die Simon in Tyrus freigekauft hatte,
nicht aber von anderen Frauen (adv. haer. I 23, 2). Sexueller Libertinismus, den Euseb mit dieser
Aussage unterstellen will, knnte sich an den von den Simonianern postulierten Freiheitsbegri
(adv. haer. I 23, 3), die Charakterisierung der Lebensweise ihrer Priester als libidinosa (adv. haer. I
23, 4) oder die Verwendung von amatoria und agogima (adv. haer. I 23, 4) anlehnen.
Vgl. zur Prferenz der Darstellung der hretischen Lebensfhrung vor der hretischen Lehre Teil II
2. 8 Die Verwerichkeit der Hresiegrnder.
Vgl. dazu den Abschnitt ber die Topik (Teil I 3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und
Motive).
Euseb, h. e. II 14,115,1 <GCS Euseb II /1, 136, 24 140, 2>.

88

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

14, 4 Nachdem der erwhnte Betrger zuerst vom


Apostel Petrus in Juda seiner bsen Taten
berfhrt worden war, ergri er alsbald die
Flucht und begab sich, in seinem Geiste
, wie von einem gttlichen und wunderbaren
Lichte geblendet, auf eine groe Seereise
, vom Osten nach Westen in der Meinung,
nur dort ein Leben nach Wunsch fhren zu

knnen.
14, 5 , - Nach seiner Ankunft in der Stadt der Rmer
hatte er infolge energischer Untersttzung
, von seiten der dort lauernden Macht in kur , zer Zeit in seinen Unternehmungen solchen
. Erfolg, da er von den Bewohnern wie ein
Gott durch Errichtung einer Bildsule geehrt
.
wurde. Doch der Erfolg dauerte nicht lange.
14, 6 Denn noch unter der Regierung des Klaudius
fhrte die allgtige und so barmherzige, alles
beherrschende Vorsehung sofort Petrus, den
, gewaltigen und groen unter den Aposteln,
, , der infolge seiner Tchtigkeit der Wortfhrer
aller anderen war, nach Rom, um gegen die sen gefhrlichen Verderber des Lebens aufzu , treten. Wie ein wahrer Feldherr Gottes, mit
gttlichen Waen gewappnet, brachte er den
, , Schatz des geistigen Lebens aus dem Osten
, nach dem Westen, indem er das Licht selbst
und das die Seelen rettende Wort, die Lehre
.
vom Himmelreich, verkndete.
15,1 Da sich nunmehr das gttliche Wort dort
, ausbreitete, erlosch die Macht des Simon
und verschwand sofort schon mit seiner Person.

H. e. II 14 bietet eine durchgngig eusebianische Erzhlung, was sich wiederum an


der Charakterisierung des Teufels, aber auch an der Hresiekonzeption festmachen
lt. Dieses Kapitel erscheint zweigeteilt: In h. e. II 14,13 ndet sich eine Darstellung der Hresiekonzeption Eusebs, die in h. e. II 14, 4 6 anhand der Simongeschichte exemplarisch entfaltet wird. Da die Ausfhrungen ber Simon Magus in
h. e. II 14,13 die Hresiekonzeption Eusebs widerspiegeln und auf keiner erkennbaren Quellenvorlage beruhen, soll dieser Abschnitt ausfhrlich in Teil II 1 analysiert werden.
Von Interesse sind an dieser Stelle die Aussagen Eusebs in h. e. II 14, 4 6, da
sie sein Bemhen zeigen, die beiden unterschiedlichen Traditionen ber Simon
Magus zu verbinden und zu harmonisieren. Euseb htte es dabei belassen kn-

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

89

nen, die samaritanische Wirksamkeit Simons nach der Apg und die rmische nach
Justin unverbunden hintereinanderzuschalten, wie es Irenus vor ihm getan hatte.218
Doch er versucht eine Verknpfung beider Traditionen und fgt diese geschickt in
seine Hresiekonzeption ein: Euseb hatte zuvor ausgefhrt, da die Hresie in den
Zeiten der Apostel keinen Bestand haben konnte, da die himmlische Gnade ihren
Dienern half, indem sie wie der Teufel seine Hretiker nun auch selbst Streiter
fr die Wahrheit aufstellte und fr sie den Sieg errang (h. e. II 14,13). Von diesen
allgemeinen Ausfhrungen kommt Euseb in h. e. II 14, 4 6 wiederum auf Simon
Magus zu sprechen. Er erinnert den Leser an die bereits dargestellte Widerlegung
in Juda (h. e. II 14, 4) und an die rmische Wirksamkeit des Simon Magus (h. e. II
14, 5).
Neu sind an dieser Stelle die eusebianischen Verknpfungen beider Traditionen:
a) Simons Flucht: Simon ergreift die Flucht und begibt sich durch gttliches (!)
Licht geblendet nach Rom. Diese erste Verknpfung ndet sich in keiner
Euseb bekannten hreseologischen Darstellung219 und wird von ihm nicht nur
selbst formuliert, sondern auch inhaltlich konzipiert worden sein.
b) Die Verfolgung durch Petrus: Nach der Wiederholung der justinischen Information ber die rmische Wirksamkeit Simons schreitet Euseb zur Anwendung
seiner zuvor genannten Hresiekonzeption. Nicht nur Simon wird von gttlichem Licht geblendet nach Rom gefhrt, sondern auch Petrus wird aufgrund
seiner Wortmchtigkeit von der gttlichen Vorsehung auserwhlt, jenem dort
entgegenzutreten. Die Auseinandersetzung in Rom wird nicht geschildert, da
Euseb ihren Ausgang bereits in h. e. II 14, 3 vorweggenommen hatte und ihn in
h. e. II 15,1 nur noch einmal bekrftigen mu.220
Auch die zweite Verbindung der Traditionen durch die petrinische Verfolgung gilt
es nach mglichen Vorlagen zu hinterfragen. Justin und Irenus kommen als Quelle
nicht in Betracht, denn beide Schriftsteller berichten weder von einer rmischen
Auseinandersetzung zwischen Simon und Petrus, noch von einem Nachsetzen des
Petrus nach Rom.
Die Anwesenheit des Petrus in Rom steht fr Euseb auer Frage; er vermag
hierfr drei Zeugen ins Feld zu fhren: Der in h. e. II 25, 8 zitierte Brief des Dionysius von Korinth an die Rmer bezeugt, da Petrus in Rom das Martyrium erlitten
hat. Gleiches erfuhr Euseb aus dem in h. e. III 1, 3 angefhrten 3. Buch des Gene218
219

220

Iren., adv. haer. I 23,1.


Justin berichtet in der apol. I 26,13 ausschlielich ber eine rmische Wirksamkeit Simons; er
hatte das Problem der Verknpfung der Traditionen demnach nicht. Irenus verbindet in adv. haer.
I 23,1 die Traditionen anders: Nach seiner Zurechtweisung trat Simon leidenschaftlich in Konkurrenz mit den Aposteln, um ebenfalls berhmt zu werden. Ohne berleitung fgt Irenus dann die
Justin-Notiz an, wonach Simon durch ein Standbild verehrt worden sei.
Euseb, h. e. II 14, 3 <GCS Euseb II /1, 138, 6 8> und h. e. II 15,1 <GCS Euseb II /1, 138, 28
140, 2>.

90

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

siskommentars von Origenes. Nach eusebianischem Referat berichteten Klemens


Hypotyposen (h. e. VI 14, 6) ber die Predigtwirksamkeit des Petrus in Rom. Die
Aussage, da aber Petrus eigens zur Widerlegung des Simon nach Rom eilte bzw.
da Petrus in Rom eine Auseinandersetzung mit Simon hatte, konnte Euseb keiner
der genannten Vorlagen entnehmen.
Sucht man generell nach einer voreusebianischen Verbindung zwischen der
samaritanischen und der rmischen Tradition, so kommen nur zwei Quellen mit
einer doppelten Auseinandersetzung zwischen Simon und Petrus als Vorlage ernsthaft in Betracht.221
Zum einen berichten die Petrusakten von einem gttlichen Gesicht, das Petrus
auordert, zur Widerlegung des Simon nach Rom zu eilen.222 Die Auseinandersetzung zwischen beiden wird dort in aller erzhlerischer Breite ausgefhrt.223
Zum anderen berichtet auch Hippolyt in seiner Refutatio (ref. VI 20), die bei
der Darstellung Simons auf Informationen der Petrusakten zurckgreift, von einer
doppelten Widerlegung des Simon in Juda und in Rom.
Das Problem hinsichtlich der Petrusakten besteht darin, da Euseb diese nur
dem Namen nach gekannt haben wird. Er nennt sie in h. e. III 3, 2, verwirft sie
aber als unkanonisch. Indizien, wonach Euseb ber den Titel hinausgehend den
Inhalt dieser Schrift gekannt hat, lassen sich neben der doppelten Widerlegung des
Simon in Juda und Rom in der h. e. nicht erkennen.224 Wenn man dennoch davon
221

222

223

224

Twomey, Apostolikos Thronos, 51f., nennt noch die Klementinischen Homilien und die Rekognitionen, die Petrus- und Paulusakten und Arnobius, die aber als Vorlagen fr die eusebianische Darstellung ausscheiden.
Auf die Klementinischen Homilien und die Rekognitionen soll kurz eingegangen werden, weil
Euseb diese eventuell gekannt haben knnte: Wie die Petrusakten verwirft Euseb jedoch beide
Schriften, da die Alten diese Werke nirgends erwhnen (vgl. h. e. III 38, 5), was jedoch noch nicht
gegen die Kenntnis bei Euseb sprechen mu. Da sie aber die Auseinandersetzung zwischen Simon
und Petrus in Palstina (Csarea) und nicht in Rom lokalisieren, kommen sie als Vorlage Eusebs
nicht in Frage. Anders Grant, Eusebius as Church Historian, 87, der eine Abhngigkeit von der
Clementine Romance erwgt, ohne Belege dafr zu geben.
Die Acta Petri 5 berichten von dem Gesicht, das Petrus auordert, den einstmals in Juda vertriebenen Simon nun auch in Rom zu bezwingen (Hennecke /Schneemelcher, Bd. 2, 194).
In Acta Petri 9 ndet sich die erste Konfrontation in Rom beschrieben; in Kapitel 17 berichtet
Petrus rckblickend ber die Ereignisse in Juda; in Kapitel 23 29 erfolgt die letzte Auseinandersetzung.
Sirinelli, Vues Historiques, 311 Anm. 3, sieht Eusebs Darstellung der Auseinandersetzung zwischen Simon und Petrus in Juda ausschlielich als von den Acta Petri 8,18 23 abhngig. Twomey, Apostolikos Thronos, 52, geht davon aus, da Euseb auf die Informationen der Acta Petri
zurckgreift, sie auf die bare essentials reduziert und aus ihnen die Auseinandersetzung in Rom
zwischen Simon und Petrus konstruiert. Den fehlenden Hinweis auf die Quelle erklrt er damit,
da Euseb seine Darstellung ausschlielich mit angesehenen Autoritten untermauern mchte.
Twomey macht seine Rckfhrung der eusebianischen Information auf die Acta Petri an einem
Indiz fest, sozusagen an einem Fehler Eusebs, der in h. e. II 14, 4 wie die Acta Petri von Juda
als Ort der ersten Auseinandersetzung berichtet.
Der Wechsel von Samaria (Apg) zu Juda (Euseb) ist aullig, jedoch verkennt Twomey, da
Euseb in h. e. II 14, 4 nicht mehr inhaltlich an eine Quelle gebunden war. Er wird an dieser Stelle

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

91

ausgehen wrde, da Euseb den Acta Petri die gttliche Fhrung des Petrus nach
Rom entnommen hat, so bliebe doch die zweite Verknpfung durch die Flucht des
Simon Magus unter gttlicher Fhrung eine eusebianische Konzeption.225
Da nicht geklrt ist, ob Euseb Hippolyts Refutatio wirklich kannte, soll an
dieser Stelle fr die Hresie des Simon Magus nach einer mglichen Abhngigkeit vom hippolytschen Werk gefragt werden. Hippolyt berichtet in ref. VI 7.9 20
ber Simon und legt ausfhrlich dessen Lehre dar. In ref. VI 20 wei Hippolyt im
Anschlu an die Apg zu berichten, da Simon in Samaria viele Anhnger tuschte
und dort von den Aposteln berfhrt und verucht wurde. Er habe dann erst seine
(falsche) Lehre ersonnen und sei mit ihr bis nach Rom gekommen, widerstand
dort den Aposteln und verzauberte viele. Petrus stellte sich ihm in Rom mehrmals
entgegen. Kurz vor seiner endgltigen Widerlegung inszenierte Simon seine eigene
Auferstehung, die nach drei Tagen aber ausblieb.
Htte Euseb die Ausfhrungen Hippolyts ber Simon gekannt, worauf die
Nennung der samaritanischen und der rmischen Widerlegung zunchst schlieen lassen knnte, ergbe sich folgender Sachverhalt: Da Hippolyt gerade nicht
von einer Flucht des Simon nach Rom, auch nicht von einer gttlichen Fhrung
des Petrus zur Widerlegung des Simon berichtet, wre von ihm nur die Widerlegung durch Petrus in Rom bernommen. Die Tatsache, da Euseb nicht wie
Hippolyt ber mehrmals stattndende Auseinandersetzungen spricht, kann nicht
als Gegenargument gegen eine Kenntnis der Refutatio geltend gemacht werden,
da die Reduktion auf eine einmalige Widerlegung in der eusebianischen Hresiekonzeption begrndet sein knnte.226 Da Hippolyt aber wie Irenus auch keine
Verbindung beider Traditionen berliefert, sondern sie in einer zeitlichen Abfolge
hintereinanderschaltet, hilft die Refutatio Hippolyts zum Verstndnis der eusebianischen Konstruktion nicht weiter.
Bis zur Klrung, inwieweit Euseb auf Hippolyt zurckgreift227, mu davon
ausgegangen werden, da Euseb sowohl die Reise des Simon Magus als auch die

225

226

227

den Bericht fr seine Leser aktualisiert haben, da er wute, da Samarien im Jahre 44 n. Chr. nach
dem Tod Agrippas I. der rmischen Provinz Juda zugeschlagen wurde; vgl. dazu auch h. e. II
19, 220,1 und Eusebs Chronik zum Jahr 44 n. Chr. Ein Indiz fr die Rezeption der Acta Petri ist
damit nicht gegeben.
Euseb berichtet nicht die ausfhrlichen Auseinandersetzungen zwischen Petrus und Simon, wie sie
in den Acta Petri wiedergegeben sind. Es bleiben nur die Idee der gttlichen Fhrung des Petrus
und die Information ber die Auseinandersetzung in Rom, die Euseb von dort bernommen
htte.
Euseb betont in h. e. II 14, 3, da sich die Hresie sofort nach ihrer Widerlegung aust, und
versucht in h. e. II 14, 4 6, diese These mittels der Simongeschichte zu belegen. Eine derart widersprchliche Aussage htte Euseb nicht bernommen insbesondere, da er hier ohne ausgewiesene
Quelle referiert und damit freier in der Auswahl seiner Informationen war.
Gegen die Kenntnis Hippolyts spricht nicht, da (a) Hippolyt von mehreren Auseinandersetzungen zwischen Simon und Petrus berichtet, da Euseb diese gekrzt haben knnte, und da (b) die
Hresie in der Refutatio als Reaktion auf die Zurechtweisung der Apostel erfunden wird, denn das
Fehlen dieser Aussage bei Euseb kann durchaus inhaltliche Grnde haben.

92

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Reise des Petrus nach Rom und ihre dortige Auseinandersetzung zur Harmonisierung der beiden unterschiedlichen Traditionen selbst konzipiert hat.
Die Annahme, da die Flucht des Simon ebenso wie die gttliche Fhrung des
Petrus nach Rom eusebianisch sind, wird durch die Beobachtung der Parallelitt
ihres Aufbaus gesttzt. Beide werden durch gttliches Licht (Simon) oder durch
gttliche Vorsehung (Petrus) nach Rom geleitet, um dort ihre einstige samaritanische Auseinandersetzung in Rom fortzusetzen. Zudem scheint auch die Datierung
der Ankunft des Petrus in Rom unter Kaiser Klaudius in h. e. II 14, 6 die eusebianische Eigenschpfung zu besttigen.228
Fr eine eusebianische Komposition beider Aussagen, die Flucht Simons sowie
das Nachsetzen des Petrus, spricht nicht zuletzt auch der folgende Abschnitt der
h. e.: Euseb geht es um die praktische Anwendung seiner These aus h. e. II 14, 2. 3,
da die gttliche Gnade rasch die angefachte Flamme des Bsen auslschte, weswegen die Sekte des Simon in der apostolischen Zeit keinen Bestand hatte.
Nun besa Euseb zwei verschiedene Berichte: Der erste endet mit Informationen aus Samarien ber die Widerlegung des Simon. Er wird aber durch die Informationen des zweiten justinischen Berichts insofern relativiert, als Simon in Rom
weiterhin ungehindert wirksam war. Insbesondere das Justin-Zitat zeugt gegen
Eusebs These, falsiziert es doch die Aussage vom Ausen einer Hresie nach ihrer
Widerlegung und stellt es zumindest die Wirkmchtigkeit der gttlichen Gnade,
die ihren Dienern in der Bekmpfung der Hresie half (h. e. II 14,1), in Frage.
Um dem Verdacht zu wehren, da die gttliche Gnade zur Widerlegung der
Hresie des Simon Magus nicht mchtig genug sei oder da Petrus zweier Anlufe

228

Gegen Eusebs Kenntnis des Refutatio-Abschnitts spricht, (a) da Hippolyt nicht Vorlage
der Verbindung von rm. und sam. Tradition ist und (b) da Euseb sich so hypothetisch diese
Vermutung sein mag die Geschichte ber das Begrbnis Simons, der hote, durch eigene Kraft
am dritten Tage aufzuerstehen, nicht htte entgehen lassen.
Fr eine Kenntnis von Hippolyts Refutatio bei Euseb spricht demnach nur die doppelte
Widerlegung des Simon in Samaria und Rom, d. h. die Rezeption der beiden Traditionen aus Apg
und Justin.
Justin (apol. I 26,13) und mit ihm Irenus (adv. haer. I 23,1 4) berichten nur von der Wirksamkeit des Simon unter Kaiser Klaudius, kennen aber keine zweite Widerlegung durch Petrus in
Rom. Hippolyt (ref. VI 20) datiert die Wirksamkeit Simons in Rom unbestimmt in die Zeit der
Apostel, namentlich in die des Petrus, mit dem Simon huger Auseinandersetzungen hatte. Einzig
die Acta Petri berichten, da Petrus, nachdem er zwlf Jahre in Jerusalem verbracht hatte, von einer
Erscheinung aufgefordert wird, nach Rom zur Widerlegung zu eilen, was in die Regierungszeit des
Kaisers Klaudius fllt. Die Kenntnis der Acta Petri bei Euseb lt sich aber nicht erhrten.
Euseb wird daher die Datierung von Petrus Auftreten analog zur Angabe Justins, wonach
Simon unter Klaudius auftrat, konzipiert haben. Nach Eusebs Hresiekonzeption wurde die Wirkmchtigkeit der Hresie nur solange von der gttlichen Wahrheit geduldet, wie sie zur Ausbreitung
des Evangeliums durch Petrus diente. Euseb wollte daher eine nicht allzu lange Zeitspanne zwischen dem Auftreten des Simon und der Bekmpfung durch Petrus ansetzen und lie daher auch
Petrus unter Kaiser Klaudius in Rom auftreten. Damit korrespondiert auch die Angabe Eusebs in
der Chronik, wonach Petrus im Jahr 42 nach Rom kam, um das Evangelium zu verknden (GCS
Euseb VII /1, 179,7 11).

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

93

zu einer nachhaltigen Widerlegung der Hresie bedurft htte, fgt Euseb eine Interpretation ein, wonach die gttliche Vorsehung sowohl Simon als auch Petrus nach
Rom geleitete. Die Flucht des Simon nach Rom wird somit von einem scheinbaren
Sieg des Teufels in einen geschickten Schachzug der gttlichen Vorsehung umgedeutet. Denn im nchsten Satz zeigt Euseb, welchen Nutzen die zeitlich begrenzte
Ausdehnung der Hresie hat: Sie dient der Verbreitung der christlichen Lehre im
Westen durch die Mission des Petrus, der durch die von gttlicher Vorsehung
zugelassene Wirksamkeit des Simon gezwungen wird, nach Rom zu eilen. Wie
ein tapferer Feldherr Gottes brachte Petrus den kostbaren Schatz des geistigen Lichtes, die Lehre vom Himmelreich, aus dem Osten nach dem Westen.229 Nachdem
die Ausbreitung der Hresie Petrus nach Rom gefhrt hatte, wird ihre Wirkmchtigkeit begrenzt: Da sich nunmehr das gttliche Wort dort ausbreitete, erlosch die
Macht des Simon und verschwand sofort schon mit seiner Person.230

d) Ausgelassene Informationen
Zum Schlu sollen noch einmal die von Euseb aus seinen Quellen nicht bernommenen Informationen betrachtet werden. Die Auslassung der Zurechtweisung des
Petrus (Apg 8,18 24) ist oben bereits thematisiert worden und zeigte, da Euseb
die Passage als dem Leser bekannt voraussetzt.
Fr die eusebianische Hresiekonzeption von Interesse sind diejenigen Informationen, die Euseb nicht bernimmt, obwohl er sie bei Irenus gelesen haben
wird. Die von Euseb rezipierten, mit Justin bereinstimmenden Informationen231
stehen bei Irenus eher am Rande der Darstellung. Irenus hebt bei seinem Bericht
ber Simon Magus auf dessen gnostische Spekulationen ab, die er in aller Breite
seinem Leser erlutert.232 Die Lehre Simons will Euseb, wie seine doppelte Begrn229
230

231

232

Euseb, h. e. II 14, 6 <GCS Euseb II /1, 138, 25 28>.


Euseb, h. e. II 15,1 <GCS Euseb II /1, 138, 28 140, 2:
, >.
Betrachtet man die Auswahl der von Irenus bernommenen Informationen, so fllt auf, da
Euseb sich Angaben heraussucht, die zu seiner Quelle Justin inhaltlich passen: Nach adv. haer. I
23,1 (vgl. Anm. I 198) interpretiert Irenus das Verhalten Simons hnlich wie Euseb in h. e. II
1,11 als Heuchelei, was zur justinischen Quelle insofern pat, als diese nicht vom christlichen
Glauben Simons oder seinen Lehrinhalten berichtet. Der Gtzendienst der Simonianer (h. e. II
13, 6), d. h. die Verehrung Simons durch Bilder (adv. haer. I 23, 4), ndet sich in Einklang mit
der justinischen Aussage, wonach Simon in Rom von seinen Anhngern mit einer Statue verehrt
wurde. Gleiches gilt fr die Verehrung der Helena (adv. haer. I 23, 2; h. e. II 13, 6), von der Justin
bereits in apol. I 26, 3 berichtet hatte, da sie als erster Gedanke verehrt wird.
Euseb lt konkret folgende Lehrinhalte aus: Er verschweigt die irenische Konkretisierung der
justinischen Information ber die Selbstvergottung Simons, der von sich lehrt, er sei unter den
Juden als Sohn erschienen, in Samarien aber als Vater herabgestiegen und zu den brigen Vlkern
als heiliger Geist gekommen, und er sei berhaupt die hchste Gottheit und werde mit unterschiedlichen Namen angerufen (adv. haer. I 23,1). Die sptere Information in Eusebs de theophania, Fragment 15 <GCS III /2, 33*, 2729: <>

94

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

dung (h. e. II 13, 5.7) zeigt, jedoch unter keinen Umstnden wiedergeben ein
noch huger zu beobachtendes Charakteristikum eusebianischer Hreseologie.233
Fragt man nun nach den Grnden fr das Verschweigen der irenischen Informationen ber Simon Magus, so lt sich vermuten, da dessen Bericht zu ausfhrlich war und die eusebianische Darstellung der h. e. gesprengt htte. Innerhalb
einer durch Kaiser- und Bischofslisten gegliederten Geschichtsschreibung konnte
Euseb eine Hresie nur in sehr begrenztem Mae darstellen. Er bentigte vielmehr
einen kurzen Bericht, der die Lehre als falsch und durch angesehene kirchliche
Autoritten widerlegt darstellte.234
Obwohl Euseb fr die Darstellung der apostolischen und nachapostolischen Zeit neben Philo und Josephus gerne auf Klemens von Alexandrien zurckgreift235, lt er dessen Information aus, wonach Simon Magus fr kurze Zeit
Petrus predigen hrte.236 Euseb konnte diese Information aufgrund der impli-

233
234

235
236

, .>, wird
auf diese Irenus-Stelle zurckgehen. Auch die irenischen Informationen ber Helena und die
simonianische Kosmologie bergeht Euseb: Weder gibt er das Hervorgehen des ersten Gedankens /
Helena wieder, noch deren Hervorbringung der weltschaenden Engel oder deren Gefangenschaft
in der Welt (adv. haer. I 23, 2). Auch die simonianische Soteriologie in adv. haer. I 23, 3, wonach
Simon wegen der schlechten Regentschaft der Engel sich selbst zur Erlsung der Helena und der
Menschen von der Knechtschaft der weltschpferischen Engel oenbaren mute, lt Euseb aus.
Vgl. dazu Teil II 2. 8 Die Verwerichkeit der Hresiegrnder.
Eusebs Kirchengeschichte setzt sich aus vielen kleinen Einheiten zu unterschiedlichen Themen
zusammen, die durch ihre Zuordnung in eine bestimmte Regierungszeit zu einem geschlossenen
Ganzen, zur Geschichte, werden (vgl. dazu Teil II 3.1. 2 Die Hresie als Darstellungsmglichkeit von Geschichte). Dieser Aufbau macht es fast unmglich, da sich ein Thema ber mehrere
Regierungsperioden hinzieht; auch darf der Umfang eines Themas die Geschichtsdarstellung nicht
aufsprengen.
Von diesen formalen Grundstzen der eusebianischen Darstellung ausgehend, war es fr ihn
von entscheidender Bedeutung, da er einen (1.) kurzen und (2.) abgeschlossenen Bericht ber die
Hresie bernahm.
(ad 1.) Weder die argumentative Widerlegung noch eine dierenzierte Darstellung der hretischen Lehre konnte diese Voraussetzung der Krze erfllen, weshalb beide Textarten in der
Kirchengeschichtsschreibung Eusebs kaum zu nden sind ein Grund brigens, warum Irenus,
der in der Oenlegung der Einzelaspekte einer Hresie bereits ihre Widerlegung sieht, huger,
aber nur sehr ungern von Euseb zitiert wird.
(ad 2.) Die Geschlossenheit einer Hresiedarstellung erreicht Euseb damit, da er Berichte
ber eine Widerlegung der Hresie durch eine anerkannte Autoritt einbringt. Dabei ist unerheblich, ob der Bericht auf eine bereits geschehene Widerlegung zurckblickt oder ob sich der
zitierte Schriftsteller nur gegen die hretische Lehre ausspricht. Nach eusebianischer Konzeption
lst sich die Hresie mit ihrer Widerlegung auf, weshalb er das Thema beenden und zu einem
neuen fortschreiten kann, vgl. auch Teil I 3.1 Quellenauswahlkriterien. Bis auf die Darstellung des
Simon Magus und des Paulus von Samosata begegnen die eusebianischen Hretiker unter jeweils
nur einem Kaiser; ein Fortbestehen einer hretischen Gruppierung nach ihrer Widerlegung gibt
es nicht.
Euseb, h. e. II 1, 3. 4; h. e. II 9, 3; h. e. II 15, 2 (Referat); h. e. II 23,19 (Referat).
Klem. Alex., strom. VII 107,1 <SC 428, 2 3:
>. Klemens fhrt in diesem Abschnitt aus, da alle Ernder der Hresien erst unter

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

95

zierten simonianischen Schlerschaft bei Petrus fr seine Darstellung nicht bernehmen.237


Auch das Zeugnis des Origenes ber Simon Magus lt Euseb aus, obwohl er
es gekannt haben wird. Origenes kommt in Contra Celsum I 57 nach Theudas und
Dositheus auf Simon zu sprechen und berichtet, da dieser zwar kurzfristig durch
seine Zauberknste viele Anhnger fr sich gewinnen konnte, da sich seine Hresie aber rasch auste, so da zu seiner Zeit kaum dreiig Anhnger in Palstina zu
zhlen sind. Im Westen sei die Hresie Simons vllig unbekannt; die Christen wrden nur noch seinen Namen aus der Apostelgeschichte kennen.238 Es verwundert,
da sich Euseb fr seine These vom Erlschen einer Hresie nicht auf Origenes
beruft, jedoch ist zu bedenken, da Origenes zwar die Ausung der Hresie besttigt, aber dennoch eine, wenn auch verschwindend kleine Zahl von Anhngern fr
das 3. Jh. bezeugt. Die Auslassung des Origenes-Belegs wird demnach tendenziell
sein.239 Gleiches gilt fr die Aussagen in Contra Celsum V 62240 und VI 11241.

237

238

Hadrian aufgetreten seien, auch wenn sie sich auf Lehrer der apostolischen Zeit, wie auf Glaukias,
den Dolmetscher des Petrus, berufen. Klemens weist diesen Anspruch zurck und nennt einzig
Simon Magus, der bereits zur Zeit des Petrus auftrat und ihn auch predigen gehrt haben wird.
Irenus berichtet von Tatian, da er bei Justin hrte und sein Schler war. Euseb kommt wegen der
Schlerschaft Tatians bei Justin in groe Schwierigkeiten, den Lesern die Hresie Tatians zu erklren [vgl. Teil I 2.13 Tatian, Severus und die Severianer, e) Das Problem der Sukzession] vielleicht
spart er aus analogem Grund die Information ber die Schlerschaft Simons bei Petrus aus.
Mit der in strom. II 52, 2 eingestreuten Information, da die Anhnger des Simon ihr Leben
dem Stehenden verhnlichen wollten <GCS 52, 141, 9 10: ,
, <> >, scheint Euseb nichts anfangen zu knnen. Da er
die Lehre der Simonianer hinsichtlich des (Stans), wie sie in den Pseudoklementinen (hom.
II 22, 3; 24, 5 7; hom. XVIII 6, 5; 7, 5; 12,1; 14, 3 und rec. I 72, 3; II 7,1. 3; II 11, 2) bezeugt ist, aller
Wahrscheinlichkeit nach nicht kannte, wird er diese uerung nicht verstanden haben.
Orig., c. Cels. I 57 <SC 132, 234, 39 48:
. ,
, .
, .
, ,
.>.

239

240

Wie die Beobachtungen in ersten Teil ergeben haben, zitiert Euseb Origenes in den seltensten
Fllen, obwohl er mit seinen Schriften sehr wohl vertraut war. Ein Origenes-Zitat wre daher fast
nicht zu erwarten gewesen, ein Referat Eusebs zu Origenes dagegen schon.
Orig., c. Cels. V 62 <SC 147, 166,1168, 9:
, .
,
, , ,
, .

241

Die Kursivierung in der Quelle>. Die Quelle bringt Euseb keine zustzlichen Erkenntnisse fr die
Hresie Simons, als da er sie zitieren mte. Die Parallelisierung vom Wunderwirken Christi und
den Scheinwundern Simons htte, durch ein Zitat aus dem argumentativen Kontext von Contra
Celsum gelst, beim Leser eher Befremden ausgelst.
Orig., c. Cels. VI 11 <SC 147, 204,16 206, 30:
, ,

96

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Betrachtet man die Auswahl der Quellen bei Euseb, so fllt auf, da er die
frhesten Quellen wie Apg und Justin fr seine Darstellung bernimmt. Irenus,
dessen Abhngigkeit von Justin Euseb nach h. e. IV 18, 9 und V 8, 9 bekannt ist,
wird zur Besttigung der justinischen Aussagen herangezogen. Sptere Quellen
lt Euseb beiseite.242

e) Die Darstellung der Hresie des Simon Magus bei Euseb


Zusammenfassend sollen noch einmal die Informationen ber Simon Magus in
eusebianischer Interpretation zusammengetragen werden: Euseb stellt Simon als
in Samarien in der Provinz Juda wirkenden Magier vor, der durch seine Zauberei
viele Menschen in seinen Bann ziehen konnte. Simon sah die Wundertaten, die
Philippus vollbrachte, heuchelte den Glauben und lie sich taufen, um sich in
die Kirche einzuschleichen und seine Lehre den Anhngern wie Gift zu verabreichen. Der Apostel Petrus erkannte seine Bosheit, stellte ihn in seinem Wesen blo
und exkommunizierte ihn. Simon ergri wie durch gttliches Licht geblendet die
Flucht und kam unter dem Kaiser Klaudius nach Rom. Da der Teufel mit ihm
die Hauptstadt an sich zu reien suchte, untersttzte er ihn in seinen trgerischen
Kunststcken, so da er viele Einwohner Roms fr sich gewinnen konnte und dort
mit einer Bildsule als Gott verehrt wurde. Mit sich fhrte er eine Frau namens
Helena, die sich frher in einem Hurenhaus preisgegeben hatte, und nannte sie
seinen ersten Gedanken. Simons Anhnger verehrten ihn und Helena in Gemlden und Bildern mit Weihrauch, Schlacht- und Trankopfern und nahmen so den
einstmals abgelegten Gtzendienst wieder auf.
Euseb strebt mit seiner Darstellung eine Auenansicht der Hresie an. Es geht
ihm nicht um den inneren Zusammenhang der Gruppierung, d. h. die Lehre des
Simon Magus. Er beschreibt die Hresie, wie sie sich fr einen Auenstehenden
,
, (vgl. Apg 8,10),
.
, ,
, (vgl. Iren., adv. haer. I 16, 2. 3).

.>. Aufgrund der

242

parallelen Darstellung von Simon Magus und Dositheus konnte Euseb die Textpassage nicht bernehmen, zumal sie inhaltlich keine ber die Apg, Justin und Irenus hinausgehenden Informationen enthlt.
Die Erwhnungen des Simon Magus in Orig., hom. in Jeremiam V 3 <SC 232, 288, 40 43>,
comm. in Io. I 242 und VI 167, knnen hier vernachlssigt werden, da Origenes die Person des
Simon in unterschiedlichen Themenkomplexen abhandelt, nicht aber innerhalb einer Hresiedarstellung, die Euseb als Zitat htte verwenden knnen.
Die Information bei Hippolyt, ref. VI 9 18, wonach Simon Magus eine Apophasis Megale verfat haben soll, wird Euseb nicht bekannt gewesen sein. Vgl. auch oben Teil I 1.18 Hippolyt.

2. Die Hresie in den voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption durch Euseb

97

darstellt. Diese Tendenz lt sich auch an den vier zentralen Themen der eusebianischen Simon-Darstellung festmachen:
1. Eusebs Darstellung der Hresie des Simon ermangelt konkreter Aussagen zu
den Lehrinhalten. Obwohl Euseb sie gekannt hat, bernimmt er sie nicht und
begrndet dies mit der Unaussprechlichkeit derartiger Schndlichkeiten. Der
Leser wird damit von der inhaltlichen Kenntnisnahme und Auseinandersetzung mit der hretischen Lehre abgehalten; er mu sich damit begngen, da
Petrus die Falschheit der simonianischen Lehre aufgedeckt und Simon Magus
aus der Kirche ausgestoen hat. Weitere Informationen ber die hretische
Lehre wie diejenigen, da sie voll Schrecken, Verrcktheit und Wahnsinn seien,
sind damit nach Eusebs Vorstellung fr den Leser nicht notwendig. Bedenkt
man, da die Annahme einer hretischen Lehre in ihrer Wirkung tdlich ist, so
wird verstndlich, warum Euseb keine inhaltlichen Ausfhrungen ber diese
Hresie gibt.
Anstelle der Darstellung der hretischen Lehre fokussiert Euseb abgesehen von aller Dramatik um Flucht und Verfolgung auf drei Themenkreise:
die Selbstvergottung, den Gtzendienst und die moralische Verwerichkeit
Simons.
2. Die Selbstvergottung Simons, der sich als groe Kraft ausgibt und sich mit einer
Bildsule und durch Opfer verehren lt, stellt einen weiteren Aspekt in der
Auenansicht auf die Hresie dar. An diesen uerlichkeiten kann Euseb die
Hybris Simons aufzeigen. Mit dem Postulat als Kraft Gottes ist aber auch die
Widergttlichkeit seiner Person deutlich geworden, ohne da sich Euseb inhaltlich mit seiner Lehre auseinandersetzen mute. Die Herleitung Simons vom
Teufel sowie die Folgerung, da Simon nur den Glauben heuchelnd sich in die
Kirche eingeschlichen habe, ist von Euseb nur konsequent zu Ende gedacht.
3. Zur Betonung der Selbstvergottung tritt das Charakteristikum des Gtzendienstes. Die Anhnger des Simon praktizieren in ihrer Verehrung Simons
Gtzendienst und Bilderverehrung. Damit steht die Hresie im vollkommenen Gegensatz zur vernnftigen und wegen der Sittenreinheit bei allen
gerhmten Philosophie der Christen (h. e. II 13, 6).
4. Ein weiterer Fokus der eusebianischen Darstellung ist die moralische Verwerflichkeit der simonianischen Hresie, die sich in Simons Syneisaktentum der
ehemaligen Hure Helena, aber auch in seinen Unzucht treibenden Anhngern
zeigt.
Betrachtet man ber die Rezeption der Quellen hinausgehend die eusebianische
Hresiekonzeption, in die hinein die Quellen integriert sind, so zeigt sich, da
Euseb bestrebt ist, Hresie und Orthodoxie aufs schrfste zu trennen. Simon, der
als Stammvater aller Hretiker gilt, war zu keiner Zeit seines Lebens ein legitimes
Mitglied der Kirche. Sein Glaube war geheuchelt, seine Taufe diente ihm wie
seinen Nachfolgern nur zum Eintritt in die Kirche, um seine Lehre zu verbreiten.

98

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Nicht Gott, sondern der Teufel lie ihn seine Kunststcke vollbringen. Seine die
Menschen bezaubernden Kunstfertigkeiten sind demnach gerade kein Indiz fr die
Wirksamkeit Gottes, sondern diejenige des Teufels. So wird Simons Wirkmchtigkeit erklrt. Damit ist aber deutlich, da die Hresie, obwohl sie auf dem Boden
der Kirche wahrgenommen wird, ihrem Ursprung und ihrem Wesen nach von der
Kirche und ihrer Wahrheit grundlegend verschieden ist. Nach Eusebs Darstellung
der Hresie des Simon ist oenbar, da es keine Grauzone zwischen Hresie und
Orthodoxie geben kann.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

99

Der erste Hresieblock:


Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)
Euseb kommt nach seinem Exkurs ber den Evangelisten Johannes, ber die Niederschrift der Evangelien und den Umfang der neutestamentlichen Schriften (h. e.
III 23 25) in h. e. III 26,1 wieder zum Verlauf der Geschichte zurck und fgt
im folgenden vier Hresien en bloc ein: in h. e. III 26 Menander, in h. e. III 27 die
Ebioner, in h. e. III 28 Kerinth und in h. e. III 29 die Nikolaten.
Euseb ordnet alle vier Hresien unter dem Kaiser Trajan ein, dessen Regierungszeit er ab h. e. III 21 darstellt, und nimmt damit die Hresiethematik wieder
auf, von der er zuletzt bei der Darstellung der Regierung des Klaudius berichtet
hatte243.

2. 2 Menander (h. e. III 26)


h. e. III 26,1 4

244

26,1 Doch verfolgen wir die Geschichte in ihrem


weiteren Verlauf!
.
, Auf Simon den Magier folgte Menander. Sei ne Lebensart oenbarte ihn als zweites, hinter
. dem ersten nicht zurckstehendes Werkzeug
der teuischen Kraft.
, Auch er stammte aus Samaria. Obwohl er
, gleich seinem Lehrer die Zauberei im hch , sten Mae betrieb, bertraf er ihn noch durch
, , seine Wundersprche. Denn er erklrte, er
wre der zum Heile der Menschen von oben
,
durch unsichtbare onen gesandte Erlser
26, 2 und lehrte, nur dadurch knne man Gewalt
sogar ber die die Welt bildenden Engel
, erhalten, da man sich von der ihm selbst
bergebenen Zauberkunst leiten und von
, ihm taufen lasse. Wer dieser Taufe gewrdigt
wrde, erlange schon in diesem Leben ewi , , ge Unsterblichkeit, da er nicht mehr sterben
msse, sondern auf Erden bleibe, ohne je zu
. altern und den Tod zu kosten. Hierber kann

man sich leicht bei Irenus unterrichten.

243

244

Euseb besa anscheinend fr einen Zeitraum von etwa vierzig Jahren keine Informationen ber die
Hresie; zur Sptdatierung des Menander siehe unten S. 103 104.
Euseb, h. e. III 26,1 4 <GCS Euseb II /1, 252, 25 254, 23>.

100

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

26, 3 Auch Justin erzhlt in gleicher Weise ber


, Menander, und zwar im Anschlu an seinen
Bericht ber Simon. Er sagt nmlich: Wie
,
, wir wissen, trat ein gewisser Menander, der
, ebenfalls aus Samaria, und zwar aus dem Dor , fe Kaparattaia stammte, Schler des Simon
, war und gleichfalls unter dem Einu der
Dmonen stand, in Antiochien auf, wo er vie , le durch seine Zauberei irrefhrte. Denen, die
, , ihm folgten, machte er weis, sie wrden nicht
sterben. Noch jetzt gibt es Leute, welche dies
.
unter Berufung auf ihn behaupten.
26, 4 Es gehrte zum Plan der teuischen Macht,
durch solche Zauberer, die sich mit dem
Namen Christen schtzten, das groe Ge heimnis unseres Glaubens als Zauberei zu
verleumden und die kirchliche Lehre von der
. Unsterblichkeit der Seele und der Auferste hung der Toten zu verspotten. Doch wer sich
solchen Heilanden verschrieben hatte, ging

der wahren Honung verlustig.

a) Die Rezeption der Informationen aus Justin und Irenus


Euseb verknpft mit h. e. III 26,1 seine Aussagen ber Menander mit denen ber
Simon Magus (h. e. II 13 14), indem er den Leser an die Sukzession der Hretiker
(h. e. II 13, 6) und an ihre Anstiftung durch den Teufel (h. e. II 13,1; h. e. II 14,1)
erinnert.245 Diese Formulierung ist aufgrund zweier Beobachtungen als eusebianische Eigenschpfung einzuordnen: Zum einen sieht Euseb das Wirken des Menander durch die teuische Kraft veranlat an, was weder aus der im folgenden referierten Quelle Irenus noch aus dem Zitat Justins hervorgeht246. Zum anderen spiegelt
sich in der Formulierung, da die Lebensart ( ) Menander als Werkzeug
des Teufels oenbart, die bereits bei Simon Magus erkannte Fokussierung auf das
moralisch verweriche Leben; die hretische Lehre tritt in den Hintergrund. Die
Lebensweise des Hretikers als Erkenntnismglichkeit von Hresie ist eine Grundthese der eusebianischen Hreseologie, die an dieser Stelle explizit an den Anfang
der folgenden Hresien gestellt ist.
245
246

Euseb, h. e. III 26,1 <GCS Euseb II /1, 252, 25 27>.


Irenus bietet keine Dmonologie zur Erklrung von Entstehung und Wesen der Hresie und
scheidet daher als Vorlage der eusebianischen Ausfhrungen aus. Justin kommt als Vorlage ebenfalls nicht in Betracht, da er von Dmonen (Plural), nicht aber von einer (Singular) redet. Vgl. zur eusebianischen Modikation der justinischen Dmonologie auch h. e. III
26, 4 und Teil II 2.1. 3 Die Singularitt des Teufels als denknotwendige Voraussetzung der eusebianischen Hreseographie.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

101

Nach der Einfhrung des Menander als Nachfolger Simons greift Euseb bei der
Darstellung auf Quellen zurck, namentlich auf Justin und Irenus. Wie bei Simon
referiert Euseb die Informationen aus Irenus, adv. haer. I 23, 5 (h. e. III 26,12),
und zitiert Justins Erste Apologie (apol. I 26, 4 in h. e. III 26, 3). Allerdings dreht er
hier die Reihenfolge um und fhrt Justin als Besttigung seines Referats der irenischen Informationen an. Die Grnde fr die Umstellung werden im weiteren zu
betrachten sein.
Euseb berichtet in Anlehnung an Irenus (h. e. III 26, 2), da Menander wie
Simon aus Samaria stammte, gleich seinem Lehrer () die Zauberei im
hchsten Mae betrieb, ihn aber durch seine Wundersprche noch bertraf. Die
Angaben ber die Herkunft und die Fhigkeiten Menanders gehen zweifelsfrei auf
Iren., adv. haer. I 23, 5 zurck.247 Schwieriger ist der Nachweis der Information, da
Menander seinen Lehrer durch bertraf. Von wunderlichen Berichten248 des Menander ist bei Irenus nichts zu lesen, so da man davon ausgehen
mu, da Euseb diese Formulierung selbst eingefgt hat, um die im folgenden
wiedergegebene Lehre des Menander als vllig absurd und erfunden darzustellen.
Da sich dieselbe Formulierung bei Kerinth im Zitat des Gaius ndet, wird Euseb
nicht nur eine Verbindungslinie nach hinten zu Simon Magus, sondern durch die
Stichwortverbindung auch einen Bezug nach vorne zu Menanders
Nachfolger Kerinth geschaen haben.
Nach eusebianischer Darstellung behauptete Menander von sich, er wre der
zum Heile der Menschen von oben durch unsichtbare onen gesandte Erlser. Er
wrde lehren, da man nur dadurch Gewalt sogar ber die die Welt bildenden
Engel erhalten knne, da man sich von der ihm selbst bergebenen Zauberkunst
leiten und von ihm taufen lasse. Wer dieser Taufe gewrdigt wrde, erlange schon
in diesem Leben ewige Unsterblichkeit, da er nicht mehr sterben msse, sondern
auf Erden bleibe, ohne je zu altern und den Tod zu kosten.249 Irenus Ausfhrungen in adv. haer. I 23, 5 stehen unverkennbar hinter den eusebianischen Aussagen: se autem eum esse qui missus sit ab invisibilibus Salvatorem pro salute hominum.
Mundum autem factum ab angelis, quos et ipse similiter ut Simon ab Ennoia emissos
dicit. Dare quoque per eam quae a se doceatur magia scientiam ad id ut et ipsos qui
mundum fecerunt vincat angelos. Resurrectionem enim per id quod est in eum baptisma accipere eius discipulos et ultra non posse mori, sed perservare non senescentes et
immortales.250
Jedoch sind im Referat Eusebs einige kleinere Modikationen zu erkennen.
Irenus dierenziert in seiner Menander-Darstellung zwischen dessen Magie, durch
welche man die Kenntnis ber die weltschaenden Engel vermittelt bekomme, und
247

248
249
250

Iren., adv. haer. I 23, 5 <FC 8 /1, 294,10 11: Huius successor fuit Menander, Samarites genere, qui
et ipse ad summum magiae pervenit.>.
Zur bersetzung vgl. Lampe, Lexicon, 1388.
Euseb, h. e. III 26,1. 2 <GCS Euseb II /1, 254,19>.
Iren., adv. haer. I 23, 5 <FC 8 /1, 294,12 19>.

102

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

dessen Taufe, durch welche man die Auferstehung erlange. Euseb verknpft hingegen beide Aussagen, so da Magie und Taufe Gewalt ber die weltschpfenden
Engel verleihen, die Taufe aber darber hinausgehend auch die Unsterblichkeit.
Ein weiterer Unterschied liegt auch darin vor, da Irenus von baptisma in
eum (griechisch: ), Euseb jedoch von
spricht. Euseb scheint zunchst die irenische Hrte der Taufe auf ihn (d. i. auf
den Namen des Menander) in Taufe von ihm abzuschwchen. Will man diese
Modikation nicht als Schonung des allzu sensiblen Lesers oder als eusebianischen
Flchtigkeitsfehler ansehen, so mu man erkennen, da Euseb mit dieser scheinbar
geringfgigen Modikation viel fr seine Hresiekonzeption gewinnt. Von einer
Widerlegung der Hresie des Menanders wird nicht berichtet; ist aber die Taufe
eng mit der Person des Menander verknpft, und kann nur sie die Unsterblichkeit und mit der Magie verbunden die Macht ber die weltschpfenden Engel
garantieren, so steht und fllt die Hresie mit der Person des Menander. Fr sie
gilt demnach auch der Satz, den Euseb h. e. II 15,1 im Hinblick auf Simon Magus
formuliert hatte: Seine Hresie verschwindet mit seiner Person. Sollte diese Rekonstruktion zutreend sein, dann stammt auch die erstgenannte Verknpfung von
Magie und Taufe mit einiger Sicherheit von Euseb.
Im Anschlu an das Referat irenischer Informationen fgt Euseb ein Zitat aus
Justin, apol. I 26 ein. Er schpft bei seiner sehr wrtlichen Wiedergabe des Textes251
alle bei Justin ber Menander verfgbaren Informationen aus. Justin berichtet in
apol. I 26, 4, da Menander aus dem Dorf Kaparattaia in Samarien stammte, Schler des Simon war und gleichfalls unter dem Einu der Dmonen stand. Er sei
in Antiochien aufgetreten, wo er viele durch seine Zauberei irrefhrte. Denjenigen,
die ihm folgten, mache Menander weis, sie wrden nicht sterben. Justin kennt auch
Zeitgenossen, die dies unter Berufung auf Menander behaupten.
Zunchst ist zu fragen, welche neuen Informationen Euseb mit dem Zitat
Justins fr seine Darstellung gewinnt. Dieser berichtet ber Irenus hinausgehend
von der Herkunft Menanders aus Kapparateia und dessen Wirksamkeit in Antiochien. Zudem betont er, da Menander unter dem Einu der Dmonen stand,
was nicht ganz der eusebianischen Dmonologie entsprach, sie aber doch sttzen
konnte.252 Gnzlich gegen die eusebianische Hresiekonzeption spricht aber die
justinische Aussage, da es noch bis in seine Zeit, d. h. bis in die Zeit des Antoninus
Pius253, Anhnger der Lehre des Menander gab.
251

252

253

Euseb liest statt , statt , v statt


und stellt in um. Diese Abweichungen knnen berlieferungsvarianten sein.
Wie bereits bei Simon Magus beobachtet (vgl. S. 85), deutet er die in der Justin-Quelle gemachten
Aussagen bezglich der in den Hretikern wirksamen Dmonen in die Wirksamkeit des Teufels
um.
Euseb gibt in h. e. II 13, 2 und in h. e. IV 18, 2 zu erkennen, da er von der Abfassung der apol. I
unter Antoninus Pius wei (vgl. auch sein Zitat von apol. I 1 in h. e. IV 12). Da sich die Hresie,

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

103

In h. e. III 26, 4 kehrt Euseb zu seiner eigenen Hresiekonzeption zurck und


beschreibt den Plan der teuischen Macht, durch solche Zauberer, die sich mit
dem Namen Christen schtzten, das groe Geheimnis des Glaubens als Zauberei
zu verleumden und die kirchliche Lehre von der Unsterblichkeit der Seele und der
Auferstehung der Toten zu verspotten. Er betont, da derjenige, der sich solchen
Heilanden verschrieben hatte, der wahren Honung verlustig gehe.
Mit diesem Abschlu der Menander-Darstellung erinnert Euseb noch einmal
an die zu Simon Magus gemachten Ausfhrungen. Es ist der Teufel, der die Hretiker anstiftet, um mit planvollen und gezielten Manahmen gegen die Ausbreitung
der kirchlichen Lehre vorzugehen (vgl. h. e. II 13,1). Euseb weist noch einmal darauf hin, da die Hretiker den Namen Christ nur zum Schutz annehmen, was
impliziert, da sie nur dem Namen, nicht aber ihrem Wesen nach Christen waren.
Zudem betont er wie bei Simon die Tdlichkeit ihrer falschen Lehre, die zum Verlust der wahren Honung fhrt.

b) Ausgelassene Informationen aus Irenus


Einige Informationen aus Irenus Adversus haereses werden von Euseb bewut ausgelassen. Er berichtet nicht, da nach Menanders Lehre die erste Kraft allen unbekannt sei.254 Ebenso lt er die Notiz aus, wonach die weltschpferischen Engel wie
bei Simon von der Ennoia ausgesandt sind.255 Da er bereits bei der Darstellung des
Simon auf dessen Lehre von den weltschpferischen Engel verzichtet hatte, wre
der Vergleich mit der Lehre Simons ins Leere gelaufen.

c) Die Datierung der Hresie des Menander


Ein Problem der eusebianischen Darstellung liegt in der zeitlichen Einordnung des
Menander. Euseb konnte weder aus Irenus noch aus Justin eine Datierung dieser
Hresie entnehmen. Justin und mit ihm Irenus stellten ihn direkt im Anschlu
an Simon Magus dar und nennen ihn seinen Schler256 bzw. Nachfolger257. Euseb
hingegen legt zwischen beide sowohl eine chronologische wie auch eine geographische Distanz und ordnet Simons Auftreten in Rom in die Zeit des Klaudius (4154

254

255

256

257

die unter Trajan entstand, bis in die Zeit des Antoninus Pius erstrecken konnte, widerspricht der
eusebianischen Hresiekonzeption, wonach die Hresie keine Dauer hat.
Iren., adv. haer. I 23, 5 <FC 8 /1, 294,1112: Qui primam quidem virtutem incognitam ait omnibus; [...]>.
Iren., adv. haer. I 23, 5 <FC 8 /1, 294,14 15: Mundum autem factum ab angelis, quos et ipse
similiter ut Simon ab Ennoia emissos dicit.>.
Vgl. Justin, apol. I 26, 4 (PTS 38, 70, 5: ) und Iren., adv. haer. III 4, 3 (FC 8 /3, 42,15:
a Menandro Simonis discipulo).
Vgl. Iren., adv. haer. I 23, 5 (FC 8 /1, 294,10: successor).

104

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

n. Chr.) und Menanders Wirken in Antiochien in die Zeit des Trajan (98 117
n. Chr.) ein.
Damit stellt sich aber euseb-immanent das Problem, wie er die Schlerschaft
des Menander bei Simon Magus verstanden haben will. Einerseits kam es ihm auf
eine enge Verbindung im Sinne eines Lehrer-Schler -Verhltnisses an (vgl. h. e. III
26,1 ), andererseits scheint er die zeitliche Problematik seiner Aussage
zu erkennen; er kann daher auch sprachlich oener von Menander als Nachfolger
reden (vgl. h. e. III 26,1 ). Eusebs sprachliche Indierenz wird aus dem
Datierungsaspekt resultieren.
Es ist noch zu klren, warum Euseb Menander entgegen seinen Quellen, die
eher auf eine (zeitnahe) Schlerschaft als auf eine Nachfolgerschaft deuten, derart
spt datiert. Er wute von Irenus, adv. haer. I 24,1, da Satorninus und Basilides
zur Zeit Hadrians von Menander ausgingen (vgl. h. e. IV 7, 3)258, was impliziert,
da Menander zu dieser Zeit noch lehrend ttig war. Euseb mute damit Menander zeitlich nach Simon Magus und vor Satorninus und Basilides, die zur Zeit des
Hadrian (117 138 n. Chr.) lehrten, einordnen.259 Diese zeitlichen Vorgaben haben
zur Folge, da wo auch immer Euseb Menander zeitlich einordnen wollte sich
ein Problem hinsichtlich der Datierung ergab.260
In der Wahl der Sptdatierung kann man mit Barnes eine Tendenz erkennen,
Simon Magus von den spteren nachapostolischen Hretikern zu distanzieren.261
Den Ausschlag fr die Sptdatierung des Menander mag auch die eusebianische
Konzeption gegeben haben, wonach die Hresie in den Zeiten der Apostel keinen
Bestand hatte (h. e. II 14, 3).
Da Euseb in h. e. III 23, 3. 4 aus Irenus (adv. haer. II 22, 5; adv. haer. III 3, 4)
das Zeugnis bernommen hatte, da der Apostel Johannes noch bis in die Zeit
Trajans (98 117) lebte, konnte die Hresie des Menander, die bis in die Zeit Justins
fortbestand und sich in den Hresien des Satorninus und Basilides fortsetzte, noch
nicht whrend der Lebenszeit dieses Apostels entstanden sein. Die Datierung des
Menander wurde demnach von Euseb aus konzeptionellen Grnden vorgenommen; es ist jedoch zu beachten, da er keine (Justin) bzw. indierente Vorgaben
(Irenus) in seinen Quellen vorfand.

258
259

260

261

Vgl. zur Datierung des Basilides unten S. 148 149.


Euseb hatte Menander in der Chronik noch nicht behandelt, steht also bei der Abfassung der h. e.
erstmals vor dem Problem der Datierung.
Wenn Menander erst gegen Ende der Regierung des Klaudius ein Schler Simon gewesen wre
vielleicht im Alter von 20 Jahren , so wre er beim Regierungsantritt des Hadrian im Jahre 117
bereits 83 Jahre alt gewesen.
Bei Irenus tritt dieses Datierungsproblem kaum zutage, da er nicht wie Euseb davon ausgeht,
da die Hresie des Simon sofort mit seiner Widerlegung erlosch. In seiner Darstellung, die keine
Widerlegung durch Petrus kennt, konnte Simon Magus in Rom weiterhin ungehindert lehren und
auch Menander sehr viel spter sein Schler geworden sein.
Barnes, Constantine and Eusebius, 133.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

105

d) Die Darstellung der Hresie des Menander bei Euseb


Menander wird von Euseb unter Trajan in Antiochien wirkend dargestellt. Er
stammt wie Simon Magus aus Samaria und trieb wie er Zauberei. Auch er soll
vom Teufel eingesetzt sein. Das Neue seiner Hresie besteht darin, da er von
sich behauptet, der zum Heile der Menschen aufgestellte Erlser zu sein. Darin
bertrit er seinen Vorgnger Simon Magus, der sich zwar nach eusebianischer
Darstellung als Gott verstand und verehren lie, nicht aber als Erlser der Menschen auftrat. Standen bei Simon allein die Zauberei, die Selbstvergottung und die
moralische Verwerichkeit im Zentrum, so bertrit Menander ihn durch seine
wunderlichen Berichte, wonach man durch seine Taufe und Zauberkunst Gewalt
ber die weltschaenden Engel und die ewige Unsterblichkeit erlangen knne.
Mit dem berbietungsmotiv gelingt es Euseb, Menander, den er zunchst als
ebenso gefhrlich wie Simon Magus dargestellt hatte, als noch sehr viel schlimmer
zu klassizieren. Diese Steigerung, die Euseb selten so oensichtlich wie hier einfgt262, dient neben der Verknpfung der einzelnen Hresien auch der Dramatisierung des dargestellten Geschichtsablaufes.263
Menander wird als von der teuischem Macht aufgestellt beschrieben, die den
Glauben und die kirchliche Lehre von der Unsterblichkeit der Seele und der Auferstehung der Toten durch solche Zauberer, die den Namen Christ als Tarnung und
Schutz mibrauchten, verspottet. War bei Simon Magus von der Gefhrlichkeit
der hretischen Lehre die Rede, so konkretisiert Euseb bei Menander seine Ansicht:
Die Hretiker sind gefhrlich, weil sie eine falsche Erlsungslehre anbieten, welche
die kirchliche Lehre und Praxis bewut imitiert. Auch die bei Menander praktizierte Taufe scheint deutliche Parallelen zur christlichen Taufpraxis aufzuweisen.264
Euseb nimmt wie bei Simon eine Auenperspektive ein. Obwohl er einzelne
Lehrinhalte wiedergibt, wie die Schpfung der Welt durch die Engel und das Postulat Menanders als durch die unsichtbaren onen zum Heil der Menschen gesandter
Erlser, kann daraus keine Kosmologie oder gar Soteriologie Menanders rekonstruiert werden. Der innere Zusammenhang der Aussagen bleibt undeutlich. Oensichtlich ist bei dieser Auenperspektive nur die Falschheit der Lehre. Eine inhaltliche Auseinandersetzung oder sinnvolle Darstellung seines Lehrsystems brauchte
Euseb auch nicht zu fhren, da er eingangs vorausgeschickt hatte, da bereits Menanders Lebensart und Auftreten ihn als Werkzeug des Teufels oenbarten.
Betrachtet man die Hresie des Menander im Kontext der drei folgenden Hresien (h. e. III 27: die Ebioner, h. e. III 28: Kerinth und h. e. III 29: die Nikolaten), so kam einzig sie als Anknpfungspunkt zu Simon Magus in Betracht; einzig
262

263
264

Vgl. das berbietungsmotiv bei Karpokrates (Teil I 2. 8), Basilides (Teil I 2.7) und Marcion (Teil
I 2.12).
Vgl. dazu Teil II 3.1. 2 Die Hresie als Darstellungsmglichkeit von Geschichte.
Zum Topos der hretischen Imitation kirchlicher Bruche vgl. Teil I 3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive und Teil II 2. 6. 2 Die Hresie als Neuerung.

106

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

die Hresie des Menander konnte die fr Eusebs Konzeption so wichtige successio
haereticorum begrnden. Es wird daher genauer zu untersuchen sein, wie Euseb die
folgenden Hresien einleitet und mit ihren Vorgngern in Beziehung setzt.
Da der Bericht des Menander als Auftakt zum Angri gegen Kerinth konzipiert ist, der wiederum eine Attacke auf die apokalyptische Eschatologie und den
Millenarismus darstellt, wie dies Grant erwgt265, lt sich nicht erkennen. Bei
Menander kommt neben der Zauberei (als Verknpfung mit Simon Magus) zwar
das Postulat der ewigen Unsterblichkeit auf Erden in den Blick, doch berwiegt
hier der Gedanke einer teuischen Imitation kirchlicher Lehre und Praxis.266

2. 3 Die Ebioner (h. e. III 27; V 8; VI 17)


h. e. III 27,1 6

267

27,1 , Da der bse Dmon anderen den Glauben


, an den Christus Gottes nicht untergraben
konnte, fand er eine andere schwache Seite
, an ihnen und gewann sie fr sich. Die Alten
nannten diese, da sie armselig und niedrig
.
ber Christus lehrten, Ebioner.
27, 2 , Diese hielten Christus fr einen ganz ge whnlichen Menschen, der nur kraft seines
hervorragenden sittlichen Lebenswandels
gerecht geworden, und glaubten, er wre
durch die Gemeinschaft eines Mannes mit
Maria gezeugt worden. Die Beobachtung des
Gesetzes erachteten sie fr durchaus notwen.
dig, gerade als ob sie nicht allein durch den
Glauben an Christus und auf Grund eines
glaubensgemen Lebens selig wrden.
265
266

267

Grant, Eusebius as Church Historian, 87.


Grant ist zudem der Aufbau der h. e. entgegenzuhalten. Ginge es Euseb um eine Verknpfung von
Menander (h. e. III 26) und Kerinth (h. e. III 28) hinsichtlich ihrer millenaristischen Vorstellungen,
wre Euseb in seiner Anordnung so frei gewesen, Kerinth hinter Menander zu schalten und die
Verbindung damit oensichtlich zu machen. Da Euseb die eigentliche Attacke gegen den Chiliasmus des Papias erst in h. e. III 39,1113 fhrt, zieht sich die Millenarismus-Thematik zwar durch
das Buch III (h. e. III 26: Menander; h. e. III 28: Kerinth; h. e. III 39: Papias), jedoch ist der Befund
derart fragmentiert und mit anderen Themen vermischt, da der Bericht des Menander nicht als
Auftakt zum Groangri gegen den Millenarismus zu werten ist.
Htte Euseb wie spter Hieronymus gewut, da auch die Ebioner eine realistische Eschatologie vertraten, wre es ihm ein Leichtes gewesen, mittels einer Fokussierung auf den Millenarismus eine Verbindungslinie von Menander (h. e. III 26) ber die Ebioner (h. e. III 27) hin
zu Kerinth (h. e. III 28) und Papias (h. e. III 39) zu ziehen und damit die hretische Sukzession
oenbar zu machen. Es deutet aber nichts darauf hin, da Euseb das chiliastische Gedankengut
der Ebioner bekannt war. Vgl. dazu auch Blum, Chiliasmus, 729 733.
Euseb, h. e. III 27,1 6 <GCS Euseb II /1, 254, 24 256, 22>.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

107

27, 3 Eine andere Richtung unter den Ebion, ern vermied zwar den erwhnten seltsamen
, Unsinn, sofern sie die Geburt des Herrn aus
, der Jungfrau und dem Heiligen Geist nicht
leugnete. Aber auch sie wollten nicht zuge , ben, da er als Gott, Logos und Weisheit pr , existierte, wodurch sie gleich jenen in Gott losigkeit verel, zumal auch sie fr die eisch liche Gesetzesbeobachtung eintrat.
.

27, 4 Sie meinten, man msse die Briefe des Apo , stels, von dem sie erklrten, er sei vom Gesetz
, abgefallen, vollstndig verwerfen. Nur das
sogenannte Hebrerevangelium bentzen
, sie, die brigen Schriften aber achteten sie
gering.

27, 5 Den Sabbat und die sonstigen jdischen


- Bruche beobachtete diese Richtung gleich
, den anderen, doch feierte sie auch gleich uns
den Tag des Herrn zur Erinnerung an die
Auferstehung des Erlsers.

27, 6 Wegen solcher Lehren erhielten diese Rich , tungen den erwhnten Namen; denn das
Wort Ebioner deutet ihre geistige Armut an.
Die Hebrer bezeichnen nmlich mit diesem
Wort einen armen Menschen.
.
h. e. V 8,10 268

,
,
,


, ,

.

Gott ist also Mensch geworden, und der Herr


selbst hat uns erlst, indem er uns das Zeichen
der Jungfrau gegeben hat, aber nicht, wie einige
von denen sagen, die das Schriftwort jetzt also
zu bersetzen wagen: Siehe, das junge Weib
wird empfangen und einen Sohn gebren! So
haben nmlich Theodotion aus Ephesus und
Aquila aus Pontus, beide jdische Proselyten,
bersetzt, und ihnen folgten die Ebioner, sofern sie behaupten, er sei von Joseph erzeugt
worden.

h. e. VI 17 269
Bezglich der bersetzer ist zu bemerken,
da Symmachus Ebioner war. Die soge nannte Hresie der Ebioner aber hlt Chri268
269

Euseb, h. e. V 8,10 <GCS Euseb II /1, 446,19 448, 2>.


Euseb, h. e. VI 17 <GCS Euseb II /2, 554,18 556, 8>.

108

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.




,
.

,

.

,

.

stus fr den Sohn des Joseph und der Maria


und sieht in ihm einen bloen Menschen; sie
fordert auch, man msse das Gesetz in streng
jdischem Sinne beobachten, wie wir schon
an frherer Stelle unserer Geschichte erfahren haben.
Noch heute sind Schriften des Symmachus
erhalten, in welchen er unter Berufung auf
das Matthusevangelium die erwhnte Hresie zu bekrftigen scheint. Origenes berichtet,
er habe diese Schriften neben Bibelerklrungen des Symmachus von einer gewissen Juliana erhalten, welche, wie er sagt, die Bcher
von Symmachus selbst berkommen htte.

Gleich im Anschlu an die Hresie des Menander (h. e. III 26) kommt Euseb in
h. e. III 27 auf die Ebioner zu sprechen. Bedeutsam ist seine berleitung in h. e.
III 27,1. Da der Teufel mit der Hresie des Menander und dessen Magie und Imitation der kirchlichen Lehre, wie es scheint, nicht den erwnschten Erfolg erzielen
und den Glauben an den Christus Gottes nicht untergraben konnte, fand er eine
andere schwache Stelle bei den Christen und gewann sie fr sich. Kam es bei der
Einleitung des Menander auf die bereinstimmung mit seinem Vorlufer Simon
Magus hinsichtlich der Magie und der Selbstvergottung an, so schickt Euseb an
dieser Stelle gerade die Andersartigkeit der Hresie der Ebioner seiner eigentlichen
Darstellung vorweg.
Der sich anschlieende Bericht Eusebs beschreibt zwei Gruppen der Ebioner.
Sein Referat grndet sich nach eigenen Angaben auf , deren Namen er
aber nicht nennt.
ber die erste Richtung der Ebioner (Ebioner I) berichtet Euseb in h. e. III
27, 2, da sie Christus fr einen ganz gewhnlichen Menschen halten. Die Beobachtung des Gesetzes erachten sie durchaus fr notwendig.270 Die zweite Gruppe
der Ebioner (Ebioner II) leugnet zwar nicht die Geburt des Herrn aus der Jungfrau und dem Heiligen Geist, will aber auch nicht zugeben, da er als Gott, Logos
und Weisheit prexistierte.271 Eusebs folgende Ausfhrungen in h. e. III 27, 4 werden auf die zweite Richtung der Ebioner zu beziehen sein: Sie meinen, man msse
die Briefe des Apostels vollstndig verwerfen.272 Die zweite Gruppe beobachtet (wie
die Ebioner I) den Sabbat und die sonstigen jdischen Bruche, doch feiert sie
darber hinausgehend wie die orthodoxen Christen den Tag des Herrn zur Erinnerung an die Auferstehung des Erlsers.273 Zum Abschlu fgt Euseb in h. e. III 27, 6
270
271
272
273

Euseb, h. e. III 27, 2 <GCS Euseb II /1, 256, 2 7>.


Euseb, h. e. III 27, 3 <GCS Euseb II /1, 256,7 13>.
Euseb, h. e. III 27, 4 <GCS Euseb II /1, 256,13 16>.
Euseb, h. e. III 27, 5 <GCS Euseb II /1, 256,16 19>.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

109

eine Deutung des Namens Ebioner an, den die Gruppierungen aufgrund ihrer
Lehren erhielten.274
In h. e. V 8,10 fgt Euseb im Kontext der Darstellung des Irenus und seiner
Ansicht ber die LXX-bersetzung eine weitere Information aus Iren., adv. haer.
III 21,1, ber die Ebioner ein, wonach diese das in Jes 7,14 gegebene Zeichen
der Jungfrau in der Nachfolge des Theodotion und des Aquila verwerfen und stattdessen behaupten, Christus sei von Joseph gezeugt.275
Schluendlich begegnet die Hresie der Ebioner noch einmal in h. e. VI 17.
Euseb berichtet zuvor in h. e. VI 16, 4, da Origenes in seiner Tetrapla276 neben der
LXX die Aussagen des Aquila, des Symmachus und des Theodotion verwendete,
was Euseb die Gelegenheit gibt, weitere Informationen ber den Ebioner Symmachus einzufgen.277 Anschlieend referiert er mit einem Hinweis auf h. e. III 28 eine
Zusammenfassung der Informationen ber die Ebioner: Diese halten Christus fr
den Sohn des Joseph und der Maria und sehen ihn als bloen Menschen an278; sie
fordern auch, man msse das Gesetz in streng jdischem Sinne beobachten. Neu
ist allerdings die Information, da Euseb noch erhaltene Schriften des Symmachus
kennt, in welchen er unter Berufung auf das Matthusevangelium die erwhnte
Hresie zu bekrftigen suche. Origenes habe diese Symmachus-Schriften von einer
gewissen Juliana erhalten, welche diese direkt von Symmachus empfangen htte.

274

Euseb, h. e. III 27, 6 <GCS Euseb II /1, 256,19 22>. Vgl. dazu auch Eusebs Ausfhrung in
de eccl. theol. I 14,1: <GCS Euseb IV, 74,13 17:
, ,
, .>.

275

ber die Auslegung dieser Bibelstelle bei den Ebionern vgl. auch Eusebs Ausfhrungen in dem.
ev. VII 1 <GCS Euseb VI, 304,1118: (
,
, ) ,
,
, .>.

276

277
278

Euseb nennt das Origenes-Werk abweichend , vgl. h. e. VI 16, 4 <GCS Euseb II /2,
554,17>.
Euseb, h. e. VI 17 <GCS Euseb II /2, 554,18 556, 8>.
Die Charakterisierung der Ebioner als einer Hresie, die wie Artemon und Paulus von Samosata
die Lehre von Christus als vertritt, ndet sich auch in der etwa zeitglich mit der
h. e. entstandenen Eclogae propheticae IV 22 <PG 22, 1229D:
,
, , ,
.>. Vgl. dazu auch Barnes, Constantine and Eusebius, 169, der hinter dieser Frontstellung

in der ecl. proph. gegen Marcioniten, Ebioner /Artemoniten und Paulianer die Situation Eusebs
in Csarea vermutet.

110

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

a) Die Herkunft der Informationen fr die Darstellung der Ebioner


Im Hinblick auf die Frage, auf welche Quellen Euseb bei seiner Darstellung zurckgegrien haben wird, erscheint es sinnvoll, jeden Abschnitt zu den Ebionern einzeln zu betrachten. Im Anschlu daran soll untersucht werden, warum Euseb seine
Quellen nicht direkt zitiert und die Namen seiner Autoritten, auf die er sich beruft,
nicht preisgibt.
h. e. III 27

Justin und Hegesipp, die weder die Ebioner noch eine andere judenchristliche Hresie kennen, kommen als Vorlage des eusebianischen Referats nicht in
Betracht.279
Irenus ist der erste Schriftsteller, der von den Ebionern als Hretikern schreibt
(adv. haer. I 26, 2). Er berichtet, da die Ebioner die Welt zwar als von Gott erschaffen ansehen, aber vom Herrn ebenso reden wie Kerinth und Karpokrates.
Da Karpokrates nach adv. haer. I 25,1 vertrat, Jesus sei ein von Joseph gezeugter Mensch mit einer starken und reinen Seele, und Kerinth nach adv. haer. I 26,1
behauptete, Jesus sei nicht aus einer Jungfrau geboren, sondern Sohn Marias und
Josephs und ein gewhnlicher Mensch, auf den nach der Taufe im Jordan Christus
hinabgestiegen ist, wird Irenus die Gemeinsamkeit zwischen Ebionern, Karpokrates und Kerinth in der natrlichen Zeugung Jesu und damit in seiner bloen
Menschlichkeit sehen.280
Euseb knnte diese Information ber die Christologie der Ebioner von Irenus
bernommen haben, da auch er berichtet, da die Ebioner Christus fr einen
ganz gewhnlichen, durch die Gemeinschaft eines Mannes mit Maria gezeugten
Menschen hielten. Die exklusive Herleitung der Information von Irenus bringt
aber die Schwierigkeit mit sich, da die eusebianische Behauptung, die Ebioner
hielten Christus fr einen gewhnlichen Menschen, der nur kraft seines hervorragenden sittlichen Lebenswandels gerecht geworden wre, nun gerade nicht auf
Irenus zurckgeht.281 Diese eusebianische Aussage kann daher entweder eigenstndig aus der irenischen Gesetzesobservanz der Ebioner gefolgert sein oder mu auf
eine andere Quellenvorlage als Irenus zurckgehen. Die Information, wonach die
Gesetzesobservanz konstitutiv fr die Lebensweise der Ebioner sei, kann Euseb
wieder Irenus entnommen haben, denn dieser berichtet in adv. haer. I 26, 2, da

279
280
281

Vgl. dazu Strecker, Judenchristentum, 320.


Vgl. Iren., adv. haer. III 21,1, zitiert bei Euseb, h. e. V 8,10.
Irenus benennt gerade nicht die Gesetzesobservanz Christi als Grund fr seine Rechtfertigung.
Auch aus dem Vergleich zwischen Ebionern einerseits und Karpokrates und Kerinth andererseits
kann als Lehre der Ebioner keine Rechtfertigung durch den hervorragenden sittlichen Lebenswandel rekonstruiert werden, da Karpokrates nach Iren., adv. haer. I 25,12, lehrte, da die besondere Qualitt der Seele Jesu darin bestand, die jdischen Bruche zu verachten.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

111

die Ebioner die Beschneidung praktizieren und die Gewohnheiten, die vom
Gesetz verlangt sind, beibehalten.282
Auch der Bericht ber die Verwendung der Schriften in h. e. III 27, 4 knnte
auf Irenus zurckgehen. Dieser erwhnt, da die Ebioner nur das Matthusevangelium verwenden und den Apostel Paulus als Apostaten vom Gesetz ablehnen.
Euseb gibt diese Ansicht in modizierter Form283 wieder, jedoch weist er sie seiner
zweiten Ebionergruppe zu. Da Irenus keine Untergliederung der Ebioner kennt,
ist hinsichtlich ihrer Dierenzierung eine andere Quelle als Grundlage anzunehmen. Sodann wird man auch die Zuweisung des Schriftgebrauchs an die zweite
Gruppe der Ebioner durch Abhngigkeit von einer ber Irenus hinausgehenden
Quelle oder als eusebianische Interpretation derselben erklren mssen.
Zusammenfassend lt sich hinsichtlich der Irenus-Quelle als Vorlage fr das
eusebianische Referat in h. e. III 27 festhalten: Irenus liefert Informationen, die
Euseb grtenteils (bis auf den Schriftgebrauch) der ersten Gruppe der Ebioner
zuweist, welche durch die Annahme einer natrlichen Zeugung Jesu konstituiert
ist.
Die Untergliederung der Ebioner und die Angaben zu deren zweiter Gruppe
kann Euseb nicht aus Irenus bernommen haben, der diese nicht kennt.284 Aber
die ber Irenus hinausgehenden Informationen zur ersten Gruppe der Ebioner,
wie die Rechtfertigung Christi aufgrund seiner Thoraobservanz, der Gebrauch
des Hebrerevangeliums und die Geringachtung der neutestamentlichen Schriften, legen es nahe, da Euseb noch andere Quellen verarbeitet haben mu. Die
bewuten Korrekturen der irenischen Darstellung wie die Verwendung des
Hebrerevangeliums, nicht des Matthusevangeliums, sowie die Zuweisung des
Schriftgebrauchs an die zweite Gruppe der Ebioner wird Euseb aufgrund anderer Quellenvorgaben vorgenommen haben.
Eine Dierenzierung in zwei Gruppierungen, die sich durch ihre Lehre von der
Entstehung Christi unterscheiden, ndet sich ausschlielich bei Origenes, dessen
Werke man bei Euseb als bekannt voraussetzen darf. Origenes berichtet in Contra
Celsum V 61, da es Menschen gibt, die Jesus anerkennen und sich als Christen
rhmen, aber auch weiter nach dem jdischen Gesetz leben wollen. Dieses seien
die beiden Gruppen der Ebioner, die entweder wie wir bekennen, da Jesus von
282

283

284

Iren., adv. haer. I 26, 2 <FC 8 /1, 316,10 12: [...] et circumciduntur ac perseverant in his consuetudinibus quae sunt secundum legem et iudaico charactere vitae [...]>. Das sich bei Irenus
anschlieende Beispiel fr die Praktizierung jdischer Bruche und die Verehrung Jerusalems als
Wohnsttte Gottes wird von Euseb nicht wiedergegeben.
Euseb nennt das Hebrerevangelium, nicht wie Irenus das Matthusevangelium, als zentrale
Schrift der Ebioner. Euseb wei ber Irenus hinausgehend, da nicht nur der Apostel Paulus
verworfen wird, sondern auch die anderen ntl. Schriften gering geachtet werden.
Nach Iren., adv. haer. V 1, 3, ist es geradezu charakteristisch fr die Ebioner, da sie die neue
Zeugung durch den Heiligen Geist nicht annehmen wollen. Da es eine Gruppe von Ebionern
gegeben habe, welche die Jungfrauengeburt angenommen hat, ist fr Irenus ausgeschlossen.

112

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

einer Jungfrau geboren ist, oder behaupten, er sei wie die brigen Menschen ins
Leben eingetreten.285
Die Kenntnis von zwei unterschiedlichen ebionitischen Gruppierungen wird
Euseb bei Origenes gewonnen haben. Von der origenischen Betonung der bereinstimmung zwischen Ebionern und orthodoxen Christen in der gemeinsamen
Annahme der Jungfrauengeburt distanziert sich Euseb jedoch durch den Hinweis,
da die Ebioner II dennoch die Prexistenz Christi als Gott, Logos und Weisheit
ablehnten. ber die Ansichten der Ebioner hinsichtlich der Prexistenz Christi
uert sich Origenes jedoch an keiner Stelle.
Die Verwerfung der Paulusbriefe durch die Ebioner wird von Origenes in
Contra Celsum V 65 berichtet, jedoch gibt er keinen Grund fr die chtung des
Paulus an. Daher wird Euseb die Information ber die Ablehnung der Paulusbriefe
mit der Begrndung durch die Apostasie des Paulus von Irenus kombiniert haben.
Entgegen der Information des Irenus, der keine Dierenzierung der Ebioner
kannte, und den Angaben des Origenes, der die Ablehnung der Paulusbriefe fr
beide Gruppierungen festhlt286, weist Euseb die Verwerfung der Briefe explizit
der zweiten Gruppe zu, nicht aber beiden. Die Grnde dafr werden inhaltlicher
Natur sein.287
Eusebs Bericht in h. e. III 27, 5, nach dem die Ebioner II wie die Ebioner I
den Sabbat und die jdischen Bruche beobachten, die Ebioner II aber zustzlich
wie die orthodoxen Christen den Tag des Herrn zur Erinnerung an seine Auferstehung feiern, wird teilweise auf die Aussagen des Origenes in Contra Celsum V 61
zurckgehen. Dort beschreibt er, da beide Gruppen der Ebioner, die Christus
angenommen haben und sich Christen zu sein rhmen, die Thoraobservanz beibehalten. 288
Ein wichtiges Indiz fr die Heranziehung von Origenes Schriften fr die eusebianische Darstellung ist die doppelte Erklrung des Namens Ebioner: In h. e. III
27,1 gibt Euseb als Grund fr die Namensgebung an, da sie armselig und niedrig
ber Christus lehrten; in h. e. III 27, 6 erklrt Euseb den Namen mit der geistigen Armut der Anhnger und fgt eine etymologische Erklrung an, wonach die
Hebrer mit diesem Wort einen armen Menschen bezeichnen. Beide Deutungen
des Namens nden sich auch bei Origenes. In comm. in Matth. XVI 12 nennt er
die Ebioner zusammen mit den Armen hinsichtlich des Glaubens an Christus.
In de principiis IV 3, 8 kritisiert Origenes das dem Buchstaben verhaftete Verstnd285

286

287

288

Orig., c. Cels. V 61 <SC 147, 166, 30 32: ,


>. Vgl.
auch c. Cels. V 65 und die Auslegung der Bartimus-Perikope in Orig., comm. in Mt XVI 12.
Orig., c. Cels. V 65 <SC 147, 174, 3 6:
, .>.
Zur Darstellung der Ebioner siehe unten S. 120 122. Euseb distanziert sich in sehr viel strkerem
Mae von der zweiten Gruppe der Ebioner; zu den Grnden vgl. S. 121 mit Anm. I 316.
Irenus hielt die Thoraobservanz nur fr die erste Gruppe der Ebioner fest.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

113

nis289 von Mt 15, 24 bei den geistig armen Ebionern und setzt erluternd hinzu,
da ebion bei den Hebrern der Arme heit.290
Eine ganz hnliche Formulierung ndet sich auch in Contra Celsum II 1, wo
Origenes den Namen Ebioner von der Armut des Gesetzes ableitet, die dann
vorhanden ist, wenn man es im buchstblichen Sinn versteht. Euseb gibt diese
Deutung des Namens nicht wieder, vermutlich wird er aber das buchstbliche Verstndnis des Gesetzes und dessen eischliche Beobachtung (vgl. h. e. III 27, 3) bei
den Ebionern aus Origenes gewonnen haben.291
Geht man von Origenes als Vorlage der eusebianischen Ausfhrungen aus, so
erklren sich von daher die Dierenzierung der Ebioner, die eischliche Gesetzesbeobachtung und die beiden Deutungen des Namens. Den Bericht Eusebs
jedoch ausschlielich aus Origenes geschpft sein zu lassen, wird dem Befund nicht
gerecht.292
Im Anschlu an die Frage nach der Herkunft der Informationen soll kurz diskutiert werden, warum Euseb weder seine zugrundeliegenden Quellen zitiert bzw.
referiert, noch die Zeugen fr seine Darstellung namentlich nennt. Ein direktes
Zitat aus Iren., adv. haer. I 26, 2, kam fr Euseb aufgrund der engen Verbindung
zwischen Ebionern, Karpokrates und Kerinth hinsichtlich der Christologie nicht
289

290

Diese am Literalsinn orientierte Auslegung der Bibel, die Origenes in de princ. IV 3, 8 und comm.
in Mt. XVI 12 bei den Ebionern kritisiert, wird man auch hinter der Formulierung in h. e. III
27, 3 vermuten knnen, mit der Euseb die eischliche Gesetzesbeobachtung (
, GCS Euseb II /1, 256,12) der Ebioner beschreibt.
Von der Art und Weise der ebionitischen Auslegung wei Irenus in adv. haer. I 26, 2 nichts
zu berichten. Er beschreibt in adv. haer. III 21,1 die bersetzung des Theodotion und des Aquila,
die Jes 7,14 mit Siehe das Mdchen wird schwanger werden ... wiedergeben. Die Ebioner sollen
sich deren bersetzung angeschlossen haben. Aus dieser Textpassage kann Euseb aber die am
Buchstaben orientierte Auslegungspraxis der Ebioner nicht bernommen haben.
Orig., de princ. IV 3, 8 <SC 268, 368, 206 370, 211:
, ,
( ),
>. Vgl. zur Herleitung des Namens Ebion aus

291

292

dem Hebrischen auch Orig., c. Cels. II 1 und zur Armut im Geist Orig., hom. in Gen. III 5.
Verteilten sich die Ausfhrungen des Irenus eher gleichmig auf die Themen natrliche Zeugung Christi, Schriftgebrauch und Beibehaltung der Vorschriften des Gesetzes, so fokussiert
Origenes fast ausschlielich auf die Thoraobservanz der Ebioner, vgl. Orig., c. Cels. II 1 und
V 61.
Gegen Grant, Eusebius as Church Historian, 91, der den eusebianischen Bericht ber die Ebioner fast ausschlielich an den Schriften des Origenes angelehnt sehen will; nur die Einhaltung
von Sabbat und Sonntag soll von Euseb selbst beobachtet sein. Gegen Le Boulluec, La notion, II,
527528 und Anm. 307, der die beiden Gruppierungen der Ebioner bei Euseb allein von Orig.,
Comm. in Mt. ser. 33; 16, 8 und de princ. I 2,1; I 2, 5 und II 6,1 zu erklren versucht.
Sptestens mit der Angabe, die Ebioner gebrauchten das Hebrerevangelium, kommt die
einseitige Ableitung aus den Origenes-Schriften an ihre Grenzen, da dieser davon ausgeht, da
die Ebioner wie Symmachus das Matthusevangelium verwenden (h. e. V 8,10) und auch keinen
Hinweis darauf liefert, da sie ein nichtkanonisches Evangelium gebrauchen.

114

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

in Betracht. Zudem kannte Irenus nur die erste Gruppe der Ebioner, von der er
nach eusebianischem Verstndnis flschlich die Verwerfung der Paulusbriefe
und die Geringachtung der anderen ntl. Schriften berichtete. Euseb korrigiert ihn
und ndert auch die Verwendung des Matthusevangeliums in den Gebrauch des
Hebrerevangeliums ab. Damit war Irenus legitimer Weise nicht mehr als Zeuge
fr Eusebs Darstellung heranzuziehen. Die Aussagen des Origenes zu den Ebionern begegnen in unterschiedlichen Kontexten. Allen Ausfhrungen ist zueigen,
da die Ebioner nur am Rande einer anderen Thematik erwhnt werden, so da
Euseb allein aus inhaltlichen Grnden keine der Textpassagen als Zitat verwenden
konnte.
h. e. V 8,10

Das in h. e. V 8,10 im Kontext der LXX-bersetzung eingefgte Zitat, das die


ebionitische Auslegung von Jes 7,14 zum Inhalt hat, geht auf Iren., adv. haer. III
21,1 zurck. Euseb bernimmt dieses Zitat beinahe wrtlich293 und unterlt es,
seine eigene Dierenzierung der Ebioner einzufgen oder die Aussage allein der
ersten Gruppe der Ebioner zuzuweisen, da die Unterscheidung der irenischen
Darstellung fremd ist.
h. e. VI 17

Die Frage nach der Herkunft der Informationen in h. e. VI 17 ist wiederum schwierig zu beantworten. Euseb ist anscheinend der erste Hreseologe, der Symmachus
als einen Ebioner darstellt, der Christus fr einen Sohn Marias und Josephs und
damit fr einen bloen Menschen hielt.294 Die sich anschlieende Kurzcharakteristik der Ebioner geht, wie Euseb selbst anmerkt, auf die zuvor in h. e. III 27
erwhnten Quellen zurck und kann deshalb an dieser Stelle vernachlssigt werden.
Wichtig fr die Frage nach den vorliegenden Quellen ist die Bemerkung
Eusebs, er habe Schriften des Symmachus vorliegen, in denen er seine Lehre unter
Berufung auf das Matthusevangelium zu bekrftigen sucht. Diese Schriften habe
Origenes neben Bibelerklrungen des Symmachus von einer Juliana erhalten, die
diese Werke direkt von Symmachus empfangen htte.295

293

294
295

Eine unwesentliche Dierenz kann man in der Einleitung des Schriftzitats Jes 7,14 erkennen:
Euseb liest h. e. V 8,10 <GCS
Euseb II /1, 446, 20 21>, wohingegen Irenus Non ergo vera est quorundam interpretatio qui ita
audent interpretari scripturam <FC 8 /3, 252,19; 254,1> schreibt.
Vgl. dazu Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 425.
Der Bericht des Palladius, hist. Laus. 64, der weitergehende Angaben ber die Flucht des Origenes
nach Csarea in Kappadokien bietet, von dessen zweijhrigem Aufenthalt bei Juliana erzhlt und
ein Zitat des Origenes ber den Empfang des Symmachus-Buches von Juliana wiedergibt, hat sich
als vom eusebianischen Bericht abhngig erwiesen, vgl. Nautin, Origne, 219 222.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

115

Diese Aussage Eusebs ist von einiger Bedeutung, da sie auf eine mgliche weitere, uns nicht mehr erhaltene Quelle (bzw. einen Quellenabschnitt) hinweist296,
die auch fr die oben oengebliebenen Fragen nach der Herkunft einzelner Informationen Relevanz besitzen knnte. Euseb knnte in der Tetrapla, in der Hexapla
oder in einer anderen, diese Schriften thematisierenden Abhandlung des Origenes
einen Hinweis auf den Ebionitismus des Symmachus gefunden haben. Es wre aber
auch denkbar, da Euseb, der, wie er in h. e. VI 17 angibt, die originalen Schriften
des Symmachus vorliegen hatte,297 selbst zu der Erkenntnis kam, da Symmachus
zu den Ebionern zu rechnen ist.
Blieb nach dem Vergleich mit den (erhaltenen) Vorlagen Irenus und Origenes die Herkunft der eusebianischen Information ber die Rechtfertigung Christi
durch die Thoraobservanz bei den Ebionern I, die Ablehnung der Prexistenz, die
Benutzung des Hebrerevangeliums, die Geringachtung der ntl. Schriften sowie
die Feier des Herrentags zur Erinnerung an seine Auferstehung bei den Ebionern
II ungeklrt, so knnte Euseb diese Informationen aus Origenes oder gar aus Symmachus selbst entnommen haben. Er htte dann die aus Origenes oder Symmachus
gewonnenen Informationen in die Frhzeit der Ebioner zurckprojiziert.
Abschlieend sind noch drei weitere mgliche Quellen fr die eusebianischen
Informationen zu betrachten:
Man knnte erwgen, ob Euseb Kenntnis von Hippolyts Refutatio hatte, die
ihm vielleicht anonym vorlag, da er ihren Titel nicht im Schriftenverzeichnis h. e.
VI 22 nennt. In ref. VII 34 ndet sich die Information, da die Ebioner gerechtfertigt wrden, wie auch Jesus durch die Gesetzesbefolgung gerecht wurde. Da sich
aber Hippolyts Ausfhrungen ansonsten sehr eng an die irenische Darstellung
anlehnen, kann aus dieser Parallele zwischen Euseb und Hippolyt keine Kenntnis
der Refutatio bei Euseb nachgewiesen werden. Euseb kann diese Angabe ber die
Rechtfertigung Jesu aufgrund seiner Gesetzesbefolgung wie auch Hippolyt vor
ihm aus der Gesetzesobservanz der Anhnger gewonnen und mittels Analogie296

297

Nautin, Origne, 223 224, rechnet mit der Mglichkeit, da Origenes in der Einleitung seiner
Schrift mit dem Hinweis auf Juliana eine Garantie fr die Originalitt der zitierten SymmachusSchriften geben wollte.
Euseb kommt in seinen zeitnah zur h. e.-Erstausgabe entstandenen Schriften, wie der praeparatio
evangelica [zwischen 303 und 313: Harnack, Altchristliche Litteratur II /2, 117 118; nach 314:
Schwartz, Eusebios, 1390; nach 113 /14: Winkelmann, Euseb, 190; 314 318: Barnes, Constantine and Eusebius, 278], der demonstratio evangelica [nach 113 /14: Winkelmann, Euseb, 190; nach
315: Schwartz, Eusebios, 1393; 318 323: Barnes, Constantine and Eusebius, 278] sowie im Jesajakommentar [nach 315: Winkelmann, Euseb, 190; 330: Barnes, Constantine and Eusebius, 278]
und im Psalmenkommentar [nach 335: Winkelmann, Euseb, 191], insgesamt etwa 850mal auf
Symmachus zu sprechen. Er zitiert dort abweichende Bibelbersetzungen, wobei nicht ersichtlich
ist, ob diese Lesarten direkt auf Symmachus zurckgehen oder durch Origenes vermittelt sind.
Euseb berichtet in dem. ev. VII 1, 33 im Kontext der Auslegung von Jes 7,14, da

, <GCS Euseb VI, 304,1214>, ohne aber einen Nachweis fr diese

Information zu geben.

116

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

schlusses auf Christus zurckprojiziert haben. Das Fehlen der Rckfhrung auf
einen Sektenstifter namens Ebion bei Euseb deutet jedoch eher darauf hin, da er
Hippolyts Werk nicht gelesen hatte.298
Die Annahme, Euseb habe seine zustzlichen Informationen aus der Schrift
Kirchlicher Kanon oder Wider die jdisch Gesinnten des Klemens von Alexandrien
entnommen, ist wenig hilfreich. Euseb kennt in h. e. VI 13, 3 diese Schrift zwar
ihrem Titel nach und wei, da diese dem Bischof Alexander gewidmet ist, wird
ihren Inhalt aber nicht gekannt haben.299
Zuletzt ist zu bedenken, da Euseb die Ebioner anscheinend auch aus eigener Anschauung kennt. Er berichtet in seinem Onomasticon, das sich nicht sicher
datieren lt300, da in Choba, nrdlich von Damaskus, Ebioner leben.301 Es mu
damit gerechnet werden, da Euseb in seiner Darstellung der Ebioner weitere
mndliche oder schriftliche Informationen verarbeitet hat.302
298

299

300

301

Gegen die Kenntnis Hippolyts spricht, da dieser sowohl in seinem Syntagma (vgl. Ps.-Tert., adv.
omn. haer. III; Filaster, haer. XXXVII; Epiphan., pan. XXX) als auch in ref. VII 35,1 Ebion als
Begrnder der Ebioner nennt, vgl. dazu Strecker, Judenchristentum, 312, und Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 422 423.
Da Euseb die Rckfhrung der Hresie auf ein Sektenhaupt wichtig ist, darf man annehmen,
da er eine solche Information sicher eingefgt htte, wenn sie ihm bekannt gewesen wre. Aus
demselben Grund kann geschlossen werden, da Euseb auch die Aussagen Tertullians zu Ebion
(praescr. X 8 und XXXIII 5; de carne christi XIV5; XVIII 1; XXIV 2; virg. vel. 6,1) nicht kannte.
Vgl. Teil I 1.16 Klemens von Alexandrien. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 423, geht davon aus, da
diese Klemens-Schrift sich gegen die Ebioner richtete. Da es jedoch zur Zeit des Klemens von
Alexandrien eine breite Vielfalt judenchristlicher Gruppierungen gab und die Schrift einzig bei
Euseb ohne weitere Informationen zu ihrem Inhalt bezeugt ist, kommen nicht ausschlielich
die Ebioner als Gegner des Klemens in Frage.
Winkelmann, Euseb, 189, geht von einer Entstehung zwischen 293 und 303 aus. Auch wenn man
eine sptere Niederschrift annimmt (Wallace-Hadrill, Eusebius of Caesarea, 57: um 326 330), so
drfte doch das Sammeln von Informationen bereits zur Zeit der Abfassung der Erstausgabe der
h. e. eingesetzt haben. Schwartz, Eusebios, 1434, zhlt das Onomasticon unter diejenigen Werke
Eusebs, deren Abfassungszeitpunkt sich nicht genau bestimmen lt, grenzt dessen Entstehung
aber durch den Hinweis auf die Beauftragung durch Bischof Paulinus auf die Regierungszeit des
Licinius oder die ersten Jahre Konstantins ein.
Euseb, onom. <GCS Euseb III /1, 172,13: . (Gen. 14,15) ,
, ,
.>. Vgl. dazu Strecker, Judenchristentum, 321.

Auch die spteren uerungen Eusebs in de eccl. theol. I 20, 43, wo Euseb eine Verbindungslinie von den Ebionern zu Paulus von Samosata zieht, lassen erkennen, wie bedeutsam die
Auseinandersetzung mit dieser hretischen Gruppierung noch im Jahr 336 oder spter war:
<>
<GCS Euseb IV 88, 6 9>. Zur
302

Datierung von De ecclesiastica theologia vgl. Altaner /Stuiber, Patrologie, 223.


Vgl. Grant, Eusebius as Church Historian, 91, der davon ausgeht, da Euseb (nur) die Information ber die Feier von Sabbat und Sonntag aus eigener Anschauung kennt. Wenn man wie Grant
davon ausgeht, da Euseb mndliche Traditionen verarbeitet, mu man diesem auch zugestehen,
da er mehr als nur diese eine Information bernimmt zumal, da wie gesehen die Herkunft
weiterer Angaben nicht geklrt ist.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

117

b) Benutzten die Ebioner das Hebrer- oder das Matthusevangelium?


Fr die Darstellung Eusebs, insbesondere fr seinen Umgang mit ihm vorliegenden
Traditionen, ist es von Interesse, wie er in h. e. III 27 zu der Aussage gelangt, da
die zweite Gruppe von Ebionern das Hebrerevangelium benutzte. Euseb wendet sich bewut gegen die durch Irenus und Origenes bezeugte Verwendung des
Matthusevangeliums bei den Ebionern.303 In h. e. VI 17 berichtet er im Anschlu
an Origenes andererseits von der Benutzung des Matthusevangeliums durch Symmachus.
Will man diese Unstimmigkeit in Eusebs Darstellung nicht vorschnell literarkritisch durch den Hinweis auf mndliche oder schriftliche Traditionen ausen304,
so ist zu fragen, ob der Widerspruch h. e.-immanent gelst werden kann. Zwei
Erklrungsmglichkeiten bieten sich an:
1) Zum einen knnte Euseb von zwei parallel benutzten Evangelien in den unterschiedlichen Richtungen der Ebioner ausgehen. Die durch die Ablehnung
der Jungfrauengeburt konstituierte Gruppierung der Ebioner I gebrauchte
demnach wie Symmachus, der ebenfalls von einer natrlichen Zeugung Christi ausging, das Matthusevangelium (h. e. VI 17). Die Ebioner II hingegen
beriefen sich auf das Hebrerevangelium (h. e. III 27, 4). Diese Erklrungsmglichkeit wrde aber dem Zeugnis des Origenes direkt widersprechen, der von
der Benutzung des Matthusevangeliums in beiden Gruppen berichtet.
2) Zum anderen knnte Euseb auch den zeitlichen Abstand zwischen Ebionern
und Symmachus fr sich geltend machen, so da die frhen Ebioner unter
Kaisers Trajan (98 117) zwar das Hebrerevangelium verwendeten, sich aber
bei den spteren Ebionern wie Symmachus das Matthusevangelium durchgesetzt hatte. Ein Wechsel im Gebrauch der Evangelien wird von Euseb jedoch
nicht explizit berichtet, so da auf der Darstellungsebene eher der Eindruck
einer Unstimmigkeit innerhalb des eusebianischen Berichts bestehen bleibt.
Es ist daher ratsam, sich die in der h. e. zum Hebrerevangelium gemachten Aussagen Eusebs zu vergegenwrtigen und bei ihnen Grnde fr die Eintragung in h. e.
III 27 zu suchen. Euseb hatte im Abschnitt h. e. III 25, 5 kurz vor der Darstellung
der Ebioner die Homologumena und die Antilegomena aufgelistet, wobei er das
Hebrerevangelium, das vor allem bei den Hebrern, die sich zum Christentum

303

304

Will man die Mglichkeit von mndlichen Informationen aufgrund der spteren Onomasticon-Notiz gelten lassen, dann wre die im folgenden zu betrachtende Frage, warum Euseb
gegen alle vorliegenden Traditionen vom Gebrauch des Hebrerevangeliums bei den Ebionern
spricht, geklrt: Er zge dann die aus der Konfrontation mit den Ebionern in Choba gewonnenen
Erkenntnisse denen seiner Quellen vor.
Diese Modikation Eusebs kann nur bewut vorgenommen sein, da sich seine Darstellung in
einem starken Ma an die benutzten Quellen anlehnt; ein Flchtigkeitsfehler Eusebs ist kaum
anzunehmen.
Euseb kannte laut seinen Aussagen im Onomasticon Ebioner in Choba, vgl. oben S. 116 und
Anm. I 301.

118

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

bekehrt haben, groes Ansehen besitzt, zu den Antilegomena zhlt. Euseb kann
auch aus der Benutzung des Hebrerevangeliums bei Papias (h. e. III 39,17) und
Hegesipp (h. e. IV 22, 8) schlieen, da beide Judenchristen waren (h. e. IV 22, 8);
zudem wird er die Zitate aus dem Hebrerevangelium bei Origenes und Klemens
von Alexandrien kennen.305
Euseb schreibt den Ebionern ein Evangelium zu, das mit berschrieben und unter den Judenchristen nachweislich weit verbreitet war.306 Man
kann vermuten, da Euseb der Titel Hebrerevangelium durch die Angabe in h. e.
III 25, 5 nahegelegt war, insbesondere, da der dort bestimmte Benutzerkreis auch
auf die Ebioner pate. Da aber die Schriften des Origenes und des Symmachus
erhalten waren, die beide vom Gebrauch des Matthusevangeliums bei den Ebionern zeugen, mute Euseb die Unstimmigkeit seiner Darstellung in Kauf nehmen.
Die Frage, welches Evangelium Euseb unter dem bei den Ebionern gebrauchten Hebrerevangelium versteht, ist wichtig zu stellen, jedoch kaum zu beantworten.
Euseb kannte die Zitate bei Origenes und Klemens aus dem (echten) Hebrerevangelium und wird festgestellt haben, da diese inhaltlich und sprachlich sehr von
dem abwichen, was er selbst von Symmachus kannte. Man darf daher vermuten,
da Euseb von zwei mit dem Titel Hebrerevangelium umlaufenden Evangelien
wute, sonst htte er dieses nicht in h. e. III 27 eintragen knnen.307 Ob es sich
305

306

307

Zu beachten ist, da Origenes, comm. in Io. II 87, Klemens, strom. II 45, 5 sowie spter Hier., in
Eph. 5, 4; de vir. ill. 3, 2; in Is. 1112 und in Hiez. 18,7 das echte Hebrerevangelium zitieren, das
historisch betrachtet gerade nicht von den Ebionern verwendet wurde, vgl. Rwekamp /Bruns,
Ebionerevangelium, 185. Fr die Untersuchung der eusebianischen Position ist diese Unterscheidung jedoch unerheblich.
Hieronymus, comm. in Mt. XII 13, wute, da das von den Nazarenern und Ebionern gebrauchte
Evangelium, das er selbst jngst aus der hebrischen in die griechische Sprache bersetzt hatte,
von den meisten als das authentische Evangelium des Matthus angesehen wird <SC 242, 240, 82
85: In euangelio quo utuntur Nazareni et Hebionitae quod nuper in graecum de hebraeo sermone
transtulimus et quod uocatur a plerisque Mathei authenticum [...]>. Epiphanius, pan. 30,13, 2,
wei spter, da das bei den judenchristlichen Ebionern gebrauchte Evangelium ein geflschtes
und verstmmeltes Matthusevangelium war, das auch unter dem Namen Hebrerevangelium
umlief <GCS Epiphanius I, 349,1 4: ,
, ( )>.
Knnte man eine hnliche Information bei Euseb voraussetzen, wrde dies vielleicht die
eusebianische Korrektur von Matthusevangelium in Hebrerevangelium erklren. Da jedoch der
Informationsu auch andersherum, von Euseb zu Hieronymus und Epiphanius, geossen sein
kann, wird sich fr diese Hypothese keine Sicherheit gewinnen lassen. Es ist jedoch zu bedenken,
da der Bericht des Epiphanius ber den Ebionitismus erheblich von dem Eusebs abweicht. Auch
Hieronymus bearbeitet und zitiert das Jdische Evangelium eigenstndig, so da beide mit ihren
Informationen nicht unbedingt von Euseb abhngig sein mssen.
Euseb wird aufgrund einer zuverlssigen (mndlichen oder schriftlichen) Quelle die Korrektur
von Matthus- in Hebrerevangelium vorgenommen haben. Htte er diese Information erfunden,
htte er ein hretisches Evangelium wohl kaum Evangelium der Hebrer genannt. Nach eusebianischer Terminologie stellt die Bezeichnung Hebrer, die er im Wechsel mit (h. e. I
2, 2122; dem. ev. I 6, 29) als Bezeichnung fr die Christusglubigen vor der Inkarnation Christi
verwendet, einen durchweg positiven Begri dar, vgl. dazu Ulrich, Euseb und die Juden, 59 68.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

119

bei dem ebionitischen Hebrerevangelium um ein gekrztes Matthusevangelium


gehandelt hat, wie es spter Epiphanius behauptet, mu oenbleiben.308

c) Die Datierung der Hresie der Ebioner


Die Schwierigkeit, die Herkunft der eusebianischen Informationen zu klren,
spiegelt sich auch in der Frage wider, warum Euseb die Ebioner zusammen mit
Menander, Kerinth und den Nikolaten in die Regierungszeit des Kaisers Trajan
(98 117) einordnet. Weder Irenus noch Origenes, die sich als Vorlagen Eusebs
erwiesen haben, datieren die Ebioner.309
Irenus nennt die Ebioner an siebter Stelle im Anschlu an Simon (1.),
Menander (2.), Satorninus (3.), Basilides (4.), Karpokrates (5.) und Kerinth (6.).
Euseb hingegen schliet an Simon (1.) und Menander (2.) die Ebioner (3.) und
Kerinth (4.) an, um dann (5.) die Nikolaten hinzuzufgen, die bei Irenus erst
an achter Stelle im Anschlu an die Ebioner genannt werden. In gleicher Abfolge
wie bei Irenus erscheinen dann bei Euseb Satorninus (6.), Basilides (7.) und Karpokrates (8.), die Irenus bereits vor den Ebionern (3.5.) thematisiert hatte. Fr
eine absichtliche Vernderung der irenischen Reihenfolge lt sich kein Grund
erkennen. Zudem bringt die Umstellung fr Euseb im weiteren die Schwierigkeit
mit sich, Satorninus und Basilides auf Menander zurckzufhren: Folgten sie bei
Irenus noch direkt aufeinander, so sind sie bei Euseb durch die eingeschobenen
Hresien auseinandergerissen. Auch andere Quellen, auf die Euseb mglicherweise
zurckgegrien haben knnte, tragen zur Erklrung der eusebianischen Abfolge
nicht bei.310
Man wird daher inhaltliche, quellenimmanente Erklrungen fr die Datierung
der Ebioner suchen mssen. Nach h. e. II 14, 3 hatte keine Hresie in den Zeiten
der Apostel Bestand. Damit ist als terminus post quem auch fr das Auftreten der
Ebioner einer Gruppierung, die sich bis in die Zeit des Symmachus verfolgen
lt der Tod des letzten Apostels anzunehmen. Euseb kommt nach dem Abschnitt
308
309

310

Vgl. Anm. I 306.


Gegen Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 422, der adv. haer. III 21,1 (= h. e. V 8,10) dahingehend
versteht, da die Ebioner, die der bersetzung von Jes 7,14 bei Aquila und Theodotion folgen,
nicht vor Hadrian zu datieren seien. Die Tatsache, da sich die (vor Aquila und Theodotion entstandenen) Ebioner auf eine ihre Lehre besttigende bersetzung wie die des Aquila oder des
Theodotion berufen, sagt nichts ber den Zeitpunkt ihrer Entstehung aus.
Hippolyts Refutatio hat eine eigene Reihenfolge und nennt in ref. VII 34 die Ebioner nach Simon
Magus, [...], Saturninus, Marcion, Karpokrates und Kerinth. Menander obwohl in ref. VII 4
angekndigt fehlt gnzlich. Eine hnliche, aber stark gekrzte Abfolge ndet sich in Buch X:
Simon Magus, Valentin, Basilides, Marcion, Kerinth und die Ebioner. Die Rekonstruktion des
verlorenen Syntagmas nach Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 58 63, geht von einer anderen Reihenfolge aus: Simon Magus; Menander; Saturninus; Basilides; Nikolaten; Ophiten, Kainiten und
Sethoiten als Vorlufer Valentins; Karpokrates; Kerinth; Ebion; Valentin. Beide Reihen helfen fr
die eusebianische Einordnung der Ebioner nicht weiter.

120

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

ber den Apostel Johannes (h. e. III 23,124,14) und einem kurzen Exkurs ber
die Schriften des Neuen Testaments (h. e. III 24,15 25,7) auf Menander und die
Ebioner zu sprechen. Er arbeitet die Ebioner also an der fr sein Konzept frhest
mglichen Position der h. e. ein. Nur Menander wird von Euseb noch vor den Ebionern genannt, was darin begrndet ist, da sich dieser aufgrund der irenischen
successio haereticorum nahtlos an die Darstellung des Simon Magus anfgen lie.
Ein weiterer Aspekt bei der chronologischen Einordnung der Ebioner ist die
eusebianische Konzeption des Judentums, die auch Konsequenzen fr die judenchristlichen Gruppierungen besitzt. Mit der Zerstrung des Tempels und der Vernichtung des jdischen Volkes (h. e. III 7, 8) unter Vespasian, die Euseb detailreich
in h. e. III 5, 3 7, 9 wiedergibt, ist die Verwerfung des Gesetzes als Heilsweg historisch oenbar. Das Ende des Gesetzes trit demnach auch die Ebioner, die weiterhin am Gesetz festhalten wollen, gerade als ob sie nicht allein durch den Glauben
an Christus und auf Grund eines glaubensgemen Lebens selig wrden.311 Mit
der Zerstrung des Tempels wird die Hresie des Judenchristentums, das wie die
Ebioner weiterhin an der Toraobservanz festhalten will, oenkundig.312
Spter als unter Trajan konnte Euseb seine einzige judenchristliche Hresie
nicht einordnen. Strenggenommen htte Euseb sie bereits unter Vespasian datieren
mssen, woran ihn jedoch seine hreseologische Konzeption hinderte. Deutlich ist
an der eusebianischen Darstellung der knapp dreiig Jahre zwischen der Tempelzerstrung und dem Regierungsantritts Trajans eine starke zeitliche Raung zu
erkennen313, so da dem Leser die Zerstrung des Tempels sowie die Verfolgung
der Juden durch Vespasian noch eindrucksvoll vor Augen gestanden haben wird
und er diese mit der Beschreibung der Ebioner zusammensehen konnte.

d) Die Darstellung der Hresie der Ebioner bei Euseb


Euseb beschreibt die Ebioner als eine von den Vorgngerhresien vollkommen
verschiedene Hresie und ordnet sie derjenigen des Menander nur zeitlich bei. Er
unterlt es, sie wie Irenus in eine Sukzession einzureihen. Wie bei den vorherigen
311

312

313

Euseb, h. e. III 27, 2 <GCS Euseb II /1, 256, 5 7:


.>
Vgl. dazu Ulrich, Euseb und die Juden, 154 160, insbesondere Anm. 113, der die eusebianische
Vorstellung vom des Gesetzes in der demonstratio evangelica analysiert.
Euseb beendet nach einem Hinweis auf eine erneute Verfolgung der Juden (h. e. III 12) in h. e. III
13 die Regierungszeit Vespasians, nennt daraufhin kurz Titus (h. e. III 13), von dem er nur dessen
Regierungsdaten zu berichten wei, und erzhlt innerhalb der Darstellung Domitians (ab h. e. III
13) die Geschichte von der Verbannung des Apostels Johannes. Die Regierungszeit Nervas wird in
h. e. III 20, 8 nur beilug erwhnt. Ab h. e. III 21 folgt die Darstellung Trajans, in dessen Herrschaft die weitere Geschichte des Apostels Johannes eingefgt ist.
Einen strkeren Zeitraer verwendet Euseb in der Darstellung des Paulus von Samosata.
Zum Einsatz der Zeitraung als literarisches Mittel der Dramatisierung vgl. Teil I 2. 25 Paulus von
Samosata.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

121

Hresien legt Euseb groen Wert darauf zu betonen, da die Hresie der Ebioner
vom Teufel veranlat ist. Damit ist die Hresie wie bei Simon Magus und Menander als ein Phnomen beschrieben, das zwar auf kirchlichem Boden in Erscheinung
tritt, jedoch aufgrund seines Ursprungs von der Kirche und ihrer Lehre unterschieden werden mu.
Die hretische Lehre wird von Euseb als in sich uneinheitlich und die Ebioner in zwei Gruppierungen zersplittert dargestellt. Diese Inhomogenitt betont
Euseb auch in anderen Zusammenhngen wie im Referat ber die Marcioniten
(h. e. V 13) und im Zitat ber die Hresie des Artemon (h. e. V 28,16 18); sie
scheint fr ihn ein Grundmerkmal fr das Wesen von Hresie zu sein. Damit greift
Euseb auf einen gngigen Topos der Hreseologie zurck, ohne ihn an dieser Stelle
aber eingehender zu reektieren.314
Euseb fokussiert im Abschnitt ber die Ebioner auf deren zweite Gruppe und
scheint sie strker als die erste zu attackieren.315 Der Grund wird darin liegen, da
die zweite Gruppe mit der Annahme der Jungfrauengeburt eine grere Nhe zur
kirchlichen Lehre aufweist und sie daher gefhrlicher fr die Orthodoxie ist, weil sie
nicht so schnell als Hresie erkannt wird. Hob Origenes insbesondere die Nhe der
Ebioner zu den orthodoxen Christen hervor, so betont Euseb mit dem Hinweis
auf die Leugnung der Prexistenz deren dezitren Charakter und Andersartigkeit.
Die bereits fr Menander aufgezeigte Praxis des Teufels, die kirchliche Lehre zu
imitieren, lt sich demnach auch fr die Ebioner festhalten. Ob sich Euseb auch
persnlich von der Lehre der bloer Mensch-Christologie distanzieren mchte
und daher die zweite Gruppe der Ebioner heftiger und emotionaler attackiert316,
lt sich am Text nicht festmachen.
Euseb ordnet die Hresie der Ebioner nach dem Tod des Evangelisten Johannes ein, da nach seiner Hresiekonzeption die Hresie zu Lebzeiten der Apostel
keinen Bestand haben konnte. Mit der Zerstrung des Tempels hat sich das weitere
Festhalten an der Toraobservanz, wie sie die Ebioner vertraten, als hretisch erwiesen. Diese inhaltlichen Kriterien fhren Euseb zur Datierung der Ebioner in die
Zeit Trajans.
314

315
316

Die Reexion ber die Unbestndigkeit und Vergnglichkeit der hretischen Lehre im Gegensatz
zur Bestndigkeit der Wahrheit liefert Euseb erst im Anschlu an den zweiten Hresieblock in h. e.
IV 7,12 13. Vgl. auch Teil II 2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie.
So auch Grant, Eusebius as Church Historian, 91.
So Grant, Eusebius as Church Historian, 91. Eusebs eigene Position zur Lehre der Ebioner
wird aus dem Text nicht deutlich. Da er sich im Gegensatz zu Origenes von der zweiten Gruppe
der Ebioner strker distanziert, ist bereits beobachtet worden. Der Grund mu jedoch nicht in
der eigenen Abgrenzung von der hretischen Lehre liegen, sondern wird vielmehr in der Hresiekonzeption begrndet sein: Wenn die Lehre vom Teufel veranlat ist, dann sind Gemeinsamkeiten
zwischen orthodoxer und hretischer Lehre bewut intendiert, um orthodoxe Christen fr sich zu
gewinnen. Aus diesem Grund mu Euseb insbesondere diejenigen Hresien, die aufgrund ihrer
hnlichkeit mit der Orthodoxie verwechselbar sind, schrfer attackieren und ihre Dierenzen zur
Orthodoxie in strkerem Mae aufzeigen.

122

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Auallend ist bei der Darstellung der Ebioner, da Euseb im Gegensatz zu den
frheren Hresien des Simon Magus und des Menander von keiner Widerlegung
berichtet. Simon Magus war durch Petrus zweimal der Hresie berfhrt worden,
Menanders Lehre durch die Aussagen des Justin und des Irenus als hretisch klassiziert. Allein die Ebioner werden nicht durch externe Zeugen widerlegt, sondern
ausschlielich in Eusebs Darstellung in ihrer Falschheit blogestellt.

2. 4 Kerinth (h. e. III 28; VII 25)


317

h. e. III 28,1 6
28,1 Zur erwhnten Zeit lebte, wie wir erfahren
haben, Kerinth, der Fhrer einer anderen
, Hresie. Gaius, den wir schon oben zitiert
, haben, schreibt ber ihn in seiner Untersuchung:

28, 2 Und Kerinth gibt uns in Oenbarungen, die
den Anschein erwecken, als wren sie von ei nem groen Apostel geschrieben, wunderliche
, Berichte, von welchen er flschlich behauptet,
da sie ihm von Engeln gegeben worden seien.
Er sagt nmlich, da nach der Auferstehung das
Reich Christi auf Erden sein werde und da die
. Leiber in Jerusalem leben und sich wiederum
, , Leidenschaften und Vergngungen hingeben
werden. Und im Widerspruch mit den Schrif , .
ten Gottes und in verfhrerischer Absicht erklrt er, da ein Zeitraum von tausend Jahren
in freudiger Hochzeitsfeier verieen werde.
28, 3 , Dionysius, der zu unserer Zeit Bischof der
, Kirche von Alexandrien geworden war, er whnt im zweiten Buch seiner Verheiungen,
in denen er unter Berufung auf alte ber, lieferung einiges ber die Oenbarung des
Johannes berichtet, Kerinth mit folgenden

Worten:
28, 4 , Kerinth, der auch die nach ihm genannte kerin - thische Hresie gestiftet hatte, wollte seinem
, Werk einen Namen von Klang geben. Der In . halt seiner Lehre war nmlich: das Reich Chri , sti wird auf Erden erscheinen.
,
28, 5 , Wonach er selbst, der in seinen Leib verliebt
, und ganz eischlich gesinnt war, verlang317

Euseb, h. e. III 28,1 6 <GCS Euseb II /1, 256, 23 260, 6>.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)
,
,

,

28, 6

,

,

, ,
,
,
,
,
, ,
.

123

te, darin wrde so trumte er das Reich


Christi bestehen, das ist in der Befriedigung des
Magens und der noch tiefer gelegenen Organe,
also in Speise und Trank und Beilagern und
wodurch er besseren Eindruck zu erwecken
glaubte in Festen, Opfern und Schlachtungen
von Opfertieren. So erzhlt Dionysius.
Irenus hat, nachdem er im ersten Buch
seiner Schrift Gegen die Hresien einige
geheimere Truglehren des Kerinth angefhrt
hatte, im dritten Buch eine Geschichte, die
nicht vergessen werden darf, berliefert. Aufgrund einer Mitteilung Polykarps berichtet er
nmlich: Der Apostel Johannes ging einmal
in eine Badeanstalt, um sich zu baden. Doch
als er erfuhr, da Kerinth im Bad sei, verlie
er die Anstalt und eilte dem Ausgang zu, da
er es nicht ber sich brachte, unter einem
Dach mit ihm zu weilen. Seine Umgebung
aber forderte er auf, das gleiche zu tun, mit
den Worten: Lat uns iehen! Denn es ist
zu frchten, da die Badeanstalt einstrze,
da Kerinth, der Feind der Wahrheit, darinnen ist.

h. e. IV 14, 6 ( h. e. III 28, 6) 318





,
, ,
.

Es gibt Leute, die ihn erzhlen hrten, Johannes,


der Jnger des Herrn, habe, als er in Ephesus
ein Bad nehmen wollte, aber sah, da Kerinth
in demselben war, die Badeanstalt, ohne sich
gebadet zu haben, verlassen und ausgerufen:
Lat uns iehen! Denn es ist zu frchten, da
die Badeanstalt einstrze, da Kerinth, der
Feind der Wahrheit, darin ist.

h. e. VII 25, 2 3 ( h. e. III 28, 4. 5) 319


25, 2 Kerinth, der auch die nach ihm genannte kerin , thische Hresie gestiftet hatte, wollte seinem
Werk einen Namen von Klang geben.
.

25, 3 Der Inhalt seiner Lehre war nmlich: das Reich


, Christi wird auf Erden erscheinen. Wonach er
, , selbst, der in seinen Leib verliebt und ganz
, eischlich gesinnt war, verlangte, darin wrde
318
319

Euseb, h. e. IV 14, 6 <GCS Euseb II /1, 332, 24 334, 4>.


Euseb, h. e. VII 25, 2 3 <GCS Euseb II /2, 690,17 692,1>.

124

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

, ,
,
.

so trumte er das Reich Christi bestehen, das


ist in der Befriedigung des Magens und der
noch tiefer gelegenen Organe, also in Speise und
Trank und Beilagern und wodurch er besseren Eindruck zu erwecken glaubte in Festen,
Opfern und Schlachtungen von Opfertieren.

a) Die Rezeption der Informationen aus Gaius, Irenus


und Dionysius von Alexandrien
In h. e. III 28,1 6 fgt Euseb den zuvor behandelten Hresien des Menander und
der Ebioner die Hresie des Kerinth hinzu. Er parallelisiert Kerinth zeitlich mit
den Vorgngerhresien und datiert sie somit in die Regierungszeit des Trajan (98
117). Zur Darstellung dieser Hresie greift Euseb im Gegensatz zur Darstellung
der Ebioner auf namentlich benannte Quellen zurck, die er auch als Zeugen
zitiert: auf die Schrift des Gaius gegen Proklus, auf die Verheiungen des Dionysius
und auf Adversus haereses des Irenus.
Das Zitat des Gaius kann aufgrund des eusebianischen Rckverweises auf h. e.
II 25, 6 als aus dem Dialog mit dem Montanisten Proklus stammend identiziert
werden. Dieser Dialog, der unter Zephyrin (198 217) entstanden ist (h. e. II 25, 6),
hat nach h. e. VI 20, 3 die Abfassung neuer Schriften durch Hretiker zum Gegenstand, wozu der Textabschnitt in h. e. III 28,1 inhaltlich zu passen scheint. Da die
Gaius-Schrift heute verloren ist, knnen die eusebianische Textauswahl und Kontextabgrenzung fr diese Untersuchung nicht ausgewertet werden.
Euseb zitiert aus Gaius Schrift, da Kerinth wunderliche Berichte ber von
Engeln gesandte Oenbarungen erzhlt, welche den Anschein erwecken wollen,
von einem Apostel geschrieben zu sein.320 Kerinth behaupte in seiner Schrift, da
nach der Auferstehung das Reich Christi auf Erden sein werde und da die Leiber
in Jerusalem leben und sich wiederum Leidenschaften und Vergngungen hingeben werden. In verfhrerischer Absicht so Gaius erklre Kerinth, da ein Zeitraum von tausend Jahren in freudiger Hochzeitsfeier verieen werde.
Als zweiten Zeugen gegen die Hresie des Kerinth zieht Euseb Dionysius, den
Bischof von Alexandrien, heran. Das Zitat stammt nach Euseb aus dem zweiten
Buch der Verheiungen, das sich mit der Verfasserschaft der Johannesapokalypse
beschftigt.321 Wie Gaius kritisiert auch Dionysius die millenaristische Lehre
320

321

Die Charakterisierung der hretischen Lehre als bei Gaius (h. e. III 28, 2) entspricht
der eusebianischen Beschreibung der Lehre des Menander (h. e. III 26). Da Euseb hier eine Quelle
zitiert, wird er in dem selbstformulierten Abschnitt zu Menander die Stichwortverbindung geschaffen haben. Mit der Betonung der wunderlichen Berichte bei beiden Hresien schat Euseb eine
sukzessive Einordnung Kerinths, den er nicht an die ganz andere Hresie der Ebioner anschlieen konnte.
Zur Schrift ber die Verheiungen vgl. Teil I 1. 22 Dionysius von Alexandrien.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

125

Kerinths vom Reich Christi auf Erden. Inhaltlich neu ist gegenber dem GaiusZitat, da Kerinth als Haupt einer nach ihm benannten Hresie angefhrt wird.
Erst durch die Zitateinleitung Eusebs in h. e. III 28, 3 wird verstndlich, welche Schrift Kerinth verfat haben soll. Gaius selbst berichtete nur davon, da
Kerinth mit seiner Schrift, die angeblich von Engeln gesandte Oenbarungen enthielt, den Anschein erwecken wollte, sie sei von einem groen Apostel geschrieben. Gleiches berliefert auch Dionysius. Erst mit dem eusebianischen Hinweis
auf das zweite Buch der Verheiungen, das eigens die Oenbarung des Johannes betrachtet (vgl. h. e. VII 24,1 und S. 69), werden die Anspielungen deutlich.
Kerinth wird demnach sowohl von Gaius als auch von Dionysius als Verfasser der
Johannesoenbarung benannt.322
Euseb jedoch scheint die Frage nach der Verfasserschaft der Johannesapokalypse in h. e. III 28 nicht eigens thematisieren zu wollen, zitiert er doch erst in
h. e. VII 25 ausfhrlich die Dionysius-Schrift mit ihrer Auseinandersetzung um die
Verfasserschaft der Apokalypse. Erst aus dem ausfhrlichen Zitat in h. e. VII 25, das
den Kontext von h. e. III 28 berliefert, wird deutlich, da Dionysius die Ansicht
der Alten referiert, wenn er Kerinth die Abfassung der Apokalypse zuschreibt, und
da er diese Ansicht selbst nicht teilt. Euseb fokussiert in h. e. III 28 demnach nicht
auf die Verfasserfrage, sondern auf die kerinthische Lehre vom Reich Christi auf
Erden.
Die dritte Quelle, aus der Euseb in h. e. III 28, 6 zur Darstellung Kerinths
schpft, ist Irenus adv. haer. III 3, 4. Dort berichtet Irenus eine Anekdote, die
ihm von Polykarp von Smyrna erzhlt wurde. Danach sei der Apostel Johannes in
ein Badehaus gegangen, habe jedoch, als er erfuhr, da Kerinth ebenfalls anwesend
sei, das Bad uchtartig verlassen, um mit dem Hretiker nicht unter einem Dache
zu weilen. Die Umstehenden forderte er ebenfalls zur Flucht auf mit den Worten: Lat uns iehen. Denn es ist zu frchten, da die Badeanstalt einstrzt, da
Kerinth, der Feind der Wahrheit, darinnen ist. Euseb fhrt diese Episode als eine
Geschichte ein, die nicht vergessen werden darf. Diese Einleitung allein deutet
bereits darauf hin, da Euseb die einprgsame Geschichte aus dem Gedchtnis
hinzusetzt, da sie durch die Thematik Kerinth an dieser Stelle pate. Aber wie
das Dionysiuszitat (h. e. III 28; VII 25) ist auch das Irenus-Referat eine literarische
Dublette, denn Euseb zitiert diese Episode noch einmal in h. e. IV 14, 6.323
322
323

So ebenfalls Markschies, Kerinth, 58.


Untersuchenswert ist die Frage, wie die literarischen Dubletten der h. e. zu erklren sind. Es wre
mglich, da Euseb sekundr die Aussagen zu Kerinth, die zunchst unabhngig voneinander
im Kontext der Verfasserschaft der Johannesapokalypse und der Darstellung Polykarps existierten,
zusammengestellt und in den vorhandenen Hresieblock h. e. III 26 29 eingefgt hat.
Gegen diese Annahme sprechen sowohl der Textbefund als auch logische berlegungen:
Euseb fhrt die irenische Episode in h. e. III 28, 6 mit den Worten ein, da sie nicht vergessen
werden darf. Euseb htte diese Episode aus Adversus haereses nicht derart einleiten knnen, wenn
er sie zuvor bereits als richtiges Zitat in seine h. e. eingefgt htte. Die literarische Dublette des
Dionysius-Zitats kann dem nicht widersprechen; sie zeigt vielmehr, da Euseb literarische Doppelungen in anderem Kontext mit anderer Schwerpunktsetzung nicht zu stren scheinen.

126

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

b) Ausgelassene Informationen zur Hresie des Kerinth


Da die Schrift Adversus haereses im Gegensatz zu den anderen beiden genannten
Quellen zu Kerinth erhalten ist, kann hier die eusebianische Quellen- und Stoauswahl nher betrachtet werden. Euseb gibt in der Einleitung der irenischen
Informationen den Hinweis, da dieser auch im ersten Buch seiner Schrift Adversus haereses einige geheimere Truglehren des Kerinth angefhrt hat. Euseb spielt
damit deutlich auf adv. haer. I 26,1 an, wo Irenus die kosmologischen und christologischen Vorstellungen Kerinths beschreibt.
Irenus wei zu berichten, da Kerinth aus Asien stammte und eine Lehre
vertrat, wonach die Welt nicht vom ersten Gott gemacht wurde, sondern von einer
Kraft, die von der ber alles herrschenden Gewalt in groem Abstand getrennt ist
und den ersten Gott nicht kennt. Kerinth soll nach der berlieferung des Irenus
ebenfalls gelehrt haben, da Jesus nicht aus einer Jungfrau geboren wurde, sondern
Josephs und Marias Sohn war, der allen anderen Menschen an Gerechtigkeit, Klugheit und Weisheit berlegen war. Erst nach der Taufe sei der Christus von der ber
alles herrschenden Gewalt auf ihn herabgekommen, so da er den unbekannten
Vater verkndete und Wunder tat. Vor dem Leiden jedoch habe der Christus, der
pneumatisch und leidensunfhig ist, Jesus verlassen.
Diese Lehre, die Irenus ausfhrlich darstellt, bergeht Euseb durch seinen
kurzen Hinweis auf die im ersten Buch von Adversus haereses genannten geheimen
Truglehren. Bemerkenswert ist auch, da Euseb diese irenischen Informationen,
die einen Gegenpol zu den Aussagen ber das Reich Gottes auf Erden darstellen
und jene erklren knnten, nicht berliefert. Ihm scheint die doch sehr prgnante
Kosmologie sowie die Christologie Kerinths nicht der berlieferung wert.324

324

Da Euseb neben Dionysius und Irenus auch Gaius zur kerinthischen Hresie anfhrt und
da insbesondere die Einfhrung des Gaius durch den Rckverweis in den Kontext eingebettet
erscheint, kann dieser Abschnitt der h. e. nicht sekundr zur Kerinth-Problematik zusammengestellt worden sein. Die literarischen Dubletten, die an dieser Stellt sogar mehrfach begegnen,
bleiben ein beachtenswertes Problem, das aber literarkritisch nicht gelst werden kann.
Die Darstellung der kerinthischen Hresie zeigt noch einmal die Besonderheit der Ebioner: Whrend Euseb bei den Letztgenannten den Inhalt ihrer Lehre, wie z. B. die Ablehnung der Jungfrauengeburt, zumindest in Anstzen wiedergibt, verweigert er an dieser Stelle den Hinweis auf
ganz hnliche Ansichten bei Kerinth.
Statt Kerinth direkt an die Ebioner anzubinden, mu Euseb knstlich eine Verbindung
zwischen Kerinth und Menander durch die Stichwortverbindung konstruieren. Die
Ebioner bleiben gem der eusebianischen Einfhrung (h. e. III 27) die ganz andere Hresie,
wohingegen Kerinth durch Menander in die successio haereticorum eingeordnet ist.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

127

c) Quellen- und Stoauswahl Eusebs zur Hresie Kerinths


Betrachtet man die Auswahl und Prsentation der Quellen, so fllt auf, da
Euseb scheinbar gegen seine Gewohnheit nicht der ltesten Quelle den Vorzug
gibt.325 Die zuerst eingefgte Quelle des Gaius wird in die Zeit Zephyrins (198
217) zu datieren sein, in der Gaius nach Eusebs Angaben in h. e. II 25, 6 in Rom
wirksam war. Das zweite Zitat stammt aus noch spterer Zeit. Euseb selbst fhrt das
Zitat in h. e. III 28, 3 mit den Worten ein, da Dionysius zu Eusebs eigener Lebzeit
Bischof der Kirche von Alexandrien wurde. Der dritte Zeuge fr die Hresie des
Kerinth, Irenus Adversus haereses, ist die frheste Euseb berkommene Quelle.326
Die Grnde fr die Anordnung der Quellen sind inhaltlicher Natur. Zum
einen bestrken sich das Gaius- und das Dionysius-Zitat in ihrer Betonung der
millenaristischen Lehre des Kerinth, zum anderen scheint Euseb die Irenus-Schrift
mit ihrer Hresiekonzeption, der es auf die minutise Aufdeckung der hretischen
Lehre ankommt, nicht zu favorisieren. Daher betont Euseb mit der Voranstellung
der beiden spteren Quellen die chiliastische Lehre des Kerinth, die von beiden
Schriftstellern scharf attackiert wird. Die christologischen und kosmologischen
Implikationen der kerinthischen Lehre, wie sie Irenus wiedergibt, werden bei
Euseb unterdrckt zugunsten einer Anekdote, die ber Kerinth nichts Konkretes aussagt. Euseb htte Irenus, der bei der Darstellung vieler frher Hresien als
Kronzeuge auftritt, kaum bergehen knnen. So belt er es dabei, von Irenus
eine Episode zu bernehmen, die vielleicht Aufschlu ber den von Polykarp praktizierten Umgang mit Hretikern gibt, jedoch keine Aussagen zur Person und Lehre
Kerinths macht. Sie rechtfertigt einzig die zeitliche Einordnung in die Regierungszeit Trajans (98 117).327

325

326
327

Vgl. die Prsentation der Quellen bei Simon Magus und Menander. Obwohl Euseb auch aus
inhaltlichen Grnden die justinische Hresiekonzeption prferiert, kann diese Tatsache nicht darber hinwegtuschen, da Euseb seine lteste ihm vorliegende Quelle, in diesen benannten Fllen
Justin, zitiert und die jngere Quelle Irenus zur Besttigung der justinischen Aussagen referiert.
Justin behandelt die Hresie Kerinths nicht. Hegesipp scheint ebenfalls ber sie zu schweigen.
Vgl. dazu das Zitat aus Euseb, h. e. IV 14, 3 9, das die Person Polykarps ins Zentrum der Darstellung rckt und dessen lange Lebenszeit betont.
Markschies, Kerinth, 70, hat darauf aufmerksam gemacht, da die Datierung des Kerinth als
Zeitgenosse des Simon Magus und der Apostel ein anachronistisches Miverstndnis darstellt,
ausgelst vermutlich durch die auch bei Irenus [sc. wie in den Epistula Apostolorum] bezeugte
Konfusion der Johannesgestalten. Er geht stattdessen vom Auftreten Kerinths am Ende des ersten
Jahrhunderts aus, schliet aber auch das frhe zweite Jahrhundert nicht aus. Leider geht Markschies in diesem Kontext nicht auf die zeitliche Einordnung Kerinths in der h. e. ein, obwohl sie
mit seinen eigenen Ausfhrungen zur historisch wahrscheinlichen Datierung Kerinths bereinstimmt.

128

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

2. 5 Nikolaiten (h. e. III 29)


h. e. III 29,1 4

328

29,1 Damals existierte kurze Zeit auch die soge nannte Hresie der Nikolaten, die auch die
, Oenbarung des Johannes erwhnt. Die Ni kolaten rhmten den Nikolaus als einen der
Diakonen, die sich Stephanus angeschlossen
hatten und von den Aposteln fr die Armen. frsorge ernannt worden waren. Klemens
von Alexandrien berichtet ber ihn im dritten Buch der Teppiche wrtlich also:
29, 2 , , , Da Nikolaus, wie sie sagen, nach der Himmel fahrt des Erlsers wegen der Eifersucht auf seine
, hbsche Frau von den Aposteln zurechtgewiesen
worden war, stellte er sie ihnen vor und berlie
. sie dem, der sie zu heiraten wnschte. Dies Ver fahren stand so sagen sie im Einklang mit
, seinem Worte: Man mu das Fleisch verachten.
Die, welche sich seiner Richtung angeschlossen
, hatten, hielten sich einfltig und kritiklos an
das, was geschah, und an seine Bemerkung und
.
treiben in schamloser Weise Unzucht.
29, 3 Wie ich jedoch erfahren habe, hat Nikolaus nie
, mit einer anderen Frau als seiner eigenen ver kehrt und seine Tchter sind bis zu ihrem Tode
, Jungfrauen geblieben, und auch sein Sohn lebte
keusch. Wenn dem so ist, dann ist die Tatsache,
da Nikolaus seine eiferschtig geliebte Frau in
, den Kreis der Apostel stellte, ein Beweis dafr,
da er der Leidenschaft entsagte, und war das
. , , Wort Man mu das Fleisch verachten seinem
Verzicht auf hei ersehnte Gensse entsprungen.
Nach meiner Meinung wollte er dem Befehle
, .
des Erlsers entsprechend nicht zwei Herren dienen, der Sinnlichkeit und dem Herrn.
29, 4 Auch Matthias soll in gleicher Weise gelehrt ha, ben, man msse gegen das Fleisch kmpfen und
, es verachten, indem man seiner Sinnlichkeit in
keiner Weise nachgibt; der Seele aber msse man
.
durch Glauben und Erkenntnis aufhelfen.
Dies mag gengen bezglich derer, welche
zur erwhnten Zeit die Wahrheit zu verfl, schen suchten, aber schneller als man be
schreiben kann, vllig verschwunden sind.
328

Euseb, h. e. III 29,1 4 <GCS Euseb II /1, 260,7262, 6>.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

129

Euseb fgt in h. e. III 29,1 4 die Hresie der Nikolaten ein und ordnet sie zeitgleich mit der Hresie des Menander, der Ebioner und des Kerinth in die Regierungszeit des Trajan (98 117) ein. Er greift bei der Darstellung der Nikolaten erstmals auf die Stromata des Klemens von Alexandrien zurck, die er zur Darstellung
der Hresie bisher nicht herangezogen hatte. Die Informationen in h. e. III 29,1
ber Nikolaus, der als ein aus dem Stephanuskreis stammender Diakon fr die
Armenfrsorge beschrieben wird, kann Euseb nicht aus den Stromata entnommen
haben, da Klemens diese Information als gegeben vorauszusetzen scheint. Euseb
zieht daher vermutlich Angaben aus Apg 6, 5 hinzu, kann sich fr die Identizierung des Nikolaus der Nikolaten mit dem Nikolaus der Apostelgeschichte aber
auch an Irenus, adv. haer. I 26, 3, orientiert haben.
Euseb betont in seiner Einleitung wie auch zum Abschlu seiner Darstellung
der nikolatischen Hresie die Kurzfristigkeit ihrer Existenz, wobei er zunchst
nicht verdeutlicht, weshalb sich die Hresie aufgelst hat.

a) Die Rezeption der Informationen des Klemens von Alexandrien


Klemens berichtet in Stromata III 25, 6 26, 3, da Nikolaus, der seine eigene Frau
mit Eifersucht beobachtete, von den Aposteln zurechtgewiesen wurde. Als Reaktion darauf stellte er seine Frau mit dem Worte Man mu das Fleisch verachten
in den Kreis der Apostel und versprach sie demjenigen, der sie zu heiraten gedchte.
Nach Klemens sei dieses Wort des Nikolaus von seinen spteren Anhngern einfltig und kritiklos als Rechtfertigung fr ihre schamlose Unzucht in Anspruch
genommen worden. Der Fortgang der Zitats dient der Erklrung von Nikolaus
Verhalten und dessen Rechtfertigung gegenber dem Hresievorwurf. Klemens
unterstreicht dabei, da Nikolaus zu keinem Zeitpunkt Unzucht getrieben habe,
wie das seine Anhnger, die sich auf ihn berufen, behaupten. Er setzt in einem
zweiten Argumentationsgang hinzu, da das Wort des Nikolaus, das Anla fr derartige Schandtaten war, nur falsch interpretiert wurde. In Wirklichkeit aber stehe
das (miverstandene) Wort des Nikolaus ganz im Einklang mit dem Herrenwort.
Der gegen Nikolaus erhobene Hresievorwurf, der sich auf das Fehlverhalten der
Nikolaten und auf ihre Berufung auf Nikolaus grndet, wird von Klemens entkrftet. Klemens ist darber hinaus bestrebt, Nikolaus als einen auf dem Boden
des Evangeliums stehenden Mann zu charakterisieren, der mit seiner Tat und seinem Wort nur die Weisung Christi (Mt 6, 26; Lk 16, 3) zu erfllen suchte und das
Evangelium ber die eigene Sinnlichkeit stellte. Da er mit seiner Verachtung des
Fleisches keine singulre Meinung vertrat, macht Klemens anhand des Vergleiches
mit Matthias deutlich, der ebenfalls ein enthaltsames Leben empfahl.
Der Nachsatz, da die Nikolaten, schneller als man beschreiben kann, vllig verschwunden sind, hat keinen Anhalt in der Quelle und ist eusebianischen
Ursprungs. Euseb rahmt mit der Einleitung h. e. III 29,1 und dem Abschlu h. e.

130

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

III 29, 4 die eingefgte Quelle und betont damit die Ausungstendenzen und die
Unbestndigkeit der Hresie.
Um die Tendenzen des Klemens-Zitats deutlicher hervortreten zu lassen, sollen kurz seine Ausfhrungen in strom. II 118, 3 4 hinzugezogen werden: Solche
Leute sind auch diejenigen, die sich fr Anhnger des Nikolaus ausgeben, indem
sie einen Ausspruch des Mannes mit sich fhren, welchen sie verdrehen: Man
msse das Fleisch mibrauchen. Aber der edle Mann meinte, man msse die Lste
und Begierden unterdrcken und durch diese Askese die Triebe und Angrie des
Fleisches welk machen.329
Damit stellt Klemens in beiden Kontexten hinsichtlich der Hresie der Nikolaten fest:
1. Nikolaus ist ein auf dem Boden des Evangeliums stehender Mann, ein Hresieverdacht im Sinne eines sexuellen Libertinismus ist unbegrndet.
2. Die Nikolaten berufen sich zu unrecht auf ein Wort und eine Tat des Nikolaus.
3. Aus der Berufung auf Nikolaus Wort erkennt man die Kritiklosigkeit und
Einfltigkeit dieser Gruppe.330
Indirekt benennt Klemens damit auch den Grund fr das rasche Ausen der
Nikolaten. Indem er verdeutlicht, da die Nikolaten sich flschlicherweise auf
Nikolaus berufen und seinen Ausspruch geradezu ins Gegenteil verkehren, entzieht
er ihnen die Legitimation fr ihr unzchtiges Verhalten.331 Die Formulierung in h. e.
III 29,1. 4 ber das rasche Verschwinden der Hresie der Nikolaten ist von Euseb
durchaus in bereinstimmung mit der Aussage des Klemens geschaen worden.

b) Ausgelassene Quellen zur Hresie der Nikolaten


Es ist bezeichnend, da Euseb aus der Flle an Informationen, die ihm zu den
Nikolaten zur Verfgung steht, Klemens Stromata auswhlt. Ein Vergleich mit
den anderen Quellen zu den Nikolaten mag dieses veranschaulichen.
Euseb hatte zuvor bei seiner Darstellung des Simon Magus, des Menander
und des Kerinth immer auf Informationen aus Irenus Adversus haereses zurckgegrien und diese meist referierend eingebracht.332 Hier jedoch scheint Euseb
329

Klemens Alex., strom. II 118, 3 4 <GCS 52, 177, 2 6:


, .

>.

330
331

332

Zur Tendenz in der Darstellung des Klemens vgl. auch Lhr, Basilides und seine Schule, 252.
Da das Zitat aus strom. II 118, 3 vielleicht pointierter, nicht aber informativer als das Zitat strom.
III 26,126, 3 gewesen wre, wird Euseb das ausfhrlichere Klemens-Zitat gewhlt haben.
Die Ebioner bilden dabei insofern eine Ausnahme, als Euseb keine seiner verwendeten Quellen
namentlich kenntlich macht.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

131

bewut die Informationen des Irenus, die er mit Sicherheit kannte, beiseite zu
lassen.333
Irenus berichtet in adv. haer. I 26, 3, da die Nikolaten Nikolaus als ihren
Lehrer bezeichnen, der einer der sieben Armenpeger war. Die Nikolaten kennen keine moralischen Hemmungen. Bereits der Johannesapokalypse knne man
entnehmen, da es nach ihrer Lehre gleichgltig sei, ob man die Ehe breche oder
Gtzenopfereisch verzehre, weshalb auch diese Schrift gegen sie zeuge: Aber das
hast du, da du die Werke der Nikolaten hat, die auch ich hasse (Apk 2, 6). Wie
Klemens attackiert auch Irenus die libertinistische Lebensfhrung der Nikolaten.
Whrend Klemens jedoch nur den Ehebruch der Nikolaten thematisiert, kennt
Irenus zustzlich den Verzehr von Gtzenopfereisch.334

c) Die Quellen- und Stoauswahl zur Hresie der Nikolaten


Euseb scheint mit Irenus insofern inhaltlich bereinzustimmen, da er den Nikolaus der Nikolaten mit dem Nikolaus der Apostelgeschichte identiziert. Diese
Gleichsetzung ndet sich bei Klemens gerade nicht, auch nicht in der Apk. Der
Grund fr die Ablehnung der irenischen Aussagen scheint in der Formulierung
Nicolaitae autem magistrum quidem habent Nicolaum zu liegen, da sich nur hier
die Informationen des Klemens und des Irenus fundamental unterscheiden.335 War
nach Klemens Nikolaus ein rechtglubiger Mann, dessen Wort und Verhalten von
seinen angeblichen Anhngern fr ihre Zwecke mibraucht wurden, so erscheint
Nikolaus nach irenischer Darstellung als der eigentliche Begrnder der Hresie,
wohingegen die Nikolaten nur seine Nachfolger sind.

333

334

335

Es ist zu erwgen, ob die Identizierung des Nikolaus mit dem Nikolaus der Apg auf Angaben
des Irenus (adv. haer. I 26, 3) beruht. Ebenso knnte die Abfolge Ebioner Nikolaten durch
die irenische Darstellung (adv. haer. I 26, 2: Ebioner; adv. haer. I 26, 3: Nikolaten) veranlat
sein. Beide Analogien knnen eine Abhngigkeit der eusebianischen Darstellung von Irenus nicht
zwingend beweisen. Jedoch haben sowohl der erste Teil (vgl. S. 3234) als auch Eusebs bisherige
Hresiedarstellungen gezeigt, da Euseb sehr gute Kenntnisse von Irenus Schrift besa. Es mssen also inhaltliche Grnde fr das Verschweigen der irenischen Informationen vorliegen.
Die irenischen Ausfhrungen in adv. haer. III 11,1 liefern keine weiteren Kenntnisse ber die
Nikolaten. Irenus erlutert dort, da der Apostel Johannes durch die Verkndigung des Evangeliums den Irrtum beseitigen wollte, der von Kerinth und zuvor von den sog. Nikolaten unter die
Menschen gebracht worden war. Die im Anschlu aufgelisteten falschen Lehren (Trennung von
Gott und Demiurg, zwei Christusse, Leidensverweigerung des Christus, Schpfung durch den
Demiurgen), die Johannes zu vernichten suchte, sind derart allgemein gehalten, da sie sich nicht
eindeutig und ausschlielich auf Kerinth bzw. die Nikolaten zurckfhren lassen.
In Zentrum der eusebianischen Darstellung steht unzweifelhaft die Person des Nikolaus. Daher
sind die Dierenzen der Quellen, inwieweit die Nikolaiten neben dem Ehebruch auch noch den
Verzehr von Gtzenopfereisch praktiziert haben, nebenschlich und oensichtlich unerheblich
fr die eusebianische Entscheidungsndung.

132

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Sowohl berlieferungskritische als auch inhaltliche Erwgungen scheinen Euseb


dazu bewogen zu haben, das Zitat des Klemens dem des Irenus vorzuziehen.
Euseb hatte zwei Texte aus unterschiedlichen Stadien der berlieferung vorliegen:
den frheren Text des Irenus, wonach Nikolaus selbst der Hresiegrnder war,
und den spteren Text des Klemens, der bemht ist, Nikolaus vom Hresieverdacht reinzuwaschen und die Berufung der Nikolaten auf seine Worte als falsch
zu widerlegen. An anderer Stelle whlt Euseb die frheste ihm zur Verfgung stehende Quelle fr seine Darstellung; hier jedoch whlt er die sptere Quelle, da sie
sich kritisch mit dem u. a. von Irenus erhobenen Hresievorwurf gegen Nikolaus
auseinandersetzt und Klemens aufgrund eigener Nachforschungen (ber Nikolaus
Tchter und Shne) zu dem Schlu kommt, da sich die Nikolaten flschlicherweise auf Nikolaus berufen.
Neben den berlieferungskritischen Erwgungen scheinen Euseb auch inhaltliche berlegungen zur Auswahl seiner Quelle gefhrt zu haben. Neben dem aus
h. e. II 14, 3 bekannten Grundsatz, da die Hresie in den Zeiten der Apostel keinen
Bestand haben konnte, scheint es fr Euseb unmglich denkbar gewesen zu sein,
da ein unter Gebet und Handauegung der Apostel als Diakon fr den Dienst
an der Gemeinde bestellter bewhrter Mann (h. e. II 1,1), der nach Klemens
(strom. III 25, 6; strom. III 26, 2) auch spter in engem Kontakt und Austausch mit
den zwlf Aposteln stand, selbst Begrnder einer Hresie gewesen sein knnte.336
Bereits Klemens schien dieser Information des Irenus kritisch gegenberzustehen,
hinterfragte die Nachrichten und erkannte, da sich die Nikolaten flschlicherweise auf Nikolaus beriefen, der nach Einschtzung des Klemens ganz auf dem
Boden des Evangeliums stand.
Sicherlich paten die Informationen des Klemens, die Nikolaus vom Hresieverdacht freisprechen und die hretische Reklamation seiner Person als falsch herausstellen, weit besser in die eusebianische Hresiekonzeption als die irenischen
Angaben. An die klementinischen Informationen konnte Euseb anknpfen: Wenn
sich die Nikolaten flschlicherweise auf Nikolaus beriefen, so ist darin fr Euseb
deutlich, da der Ursprung dieser Hresie, die zwar im Bereich der Kirche begegnet und die sich ganz bewut auf einen Mann der apostolischen Zeit zurckfhrt,
nicht in der Umgebung der Apostel zu suchen sein kann. Wenn die Lehre bzw. das
daraus abgeleitete Verhalten der Nikolaten aber nicht apostolischen Ursprungs ist,
dann kann sie auch keinen Bestand haben, wie Euseb zweifach betont.337

336

337

Vgl. dazu die beiden Exkurse zur Durchlssigkeit der Grenze zwischen Hresie und Orthodoxie
im Anschlu an die Darstellung von Bardesanes (Teil I 2.14 Exkurs 1) und an die von Beryll von
Bostra (Teil I 2. 20 Exkurs 4).
Vgl. die Unbestndigkeit der Hresie in Teil II 2. 6.

Der erste Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Trajan (98 117)

133

d) Die Datierung der Hresie der Nikolaten


Betrachtet man die Datierung der Nikolaten, so scheint Euseb die Tendenz des
Klemens, Nikolaus vom Hresieverdacht freizusprechen, noch zu unterstreichen.
Klemens betonte inhaltlich-argumentativ, da Nikolaus kein Hretiker gewesen
sein konnte. Euseb hat aufgrund der historischen Darstellungsweise die Mglichkeit, die Nikolaten sehr viel spter als Nikolaus anzusetzen.
War bereits durch das Klemenszitat deutlich, da Nikolaus noch mit den
Aposteln verkehrte, so betont Euseb diese frhe zeitliche Einordnung zustzlich
dadurch, da er, wie bereits Irenus vor ihm, Nikolaus mit dem in Apg 6, 5 genannten Diakon Nikolaus gleichsetzt.
Euseb rckt die Hresie der Nikolaten, die bei Klemens nicht datiert war, in
die Regierungszeit Trajans, was impliziert, da Nikolaus keinesfalls als Lehrer der
Nikolaten aufgetreten sein konnte.338 Auch damit setzt Euseb einen Gegenpol zu
den irenischen Aussagen.

e) Die Darstellung der Hresie der Nikolaten bei Euseb


Die Informationen, die Euseb ber die Nikolaten in seine h. e. einfgt, sind minimal, wenn man die Rechtfertigung des Nikolaus unbercksichtigt lt. Der Leser
erfhrt, da sich diese Gruppierung mit ihrem verdorbenen Treiben flschlicherweise auf den Armenpeger Nikolaus beruft. Ausgangspunkt fr ihr Tun war eine
einfltige und kritiklose ( , GCS Euseb II /1, 260,18) Berufung auf das doppeldeutige Wort des Nikolaus, man solle das Fleisch verachten
( , GCS Euseb II /1, 260,16 17), das sie zu unzchtigen
Handlungen ermutigte.339 Deutlich betont Euseb, wie Klemens vor ihm, die moralische Verwerichkeit und die Einfltigkeit resp. Dummheit der Nikolaten. Weitere Informationen ber ihre Lehre oder ber den bei ihnen blichen Verzehr von
Gtzenopfereisch erhlt der Leser nicht; vermutlich hatte Euseb auch kaum weitergehende Informationen ber die Nikolaten.
Der Nachsatz, da die Nikolaten, schneller als man beschreiben kann, vllig
verschwunden sind, beruht nicht direkt auf einer Quelle, sondern ist Ausdruck
der eusebianischen Hresiekonzeption, nach der die Hresie keinen Bestand haben
kann.340
338

339

340

Die anti-irenische Tendenz ist auch an dieser Stelle greifbar: Nach Eusebs Rechnung ist es unmglich, da ein zur Zeit der Apostel erwachsener und verheirateter Mann unter Trajan noch lehrend
ttig gewesen sein konnte. Damit lst Euseb bewut das bei Irenus fr die Hresiekonzeption
konstitutive Lehrer-Schler -Verhltnis auf.
Das Verb kann sowohl die Konnotation verachten als auch mibrauchen haben,
vgl. dazu Art. , in: Lampe, Lexicon, 1029. Zur Hresiekonzeption des Klemens siehe
unten S. 415 418.
Vgl. Teil II 2.7 Der Ausungsproze der Hresie.

134

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Der zweite Hresieblock:


Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)
Euseb kommt erst in h. e. IV 7 wieder auf die Hresie zu sprechen. Wie in h. e. III
26 29 fgt er auch an dieser Stelle mehrere Hresien en bloc ein.
In die Hresie-Thematik steigt Euseb wie in h. e. III 26,1 mit einer kurzen Einfhrung (h. e. IV 7,12) ein, in der er gezielt bereits bekannte Themen
aufgreift.341 Anders als in seiner Darstellung in h. e. III 26 29, bei der Euseb die
einzelnen Hresien nacheinander und nur durch die zeitliche Einordnung lose verbunden behandelt hatte, verknpft er an dieser Stelle die drei folgenden Hresien
miteinander. In h. e. IV 7, 3 fhrt Euseb die beiden von Menander (h. e. III 26) ausgehenden Hretiker Satorninus und Basilides ein und behandelt sie parallel, wobei
jedoch der Schwerpunkt ab h. e. IV 7, 5 eindeutig auf Basilides liegt. In h. e. IV
7, 9 11 fgt Euseb aufgrund der zeitlichen Parallelitt zu beiden zuvor behandelten
Hretikern Karpokrates hinzu. Gerahmt werden die Aussagen ber die Hretiker
mit abschlieenden Bemerkungen in h. e. IV 7,12 15, die mit denen des Beginns
(h. e. IV 7,12) korrespondieren und in nuce die eusebianische Hresiekonzeption
verdeutlichen.342

2. 6 Satorninus (h. e. IV 7, 3 4)
h. e. IV 7, 3 4

343

7, 3 , Von jenem Menander, den wir bereits weiter


, oben als Nachfolger Simons bezeichnet ha ben, ging eine doppelzngige, zweikpge,
schlangenartige Kraft aus, welche Satorninus
, aus Antiochien und Basilides aus Alexan drien als Hupter zweier verschiedenartiger
, Hresien aufstellte. Der eine von ihnen
grndete in Syrien, der andere in gypten
.
gottfeindliche Ketzerschulen.
7, 4 Wie Irenus mitteilt, trug Satorninus in den
, meisten Punkten die gleiche falsche Lehre
341

342

343

Euseb erinnert in seiner Einfhrung in h. e. IV 7,1. 2 an zuvor bereits im Hresiekontext geuerte


Aussagen: an die konstante und kontinuierliche Ausbreitung des Christentums (h. e. IV 7,1; vgl.
h. e. II 13,1), an den durch die Ausbreitung herausgeforderten Teufel als Feind der Wahrheit und
der menschlichen Erlsung (h. e. IV 7,1; vgl. h. e. II 13,1), an die Hretiker als Werkzeuge des
Teufels (h. e. IV 7, 2; vgl. h. e. II 13,1; h. e. II 14,1; h. e. III 26,1) und die Aneignung des christlichen
Namens zur Tarnung der Hresie (h. e. IV 7, 2; vgl. h. e. II 1,11; h. e. II 13, 6; h. e. III 26, 4).
Da die rahmenden Abschnitte h. e. IV 7,12 und h. e. IV 7,12 15 mit ihrem kunstvollen Aufbau in
Teil II genauer analysiert werden sollen, kann an dieser Stelle auf eine Untersuchung der Aussagen
verzichtet werden.
Euseb, h. e. IV 7, 3 4 <GCS Euseb II /1, 308, 27310,7>.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

,

.

135

wie Menander vor und dehnte Basilides,


tiefe Geheimnisse versprechend, mit Hilfe
von selbsterdichteten Wundergeschichten
seine gottlosen ketzerischen Erndungen ins
Unendliche aus.

Euseb fhrt die im folgenden dargestellten Hretiker Satorninus und Basilides


gemeinsam ein und stellt sie einander gegenber. Von Satorninus wei Euseb zu
berichten, da dieser wie sein Zeitgenosse Basilides von Menander ausging, aus
Antiochien stammte und als Haupt einer eigenstndigen Hresie seine Schule
in Alexandrien grndete. Euseb beruft sich fr die folgenden Informationen auf
Irenus, wenn er berichtet, da Satorninus in den meisten Punkten die gleiche
falsche Lehre wie sein Vorgnger Menander vortrug.

a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus


Die Informationen Eusebs zu Satorninus erscheinen geradezu sprlich. Euseb kann
sich einzig auf Irenus als Quelle fr die Hresie des Satorninus berufen. Obwohl
Euseb erst in h. e. IV 7, 4 Irenus als Zeugen fr seine Ausfhrungen anfhrt,
erscheint auch der erste Teil der Mitteilung (h. e. IV 7, 3) durchaus irenisch. Insbesondere die Gegenberstellung und Verzahnung von Satorninus und Basilides
hinsichtlich ihrer Herkunft und Wirkungssttte ndet sich auch bei Irenus.344
Euseb bernimmt fr Satorninus von Irenus die Heimatstadt Antiochien, jedoch
ohne die nhere Spezizierung bei Daphne, welches das syrische Antiochien vom
pisidischen Antiochien unterscheiden sollte. Auf diese Nherbestimmung konnte
Euseb verzichten, da er im folgenden beschreibt, da Satorninus eine Schule in
Syrien grndete. Auch das Ausgehen beider Hretiker von Menander, das Euseb
in h. e. IV 7, 3 eindrcklich mit dem Bild der doppelzngigen, zweikpgen und
schlangenartigen Kraft beschreibt, ndet sich bereits bei Irenus formuliert.345
In h. e. IV 29, 2 3 kommt Euseb ein weiteres Mal auf Satorninus zu sprechen.
Dem eingefgten Irenus-Zitat (adv. haer. I 28,1) zufolge vertrat Satorninus im
344

345

Irenus stellt in adv. haer. I 24,1 Satorninus aus Antiochien (bei Daphne) Basilides gegenber, die
beide ganz unterschiedliche Meinungen vortrugen; der eine in Syrien, der andere in Alexandrien
<FC 8 /1, 294, 20 23: Ex his Saturninus, qui fuit ab Antiochia ea quae est apud Daphnen, et Basilides, occasiones accipientes, distantes doctrinas ostenderunt, alter quidem in Syria, alter vero in
Alexandria.>.
Das Ausgehen der satorninischen und der basilidianischen Lehre von der des Menander ndet
sich bei Irenus nicht derart exklusiv formuliert wie bei Euseb, jedoch nennt auch Irenus Menander und dessen Schler als Ausgangspunkt der jngeren Hresien <FC 8 /1, 294, 20 21: Ex his
[sc. Menander et eius discipulos] Saturninus [...] et Basilides [...].>.
Die Formulierung doppelzngige, zweikpge und schlangenartige Kraft ist eusebianischer Natur und korrespondiert mit anderen Formulierungen, welche die Hresie mit einer Gift
verabreichenden, todbringenden Schlange vergleichen; vgl. h. e. II 1,12 (Simon Magus) und h. e.
IV 11, 3 (Valentin). Vgl. auch Teil II 2. 9 b) Die Hretiker als Schlangen.

136

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Hinblick auf die Ehe dieselbe Haltung wie Marcion und die Enkratiten (h. e. IV
29, 2), welche sie als Verderben und Unzucht bezeichneten (h. e. IV 29, 3). Da in
diesem Abschnitt der h. e. Tatian im Mittelpunkt des Interesses steht und der Hinweis auf die gleiche Lehre bei den drei Hretikern der sukzessiven Einordnung
Tatians dient, verhallen die damit gegebenen Informationen zu Satorninus fast
ungehrt.

b) Ausgelassene Informationen aus Irenus zur Hresie des Satorninus


Betrachtet man die irenischen Informationen zu Satorninus, die Euseb zur Verfgung standen, so zeigt sich, da diese keineswegs derart sprlich sind, wie man es
aufgrund des eusebianischen Referats vermuten knnte. Irenus wei in adv. haer. I
24,1 ber Satorninus zu berichten, da er wie Menander auf den einen, allen unbekannten Vater verwies, der die Engel, Erzengel, Mchte und Gewalten geschaen
hat. Von sieben Engeln sei die Welt erschaen und alles in ihr. Von der hchsten
Macht erschien ihnen aber ein Bild, welches die Engel nicht festhalten konnten, da
es wieder aufstieg. Daraufhin schufen die Engel den Menschen. Da sie jedoch zu
schwach waren, konnte ihr Gebilde sich nicht aufrichten, sondern mute wie ein
Wurm kriechen. Die oberste Gottheit bekam Mitleid, da das Gebilde doch nach
ihrem Gleichnis geschaen war, und schickte einen Lebensfunken, der den Menschen aufrichtete und mit Leben versah. Der Lebensfunke kehrt jedoch nach dem
Tod zu dem zurck, was ihm verwandt ist, und wird dort aufgelst.346
Neben den kosmologischen und anthropologischen Ideen nennt Irenus in
adv. haer. I 24, 2 noch Satorninus Ansichten zur Soteriologie und Ethik. Nach seiner Vorstellung ist der Soter ungeboren, krperlos und ohne Gestalt und nur zum
Scheine ein Mensch. Der Judengott sei nur ein Engel und einer der Archonten, die
den Vater strzen wollten. Der Vater jedoch kam ihnen zuvor, denn er sandte den
Christus zum Sturz des Judengottes und zum Heil der an ihn Glaubenden. Da die
Engel zwei Arten von Menschen, gute und bse, geschaen hatten, und die Dmonen den bsen Menschen halfen, kam der Soter zur Vernichtung der schlechten
Menschen und der Dmonen, um so den guten Menschen das Heil zu bringen.
Nach Satorninus Verstndnis ist sowohl das Heiraten als auch das Kinderzeugen
vom Teufel eingesetzt. Zudem verweigerten viele Anhnger des Satorninus den
Fleischverzehr. Die Prophezeiungen sollen teils von den weltschpferischen Engeln,
teils vom Teufel selbst stammen.347
Diese Informationen des Irenus lagen Euseb nachweislich vor. Damit zeigt
sich ein bereits bei Simon Magus, Menander und Kerinth beobachtetes Phnomen,
da Euseb die detaillierte irenische Darstellung der Lehrinhalte, namentlich der
Kosmologie und der Soteriologie, bergeht. Zudem drfte die Quelle auch zu lang
346
347

Iren., adv. haer. I 24,1 <FC 8 /1, 294, 20 25; 296,113>.


Iren., adv. haer. I 24, 2 <FC 8 /1, 296,14 24; 298,17>.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

137

und zu detailliert gewesen sein, um sie in Gnze oder auch nur in Auszgen zu
zitieren. Euseb htte sie allenfalls referieren knnen.

c) Dierenzen zwischen der Intention der Vorlage


und der eusebianischen Rezeption
Von zentraler Bedeutung fr die Rezeption der irenischen Angaben wird das Verstndnis von h. e. IV 7, 4 sein. Irenus berichtet in Adversus haereses I 24,1, da
Satorninus hnlich wie Menander lehrt. Euseb bernimmt diese Aussage sinngem mit den Worten: Satorninus trug in den meisten Punkten die gleiche falsche
Lehre wie Menander vor (h. e. IV 7, 4).
Euseb scheint damit vordergrndig die irenische Aussage zu bernehmen.
Fragt man aber, welches tertium comparationis zwischen Satorninus und seinem
Vorgnger Menander von beiden Autoren gemeint ist, zeigen sich erhebliche Unterschiede. Irenus zielte mit seinem Vergleich der satorninischen und menandrischen
Lehre auf die von beiden vertretene Lehre vom unbekannten Vater und Engelsschpfer, wie Irenus in adv. haer. I 24,1 deutlich macht, wenn er schreibt: hnlich wie Menander verwies Satorninus auf den einen Vater, der allen unbekannt ist
und die Engel, Erzengel, Krfte und Gewalten gemacht hat.348
Da Euseb jedoch diese Lehre des Menander nicht wiedergegeben hatte, mu
der von Irenus bernommene Vergleich Menander Satorninus zunchst ins
Leere laufen. Euseb scheint jedoch Irenus zum Zeugen fr die Sukzession der
Hresie, insbesondere von Menander und Satorninus resp. Basilides anfhren zu
wollen und nimmt daher in Kauf, da er Irenus obwohl er ihn fast wrtlich
bernimmt derart aus dem Kontext reit, da er seine Aussage bis zur Unkenntlichkeit verflscht. Irenus wird innerhalb des eusebianischen Kontextes tatschlich
zum Zeugen dafr, da Satorninus wie Menander wenn er auch keine Zauberei
betrieb als Erlser auftrat und mit seiner Lehre (und Taufe?) Unsterblichkeit in
diesem Leben versprach. Irenus hat dies an keiner Stelle behauptet.
Zum Abschlu ist zu fragen, ob sich Euseb ber seinen erheblichen Eingri in
die Textaussage bewut war oder ob er ohne weitere berlegung den irenischen
Vergleich bernahm und uminterpretierte, ohne die Konsequenzen seines Tuns
zu bedenken. Eine Antwort auf die Frage lt sich an seiner Referatabgrenzung
erkennen: Euseb spielt in h. e. IV 7, 3 auf den irenischen Sukzessionsgedanken
Menander Satorninus an. Dieser ndet sich in adv. haer. I 24,1 in doppelter
Weise formuliert:
1) Satorninus und Basilides Lehre wird auf Menander und seine Schler zurckgefhrt (Ex his Saturninus ...), d. h. auf eine personale Anhngigkeit im Sinne
eines Lehrer-Schler -Verhltnisses, und
348

Iren., adv. haer. I 24,1 <FC 8 /1, 294, 23 25: Saturninus quidem similiter ut Menander unum
patrem incognitum omnibus ostendit, qui fecit angelos, archangelos, virtutes, potestates.>.

138

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

2) die satorninische Lehre wird direkt von der Lehre des Menander abgeleitet,
d. h. beide Lehren stehen in einer ideengeschichtliche Abhngigkeit.
Da Euseb keine Schler des Menander kennt, wird er von der zweiten Rckfhrung
des Satorninus auf Menander ausgehen. Diesen logischen Schlu konnte Euseb
aber nur in Kenntnis des zweiten Teils des irenischen Satzes vollziehen: Saturninus quidem similiter ut Menander unum patrem incognitum omnibus ostendit,
qui fecit angelos, archangelos, virtutes, potestates.349 Eine Unachtsamkeit Eusebs
oder eine Unkenntnis der irenischen Textpassage sind ausgeschlossen. Euseb mu
sich bewut gewesen sein, da sich die Abhngigkeit des Satorninus von Menander auf die Lehre vom unum patrem incognitum bezog, deren Darstellung er bei
Menander wie auch bei Satorninus bewut ausgelassen hatte. Euseb mu gewut
haben, da er mit seinem Tun Irenus zum Zeugen einer Abhngigkeit zwischen
Menander und Satorninus machte, die dieser nie intendiert hatte.

d) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Satorninus


Euseb kannte neben der Aussage des Irenus noch weitere Zeugen fr die Hresie
des Satorninus. Voraussetzung dafr war, da Satorninus nicht nur mit dem Namen
Saturninus (Irenus), sondern auch unter dem Namen Satornil bekannt war.350
Er zitiert in h. e. IV 22, 5 einen Abschnitt aus Hegesipp, in dem dieser betont,
da die Satornilianer sowie die Menandristen, Marcianer, Karpokratianer, Valentinianer und Basilidianer Hretiker der zweiten Generation sind.351 Vermutlich tradierte Hegesipp noch weitere Informationen ber Satornil und seine Hresie, die
Euseb in seiner Darstellung auslt.
Ein weiterer Euseb bekannter Zeuge fr die Hresie der Satornilianer ist Justin.
Dieser beschreibt in dial. c. Trypho 35, 6, da die Marcianer, Valentinianer, Basilidianer und Satornilianer wie die Philosophen ihren Namen von dem Grnder ihres
Systems bernommen haben. Spannend ist die berlegung, warum Euseb dieses
frhe Zeugnis fr die Satornilianer nicht zitiert, insbesondere da er Justin gerne
als Zeugen anfhrt. Es drngt sich der Verdacht auf, da Euseb den Vergleich der
349
350

351

Zitatnachweis s. Anm. I 348.


Anhand der verwendeten Namensformen zeigt sich, wie eng sich Euseb an seine Vorlagen anlehnt.
Whrend er mit dem Hegesipp-Zitat terminologisch auf Satornil festgelegt war, htte er beim
Irenus-Referat um eines einheitlichen Erscheinungsbildes der h. e. willen die irenische Namensgebung abndern knnen. Dieses tut er aber weder in h. e. IV 7, 3. 4 noch in h. e. IV 29, 2. 3 (Zitat),
wo er sich jedesmal terminologisch an die Vorgabe des Irenus anpat. Vgl. dazu auch Teil I 2. 23
a) Die Hresie des Novatus oder die Hresie des Novatian?
Euseb, h. e. IV 22, 5 <GCS Euseb II /1, 370,13 372, 3:
, , , ,
, , , , , , ,
.
>.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

139

Philosophen mit den Hretikern scheut und aus diesem Grund auf das Justin-Zitat
verzichtet.352
Nicht gekannt haben wird Euseb die Aussagen Tertullians (de anima 23)
und Hippolyts (ref. VII 28), die weitestgehend die Informationen des Irenus ausschreiben.

e) Die Datierung der Hresie des Satorninus


Nachdem die Euseb vorliegenden Quellen zu Satorninus und ihre Auswahl betrachtet sind, bleibt noch die Datierung des Satorninus nher zu untersuchen. Euseb ordnet die beiden Hretiker Satorninus und Basilides, die bereits in der eusebianischen
Vorlage miteinander verknpft waren, in die Regierungszeit Hadrians (117 138).353
Irenus selbst gibt keinen Anhaltspunkt fr eine zeitliche Einordnung, abgesehen
von der Abfolge Menander Satorninus, die als eine chronologische gewertet werden kann. Die Quellen Justin und Hegesipp geben keinen Hinweis fr die Datierung des Satorninus.
Es scheint, da Euseb die von Irenus berlieferte, enge Verbindung zwischen
Satorninus und Basilides bei seiner Datierung zugrunde legt. Dabei ist jedoch zu
beachten, da nach Irenus die enge Verbindung zwischen beiden Hretikern einzig in ihrem Ausgangspunkt Menander liegt; eine Gleichzeitigkeit von Satorninus
und Basilides ndet sich bei Irenus nicht explizit ausgesagt. Diese scheint Euseb
jedoch aus der irenischen Parallelisierung zu folgern, wenn er beider Wirksamkeit
in die Regierungszeit des Hadrian legt.
Euseb hatte bereits in seiner Chronik ausgefhrt, da Basilides sich im Jahr
132 in Alexandrien aufhielt354, wobei er mglicherweise auf Angaben des Klemens
352

353
354

Die genauen Grnde fr die eusebianische Ablehnung einer Parallelisierung von Hretikern und
Philosophen werden in Teil I 3. 2. 2. 3.1 (Die Rckfhrung der Hresien auf die Philosophie: Justin
und Irenus) benannt werden knnen, wenn geklrt ist, welche hreseologischen Konzeptionen
von Euseb abgelehnt werden.
Euseb stellt ab h. e. IV 3,1 die Regierungszeit Hadrians dar.
Die Datierung des Basilides weicht in den beiden berlieferungen der Chronik voneinander ab:
In der armenischen Textfassung heit es zum 17. Jahr Hadrians (= 133): Basilides erschien als
Sektenhaupt zu jener Zeit (bersetzung von Karst). Die lateinische berlieferung der Chronik
bietet zum 16. Jahr des Hadrian (= 132): Basilides haeresiarches in Alexandria commoratur, a quo
gnostici <GCS Euseb VII /1, 201, 2 3>.
Die Datierung ins Jahr 132, wie sie sich in der lateinischen berlieferung ndet, drfte
zusammen mit der Angabe, da Basilides in Alexandrien auftrat, von Hieronymus sekundr in die
Chronik Eusebs eingetragen sein. Die Angabe Alexandrien konnte er aus h. e. IV 7, 3 entnehmen
und in die Chronik eintragen. Mit dem Hinweis, da von Basilides die Gnostiker abstammen,
weicht Hieronymus von der irenischen (und eusebianischen) Sukzession ab, in der nach adv. haer.
I 25, 6 Karpokrates als der Vater aller Gnostiker fungiert. Hieronymus formuliert spter, hnlich
wie in der Chronik Eusebs, in de vir. ill. 21, seiner Agrippa Kastor-Notiz: Moratus est autem Basilides, a quo Gnostici, in Alexandria temporibus Hadriani [...] <TU XIV, 20, 2122>. Vgl. dazu
auch Lhr, Basilides und seine Schule, 36, und Mhlenberg, Basilides, 296.

140

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

von Alexandrien zurckgri, der in strom. VII 106, 4 behauptete, da Ernder von
Hresien wie Basilides erst unter Hadrian (117 138) auftraten.355 Mit der Datierung des Basilides in die Zeit Hadrians ist fr Euseb auch die zeitliche Einordnung
des Satorninus gegeben.
Historisch betrachtet mu das erste Auftreten des Satorninus in Antiochien
jedoch frher, etwa um 100 n. Chr.356, angesetzt werden. Euseb hatte aber aufgrund der ihm vorliegenden Quellen keine Mglichkeit, die Hresie des Satorninus
anders zu datieren. Er folgt sowohl in der zeitlichen Einordnung des Basilides als
auch in der Parallelisierung von Satorninus Basilides seinen Quellen. Die Rekonstruktion des zeitlichen Ablaufes ist durchaus nachvollziehbar und ausgehend von
seinen Prmissen folgerichtig.

f ) Die Darstellung der Hresie des Satorninus bei Euseb


Satorninus wird von Euseb aufgrund des falsch bezogenen irenischen Vergleiches
mit Menander als selbsternannter Erlser dargestellt und damit in die Linie Simon
Magus Menander Satorninus eingereiht. Seine eigentliche Lehre, namentlich
die Kosmologie, Soteriologie, Anthropologie und Ethik, welche Euseb aus Irenus
kannte, wird ausgelassen. Trotz der Verzeichnung der bei Irenus berlieferten
satorninischen Lehre hlt Euseb in hohem Mae an dieser Vorlage fest, da sie
ihm insbesondere ihre Parallelisierung zwischen Satorninus und Basilides357 als
Datierungsgrundlage des Satorninus dient.

355

356

357

Da Klemens mit keinem Wort auf Satorninus eingeht, kann er fr Eusebs Datierungsproblem
nicht direkt herangezogen werden. Zur Datierung des Basilides vgl. Anm. I 354 und S. 148 149.
Mhlenberg, Epochen, 36. Kretschmar, Satornil, 1374, grenzt das Auftreten Satornils vage auf das
Ende des ersten oder den Anfang des zweiten Jahrhunderts ein. Markschies, Satornil, 846, datiert
ihn ins frhe 2. Jahrhundert. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 194 195, folgt eher Irenus, wenn
er Satornils Auftreten nicht vor die Zeit des Kaisers Trajanus (98 117) (194) und mit einiger
Sicherheit in die Zeit Kaiser Hadrians (117 138) (195) legt.
Ein hnliches Phnomen der bertragung von Informationen des Basilides auf Satorninus lt
sich vielleicht auch bei der Formulierung erkennen, da Satorninus in Syrien eine
gegrndet habe. Keine Euseb nachweislich bekannte Quelle spricht von einer Schulbildung. Irenus, adv. haer. I 24,1, beschreibt nur, da Basilides und Saturninus distantes doctrinas ostenderunt (FC 8 /1, 294, 2122), womit nicht notwendigerweise eine Schulgrndung
umschrieben sein mu. Htte andersherum im griechischen (heute verlorenen) Text des Irenus
gestanden, htte die bersetzung ins Lateinische wahrscheinlich anders ausgesehen.
Daher kann nur vermutet werden, da Euseb diese Information zu Basilides berkommen war
und er sie um der irenischen Parallelitt Saturninus Basilides auf beide Hretiker bezogen hat;
vgl. Teil I 2.7 Basilides.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

141

2.7 Basilides (h. e. IV 7, 3 8)


h. e. IV 7, 3 8 358
7, 3 ,
,


,

,
.
7, 4
,

,

.
7, 5




7, 6
,
.

7,7 ,

,

,
,

,

358

Von jenem Menander, den wir bereits weiter


oben als Nachfolger Simons bezeichnet haben, ging eine doppelzngige, zweikpge,
schlangenartige Kraft aus, welche Satorninus
aus Antiochien und Basilides aus Alexandrien
als Hupter zweier verschiedenartiger Hresien aufstellte. Der eine von ihnen grndete in
Syrien, der andere in gypten gottfeindliche
Ketzerschulen.
Wie Irenus mitteilt, trug Satorninus in den
meisten Punkten die gleiche falsche Lehre
wie Menander vor und dehnte Basilides, tiefe Geheimnisse versprechend, mit Hilfe von
selbsterdichteten Wundergeschichten seine
gottlosen ketzerischen Erndungen ins Unendliche aus.
Von den zahlreichen Kirchenmnnern, die
zu jener Zeit fr die Wahrheit kmpften und
mehr mit Vernunftgrnden fr die apostolische und kirchliche Lehre eintraten, gaben
nunmehr einige in ihren Schriften den spteren Generationen auch Heilmittel gegen
diese erwhnten Irrlehren in die Hand.
Von diesen ist die vortreiche Widerlegung
des Basilides von Agrippa Kastor, einem damals hochgeschtzten Schriftsteller, verfat,
auf uns gekommen; dieselbe lt erkennen,
wie schlimm der Betrug jenes Mannes gewesen war.
Kastor deckt die Geheimnisse des Basilides
auf und teilt hierbei mit, derselbe habe 24
Bcher ber das Evangelium geschrieben
und sich selbst Propheten wie Barkabbas
und Barkoph und noch einige andere, die gar
nicht existiert htten, erdichtet und benannt
und ihnen barbarische Namen beigelegt, um
auf Leute, die solches bestaunen, Eindruck
zu machen. Auch habe er gelehrt, es sei kein
(moralischer) Unterschied zwischen denen,
die den Gtzen geopfertes Fleisch genieen,
und denen, die in den Zeiten der Verfolgung
leichtsinnig ihren Glauben verleugnen, und

Euseb, h. e. IV 7, 3 8 <GCS Euseb II /1, 308, 27310, 25>.

142

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

habe nach Art der Pythagoreer seinen Anhngern ein fnfjhriges Schweigen auferlegt.
7, 8 Der erwhnte Schriftsteller zhlt noch ande re hnliche Lehren des Basilides auf und stellt
den Irrtum der genannten Hresie meisterhaft ans Licht.
.

Eng mit der Darstellung des Satorninus ist diejenige des Basilides verbunden. Euseb
parallelisiert das Auftreten beider Hretiker und ordnet auch Basilides zeitlich in
die Regierungszeit Hadrians (117 138) ein. Whrend Satorninus aus Antiochien
stammte und seine eigene Schule in Syrien etablierte, kam Basilides aus Alexandrien und wurde der Grnder einer Schule in gypten.359 Euseb nennt als ersten
Informanten Irenus, der berichtet, da Satorninus in den meisten Punkten die
gleiche falsche Lehre wie Menander vortrug.
Den zweiten Informanten zur Hresie des Basilides mu Euseb erst einfhren.
Ihm ist eine vortreiche Schrift mit dem Titel Widerlegung des Basilides berkommen, verfat von Agrippa Kastor, einem damals hochgeschtzten Schriftsteller.
Euseb reiht ihn in eine groe Zahl anderer Kirchenmnner ein, die zu jener Zeit fr
die Wahrheit kmpften. Euseb schliet seine Darstellung mit dem kurzen Resmee
ab, da Agrippa Kastor noch hnliche Lehren des Basilides aufzhlt und dessen
Irrtum meisterhaft ans Licht stellt.

a) Die Rezeption der Informationen des Irenus


Wie bereits im Abschnitt ber Satorninus aufgezeigt, bernahm Euseb seine Informationen in h. e. IV 7, 3 aus Irenus, adv. haer. I 24,1.360 Er wei zudem in h. e. IV
7, 4 ber Basilides zu berichten, da dieser mit Hilfe von selbsterdichteten Wundergeschichten seine gottlosen ketzerischen Erndungen ins Unendliche ausdehnte,
indem er tiefe Geheimnisse versprach.361 Fr diese Information gibt Euseb Irenus
als Zeugen an, jedoch lt sich nur vermuten, worauf er mit dem Hinweis auf die
Ausdehnung der basilidianischen Erndungen ins Unendliche bei Irenus anspielt.
359

360
361

Euseb, h. e. IV 7, 3 <GCS Euseb II /1, 308, 27310, 4>. Euseb bernimmt von Irenus den Herkunftsort des Satorninus aus der Stadt Antiochien, ohne aber diese nher zu lokalisieren. Woher
Euseb den Herkunftsort des Basilides erfahren hat, bleibt oen, da Irenus Alexandrien als Wirkungssttte und nicht als Herkunftsort benennt. Als Wirkungssttten nennt Euseb im folgenden fr
Satorninus Syrien und fr Basilides gypten. Da Euseb Alexandrien bereits als Herkunftsort des
Basilides angegeben hatte, wird er als Wirkungsbereich gypten angefhrt haben, um sprachlich
zu variieren ungeachtet dessen, da er ihm damit einen greren Wirkraum zugesteht.
Vgl. dazu oben Anm. I 344 mit Irenus-Zitat adv. haer. I 24,1.
Euseb, h. e. IV 7, 4 <GCS Euseb II /1, 310, 4 7:
,
, .>. Der Wortstamm
ndet sich huger in der Ketzerpolemik; vgl. Justin, dial. c. Trypho 8, 4 und Hippo-

lyt, ref. VI 42, 2.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

143

Irenus beschreibt in adv. haer. I 24, 3 die Hresie des Basilides. Dort heit es:
Es ging ihm um den Ruf, tiefere Einsichten und glaubhaftere Wahrheiten gefunden
zu haben; dazu dehnte er seine Lehrmeinung ins Unendliche aus362, woraufhin
Irenus detailreich die Lehre des Basilides ausmalt.
Diese Textpassage ist die einzige, auf die Euseb bei Irenus anspielen knnte.
Er bernimmt die irenische Vorstellung, da die Lehre des Basilides ins Unermeliche, gar Malose, abgleitet. Die Darstellung dieser Lehre lt Euseb aus; es
scheint ihm allein auf die Steigerung der Hresie des Basilides gegenber der zuvor
genannten Hresien (Kerinth, Menander) anzukommen.363
Euseb betont, da Basilides Wundergeschichten erfand, mittels derer er seinen Anhngern tiefe Geheimnisse versprach. Diese Aussage gibt sich in zweifacher
Hinsicht als eusebianische Topik zu erkennen: Zum einen zielt Eusebs Darstellung
darauf ab, da die Lehre der Hretiker ein Produkt der menschlichen Phantasie
und ihr Ursprung im Gegensatz zur christlichen Lehre rein irdisch ist. Mit diesem Punkt eng verknpft ist eine zweite Aussage, die an dieser Stelle nur indirekt
anklingt, aber von Euseb noch huger in seiner h.e eingefhrt wird. Ein Versprechen tiefer Geheimnisse wie auch immer sie inhaltlich gefllt werden , das auf
von Menschen erfundenen Lehren gegrndet ist, kann nur zum Betrug der Anhnger gereichen.364 Die selbsterdichteten Wundergeschichten bleiben nach Eusebs
Verstndnis gottlose, ketzerische Erndungen, womit er sich deutlich gegen die
irenische Vorgabe doctrina abgrenzt. Irenus vermag es im Gegensatz zu Euseb,
sehr viel neutraler von Lehrmeinungen der Hretiker zu sprechen, welche er, wie
das Beispiel des Basilides zeigt, als in sich geschlossenes System mit inneren Zusammenhngen kennt und beschreiben kann.
Euseb greift demnach eine irenische Formulierung auf und bettet in sie in
seine Konzeption der Hresie ein, wobei er die Aussage anders als Irenus nuanciert.

362

363

364

Iren., adv. haer. I 24, 3 <FC 8 /1, 298, 8 10: Basilides autem, ut altius et verisimilius invenisse
videatur, in immensum extendit sententiam doctrinae suae [...].>.
Menander (h. e. III 26,1) und Kerinth (h. e. III 28, 2) hatte Euseb durch die Stichwortverbindung
miteinander verknpft. Mit seiner Terminologie in h. e. IV 7, 4 weist er nur
indirekt auf seine frheren Darstellungen zurck. Bei aller Verbindung zu frheren Hresien ist
aber deutlich, da es Euseb auf die Steigerung ins Unendliche ( , h. e. IV 7, 4, GCS
Euseb II /1, 310, 6) ankommt. An dieser Stelle verbindet sich der Sukzessionsgedanke mit dem
berbietungsmotiv. Da die jngeren Hresien ihre Vorgngerhresien immer wieder berbieten,
nimmt die Hresie an Gre, Gefhrlichkeit, aber auch an Malosigkeit stetig zu, was der Hresiedarstellung eine gewisse Dynamik verschat. Vgl. Teil II 2. 5. 5 Die Steigerung innerhalb der
Sukzession.
Die Darstellung des Hretikers als Betrger ndet sich in der h. e. durchgngig in unterschiedlicher Ausprgung und kann damit als topisch gelten. Euseb kennt sowohl von Zauberei betrogene
Anhnger (h. e. II 1,11; III 26, 3) als auch durch die Lehre (h. e. III 26, 3; III 28, 2; IV 7, 4; IV 7,7)
oder die Prophetie (h. e. V 16, 9) Betrogene. Vgl. dazu Teil I 3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive.

144

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

b) Ausgelassene Informationen aus Irenus


Bemerkenswert sind die Aussagen des Irenus, die Euseb nicht bernimmt. Irenus
beschreibt in adv. haer. I 24, 3 7 ausfhrlich die Lehre des Basilides. Ohne auf
einzelne Aussagen nher eingehen zu wollen, soll kurz festgehalten werden, welche
Themenbereiche Euseb ausspart, um sie mit denjenigen zu vergleichen, die er aus
Agrippa Kastor zum Referat auswhlt: Euseb lt von Irenus die Angaben ber
die Emanationslehre und Kosmologie (adv. haer. I 24, 3365), die Soteriologie und
Christologie (adv. haer. I 24, 4366), die Ethik und Magie (adv. haer. I 24, 5367), die
Erlsung (adv. haer. I 24, 6368) und die Zahlenspekulationen des Basilides (adv. haer.
I 24,7) aus.369

c) Die Rezeption der Informationen des Agrippa Kastor


Die Darstellung der Orthodoxie des Agrippa Kastor scheint Euseb als Gegenbild
zum Hretiker Basilides zu entwerfen. Agrippa Kastor tritt mit Vernunftgrnden
fr die apostolische und kirchliche Lehre ein, wohingegen Euseb die Lehre des
Basilides zuvor als selbsterdichtete Wundergeschichten und gottlose, ketzerische
und ins Malose gesteigerte Erndungen charakterisiert hatte. Euseb stellt damit
365

366

367

368

369

Nach Irenus lehrte Basilides, da der ungezeugte Vater zuerst den Nous zeugte, aus dem der
Logos hervorgeht. Aus diesem wiederum wird die Phronesis gezeugt, von der Phronesis die Sophia
und die Krfte, Archonten und Engel. Diese formten den ersten Himmel, aus dem sich noch
weitere sechs emanieren.
Der letzte, von der Erde sichtbare Himmel wird von den Engeln beherrscht, die ihn geschaen
haben. Diese haben auch die Erde unter sich aufgeteilt; ihr Archon ist der Judengott, der die
brigen Vlker unterwerfen wollte. Der unnennbare Vater sieht den Streit der Archonten und
schickt seinen Christus, um die Glubigen aus deren Gewalt zu befreien. Der Christus erschien als
Mensch auf Erden, litt aber als krperlose Kraft nicht wirklich, sondern wechselte mit Simon von
Kyrene die Gestalt, zwang ihn, sein Kreuz zu tragen, und fuhr zum ungezeugten Vater zurck. Das
Wissen um diesen Vorgang bricht die Macht der Archonten. Das Bekenntnis zu dem Gekreuzigten
ist dementsprechend abzulehnen.
Nur die Seele, nicht der vergngliche Krper kann Heil erlangen. Die Prophezeiungen und das
Gesetz stammen von den die Welt schaenden Archonten. Gtzenopfer soll man ohne Angst vollziehen, auch alle Riten. Magie, Zaubersprche, Beschwrungen und sonstige Dinge werden von
Basilides und seinen Anhngern praktiziert.
Wer diese Lehre erfahren hat sowie alle Engel und ihre Ursachen kennt, wird fr alle Engel und
Mchte unsichtbar und ungreifbar. Ziel ist es, alles zu erkennen und selbst unerkannt zu bleiben,
weshalb man die Mysterien in Schweigen bewahren mu.
Zur historischen Rekonstruktion der Lehre des Basilides und den quellenimmanenten Schwierigkeiten vgl. Mhlenberg, Basilides, 297299. Aufgrund der inhaltlichen Nhe von Clemens
und Hippolyts Darstellung kommt Mhlenberg, Basilides, 299, zu dem Schlu, da der Bericht
des Irenus (haer. I, 24) als Fehlermeldung beurteilt werden mu. Vielmehr ist der Bericht des
Irenus die Lehre eines verwilderten Basilidianismus, die Magie als Aufstiegspraxis benutzten (vgl.
haer. VII, 26, 6) und Libertinismus vertraten [...] wie auch dem Martyrium durch Verleugnen auswichen.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

145

pointiert die Wahrheit der Unwahrheit, die Vernunft der Unvernunft sowie die
Angemessenheit in der Lehre der Malosigkeit der Hresie gegenber. Hatte Euseb
die Hretiker Satorninus und Basilides in h. e. IV 7, 3 als doppelzngige, zweikpge und schlangenartige Kraft beschrieben, deren Wirkung als tdlich eingeschtzt
wurde370, so begegnet mit Agrippa Kastors Bericht erstmals eine schriftlich xierte
und damit tradierbare Widerlegung des Basilides, die Euseb als
, als Hresieprophylaxe fr sptere Generationen, tituliert.
Die Darstellung der Person des Agrippa Kastor bleibt bei dieser tendenzisen,
allein auf die Kontrastierung abzielenden Einfhrung fragmentarisch. Euseb kann
nur die vage Angabe machen, da er zu jener Zeit ( ), also zeitgleich
mit Basilides, auftrat.371 Weitere konkrete Informationen ber Agrippa Kastor fehlen, wobei in Betracht gezogen werden mu, da sie Euseb vielleicht nicht vorgelegen haben. Auch wenn er, wie er selbst angibt, die Schrift Widerlegung des
Basilides vorliegen hatte, mute diese nicht notwendigerweise weitere Informationen ber den Verfasser enthalten haben. Hat Euseb keine ber seine Darstellung
hinausgehenden Informationen ber Agrippa Kastor besessen, so ist diese tendenzise, wortreich-unkonkrete Einfhrung geschickt gestaltet, um ber die eigene
Unkenntnis hinwegzutuschen.
Euseb knpft in h. e. IV 7,7 durch die Stichwortverbindung
geschickt an sein Referat der Irenus-Quelle an und teilt als Informationen aus
der Widerlegungsschrift des Agrippa Kastor mit, da Basilides 24 Bcher ber das
Evangelium geschrieben und sich selbst Propheten erfunden und ihnen barbarische
Namen gegeben habe, um auf die Leute Eindruck zu machen. Zudem habe er
gelehrt, da es keinen Unterschied gebe zwischen denen, die Gtzenopfereisch
genieen, und denen, die zur Zeit der Verfolgung den Glauben verleugnen. Als
letzten Punkt nennt Euseb aus der Kastor-Schrift, da Basilides seinen Anhngern
ein fnfjhriges Schweigen nach Art der Pythagoreer auferlegt habe. Er beendet
sein Referat der Widerlegungsschrift, wie er es begonnen hatte, und rahmt somit
seine Darstellung des Agrippa Kastor: Er lobt ihn fr die Aufdeckung der Geheimnisse und der Irrtmer des Basilides.372

370

371

372

Vgl. die eusebianische Topik, die Hresie als tdliches Gift zu charakterisieren, in Teil I 3. 2.1.1
Von Euseb hug ausgewhlte Themen.
Euseb hebt diese Schrift des Agrippa Kastor deshalb so stark hervor, da er davon ausgeht, da
sie vor Justin und Irenus die lteste, ihm erhaltene antihretische Streitschrift ist; vgl. zur
zeitlichen Einordnung der Schrift des Agrippa Kastor unten. Bei zeitlich frher eingeordneten
Hresien hatte Euseb immer sptere Zeugnisse zur Darstellung heranziehen mssen; hier meint er
mit Agrippa Kastor einen direkten Zeitzeugen des Basilides vor sich zu haben, vgl. auch Teil I 3.1
Quellenauswahlkriterien.
Gegen Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 173, der es oen lt, ob Euseb die Schrift gesehen
oder nur auf Umwegen von ihr gehrt hat. M. E. sind die Informationen, obwohl sie in einem
Referat Eusebs mit tendenziser Berichterstattung begegnen, zu konkret, als da vorstellbar wre,
Euseb htte die Schrift nicht selbst gekannt.

146

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

d) Quellenauswahl
Da die Schrift Widerlegung des Basilides nicht mehr erhalten ist, kommt eine Untersuchung des eusebianischen Umgangs mit dieser Quelle, insbesondere die Stoauswahl und die Kontextabgrenzung, nicht in Betracht. Jedoch sind zweierlei Aspekte
der Rezeption dieser Quelle festzuhalten.
Euseb whlt aus den ihm zur Verfgung stehenden Quellen die beiden frhesten Zeugen fr die Hresie des Basilides aus. Er datiert auf der Basis anderer
Quellen, wie sich unten zeigen wird das Auftreten des Basilides in die Regierungszeit Hadrians. Aufgrund von Angaben innerhalb des Werkes von Agrippa Kastor
oder aufgrund des frischen Eindrucks der Auseinandersetzung geht Euseb davon
aus, da Agrippa Kastor ein Zeitgenosse des Basilides war.373 Genauere Angaben,
woher Euseb diese Datierung des Agrippa Kastor bezog, werden sich nicht mehr mit
Sicherheit nden lassen. Neben der frhesten Schrift, Agrippa Kastors Widerlegung
des Basilides, nennt Euseb seine zweitfrheste Quelle: Irenus, Adversus haereses.
Wie bereits zuvor bei Simon Magus und Menander beobachtet, geht Euseb ausfhrlich auf seine frheste Quelle ein ohne sie hier aber zu zitieren und referiert
wie gewohnt nur kurz Irenus.
Ein zweites ist zur eusebianischen Quellenauswahl zu bemerken. Euseb htte
alle aus Agrippa Kastor referierten Angaben ber Basilides, mit Ausnahme der
Information ber die Abfassung von 24 Bchern ber das Evangelium, auch aus
Irenus rezipieren knnen.374 Auch Irenus berichtet in adv. haer. I 24, 5 davon, da
die Anhnger des Basilides Namen fr die Engel erdichten und diese den Himmeln
zuweisen. Auch er kennt die Lehre des Basilides, man solle die Gtzenopfer mit
Gleichgltigkeit bergehen und ihnen keinen Wert beilegen (adv. haer. I 24, 5).
Zudem wei Irenus ber die Basilidianer zu berichten, da solche Leute bereit
sind zu leugnen schon gar nicht wollen sie um des Namens willen leiden.375
Und er setzt im Anschlu hinzu, da ihre Mysterien geheim sind und man sie
373

374

375

Nach Lhr, Basilides und seine Schule, 9 11, ging Euseb von der Annahme aus, da eine Ketzerpolemik wie diejenige des Agrippa Castor mit dem Ziel ihrer Attacke gleichzeitig sein msse. Da
Lhr eine Abhngigkeit des Agrippa Kastor von Irenus zu beweisen sucht, vernachlssigt er die
Mglichkeit, da Euseb einen Anhaltspunkt fr die Datierung im Werk selbst gefunden hat.
Die Identitt von Inhalt und Themenabfolge zwischen der Darstellung des Agrippa Kastor und
des Irenus versucht Lhr, Basilides und seine Schule, 9 11, dahingehend zu erklren, da er eine
Abhngigkeit Agrippa Kastors von Irenus annimmt. Er begrndet seine Ansicht damit, (1.) da
Irenus die Erwhnung des Evangelienkommentars nicht ausgelassen htte, (2.) da das Verleugnen des Glaubens und die Martyriumsscheu von Irenus selbst als polemische Schlufolgerung
gezogen, bei Agrippa Kastor als Lehre des Basilides ausgegeben wird, was eine Weiterentwicklung
darstelle und (3.) da die fnfjhrige Schweigefrist aus irenischen Angaben gewonnen sein kann.
Lhr kommt daher zu dem Schlu, da Euseb eine undatierte Schrift des Agrippa Kastor vorliegen
hatte und davon ausging, da Agrippa Kastor mit dem Ziel seiner Attacke zeitgleich sein msse.
Die Rekonstruktion, wie sie Lhr vorschlgt, ist weder zwingend zu beweisen, noch zu widerlegen;
gleiches gilt fr die angebliche falsche Datierung des Agrippa Kastor durch Euseb.
Iren., adv. haer. I 24, 6 <FC 8 /1, 302, 23 25: Quapropter et parati sunt ad negationem qui sunt
tales, immo magis ne pati quidem propter nomen possunt [...]>.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

147

im Verborgenen durch Schweigen bewahren mu.376 Obwohl die Informationen


bei Agrippa Kastor anscheinend nicht derart prsentiert waren, da Euseb sie zitieren konnte, greift er wohl aus zwei Grnden dennoch schwerpunktmig auf ihn
zurck: Zum einen geht er davon aus, da er mit Agrippa Kastors Werk eine zeitgenssische Quelle vorliegen hat. Zum anderen scheint er die irenische Darstellung,
obwohl sie ebenfalls alle aus Agrippa Kastor bekannten Informationen in adv. haer.
I 24, 5 gebndelt vorfhrt, aufgrund seiner eigenen Hresiekonzeption nicht zitieren zu wollen.377

e) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Basilides


Zum Abschlu sollen noch kurz weitere Quellen betrachtet werden, die Euseb zur
Hresie des Basilides vorlagen und die er aus unterschiedlichen Grnden fr seine
Darstellung nicht herangezogen hat. In diesem Kontext ist auch die Frage nach der
Datierung des Basilides in die Zeit Hadrians zu klren.
Das Auslassen von Aussagen Justins verwundert zunchst, ist er doch eine von
Euseb gern zitierte Quelle zur Hresiethematik. In dial. c. Trypho 35, 6 wendet
Tryphon innerhalb der Diskussion ein, da es viele Christen gebe, welche Gtzenopfereisch verzehrten und behaupteten, keinen Schaden davon zu haben. Justin
pichtet dem bei und nennt als Reprsentanten dieser Auassung Marcianer, (Karpokratianer,) Valentinianer, Basilidianer und Satornilianer. Diese seien jedoch nur
scheinbar Christen und verfahren wie die Philosophen, die sich nach dem Vater
ihrer Lehre benennen.378 Zwei Grnde kommen fr die Auslassung dieser Quelle
in Betracht: Zum einen fhrt Euseb unter keinen Umstnden die Hresie auf die
Philosophie zurck und vermeidet auch jeglichen Vergleich zwischen Philosophen
und Hretikern. Zum anderen geht er davon aus, da ihm mit dem Werk des
Agrippa Kastor eine Quelle zur Verfgung steht, die aus der Zeit Hadrians stammt
376

377

378

Iren., adv. haer. I 24, 6 <FC 8 /1, 302, 28; 304,12: Et non oportere omnino ipsorum mysteria
eari, sed in abscondito continere per silentium.>.
Euseb teilt generell die Ansicht des Irenus nicht, da allein die Aufdeckung der Hresie ihre
Widerlegung bedeute. Euseb berichtet eher von einer Widerlegung der Hresie (unter Auslassung der Lehre), als die falschen Lehrstze seinem Leser weiterzugeben. Daher bieten sich ihm
die irenischen Ausfhrungen nur im seltensten Fall als Zitat an. Speziell im Hinblick auf die
Basilidianer kommt eine weitere Schwierigkeit hinzu: Irenus sieht in den Basilidianern keine
Juden mehr, aber auch noch keine Christen (adv. haer. I 24, 6: Et Iudaeos quidem iam non esse
dicunt, Christianos autem nondum, FC 8 /1, 302, 2728). Die Vorstellung, da die nach Euseb
vom Teufel aufgestellten Hretiker noch keine Christen sind, mute fr Euseb eine ungeheuerliche
und vollkommen inakzeptable Aussage sein.
Justin, dial. c. Trypho 35, 6 <PTS 47, 129, 2732: ,

< ,> , , ,
, ,
, ,
.>

148

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

(117 138). Justins Schrift dial. c. Trypho, die etwa in den Jahren 150 160 entstand, verliert damit fr die Darstellung der Hresie des Basilides ihre Vorrangstellung, die sie ansonsten aufgrund ihres Alters innehatte. Inwieweit Justin die
Basilidianer in seinem Syntagma gegen alle Hresien behandelt hat, lt sich nicht
mehr sicher rekonstruieren.379
Eine weitere Quelle scheint von Euseb ebenfalls aufgrund ihres geringen Alters
ausgelassen zu sein: die Stromata des Klemens von Alexandrien. Klemens streut in
dieser Schrift viele Einzelinformationen ber Basilides und die Basilidianer sowie
deren Lehren ein, die stark von dem abweichen, was Irenus bzw. Agrippa Kastor
darber zu berichten wuten. Da Klemens aber schwerpunktmig auf die Ansichten der Basilidianer und insbesondere auf diejenigen des Basilidessohnes und -schlers Isidor fokussiert380, war fr Euseb leicht zu erkennen, da Klemens Informationen ber die Basilidianer weniger aus frhen Quellen, denn aus eigenen Recherchen,
die ein spteres Entwicklungsstadium widerspiegeln, entstammen muten.
Ein weiterer Grund fr die Auslassung von Quelleninformationen ist, da
Euseb unter keinen Umstnden die Lehre der Hretiker darstellen und weitertradieren wollte und daher speziell die Lehrinhalte verschweigt. Da Klemens grtenteils Testimonien des Basilides und der Basilidianer bietet, kam eine Verwendung
der Stromata fr die eusebianische Darstellung des Basilides nicht in Betracht.
Nur in einem einzigen Punkt knnte Euseb gezielt auf Klemens Stromata
zurckgegrien haben: bei der Datierung des Basilides. Whrend Irenus, Justin
und anscheinend auch Agrippa Kastor381 das Auftreten des Basilides nicht zeitlich
einordnen, behauptet Klemens in strom. VII 106, 4, da um die Zeit Kaiser Hadrians die Ernder der Hresien aufkamen, wozu er namentlich auch Basilides zhlt.
379

380

381

Die Nennung der Basilidianer in der Liste dial. c. Trypho 35, 6 lt vermuten, da Justin die Basilidianer in seinem Syntagma behandelt hat, wobei sich der Inhalt bzw. der Umfang der Angaben
nicht mehr rekonstruieren lt; vgl. Lhr, Basilides und seine Schule, 15. Die Analyse der Euseb
bekannten Schriften hat gezeigt, da Euseb Justins Syntagma nicht kannte.
Klemens, strom. I 146,1 4 (Schler des Basilides: Feier der Taufe Christi); strom. II 10,1. 3 (Schler des Basilides: ber den Glauben); strom. II 27,1 (Schler des Basilides: ber den Glauben);
strom. II 36,1 (Schler des Basilides: Empfang des Evangeliums durch den Archon); strom. II
112,1113,1 (Schler des Basilides: Aekte als Anhngsel der Seele); strom. II 113, 3 114, 6
(Isidor: ber die angeborene Seele); strom. III 1,1 (Schler des Basilides: ber die Ehe); strom.
III 2, 23, 2 (Isidor: ber die Ehe); strom. III 3, 3 (Schler des Basilides: Freiheit zum Sndigen);
strom. IV 81,183, 2 (Basilides: keine Sndlosigkeit auf Erden); strom. IV 89, 4 (Basilides: das von
Natur aus gerettete Menschengeschlecht); strom. IV 153, 4 (Basilides: ber die Sndenvergebung);
strom. IV 162,1 (Basilides: ber die Emanation); strom. V 3, 23, 3 (Basilides: Erkenntnis Gottes
durch die Natur); strom. VI 53, 2 (Isidor: Auslegung des Propheten Parchor).
Lhr, Basilides und seine Schule, 9 11, geht davon aus, da das Werk des Agrippa Kastor Euseb
undatiert vorlag und folgert aus diesem Sachverhalt, da die Abhngigkeit anders als von Euseb
angenommen besteht: Agrippa Kastor sei von Irenus abhngig.
Euseb geht aus welchen Grnden auch immer davon aus, da Agrippa Kastor zeitgleich
mit Basilides auftrat. Htte Euseb konkrete Informationen fr die Datierung sowohl der Schrift als
auch von Basilides direkt in der Schrift vorgefunden, htte er Basilides genauer als mit den Worten
in die Zeit Hadrians datiert. Nheres wird sich nicht mehr klren lassen.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

149

Da Euseb jedoch bereits in der Chronik auf der Basis nicht mehr zu rekonstruierender Vorlagen oder nachzuvollziehender Denkoperationen zur Datierung des
Basilides ins Jahr 132 bzw. 133 gelangt war, bleibt die Abhngigkeit der eusebianischen Datierung von Klemens von Alexandrien, der ja einen sehr viel greren
Zeitraum annimmt, eine hypothetische.
Die spteren Quellen wie Origenes Bibelkommentare wird Euseb gekannt
und aus ihnen vielleicht einzelne Versauslegungen oder die huger thematisierte
Seelenwanderungslehre des Basilides zur Kenntnis genommen haben.382 Auch die
origenische Deutung vom Wesen und Tun der Hretiker im Rahmen der Heilsgeschichte, unter anderem auch des Basilides, drfte Euseb bekannt gewesen sein.
Das Zeugnis des Origenes ist jedoch einerseits zu spt, als da Euseb es fr seine
Darstellung der Kirchengeschichte htte zitieren knnen, andererseits lt er wie
oben bereits mehrfach beobachtet in den seltensten Fllen Origenes selbst zu
Wort kommen.
Nicht eindeutig festzustellen ist, ob Euseb die detailreichen Aussagen des
Hippolyt ber Basilides kannte.383 Insbesondere bei der Darstellung des Basilides
htte man ablesen knnen, ob Euseb neben Irenus Adversus haereses auch Hippolyts Refutatio kannte, da Hippolyt bei seiner Darstellung des Basilides nicht nur
Irenus ausschreibt, sondern auch eigenstndig berichtet.384 Wie bei den anderen
Hretikern auch, so ist hier der Fall gegeben, da Euseb frhere, sogar zeitgenssische Quellen zur Verfgung standen, auf die er bei der Beschreibung der Basilides
zurckgreifen konnte. Die Tatsache, da Euseb Hippolyt weder zitiert noch referiert, mu jedenfalls nicht gegen dessen Kenntnis sprechen.
Der berblick ber die Euseb bekannten Schriften zu Basilides hat gezeigt,
da das Urteil, Euseb leide bei der Darstellung der Regierungszeit des Hadrian
insbesondere im Hinblick auf die zu dieser Zeit wirksamen Hretiker unter einem
akuten Quellenmangel385, zu revidieren ist. Es zeigt sich vielmehr, da Euseb ausreichende und sehr detaillierte Materialien zur Verfgung standen, die er aber aus
ganz unterschiedlichen Grnden nicht zitieren oder referieren wollte bzw. konnte.
Es scheitert zumeist daran, da sich alle Hreseologen vor Euseb mit Basilides
inhaltlich auseinandergesetzt hatten; dies konnte Euseb fr seine Darstellung der
Kirchengeschichte nicht gebrauchen.

382

383
384

385

Orig., comm. ser. 38 in Mt. (Seelenwanderung, Auslegung von Rm 7, 9); Comm. in Rom. V 1
(Seelenwanderung); hom. in Jeremiam X 5 (Verachtung des Schpfers, genannt mit Marcion und
Valentin); hom. in Jeremiam XVII 2 (der Teufel ruft durch Valentin, Marcion und Basilides); hom.
in Lucam I 2 (Evangelium des Basilides).
Hippol., ref. VII 2; 14; 1927 und X 14.
Diese Erkenntnis wre von entscheidender Bedeutung fr die Hresie des Artemon bzw. fr die
Identitt ihres Hauptzeugen gewesen. Nheres dazu siehe unten Teil I 2.19 Artemon b) Die Verfasserfrage (S. 284 287).
So Lhr, Basilides und seine Schule, 6.

150

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

f ) Die Darstellung der Hresie des Basilides bei Euseb


Die von Basilides eingefhrte Hresie wird als in einer Schule weitertradierte Lehre
verstanden. Dabei ist aullig, da Euseb bei Satorninus und Basilides erstmals von
einer Schulgrndung ( ) redet, wobei aber aus den eusebianischen Ausfhrungen nicht deutlich wird, woher Euseb diese Informationen bezog
und in welchem Verhltnis seiner Meinung nach diese Schule zur Kirche und den
kirchlichen Schulen stand.
Euseb knnte die Angabe, da Basilides eine Schule in gypten grndete, aus
der irenischen Formulierung distantes doctrinas ostenderunt386 extrapoliert
haben. Er knnte eine diesbezgliche Angabe aber auch bei Agrippa Kastor vorgefunden und sekundr der irenischen Verknpfung beider Hretiker folgend
auf Satorninus und Basilides387 bezogen haben. Da sich die Kenntnis Hippolyts
nicht nachweisen lie, kann die bernahme dieser Information von diesem nicht
nachgewiesen werden. Klemens von Alexandrien kennt einzig Isidor als Schler des
Basilides, alle anderen Nachfolger werden nicht explizit als Schler des Basilides
bezeichnet.
Welchen Zweck Euseb damit verfolgt, da er Basilides und Satorninus als Lehrer in den von ihnen selbst gegrndeten Schulen darstellt, kann an dieser Stelle nur
mit einiger Vorsicht formuliert werden. Deutlich ist jedoch, da die genannten
Lehrer Satorninus und Basilides auerhalb der Kirche und des kirchlichen Lehrbetriebes auftraten, was sie zunchst fr orthodoxe Glubige ungefhrlich erscheinen lie. Gegen diese verharmlosende Tendenz versucht Euseb Basilides und dessen
Hresie einerseits als etwas dem christlichen Glauben Fremdes und andererseits als
etwas der Vernunft Zuwiderlaufendes darzustellen. Er betont daher, da Basilides
Propheten mit barbarischen Namen erndet, um naive und leichtglubige Menschen zu beeindrucken. Damit erzielt Euseb eine abschreckende Wirkung beim
Leser. Er stellt nicht pointiert die Gefhrlichkeit oder Tdlichkeit der Hresie heraus, sondern den Betrug des Basilides und die Fiktion, die Unvernnftigkeit und
Malosigkeit seiner Lehre sowie die Einfachheit bzw. Dummheit ihrer Anhnger.
Eine hnlich abschreckende Wirkung muten die folgenden Aussagen haben,
wonach der Genu von Opfereisch und die Verleugnung des Glaubens moralisch
keinen Unterschied machen.388 Die Anstigkeit dieser Formulierung ist Euseb

386
387

388

Iren., adv. haer. I 24,1 <FC 8 /1, 294, 2122>.


Zur engen Verzahnung beider Hretiker vgl. auch den Abschnitt ber Satorninus Teil I 2. 6
Satorninus.
hnlich geht Irenus vor, wenn er den Vorwurf des Verzehrs von Gtzenopfereisch zum gngigen
Topos ausgebaut. So ist der Vorwurf nicht nur gegenber Basilides (adv. haer. I 24, 5. 6), sondern
auch gegenber den perfecti unter den Valentinianern (adv. haer. I 6, 3) oder den Nikolaten
(adv. haer. I 26, 3) formuliert. Vgl. dazu die Analyse dieses Vorwurfs von Le Boulluec, La notion,
I, 131, der darin einen zentralen Angri auf die Indierenz der Hretiker erkennt, um dann im
folgenden ihr Verhalten als heidnisch und irreligis zu charakterisieren.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

151

bewut und korrespondiert mit seiner Grundannahme, da die Hretiker nur zum
Schein den Glauben und die Bezeichnung Christen angenommen haben.
Gnzlich suspekt wird die Gruppierung der Basilidianer durch die Auferlegung
einer fnfjhrigen Schweigenszeit nach Art der Pythagoreer.389 Hatte Irenus dieses
Schweigen seinen Lesern als Imitation Christi zu erklren versucht, unterlt Euseb
jeglichen Deutungsversuch. So macht er diese Handlung fr die Leser unverstndlich und betont damit die Fremdartigkeit der Hresie.
Zusammenfassend kann man konstatieren, da Euseb Basilides nur als Betrger und Scheinchristen charakterisiert, fr den die Wahrheit aufgrund seiner Verflschung des Evangeliums mittels erfundener Propheten und der christliche Glaube
aufgrund der Irrelevanz seiner Verleugnung bedeutungslos sind. Die hretische
Lehre des Basilides spiegelt sich in der suspekten und anstigen Lebensweise seiner Anhnger wider eine Topik, der sich Euseb hug bedient.390 Euseb hatte die
Mglichkeit und besa ausreichend Quellenvorlagen, um theologische Inhalte des
Basilides zur Sprache bringen zu knnen; stattdessen fokussiert er allein auf den
groen Betrug des Basilides, dem er alle anderen Themen unterordnet.391

2. 8 Karpokrates (h. e. IV 7, 9)
h. e. IV 7, 9

392

7, 9 Wie Irenus berichtet, lebte zu gleicher Zeit


, Karpokrates, der Vater einer anderen Hresie,
nmlich der sogenannten Gnostiker. Diese
, wollten die magischen Knste des Simon
nicht mehr wie jener im geheimen, sondern
, , entlich von sich geben, als wren sie gro artige Dinge, und waren geradezu stolz auf
ihre mit viel Umstndlichkeit hergestellten
Trnke, ihre Geister, die Trume sandten
und ihnen nahe waren, und andere hnliche
Beschwrungen. Im Anschlu an diese m ten so lehrten sie diejenigen, welche in
- die Tiefe ihrer verborgenen Weihen oder viel

389

390

391

392

Euseb schliet wie Irenus in einem weiteren Schritt von der Indierenz, wie sie sich im Hinblick auf den Verzehr von Gtzenopfereisch zeigt, auf die suspekte und anstige Lebensweise
der Basilidianer.
Lhr, Basilides und seine Schule, 14, erkennt darin die Logik der Hreseologie des Irenus, die
den Ketzer an die heidnischen Praktiken und Sekten assimilieren will.
Euseb hatte bereits bei Menander formuliert, da man die Hresie an der Lebensweise erkenne,
was fr ihn implizierte, hretische Lehrinhalte ausblenden zu knnen. Vgl. dazu auch die Darstellung der Nikolaten in Teil I 2. 5 und Teil II 2. 8 Die Verwerichkeit der Hresiegrnder.
So auch Lhr, Basilides und seine Schule, 13: Agrippa Castor (bzw. Eusebius) zeichnet implizit
das Portrt eines Betrgers und Hochstaplers [...].
Euseb, h. e. IV 7, 9 <GCS Euseb II /1, 310, 25312, 8>.

152

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

,
, , ,

.

mehr ihres verdorbenen Treibens eindringen


wollten, die hlichsten Schandtaten vollbringen; denn nur dadurch knnten sie den
kosmischen Mchten, den sogenannten Archonten, entrinnen, da sie jeder derselben in
geheimen Handlungen den notwendigen
Tribut zahlten.

Im Anschlu an die Darstellung der Doppelhresie Satorninus Basilides schreitet


Euseb zur Beschreibung der Hresie des Karpokrates. Anders als bei den beiden
zuvor genannten Hretikern, die durch die irenische Verzahnung miteinander
verbunden waren, kehrt Euseb mit Karpokrates zu seiner gewohnten Darstellungsweise zurck.

a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus


Euseb referiert die Hresie des Karpokrates anhand der Informationen aus Irenus
Adversus haereses. An dieser Stelle ist zu fragen, in wieweit die genannten Informationen wirklich auf Irenus zurckgehen und wie Euseb die Angaben aus Irenus
rezipiert.
Euseb berichtet, da laut Irenus Karpokrates der Vater der Gnostiker war.
Diese Formulierung wird sich an die irenischen Ausfhrungen in Adversus haereses
I 25, 6 anlehnen, wo jedoch nur berichtet wird, da sich die Anhnger als Gnostiker
bezeichnen.393 Da Irenus aber nach adv. haer. I 23, 4 die Sukzession aller Anhnger
der flschlich sogenannten Gnosis mit dem Archihretiker Simon Magus beginnt,
kann aus der irenischen Vorlage schwerlich herausgelesen werden, da Karpokrates der Vater der Gnosis war. Bereits der Eingangssatz Eusebs beruft sich demnach
flschlicherweise auf Irenus.
Diese Vorstellung von Karpokrates als Vater der Gnosis scheint jedoch nicht
Eusebs eigene Erndung ohne Anhalt in irgendeiner Quelle zu sein, denn er
korrigiert damit seine frheren Aussagen der Chronik. Dort schrieb er noch zum 16.
Jahr des Hadrian (= 132), da sich das Ketzerhaupt Basilides, von dem die Gnostiker abstammen, in Alexandrien aufhlt.394 Selbst wenn man konzedierte, da diese
Informationen Vater der Gnostiker und Alexandrien nachtrglich durch Hieronymus eingetragen wurden, da sie in der armenischen Textvariante (zum 17. Jahr
Hadrians!) fehlen, wird nach einer weiteren Quelle als Vorlage zu suchen sein.
Der einzige uns berlieferte Schriftsteller auer Irenus, der Karpokrates mit
der Gnosis in Verbindung bringt, ist Klemens von Alexandrien. Dieser beschreibt
in Stromata III 5, 3 Karpokrates explizit als Urheber der monadischen Gnosis.395
393
394
395

Iren., adv. haer. I 25, 6 <FC 8 /1, 314, 23: Gnosticos se autem vocant.>.
Zum armenischen und lateinischen Text vgl. Anm. I 354.
Klemens Alex., strom. III 5, 3 <GCS 52, 197, 2627: >.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

153

Sollte Euseb die Aussage, Karpokrates sei der Vater der Gnosis gewesen, aus Klemens von Alexandrien bernommen haben, wrde die Formulierung zweierlei veranschaulichen: Erstens kam es Euseb nicht auf die Spezizierung monadisch an,
da ihn die dierenten Lehrinhalte generell nicht zu interessieren scheinen. Damit
hngt der zweite, weit wichtigere Punkt zusammen. Er hatte Simon Magus zwar
als Vater aller Hretiker eingefhrt, nicht aber als Urheber der Gnosis. Er bernimmt aus Klemens von Alexandrien die Vorstellung, da Karpokrates nicht nur,
wie Irenus meinte, ein Vertreter der Gnosis, sondern der Begrnder der gnostischen
Lehrrichtung war. Anknpfend an die Betonung der lehrmigen Eigenstndigkeit
bei Klemens konnte Euseb Karpokrates als Vater der Gnosis darstellen.
Euseb gelingt es mit dieser Umwidmung des Vatertitels, die Gnosis sehr
viel spter zu datieren als dies noch bei Irenus der Fall war. Beginnt bei diesem
die flschlich so genannte Gnosis bereits mit Simon Magus396, so datiert Euseb
ihre Entstehung in der Kirchengeschichte erst in die Regierung Hadrians. Diese
Vernderung der irenischen Vorlage mu als deutliche Korrektur verstanden werden. Da sich Euseb bei seinem Referat, welches auf Angaben des Klemens beruht,
namentlich auf Irenus beruft, ist unberechtigt, spiegelt aber die immense Bedeutung wider, welche Irenus als Zeuge fr die Darstellung der h. e. zukommt.
Inhaltlich wei Euseb ber die Karpokratianer zu berichten, da sie die magischen Knste des Simon nicht im geheimen, sondern entlich von sich geben wollten, als wren sie groe Dinge. Auch die Rckfhrung dieser eusebianischen Formulierung auf Irenus bringt Probleme mit sich. Im Abschnitt adv. haer. I 25,1 6,
der sich mit Karpokrates und seinen Anhngern beschftigt, nimmt Irenus keinen
Bezug auf Simon Magus. Zwar kennt er in adv. haer. II 31, 2 eine Textpassage, die
hretische Lehren systematisch darstellt eine Parallelisierung von Simon Magus
und Karpokrates, wenn er schreibt: Sowohl die Anhnger des Simon als auch die
des Karpokrates werden berfhrt und alle anderen Wundertter, da sie nicht in
der Kraft Gottes und auch nicht in Wahrheit und zum Segen der Menschen tun,
was sie tun, sondern zu Verderben und Irrefhrung; durch magische Zauberstcke
und lauter Betrug fgen sie denen, die ihnen glauben, weil sie sie verfhren, mehr
Schaden als Nutzen zu.397 Jedoch zielt Irenus nicht auf eine exklusive Ableitung
der Karpokratianer von Simon Magus, zudem behandelt er, wie er selbst angibt, an
dieser Stelle auch alle anderen Wundertter.
396

397

Iren., adv. haer. I 23, 4 <FC 8 /1, 294, 68: habent quoque et vocabulum a principe impiissimae
sententiae Simone, vocati Simoniani, a quibus falsi nominis scientia accepit initia [...]>. Einzige
Ausnahme ist adv. haer. III 4, 3, wo Irenus vom Simonschler Menander als Stammvater aller
anderen Gnostiker spricht.
Iren., adv. haer. II 31, 2 <FC 8 /2, 268, 24 25; 270,1 4: Super haec arguentur qui sunt a Simone
et Carpocrate, et si qui alii virtutes operari dicuntur, non in virtute Dei neque in veritate neque ut
beneci hominibus facientes ea quae faciunt, sed in perniciem et in errorem, per magicas elusiones
et universa fraude, plus laedentes quam utilitatem praestantes his qui credunt eis in eo quod seducant.>
Euseb kannte diese Textpassage, denn er zitiert in h. e. V 7, 2 den folgenden Textabschnitt adv.
haer. II 31, 2.

154

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Analysiert man die Aussagen des Irenus dahingehend, inwieweit sie von einem
entlichen Auftreten der Karpokratianer berichten, so nden sich nur zwei Textpassagen, auf die Euseb mit seiner Formulierung anspielen knnte. Im Anschlu
an die Darstellung der karpokratianischen Lehre, nicht ihrer magischen Knste,
berichtet Irenus, da sie ihre Ansichten bei den Heiden verknden, damit die
Menschen hren, wie ihre Lehre immer anders lautet, und sie sich vom Christentum abkehren.
Im Anschlu daran fllt eine weitere Bemerkung des Irenus, die auf ein Tun
der Karpokratianer zielt: oder auch damit sie deren Treiben sehen und uns allen
pauschal bles nachsagen398. Irenus versteht jedoch unter dem Treiben der Karpokratianer, wie seine folgenden Aussagen zeigen, weniger deren magische Knste
als vielmehr ihr verweriches exzessives Leben. Beide Aussagen des Irenus knnen
demnach nur sehr indirekt als Vorlage Eusebs gedient haben.
Der Satz, wonach die Karpokratianer die magischen Knste des Simon Magus
entlich von sich geben wollten, entspringt folglich eusebianischen berlegungen
und geht nur in begrenztem Umfang auf irenische Aussagen zurck. Die direkte
Rckfhrung der Karpokratianer auf Simon Magus wird von Euseb selbst geschaffen sein. Gleiches gilt fr die Darstellung der Karpokratianer als quasi Simonianer,
welche Simons Magie nicht mehr blo im geheimen, sondern entlich zur Schau
stellen wollen. Beide Beobachtungen werden spter noch einmal zu betrachten
und hinsichtlich ihrer Aussagekraft fr die Hresie des Karpokrates zu analysieren
sein.399
Euseb berichtet weiter ber die Karpokratianer, da sie auf ihre mit Umstndlichkeit hergestellten Trnke stolz waren, auf ihre Geister, die ihnen Trume sandten und ihnen nahe waren und auf hnliche Beschwrungen. Damit referiert
Euseb einigermaen detailgetreu die Informationen des Irenus in adv. haer. I 25, 3.
Dort schreibt dieser, da das Praktizieren magischer Knste bei ihnen blich ist,
genauso Zaubersprche, Liebeszauber und Reizmittel, Beistandsgeister und solche,
die Trume schickten, und sonstige ble Praktiken.400 Vergleicht man beide Textpassagen miteinander, so zeigt sich, da Euseb sinnvolle Krzungen vornimmt. Da
er bereits zuvor von der Praktizierung magischer Knste berichtet hatte, bergeht
er diese in seinem Referat von adv. haer. I 25, 3, um eine unntige Doppelung
zu vermeiden. Die bei Irenus erwhnten Zaubersprche lt Euseb aus vermutlich fand er sie bereits unter der Praktizierung der magischen Knste subsummiert. Die Liebeszauber und Reizmittel (philtra, charitesia, FC 8 /1, 308,11)
398

399
400

Vgl. Iren., adv. haer. I 25, 3 <FC 8 /1, 308,1522: Qui et ipsi ad detractationem divini ecclesiae
nominis, quemadmodum et gentes, a Satana praemissi sunt, uti secundum alium et alium modum
quae sunt illorum audientes homines et putantes omnes nos tales esse, avertant aures suas a praeconio veritatis, aut et videntes quae sunt illorum omnes nos blasphement in nullo eis communicantes
neque in doctrina neque in moribus neque in quotidiana conversatione.>.
Vgl. Teil I 2. 8 d) Die Darstellung der Hresie des Karpokrates bei Euseb.
Iren., adv. haer. I 25, 3 <FC 8 /1, 309,10 12: Artes enim magicas operantur et ipsi et incantationes
philtra quoque et charitesia et paredros et oniropompos et reliquas malignationes [...]>.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

155

reduziert Euseb anscheinend auf Liebestrnke () und bernimmt die Reizmittel (401) nicht.402 Die Beistands- und die Traumsendegeister erscheinen
bei Euseb in umgekehrter Reihenfolge. Die bei Irenus genannten sonstigen blen
Praktiken (nach Hippolyt, ref. VII 32: 403) wandelt Euseb
in um.
Insgesamt scheint Euseb bei der Darstellung der magischen Knste der Karpokratianer auf Irenus zurckzugreifen und nur unwesentliche Krzungen vorzunehmen. Eusebs Einleitung, wonach seine Informationen ber Karpokrates auf den
Angaben des Irenus beruhen, ndet hier erstmals ihre Besttigung.
Weiterhin schildert Euseb die Lehre der Karpokratianer, wonach derjenige Anhnger, welcher in die Tiefen ihrer verborgenen Weihen eindringen wolle, die hlichsten Schandtaten vollbringen msse. Nur dadurch knnten sie den sogenannten weltlichen Mchten entrinnen, da sie jeder derselben in unaussprechlichen
Handlungen den notwendigen Tribut zollten. Euseb spielt damit auf die Aussagen
des Irenus in adv. haer. I 25, 4 an freilich unter Ausblendung der karpokratianischen Lehre, die zum Verstndnis des irenischen Referats und nicht zuletzt zum
Verstndnis der karpokratianischen Handlungen selbst von entscheidender Bedeutung ist. Irenus berichtet in adv. haer. I 25, 4, da die Karpokratianer von einer
Seelenwanderung ausgingen, die erst dann endet, wenn jemand das Leben in jeder
Hinsicht ausgekostet habe. Erst wenn der Seele bei ihrem Auszug aus dem Krper,
der als Gefngnis verstanden wird, absolut kein Erlebnis fehlt, kann sie nicht wieder vom Archonten gezwungen werden, noch einmal in einen Leib geschickt zu
werden. Daher msse der Karpokratianer danach streben, alles gleich auf einmal zu
durchleben, um frei zu werden. Irenus fgt zur Veranschaulichung dieser fr ihn
unglaublichen Lehre eine karpokratianische Gleichnisauslegung von Lk 12, 58f. an.
In Eusebs Wiedergabe der Irenus -Vorlage bleibt die Motivation fr das exzessive Leben der Karpokratianer vllig im Dunkeln. Es kam Euseb ausschlielich
auf den moralisch verwerichen Lebensstil an nicht auf die Lehre selbst. Zwar
fokussiert Irenus zuvor ebenfalls auf den verwerichen Lebensstil der Karpokratianer, wenn er schreibt, da er die Praktizierung dieser gottlosen, schauderhaften
und verbotenen Auassungen bezweifeln wrde, so er sie nicht in ihren eigenen
Bchern und Auslegungen gefunden htte.404 Aber seine Ausfhrungen ber die
401

402

403
404

Zur Bedeutung des Wortes vgl. Lampe, Lexicon, 1519, und Liddel-Scott-Jones, Lexicon, 1979f., die beide mit ihrer bersetzung (spell for winning favour) vom Wortcharakter
dieser Handlung berzeugt sind. Uneindeutiger ist die bersetzung in den SC 264, 337, mit
charmes, was sowohl Zaubermittel als auch Zauberspruch bedeuten kann.
Der irenische Sprachgebrauch ist im Griechischen mit aller Vorsicht aus Hippolyt, ref. VII 32, 5,
rekonstruierbar, da dieser den irenischen Text ausschreibt: <PTS 25, 316, 24>,
<PTS 25, 316,12>.
Hippol., ref. VII 32, 5 <PTS 25, 316, 2526>.
Iren., adv. haer. I 25, 5. Vgl. adv. haer. I 25, 4, wo Irenus bezweifelt, da bei Menschen, die hierzulande in unseren Stdten leben, so etwas praktiziert wird, er sich jedoch wiederum auf deren
eigene Schriften beruft.

156

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Lebensfhrung der Karpokratianer sind im Gegensatz zu denen Eusebs vom Willen


nach Verstndnis dieser sonderbaren Lehre geprgt.
Eusebs Referat, wonach die Karpokratianer durch ihr exzessives Leben den Weltmchten entrinnen wollen, mu bei den christlichen Lesern seiner Zeit auf besonderen Widerspruch gestoen sein. Eine derart verkrzt wiedergegebene Lehre der
Karpokratianer mute hchst unlogisch, gar widersinnig, erscheinen. Denn nach
Paulus biblischem Verstndnis fhrte das Vollbringen der hlichsten Schandtaten gerade nicht zum Entkommen aus der Gefangenschaft der weltlichen Mchte,
sondern war ein Zeichen fr die Weltverhaftung, fr die Snde und Verdammung.
Euseb erreicht mit seiner Fokussierung auf die moralisch verweriche Lebensfhrung der Karpokratianer einen Abschreckungseekt bei seinen Lesern und unterstreicht indirekt den diabolischen Ursprung der karpokratianischen Lehre.

b) Ausgelassene Informationen des Irenus zur Hresie des Karpokrates


Betrachtet man die eusebianischen Aussagen zur Hresie des Karpokrates, so ist
oensichtlich, da Euseb wiederum auf die moralisch verweriche Lebensweise
der Karpokratianer fokussiert. Noch deutlicher wird dieser Eindruck, wenn man
die von Euseb ausgelassenen Informationen des Irenus nher betrachtet. Irenus
beschftigt sich sehr ausfhrlich mit der Lehre des Karpokrates. In adv. haer. I 25,1
erlutert er die Ansicht der Karpokratianer, da die Welt von Engeln stamme, die
geringer als der ungezeugte Vater seien und da Jesus, von Joseph gezeugt, den
Menschen gleich war. Damit stellt Irenus Karpokrates hinsichtlich der Lehre von
der Engelschpfung in eine Reihe mit Menander405 und hinsichtlich der Lehre von
der natrlichen Zeugung Christi in eine Reihe mit Kerinth und den Ebionern406.
So erreicht er eine indirekte Anknpfung des Karpokrates, der jedoch nicht explizit,
etwa durch die Nennung eines Vorgngers, in die hretische Sukzession eingeordnet ist.
Die im Anschlu bei Irenus referierte Lehre ber die Seele Jesu, deren Besonderheit und Strke in der Verachtung der Weltschpfer liegt (adv. haer. I 25,1),
bergeht Euseb ebenso wie die daran anknpfende karpokratianische Lehre von
der Verachtung der Welt und der Weltschpfer als Voraussetzung fr die eigene
Erlsung (adv. haer. I 25, 2). Das in adv. haer. I 25, 3 dargestellte Praktizieren magischer Knste wird von Euseb bernommen, wobei er jedoch verschweigt, da
die Magie von den Karpokratianern als Mglichkeit angesehen wird, schon jetzt
Macht ber die Weltschpfer zu erlangen. Die sich anschlieende Klage des Irenus,
die Karpokratianer seien zur Verleumdung der Kirche vom Satan zu den Heiden
405

406

Nach Iren., adv. haer. I 23, 5, geht Menander von einer Weltschpfung durch Engel aus. Simon
Magus, auf den Euseb Karpokrates zurckfhren will, geht nach irenischer Kenntnis von einer
Weltschpfung durch den ersten Gedanken, d. h. Helena, aus.
Vgl. Iren., adv. haer. I 26,1, zu Kerinth und I 26, 2 zu den Ebionern, wo Irenus explizit alle drei
Hresien aufgrund ihrer Christologie zusammenfat.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

157

gesandt, damit diese sich einerseits von der Predigt der Wahrheit abwenden und
andererseits den Christen alles ble nachsagen, wird von Euseb nicht zur Person
des Karpokrates berliefert. Es scheint aber, da diese Informationen in allgemeineren, die Hresien Satorninus /Basilides und Karpokrates rahmenden Abschnitten
eingetragen sind.407
Die irenischen Informationen aus adv. haer. I 25, 4 ber die Notwendigkeit,
das Leben in allen Dingen auszukosten, damit die Seele vom Zwang einer weiteren
Inkarnation frei wird, sind von Euseb, wie bereits gesehen, selektiv aufgegrien.
Nicht rezipiert hat er die Begrndung fr das exzessive Leben in der Seelenwanderungslehre des Karpokrates; ihm reichte die Aussage, da die Karpokratianer die
hlichsten Schndlichkeiten zur Befreiung von weltlichen Mchten vollbringen.
Die in adv. haer. I 25, 4 berlieferte karpokratianische Auslegung des Gleichnisses vom Richter (Lk 12, 58f. /Mt 5, 25f.) bergeht Euseb stillschweigend, wie er
auch an anderen Stellen der h. e. auf die Wiedergabe hretischer Bibelauslegungen
verzichtet.408 Vielleicht war ihm die Ableitung einer moralisch verwerichen Lehre
wie die der Karpokratianer aus einem Bibelwort suspekt, vielleicht wollte er aber
auch generell keinen Gebrauch der Bibel bei Hretikern berichten.409 Den irenischen Zweifel daran, da es berhaupt Menschen gbe, die diese geschilderten
gottlosen, schauderhaften und verbotenen Auassungen praktizieren (adv. haer. I
25, 5), und dessen Beteuern, von ihnen in ihren eigenen Bchern gelesen zu haben,
bergeht Euseb. Gleiches gilt fr die Rckfhrung der karpokratianischen Lehre
auf eine Sonderunterweisung Jesu, die dieser seinen Jngern im geheimen weitergegeben habe, wonach man durch Glaube und Liebe gerettet werde. Alles andere
sei indierent, denn es erscheine nur nach Meinung der Leute bse, sei es aber von
Natur aus nicht (adv. haer. I 25, 5).
Das bergehen der Informationen ber Marcellina (adv. haer. I 25, 6) knnte
in der eusebianischen Hresiekonzeption begrndet sein.410 Irenus berichtet ber
eine gewisse Marcellina, die unter Anicet nach Rom kam und wie alle Karpokratianer durch ein Brandmal auf dem rechten Ohrlppchen gekennzeichnet war. Da
407

408

409

410

Die Behauptung, da die Hretiker, vom Satan gesandt, den unglubigen Heiden einen beru
an bler Nachrede liefern und dadurch zur Verleumdung des ganzen Christenvolkes dienen, ndet
sich als ein Aspekt der hretischen Wirksamkeit auch in h. e. IV 7,10. Vgl. die genauere Analyse
dieses Textes in Teil II 2. 2. 3 Das doppelte Ziel der inneren Feinde.
Der Verzicht, Bibelauslegungen und Kommentare von Hretikern zu nennen oder zu zitieren,
wird weiter unten zu betrachten sein, vgl. Teil II 2.10 Die Hresie und das Evangelium. Ausnahmen sind Basilides, von dem Euseb berichtet, er habe einen Kommentar zur Bibel verfat, und die
Ebioner, von denen Euseb eine bersetzung von Jes 7,14 wiedergibt.
Vgl. dazu Teil I 2. 3 Ebioner. Euseb schreibt ihnen den Gebrauch des Hebrerevangeliums, nicht
aber des Matthusevangeliums zu.
Auch Origenes nennt Marcellina in Orig., c. Cels. V 62 und wei ber sie zu berichten, da
sie eine Gruppierung namens Marcellianer um sich scharte. Diese Quelle wird Euseb ebenfalls gekannt haben; jedoch eignete sie sich aufgrund der Reihung mit anderen durch Frauen wie
Mariamme und Martha geleitete Gruppierungen nicht als Zitat in der h. e. Zu Marcellina vgl. auch
Epiphanius, pan. 27, 6,1.

158

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

nach eusebianischer Konzeption die Hresien unter Hadrian kurz nach ihrem Entstehen wieder verlschen, wie Euseb in h. e. IV 7,12 im Anschlu an die Darstellung
des Karpokrates deutlich macht, kann es unter Anicet (ca. 154 165) keine Karpokratianer mehr geben. Euseb lt diese Angaben des Irenus aus und postuliert das
Verschwinden der Hresie, obwohl er anders lautende Informationen besa.411
Aullig an der Rezeption von Irenus Informationen ist, da Euseb die Schilderung der karpokratianischen Bilderverehrung in adv. haer. I 25, 6 nicht bernimmt. Htte Euseb auf die Abhngigkeit der Karpokratianer von den Simonianern
im Hinblick auf die magischen Praktiken fokussiert, so wre in der Bilderverehrung
eine weitere Gemeinsamkeit zwischen beiden Hresien zu nden gewesen, welche
die eusebianische successio haereticorum weiter htte sttzen knnen.412

c) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Karpokrates


Betrachtet man die Quellen, die Euseb nachweislich vorlagen, so zeigt sich, da
Euseb ber Karpokrates und die Karpokratianer sehr gut informiert gewesen sein
mu.
Hegesipp, den Euseb in h. e. IV 22, 5 zitiert, beschreibt das Hervorgehen der
Karpokratianer aus den Simonianern, Kleobienern, Dosithianern und Gorathenern. Dieses Zitat ist insofern fr die eusebianische Darstellung von Bedeutung,
als es die von Euseb postulierte direkte Abhngigkeit der Karpokratianer von den
Simonianern sttzen knnte. Er verweist in h. e. IV 7, 9 aber gerade nicht auf die an
versteckter Stelle integrierten Informationen Hegesipps. Sollten Euseb im Kontext
der Hegesipp-Schrift noch weitere Informationen ber diese Hresie berliefert
gewesen sein, gibt er sie seinen Lesern nicht weiter.
Auch Klemens von Alexandrien berichtet in seinen Stromata ausfhrlich ber
Karpokrates, dessen frh verstorbenen Sohn Epiphanes und die Karpokratianer,
wobei seine Informationen wohl auf eigenen Erkundungen beruhen. Ausfhrlich
beschreibt Klemens in strom. III 5,110, 2 die Deutung des Begries Gerechtigkeit Gottes, welche er der gleichnamigen Schrift des Karpokrates entnommen
hat. Nach Klemens Referat erweist sich diese Bezeichnung als Schlsselbegri zum
Verstndnis seiner Lehre. Karpokrates verstand die Gerechtigkeit als Gemeinschaft
411

412

Zur Verzeichnung der historischen Gegebenheiten siehe unten Teil II 2. 6. 4 Die Ewigkeit der
Wahrheit und die Zeitlosigkeit der Hresie.
Lampe, Stadtrmische Christen, 269270, erkennt im irenischen Bericht ber Marcellina
die Besttigung, da die nach Klemens, strom. III 58, geforderte Gleichheit aller Menschen auch
tatschlich bei den Karpokratianern umgesetzt ist: Marcellina stand der rmischen Gemeinde
lehrend und leitend vor.
Nach adv. haer. I 25, 6 bekrnzen die Karpokratianer ein angeblich von Pilatus hergestelltes Christusbild und weitere Philosophenbilder wie diejenigen von Pythagoras, Plato und Aristoteles.
Euseb vermeidet jedoch die Parallelisierung von Hresie und Philosophie. Zu Eusebs und Irenus
Einschtzung des Verhltnisses von Philosophie und Hresie vgl. auch Teil I 3. 2. 2. 3.1 Die Rckfhrung der Hresien auf die Philosophie: Irenus.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

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von gleichrangigen Menschen, woraus er folgerte, da wie die Nahrung von Gott
allen Menschen und Tieren gleichermaen gegeben wurde auch die Frauen allen
Menschen gleichermaen gemeinschaftlich sind (strom. III 6,1 4; vgl. strom. III
5,1). Erst die Gesetze schrnkten die Gemeinschaft ein und lehrten die gttliche
Gerechtigkeit zu bertreten (strom. III 7,1 4). Die Leugnung der Gemeinschaftlichkeit fhre zu widernatrlichem Besitzdenken. Die sich ber alle menschlichen
Gesetze hinwegsetzende Begierde sei daher von Gott eingesetzt, um das Besitzdenken zu berwinden und die Gemeinschaftlichkeit zu frdern (strom. III 8,1 6).413
Klemens wei in strom. III 10,12 von Mhlern der Karpokratianer zu
berichten, bei denen sich deren Anhnger mit aufreizender Speise sttigen, das
ihre unzchtige Gerechtigkeit beschmende Licht durch Entfernung des Leuchters
lschen und sich vermischen, wie und mit welchen Weibern sie wollen [...].414
Euseb kannte diesen sowohl polemischen als auch in hohem Mae skandalsen
Bericht des Klemens und htte ihn gut zur Exemplikation der von den Karpokratianern betriebenen hlichsten Schndlichkeiten (h. e. IV 7, 9) anfhren knnen.
Er begibt sich jedoch nicht auf dieses Niveau und unterlt es wie schon bei der
Darstellung des Simon Magus gesehen415 , auf schlpfrige Details einzugehen.
Eine weitere Passage bei Klemens von Alexandrien ist fr die eusebianische
These der Abhngigkeit des Karpokrates von Simon Magus bedeutsam.416 Klemens
erkennt eine andere Abhngigkeit als Euseb, wenn er in strom. III 25, 5 die Karpokratianer aufgrund ihrer sexuellen Verfehlungen mit den Nikolaten parallelisiert.
Euseb kannte diese Verbindung bei Klemens, denn er zitiert die folgende Passage
(strom. III 25, 626, 3) ber Nikolaus in h. e. III 29, 2 4. Er fokussiert zwar wie
Klemens auf die sexuellen Verfehlungen der Nikolaten, verknpft aber die Karpokratianer aufgrund ihres Magietreibens, das sich nur bei Irenus, nicht aber bei Klemens ndet, mit Simon Magus. Euseb folgt damit seiner zeitlich frheren Quelle.
Die Kenntnis Hippolyts, der in ref. VII 32 die Karpokratianer behandelt, lt
sich bei Euseb nicht nachweisen, da jener im wesentlichen Irenus tradiert und ihn
nur unwesentlich krzt.417
413

414
415

416

417

Zum platonischen Hintergrund des karpokratianischen Begries Gerechtigkeit Gottes vgl. Le


Boulluec, La notion, II, 299301.
Klem. Alex., strom. III 10,1.
In h. e. II 13,7 hatte Euseb auf Einzelheiten mit dem Hinweis verzichtet, da ehrenwerte Mnner
dieselben nicht nur nicht niederschreiben, sondern wegen des bermaes von unaussprechlicher
Schndlichkeit nicht einmal ber die Lippen kommen lassen knnen.
Die Widerlegung des karpokratianischen Gerechtigkeitsbegris in strom. III 54,1 bringt keine
weiteren Informationen, auf die Euseb hat zurckgreifen knnen, und kann daher vernachlssigt
werden.
Hippolyt referiert vollstndig die irenischen Informationen aus adv. haer. I 25,1. 2; adv. haer. I
25, 3 gibt Hippolyt um den Schlu gekrzt wieder. Er lt die in adv. haer. I 25, 4 berlieferte
Auslegung des Gleichnisses vom Richter ebenso aus wie die irenischen Aussagen in adv. haer.
I 25, 5. Die Bilderverehrung und die Kennzeichnung der Anhnger durch ein Brandmal bernimmt Hippolyt aus adv. haer. I 25, 6, ohne aber Marcellina namentlich zu erwhnen. Obwohl
manche Krzung des irenischen Textes bei Hippolyt mit der bei Euseb bereinstimmt, kann eine

160

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

d) Die Darstellung der Hresie des Karpokrates bei Euseb


Karpokrates wird von Euseb als Vater der Gnostiker eingefhrt. Somit entscheidet sich Euseb auf der Grundlage von Aussagen des Klemens von Alexandrien
gegen die Konzeption des Irenus. Mit der Darstellung des Karpokrates als Vater
der Gnostiker gelingt Euseb eine Sptdatierung der Gnosis in die Zeit Hadrians.
Euseb stellt die Karpokratianer als eine direkt von den Simonianern ausgehende Gruppierung dar, welche die magischen Knste des Simon Magus entlich praktizieren wollte. Auch mit dieser Aussage modiziert Euseb das Zeugnis
des Irenus, welcher Karpokrates nicht direkt eingeordnet hatte. Er schat mit der
Abhngigkeit der Karpokratianer von Simon Magus eine Sukzession, die Irenus
noch nicht kannte und entscheidet sich damit gegen die von Klemens prferierte
Abhngigkeit der Karpokratianer von den Nikolaten.418
An dieser Stelle ist zu fragen, wieso Euseb die Abhngigkeit von Simon Magus prferiert. Es ist nach der Quellenlage wahrscheinlich, da er die hnlichkeit zwischen
beiden Hresien selbst erkannt hat. Da er im Gegensatz zu Irenus und Klemens
die karpokratianische Lehre nicht darstellt, fllt ihm die direkte Ableitung der Karpokratianer von den Simonianern nicht schwer: Das tertium comparationis zwischen beiden Hresien ist nach Eusebs eigenen Angaben in h. e. IV 7, 9 die Magie,
die beide Gruppierungen betreiben die einen verborgen, die anderen entlich.
Es scheint zunchst, als ob sich Euseb die Sache leicht macht, da er die eklatanten Lehrunterschiede beider Hresien ausblendet. Jedoch ist zu bedenken, da
Euseb noch viele andere bereinstimmungen zwischen beiden Hresien kennt,
auch wenn er diese seinen Lesern nicht darstellt. Wenn Irenus aus der Parallelitt
seiner Aussagen zu Simon Magus und zu Kapokrates keine Konsequenzen zog, so
tut Euseb dieses jetzt und formuliert die Abhngigkeit der Karpokratianer von den
Simonianern. Ihm war im Gegensatz zu Irenus die Identitt ihrer Praktiken aufgefallen: Da die Karpokratianer Magie verwendeten, erwhnt Euseb mit Berufung
auf Irenus in h. e. IV 7, 9. Die Bilderverehrung, die Irenus in adv. haer. I 25, 6 bei
den Karpokratianern beschreibt, fhrt Euseb nicht aus, aber er kennt sie natrlich
ebenso wie die Bilderverehrung der Simonianer (adv. haer. I 23, 4; vgl. h. e. II 13, 6).
Mit dem zgellosen Leben der simonianischen Mysterienpriester (adv. haer. I 23, 4)
korrespondieren die sowohl von Klemens ausfhrlich beschriebenen sexuellen Verfehlungen der Karpokratianer (strom. III 5,1) als auch die von Irenus belegten
Ausfhrungen ber deren exzessives Leben (adv. haer. I 25, 3). Darber hinausgehend nden sich die bei Simon genannten Zaubersprche (adv. haer. I 23, 4) auch
fr Karpokrates belegt (adv. haer. I 25, 3). Beide Hresien verwenden Liebestrnke

418

Abhngigkeit oder auch nur eine Kenntnis des hippolytschen Textes bei Euseb nicht nachgewiesen
werden. Zur Kenntnis von Orig., c. Cels. V 62 vgl. Anm. I 410.
Euseb konnte sich bei seiner Herleitung von Simon Magus auf das Zeugnis Hegesipps berufen.
Jedoch zeigt sich auch an anderer Stelle, da Euseb dessen Konzeption nicht teilt und dessen
Ausfhrungen (h. e. IV 22, 5) nicht fr seine Hresiedarstellung auswertet.

Der zweite Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Hadrian (117 138)

161

und Verfhrungsmittel (adv. haer. I 23, 4 fr Simon Magus; adv. haer. I 25, 3 fr
Karpokrates). In beiden Hresien spielen Geister, die nahe sind, und Geister, die
Trume senden, eine bedeutende Rolle (adv. haer. I 23, 4 bei Simon Magus; adv.
haer. I 25, 3 bei Karpokrates).
Es zeigt sich, da die Parallelen zwischen beiden irenischen Hresie-Darstellungen Euseb insofern recht geben, als eine gewisse bereinstimmung besteht, die
Irenus an keiner Stelle kenntlich macht. Euseb leitet daraus die Abhngigkeit der
Karpokratianer von den Simonianern ab, was ihm allein schon aus den zeitlichen
Gegebenheiten wahrscheinlich war. Diese Parallelen zwischen beiden Hresien
brachten es mit sich, da sich Euseb ausdrcklich gegen die von Klemens in strom.
III 25, 5 postulierte Abhngigkeit der Karpokratianer von den Nikolaten wandte.
An die Problematik der Sukzession anschlieend stellt sich die Frage, ob Euseb
die Aussage, da die Karpokratianer nun entlich praktizieren wollen, einfgt,
um beide Hresien wieder unterscheidbar zu machen. Da die Euseb vorliegenden
Quellen nicht davon berichten, da die Karpokratianer die magischen Kunststcke
des Simon Magus in der entlichkeit prsentieren wollten, wird man davon ausgehen mssen, da Euseb dieses Motiv selbst geschaen hat. Er konnte damit eine
weitgehende Identitt und Abhngigkeit betonen, ohne aber die Dierenzen zwischen beiden Hresien zu verwischen.
Mit dem entlichkeitsmotiv integriert Euseb aber auch eine Spannung in seine
Hresiedarstellung. Er hatte bei Simon Magus kein Wort darber verloren, da
jener seine magischen Knste nur im geheimen praktizierte. Vielmehr widerspricht
das Karpokratianer-Referat seiner eigenen Darstellung des simonianischen Wirkens. Dort hatte Euseb im Anschlu an Justin von der Ehrung des Simon Magus
durch eine Bildsule in Rom berichtet, zudem von einem Zustrom der Massen aus
den Samaritanern und aus anderen Vlkern. Da sich Euseb in seiner Darstellung
derart selbst widerspricht, ist ihm wohl nicht bewut gewesen.
Mit der Aussage des entlichen Auftretens hlt auch etwas Neues und das
Frhere berbietende in die Darstellung der eusebianischen Kirchengeschichte
Einzug: War bei Basilides eine Steigerung gegenber Menander dadurch gegeben,
da er dessen Lehre ins Malose steigerte, so ndet bei Karpokrates die berbietung durch das Heraustreten aus dem geschlossenen Zirkel der Anhnger in die
entlichkeit statt. Mit dem berbietungsmotiv integriert Euseb ein dramaturgisches Moment der Steigerung und damit eine gewisse Dynamik in seine Hresiedarstellung.
Mit dem entlichkeits- und dem berbietungsmotiv bernimmt Euseb
noch eine weitere Unstimmigkeit seiner Darstellung in Kauf, denn er berichtet in
h. e. IV 7, 9, da die Karpokratianer den weltlichen Mchten in geheimen Handlungen Tribut zollten.
Das Geheimnismotiv nimmt im eusebianischen Referat einen greren Raum
ein. Die Karpokratianer praktizieren sowohl verborgene Weihen als auch
geheime Handlungen. An anderen Stellen der h. e. bauscht Euseb das Geheim-

162

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

nismotiv geradezu auf, um die Hresie seinem Leser als undurchschaubar und doppelbdig und somit als fragwrdig und suspekt erscheinen zu lassen.419 Bei Karpokrates klingt dieses Thema durch die beiden Begrie unterschwellig an, wird
aber von Euseb nicht weiter vertieft. Der Leser wird die Unstimmigkeit zwischen
Geheimnismotiv, fr das er sensibilisiert ist, und dem von Euseb neu eingefhrten
entlichkeitsmotiv aufgefallen sein.
Zusammenfassend lt sich fr die Hresie des Karpokrates festhalten: Sie ist
die berbietung der Hresie des Simon Magus, da sie auf Auenwirkung zielt.
Eine Beziehung zu Menander, der ebenfalls von Simon Magus ausgeht und als
Magier skizziert wird, stellt Euseb jedoch nicht her. Das Praktizieren magischer
Kunstfertigkeiten steht im Zentrum der Darstellung; die moralische Verwerichkeit, die der Abschreckung des Lesers dienen soll, wird hervorgehoben, ohne jedoch
auf Details einzugehen.

419

Weitere Beispiele siehe unten Teil II 2. 9 Die Gefhrlichkeit und Tdlichkeit der hretischen Lehre:
f ) Das Geheimnismotiv.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

163

Der dritte Hresieblock:


Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)
Euseb setzt in h. e. IV 10 mit der Darstellung der Regierungszeit des Antoninus
Pius (138 161) ein, um gleich im Anschlu an den berichteten Regierungswechsel
auf die Hresiethematik zu sprechen zu kommen. Diese erhlt eine herausragende
Stellung in der Regierungszeit des Antoninus Pius, was sich sowohl am Umfang
des Berichts ber die Hresie als auch an der Anzahl der in die Darstellung der h. e.
aufgenommenen Hretiker zeigt.420
Wie bei den zur Zeit Hadrians entstandenen Hresien bezieht Euseb auch hier
die ersten beiden Hresien, Valentin und Kerdon, aufeinander und ordnet Markus
Magus den beiden erstgenannten zeitlich bei. Marcion, der bereits im Irenus-Zitat
in h. e. IV 11, 2 als Nachfolger Kerdons genannt wird, kann aufgrund seiner Posterioritt gegenber den ersten drei Hretikern erst spter (h. e. IV 11, 9) dargestellt
werden.

2. 9 Valentin (h. e. IV 10 11, 3)


h. e. IV 10 11, 3 421
10 Nachdem Hadrian 21 Jahre regiert hatte,
, zahlte er dem Tod seinen Tribut, und an
. seine Stelle trat in der rmischen Regie rung Antoninus mit dem Beinamen der
, Fromme. Im ersten Jahr seiner Regierung
schied Telesphorus, nachdem er zehn Jahre
. die Kirche verwaltet hatte, aus dem Leben,
, und Hyginus erhielt die bischiche Wrde
in Rom. Irenus erzhlt, da Telesphorus
sein Lebensende durch das Martyrium ver herrlicht habe. Im gleichen Buch berichtet er
auch, da unter dem erwhnten rmischen
Bischof Hyginus sowohl Valentin, der Grn ,
der einer eigenen Hresie, als auch Kerdon,
der Urheber des marcionitischen Irrtums, in
Rom aufgetreten seien. Er schreibt:
11,1 Valentin kam unter Hyginus nach Rom, ge , , wann unter Pius Ansehen und blieb noch bis
Anicet. [...]
[...]
420

421

Die Regierungszeit des Antoninus Pius stellt Euseb in h. e. IV 10 14 dar. Fast die Hlfte des
eusebianischen Berichts befat sich mit den zu dieser Zeit aufkommenden Hresien, was berproportional viel ist. Auch die Darstellung von kirchlichen Vertretern wie Justin oder Polykarp von
Smyrna ist geprgt von der Einordnung ihrer Position im Kampf gegen die Hresien.
Euseb, h. e. IV 10 11, 3 <GCS Euseb II /1, 320, 9322,13>.

164

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

11, 2 So erzhlt er im dritten Buch seiner Schrift


Gegen die Hresien: [...]
[...]
11, 3 Irenus bahnt sich energisch einen Weg
durch den unermelichen Abgrund der vie, - len Irrtmer der Lehre Valentins und legt
dann dessen Schlechtigkeit blo, die sich
gleich einer in der Hhle lauernden Schlange
.
versteckt und verborgen hielt.

Euseb setzt mit h. e. IV 10 neu ein und beschreibt im folgenden die Regierungszeit
des Antoninus Pius. Nach einer kurzen Erwhnung des Bischofswechsels in Rom
infolge des Mrtyrertods von Telesphorus und dem Hinweis auf Adversus haereses
als Quelle seiner Informationen kommt Euseb direkt auf die Hresien zur Zeit
des Antoninus Pius zu sprechen. Da das Martyrium des Telesphorus innerhalb der
rmischen Bischofsliste in adv. haer. III 3, 3 berliefert wird422 und die Darstellung
des Valentin /Kerdon aus adv. haer. III 4, 3 entnommen ist, lehnt sich die eusebianische Darstellung in der Abfolge des Berichteten an die irenische Vorlage an.
Die Darstellung der Hresie Valentins ist zweigeteilt: Das Irenuszitat (adv.
haer. III 4, 3) in h. e. IV 11,1 bietet nur im Eingangssatz Informationen zu Valentin
und richtet dann die Aufmerksamkeit auf die Hresie Kerdons. Euseb fgt daran
anschlieend noch ein weiteres Irenuszitat zu Kerdon /Marcion (adv. haer. I 27,1)
an. Erst danach kommt er auf den eingangs genannten Valentin zurck und rahmt
damit seine Darstellung Kerdons. Whrend das Zitat das Wirken der Hretiker ins
Zentrum der Darstellung rckt, legt Euseb den Schwerpunkt seines Referates auf
die antivalentinianische Wirksamkeit des Irenus.423

a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus


Das Zitat aus Irenus, adv. haer. III 4, 3, das Euseb in h. e. IV 11,1 bernimmt, dient
allein der Datierung Valentins in die Zeit des Hyginus von Rom (ca. 136 142) und
bereitet hinsichtlich der eusebianischen Rezeption keine Probleme.424
Anders verhlt es sich mit den im eusebianischen Referat (h. e. IV 11, 3) verarbeiteten Informationen ber Valentin bzw. ber dessen Widerlegung durch Irenus.
Da der Bezugspunkt der eusebianischen Ausfhrungen bei Irenus nicht eindeutig
ist was u. a. Konsequenzen fr die Bedeutung von im eusebianischen Referat
hat , erscheint es sinnvoll, Eusebs Ausfhrungen in h. e. IV 11, 3 in Abschnitte zu
untergliedern und diese einzeln auf die Rezeption irenischer Informationen hin
zu befragen.
422
423

424

Die irenische Bischofsliste aus adv. haer. III 3, 3 berliefert Euseb vollstndig in h. e. V 6, 4 5.
In diesem Abschnitt parallelisiert Euseb Irenus als Kmpfer gegen Valentin und Justin als Streiter
gegen Marcion (vgl. h. e. IV 11, 3 und h. e. IV 11, 8).
Da Euseb von Irenus Aufenthalt in Rom berichtet hatte (h. e. V 4, 2), erscheint die Quelle glaubwrdig und eignet sich als Zitat in besonderem Mae.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

165

Irenus bahnt sich einen Weg durch den unermelichen Abgrund der vielen Irrtmer
der Lehre Valentins und legt dann dessen Schlechtigkeit dar.
Es ist nicht eindeutig, auf welche irenische Textpassage Euseb mit seiner Formulierung
, die in nuce die irenische Arbeitsweise charakterisiert,
anspielt. Das Problem der Identikation der Quellenvorlage liegt darin, da nicht
klar ist, ob Euseb ausschlielich Irenus Aussagen zu Valentin heranzieht oder ob
auch Aussagen zu den Valentinianern verwertet sind. Hinzu tritt bei Irenus die
Schwierigkeit, da die Darstellung der Valentinianer durch einen wechselnden Personenkreis geprgt ist, so da nicht immer deutlich ist, wessen Lehre Irenus jeweils
beschreibt.425
Dierenzierte Euseb nicht zwischen Valentin und seinen Schlern, knnte er
die gesamte Darstellung von adv. haer. I 1,1 bis zum Neueinsatz mit Markus Magus
in adv. haer. I 13,1 als ein energisches Durchschreiten der Lehre Valentins (h. e.
IV 11, 3) verstehen. Anders wre es, wenn Euseb obwohl er nicht von Valentinschlern berichtet trotzdem zwischen Valentin und seinen Schlern dierenzieren wrde. Dann bezge sich die Aussage in h. e. IV 11, 3 ausschlielich auf adv.
haer. I 11,1, die eigentliche Darstellung Valentins.
Fr letztere Alternative spricht die Tatsache, da Euseb den in h. e. IV 11, 4
dargestellten Markus Magus nicht als Valentinianer einfhrt. Er dierenziert demnach zwischen Valentin und Markus Magus, d. h. zwischen Valentin und seinen
Schlern, weshalb die eusebianische Aussage, da sich Irenus einen Weg durch
die Irrtmer der valentinianischen Lehre gebahnt habe, nur auf adv. haer. I 11,1 zu
beziehen sein wird.
Wenn es zutrit, da Euseb mit seiner Formulierung in h. e. IV 11, 3 ausschlielich
auf adv. haer. I 11,1 anspielt denn nur diese Textpassage zu Valentin kommt
bei Irenus als Parallelstelle ernsthaft in Frage, wie die weiter unten aufgefhrten
Euseb bekannten, aber nicht zitierten Textstellen belegen wird man die Formulierung 426 noch einmal gesondert betrachten
mssen.
425

426

Iren., adv. haer. I 19, beschreibt das Lehrsystem der Ptolemer, adv. haer. I 11,1 die Lehre Valentins und adv. haer. I 11, 2 die Lehre des Sekundus. Ab adv. haer. I 11, 3 wechselt der dargestellte
Personenkreis, wobei Irenus die Vertreter der jeweiligen Lehre gar nicht mehr namentlich nennt
und auch die eingangs eingefhrte Dierenzierung zwischen valentinianischer und ptolemischer
Lehre aufgibt. Erst mit dem Neueinsatz in I 13,1 ist deutlich, da Irenus im folgenden auf die
Lehre des Markus Magus anspielt. Der Grundtenor der Darstellung adv. haer. I 123,1 (bis zum
Neueinsatz mit Simon Magus) liegt auf dem Nachweis, wie unbestndig sie in ihren Vorstellungen sind. Wenn man blo zwei oder drei von ihnen nimmt, so haben sie zur gleichen Sache nicht
dieselbe Meinung, sondern geben an Inhalten und Bezeichnungen ganz Gegenstzliches von sich
(adv. haer. I 11,1). Die Darstellung des Irenus, welche die Rckfhrung einer Lehrmeinung auf
einen namentlich benennbaren Vertreter aufgibt, trgt der Wandelbarkeit der Lehre innerhalb der
valentinianischen Gruppierung Rechnung.
Euseb, h. e. IV 11, 3 <GCS Euseb II /1, 322,1112>.

166

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Versteht man im engeren Wortsinn als Materie, Substanz427, bleibt


unklar, worauf Euseb bei Irenus anspielt, denn dieser gibt weder eine eigenstndige
Abhandlung noch einen Hinweis auf das valentinianische Verstndnis der .428
Anders verhlt es sich, wenn man davon ausgeht, da Euseb den Terminus
an dieser Stelle als Lehre, Sto im Sinne von Lehraussage verwendet haben
wollte. Die Aussage, da sich Irenus energisch einen Weg durch den unermelichen Abgrund der vielen Irrtmer der Lehre Valentins bahnt, lt sich als Interpretation von adv. haer. I 11,1 eher verstehen als die Formulierung, Irenus bahne
sich einen Weg durch den unermelichen Abgrund der vielen Irrtmer Valentins
ber die Materie.429
Euseb greift bei seiner Formulierung auf das irenische Vorgehen gegen Valentin in adv. haer. I 11,1 zurck ohne jedoch Inhalte der valentinianischen Lehre zu
nennen. Diese Grundentscheidung Eusebs, keine hretischen Lehrinhalte wiederzugeben, ist bereits huger beobachtet worden, fhrt aber insbesondere bei Valentin dazu, da Euseb eine Inkonsequenz in seiner Darstellung zult. Im Referat zu
den Enkratiten in h. e. IV 29, 23 berichtet Euseb spter in bereinstimmung mit
Irenus (adv. haer. I 28,1), da der Enkratit Tatian wie Valentin von unsichtbaren
onen fabelte. Diese Information zu Valentin war Euseb seinen Lesern zuvor schuldig geblieben; jetzt mu er sie ungeschickt um der sukzessiven Einordnung Tatians
willen nachtragen.
Irenus legt die Schlechtigkeit Valentins blo, die sich gleich einer in der Hhle lauernden Schlange versteckt und verborgen hielt.
Die Beantwortung der Frage, an welche Textpassage Euseb in Adversus haereses
anknpft, wenn er behauptet, Irenus lege die Schlechtigkeit (Valentins) blo, die
427

428

429

In diesem Sinne versteht und bersetzt Run die Textpassage; die bersetzung von Haeuser folgt
ihm darin. <GCS Euseb II /1, 323, 9 12: Idem quoque ipse Irenaeus inmensum profundum Valentini erroris de materia et ceteris validissime coarguit et serpentis in modum caecis semet ipsum
latebris obtegentem in lucem protrahit ac denudat.>.
Will man die These, Euseb trenne zwischen Valentin und seinen Schlern, nicht annehmen und
betrachtet man deshalb zustzlich die Aussagen seiner Schler, so ndet sich auch in dem so erweiterten Abschnitt ber die Valentinianer (adv. haer. I 1,1I 21, 5) keine Passage, auf die Euseb mit
seiner Aussage, Irenus habe sich mit den valentinianischen Irrtmern ber die Hyle auseinandergesetzt, Bezug nehmen knnte. Die vereinzelte Nennung der Hyle in adv. haer. I 4, 2. 5; 5,1. 5. 6;
6,1; 7,1 hilft hierfr nicht weiter.
Nun knnte man Irenus Kritik in adv. haer. II 10, 3 am valentinianischen Verstndnis der
Materie (substantia) als Schpfung aus den Trnen der Achamoth (vgl. auch adv. haer. IV praef. 3)
hinter Eusebs Formulierung in h. e. IV 11, 3 whnen. Dieser Abschnitt bei Irenus bezieht sich
jedoch eindeutig auf seine Aussagen in adv. haer. I 4,17,1 und behandelt damit die ptolemische
Lehre. Irenus Kritik zielt darauf ab, da Gott im Gegensatz zur Achamoth des Ptolemus fhig
ist, Substanz aus dem Nichts zu schaen. Diese Interpretation setzt aber voraus, da 1.) Euseb
im engeren Sinne als Materie versteht und da 2.) Euseb nicht zwischen Valentin und Ptolemus
dierenziert.
Gegen die bersetzung von Philipp Haeuser in: Eusebius von Caesarea, Kirchengeschichte, 203.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

167

sich gleich einer in der Hhle lauernden Schlange versteckt und verborgen hielt,
ist ebenfalls mit einigen Schwierigkeiten behaftet.
Unzweifelhaft ist zunchst, da der zweite Satzteil nicht nur eine eusebianische
Formulierung darstellt, sondern auch eusebianischem Gedankengut entspringt. Es
ist eine von Euseb gerne und hug aufgegriene Topik, die Hresie mit einer
Schlange zu vergleichen, um ihre Giftigkeit und ihre Tdlichkeit fr den Menschen
zu betonen.430
Im ersten Satzteil scheint Euseb auf Irenus Aussagen in adv. haer. II 19, 8
Bezug zu nehmen, wo dieser die Lehre Valentins und seiner Anhnger als untauglich, hinterhltig, verfhrerisch und schdlich charakterisiert und sich rhmt, die
Lehre selbst aufgelst zu haben.431 Leitet man die eusebianische Formulierung von
dieser Stelle (adv. haer. II 19, 8) ab, dann wre der Terminus als quivalent zum lateinischen nequam gebraucht als Schlechtigkeit im Sinne von Fehlerhaftigkeit, Untauglichkeit oder Erbrmlichkeit zu verstehen, der sich auf die
Lehre Valentins bezge.
Sollte Euseb auf diese Passage bei Irenus anspielen, so hat er ihren Aussagegehalt zumindest verkrzt und derart in seine kirchengeschichtliche Darstellung
eingefgt, da dem Leser eine andere Deutung von wesentlich nher liegt.
Insbesondere die oene Formulierung, bei der das Bezugswort zu nicht
genannt ist, lt auch einen Bezug auf die Person Valentins zu. Bezieht man den
Terminus auf die Person Valentins, so bekommt er die Konnotation von sittlicher Schlechtigkeit, schlechtem Charakter oder Bosheit432 eine Zuschreibung, die der Leser der Kirchengeschichte bereits von anderen Hretikern kennt.
Von der persnlichen Schlechtigkeit Valentins redet Irenus gerade nicht, sondern beschrnkt sich darauf, dessen Lehre mit ihren schlechten Konsequenzen fr
alle an sie Glaubenden herauszuarbeiten.
Euseb gelingt mit seiner Wendung eine
Formulierung, die als Verkrzung der irenischen Aussage in adv. haer. II 19, 8
verstanden werden kann. Zugleich erreicht er durch die Oenheit seiner Formulie430

431

432

In adv. haer. I 30,15 vergleicht Irenus die valentinianische Schule mit einer lernischen Hydra
ein Vergleich, der Euseb Vorlage fr seinen Vergleich der Hresie mit einer Schlange gewesen
sein knnte. Er konnte diesen aber aufgrund seiner Hresiekonzeption nicht direkt bernehmen.
Nach Eusebs Theorie erlischt eine hretische Lehre, wenn man ihr im bertragenen Sinn den Kopf
abgeschlagen hat; sooft Herakles der Hydra den Kopf abschlug, wuchsen ihr drei Kpfe nach. In
adv. haer. III 2, 3 beschreibt er das Verhalten von Valentin, Marcion, Kerinth und Basilides (vgl.
adv. haer. III 2,1) mit dem einer Schlange; auch diese Passage knnte Vorlage der eusebianichen
Ausfhrungen gewesen sein, zumal Buch III in diesem Kontext (h. e. IV 11,1) zitiert wird. Vgl. zur
Topik Teil I 3. 2.1.1 Von Euseb hug ausgewhlte Themen und Teil II 2. 9 b) Die Hretiker als
Schlangen.
Iren., adv. haer. II 19, 8 <FC 8 /2, 164, 2627: [...] nequam et dolosum et seductorium et perniciosum de scola eorum qui sunt a Valentino>. Vgl. zur Charakterisierung der valentinianischen
Hresie auch die irenischen Einleitungen in adv. haer. II praef. 1 und adv. haer. III praef. 1.
Vgl. Lampe, Lexicon, 694; Liddell-Scott-Jones, Lexicon, 861; Menge-Gthling, Altgriechisch
Deutsch, 356.

168

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

rung, da Valentin vom Leser in eine Kategorie mit Simon Magus, den Ebionern
und Karpokrates eingeordnet wird, denen ebenfalls moralische Vergehen angelastet
werden.433 Es ist dem Leser, dem die sittlichen Verfehlungen der Hretiker von
Euseb unablssig vor Augen gestellt wurden, nicht zu verdenken, da er mit
sofort ein moralisches Vergehen Valentins, nicht aber eine unzureichende Lehre
assoziiert. Euseb scheint seine Formulierung sehr bewut in dieser Oenheit formuliert zu haben, die dem Leser jeden Interpretationsspielraum belt.

b) Nicht aufgenommene Informationen aus Irenus


Betrachtet man das Referat und die in ihm enthaltenen Informationen zu Valentin,
so scheint es zunchst, als habe Euseb kaum Nachrichten vorliegen gehabt. Wie bei
Basilides trgt dieser Eindruck jedoch. Untersucht man allein die Ausfhrungen,
die Euseb in seiner Quelle Irenus, Adversus haereses, gelesen haben wird, so htte
er ein weit umfangreicheres und detailgetreueres Referat ber Valentin, seine Lehre
und auch seine Schler bieten knnen.
Euseb nennt als prominente Schler Valentins aber weder Ptolemus noch
Sekundus oder andere valentinianische Vertreter, deren Lehrmeinungen Irenus
detailliert im ersten Abschnitt des ersten Buches von Adversus haereses (I 19; 1122)
darstellt.434 Der Grund fr ihr Fehlen innerhalb der eusebianischen Geschichtsdarstellung mag zum einen darin liegen, da Euseb selten Schler der Hresiegrnder nennt, zum anderen darin, da Euseb kein Interesse daran hatte, hretische
Lehrinhalte in seine kirchengeschichtliche Darstellung aufzunehmen.
Die zentrale Darstellung ndet sich in adv. haer. I 11,1, wo Irenus beschreibt, da
Valentin von einer unnennbaren Zweiheit ausgeht, welche aus Arretos und Sige
besteht. Aus dieser Zweiheit sei eine weitere Dyas, bestehend aus Pater und Aletheia
emaniert. Aus dieser Vierheit sei eine weitere Vierheit (Logos, Zoe, Anthropos und
Ekklesia) und aus der Verbindung von Logos und Zoe noch weitere zehn Krfte
hervorgegangen. Nach irenischer Darstellung nehme Valentin zwei Grenzen an:
eine zwischen dem Bythos und dem brigen Pleroma, um die Gezeugten vom
ungezeugten Vater zu trennen, und eine zweite, um die Mutter vom Pleroma fernzuhalten. Nach Vorstellung Valentins sei Christus nicht von den onen im Pleroma
emaniert worden, sondern von der aus dem Pleroma ausgeschlossenen Mutter in
433

Vgl. h. e. II 13, 8 <GCS Euseb II /1, 136, 2124: ,


,
.>.

434

Iren., adv. haer. I 11, 2 (Sekundus), I 11, 3 4 (ein anderer anerkannter Lehrer), I 11, 5 (eine andere
Gruppe von ihnen), I 12,1 (die Leute aus der Schule des Ptolemus), I 13,17 (Markus Magus).
Markschies, Valentinus Gnosticus, 294 Anm. 4, hat unter Berufung auf die Indizes von
B. Reynders festgehalten, da Irenus bei insgesamt 38 Erwhnungen der Valentinianer nur an 15
Stellen Valentin selbst thematisiert. Der weit berwiegende Teil der Aussagen ist Valentins Schlern gewidmet.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

169

ihrer Erinnerung an die bessere Welt, jedoch unter einem Schatten geboren. Da
Christus mnnlich war, schnitt er den Schatten von sich ab und eilte hinauf ins
Pleroma, woraufhin die Mutter unter dem Schatten, von pneumatischer Substanz
entleert, zurckblieb. Sie zeugte daraufhin einen weiteren Sohn, den Demiurgen,
der sich selbst Herrscher ber diese Welt nennt, und zeitgleich einen dritten, den
Valentin als linken Archon bezeichnet. In letzterem sieht Irenus die bereinstimmung mit den Gnostikern gegeben.
Irenus fgt diesem Abri der valentinianischen Lehre noch weitere Deutungen und Auslegungen an. Er untermauert nun die eingangs postulierte These,
da Valentins Lehre in ihren Auslegungen unbestndig sei435, da Valentin einmal
behaupte, da Jesus von dem von seiner Mutter getrennten on (d. h. vom Theletos), der mit der Gesamtheit der onen vereint geblieben war, emaniert sei, ein
anderes Mal aber lehre, da Jesus aus dem on, der ins Pleroma hinaufgestiegen
war (d. h. vom Christus), hervorgegangen ist. Valentin kennt darber hinausgehend auch noch eine Hervorbringung Jesu aus dem Anthropos und der Ekklesia.
Die Bcher IIV von Adversus haereses liefern im Kontext der irenischen
Auseinandersetzung mit der valentinianischen Lehre noch andere Einzelaussagen.436
Allen Informationen ist gemein, da sie nicht wie die Angaben in Buch I innerhalb
einer Hresiedarstellung, sondern innerhalb einer Widerlegung der Hresie vorkommen, bei der Irenus argumentativ gegen einzelne Ansichten Valentins und der
Valentinianer vorgeht. Diese inhaltlichen Auseinandersetzungen waren fr Eusebs
Darstellung in der h. e. nicht zu verwerten, zumal sie selten zwischen Valentin und
seinen Anhngern dierenzieren. Es seien jedoch beispielhaft einzelne Informationen benannt, die Euseb (durch Irenus vermittelt) ber Valentin gekannt haben
wird:
Er wird aus adv. haer. III 11, 9 gewut haben, da Valentins Anhnger eigene
Evangelien, u. a. das Evangelium der Wahrheit, benutzen und sich daher rhmen,
mehr Evangelien als die (orthodoxen) Christen zu besitzen. Ihm war bekannt, da
die Valentinianer ihre Lehre hauptschlich auf Auslegungen des Lukasevangeliums
(adv. haer. III 14, 4) und des Johannesevangeliums (adv. haer. III 11,7) grnden.
Er kannte aus adv. haer. III 11, 2 die valentinianische Lehre von der doppelten
Schpfung durch den Logos sowie durch den Demiurgen. Zudem mu Euseb die
christologischen Eigenheiten der valentinianischen Lehre gekannt haben, an der
sich die irenische Kritik immer wieder entzndete. Auch die valentinianische Differenzierung in Jesus und in Christus, die Irenus als Zerteilung des einen Herrn
anprangert (adv. haer. III 16,1), war Euseb bekannt.
435
436

Vgl. den Eingangssatz in adv. haer. I 11,1.


Vgl. adv. haer. II praef. 1; adv. haer. II 4,1; adv. haer. II 16, 4; adv. haer. II 17, 8; adv. haer. II 19, 8;
adv. haer. II 28, 6; adv. haer. II 28, 9; adv. haer. II 31,1; adv. haer. III praef.; adv. haer. III 2,1; adv.
haer. III 3, 4; adv. haer. III 4, 3; adv. haer. III 11, 2; adv. haer. III 11,7; adv. haer. III 11, 9; adv. haer.
III 12,12; adv. haer. III 14, 4; adv. haer. III 16,1; adv. haer. IV praef. 2; adv. haer. IV 6, 4; adv. haer.
IV 33, 3; adv. haer. IV 35,1; adv. haer. V 1, 2; adv. haer. V 15, 4; adv. haer. V 26, 2.

170

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

c) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie Valentins


Nicht sicher ist, ob Euseb die zwei von Irenus verfaten Briefe an Florinus, der
sich zum Irrtum Valentins hinberziehen lie (h. e. V 20,1), vollstndig vorlagen.
Euseb zitiert zwar aus ihnen437, greift aber bei der Darstellung der Hresie Valentins
nicht auf sie zurck.
Neben Irenus kannte Euseb natrlich auch Justins Charakterisierung der
Valentinianer als Scheinchristen, die sich wie die Philosophen nach dem Urheber
ihrer Lehrmeinung nennen (dial. c. Trypho 35, 6), kann diesen Abschnitt jedoch
aufgrund der Parallelisierung von Philosophie und Hresie438 nicht in seine h. e.
aufnehmen. 439
Euseb hatte zudem die Aussagen des Klemens von Alexandrien gelesen, den er
gerne nur nicht zum Thema Hresie in der h. e. anfhrt.440 Klemens zitiert in
seinen Stromata huger aus Briefen Valentins und zeigt sich ber die valentinianische Lehre sehr gut unterrichtet.441 So kritisiert Klemens die valentinianische Lehre
von der Rettung aufgrund der eigenen Natur (strom. II 10, 2; strom. IV 89,190, 4;
strom. V 3, 3) und beschreibt mit einem Briefzitat die valentinianische Vorstellung
von der Menschenschpfung (strom. II 36, 2 4). Er zitiert zudem aus einem Brief
Valentins ber die Reinheit des Herzens und die Anhngsel (strom. II 114, 3 6).
Die Notiz ber die Valentinianer in strom. III 29, 3, die geistige Gemeinschaften
postulierten, und Klemens Kritik, die Gemeinschaft eischlichen bermutes von
der heiligen Prophetie herzuleiten, knnte Euseb zur Wahl des schillernden Terminus inspiriert haben. Nur an dieser Stelle bei Klemens, nicht bei Irenus,
ndet sich ein Hinweis auf die moralische Verwerichkeit Valentins, die Euseb mit
seiner oenen Formulierung zumindest nicht ausgeschlossen hat.
Darber hinausgehend bietet Klemens Auslegungen der Valentinschler Julius
Cassianus und Herakleon442. Euseb konnte die Informationen des Klemens von
437

438
439

440

441

442

Vgl. dazu Teil I 1.11 Irenus. Euseb gibt in h. e. V 20, 4 8 einen Auszug aus dem Brief ber die
Alleinherrschaft Gottes, in h. e. V 20, 2 eine Passage aus dem Brief ber die Achtzahl wieder.
Vgl. Teil I 3. 2. 2. 3.1 Die Rckfhrung der Hresien auf die Philosophie: Irenus.
Beachtenswert ist, da sich Justin zwar ber die Valentinianer uert, aber an keiner Stelle auf den
Grnder Valentin selbst zu sprechen kommt. Es lt sich auch nicht wahrscheinlich machen, da
Justins Syntagma (vor 150) einen Bericht ber Valentin beinhaltete; so auch Markschies, Valentinus Gnosticus, 382, der sich kritisch mit Harnacks Rekonstruktion des justinischen Syntagma
auseinandersetzt. In der Ersten Apologie geht Justin auf die Valentinianer nicht ein.
Klemens Informationen ber Valentin in den Excerpta ex Theodoto I 2,1; 6,1; 16,1; 17,1; 21,1;
23,1; 24,1; 25,1; 28,1 und 37,1) drften Euseb nicht bekannt gewesen sein und knnen an dieser
Stelle vernachlssigt werden.
Vgl. strom. II 10, 2; strom. II 36, 2 4; strom. II 114, 3; strom. III 1,1; strom. III 29, 3; strom. III
59, 3; strom. III 92,1; strom. III 102, 3; strom. IV 71,1; strom. IV 89,190, 4; strom. V 3, 3; strom.
VI 52, 3 53,1; strom. VII 106, 4 und strom. VII 108,1. Vgl. dazu Mhlenberg, Wirklichkeitserfahrung, 163 175.
Zu Julius Cassianus vgl. strom. I 101, 23; strom. III 91,192, 23; strom. III 91,1; strom. III 95, 23
und strom. III 102, 3. Zu Herakleon vgl. strom. IV 71,173,1.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

171

Alexandrien fr seine Zwecke nicht verwerten, da er keine Lehrinhalte und schon


gar keine Hretikerzitate in seine h. e. aufnehmen wollte. Zudem besa er eine frhere Quelle, Irenus, auf die er fr seine Darstellung zurckgreifen konnte.
Das Kriterium der Posterioritt einer Quelle als Grund fr ihre Auslassung
liee sich auch auf die Origenes-Schriften anwenden. Origenes kritisiert in Contra
Celsum die Valentinianer wegen ihrer Vernderung des Evangeliums (c. Cels. II 27),
wegen ihrer Lehre von der Erlsung als Konsequenz der menschlichen Beschaffenheit (c. Cels. V 61) und wegen ihrer Lehre von der Emanation einer weltlichen
Kirche aus einer hheren Welt (c. Cels. VI 35). Auerdem kennt Euseb aus Origenes Johanneskommentar (II 100) eine Auslegung des Valentinschlers Herakleon
zu Joh 1, 3. Die Bezeugung der valentinianischen Dierenzierung in Demiurg,
Vater Christi und Gott des Gesetzes und der Propheten drfte Euseb ebenfalls bei
Origenes, Homiliae in Lucam 20, gelesen haben. Weitere Belege fr die namentliche Nennung Valentins bei Origenes tragen fr die Darstellung bei Euseb nichts
aus.443
Nicht sicher zu klren ist, ob Euseb Kenntnis von Hippolyts Ausfhrungen zu
Valentin hatte, der in seinen Schriften Contra Noetum (c. Noet. 11, 3) und Refutatio
(ref. IV 51; ref. VI 20 22. 29) auf diesen eingeht.444 Ob Euseb weitere antivalentinianische Schriften vorlagen und er diese fr seine Darstellung zu Rate zog, lt
sich aufgrund der knappen Textbasis zu Valentin nicht mehr erkennen.445

d) Die Darstellung der Hresie Valentins bei Euseb


Eusebs Darstellung der Hresie Valentins beschrnkt sich auf minimale Informationen.446 Er beruft sich auf Irenus bei seiner Aussage, da Valentin unter Hyginus
443

444

445

446

Erwhnt wird Valentin zusammen mit Marcion und Basilides in Orig., hom. in Jeremiam X 5;
hom. in Jeremiam XVII, 2 und hom. in Lucam XXXI 3. Da Origenes an keiner Stelle inhaltliche
Aussagen zu Valentin macht, konnte Euseb allein schon aus diesem Grunde nicht auf Origenes zur
Darstellung der Hresie Valentins zurckgreifen. Zu den Grnden der Auslassung von OrigenesQuellen vgl. oben Teil I 1.19 Origenes und unten Teil I 3. 2. 2. 2. 3 Ausgelassene Hresievorwrfe.
Das Referat Eusebs in h. e. IV 11,1. 3 ist terminologisch zu eusebianisch, als da man ber Irenus
hinausgehend eine Abhngigkeit von Hippolyt festmachen knnte.
Euseb gibt keinen Hinweis darauf, da er Tertullians Schrift Adversus Valentinianos vorliegen hatte.
Er kennt von ihm anscheinend nur die Apologie; vgl. Euseb, h. e. II 2, 5 6; II 25, 4; III 33, 3 und
V 5,7.
Diese Minimalinformationen hatte Euseb ebenfalls bereits in seiner Chronik gegeben. Dort heit
es zum Jahr 140: Sub Hygino Romanae urbis episcopo Ualentinus haeresiarches et Cerdo magister
Marcionis Romam uenerunt <GCS Euseb VII /1, 202,79> und zum Jahr 143: Ualentinus haereticus agnoscitur et permanet usque ad Anicetum <GCS Euseb VII /1, 202, 20 21>. Euseb kann
dort sowohl auf Irenus, als auch auf Klemens von Alexandrien, strom. VII 108,1 zurckgegrien
haben. Im Gegensatz zur Kirchengeschichte nennt Euseb in der Chronik konkrete Jahreszahlen.
Aber nur zwei der drei aus Irenus bekannten Informationen waren mit einer Jahreszahl berliefert (vgl. adv. haer. III 4, 3 [zitiert h. e. IV 11,1]), so da angenommen werden mu, da Euseb
oenbar eine zustzliche, unabhngige berlieferung verarbeitet, die sekundr auf das Schema

172

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

nach Rom kam, unter Pius Ansehen gewann und noch bis Anicet blieb.447 Durch
die Verknpfung der valentinianischen Hresie mit der des Kerdon, die sich bereits
bei Irenus ndet, erreicht Euseb ein Abschweifen vom Valentin-Thema, das er erst
spter in h. e. IV 11, 3 wieder aufnimmt.
Nachdem Euseb mit der ersten Bezugnahme auf Valentin nur dessen Wirkungszeit in Rom umri, schildert er in h. e. IV 11, 3 die irenische Vorgehensweise
gegen Valentin aus Adversus haereses I 11,1. Die uerung, Irenus habe sich energisch einen Weg durch den unermelichen Abgrund der vielen Irrtmer der Lehre
Valentins gebahnt und dann dessen Schlechtigkeit blogelegt, ist jedoch im Hinblick auf die Hresie Valentins derart allgemein gehalten, da sich ein Bezugspunkt
in Adversus haereses nur vage festmachen lt.
Die Darstellungsweise in der h. e. hat zur Annahme gefhrt, da Euseb keine
weiteren Quellen ber Valentin vorlagen und da er aus diesem Grund eher allgemeingltige Aussagen zur irenischen Hresiebekmpfung trit.448 Die Analyse
der Euseb bekannten irenischen Informationen aus Adversus haereses hat indes
gezeigt, da er sehr viel umfangreichere Kenntnis von der Person Valentins und
seiner Lehre besa, als es nach dem Referat den Anschein hatte. Auch die Formulierung Eusebs, Irenus bahne sich einen Weg durch den unermelichen Abgrund
der vielen Irrtmer, welche mit der Nennung des Bythos einen zentralen valentinianischen Terminus aufgreift und ihn seines speziellen Sinnes entleert, zeigt weitreichende Kenntnisse. War der Bythos bei Valentin als unnennbarer Vater verstanden,
so wird er bei Euseb zum Abgrund449 aller Schlechtigkeit.
Fragt man nach den Grnden fr Eusebs kurz gefate Darstellungsweise, so ist
zu beachten, da er in diesem Abschnitt der h. e. Irenus als Hreseologen Valentins
(in h. e. IV 11, 3) mit Justin als Bekmpfer Marcions (in h. e. IV 11, 8) parallelisiert.
Beide werden als Streiter fr die christliche Wahrheit eingefhrt. Daher betont
Euseb auch besonders die irenische Vorgehensweise gegen diese Hresie, hinter der
die Person und die Lehre Valentins zurcktreten mssen.
Die Art der Darstellung gleicht derjenigen der ersten Doppelhresie Satorninus /Basilides: Hier wie dort nutzt Euseb die durch Irenus vorgegebene Verknpfung von Valentin /Kerdon bzw. Satorninus /Basilides, um nach einer knappen

447

448
449

des Irenus appliziert wurde; vgl. Harnack, Altchristliche Litteratur II /1, 3839. Ob Euseb die
Applikation durch Julius Africanus Weltchronik bekannt war, ist nicht sicher; zumindest hat er
seine Jahreszahlen nicht frei erfunden; vgl. Harnack, Altchristliche Litteratur II /1, 43. Vgl. dazu
auch Markschies, Valentinus Gnosticus, 297.
Markschies, Valentinus Gnosticus, 298, errechnet aus diesen Angaben eine ungefhr fnfzehnjhrige Wirksamkeit Valentins in Rom.
Zum Problem dieses Zitats fr Eusebs Postulat von der Zeitlosigkeit der Hresie und zu den
Grnden, die Euseb dennoch zur Rezeption drngten, siehe unten Teil II 2. 6. 4 Die Ewigkeit der
Wahrheit und die Zeitlosigkeit der Hresie.
So Grant, Eusebius as Church Historian, 88.
Bereits Irenus wendet die Bezeichnung Bythos gegen die Valentinianer, wenn er in adv. haer. I
praef. 2 den Leser vor dem Abgrund des Unsinns und der Blasphemie (
, FC 8 /1, 124, 24 25) warnt. Vgl. auch Iren., adv. haer. I 22, 2.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

173

zeitlichen (Valentin) oder geographischen Minimalinformation (Satorninus) das


Thema zu wechseln und zum nchsten Hretiker zu eilen.
Euseb erzielt mit dieser Art der Darstellung beim Leser zweierlei. Er lt einerseits einen der bestbezeugten Hretiker der frhen Kirche nicht aus, andererseits
gibt er ihm aber durch die knappe Abhandlung in zwei Stzen auch keinen Raum
innerhalb seiner Darstellung. Er erreicht so zwar Vollstndigkeit, minimiert aber
gleichzeitig die Bedeutung Valentins dadurch, da er nur knapp auf ihn eingeht.
Anderen, weit weniger gefhrlichen Hretikern, rumt Euseb sehr viel mehr Raum
in seiner Darstellung ein. Er erweckt damit beim Leser, dem keine weiteren Quellen
als Lektre zur Verfgung stehen, den Eindruck, mit Valentin einen Hretiker vor
sich zu haben, dessen Leben und Lehre aufgrund der geringen Bedeutung schon
zur Zeit Eusebs schlecht bezeugt sind.450 Dieser Eindruck hat sich, wie gesehen, bis
heute erhalten.

2.10 Kerdon (h. e. IV 10 11, 2)


h. e. IV 10 11, 2

451

10 [...] [...] Irenus erzhlt, da Telesphorus sein Le , bensende durch das Martyrium verherrlicht
habe. Im gleichen Buch berichtet er auch,
da unter dem erwhnten rmischen Bi schofe Hyginus sowohl Valentin, der Grn der einer eigenen Hresie, als auch Kerdon,
der Urheber des marcionitischen Irrtums, in
,
Rom aufgetreten seien. Er schreibt:
11,1 Valentin kam unter Hyginus nach Rom, ge , , wann unter Pius Ansehen und blieb noch bis
Anicet.

Auch Kerdon, der Vorlufer Marcions, kam
, , unter Hyginus, dem neunten Bischof, in die
, Kirche, wo er seinen Irrtum bekannte. Seine
, , weitere Geschichte war: er trug im geheimen
, Lehren vor, bekannte wiederum seinen Irrtum,
, wurde schlechter Lehren berfhrt und el von
der Gemeinschaft der Brder ab.
.
11, 2 So erzhlt er im dritten Buch seiner Schrift
Gegen die Hresien. Im ersten Buch fhrt
er ber Kerdon aus:
Als ein gewisser Kerdon, der von den Anhn gern Simons beeinut worden war, sich unter
450

451

Da dem nicht so war, gibt Euseb in seiner v. C. (v. C. III 64,1) zu erkennen: Die Valentinianer,
die Marcioniten, die Paulianer und die Kataphryger stellten noch whrend der Regierungszeit
Konstantins ein ernstzunehmendes Problem dar.
Euseb, h. e. IV 10 11, 2 <GCS Euseb II /1, 320,13 322,10>.

174

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.


,


, ,
, .

,
.

Hyginus, dem neunten Bischof seit den Aposteln, in Rom aufhielt, lehrte er, der vom Gesetz
und den Propheten verkndete Gott wre nicht
identisch mit dem Vater unseres Herrn Jesus
Christus, der eine wre erkennbar, der andere
unerkennbar, der eine gerecht, der andere gut.
Sein Nachfolger Marcion aus Pontus machte
durch seine schamlosen Lsterungen noch mehr
Schule.

Den Hretiker Kerdon datiert Euseb mit Valentin in die Regierungszeit des Kaisers
Antoninus Pius (138 161) und in die Amtszeit des rmischen Bischofs Hyginus
(ca. 136 142; h. e. IV 10). Die Darstellung Kerdons ist in die Berichterstattung
ber Valentin eingepat, die sowohl in h. e. IV 11,1 als auch in h. e. IV 11, 3 die
Aussagen ber Kerdon rahmt.

a) Die Rezeption der irenischen Informationen


Zur Skizzierung der Hresie fgt Euseb zwei Zitate aus Irenus Adversus haereses
ein, die Kerdons Leben und Lehre zum Gegenstand haben.
Das erste Zitat, das Kerdons Biographie nher beleuchtet, stammt aus adv.
haer. III 4, 3 und parallelisiert die Hresien Kerdons und Valentins aufgrund ihres
zeitgleichen Auftretens in Rom. Kerdon kam nach Irenus Angabe unter Hyginus, dem neunten Bischof452, in die Kirche, wo er seinen Irrtum bekannte, dann
jedoch im geheimen Lehren vortrug, wiederum seinen Irrtum bekannte und von
der Gemeinschaft der Brder abel.453
Das zweite von Euseb eingefgte Zitat beschftigt sich mit der Lehre Kerdons
und stammt aus adv. haer. I 27,12. Irenus wei dort ber Kerdon zu berichten,
da er von den Anhngern Simons beeinut worden war. Er lehrte nach den
Informationen des Irenus, da der vom Gesetz und den Propheten verkndete
Gott nicht identisch mit dem Vater unseres Herrn Jesus Christus wre, da der eine
erkennbar, der andere unerkennbar, der eine gerecht, der andere gut wre. Irenus
fgt seiner Darstellung noch eine interessante Notiz hinzu, wenn er bemerkt, da
452

453

Es ist mit Blick auf die lateinische berlieferung von adv. haer. III 4, 2 zu vermuten, da Irenus
sowohl in adv. haer. III 4, 2 als auch in adv. haer. I 27,1 von Hyginus als achtem Bischof gesprochen
hat. Euseb hingegen, der Petrus als ersten Bischof mitzhlt, nennt Hyginus an beiden Stellen als
neunten Bischof. Vgl. zum Problem der Bischofszhlung die Ausfhrungen von Brox, FC 8 /1,
318319 Anm. 115.
Die Darstellung Kerdons in Eusebs Chronik scheint ebenfalls auf dieser irenischen Information zu
beruhen, wenn Euseb zum dritten Jahr des Antoninus Pius (=140) schreibt: sub Hygino Romanae
urbis episcopo Ualentinus haeresiarches et Cerdo magister Marcionis Romam uenerunt <GCS
Euseb VII /1, 202,79>. In der Kirchengeschichte verzichtet Euseb auf eine genauere zeitliche
Fixierung des Auftretens Kerdons und Valentins in Rom.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

175

Kerdons Nachfolger Marcion aus dem Pontus durch seine schamlosen Lsterungen
noch mehr Schule machte.454
Die eusebianische Darstellung Kerdons setzt sich zunchst wenig spektakulr
aus zwei (wrtlichen) Irenus-Zitaten zusammen, womit Euseb auch alle irenischen Aussagen zur Person Kerdons wiedergegeben hat.

b) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie Kerdons


Oftmals ist hinsichtlich der Hresie Kerdons der Verdacht geuert worden, da
Euseb fr die Darstellung der Hresien unter dem Episkopat des Hyginus kaum
Quellen zur Verfgung standen.455 Eine Kenntnis von Tertullians Adversus Marcionem lt sich aus Eusebs Bemerkungen ber Kerdon nicht nachweisen.456 Gleiches
gilt fr Hippolyts Refutatio.457 Ob Euseb die uerung des Klemens von Alexandrien bei der Abfassung der Kerdon-Darstellung prsent war, lt sich ebenfalls
nicht mehr klren.458
454

455

456

457

458

May, Markion, 237, gibt zu bedenken, da Irenus (oder seine Quellen) kaum Informationen ber
Kerdon besaen. Whrend der Abschnitt ber Marcion scharf konturiert sei, werde ein theologisches Prol Kerdons nicht deutlich.
Grant, Eusebius as Church Historian, 88, geht davon aus, da Euseb nur sprliche Informationen
ber das Episkopat des Hyginus vorlagen.
Tertullian thematisiert mehrfach die Abhngigkeit der Lehre Marcions von Kerdon, vgl. adv. Marc.
I 2, 3; adv. Marc. I 22,10; adv. Marc. III 21,1 und adv. Marc. IV 17,12. So auch Vlker, Tendenzen,
173.
Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 331, hebt hierzu hervor, da Tertullian nur die Zweigtterlehre
auf Kerdon zurckfhre, wobei der Lehrer zudem fast ganz hinter seinem Schler Marcion verschwinde.
Hippolyt kommt in ref. VII 37 und ref. X 19 auf Kerdon zu sprechen. Da er jedoch in ref. VII 37
bis auf die Erwhnung der Antithesen Marcions im wesentlichen das Kerdon-Referat des Irenus
ausschreibt, lt sich die Kenntnis jener Stelle bei Euseb nicht nachweisen. Anders verhlt es
sich mit der Passage ref. X 19, in welcher Hippolyt Marcion mit seinem Lehrer Kerdon zusammen darstellt und ber ihre Grundannahme von drei Prinzipien berichtet. Da dieser Abschnitt
nicht gerade vertrauenswrdig erscheint, weil er der frhen Tradition ber Marcion widerspricht,
knnte Euseb ihn auch aus inhaltlichen Grnden vernachlssigt haben. Die Nichterwhnung von
Hippolyts Schrift mu nicht gegen deren Kenntnis sprechen; sie kann aber auch nicht positiv
glaubhaft gemacht werden.
Klemens Alexandrinus, strom. VII 106, 4 107,1, vertritt insofern eine Gegenposition zu Irenus
und Hippolyt, als er davon berichtet, da Basilides, welcher ein Schler des Petrus, und Valentin,
welcher ein Schler des Paulus gewesen sein soll, Marcions Zeitgenossen waren, der noch in hheren Jahren mit ihnen als Jngeren verkehrte. Anders Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 326327.
Ob Euseb diese Gegenposition des Klemens bewut war und er sich absichtlich gegen diese
Konzeption entschied oder ob ihm diese knappe Formulierung entfallen war, kann nicht entschieden werden. Deutlich ist jedoch, da durch die eusebianische Darstellung Basilides unter Hadrian,
Valentin und Kerdon unter Antoninus Pius datiert werden. Marcion tritt spter als Kerdon in Rom
auf, kann also nur begrenzt als Zeitgenosse von Basilides und Valentin angesehen werden. Das
Verhltnis zwischen Marcion und Basilides /Valentin wird von Euseb nicht nher bestimmt.

176

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

c) Die Darstellung des Hresie Kerdons bei Euseb


Mit dem Zitat aus Adversus haereses erfhrt der Leser erstmals nach der Darstellung des Simon Magus wieder etwas ber die Biographie eines Hretikers. Treten
die Hretiker sonst nur fr eine kurze Zeit mit ihrer Lehre auf, bis sie widerlegt
aus dem Blickfeld der Leser verschwinden, so beschreibt der irenisch-eusebianische Bericht den Lebenslauf Kerdons. Er trat unter Hyginus in die Kirche ein,
bekannte seinen Irrtum, trug im geheimen Lehren vor und bekannte wiederum
seinen Irrtum. Schlielich wurde er schlechter Lehren berfhrt und wandte sich
von der Gemeinschaft der Brder ab.459
Euseb nimmt am Irenus-Zitat keine Vernderungen vor, jedoch zeigt sich,
da der Text problemlos in die eusebianische Hresiekonzeption eingepasst ist.
Euseb konnte und mute nicht deutlicher werden und an die Aussagen zu Simon
Magus erinnern, wonach sich die Hretiker von auen in die Kirche einschleichen
und den Glauben heuchelnd das Bekenntnis ablegen. Da der Glaube nicht echt
war, ist es nach eusebianischer Lesart auch nur konsequent, da Kerdon, nachdem
er schlechter Lehren berfhrt wurde, seinen Glauben wieder ablegt und sich von
der Gemeinschaft abwendet. Obwohl dem Irenus-Zitat der Gedanke des Glaubenheuchelns fremd ist und auch die Vorstellung vom Eindringen der Hresie von
auen in die Kirche dort nicht vorkommt, wird der Leser das Irenus-Zitat ganz
im Sinne Eusebs verstanden und es als Besttigung der eusebianischen Hresiekonzeption gewertet haben.
459

Euseb, h. e. IV 11,1 <GCS Euseb II /1, 320,1920. 20 24:


[...] , , ,
, ,
>.
Der Terminus , der in h. e. IV 11,1 zweimal vorkommt <GCS Euseb II /1,
320, 21. 22> bei Irenus in adv. haer. III 4, 3 zweimal exhomologesim faciens <FC 8 /3, 42, 9.
10 11> , hat zu Verwirrung gefhrt. Rousseau /Doutreleau, SC 211, 51; Sagnard, Contre les
hresies, 119.121, sowie Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 323, beziehen das Partizip auf die Bue
(Rousseau /Doutreleau; Sagnard: pnitence) bzw. Beichte (Hilgenfeld). Kerdon trat demnach in
die Kirche ein und tat Bue, verbreitete dann Geheimlehren und tat dafr wiederum Bue, wurde
schlielich schlechter Lehre berfhrt und el endgltig von der Gemeinschaft ab.
Brox, FC 8 /3, 43 Anm. 41, sieht das Problem dieser bersetzung darin, da sie beim Leser
anachronistisch ein bestimmtes Buinstitut aus spterer Epoche in die Zeit des Irenus zurckprojiziere. Wenig hilfreich ist jedoch sein Vorschlag, das Partizip zweimal mit das
Glaubensbekenntnis ablegen zu bersetzen (so auch Haeuser, Eusebius, 203) und beim zweiten Mal erklrend hinzuzusetzen, da Irenus wohl damit meinte, da Kerdon aufdringlich als
Bekenner auftrat.
Im Sinne Hilgenfelds ist einzuwenden, da bereits Tertullian, paen. IX 2, erklrt, exomologesis est, qua delictum nostrum Domino contemur <SC 316, 180, 5 6>, womit deutlich ist,
da exomologesis facere im Sinne von Bue tun bzw. seine Schuld bekennen zu verstehen ist.
Um das Miverstndnis beim Leser, auf das Brox zu Recht hinwies, zu vermeiden, ist es vielleicht
besser, neutraler von seinen Irrtum bekennen zu sprechen. Dieser berlegung folgt auch die
obige bersetzung.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

177

Im Irenus-Zitat klingt noch ein weiteres Thema an, das Euseb in seiner h. e.
zu einem Motiv ausgebaut hat. Das Geheimhaltungsmotiv durchzieht die gesamte
Kirchengeschichte. Wie Valentin, der wie eine Schlange im Verborgenen lauert, so
trgt auch Kerdon seine Lehre nur im geheimen vor. Dieses Motiv soll die Unaufrichtigkeit der Hretiker und ihre Angst vor einer entlichen Widerlegung ihrer
Lehre herausstellen und es mit der entlichen Predigt des Evangeliums kontrastieren.460
Betrachtet man den zweiten Teil der Kerdon-Darstellung, so fllt auf, da Euseb
neben der Lebensgeschichte auch auf die Lehre eingeht. Vermied es Euseb zuvor,
auf Lehrinhalte detaillierter einzugehen und war dies gerade der Grund, Irenus
zumeist nur referierend einzufgen, so ndert sich die Stoauswahl bei Kerdon
grundlegend: Euseb stellt seinem Leser mit einem Zitat aus adv. haer. I 27,12 die
Zwei-Gtter-Lehre Kerdons dar, wonach der eine durch die Propheten verkndete
Gott erkennbar und gerecht, der Vater Christi aber unerkennbar und gut wre.
Der Schlssel zum Verstndnis dieser ungewhnlichen Darstellung scheint
die dritte Aulligkeit des Kerdon-Abschnittes zu sein, welche singulr in der h. e.
begegnet. Whrend alle Hretiker der h. e. als Grnder einer eigenen Hresie auftreten461, fhrt Euseb die Person Kerdons als Urheber des marcionitischen Irrtums
ein. Er erscheint nur als Vorlufer Marcions, der spter noch viel mehr Schule
machen sollte.462 Kerdon erfllt somit innerhalb der eusebianischen Konzeption
eine wichtige Funktion fr die Sukzession und kann daher von Euseb nicht ausgelassen werden: Er ist nach Iren., adv. haer. I 27,1 das Bindeglied zwischen den
Simonianern und Marcion und dient dazu, letzteren in die hretische Sukzession
einzugliedern, was allein durch das Justin-Zitat zu Marcion nicht htte geschehen
knnen.463 Obwohl Euseb mit dem Irenuszitat einrumen mu, da die Hresie
des Simon Magus sich nicht gleich nach ihrer Widerlegung aufgelst hat und da
die Abhngigkeit Kerdons von den Simonianern gegen die eusebianische Hresiekonzeption spricht, scheint ihm diese Einordnung so wichtig zu sein, da er auch
entgegen seiner sonstigen Gewohnheit die Wiedergabe der kerdonischen Lehre in
Kauf nimmt.
Bei Valentin /Kerdon hatte Euseb Irenus als Kmpfer gegen die Hresie stark
hervorgehoben. Im folgenden Abschnitt h. e. IV 11, 8 12,1 steht Justin als zentrale
Figur der Hresiebekmpfung im Mittelpunkt des Interesses. Da Euseb Justin nur
460
461

462

463

Vgl. Teil I 3. 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive.


Eine Ausnahme stellen die Hretikerschler wie Severus oder Apelles dar, die den Ausungsproze der Hresie veranschaulichen sollen. Auch diese werden von Euseb nicht als eigene Hresiegrnder einfhrt.
Die gleiche Funktion erfllt Kerdon auch in der Chronik Eusebs. Zum Jahr 140 notiert er: Sub
Hygino Romanae urbis episcopo Ualentinus haeresiarches et Cerdo magister Marcionis Romam
uenerunt <GCS Euseb VII /1, 202,79>.
Da Euseb die Hresie-Darstellung aus apol. I 26 in drei Abschnitte aufgeteilt und den jeweiligen
Hretikern zugeordnet hat, geht der Bezug zwischen Marcion, Menander und Simon Magus verloren.

178

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

zu Marcion zitieren konnte464, stilisiert er ihn zum groen Marcion-Bekmpfer,


wie er zuvor Irenus zum Bekmpfer der Doppelhresie Valentin /Kerdon gemacht
hatte.
Euseb konnte innerhalb des Justin-Abschnittes keine zustzlichen Informationen aus Irenus zu Marcion anfhren. Dies htte den Aufbau gesprengt und
die Stilisierung Justins zum Marcion-Bekmpfer zunichte gemacht. So mute er
entscheidende Lehrinhalte Marcions in die Darstellung Kerdons vorziehen und
gleichzeitig den inneren Zusammenhang zwischen kerdonischer und marcionitischer Hresie betonen.
Euseb gibt auf diese Weise das entscheidende Charakteristikum der marcionitischen Lehre bereits bei Kerdon wieder, wobei er sowohl die Abhngigkeit Marcions
als auch das Vorlufertum Kerdons hervorheben mu. An dieser Stelle der h. e. wird
deutlich, wie die starke Bezogenheit aufeinander einerseits die Hresie Kerdons als
kraftlose Vorluferhresie entwertet und andererseits die hretische Lehre Marcions
ihrer Eigenstndigkeit beraubt.

2.11 Markus Magus (h. e. IV 11, 4 5)


h. e. IV 11, 4 5 465
11, 4 , Er [sc. Irenus] erzhlt auch, da zu gleicher
, , Zeit noch ein anderer Irrlehrer, namens Mar , kus, ein in den magischen Taschenspielereien
sehr erfahrener Mann, lebte. ber die unhei ligen Heiligungen und die schmutzigen Einweihungen uert er sich wrtlich also:

11, 5 - Die einen bereiten ein Brautgemach und voll ziehen die Weihe unter gewissen Worten an die
- Weihekandidaten. Sie nennen diese Zeremonie
geistige Vermhlung und spielen auf die himm lischen Vermhlungen an. Andere fhren die
, Kandidaten an das Wasser und taufen sie mit
den Worten: Im Namen des unerkennbaren
, , Vaters von allem, in der Wahrheit, der Mutter
von allem, und in dem, der auf Jesus herabge kommen ist. Andere sprechen hierbei hebrische Worte, um auf die Weihezglinge um so
.
tieferen Eindruck zu machen.

Euseb fgt im Anschlu an die Doppelhresie Valentin /Kerdon die Hresie des
Markus Magus an, da sie, wie er in h. e. IV 11, 4 ausfhrt, zeitgleich mit den beiden
464

465

Euseb besa nur die apol. I, nicht das Syntagma, so da die Hretikerauswahl daher eingeschrnkt war.
Euseb, h. e. IV 11, 4 5 <GCS Euseb II /1, 322,13 25>.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

179

anderen Hresien aufkam. Euseb datiert das Entstehen der Hresie des Markus
Magus demnach in die Zeit des Antoninus Pius (138 161) und des rmischen
Bischofs Hyginus (ca. 136 142).466 Jedoch scheint Euseb keine genaueren Angaben
ber die Sttte seiner Wirksamkeit machen zu knnen.

a) Die Rezeption der irenischen Informationen


Die kurze Darstellung des Markus Magus bei Euseb bringt einige Schwierigkeiten
hinsichtlich der Quellenauswahl und Prsentation der irenischen Informationen
mit sich.
Die Angabe, da Markus Magus ein in magischen Taschenspielereien erfahrener Mann war, ist zunchst problemlos, da Euseb mit ihr auf die irenische Formulierung in adv. haer. I 13,1 anspielt, wo es heit, da Markus groe Erfahrung
in Betrug und Zauberei hatte.467 Auch die eusebianische Einleitung in das IrenusZitat stellt noch kein Problem dar, referiert Euseb doch nur Informationen, die er
aus dem folgenden Text selbst extrapoliert hat.
Die Schwierigkeit liegt im Irenus-Zitat selbst. Euseb fhrt es als ein wrtliches
Zitat zur Hresie des Markus Magus ein, jedoch zitiert er eine Textpassage aus
Irenus, die Markus Magus nicht direkt nennt und deren Verbindung mit den
Markosiern zunchst einmal zu hinterfragen ist.
Das Irenus-Zitat (adv. haer. I 21, 3) stammt aus einem Abschnitt von Adversus
haereses, der geprgt ist durch einen wechselnden Kreis an dargestellten Personen.
In adv. haer. I 13,1 nimmt Irenus eindeutig auf Markus Magus Bezug, wenn er ihn
als Mann mit Erfahrung in Betrug und magischen Taschenspielereien darstellt, der
viele Mnner und Frauen verfhrte, weil er ihnen tiefste Erkenntnis und hchste
Vollkommenheit versprach. Unklarheit besteht jedoch in der Frage, wo das Referat
ber Markus bzw. die Markosier endet. In adv. haer. I 13, 6 werden die umherziehenden Schler des Markus in den Blick genommen, in adv. haer. I 14,1 kehrt
Irenus jedoch zu Markus und seiner Behauptung, allein Scho und Gef der Sige
zu sein, zurck, um im Anschlu dessen Buchstaben- und Zahlenspiel zu referieren.
Eine deutliche Zsur begegnet in adv. haer. I 15, 5 16, 3 mit der Kritik des Irenus
466

467

Da Euseb in h. e. IV 11,1 berichtet, da Valentin unter Antoninus Pius auftrat und bis Anicet blieb,
knnte man vermuten, da er auch fr Markus Magus eine lngere Wirkungsdauer annahm. Die
zeitliche Parallelisierung des Markus Magus bezieht sich direkt auf Valentin und nur vermittelt auf
Kerdon, der anscheinend nach eusebianischer Vorstellung nur unter Hyginus wirkte.
Irenus, adv. haer. I 13,1 <FC 8 /1, 216, 20: [...] [...]>.
Der Grund dafr, da Euseb zunchst nur den Hinweis auf die Zauberei, nicht aber den
Betrug von Irenus bernimmt, wird darin liegen, da Euseb die folgende Passage mit dem
Irenuszitat als Indiz fr den Betrug des Markus Magus bzw. der Markosier wertete. Nheres dazu
siehe unten Teil I 3. 2.1 Von Euseb bevorzugt aufgenommene Inhalte und Motive und Teil I 2.7
Basilides, in dessen Darstellung die Erndung von Propheten mit barbarischen Namen von Euseb
als Betrug gewertet wird.

180

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

an derartigen Lehren. In adv. haer. 17,1 geht Irenus dazu ber, valentinianische
Theorien ber die Schpfung und das Pleroma sowie ihre Schriftbeweise darzustellen. Dieser Kontext, in dem auch das von Euseb bernommene Irenus-Zitat
aus adv. haer. I 21, 3 begegnet, ist derart allgemein gehalten, da Irenus auf die
namentliche Nennung einzelner Vertreter der jeweiligen Lehre verzichtet. Er redet
allgemein ber die, welche die vollkommene Gnosis erhalten haben (adv. haer. I
21, 2; FC 8 /1, 276,12 13: ), was sich zunchst
auf alle Nachfolger Valentins wie Valentinianer, Ptolemer und auch die Markosier
beziehen kann.
Wenn Euseb das Irenus-Zitat aus adv. haer. I 21, 3 auf die Markusschler
bezieht, kann dies zwei Grnde haben. Es wre zum einen denkbar, da Euseb
schlichtweg bersehen hat, da die irenischen Ausfhrungen ber Markus Magus
in adv. haer. I 16, 2 enden. Bei chtiger Lektre ist das bersehen des Wechsels
im dargestellten Personenkreis denkbar. Da Irenus im Anschlu die dargestellten
hretischen Lehren nicht mehr namentlich auf ihre Vertreter zurckfhrt, reicht ein
kurzer Moment der Unaufmerksamkeit aus, um davon auszugehen, da Irenus in
adv. haer. I 21, 3 weiterhin die Markosier behandelt.
Eine andere Erklrungsmglichkeit erscheint jedoch plausibler. Euseb kennt
den eigentlichen, mit adv. haer. I 13,1 einsetzenden (und mit adv. haer. I 16, 2
endenden) Abschnitt ber Markus Magus, was dessen Einfhrung als
(adv. haer. I 13,1 = h. e. IV 11, 4) beweist. Im folgenden
Abschnitt adv. haer. I 13, 3 beschreibt Irenus auch die Vereinigung des Markus mit
einigen Frauen, die er als Verbindung zwischen Braut und Brutigam beschreibt:
Halte dich bereit wie eine Braut, die auf ihren Brutigam wartet, damit du wirst,
was ich bin, und ich, was du bist. La den Samen des Lichtes sich in dein Brautgemach niederlassen. Empfange von mir den Brutigam. Nimm ihn auf und la
dich in ihn aufnehmen.468 Diese ausschlielich bei der Darstellung des Markus
Magus vorkommende Terminologie ( bzw. ) lt Euseb erkennen,
da die zwar allgemein gehaltenen Aussagen in adv. haer. I 21, 3 doch auf die Markosier zu beziehen sind.469
Ausgehend vom irenischen Sprachgebrauch in adv. haer. I 13,1 bezieht Euseb
die irenische Aussage in adv. haer. I 21, 3 auf die Markosier, wobei unter diesen
Voraussetzungen zumindest der erste Satz, in dem von der die
Rede ist, folgerichtig auf die Markosier bezogen ist.470
468

Iren., adv. haer. I 13, 3 <FC 8 /1, 220, 59: ,


, , . .
, , .>.

469

470

Der Wortstamm , . ndet sich auerhalb der Darstellung des Markus Magus nur
noch in adv. haer. I 7,1, wo vom eschatologischen Schicksal der Achamot berichtet wird (5x), in
adv. haer. I 7, 5, der Beschreibung, wie die pneumatischen Elemente als Brute den Engeln des
Soter zugefhrt werden, und in adv. haer. I 9, 4, einem Homerzitat aus der Odyssee (11, 38).
Berner, Initiationsriten, 145; Pagels, Valentinian Interpretation, 153 169. Dagegen Frster,
Marcus Magus, 12 Anm. 27.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

181

Ob jedoch die im folgenden bei Irenus dargestellten Taufhandlungen wie bei


Euseb auf die Markosier bezogen werden knnen, ist zumindest fraglich, da Irenus
im Anschlu in adv. haer. I 21, 4 noch weitere Formeln und Handlungen darstellt.
Zustzlich zu der bei Euseb thematisierten markosischen Wassertaufe (adv. haer.
I 21, 3) nennt Irenus noch zwei unterschiedliche Salbungsriten und ein bloes
Wortsakrament ohne begleitende Handlung (adv. haer. I 21, 4).471
Zwei Interpretationsmglichkeiten bieten sich an: Einerseits knnte es sich
wie Euseb es verstanden hat um weitere Initiationsrituale der Markosier handeln. Jedoch bringt diese Interpretation die Schwierigkeit mit sich, da Irenus im
Markus Magus-Referat (adv. haer. I 13,116, 2) keine Taufhandlungen der Markosier kennt. Sodann mte man entweder verschiedene Untergruppen der Markosier mit verschiedenen Kultformeln annehmen oder diese sehr unterschiedlichen
Praktiken sinnvoll zueinander in Beziehung setzen knnen, um weiterhin von
einer Gruppierung um Markus ausgehen zu knnen, denn von einer Aufspaltung
berichtet Irenus nichts. Die sich anschlieende Frage wre dann, warum Euseb
die Wassertaufe als markosisch, die Salbungsriten und das Wortsakrament als nichtmarkosisch einstuft.
Andererseits birgt auch die Annahme, Irenus behandele bei seinem Referat
nicht nur den Initiationsritus der Markosier, sondern auch andere Initiationsriten
der Valentinianer, einige Schwierigkeiten.472 In diesem Fall wrde Euseb, geblendet
von der Erkenntnis, da Irenus in adv. haer. I 21, 3 auf die Markosier anspielt, die
gesamten Initiationsrituale in adv. haer. I 21, 3 4 (flschlicherweise) auf die Markosier beziehen.473
An dieser Stelle braucht nicht entschieden zu werden, welche Mglichkeit
historisch wahrscheinlicher ist. Beide Standpunkte sind in der jngeren Forschung
vertreten worden. Insbesondere der Ansatz von Rousseau /Doutreleau zeigt, da das
eusebianische Verstndnis der dargestellten Handlungen als markosische Initiationsriten nicht ganz abwegig ist.474
Ein weiteres Problem der eusebianischen Darstellung des Markus Magus
besteht im Zitat selbst, das einen wortgetreu wiedergegebenen, aber verkrzten
Irenustext bietet. Liee sich Euseb als Urheber der Krzungen ausmachen, so wre
diese Vorgehensweise im Umgang mit ihm vorliegenden Quellen hier erstmals zu
beobachten und verdiente daher besondere Aufmerksamkeit.475
471
472
473
474

475

Vgl. dazu Berner, Initiationsriten, 147 148.


Vgl. dazu Rousseau /Doutreleau, SC 263, 137.
Vgl. Frster, Markus Magus, 12 13.
Rousseau /Doutreleau, SC 263, 137, gehen davon aus, da die eusebianische Identikation historisch wahrscheinlich ist und Irenus in dem Abschnitt adv. haer. I 21, 3 4 unterschiedliche Rituale
von verschiedenen Gruppen der Markosier auistet. Dagegen Frster, Marcus Magus, 12 13.
Es ist huger beobachtet worden, da Euseb sehr genau auswhlt, was er als Zitat in seine Darstellung aufnimmt. Auch eine Umdeutung der eingefgten Quelle ist bei Euseb bereits beobachtet
worden. Einen bewuten Eingri in die Quelle ohne Kenntlichmachung von Krzungen wre
neu. Vgl. dazu auch Teil I 3. 3 Eusebs Umgang mit seinen Quellen.

182

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die erste Krzung ndet sich in der Beschreibung der ersten Taufhandlung.
Dort gibt Euseb zwar den ersten Teil der Tauormel wieder (Im Namen des unerkennbaren Vaters von allem, in der Wahrheit, der Mutter von allem, und in dem,
der auf Jesus herabgekommen ist), krzt sie jedoch um ihren Abschlu, der bei
Irenus mit zur Vereinigung und Erlsung und Gemeinschaft der Krfte476 angegeben wird.
Die zweite Krzung besteht in der Auslassung der hebrischen Worte an die
zu Weihenden, die Irenus in adv. haer. I 21, 3 berliefert: Basema chamosse baaianoora mistadia rhouada kousta babophor kalachthei.477 Da diese angeblich hebrische Tauormel bereits zur Zeit des Irenus nicht mehr verstndlich war, fgt er
eine griechische bersetzung hinzu. Die bersetzung lautet: Was ber alle Kraft
des Vaters geht, das rufe ich an, Licht wird es genannt und gutes Pneuma und Zoe,
weil du im Leib geherrscht hast. Euseb wird erkannt haben, da die hebrische
Weiheformel total fehlerhaft und darum sinn- und zusammenhanglos478 war und
da die von Irenus gebotene bersetzung mit dem angeblich hebrischen Text
nicht in Einklang gebracht werden konnte.479 Es ist daher denkbar, da Euseb diese
zweite Krzung vorgenommen hat, indem er das Zitat geschickt mitten im Satz
vor der eigentlichen Weiheformel abbrach.
So oensichtlich der Grund fr die zweite Krzung der irenischen Vorlage
ist, so undeutlich bleibt er fr die erste Auslassung. ber die Grnde, warum
Euseb die Worte zur Vereinigung und Erlsung und Gemeinschaft der Krfte
nicht berliefert, kann nur spekuliert werden. Zunchst mu mit der Mglichkeit gerechnet werden, da die Worte
in Eusebs Exemplar gefehlt haben. Da Euseb mit ihm vorliegenden
Quellen sehr genau umgeht und Krzungen in der Regel auch kenntlich macht480,
476

Iren., adv. haer. I 21, 3 <FC 8 /1, 278,10 13: ,


, ,
.>. <SC 264, 298, 40 41: ad unitionem et redemtionem et communionem Virtutum.>

477

Der Text von adv. haer. I 21, 3 ist auf Griechisch auer in Eusebs h. e. nur in Epiphanius
Panarion 34 berliefert, der Irenus Informationen zu den Markosiern bis auf wenige Abschnitte
(adv. haer. I 13,1; adv. haer. I 21, 5) wrtlich bernimmt. Der Text von adv. haer. I 21, 3 lt keinen
Zweifel darber aufkommen, da die Wendung zur Vereinigung und Erlsung und Gemeinschaft
der Krfte zum Irenustext gehrt; vgl. dazu Rousseau /Doutreleau, SC 263, 270, Anmerkung zu
SC 264, 299. Die Krzung des Irenustextes ist eusebianisch.
Iren., adv. haer. I 21, 3 <FC 8 /1, 278,13 19: [
,]
.
Z, .>. Kursivierung in der Vor-

478
479

480

lage.
Brox, FC 8 /1, 278 Anm. 88.
Irenus scheint keine hebrische, sondern eine aramische oder syrische Formel vorzuliegen. Zu
den mglichen Textrekonstruktionen vgl. Rousseau /Doutreleau, SC 263, 270 271 und Brox, FC
8 /1, 278279 Anm. 88 mit einer mglichen bersetzung von F. Gran.
Die eusebianische Art, Krzungen seiner Vorlage kenntlich zu machen, zeigt sich sehr deutlich
in seinen Brief-Referaten. Vgl. beispielsweise Melito von Sardes Apologie an den Kaiser Mark

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

183

scheint diese Annahme nicht gnzlich von der Hand zu weisen zu sein. Es wre aber
auch denkbar, da Euseb an dieser Stelle eine Unachtsamkeit unterlaufen ist. Als
dritte Erklrung kmen inhaltliche Grnde in Betracht. Es knnte sein, da Euseb
die genannten Begrie nicht mit einer hretischen Lehre in Verbindung gebracht
haben wollte. Da sich die Beweggrnde, die Euseb zur Auslassung gefhrt haben,
nicht am Text der h. e. festmachen lassen, sei noch einmal auf den spekulativen
Charakter der berlegungen verwiesen. Gewiheit wird sich in dieser Frage nicht
mehr gewinnen lassen.

b) Ausgelassene Informationen aus Irenus


Betrachtet man die Euseb zur Hresie des Markus Magus und seiner Anhnger
vorliegenden Informationen, so ist seine Text-Auswahl bemerkenswert. Daher soll
zunchst auf die nicht aufgenommenen Passagen eingegangen werden, bevor die
Frage errtert wird, warum Euseb gerade das Zitat aus adv. haer. I 21, 3 auswhlt.
Irenus charakterisiert Markus Magus in adv. haer. I 13,1 als einen in Betrug
und Zauberei erfahrenen Mann, der durch die schlechten Spe des Anaxilaos,
gepaart mit der Verschlagenheit der sogenannten Magier, viele Mnner und
Frauen fr seine Lehre gewinnen konnte.481 Den anschlieenden Bericht ber
das Weinwunder des Markus Magus, bei dem sich der Wein rot frbt (adv. haer.
I 13, 2) und beim Umfllen von einem kleineren in einen greren Kelch beriet, lt Euseb ebenso aus wie die irenische Vermutung, Markus habe aufgrund der Mithilfe eines Dmons groen Einu auf reiche Frauen (adv. haer.
I 13, 3). Die Kenntnis des irenischen Textes ber die im Kontext der geistigen
Vermhlung weissagenden Frauen (adv. haer. I 13, 2) befhigt Euseb zur Identikation des Textabschnittes in adv. haer. I 21, 3, wird aber von ihm mit keiner
Silbe genannt. Die Berichte ber die von der Hresie des Markus Magus zurckkehrenden Frauen in adv. haer. I 13, 4 5, welche die Kultversammlungen thematisieren, insbesondere mit den Weissagungen und den geistigen Vermhlungen,
bilden den bergang zu den weiteren Ausfhrungen, die sich mit den Schlern
des Markus Magus beschftigen. Der Grundtenor der irenischen Ausfhrungen
ist die Schndlichkeit der im Kontext dieser geistigen Vermhlungen vollzogenen
sexuellen Praktiken, die Irenus sowohl durch ehemalige Anhngerinnen des Markus Magus (adv. haer. I 13, 5) als auch seine Schler berichtet sein lt (adv. haer.
I 13, 6; adv. haer. I 13,7 im Rhnegebiet). Euseb bergeht wie bei Simon Magus

481

Aurel, aus der Euseb in h. e. IV 26, 5. 6.7 11 drei Zitat anbringt. Diese sind eingeleitet mit typisch
eusebianischen Eingangsformulierungen wie (h. e. IV 26, 6, GCS Euseb II /1,
384, 8) oder (h. e. IV 26,7, GCS Euseb II /1, 384,18), welche die Auslassung von Text kennzeichnen.
Die Kenntnis dieser Stelle aus adv. haer. zeigt sich in der eusebianischen Wendung
(h. e. IV 11, 4, GCS Euseb II /1, 322,15). Vgl. Anm. I 467 mit Zitatnachweis.

184

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

und Karpokrates die Details.482 Ihm reichen die Hinweise auf die schmutzigen Einweihungen, das bereitete Brautgemach und die geistige Vermhlung,
um beim Leser eine Ahnung dessen, was dort geschieht, aufkommen zu lassen.
Als letzten Abschnitt fgt Irenus seiner Darstellung das Buchstaben- und Zahlenspiel der Markosier an (adv. haer. I 14,116, 2), das Irenus in adv. haer. I 16, 3
der Lcherlichkeit preisgab.
Nachdem alle Textpassagen zu Markus Magus bei Irenus betrachtet sind, stellt sich
noch einmal die Frage, warum Euseb gerade das Zitat aus adv. haer. I 21, 3 fr seine
Darstellung auswhlt.
Gegen die Auswahl spricht doch zunchst, da (1.) Markus gar nicht namentlich erwhnt wird, da (2.) wieder einmal entgegen der eusebianischen Tendenz
explizit von Schlern eines Hretikers die Rede ist483, da (3.) die Markosier einen
kirchlichen Brauch wie die Taufe praktizieren484 und da (4.) schlielich die Aussage Eusebs ber die Magie des Markus Magus gerade nicht durch das Zitat belegt
wird.
Euseb wollte, wie gesehen, nicht von der Verfhrung der Frauen durch Markus
Magus berichten; die Anstigkeit der geistigen Vermhlung ndet sich auch in
dem Zitat aus adv. haer. I 21, 3. Die Zauberstcke des Markus Magus (Rtung des
Weines und berlaufen des Kelches beim Umfllen) in adv. haer. I 13, 2 waren fr
die eusebianische Darstellung einerseits zu lang, andererseits htte der Bericht eine
gewisse Faszination beim Leser auslsen knnen, die Euseb anscheinend vermeiden
wollte. Der Abschnitt ber die Weissagungen ist bei Irenus als Dialog zwischen
Markus Magus und den Frauen gestaltet, was zur eusebianischen Darstellungsweise
der Hresie, insbesondere zu der gebruchlichen Form des zitierten Zeugenberichts,
nicht passen will.485 Zudem ist der irenische Bericht ber die weissagenden Frauen
zu lang, um in die eusebianische Darstellung aufgenommen werden zu knnen.
Die irenische Aussage, Markus halte sich einen Dmonen (adv. haer. I 13, 3),
widerspricht der eusebianischen Hresiekonzeption und ist aus diesem Grund fr
482

483

484

485

Dieses Phnomen, da Euseb Einzelheiten der sexuellen Verfehlungen, die ihm durchaus bekannt
waren, in seine h. e. nicht aufnimmt, obwohl sie in sehr viel strkerem Mae die Hretiker verunglimpfen knnten, ndet sich auch bei der Darstellung des Simon Magus (h. e. II 13,7), wo Euseb
mit dem Hinweis, da ehrenwerte Mnner dieselben nicht nur nicht niederschreiben, sondern
wegen des bermaes von unaussprechlicher Schndlichkeit nicht einmal ber die Lippen kommen lassen knnen, auf Einzelheiten verzichtet, und bei der Darstellung des Karpokrates (h. e. IV
7, 9), wo Euseb auf die Heranziehung der Informationen des Klemens verzichtet. Euseb scheint
sich auf dieses Niveau der Hreseologen nicht begeben zu wollen.
Vgl. dazu unten die Analyse in Teil I 2.11 d) Die Darstellung der Hresie des Markus Magus bei
Euseb.
Vgl. die Tendenz in der Darstellung des Menander (Teil I 2. 2 Menander), wo Euseb die Taufpraxis
als teuische Imitation der kirchlichen Taufe wertet.
Euseb zitiert in seiner h. e. keinen Dialog, der in 3. Person zwischen zwei Gegenbern gefhrt
wird. Er fgt eher eine Quelle ein, in der der Verfasser ber ein Streitgesprch mit einem Hretiker
berichtet.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

185

Euseb nicht rezipierbar.486 Die Tatsache, da Euseb die markosische Lehre von der
Apolytrosis nicht wiedergibt (adv. haer. I 13, 6) und auch das Buchstaben- und
Zahlenspiel des Markus bergeht, verwundert nicht, vermeidet es Euseb doch fast
konsequent, hretische Lehrmeinungen wiederzugeben.
Das bloe Ausschluverfahren zeigt, da der irenische Abschnitt ber Markus
Magus (adv. haer. 13,116, 2) kaum eine fr Eusebs Verwendungszweck als Zitat
annehmbare Textpassage enthlt. Mit dem zitierten Textabschnitt, der von unterschiedlichen Traditionen bei den Markosiern berichtet, verfolgt Euseb ganz andere
Zwecke, nmlich die Unbestndigkeit und Uneinheitlichkeit der Hresie darzustellen. Fr diese Zielsetzung eignete sich das Zitat aus adv. haer. I 21, 3 besonders
gut.

c) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Markus Magus


ber die Irenus -Vorlage hinausgehende Quellen sind bei Euseb nicht mit Sicherheit anzunehmen: Ob er Hippolyts Ausfhrungen in Refutatio VI 39,154, 2 ber
Markus Magus gekannt hat, wird sich anhand der sehr begrenzten Textbasis eusebianischen Ursprungs nicht mehr klren lassen. Tertullians Adversus Valentinianos
(32, 4) wird Euseb mit einiger Sicherheit nicht gekannt haben. Weitere Quellen,
welche die Hresie des Markus Magus thematisieren, lassen sich fr Euseb nicht
namhaft machen. Wie Euseb zur zeitlichen Einordnung des Markus Magus unter
Antoninus Pius parallel zu Valentin und Kerdon gelangt ist, wird nicht deutlich,
liee sich aber auch durch die Hinzuziehung der genannten Quellen nicht zufriedenstellend erklren.

d) Die Darstellung der Hresie des Markus Magus bei Euseb


Im Gegensatz zur irenischen Darstellung, in der Markus Magus als Schler Valentins gefhrt wird, erscheint er in der h. e. als eigenstndiger Hretiker.487 Damit fllt
bei Euseb die sukzessive Einordnung weg, die er jedoch durch die gewhlte Topik
kompensiert.

486

487

Nach Eusebs Ansicht hlt sich nicht der Hretiker seinen Dmon, sondern der Teufel stellt seine
Hretiker auf. Auch die irenische Aussage in adv. haer. I 13, 4, wonach der Teufel seine dienstbaren Dmonen zum Verderben der Christen schickt, scheint nicht ganz die Vorstellung Eusebs zu
treen. Nach seinem Verstndnis agiert der Teufel selbst, indem er Menschen fr seine Zwecke in
seinen Dienst nimmt. Vgl. dazu auch Teil II 2.1. 3 Die Singularitt des Teufels als denknotwendige
Voraussetzung der eusebianischen Hreseographie.
Markus Magus wird aus chronologischen Grnden den beiden zuvor genannten Hretikern beigeordnet. Eine Abhngigkeit des Markus Magus beispielsweise von Valentin lt Eusebs Darstellung nicht erkennen, obwohl er von ihr gewut hat.

186

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Obwohl Markus Magus nicht explizit auf Simon Magus oder Menander
zurckgefhrt wird, ist er bereits inhaltlich durch die Benennung seiner magischen Kunstfertigkeiten als Simonianer oenbart. Auch an seine Aussagen ber
Basilides scheint Euseb anknpfen zu wollen, wenn er Markus Magus vollkommen
unverstndliche Worte an die Einzuweihenden unterstellt. 488 Mit der Betonung
der sexuellen Vergehen des Markus Magus stellt Euseb ihn in eine Reihe mit Simon
Magus, den Nikolaten und anderen libertinistischen Hretikern.
Eine weitere Besonderheit der eusebianischen Darstellung ist die Nennung von
Schlern des Markus Magus obwohl dieser Terminus bei Euseb nicht explizit
fllt.489 Bei diesem Hretiker werden nun erstmals Nachfolger genannt, welche
unterschiedlichen Traditionen folgen und die damit oensichtlich die Lehre ihres
Lehrers weiterentwickelt haben. Sie sind den Aussagen des Irenus zufolge mehr
als bloe Anhnger und Tradenten der vorgegebenen Lehre, kommen aber andererseits in der eusebianischen Darstellung nicht als Grnder einer eigenen Hresie
in den Blick. In dieser Spannung von Eigenstndigkeit und Abhngigkeit sind die
Schler anzusiedeln.
Von derart charakterisierten Schlern hatte Euseb zuvor noch nicht berichtet490. Es scheint, da Euseb mit der Darstellung der Hresie des Markus Magus
das innerhalb der Hreseologie hug zu ndende Postulat von der Uneinheitlichkeit der hretischen Lehre erzhlerisch umsetzen mchte. Euseb erzhlt von
der Uneinheitlichkeit und Unbestndigkeit der markosischen Lehre, womit ihm
sehr passend in der h. e. plaziert der Auftakt zur Darstellung der Marcionschule
gelingt.491 Hier wie spter bei Marcion beschreibt er die Uneinheitlichkeit der hretischen Lehre anhand der Aufgliederung in unterschiedliche Lehrmeinungen. Mit
der Uneinheitlichkeit ist aber fr Euseb immer auch die Unbestndigkeit verbunden, wie seine Ausfhrung in h. e. IV 7,13 zeigt.492

488

489

490

491
492

Nach Agrippa Kastor (h. e. IV 7,7) gibt Basilides seinen (erfundenen) Propheten barbarische
Namen. Das Motiv der Fremdartigkeit bzw. Unverstndlichkeit htte Euseb noch deutlicher ausfhren knnen, wenn er die vllig sinnlosen Worte des Markus Magus aus Irenus, adv. haer. I
21, 3, berliefert htte.
Bei Valentin geht Euseb nicht weiter auf dessen Schler ein, so da auch Markus Magus nicht als
Schler Valentins in den Blick kommt. Die Darstellung Kerdons, die Schler des Simon Magus
nennt, war insofern eine Ausnahme, als Euseb den Hinweis auf die Simonianer brauchte, um
Kerdon als indirekt von Simon Magus beeinut zu kennzeichnen. Gleichfalls ist die Nennung
der Schler des Nikolaus eine Ausnahme, da es Euseb wie auch Klemens von Alexandrien darauf
ankommt, Nikolaus vom Hresieverdacht zu befreien und dessen Schlern allein die Schuld fr
die Hresieentstehung zuzuweisen.
Auch die genannten Simonianer scheinen nach eusebianischer Vorstellung die Lehre ihres Stammvaters anscheinend ohne Modikationen weiterzutradieren.
Vgl. Teil I 2.15 Die marcionitische Schule: Apelles.
Vgl. dazu auch den Abschnitt Teil II 2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie, der sich eingehend mit
Eusebs Aussagen in h. e. IV 7,13 beschftigt.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

187

Vergleich Hresieblock 2 und 3


Bereits zuvor ist die Beobachtung geuert worden, da sich die beiden Blcke der
Hresien unter Hadrian und unter Antoninus Pius hinsichtlich ihrer Darstellungsweise hneln. Es werden von Euseb jeweils drei Hresien fr jeden Zeitabschnitt
angefhrt:
Die Hresien z. Z. des Hadrian
1) Satorninus (h. e. IV 7, 3. 4)
2) Basilides (h. e. IV 7, 3 8)
3) Karpokrates (h. e. IV 7, 9)

Die Hresien z. Z. des Antoninus Pius


1) Valentin (h. e. IV 10 11,1; 11, 3)
2) Kerdon (h. e. IV 10 11, 2)
3) Markus Magus (h. e. IV 11, 4 5)

Beide Hresieblcke sind sehr hnlich aufgebaut. Aufgrund der durch ein IrenusZitat vorgegeben Verknpfung von Hresie 1 und Hresie 2 eines jeden Blockes
gelingt es Euseb, die erstgenannte Hresie zugunsten der Darstellung der zweiten
Hresie zu bergehen. So berspringt Euseb im ersten Hresieblock die Hresie des
Satorninus, im zweiten diejenige des Valentin mit wenigen Stzen, und bietet dem
Leser nur eine Minimalinformation ber beide Hretiker.493 Die zweite Hresie
eines jeden Blockes, Basilides bzw. Kerdon, wird von Euseb in gewohnter Ausfhrlichkeit dargestellt.
Anders als bei der durch die Quelle vorgegebenen Verknpfung der ersten beiden Hresien schat Euseb den Anschlu der dritten Hresie selbst. Er reiht den
dritten Hretiker, Karpokrates respektive Markus Magus, in beiden Fllen aus zeitlichen Grnden den anderen Hretikern nach. Auch inhaltlich fllt eine Parallele
auf: Sowohl Karpokrates als auch Markus Magus, beide an dritter Stelle von Euseb
innerhalb des Hresieblocks genannt, werden als Magier eingefhrt.
Diese systematische Zusammenstellung von Hresien, wie sie sich fr die
Zeit Hadrians und Antoninus Pius festhalten lt, kann Euseb in spteren Zeiten
aufgrund einer vernderten Quellenlage nicht mehr konsequent fortfhren. Der
vierte und der fnfte Hresieblock (Tatian /Bardesanes; Apelles /Montanus) bestehen auch jeweils nur aus zwei Hresien. Eine hnliche Strukturierung der Hresiezusammenstellung ist fr die Folgezeit nicht mehr erkennbar. Alle weiteren Hresien begegnen als Einzelhresie.

493

Zwar kommt Euseb in h. e. IV 11, 3 noch einmal auf Valentin zurck, jedoch dienen diese Informationen eher dazu, die Vorgehensweise des Irenus gegen Valentin zu charakterisieren, als Informationen ber diesen anzufhren. Die Aussage ber den Ketzerbekmpfer Irenus, der sich energisch einen Weg durch den Abgrund der Lehre Valentins bahnt, ist ganz parallel zur folgenden
Prsentation Justins als Bekmpfer Marcions formuliert und soll den Kampf des Irenus fr die
Orthodoxie betonen.

188

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

2.12 Marcion (h. e. IV 10; 11,1. 2; 11, 89)


h. e. IV 11, 89 494
11, 8 , Zur Zeit dieser [sc. Bischfe Pius und Ani cet] trat vor allem Justin hervor, der im Ge wand eines Philosophen das gttliche Wort
- verkndete und in seinen Schriften fr den
, Glauben kmpfte. In einer Schrift, welche er
, gegen Marcion verfat hat, erwhnt er, da
zur Zeit, da er schrieb, Marcion noch am Le
ben war. Er sagt:
11, 9 , Ein gewisser Marcion aus Pontus lehrt noch
jetzt seine Anhnger, sie sollen glauben, da
es einen Gott gebe, der noch grer ist als der
Weltschpfer. Mit Hilfe der Dmonen hat er bei
allen Volksstmmen die Massen dazu verfhrt,
den Schpfer dieses Alls zu schmhen und zu
, leugnen, da er der Vater Christi ist, dagegen
einen anderen, der grer wre, als den Welt . schpfer zu bekennen. Alle, die sich von die , , sen Ideen beeinussen lassen, werden, wie wir
, sagten, Christen genannt, wie ja auch den
Philosophen, obgleich sie in ihren Lehren auseinandergehen, dennoch der Name Philosophie
.
gemeinsam ist.

Die Prsentation Marcions fllt ganz aus dem Rahmen dessen, was wir aus der
eusebianischen Hretikerdarstellung in der h. e. kennen. Es war bisher blich, da
Euseb an einer Stelle seiner kirchengeschichtlichen Darstellung auf den betreenden Hretiker einging und sein Auftreten damit in die entsprechende kaiserliche
Regierungszeit datierte. Einzige Ausnahme war die Prsentation des Simon Magus
in zwei Abschnitten, wobei diese Aufgliederung aufgrund der unterschiedlichen
Quellen und der damit gegebenen zeitlichen Umstnde geschah.
Die Angaben ber Marcion und seine Hresie nden sich hingegen ber die
Bcher IV und V der h. e. verteilt, ohne da von einem zentralen Abschnitt der
Darstellung Marcions geredet werden knnte. Zudem erscheinen die meisten
Informationen in Kontexten, die sich nicht oder nur in begrenztem Mae mit der
Hresiethematik auseinandersetzen.

494

Euseb, h. e. IV 11, 89 <GCS Euseb II /1, 324,10 23>.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

189

a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus, Justin


und anderen Quellen zu Marcion
In h. e. IV 10 und IV 11,1. 2 hatte Euseb Marcion bereits bei der Darstellung Kerdons vorwegnehmend genannt, als er diesen als Vorlufer des marcionitischen Irrtums einfhrte.495 Das in diesem Kontext (h. e. IV 11, 2) von Euseb eingebrachte
Irenus-Zitat aus adv. haer. I 27, 2, beschreibt Marcion aus Pontus als Kerdons
Nachfolger, der durch seine schamlosen Lsterungen noch mehr Schule machte.496
Es ist bereits im Abschnitt ber Kerdon angemerkt worden, da Euseb den Hinweis auf Marcion in h. e. IV 11, 2 brauchte, um diesen in die hretische Sukzession
eingliedern zu knnen obwohl er damit in seiner Darstellung zeitlich vorgri
und einen Anachronismus in seine Erzhlung aufnahm.497 Mit dem Ende der Darstellung Kerdons und dem bergang zur Hresie des Markus Magus verlt Euseb
zunchst auch die Marcion-Thematik. Verstrkt wird diese Zsur zustzlich durch
den Bericht ber den Bischofwechsel in Rom von Hyginus ber Pius zu Anicet
(h. e. IV 11, 6).
Im anschlieenden Abschnitt (h. e. IV 11,7 12) stehen die unter Anicet in
Rom wirksamen Hreseologen Hegesipp und Justin im Zentrum des Interesses.498
In diesem Kontext der Darstellung Justins kommt Euseb nun wiederum auf
Marcion zurck und stilisiert Justin zu dem prominenten Marcion-Bekmpfer in
der frhen Kirche. Dem in h. e. IV 11, 9 nachgelieferten Zitat entnahm Euseb, da
Justin ein Augenzeuge Marcions war und da dieser zur Zeit der Abfassung der
Ersten Apologie noch am Leben war. Euseb hat mit dieser Quelle, wie er eingangs
auch betont, erstmals sichere Informationen eines Zeitzeugens vorliegen.
Das Justin-Zitat, das apol. I 26 entnommen ist, gibt die marcionitische Lehre
wieder, wonach Marcion lehre, da es einen Gott gebe, der noch grer ist als der
Weltschpfer. Marcion habe mit Hilfe der Dmonen bei allen Volksstmmen die

495

Euseb, h. e. IV 10 <GCS Euseb II /1, 320,13 17:


,

[...]> (Eusebs Einleitung); h. e. IV 11,1 <GCS Euseb II /1, 320,1920: [...]
[...]> (Irenus-Zitat).

496

Euseb, h. e. IV 11, 2 <GCS Euseb II /1, 322, 8 10: [...]


, .>.
Dieses Phnomen der Eingliederung Marcions in die successio haereticorum ist insofern von besonderer Bedeutung, als Euseb ansonsten nur Justin als Quelle zur Darstellung Marcions heranzieht
und dieser gerade keine Einordnung Marcions berliefert. Vgl. auch S. 184 185 mit der Begrndung, warum Euseb die Lehre Kerdons darstellen mute.
Aus dem in h. e. IV 22, 3 wiedergegebenen Zitat aus Hegesipps Hypomnemata entnahm Euseb die
Information, da Hegesipp unter Anicet nach Rom kam und bis Eleutherus dort blieb, und fgte
sie in seine eigene Darstellung in h. e. IV 11,7 ein. ber Justin kann Euseb berichten, da jener im
Gewand eines Philosophen in Rom auftrat, das gttliche Wort verkndete und in seinen Schriften
fr den Glauben kmpfte.

497

498

190

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Massen dazu verfhrt499, den Schpfer dieses Alls zu schmhen und zu leugnen, da
er der Vater Christi sei, und dagegen einen anderen zu bekennen, der grer wre
als der Weltschpfer. Alle, die sich von diesen Ideen beeinussen lassen, werden
ebenso Christen genannt, wie auch den Philosophen, obgleich sie in ihren Lehren
auseinandergehen, dennoch der Begri Philosophie gemeinsam ist.500 Im Anschlu
an dieses Zitat aus der Ersten Apologie geht Euseb wieder dazu ber, Justins Kampf
fr den kirchlichen Glauben anhand seiner Schriften darzustellen, wobei er unter
anderem seine Schrift gegen alle Hresien und seine Schrift gegen die Hellenen
nennt.501
Mit der Darstellung Justins verlt Euseb die Marcion-Thematik und kehrt
erst innerhalb der Darstellung Polykarps zu ihr zurck. Auch an dieser Stelle ist
das Interesse Eusebs deutlich, weniger Marcion als Hretiker, sondern Polykarp
als Zeugen fr die Wahrheit und gegen die Hresie zu prsentieren, wie das Zitat
aus adv. haer. III 3, 4 (h. e. IV 14, 5) zeigt: Polykarp war ein viel glaubwrdigerer
und verllicherer Zeuge der Wahrheit als Valentin, Marcion und die brigen Irrlehrer502. Polykarp soll nach Informationen des Irenus viele von den erwhnten
Hretikern durch die Erklrung fr die Kirche gewonnen haben, da es einzig die
von der Kirche berlieferte Wahrheit sei, welche er von den Aposteln empfangen
habe. Zur Besttigung seiner Angaben fgt Irenus zwei Episoden hinzu: eine von
Polykarp erzhlte Geschichte ber das Zusammentreen vom Herrenjnger Johannes mit Kerinth im Badehaus und eine andere ber seine Begegnung mit Marcion.
Dieser sei einmal Polykarp begegnet und sprach zu ihm: Erkenne uns an, worauf
Polykarp entgegnete: Ich erkenne, ich erkenne den Erstgeborenen des Satans.503
Mit h. e. IV 14,10 endet innerhalb der eusebianischen Darstellung die Regierungszeit des Antoninus Pius und damit auch die Zeit Marcions.504
Alle weiteren Nennungen Marcions nden sich ohne erluternde Darstellung
ebenfalls in Abhandlungen ber orthodoxe Schriftsteller, wobei es den Eindruck
macht, da Euseb bestrebt war, bei allen orthodoxen Hreseologen anhand ihrer
Schriften eine antimarcionitische Haltung nachzuweisen.
499

500
501

502

503

Harnack, Marcion, 7*, folgert aus dieser Formulierung, da sich Marcions Lehre bei der Niederschrift der Apologie bereits ber weite Gebiete beider Reichshlften verbreitet hatte. Aland,
Marcion /Marcionitismus, 90, geht hingegen mit Blick auf die bersetzung Runs (nur) von einer
raschen und weiten Verbreitung der marcionitischen Lehre aus.
Euseb, h. e. IV 11, 9 <GCS Euseb II /1, 324,1523>.
Zur eusebianischen Kenntnis von Justins Syntagma gegen alle Hresien vgl. Teil I 1.1 Justin. Euseb
kannte (und zitiert) den Hinweis aus apol. I 26, 8 vorliegen hatte er die Schrift nicht.
Euseb, h. e. IV 14, 5 <GCS Euseb II /1, 332,1820: []
>.
Euseb, h. e. IV 14,7 <GCS Euseb II /1, 334, 4 7:
,
.>.

504

Da Euseb den Hretikern keine lngere Wirkungszeit einrumt und sie nur punktuell in der Kirchengeschichte auftreten, schliet sich mit dem Regierungswechsel von Antoninus Pius zu Mark
Aurel das Zeitfenster, in dem Euseb Marcions Wirksamkeit angesetzt hat.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

191

Euseb belegt im Verzeichnis der Justin-Schriften mit einem Irenus-Zitat dessen Kampf gegen Marcion505. Innerhalb der Schriften des Dionysius von Korinth
(h. e. IV 23,113) fand Euseb einen an die Bewohner Nikomediens gerichteten
Brief, welcher die nach seiner Einschtzung antimarcionitische Position des Dionysius deutlich zeigte. Auch die Schriften des Theophilus von Antiochien zeugen
von seinem Kampf gegen die Hretiker, wie Euseb aus seiner vortreichen Schrift
gegen Marcion entnommen haben will (h. e. IV 24). Zu guter Letzt wei Euseb
von Philippus von Gortyna zu berichten, da dieser ebenfalls eine sehr eiige
Schrift gegen Marcion verfat habe wie auch Irenus506 und Modestus und noch
mehrere andere (h. e. IV 25), wozu auch der ehemalige Valentinianer Bardesanes
(h. e. IV 30,1) und Hippolyt (h. e. VI 22) gehren drften.507 Die eusebianische
Tendenz, mglichst viele Gegner Marcions mit ihren Schriften aufzulisten, drfte
deutlich geworden sein; auf die Grnde dafr wird spter einzugehen sein.
Alle weiteren Angaben in der h. e. betreen die Schler Marcions, deren Schulgrndung und Aufspaltung in drei Lehrrichtungen Euseb anschaulich in h. e. V 13
berichtet. Diese Darstellung der marcionitischen Schule wird in einem eigenen
Abschnitt analysiert werden (2.15 Die marcionitische Schule: Apelles).
Jedoch sei noch auf drei Stellen der h. e. hingewiesen, an denen Euseb allgemein auf Nachfolger Marcions eingeht, die er jedoch aufgrund der Quellenlage den
genannten Schulrichtungen anscheinend nicht zuordnen kann. Allen Textpassagen
ist die Frage gemein, ob man die marcionitischen Mrtyrer anerkennen soll.
1) In h. e. IV 15, 46 fgt Euseb Informationen an, die ihm zusammen mit dem
Bericht ber Polykarps Martyrium berliefert sind und Martyrien zu dessen Zeit zum Gegenstand haben. So berliefert Euseb die Hinrichtung des
Metrodorus, der fr einen Priester der marcionitischen Irrlehre gehalten wurde
und des Feuertodes starb. Er berichtet von diesem Priester ohne Zgern, da
er das Martyrium erlitten habe.
2) Ganz anders urteilt der Antimontanist in h. e. V 16, 20 21. Dieser hlt als
orthodoxe Haltung fest, da man keine hretischen Mrtyrer anerkennen
werde und da diese (bei den Montanisten) nicht fr die Kraft des prophetischen Geistes zeugen knnten. Und wenn auch die Marcioniten vorgben,
505

506

507

Justins Syntagma gegen Marcion wird in adv. haer. IV 6, 2 von Irenus genannt. Diesen Abschnitt
zitiert Euseb in h. e. IV 18, 9 im Kontext des Schriftenverzeichnisses als Beleg fr den Kampf
Justins gegen Marcion.
Die eigens gegen Marcion gerichtete Schrift des Irenus lag Euseb nicht vor. Er wute aber aus
den irenischen uerungen in adv. haer. I 27,1 oder adv. III 12,12 (vgl. h. e. V 8, 9), da dieser
eine eigens gegen Marcion gerichtete Arbeit anfertigen wollte, in der er ihn aus seinen eigenen
Schriften zu widerlegen gedachte. Diese Notiz wird fr Euseb der Anla gewesen sein, Irenus
unter die schriftlichen Bestreiter Marcions (h. e. IV 25) aufzunehmen; auf die inhaltliche Kenntnis
der Schrift bei Euseb lt sich daraus nicht schlieen.
Euseb berichtet in h. e. IV 30,1, da Bardesanes Dialoge gegen die Anhnger Marcions und die
Anhnger anderer Vertreter abweichender Lehre verfat habe. Von Hippolyts Schrift gegen Marcion kennt Euseb in h. e. VI 22,1 jedoch nur den Titel.

192

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

viele Mrtyrer Christi zu haben, so fehle es bei ihnen daran, da sie Christus
nicht in Wahrheit bekennen.
3) Der letzte Text, h. e. VII 12, ist eine eusebianische Eigenformulierung und zeigt
deutliche Unterschiede zur Haltung des zuvor genannten Antimontanisten: In
der Valerianischen Verfolgung sei in Csarea eine Frau als Mrtyrerin gestorben, von der erzhlt wird, sie gehre der Hresie Marcions an. Dieser kurze
Abschnitt ist insofern von Interesse, als sich Euseb hier auf das Hrensagen
beruft und damit zu erkennen gibt, da er ohne schriftliche Vorlage formuliert. Sollte diese Annahme richtig sein, so zeigt sich Euseb aullig tolerant
gegenber der Hresie Marcions, wenn er im Gegensatz zum Antimontanisten den Marcioniten ihre Mrtyrer zugesteht.
Der Durchgang durch die innerhalb der h. e. geuerten Aussagen ber Marcion
macht ganz deutlich, da die Prsentation Marcions stark von derjenigen anderer
Hretiker abweicht. Sie zieht sich ber mehrere Kapitel hin und fgt sich aus unterschiedlichen, im Kontext von Schriftstellerverzeichnissen geuerter Informationen
zusammen, wobei die orthodoxen Bestreiter Marcions unzweifelhaft im Zentrum
der Darstellung und des Interesses stehen.
Diese Art der Prsentation erweckt den Eindruck, als ob Euseb Marcion aufgrund seiner Bedeutung und seines Einureichtums nicht verschweigen konnte,
er in ihm aber eine derart schwerwiegende Gefahr erkannte, da er eine bedeutende Anzahl von Schriftstellern aufbieten mute, die sich gegen Marcion und
seine Lehre ausgesprochen hatten. Nheres zur Tendenz der eusebianischen Prsentation wird sich jedoch erst nach der Analyse der Quellen- und der Stoauswahl
festhalten lassen.

b) Von Euseb nicht aufgenommene Quellen zu Marcion


Die von Euseb eingebrachten Informationen zur Lehre Marcions erscheinen angesichts der Flle an Schriften, die Euseb angeblich vorlagen, geradezu gering. Nach
eigenen Angaben kennt Euseb allein zehn Werke, die sich ausschlielich gegen
Marcion und seine Hresie richteten:
Justin, (h. e. IV 11, 8)
Justin, (h. e. IV 18, 9)
Dionysius von Korinth, Brief nach Nikomedien (h. e. IV 23, 4)
Theophilus von Antiochien, Schrift gegen Marcion (h. e. IV 24)
Philippus von Gortyna, Schrift gegen Marcion (h. e. IV 25)
Irenus, Schrift gegen Marcion (h. e. IV 25; h. e. V 8, 9)
Modestus (h. e. IV 25)
Bardesanes, Dialog gegen Marcion (h. e. IV 30,1)
Rhodon (h. e. V 13,1)
Hippolyt, Gegen Marcion (h. e. VI 22,1)

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

193

Einzig die Abhandlung Rhodons gegen Marcion und seine Schule hatte Euseb vorliegen, da er aus ihr ausgiebig in h. e. V 13 zu den drei marcionitischen Schulrichtungen zitiert.508 Beide Schriften Justins sowie diejenige des Irenus gegen Marcion
wird Euseb hingegen nur dem Titel nach gekannt haben.509 Auch die ber die bloe
Kenntnis des Titels hinausgehende Vertrautheit mit dem Inhalt der anderen Schriften lt sich nicht mehr nachweisen, da Euseb an keiner Stelle der h. e. auf diese
Werke inhaltlich Bezug nimmt.
Fr die Analyse der Rezeption Eusebs ist es aufschlureich, die Euseb bekannten
Schriften, die sich nicht ausschlielich gegen Marcion richten, auf Informationen
ber Marcion hin zu untersuchen.
Euseb kannte neben den zitierten Angaben aus apol. I 26 auch die Ausfhrungen Justins in apol. I 58,12. Da dieser Abschnitt aber nur die bereits bekannten
Informationen wiederholt, in apol. I 26, 5 aber die marcionitische Zwei-GtterLehre sowie die Betonung der dmonischen Anstiftung Marcions prgnanter dargestellt sind, wird verstndlich, warum Euseb sich fr die erste Textstelle entscheidet. Die Auswahl bringt es jedoch mit sich, da Euseb die Information entgeht,
Marcion habe zwei Christusse gelehrt.510
Die bei Irenus in Adversus haereses berlieferten Informationen zu Marcion
drften Euseb ebenfalls bekannt gewesen, von ihm aber ausgelassen worden sein.
Irenus Rckfhrung der marcionitischen Hresie auf Kerdon (adv. haer. I 27, 2)
hatte Euseb bereits im Kontext der Kerdon-Darstellung in h. e. IV 11, 2 zitiert.
Irenus fhrt in adv. haer. I 27, 2 mit Informationen ber die marcionitische Charakterisierung des Schpfergottes als Schpfer des bels fort, der seinem Wesen
nach kriegslstern und unberechenbar ist, und fgt Marcions Ansichten zur Christologie an. Nach Marcion stamme der Christus vom guten Vater, der ber dem
Weltschpfer ist, und trat zur Zeit des Pilatus in Menschengestalt auf, um die Propheten, das Gesetz und alle Werke des Kosmokrators aufzulsen. Seine Lehre grndet Marcion gem den Angaben des Irenus auf ein gekrztes Lukasevangelium,
das um die Abstammung Christi und die Bekenntnisse Christi zum Weltschpfer
508

509
510

Da die Schrift nicht erhalten ist, lt sich ihr Inhalt nur schwer umreien: Euseb sieht sie gegen
die Hresie Marcions gerichtet; das Zitat hingegen beschreibt die Aufspaltung der marcionitischen
Schule in drei Schulrichtungen und lt ein spteres Stadium der marcionitischen Hresie als noch
bei Justin erkennen. Da Euseb einzig im Kontext der marcionitischen Schule auf die Schrift des
Rhodon eingeht, soll sie spter eingehend analysiert werden, vgl. 2.15 Die marcionitische Schule:
Apelles.
Vgl. zur eusebianischen Kenntnis der Irenus-Schrift S. 32.
Es wre denkbar, da Euseb den Weissagungsbeweis, der fr seine geschichtliche Darstellung von
zentraler Bedeutung ist (vgl. h. e. I 5, 2; 6,12. 8; 8,1), nicht durch die Wiedergabe der marcionitischen Position in Frage gestellt sehen wollte. Da apol. I 58 nicht nur von zwei Gttern, sondern
auch von zwei Christussen berichtet, wobei der Christus des guten Gottes nicht durch die Propheten vorher verkndet sein soll, knnte Euseb sich aus diesem Grund gegen die Wiedergabe dieser
Textpassage entschieden haben. Eine derartige Schwierigkeit fand sich in apol. I 26 nicht, so da
sich dieser Text eher zur Zitation anbot.

194

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

als Vater reduziert ist, sowie auf einen von den prophetischen Ankndigungen des
Herrn gereinigten Apostolos.511 Aufgrund des Herumschneidens an den Schriften verspricht Irenus, in einer eigenen Abhandlung gegen Marcion vorzugehen,
um ihn aus seinen eigenen Schriften aufgrund derjenigen Worte des Herrn und des
Apostels, die Marcion nicht gestrichen hat, zu widerlegen ein Vorsatz, den Euseb
ohne genauere Kenntnis in h. e. IV 25 als umgesetzt beschreibt.
Die Grnde, warum Euseb auf den sehr detaillierten Bericht des Irenus in
adv. haer. I 27, 2 verzichtet, lassen sich vermuten: Zum einen ist es fr Euseb von
entscheidender Bedeutung, Justin als den Kmpfer gegen Marcion zu stilisieren
(h. e. IV 11, 89), wie er zuvor analog Irenus als Kmpfer gegen den Valentinianismus (h. e. IV 11, 3) dargestellt hatte. Aus diesem Grund kam Irenus als Quelle
nicht ernsthaft in Betracht, insbesondere da er spter als der Zeitzeuge Justin ber
Marcion berichtet. Zum anderen werden auch inhaltliche berlegungen Euseb zur
Auslassung der Textpassage gefhrt haben. Wie bei Karpokrates bereits beobachtet, weigert sich Euseb, hretische Lehren als wenn auch falsche Auslegungen
der Bibel darzustellen.512 Die Aussage, da Marcion seine Lehre auf Aussagen des
Neuen Testamentes grndete, wird Euseb davon abgehalten haben, die Textpassage
des Irenus zu bernehmen. Hinzu trat vermutlich die berlegung, da der Leser
zwar ber die Zwei-Gtter-Lehre Marcions informiert werden sollte, aber die Charakterisierung des Schpfers als kriegslstern und unberechenbar das Normalma
an Information weit berschritt.
Alle weiteren Bezugnahmen des Irenus auf Marcion und seine Lehre nden sich nicht in deskriptiven Passagen, sondern in Abschnitten, die durch die
irenische Widerlegung Marcions geprgt sind. Diese spiegeln einzelne Lehrstze
Marcions in der argumentativen Auseinandersetzung wider, beschreiben aber nicht
mehr das marcionitische Lehrsystem in seiner Geschlossenheit. Diese Passagen, so
informativ sie fr Euseb auch gewesen sein mgen, eigneten sich nicht fr die Aufnahme als Zitat oder Referat.513
511

512

513

Marcion streicht in seiner Bibel diejenigen Textpassagen des Lukasevangeliums, die von den Verteidigern des Judentums durch Interpolation verunreinigt waren. Die Bezeichnung des Vaters Christi
als Schpfer oder die alttestamentlichen Verheiungen auf den Christus des guten Gottes strich
Marcion aus seinem Evangelium. Dem gereinigten Lukasevangelium stellte er 10 Briefe des Paulus
an die Seite, welche dessen Kampf fr das reine Evangelium gegen die Judaisten veranschaulichen
sollten. In den Antithesen, als Beigabe (dos, Tert., adv. Marc. IV 1,1) zum Bibelkanon verfat,
entfaltet Marcion exegetisch und systematisch die Gegenstze von Evangelium und Gesetz sowie
von gerechtem Schpfer und gutem, fremdem Gott. Vgl. zu Marcion und seinem Umgang mit der
Bibel Harnack, Marcion, 3573; Aland, Marcion /Marcionitismus, 9193; Grant, Heresy, 33 47.
Die eusebianische Tendenz, die Bibel von den Hretikern fern zu halten und deren Lehre lieber
vom Teufel angestiftet als durch die Schrift selbst begrndet zu sehen, soll in einem spteren
Abschnitt eigens betrachtet werden; vgl. dazu den Abschnitt Teil II 2.10 Die Hresie und das
Evangelium.
Iren., adv. haer. II 1, 2 zeigt mit logischen Argumenten, da Marcions guter Gott nicht allumfassend gedacht werden kann; Iren., adv. haer. II 1, 4 geht auf den denknotwendigen, die beiden
Gtter trennenden und damit beide Gren umfassenden Raum ein. Die Zwei-Gtter-Lehre
streift Irenus noch einmal in adv. haer. III 12,12 und adv. haer. III 25, 23. Der Vorwurf, Mar-

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

195

Mit der Auslassung der irenischen Texte bergeht Euseb die ber die justinische Darstellung hinausgehenden Informationen zum marcionitischen Schpfergott, den Hinweis auf die Textkritik und den Doketismus Marcions.
Die Ausfhrungen des Klemens von Alexandrien in seinen Stromata drfen gleichfalls als bekannt vorausgesetzt werden. Er zeigt die Widersprchlichkeit des marcionitischen Tuns auf und widerlegt argumentativ dessen Lehre, wenn er sich in strom.
II 39,13 gegen die marcionitische Trennung von Gte und Gerechtigkeit oder in
strom. III 12,13 gegen die Ansicht einer bsen Materie als Grund fr das marcionitische Verbot der Zeugung und des Genusses einzelner Speisen ausspricht.514 Die
sich in der Annahme einer bsen Materie oenbarende Undankbarkeit Marcions
gegenber dem Schpfer thematisiert Klemens in strom. III 22,1 sowie in strom.
III 25,12. Die Lehre von der Scheingeburt und dem Scheinleib Christi lt er in
strom. III 102, 3 anklingen, ohne sie jedoch weiter zu entfalten. Erst in strom. V
4, 2 4 wendet er sich noch einmal Marcions Lehre zu, indem er die Posterioritt
und somit die Inferioritt des guten Gottes und seiner Erlsung herausstellt: Der
gute Gott ersinne seine Erlsung erst in Nachahmung des gerechten Gottes und
erlse ihm fremde Menschen mit List, womit die Singularitt seiner Erlsung und
die Gte seines Tuns in Frage gestellt sind. Einen fr die Datierung der Hretiker
wichtigen Hinweis gibt Klemens in strom. VII 107,1, wenn er berichtet, da Marcion im selben Zeitalter wie Basilides und Valentin lebte, indem er als ein lterer
mit ihnen als Jngeren zusammen war.
Insgesamt betrachtet eigneten sich die Hinweise des Klemens kaum fr die
Aufnahme als Zitat bzw. Referat in die h. e. Sie setzen sich zumeist argumentativ mit
Marcion auseinander; die Lehre oder das Leben Marcions darstellende Passagen
bietet Klemens nicht.515
Die durch die Parallelisierung mit Basilides und Valentin gegebene Datierung
Marcions in strom. VII 107,1 konnte Euseb nicht verwerten, da sie seinen beiden
zitierten Quellen widerspricht: der Darstellung Justins, der (allein) Marcion als
Hhepunkt und Abschlu der Hresie ausmacht, sowie der Darstellung des Irenus,

514

515

cion schneide am Lukasevangelium herum, ndet sich erneut in adv. haer. III 11,7 sowie adv. haer.
III 11, 9 formuliert. In adv. haer. III 14, 3 listet Irenus diejenigen Bibelstellen auf, die Marcion
verwendet hat. Den marcionitischen Ausschlu Abrahams aus dem Erbe berichtet Irenus in adv.
haer. IV 8,1. Eine abschlieende Zusammenfassung der Einzelaspekte marcionitischer Lehre sowie
seine Widerlegung bringt Irenus in adv. haer. IV 33, 2.
Die weiteren Notizen, in denen Irenus Marcions Lehre mit denen anderer Hretiker pauschal verwirft, tragen inhaltlich nichts aus (vgl. adv. haer. II 3,1; adv. haer. II 28, 6; adv. haer. II
30, 9; adv. haer. II 31,1; adv. haer. III 2,1; adv. haer. III 3, 4 [= h. e. IV 14, 5]; adv. haer. III 4, 3; adv.
haer. III 12, 5; adv. haer. IV 2, 2; adv. haer. IV 6, 4; adv. haer. IV 13,1; adv. haer. IV 34,1).
Die bse Materie mit ihren ethischen Konsequenzen fr die Marcioniten thematisiert Klemens
auch in strom. III 18, 3; strom. III 19, 3 5.
Es sei daran erinnert, da Klemens wenn auch wenige deskriptive Passagen ber Hretiker
kennt, die Euseb auch bernehmen kann, wie die Darstellung der Nikolaten zeigt.

196

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

welcher Marcion ber Kerdon auf die Simonianer zurckfhrt und Basilides viel
frher als Marcion datiert.
Da Klemens keine auergewhnlich neuen Erkenntnisse ber Marcion zu
berichten wei, greift Euseb auf frhere ihm zur Verfgung stehende Quellen fr
seine Darstellung zurck.
Als letzter Schriftsteller, den Euseb sicherlich gekannt haben wird, kommt
Origenes in den Blick.516 Origenes uert sich verschiedentlich ber Marcion: In
c. Cels. II 27 nennt er die Marcioniten zusammen mit den Valentinianern, die den
Evangelientext berarbeiten und verndern; in c. Cels. VI 53 berliefert er die kritischen Einwnde des Celsus gegen die marcionitische Zwei-Gtter-Lehre kennt darber hinaus nach c. Cels. VI 74 auch Argumente des Celsus fr die marcionitische
Lehre. In seinen Kommentaren und Homilien geht Origenes noch huger auf
Marcion ein; jedoch sind diese Aussagen fr Euseb kaum zu verwerten gewesen.517

c) Die Quellenauswahl
Die Prsentation Marcions erlaubt einen Einblick in die berlegungen, die Euseb
zur Aufnahme bzw. Ablehnung einer Quelle gefhrt haben. Euseb bevorzugt Informationen von Augenzeugen wie Justin und Polykarp. Sptere Schriften werden von
Euseb in Schriftenverzeichnissen aufgenommen, um die breite Front der Ablehnung, die bereits im Polykarp-Bericht anhebt, zu verdeutlichen. Als Informationsquellen kommen sie jedoch nicht in Betracht.

d) Die Stoauswahl
Die Aufnahme des Justin-Zitats bringt einige Schwierigkeiten fr die eusebianische Darstellung von Hresie mit sich. Die Vorstellung, wonach die Dmonen,
nicht der Teufel, fr die Entstehung von Hresie verantwortlich sind, stimmt nicht
unbedingt mit Eusebs eigener Hresiekonzeption berein. Sie wird jedoch, wie
die Darstellung des Simon Magus ebenfalls gezeigt hat, von Euseb toleriert und
stillschweigend als Besttigung fr die eusebianische Herleitung der Hresie vom
Teufel herangezogen.518
516

517

518

Tertullians Adversus Marcionem, die heutige Hauptquelle zu Leben und Lehre Marcions, sowie
De preascriptione kannte Euseb vermutlich nicht.
Vgl. Orig., comm. in Io. V 7 (Singularitt des Evangeliums Christi, daher Verwerfung der anderen Evangelien); Orig., comm. in Io. X 24 (Verwerfung der Geburt aus Maria und Tilgung der
betreenden Textpassagen aus dem Evangelium); hom. in Jeremiam X 5 (Origenes Klage ber das
Blhen der Hresie); hom. in Jeremiam XVII 2 (teuische Anstiftung der Hretiker); comm. in
Mt. XII 12 (Hretiker, namentlich Marcion, Basilides und Valentin, als Baumeister der Hllenpforten); comm. in Mt. XV 3 (Marcions Ablehnung der Allegorese).
Vgl. zu Simon Magus oben S. 85 und Teil II 2.1. 2 Die Dmonologie Justins als Ausgangspunkt der
eusebianischen Hreseographie.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

197

Der eusebianischen Hresiekonzeption vllig zuwiderlaufend ist der justinische Analogieschlu zwischen den christlichen Gruppierungen einerseits und den
Philosophenschulen andererseits. Die Untersuchung hat bisher ergeben, da Euseb
insbesondere Texte, welche die Hresie mit der Philosophie in Verbindung brachten,
auslt. Philosophie und Orthodoxie gehren fr ihn zur selben Seite der Medaille,
deren Rckseite die Hresie ist. Der Vergleich Justins sollte erklren, warum auch
die Hretiker als Christen bezeichnet werden, obwohl sie anderes als die orthodoxen Christen lehren. Justin veranschaulicht den Sachverhalt damit, da den unterschiedlichen, sich gar widersprechenden Lehren, wie sie in den verschiedenen Philosophenschulen sichtbar werden, die Bezeichnung Philosophie gemeinsam ist.
Nach Eusebs Hresiekonzeption ist ein Hretiker kein Christ, er kann sich
nur von auen einschleichen und das Christsein heucheln.519 Damit ist Euseb weit
davon entfernt, den Hretikern eine wenn auch in manchen Punkten abweichende christliche Lehre zuzugestehen. Wenn die Wahrheit eine ist, kann es nur
eine hretische Imitation der christlichen Lehre zur Irrefhrung der Glaubenden
geben, eine friedliche Koexistenz mit den Hretikern unter dem Namen Christen
ist ausgeschlossen. Da Euseb diese seiner Konzeption zuwiderlaufende Quelle
Justin als Beleg fr die marcionitische Hresie aufnimmt, zeugt fr den Respekt
anderen Einschtzungen von Hresie gegenber.

e) Die Prsentation Marcions innerhalb der Schriftenverzeichnisse


Bereits oben ist beobachtet worden, da Euseb die Marcion-Thematik fast ausschlielich durch die Aufnahme von antimarcionitischem Schrifttum darstellt. Die
Tatsache, da Euseb neben der zitierten Schrift des Justin allein zehn ausschlielich
gegen Marcion gerichtete Schriften anfhrt, ist bemerkenswert und innerhalb der
h. e. singulr.
An dieser Stelle soll berlegt werden, welchen Grund und welche Funktion die
wiederholte Nennung Marcions in den Schriftstellerdarstellungen und -verzeichnissen besitzt.
Nach den die Lehre Marcions darstellenden Abschnitten (h. e. IV 11, 2 und h. e.
IV 11, 9) scheint der zentrale Angelpunkt die Auseinandersetzung Polykarps mit
Marcion zu sein, da Euseb nach dieser Episode zur Auistung von Schriften gegen
Marcion bergeht. Die Ablehnung der Anerkennung marcionitischer Lehre und
die Verwerfung Marcions als Erstgeborenen des Satans in h. e. IV 14,7 ist somit
der Auftakt fr die weiteren, nun aber schriftlich formulierten Verwerfungen der
marcionitischen Lehre. Die Vorrangstellung Justins im Kampf gegen Marcion ist
durch die Polykarp-Episode nicht in Frage gestellt.520
519
520

Vgl. dazu die allgemeingtige Aussage Eusebs zu Beginn der Hresiethematik in h. e. II 1,12.
Justin wird von Euseb als Augenzeuge Marcions eingefhrt. Obwohl Justin keine eigentliche
Widerlegung Marcions bietet, zeigt das von Euseb direkt angefgte Zitat aus apol. I 26, da dieser

198

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Daran schliet sich die Frage an, was Euseb durch die reine Auistung antimarcionitischer Schriftsteller fr seine Kirchengeschichte gewinnt. Zum einen
spiegelt allein die Nennung der antimarcionitischen Schriften die breite Front
der Ablehnung dieser Lehre wider und veranschaulicht die Geschlossenheit im
Kampf gegen die Hresie. Die Darstellungsweise hat zum anderen den Vorteil, da
Euseb die marcionitische Hresie zwar benennen und damit als Thema in seine
h. e. aufnehmen kann, aber keine weiteren Informationen ber Marcion zu geben
braucht.521
Blickt man fr einen Moment hinter die eusebianische Fassade der Kirchengeschichte, dann erahnt man in der sich von Justin bis Hippolyt hinziehenden
Auseinandersetzung522 die Gefahr, welche die damaligen Generationen als von
Marcion ausgehend empfanden und die sie zu immer neuer Widerlegung zwang.
Gleichzeitig belegt das von Euseb berlieferte Schriftenkorpus die Verbreitung dieser nicht nur auf Rom beschrnkten Lehre und ihre Resistenz trotz prominenter
Widerlegung.523
Die eusebianische Darstellung hingegen lt diesen Blick hinter die Kulissen
nicht zu. Es scheint, als ob Euseb die Hresie Marcions geradezu verharmlosen
will. Mit der breiten Front der Ablehnung erweckt er den Eindruck, als ob die
Hresie mit Justin, sptestens aber mit Polykarp, in ihrer Falschheit erkannt und
widerlegt war. Alle anderen Hreseologen besttigen nur noch die Widerlegung.
Gefahr kann von einer als falsch erkannten und als Hresie oenbar gewordenen
Lehre nach Eusebs Konzeption nicht mehr ausgehen. Da allein Justin als Bekmpfer Marcions stilisiert wird, entsteht der Eindruck, die Hresie Marcions sei nach
ihrer Widerlegung der Wirkmchtigkeit beraubt. Dieser Eindruck wird durch die
Aufspaltung der Marcioniten in drei Schulrichtungen ein innerhalb der eusebianischen Konzeption (h. e. IV 7,13) mit der Widerlegung einsetzender Ausungsproze verstrkt. Die Mglichkeit, da die Auseinandersetzung zwischen Marcion und den spteren orthodoxen Schriftstellern noch dieselbe Intensitt wie in
der Anfangszeit gehabt haben knnte, lt sich aus der Darstellung Eusebs nicht
erkennen.

521

522

523

die Textpassage ber Marcion als Widerlegung verstanden wissen wollte. Das Polykarp-Zitat (h. e.
IV 14,7 = Iren., adv. haer. III 3, 4) hingegen, das die Konfrontation mit Marcion auf die Spitze
treibt, bleibt durch den Irenus-Kontext, in dem Euseb es belt, eher im Bereich des Anekdotenhaften. Euseb htte allein durch die Umstellung beider Zitate, was die Hervorhebung des
Irenus-Zitats zur Folge htte, die Auseinandersetzung zwischen Polykarp und Marcion zu einem
dramatischen Kampf zwischen Orthodoxie und Hresie ausbauen knnen. Er unterlie es jedoch.
Vgl. die Darstellung des Simon Magus, wo Euseb mit dem Hinweis auf die vortreiche Irenusschrift Adversus haereses auf die Darstellung von Details verzichtet. Obwohl Euseb es an dieser
Stelle nicht explizit erwhnt, werden hnliche Gedanken im Hintergrund gestanden haben.
Hippolyt ist der spteste in der h. e. genannte, ausschlielich gegen Marcion schreibende Schriftsteller.
Euseb wird noch in der v. C. III 64,1 von Konstantins Kampf gegen die Marcioniten, Novatianer,
Valentinianer, Paulianer und Kataphryger berichten.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

199

Die Tendenz zur Verharmlosung der marcionitischen Hresie wird in der eusebianischen Realitt begrndet sein. Gerade weil die Marcioniten zu Eusebs Zeiten
eine Gefahr fr die orthodoxen Christen darstellten, mute er sie verharmlosen
und ihnen die breite Front der antimarcionitischen Schriftsteller entgegenstellen.524
Euseb gibt in de mart. Pal. 10, 3 zu erkennen, da es zur Zeit des Maximinus Daja
(305313) in der Gegend von Csarea einen marcionitischen Bischof gab.525 Geht
man davon aus, da Euseb etwa um dieselbe Zeit Bischof in Csarea wurde526,
so sah er sich einer fest organisierten marcionitische Kirche mit eigenem Bischof
gegenbergestellt, deren Mitgliederzahl belegt durch den Bischofssitz nicht
gering gewesen sein drfte. Euseb fgt die Marcioniten, die er nicht bergehen
konnte, verharmlosend als durch eine Vielzahl orthodoxer Schriftsteller widerlegte
und damit ungefhrliche und sich bereits ausende Hresie ein. Legt man die
eusebianische Hresiekonzeption (h. e. IV 7,13) zugrunde, so verkndet Euseb in
seiner h. e. zwar indirekt, aber doch unzweifelhaft den Untergang einer in seiner
eigenen Zeit noch blhenden Hresie: Die Widerlegung ist geschehen, der Auflsungsproze hat mit der Aufspaltung in drei Schulrichtungen angehoben, allein
das endgltige Verschwinden steht noch aus.527

f ) Das Verhltnis der marcionitischen Hresie zur Vorluferhresie Kerdons:


Das berbietungsmotiv
Auch im Hinblick auf die Abhngigkeit von einer Vorluferhresie ist die marcionitische Hresie eine Besonderheit. Hatte Euseb bislang eine Art ideengeschichtlicher Abhngigkeit der Hresien untereinander postuliert und diese durch ein Lehrer-Schler -Verhltnis veranschaulicht, so scheint die Abhngigkeit Marcions von
Kerdon ihren eigenen Charakter zu besitzen. Beide Hretiker scheinen im Gegen524

525

526

527

Harnack, Marcion, 341*, vermutet aufgrund der eusebianischen Darstellungsweise, da dieser


Marcion als den gefhrlichsten Feind der Kirche im 2. Jahrhundert angesehen habe. Nach
Harnack, Marcion 348*, stellte die marcionitische Kirche Anfang des vierten Jahrhunderts keine
schwere Gefahr mehr fr die Kirche dar, wie man an Eusebs Kirchengeschichtsdarstellung erkennen knne, in der die Hresie Marcions nicht anders als andere Hresien des 2. Jhs. dargestellt
wird. Allein durch die Aufzhlung der gegen Marcion gerichteten Spezialschriften (Justin, Irenus,
Rhodon, Hegesipp) mu der Leser merken, da die Marcionitische Bewegung in den alten Zeiten bedeutender und gefhrlicher war als irgend eine andere.
Auch zuvor, bei der Abfassung der Sieben-Bcher-Erstausgabe der h. e., drfte das Problem der
zahlreichen Marcioniten in Csarea bestanden haben auch wenn es sich literarisch nicht greifen
lt. Zur Datierung von de mart. Pal. ins Jahr 311 vgl. Winkelmann, Euseb, 189.
Der genaue Zeitpunkt und die Umstnde der Bischofswahl Eusebs sind nicht mehr zu rekonstruieren. Der Terminus post quem der Bischofsweihe ist die Einweihung der Kirche in Tyrus im Jahre
315, bei der Euseb als Bischof von Csarea eine Rede hielt. Vgl. Winkelmann, Euseb, 51.
Die marcionitische Kirche geht im Westen bereits in der ersten Hlfte des 3. Jhs., im Osten erst
in der Mitte des 4. Jhs. zahlenmig zurck. In den nicht-griechischsprachigen Gebieten (Syrien,
Armenien) hlt sich der Marcionitismus noch bis in die ersten Jahrzehnte des 5. Jhs. Vgl. Aland,
Marcion /Marcionitismus, 9899.

200

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

satz zu ihren Vorlufern dieselbe Lehre vertreten zu haben, und obwohl Kerdon als
Ernder der Lehre eingefhrt wird, ist es Marcion, der die Lehre durch schamlose
Lsterungen gro machte.528
Die Darstellung Kerdons und Marcions steht im Spannungsfeld zweier unterschiedlicher berlieferungen (Justin und Irenus) und erhlt von dort ihre Prgung.
Euseb kommen dabei nur unwesentliche kompilatorische Ergnzungen zu.
Euseb besa von seiner Hauptquelle Justin herkommend keine Einordnung
Marcions in eine successio haereticorum. So brauchte Euseb die Verbindung Marcions mit Kerdon, um die bei Justin fehlende Kontrastierung der beiden Gtter in
gut und gerecht einfgen zu knnen, und er betont daher die Identitt der Lehre
beider Hretiker. Um beide Hresien jedoch fr den Leser unterscheidbar zu halten, unterstreicht Euseb das bereits bei Irenus angelegte berbietungsmotiv: Nicht
Kerdon, sondern Marcion ist der eigentliche Grnder der Hresie529, und er ist
es, der durch seine schamlosen Lsterungen noch mehr Schule macht. Worin
jedoch die berbietung Marcions gegenber Kerdon besteht, kann Euseb bei dieser
Ineinssetzung beider Lehren nicht ausfhren.
Wie bei der Darstellung des Karpokrates und des Basilides legt Euseb besonderen Wert auf die berbietung der Vorluferhresie.530 War bei beiden zuvor
genannten Hresien das berbietungsmotiv von Euseb selbst geschaen, so kann
er sich an dieser Stelle auf seinen Informanten Irenus berufen.
Das berbietungsmotiv dient Euseb generell dazu, Hresien in ihrer Sukzession aufzuzeigen, ihre Identitt und Abhngigkeit voneinander zu betonen, ohne
sie aber ununterscheidbar zu machen. Mit der berbietung des Frheren durch
die Verentlichung hretischer Lehre (Karpokrates), durch die Ausdehnung der
Lehre ins Malose (Basilides) und ihre wirkmchtige Verbreitung (Marcion) gelingt
Euseb nicht nur die Abgrenzung der Hresien untereinander, sondern auch die
Einfhrung eines steigernden Moments. Die Geschichte der Hresie bekommt
528

529

530

Vgl. h. e. IV 11, 2 (= Iren., adv. haer. I 27,1). Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 324, erklrt den Sachverhalt damit, da sich Kerdon unter Hyginus mit seiner verschmten Lsterung des Weltschpfers noch notdrftig in der Kirche halten konnte. Marcion hingegen sei zu einem oenen Bruch
mit der Kirche fortgeschritten, indem er die Lsterung schamlos vortrug und die Gerechtigkeit des
alttestamentlichen Gottes als eine Art Bosheit vortrug. Die berbietung liegt demnach im oenen
Bruch Marcions mit der Kirche, der es ihm ermglichte, noch mehr Schule mit seiner Hresie
zu machen. Anders May, Markion, 236, der die Fortentwicklung darin sieht, da Marcion den
alttestamentlichen Gott nicht einfach gerecht nannte [sc. wie Kerdon], sondern ihn regelrecht
schmhte.
Inwieweit diese Charakterisierung des Abhngigkeitsverhltnisses KerdonMarcion bei Irenus zutrit und worin die Popularitt der Hresie unter Marcion begrndet ist, braucht an dieser
Stelle nicht weiter untersucht zu werden, da sie fr die eusebianische Darstellung nicht von Bedeutung ist. Vgl. dazu Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 322326. 340 341.
So auch in Eusebs Chronik zum Jahr 140 <GCS Euseb VII /1, 202,79: Sub Hygino Romanae
urbis episcopo ualentinus haeresiarches et Cerdo magister Marcionis Romam uenerunt.>.
Bei Karpokrates lag die Steigerung darin, da dieser die Kunststcke des Simon Magus nicht mehr
im geheimen, sondern in der entlichkeit prsentieren wollte. Basilides hingegen steigert die
Lehre des Menander ins Malose.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

201

damit eine Dynamik: Die Hresie als Summe aller Einzelhresien wchst im Laufe
der Geschichte an, sie steigert sich durch permanente berbietung der Vorluferhresie. Mit dieser Dynamik schat es Euseb, so viel sei vorweggenommen531, aus
zeitlich begrenzten Phnomenen wie den einzelnen Hresien die Geschichte als
einen dynamischen und zielgerichteten Proze zu beschreiben.

g) Die Darstellung der Hresie Marcions bei Euseb


Whrend sich Euseb in der Chronik zum dritten Jahr des Titus Antoninus (= Antoninus Pius, = 140) mit dem kurzen Hinweis sub Hygino Romae urbis episcopo
ualentinus haeresiarches et Cerdo magister Marcionis Romam uenerunt532 begngen konnte, war er in seiner Kirchengeschichte zu einer detaillierteren Berichterstattung gezwungen.
Die Darstellung der Person Marcions und seiner Lehre erscheint in vieler Hinsicht auergewhnlich. Sie ndet sich nicht wie gewohnt in einem eigenstndigen
Abschnitt ber den Hretiker, sondern erstreckt sich ber mehrere Bcher der h. e.,
gleichsam gespiegelt im Schrifttum seiner Gegner.
Neu ist das Faktum, da Euseb zum ersten Mal die Lehre eines Hretikers
darstellt. Wurde zuvor durchgngig die Tendenz beobachtet, da Euseb diese unter
allen Umstnden aussparte, so berrascht die Darstellung Marcions. Der Grund fr
die hier abweichende Berichterstattung wird in der marcionitischen Hresie selbst
liegen: Euseb besa keine Berichte ber (magische) Kunstfertigkeiten, die er auf
den Teufel zurckfhren konnte, auch keinen Hinweis auf moralisch verweriche
Handlungen.533 Vielmehr besa er Hinweise darauf, da Marcion die Ehelosigkeit
und die Enthaltsamkeit von bestimmten Speisen forderte und damit hohe ethische
Forderungen fr seine Anhnger verbindlich vorschrieb. Es scheint, als ob Eusebs
traditionelle Hresiemuster bei Marcion nicht anwendbar waren und er deshalb
gezwungen war, seinen Lesern inhaltliche Grundlagen der marcionitischen Lehre
mitzuteilen. Erst mit der Benennung zentraler Lehrinhalte kann Euseb die marcionitische Lehre als Hresie oenbar machen.

531

532
533

Vgl. dazu Teil II 2. 5. 5 Die Steigerung innerhalb der Sukzession und II 3.1. 2 Die Hresie als Darstellungsmglichkeit von Geschichte.
Euseb, Chronik zum 3. Jahr des Antoninus Pius (= 140) <GCS Euseb VII /1, 202,79>.
Euseb htte wohl gerne (wie bei den Theodotianern in h. e. V 28,13 19) auf die Verflschung
bzw. Verstmmelung des Evangeliums fokussiert und Marcion aufgrund dieses Tuns als Hretiker oenbart. Es fehlten ihm jedoch die entsprechenden Quellen: Die Textpassagen, die ber die
marcionitische Suberung des Lukasevangeliums berichten (wie Iren., adv. haer. I 27, 2), setzen die
marcionitische Trennung in Demiurg und Erlsergott voraus und verbinden beide Informationen
zu einer Einheit. Euseb htte auch so eine inhaltliche Darlegung der marcionitischen Lehre nicht
umgehen knnen.

202

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

h) Die Lehre Marcions


Die Informationen ber Marcion und seine Lehre sind angesichts der Flle an
Schriften, die Euseb angeblich vorliegen hatte, geradezu sprlich. Jedoch mu man
Euseb zu gute halten, da er die Lehrinhalte geschickt ausgewhlt hat, so da der
Leser aus den wenigen eusebianischen Angaben das Lehrsystem Marcions zumindest in seinen Grundzgen erschlieen kann. Nimmt man die Informationen zum
Marcionvorlufer Kerdon hinzu, die Euseb aufgrund der Quellenlage und seiner
Prmissen in seiner Darstellung vorwegnehmen mute534, ergibt sich ein knappes,
aber doch sehr pointiertes Bild der Lehre Marcions.
Nach eusebianischer Darstellung lehrt Marcion wie Kerdon (vgl. h. e. IV 11, 2),
da der vom Gesetz und den Propheten verkndete Gott nicht identisch wre mit
dem Vater unseres Herrn Jesus Christus, der eine wre erkennbar, der anderer unerkennbar, der eine gerecht, der andere gut.535 Mit dem Irenus-Zitat fhrt Euseb
die zentralen Punkte der kerdonisch-marcionitischen Lehre ein: die Zwei-GtterLehre. Der eine Gott ist vom Gesetz und den Propheten verkndet, erkennbar und
gerecht. Der andere Gott jedoch, der Vater Jesu Christi, sei unerkennbar und gut.
Das Justin-Zitat zu Marcion (h. e. IV 11, 9) besttigt die Zwei-Gtter-Lehre,
ohne sie aber nher auszufhren. Justin gibt nur die marcionitische Ansicht wieder,
da der eine Gott grer als der Weltschpfer wre und da der Weltschpfer nicht
der Vater Christi sei. Daraus folgere Marcion, da man den Weltschpfer verachten
und allein den guten Gott als Vater Christi bekennen soll. Mit dem Justin-Zitat
gelingt Euseb die Besttigung seines eigenen Postulats der Abhngigkeit Marcions
von Kerdon und eine Konkretisierung der irenischen Aussagen zu Kerdon im Hinblick auf den Schpfer. Eher versteckt berichtet Euseb im Irenus-Zitat zu Tatian
von der marcionitischen Forderung der Ehelosigkeit (h. e. IV 29, 2. 3), die vor dem
Hintergrund der Verachtung des Schpfers und der eigenen Geschpichkeit verstndlich ist. Es scheint, als ob er die Lehre Marcions auf die Schlagworte ZweiGtter-Lehre und Lsterung des Schpfers beschrnken will.536
534

535

Da Euseb die typisch marcionitische Kontrastierung der beiden Gtter nicht durch das JustinZitat (apol. I 26) einbringen kann, er auch das Syntagma Justins nicht vorliegen hatte und generell
an dieser Stelle der h. e. auch nur Schriftsteller unter Antoninus Pius behandeln konnte (zentrales
Thema waren die orthodoxen Schriftsteller, nicht die Hresie!), blieb Euseb nichts anderes brig,
als diese fr Marcion bedeutsamen Informationen in die Darstellung Kerdons vorziehen. Aus
diesem Grunde beteuert Euseb bei der Darstellung Kerdons an drei Stellen (h. e. IV 10; IV 11,1. 2),
da die besagte Lehre Kerdons erst unter Marcion zur eigentlichen Blte gelangte. Vgl. oben
S. 177 178.
Iren., adv. haer. I 27,1 (= h. e. IV 11, 2) <GCS Euseb II /1, 322, 5 10: []

, , , . [
, ].>.

536

Beide Themen kommen an zentralen Punkten der Marcion-Darstellung in h. e. IV 11, 2 (die Erstnennung Marcions im Irenus-Zitat) und in h. e. IV 11, 9 (Darstellung der Lehre im Justin-Zitat)
vor.

Der dritte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Antoninus Pius (138 161)

203

Die Auswahl des wiedergegebenen Inhalts reicht aus, um den Leser mit den
Grundzgen der marcionitischen Lehre vertraut zu machen; viele Details gibt
Euseb seinem Leser nicht weiter.537 Es konnte aber auch nicht seine Absicht sein,
bei den Lesern ein Verstehen der Lehre Marcions zu erwecken. Da er Marcion
ausschlielich Verfehlungen in der Lehre, nicht hinsichtlich seines Lebenswandels,
vorwerfen konnte, war er entgegen seiner blichen Praxis gezwungen, berhaupt
Lehrinhalte darzustellen.

537

Euseb berichtet weder von der marcionitischen Ablehnung der allegorischen Auslegung, die insbesondere den Weissagungsbeweis trit, noch von der Charakterisierung des Schpfers als unberechenbar und bswillig, noch vom Doketismus der marcionitischen Christologie (u. a. Ablehnung
der Geburt), noch von den marcionitischen Sonderwegen in der Soteriologie (der gute Gott richtet nicht, er rettet nur die Seelen). Die Ablehnung von Gesetz und Propheten (als vom Schpfergott herrhrend) bergeht Euseb ebenso wie den selektiven Umgang mit den neutestamentlichen
Schriften. Zur marcionitischen Lehre vgl. May, Schpfung aus dem Nichts, 55 62; Aland, Marcion /Marcionitismus, 9193.

204

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Der vierte Hresieblock:


Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)
Obwohl Euseb bereits ab h. e. IV 14,10 ber die Ereignisse in der Regierungszeit
des Mark Aurel berichtet, kommt er doch erst gegen Ende des vierten Buches (h. e.
IV 2830) zur Darstellung der Hresien dieser Zeit.538
Der Grund fr das spte Eingehen auf die Hresiethematik liegt darin, da
Euseb zunchst das Martyrium Polykarps (h. e. IV 15,1 48) sowie das Martyrium
Justins (h. e. IV 16,113) und seine Gedanken darber (h. e. IV 17) ausfhrlich
beschreibt. Das sich anschlieende Schriftenverzeichnis Justins (h. e. IV 18) leitet nach einem sehr knappen Vermerk ber die Bischofswechsel an ausgewhlten
Bischofssitzen (h. e. IV 1920) organisch zu den damals wirkenden Schriftstellern
ber. Euseb zhlt in h. e. IV 21 neun Schriftsteller auf, die zur Zeit des Mark Aurel
ttig waren, und geht in h. e. IV 2228 ausfhrlich auf ihre Personen und ihre
Werke ein.
Mit Musanus, der ein Buch gegen die Enkratiten schrieb, kann Euseb schlielich zur Hresiethematik berleiten.539 Er schildert im folgenden die Hresie Tatians
(h. e. IV 2829) und seines Nachfolgers Severus (h. e. IV 29) sowie die Hresie des
Bardesanes (h. e. IV 30), womit das Buch IV endet. Die Hresien des Tatian /Severus und des Bardesanes sind im Hinblick auf die Frage nach der Durchlssigkeit der
Grenze zwischen Hresie und Orthodoxie als einander ergnzende Darstellungen
von Euseb angelegt, was im Anschlu nher zu betrachten sein wird.

2.13 Tatian, Severus und die Severianer (h. e. IV 2829,7)


h. e. IV 2829,7 540
28 , Von Musanus, den wir im Vorhergehenden
, erwhnt haben, ist ein sehr eindringliches
, Buch erhalten, das von ihm an einige zur H - resie der sogenannten Enkratiten abgefallene
, Brder geschrieben wurde. Diese erhob sich
gerade damals und verbreitete eine fremdartige und verderbliche Irrlehre.

538

539

540

In der Chronik hat Euseb beide Hretiker in der gleichen Abfolge in das 12. Jahr des Mark Aurel,
d. h. in das Jahr 172, datiert: Tatianus haereticus agnoscitur, a quo Encratitae. Bardesanes alterius
haereseos princeps notus ecitur. <GCS Euseb VII /1, 206,13 16>.
Die Umstellung der Reihenfolge, in der Euseb die neun Schriftsteller darstellt, ist oensichtlich:
Hatte Euseb in h. e. IV 21 programmatisch Modestus und Irenus an achter und neunter Stelle
nach Musanus angekndigt, so stellt er die Reihenfolge bei der Durchfhrung um und zieht
Modestus und Irenus vor, um von Musanus und seinem Werk ber Tatian (h. e. IV 28) direkt zu
den Enkratiten (h. e. IV 29) berleiten zu knnen.
Euseb, h. e. IV 2829,7 <GCS Euseb II /1, 388,17392,13>.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

205

29,1 Der Grnder dieser Verwirrung war nach


, Mitteilung der Schrift Tatian. Etwas weiter
, oben haben wir von Tatian einige Worte ber
. den bewundernswerten Justin angefhrt und
ihn als Schler des Mrtyrers bezeichnet.
, Dasselbe behauptet Irenus im ersten Buch
seiner Schrift gegen die Hresien. Daselbst

schreibt er ber Tatian und dessen Hresie
folgendermaen:
29, 2 - Von Satorninus und Marcion ausgehend,
, lehrten die sogenannten Enkratiten die Ehe losigkeit und verwarfen damit das alte Werk
Gottes, den sie im stillen fr die Erschaung
, von Mann und Weib zur Erzeugung des Men , schengeschlechts anklagten. Sie forderten die
, - Enthaltung von den sogenannten animalischen
Speisen, wodurch sie sich gegen den Schpfer
.
des Alls undankbar erwiesen. Auch leugneten
sie die Seligkeit des ersten Menschen.
29, 3 Diese Lehren sind in unserer Zeit bei diesen
Leuten aufgetaucht, und ein gewisser Tatian
- ist der erste, der diese Gottlosigkeit einfhrte.
, , Tatian war Hrer Justins. Solange er mit diesem
, verkehrte, uerte er nichts Derartiges; doch
, nach dessen Martyrium el er von der Kirche
, ab und grndete, aufgeblasen von Lehrdnkel,
, in der verblendeten Meinung, mehr als die an deren zu sein, eine besondere Schule. Gleich den
Valentinianern erdichtete er unsichtbare onen,
- und hnlich dem Marcion und Satorninus er, klrte er die Ehe als Verderben und Unzucht.
Was er gegen die Seligkeit Adams vortrug, war
.
jedoch seine eigene Erndung.
29, 4 So schrieb seinerzeit Irenus. Etwas spter
brachte ein Mann namens Severus in die er , whnte Hresie noch mehr Leben und wur de zum Anla, da ihre Anhnger Severianer
genannt wurden.
.
29, 5 - Diese bentzen das Gesetz, die Propheten
, und die Evangelien, wobei sie allerdings den
Inhalt der heiligen Schriften eigenartig aus , legen. Den Apostel Paulus beschimpfen sie,
, und seine Briefe lehnen sie ab; auch die Apostelgeschichte nehmen sie nicht an.
.
29, 6 Ihr erster Grnder Tatian verfate eine Art
Evangelienharmonie und, ich wei nicht

206

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

,
,
,
.
29,7
,

,
,



.

wieso, nannte das Werk Diatessaron. Es ist


bei manchen noch heute im Umlauf. Auch
soll er es gewagt haben einige Stze des Apostels umzuschreiben, um seine Ausdrucksweise zu verbessern.
Tatian hinterlie eine groe Anzahl von
Schriften. Den grten Ruhm geniet bei
vielen seine Schrift An die Hellenen. Er greift
darin auf die alten Zeiten zurck, um zu
zeigen, da Moses und die Propheten der
Hebrer lter sind als alle berhmten Mnner der Hellenen. Tatschlich scheint diese
Schrift das schnste und ntzlichste von allen Werken Tatians zu sein. Soviel hierber.

a) Die Rezeption der Informationen aus Irenus


Nachdem Euseb den Leser daran erinnert, da er den jetzt zu behandelnden Hretiker Tatian bereits in h. e. IV 16,7.89 zum Martyrium Justins zitiert hatte541, geht
er auf Tatians Schlerschaft bei Justin in Rom ein. Diese sei durch Irenus im ersten
Buch von Adversus haereses (adv. haer. I 28,1) bezeugt; Euseb untermauert dies mit
einem Zitat.
Die Irenus -Vorlage setzt im Gegensatz zur eusebianischen Einleitung jedoch
nicht mit Tatian, sondern mit den sogenannten Enkratiten ein. Diese lehren von
Satorninus und Marcion542 ausgehend die Ehelosigkeit und klagen Gott im stillen
fr die Erschaung von Mann und Frau zur Erzeugung des Menschengeschlechts
an. Damit einhergehend fordern sie die Enthaltung von animalischen Speisen,
wodurch sie sich wiederum dem Schpfer gegenber als undankbar erweisen. Die
Seligkeit des ersten Menschen leugnen sie.
Erst im Anschlu daran kommt Irenus auf Tatian zu sprechen, den Urheber
dieser Gottlosigkeit, der sogar Schler des Mrtyrers Justin gewesen sein soll. Dieses Paradox versucht Irenus damit zu erklren, da Tatian, solange er mit Justin
zusammen war, keine hretischen Lehren uerte. Erst nach Justins Martyrium
sei er von der Kirche abgefallen und grndete, aufgeblasen von Lehrdnkel, eine
besondere Schule.
541

542

Euseb zitiert in h. e. IV 16,7.89 zweimal aus Tatians Schrift Gegen die Hellenen, um Kreszenz,
infolge dessen Intrigen Justin den Tod fand, nher zu charakterisieren. Er zitiert die Schrift auch
in praep. ev. X 11,135 und uert sich lobend ber sie in praep. ev. X 12,1.
Die Aussage, da Marcion die Ehe verwirft, ndet sich zuvor an keiner Stelle der h. e. auch nur
angedeutet. Die nachtrgliche Hinzufgung von Informationen unterstreicht die Besonderheit,
aber auch die Andersartigkeit der Darstellung von Marcions Hresie. Vgl. Teil I 2.12 Marcion.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

207

Irenus, der bestrebt ist, alle Hresien (ideengeschichtlich) in eine Abhngigkeit zu bringen, wei schluendlich ber Tatians Lehre zu berichten, da dieser wie
die Valentinianer unsichtbare onen erdichtete und wie Marcion und Satorninus
die Ehe fr Verderben und Unzucht erklrte; letzteres hatte er bereits hnlich fr
die von Tatian abstammenden Enkratiten festgehalten (vgl. h. e. IV 29, 2). Tatians
Ablehnung der ersten Seligkeit Adams kann Irenus in keine Sukzession einordnen;
er bescheinigt seiner Lehre an diesem Punkte Originalitt.543 Euseb bernimmt den
Irenustext wrtlich.

b) Die Herkunft der Informationen zum Severianer-Referat Eusebs


Nach der an Irenus orientierten Prsentation der Enkratiten ndet sich eine deutliche Zsur. Euseb berichtet zunchst eigenstndig ber die Severianer. Hatte er
sich bisher ausschlielich auf Irenus als Vorlage berufen, so greift er nun anscheinend auf andere, nicht namentlich genannte Quellen zurck.544
Euseb schreitet zunchst chronologisch voran und berichtet ber die zweite
Generation der Enkratiten: Severus brachte noch mehr Leben in die Hresie, so
da diese Gruppierung auch Severianer genannt werden kann. Nach dieser kurzen
Erluterung, welche die dierenzierte Namensgebung der Gruppierung erklren
soll, fgt Euseb einige Informationen ber den Schriftgebrauch bei den Severianern
ein. Danach bentzt diese Gruppierung das Gesetz, die Propheten und die Evangelien, wobei Euseb aber sofort hinzusetzt, da sie diese sehr eigenartig auslegen. Den
Apostel Paulus sowie die Apostelgeschichte hingegen lehnten sie ab.545
Nach dem Exkurs ber die zweite Generation kehrt Euseb in die Anfangszeit
der Enkratiten zurck und fgt weitere Informationen ber den Sektengrnder
Tatian hinzu, die er dem Irenus-Zitat noch nicht hatte entnehmen knnen: Tatian
habe eine Evangelienharmonie verfat, die er Diatessaron nannte und die noch zu
Eusebs Zeiten im Umlauf sei.546 Weiter wei er zu berichten, da jener es gewagt
543
544

545

546

Vgl. zur Lehre Tatians auch Elze, Tatian, 108.


Vgl. dazu unten die Euseb vorliegenden Schriften zur Hresie Tatians [c) Nicht rezipierte Quellen].
Da die uns berlieferten Schriften des Irenus, des Klemens von Alexandrien, des Origenes, des
Hippolyt oder die Oratio ad Graecos die Severianer nicht kennen, kommen sie als Vorlage des
eusebianischen Referats nicht in Betracht. Das Buch des Musanus, das Euseb in h. e. IV 28,1 als
Einleitung in die enkratitische Hresie benutzte, ist zeitlich zu frh entstanden, als da es Informationen ber die Severianer enthalten haben knnte (vgl. S. 210). Folglich knnte (nur) die Schrift
des Rhodon gegen Apelles als Informationsquelle Eusebs in Frage kommen (vgl. S. 210).
Euseb lt den Leser im Unklaren darber, warum die Enkratiten den Apostel beschimpfen und
seine Briefe ablehnen, und unterlt es, eine Verbindung zwischen den Enkratiten und den Ebionern zu ziehen. Zu diesen hatte Euseb im Anschlu an Irenus berichtet, da sie in Paulus einen
Apostaten vom Gesetz sahen und ihn deshalb ablehnten.
Eusebs Formulierung in h. e. IV 29, 6 ist hinsichtlich ihres Bezuges nicht ganz eindeutig.
So kann das Diatessaron entweder (allgemein) bei manchen Menschen oder (speziell) bei manchen
Severianern zu Eusebs Zeit in Gebrauch sein. Da im nheren Kontext aber nur von Tatian die

208

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

haben soll, einige Stze des Apostels Paulus umzuschreiben, um die Ausdrucksweise
zu verbessern. Neben dem Diatessaron kennt Euseb noch weitere Schriften Tatians,
wobei die Schrift An die Hellenen, die den Nachweis der Posterioritt der Hellenen
gegenber Moses und den Propheten der Hebrer fhrt, bei vielen das grte Ansehen geniet, und er geht sogar so weit, diese als das schnste und ntzlichste Werk
Tatians zu qualizieren.
Eusebs Referat in h. e. IV 29, 4 7, das er ohne Nachweis einer Quelle einfgt547,
steht zu seinen vorherigen Ausfhrungen in einer eigentmlichen Spannung. Ihm
zufolge verfate Tatian eine Evangelienharmonie, die auch noch bis in eusebianische Zeiten im Umlauf sei; die Anhnger Tatians hingegen benutzen weiterhin die
Evangelien.548 Tatian selbst macht sich die Mhe, die Ausdrucksweise des Apostels
Paulus zu verbessern; seine Schler hingegen lehnen die Paulusbriefe generell ab.
Die Unstimmigkeiten zwischen Tatian und seinen Schlern, den Severianern,
die der eusebianische Bericht ber den Schriftgebrauch oenbart, werden nicht
nher erlutert. Euseb erklrt seinem Leser nicht, wie er die unterschiedliche Haltung innerhalb einer Hresie verstanden wissen will.
Da Euseb darauf hinweist, da die Severianer zeitlich spter als Tatian anzusetzen sind, wird man will man keine Aufspaltung der Gruppierung in zwei Richtungen annehmen eine Entwicklung bzw. Vernderung im Schriftgebrauch von
Tatian zu den Severianern annehmen mssen. Damit spiegelten Eusebs Ausfhrungen verschiedene Entwicklungsstadien ein und derselben Hresie wider. Obwohl
Tatian eine Evangelienharmonie verfate, kehren seine Nachfolger, die Severianer,
wieder zum Gebrauch der Evangelien zurck. Die Existenz des Diatessarons bis in
Eusebs Zeit mu dem nicht unbedingt widersprechen. Auch der Versuch Tatians,
die Briefe des Apostels Paulus sprachlich zu verbessern, scheint von den Severianern
nicht angenommen worden zu sein; sie verwerfen den Apostel Paulus insgesamt.
Unklarheit besteht bei der genannten evolutionren Erklrung nur darin,
wie das Verhltnis zwischen Enkratiten (Irenus) und Severianern (Euseb) aussieht,
resp. welche Position die Enkratiten des Irenus-Zitats beim Schriftgebrauch eingenommen haben. Haben diese eher die Position Tatians vertreten, da Irenus die

547

548

Rede ist, wird Euseb eine allgemeine Aussage ber den bis in seine Zeit anhaltenden Gebrauch der
Tatian-Schrift machen.
Elze, Tatian, 112, geht davon aus, da Euseb sich mit seiner Behauptung, Tatian sei Stifter der
Enkratiten, auf die verlorene Schrift des Musanus sttzt. Vgl. auch Anm. I 548.
Elze, Tatian, 112, erklrt die Unstimmigkeiten in Eusebs Referat damit, da Tatian entgegen
der erstmals sicher von Euseb erhobenen Behauptung vielleicht nicht Grnder der Enkratiten
war. Denn wre Tatian der Grnder der Sekte gewesen, htte er das Diatessaron fr seine Anhnger geschrieben. Dieses kann wiederum nicht vor seinem Abfall verfat sein, da Irenus dieses
Werk oensichtlich nicht kennt. Er htte sich bei seinen Ausfhrungen ber den Vier-EvangelienKanon (adv. haer. III 11,7) eine Kritik an Tatians Evangelienharmonie nicht entgehen lassen. Elze
kommt mit seiner historischen Rekonstruktion der tatianischen Lehre und seines Wirkens zu dem
Schlu, da man die historisch-biographische Frage nach dem Abfall Tatians auch deshalb nicht
denitiv beantworten [kann], weil viel zu wenig klar ist, wer in Wirklichkeit hinter den verketzerten Enkratiten steht (ebd.).

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

209

Gemeinsamkeiten betont, oder ist auch fr sie ein von Tatian abweichender Schriftgebrauch wie bei den Severianern anzunehmen?
Diese Unsicherheit sofern Euseb diese ebenfalls als eine solche empfunden
hat konnte er vermutlich nicht zufriedenstellend lsen, da Irenus keine Severianer kennt und folglich nicht zwischen Enkratiten und Severianern dierenziert.
Des weiteren nden sich verstreut ber die h. e. noch andere, eher am Rand
stehende Aussagen zu Tatian, die kurz benannt sein sollen. Bereits in h. e. IV 16,7
hatte Euseb berichtet, da Tatian in griechischen Wissenschaften Unterricht erteilte,
damit nicht wenig Ruhm erntete und zahlreiche wissenschaftliche Denkmler
hinterlie. Die Informationen ber Tatian werden durch Aussagen seines Schlers Rhodon in h. e. V 13 ergnzt. Whrend Irenus die Wirksamkeit Tatians nicht
lokalisiert, berichtet Euseb im Anschlu an Rhodon549, da Tatian in Rom wirkte.
Nach Rhodon hat Tatian ein Werk der Problemata () verfat, in dem er
die schwierigen und dunklen Stellen in den gttlichen Schriften behandelte (h. e. V
13, 8). Als dritte Quelle zu Tatian kommt eher unerwartet die antiartemonitische
Schrift aus h. e. V 28, 4 in den Blick. Diese fhrt Tatian als orthodoxen Schriftsteller,
der die Gottheit Christi lehre, gegen Artemon ins Feld. Eusebs Angabe in h. e. VI
13,7, wonach Klemens in den Stromata Tatians Rede An die Hellenen erwhnt, ist
fr die Darstellung Tatians eher nebenschlich. Diese Aussage zeigt aber, da Tatian
durchaus (und nicht nur in den Augen Eusebs) zitierfhig war.

c) Nicht rezipierte Quellen zur Hresie Tatians, der Enkratiten und der Severianer
Da Euseb in h. e. IV 16,7.8 aus Tatians Oratio ad Graecos (orat. ad Graec. 18 19)
zitiert550, wird man ihm in h. e. IV 29,7 Glauben schenken knnen, da ihm diese
Schrift mit anderen Tatian-Werken berliefert ist.551 Da er sie eingehend studiert
hat, zeigt sich auch an seinem Urteil, da sie das schnste und ntzlichste von
allen Werken Tatians sei.
549

550

551

Der Tatianschler Rhodon soll im Abschnitt ber Apelles nher dargestellt werden, vgl. dazu Teil
I 2.18 Die marcionitische Schule: Apelles.
Whrend h. e. IV 16, 8 den Tatiantext Oratio ad Graecos 19, 2 wrtlich wiedergibt, weicht das Zitat
in h. e. IV 16, 9 vom Original ab: anstelle des eusebianischen bietet
Tatian nur ; Euseb liest anstelle des tatianischen und anstelle der
tatianischen Lesarten (Ms M), (Ms P) bzw. (Ms V). Alle Lesarten
nach dem Apparat bei Marcovich, PTS 43, 39. Der Tatiantext ist an dieser Stelle nicht eindeutig
berliefert, wie die Abschriften M, P, V einer fr diesen Teil verlorenen Handschrift (Aretaskodex)
zeigen. Euseb wird den Tatiantext h. e. IV 16, 89 nicht bewut abgendert haben. Vgl. dazu auch
Harnack, der Euseb zunchst (Griechische Apologeten, 142) eine bewute Flschung des Textes
unterstellen wollte, sein Urteil aber spter zurckzog (Altchristliche Litteratur II /1, 284 285 Anm.
2), und Elze, Tatian, 46.
Nach eigenen Angaben hatte Euseb die Schrift orat. ad graec. bereits fr seine Chronik (vgl. Chronik, praef.) ausgewertet, und bringt auch spter in der praep. ev. (praep. ev. X 11) zwei lngere
Zitate (orat. ad graec. 31. 36 42).

210

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Oratio ad Graecos kommt damit auch als Quelle fr die Darstellung Tatians
in Betracht. Aus der Formulierung in orat. ad graec. 29,1 konnte Euseb schlieen,
da Tatian sie in Rom, vermutlich noch zu Lebzeiten Justins, geschrieben hat.552
Da jener bis zu diesem Zeitpunkt jedoch nach Zeugnis des Irenus noch keine
hretischen Ideen geuert hatte, kommt diese Quelle fr Euseb nur als Zeugnis
fr das Martyrium Justins, nicht aber fr die Hresie Tatians in Betracht.553
Euseb gibt selbst zu erkennen, da er ein sehr eindringliches Buch des Musanus besitzt, das an einige zur Hresie der sogenannten Enkratiten abgefallene Brder geschrieben wurde554. Da das Buch verfat wurde, als sich die Hresie gerade
erhob (h. e. IV 28), wird man ausschlieen knnen, da das Werk bereits die Severianer, deren Urheber Severus nach Eusebs Angaben erst spter auftritt, behandelt
hat. Folglich kommt dieses Werk als Quelle fr die Informationen ber die Enkratiten, nicht aber ber die Severianer in Betracht.555
Das Werk des Enkratiten Rhodon gegen Apelles und die marcionitische Schule
knnte indirekt Informationen ber Tatian und seine Schler enthalten haben. In
h. e. V 13 referiert Euseb, da er aus Rhodons Schrift den Entschlu entnommen
habe, auf Tatians Werk der Problemata (), das die dunklen und schwierigen Stellen in den gttlichen Schriften vorfhrte, mit einem eigenen Buch der
Lsungen zu antworten.
Die insbesondere gegen Apelles gerichtete Abhandlung knnte durchaus Informationen ber Fragestellungen und Auseinandersetzungen innerhalb der enkratitischen Gemeinschaft enthalten haben. Welche darber hinausgehenden Informationen ber Tatian in der Schrift Rhodons enthalten waren, wird sich aufgrund ihres
Verlustes nicht mehr klren lassen.
Die zentrale Stelle aus Irenus Adversus haereses zu Tatian und den Enkratiten
in adv. haer. I 28,1 hat Euseb in h. e. IV 29, 23 zitiert. Irenus behandelt Tatian
sonst nur noch in adv. haer. III 23, 8. Dort schilt er ihn einen Lgner, da er die Lehre
von der Seligkeit Adams als erster bestritt. Er habe diese Lehre auch nur erfunden,
552

553

554

Der Ort der Niederschrift der Oratio ad Graecos (und damit ihre Datierung) schwankt zwischen
Rom und dem Osten, vgl. Lampe, Stadtrmische Christen, 250. Harnack, Altchristliche Litteratur
II /1, 284, geht von einer Abfassung vor dem Tod Justins unter dem frischen Eindruck der Anfeindungen des Crescens in Rom aus. Elze, Tatian, 44, vermutet, da sich Tatian das Werk seines
Lehrers Justin zum Vorbild nahm und daher seine Schrift, die wohl eine Ausarbeitung der Lehrvortrge Justins in seiner philosophischen Schule darstellt, ebenfalls an die Hellenen betitelte.
Daher ist es auch nicht ausgeschlossen, da Tatian sein Werk zu Lebzeiten Justins in Rom verfate.
Anders Grant, The Heresy of Tatian, 64, der zu dem Schlu kommt, da Tatian seine Schrift gegen
die Hellenen nach seiner Abkehr von der Kirche und damit erst spter im Osten verfat hat.
Die kurzen biographischen Angaben des Tatian, wie in orat. ad graec. 19, 25, konnte Euseb ebensowenig fr seine Darstellung auswerten wie die knappen theologischen Stellungnahmen (vgl. orat.
ad graec. 20,1), die hreseologisch vollkommen unverdchtig sind.
Euseb, h. e. IV 28 <GCS Euseb II /1, 388,17 19: , ,
,
[...].>.

555

Anders Elze, Tatian, 112. Vgl. Anm. I 548.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

211

um etwas Neues einzufhren, ansonsten verwende er immer wieder uerungen


des Paulus. Diese irenische Darstellung htte Euseb zur Besttigung seiner eigenen
Aussage in h. e. IV 29, 6, Tatian benutze (im Gegensatz zu den Severianern) den
Apostel Paulus, heranziehen knnen. Er unterlt es aber, da dort der Vorwurf der
Paulus-Korrektur nicht mehr fllt.556
Mit adv. haer. III 23, 8 ist das irenische Material zu Tatian erschpft; weitere
Informationen ber die Enkratiten nden sich nicht; Severus und die Severianer
werden bei Irenus nicht genannt.
Mit einiger Sicherheit kannte Euseb die Ausfhrungen des Klemens von Alexandrien zu Tatian in seinen Stromata. Wie Euseb in h. e. VI 13,7 berichtet, hat
Klemens von Alexandrien Tatians Schrift An die Hellenen in den Stromata erwhnt.
Euseb wird mit seiner Aussage auf Klemens, strom. I 101,12 anspielen, der dort
mit Hinweis auf Tatian einige Zeitberechnungen anstellt, die beweisen sollen, da
die Philosophie der Hebrer lter ist als alle Weisheit der Hellenen.
Ein weiterer Themenbereich, den Klemens immer mit dem Namen Tatian
in Verbindung bringt, ist die Rckfhrung der Ehe auf den Teufel. In strom. III
81,12 zitiert Klemens aus Tatians Schrift ber die Vervollkommnung nach dem
Vorbild des Heilands ( ) dessen Begrndung
fr die Ehelosigkeit. Nach Tatian frdere nur die Enthaltsamkeit das Beten; die
Gemeinschaft aber hindere daran, so da auch der Apostel Paulus die Ehe verboten
habe. Tatian sei nach Klemens Ansicht in strom. III 92,1 aus der Schule Valentins
hervorgegangen, da er wie dieser die Enthaltsamkeit lehre. Klemens hat im folgenden seine Mhe, Tatians Auslegungen des Paulus zu widerlegen, und kommt zu
dem Schlu: Er flscht die Wahrheit, indem er durch Wahres Lge sttzt.557
Der Terminus Enkratiten fllt in Klemens Darstellung nur an zwei Stellen,
wobei sie jedoch nicht mit Tatian in Verbindung gebracht werden: In strom. I
71, 5 wei Klemens von den Samanen zu berichten, da sie wie die Enkratiten der
Gegenwart keine Ehe kennen. In strom. VII 108,1, dem Abschnitt, der sich der
Untergliederung der Hresie in verschiedene Kategorien558 widmet, zhlt Klemens
die Enkratiten zu denjenigen Hresien, die ihren Namen nach einem Verhalten
erhalten haben.
Klemens setzt sich sehr ausfhrlich mit Tatian auseinander. Er versucht, dessen
Lehre, die sich wie die der orthodoxen Christen auf Paulus beruft, inhaltlich556
557

558

Vgl. dazu Teil II 2.10 Die Hresie und das Evangelium.


Klem. Alex., strom. III 81, 3 <GCS Clemens II, 233,12:
.>. Der gesamte Abschnitt strom. III 81,192,1 kreist um die Ablehnung der
Ehe durch Tatian (und Julius Cassianus).
Klemens unterteilt die Hresien aufgrund ihrer Benennung: Die erste Gruppe sei nach einem
Namen (wie Valentin), die zweite nach einem Ort (wie die Peratiker), die dritte nach einem Volk
(wie die Phryger), die vierte nach einem Verhalten (wie die Enkratiten), die fnfte nach ihren
eigentmlichen Lehren (wie die Doketen), die sechste nach ihren Annahmen und Verehrungsobjekten (wie die Kaianisten) und die siebte nach ihren widergesetzlichen Veranstaltungen (wie
die Entychiten) genannt. Klemens folgt in dieser Art der Unterscheidung Diogenes Laertius, vitae
philosophorum I 17, vgl. Le Boulluec, La notion, II, 264.

212

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

argumentativ zu widerlegen. Fr Euseb kamen diese Ausfhrungen als mgliches


Zitat oder Referat nicht in Betracht. ber Severus oder die Severianer macht Klemens keine Angaben.
Euseb wird mit einiger Sicherheit auch die Origenes-Schrift De Oratione
gekannt haben, in der er sich mit Tatians Auslegung von Gen 1 auseinandersetzt.
Origenes wendet sich dort (de orat. 24, 5) gegen Tatians Auslegung von
als einem Wunsch, den Gott uerte, als er sich noch in Finsternis befand.559 Auch
wird Euseb die uerung des Origenes in Contra Celsum I 16 zur Kenntnis genommen haben, wo dieser sich lobend ber Tatians Rede An die Hellenen uert und
ihn als einen kenntnisreichen Schriftsteller rhmt.560 Von der Verwerfung der Paulus-Briefe bei den Enkratiten wute Euseb aus Contra Celsum V 65.561 Severus und
die Severianer kommen bei Origenes ebenfalls nicht vor.
Unklar ist, inwieweit Euseb die Ausfhrungen in Hippolyts Refutatio kannte.
Wie Klemens trennt auch Hippolyt Tatian, den er in ref. VIII 16 behandelt, von
der Gruppe der Enkratiten (ref. VIII 20). ber Tatian berichtet Hippolyt, da er
nicht wie sein Lehrer, der Mrtyrer Justin, lehrte, sondern unsichtbare onen wie
die Schler Valentins annahm. Gleichzeitig soll er wie Marcion die Ehe als Unzucht
abgelehnt und die Rettung Adams bestritten haben, da dieser Anfhrer des Ungehorsams gewesen sei. Die angebliche Zusammenfassung in ref. X 18 geht ber den
ersten Bericht in Buch VIII insofern hinaus, als Hippolyt nun zu erkennen gibt,
da nach Vorstellung Tatians einer der unsichtbaren onen mageblich an der
Schpfung der Welt beteiligt gewesen ist. Dieser soll ein Leben wie ein Kyniker
gefhrt haben, wobei er sich mit seinen Lsterungen und seiner Ehegesetzgebung
kaum von Marcion unterschied.
Die Enkratiten behandelt Hippolyt in ref. VIII 20. Whrend er ihnen hinsichtlich ihres Gottes- und Christusbildes Orthodoxie bescheinigt, hlt er doch
ihre Lebensfhrung fr aufgeblasen: Durch die Wahl der Speisen, durch Verzicht
auf animalische Speisen und die Ehe meinten sie, sich einen Namen machen zu
knnen. Aus diesem Grunde haben sie eher als Kyniker, denn als Christen zu gelten,
obwohl sie sich als Gerechte brsten. Ein Hinweis auf Severus und die Severianer
ndet sich bei Hippolyt nicht.
559

Orig., de orat. 24, 5 <GCS Origenes 2, 356, 6 10:


,
, ,
, .>.

560

561

May, Schpfung aus dem Nichts, 156, und Elze, Tatian, 119 120, vermuten, da vielleicht
nicht nur Rhodon (h. e. V 13, 8), sondern auch schon Tatian eine Auslegung der Schpfungsgeschichte geschrieben hat. Tatians eigentmliche Deutung von Gen 1, 3, wonach das Es werde
Licht als Bitte des Schpfers an den ersten Gott zu verstehen sei, ndet sich fragmentarisch auch
bei Klemens Alex., ecl. proph. 38,1 <GCS Klemens III, 148,17 19>.
Orig., c. Cels. I 16 <SC 132, 118,1113: ,
.>.
Orig., c. Cels. V 65 <SC 147, 174, 3 6:
, .>.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

213

Der Durchgang durch die Euseb bekannten Quellen hat keine direkte Vorlage
fr das Severusreferat in h. e. IV 29, 4. 5 ergeben.562 Es bleibt unklar, woher die
Informationen ber Severus, die Severianer und ihren Schriftgebrauch stammen.
Auch die Informationen, da Tatian eine Art Evangelienharmonie, Diatessaron
genannt, verfate und da er einige Stze des Apostels Paulus verbessert habe, lassen sich hinsichtlich ihres Ursprungs nicht mehr sicher lokalisieren. Da Euseb mit
einiger Wahrscheinlichkeit das vermutlich in Griechisch abgefate563 Diatessaron
vorlag (worauf auch die Formulierung, es sei noch in seiner Zeit im Umlauf, deuten
mag), knnte es sich hierbei auch um eine durch eigene Lektre gebildete Meinung
handeln. Die Herkunft aller anderen Aussagen in h. e. IV 29,17 ist geklrt.

d) Die Darstellung der Hresie Tatians


Die Darstellung Tatians zerfllt in zwei Teile: Euseb zeichnet dessen ersten Lebensabschnitt positiv, wenn er berichtet, Tatian habe Unterricht in den griechischen
Wissenschaften erteilt564, sei dann Schler des Mrtyrers Justin geworden und habe
whrend seines Aufenthalts in Rom seine schnste und ntzlichste Schrift An die
Hellenen geschrieben. ber diesem Lebensabschnitt steht das Urteil des Irenus,
da Tatian, solange er mit Justin verkehrte, noch keine hretischen Lehren verbreitete.
Die zweite, hretische Lebensphase Tatians beginnt mit dem Martyrium
Justins infolge der Intrigen des Kreszenz. Im Tod Justins sieht Irenus den Grund
fr den Abfall Tatians vom Christentum. Seines Lehrers beraubt, aufgeblasen von
Lehrdnkel und in der Meinung, besser als die anderen zu sein, grndete Tatian
eine neue Schule und wurde damit zum Vater einer eigenen Hresie.565
562

563

564

565

Der Bericht des Epiphanius (pan. 45) ber Severus und die Severianer ist vom eusebianischen vollkommen verschieden und in seinen Informationen unabhngig: Die Severianer stammen danach
von Apelles ab, vertreten wie dieser eine gnostische Lehre und werden von Epiphanius noch vor
Tatian und den Enkratiten genannt. Es lassen sich keine Quellen als Vorlage von Epiphanius
Referat ausndig machen.
Der Text des Diatessaron scheint in griechischer, nicht in syrischer Sprache abgefat zu sein, vgl.
Lampe, Stadtrmische Christen, 250.
Euseb berichtet seinem Leser, da Tatian zunchst griechischer Lehrer war (vgl. h. e. IV 16,7). Die
Wendung <GCS Euseb II /1, 358, 23> lt erkennen, da sich Euseb mit
seiner Beschreibung an Tatian, orat. ad. Graec. 42,1, anlehnt, wo jener sein frheres Studium der
Philosophie mit seiner heutigen Verkndigung des Evangeliums, sein mit seinem
kontrastiert. Zur philosophischen Bildung Tatians vgl. Lampe, Stadtrmische Christen, 248
249.
Euseb datiert die Hresie dadurch, da er sie mit Irenus nach dem Martyrium Justins, etwa im
Jahre 165, und noch vor der Abfassung von Adversus haereses (um 180) ansetzt. Genauer als in die
Regierungszeit des Mark Aurel (161180) mute Euseb die Hresieentstehung der Enkratiten
in der h. e. nicht datieren. In der Chronik hatte Euseb Tatians Abfall fr das Jahr 172 festgehalten <GCS Euseb VII /1, 206,13 16: Tatianus haereticus agnoscitur, a quo encratitae.>. Vgl. Elze,
Tatian, 16.

214

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Obwohl Euseb inhaltlich mit den Aussagen des Irenus bereinstimmt, scheint
sein Urteil ber Tatian dierenzierter und oensichtlich milder auszufallen. Whrend Irenus das gesamte wissenschaftliche Tun Tatians als Gottlosigkeit abtun
kann (h. e. IV 29, 3 = adv. haer. I 28,1), unterscheidet Euseb in eine justinische
und in eine nachjustinische Schaensperiode: Unter dem Einu Justins entwarf
Tatian seine schnste und ntzlichste Schrift, in der er zeigt, da die Propheten
der Hebrer lter sind als alle berhmten Mnner der Hellenen.566 Euseb berichtet
auch anerkennend ber die Zeit, als Tatian mit seinem Unterricht in den griechischen Wissenschaften nicht wenig Ruhm erntete und zahlreiche wissenschaftliche
Denkmler hinterlie (h. e. IV 16,7).
Alle anderen von Euseb genannten Schriften scheinen aus der zweiten Lebensphase Tatians zu stammen. Die Beschreibung dieser Werke fllt deutlich distanzierter und kritischer aus. Sachlich-neutral berichtet Euseb vom Diatessaron, dessen
Verbreitung und Gebrauch bis in seine eigene Zeit die Beliebtheit dieses Werkes
andeutet.567 Oene Kritik bt Euseb am Vorgehen Tatians, einzelne Stze des Apostels Paulus umzundern, um die Ausdrucksweise zu verbessern. Oensichtlich ist,
da fr Euseb in der Korrektur des Paulus die Vermessenheit und die Hybris
Tatians greifbar ist (h. e. IV 29, 6), die auch Irenus bereits kritisiert hatte (h. e. IV
29, 3).
Die Lehre Tatians, die er aufgeblasen von Lehrdnkel nach dem Martyrium
Justins verkndete, lehnen Euseb wie Irenus ab. Irenus berichtet, da Tatian wie
die Valentinianer unsichtbare onen erdichtete und die Ehe als Unzucht ablehnte.
Dieser Satz, der dem Gesamtgefge von Adversus haereses entnommen ist, war bei
Irenus noch inhaltlich gefllt, da er die Valentinianer zuvor dargestellt hatte. Bei
Euseb bleibt diese Formulierung aufgrund des fehlenden Kontextes unklar. Es
mute ihm deutlich sein, da seine Leser die Parallelisierung mit der valentinianischen onenlehre nicht verstehen konnten, da er sie in seiner Darstellung Valentins ausgespart hatte. Die Aussagen, da die Lehre Tatians von der Ablehnung der
Ehe derjenigen des Marcion und des Satorninus hneln soll, gewinnt damit an
Bedeutung, weil Euseb mit ihr wieder an beim Leser Bekanntes anknpfen kann.568
Hinzu kommt, da diese Thematik von Irenus bereits eingangs ausfhrlich fr die
Enkratiten festgehalten wurde und somit eine inhaltliche Doppelung darstellt, die
sich beim Leser einprgt. Die Negierung der Seligkeit Adams wird von Euseb wie
von Irenus nur schlicht als Tatians eigene Erndung benannt.569
566

567

568
569

Darin stimmen Tatians Ausfhrungen grundlegend mit denen des Klemens von Alexandrien und
des Julius Africanus berein, wie Euseb in seiner Chronik zu erkennen gibt (Chronik, praef.; 7b,
21). Euseb nennt Tatian als Gewhrsmann fr das Alter des Mose, womit er vermutlich auf Oratio
ad Graecos 31 41 anspielt.
Die Einschrnkungen und zeigen, wie distanziert Euseb von diesem Werk Tatians berichtet.
Euseb hatte zuvor noch nicht von Marcions Eheverbot berichtet.
Den Grnden, warum Euseb so ausfhrlich wie sonst kaum hretische Lehrinhalte nennt, soll in
e) ad 1) Das Problem der Sukzession weiter nachgegangen werden.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

215

e) Die Probleme der Tatian-Darstellung fr die eusebianische Hreseologie


Mit seiner Tatian-Darstellung integriert Euseb zwei Probleme in seine Kirchengeschichtsschreibung, die derart gravierend sind, da sie die Grundfesten seiner
Hresiekonzeption zu erschttern drohen. Obwohl sie ber die Tatian-Darstellung
in den Gesamtkontext der h. e. hinausweisen, sollen sie bereits hier und nicht erst
in Teil II betrachtet werden, da sie singulr bei Tatian begegnen.
1) Tatians Schlerschaft bei Justin und seine sptere Initiierung einer Hresie
stellt die successio haereticorum grundlegend in Frage: Wie kann ein
(Euseb: h. e. IV 29,1) bzw. Justins (Irenus: h. e. IV 29, 3) zu einem
der Enkratiten (Euseb: h. e. IV 29, 6) werden? Wenn die Schlerschaft
bei einem angesehenen Mrtyrer wie Justin nicht mehr als Garantie fr die
Orthodoxie einer Lehre dienen kann, scheint die Konzeption der successio apostolorum ad absurdum gefhrt! Euseb steht wie Irenus vor der Schwierigkeit, die hretische Sukzession neu formulieren zu mssen, da das traditionelle
Abhngigkeitsverhltnis LehrerSchler auf Tatian nicht anwendbar ist. Nur
mit einer Neuinterpretation der successio haereticorum kann das Dilemma von
Tatians Schlerschaft bei Justin gelst werden, ohne die apostolische Sukzession in Frage zu stellen.
2) Tatians Wechsel von der Orthodoxie zur Hresie stellt Eusebs Postulat der
wesensmigen Andersartigkeit der Hresie in Frage. Wenn sich nach Eusebs
Vorstellung Orthodoxie und Hresie aufgrund ihrer unterschiedlichen
Ursprnge und Zielsetzungen ausschlieen, ist zu fragen, zu welcher Seite
Tatian gehrt zur Hresie oder zur Orthodoxie? Wie wird man dann die
Darstellung des Irenus zu verstehen haben, der von Tatians Abfall von der
Orthodoxie zur Hresie berichtet? Kann Euseb Irenus in dieser Hinsicht folgen oder mu er seine Aussagen anders interpretiert haben?
ad 1) Das Problem der Sukzession
Im Normalfall diente der Nachweis der Schlerschaft bei einem Apostel, Apostelschler oder Mrtyrer als Garantie fr die Orthodoxie einer Lehre, wie die irenische successio apostolorum zeigt, die auf eben dieser Grundlage basiert. Wenn die
Schlerschaft bei dem Mrtyrer und Hreseologen Justin nicht mehr als Garant
fr die Orthodoxie von Tatians Lehre dienen kann, ist letztlich auch die orthodoxe
bzw. apostolische Sukzession in Frage gestellt.570 Vor diesem Hintergrund mssen
570

Brox, Hresie, 260, schildert eindrucksvoll, wie irritierend der Sachverhalt fr die Gemeindechristen sein mute, da viele Hretiker wie Marcion, Valentin oder Arius ehemalige Gemeindemitglieder waren und auch weiterhin sein wollten. Die Kirche reagierte auf diese Verunsicherung
mit der auf 1. Joh 2,19 (sie sind aus unserer Mitte gekommen, aber sie gehrten nicht zu uns;
denn wenn sie zu uns gehrt htten, dann wren sie bei uns geblieben) basierenden Argumentation, da sich die Hretiker mit ihrer Lehre von der Kirche abgewendet htten. Ihre Lehre zeige
im Nachhinein, da sie nie von uns waren (Iren., adv. haer. III 16; vgl. Tert., de praescr. III 13;
Cypr., de unitate eccles. IX und Cyprian., ep. 59,7 und 69,1).

216

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Irenus und Euseb ihren Lesern erklren, wie es zu Tatians Abfall und seinen hretischen Ansichten kommen konnte.
Whrend Irenus die Formulierung fr das Verhltnis Tatians zu
Justin whlt, bestimmt Euseb jenen ganz ungeschuldet als dessen (h. e. IV
29,1).571 Hatte Euseb bei seinen vorherigen Hresiedarstellungen die Abhngigkeit
der Hretiker im Sinne eines Schler-Lehrer -Verhltnisses zu erklren gesucht572,
so kam dieses Erklrungsmodell aufgrund der Schlerschaft bei Justin nicht in
Frage.
Da Euseb aber die Schlerschaft Tatians bei Justin nicht verschweigen konnte /
wollte, um ihn als einen direkten und glaubwrdigen Zeugen fr dessen Martyrium anfhren zu knnen, blieb ihm nichts anderes brig, als neben der personalen
Nhe eine ideengeschichtliche Abhngigkeit von hretischen Lehrinhalten zu postulieren. Die unsichtbaren onen habe Tatian von den Valentinianern, die Ehelosigkeit
von Marcion und Satorninus bernommen. Das Umschwenken von der direkten
Schlerschaft auf eine ideengeschichtliche Abhngigkeit fand Euseb bereits bei
Irenus vor und konnte es von dort bernehmen.573
Diese hretische Einordnung Tatians aufgrund einzelner hretischer Lehren
barg jedoch die Gefahr, die Eigenstndigkeit der Hresie Tatians zu negieren. Daher
berichtet Irenus von Tatians Leugnung der Seligkeit Adams und bescheinigt ihm
in dieser Ansicht Originalitt. Tatians Lehre wird mit dieser Formulierung unzweifelhaft zur eigenstndigen Hresie. Auch Euseb greift diese zur Legitimierung Tatians als eines eigenstndigen Hresiarchen (, h. e. IV 29, 6) auf.574
Das Ausweichen auf eine ideengeschichtliche Einordnung Tatians kann als
Indiz dafr gewertet werden, da Euseb mit seiner hreseologischen Konzeption
des Lehrer-Schler -Verhltnisses als verbindendes Glied zwischen einzelnen Hresien an seine Grenzen kommt.

571

572

573

574

Vielleicht hat Irenus Tatian sehr bewut nicht als Schler, sondern als Hrer bezeichnet. Ein
Hrer scheint mit dem Lehrer nicht so eng verbunden zu sein.
Einzige Ausnahme waren nur Menander und die Ebioner, vgl. Teil I 2. 2 Menander und 2. 3 Die
Hresie der Ebioner.
Vgl. auch unten Teil II 2. 5 Die eusebianische successio haereticorum. Dort wird genauer zu analysieren sein, wann und mit welchem Ziel Euseb auf die irenische successio zurckgreift, wie er sie
modiziert und inwieweit er dieser Konzeption bei seiner Hresiedarstellung berhaupt verpichtet ist.
Mit der Originalitt der Lehre Tatians steht fr Euseb noch mehr auf dem Spiel, wie ein kurzer
Vergleich mit der Darstellung Manis in h. e. VII 31 zeigen soll. Dort beschreibt Euseb das Ende
der Hresie, das damit gegeben ist, da alle hretischen Lehren bereits formuliert, bekannt und
bekmpft sind. Neue Hresien, die potentiell immer noch entstehen knnen, sind nach Eusebs
Einschtzung nur noch aus alten, lngst erloschenen hretischen Lehrstzen neu zusammengesetzt.
Originalitt in der Lehre wie bei Tatian kann es mit und nach Mani nicht mehr geben. Aus
diesem, weit ber inhaltliche berlegungen zu Tatian hinausgehenden Grund mute Euseb viel
daran liegen, die Lehre von der Ablehnung der ersten Seligkeit Adams als Tatians eigene Erndung
herauszustellen.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

217

ad 2) Orthodoxie und Hresie der Person Tatians oder:


Die Frage nach der Durchlssigkeit der Grenze zwischen Orthodoxie und Hresie
Deutlich ist im Irenus-Zitat die Tendenz zu erkennen, Justin von der Hresie fernzuhalten. Weder zu dessen Lebzeit, noch im persnlichen Umgang mit Tatian wurden hretische Lehren zur Sprache gebracht. Erst nach Justins Martyrium grndet
Tatian seine eigene Schule und verbreitet hretische Lehren.575 Irenus bescheinigt
Tatian zu Lebzeiten Justins Orthodoxie oder zumindest sein Schweigen ber hretische Ansichten.
Fr Eusebs Hresiekonzeption bringt die irenische Erklrung der Hresieentstehung mehrere Schwierigkeiten mit sich. Nach seiner eigenen Hresiekonzeption
sind die Hretiker wesensmig von den orthodoxen Christen zu unterscheiden.
Die Hretiker schleichen sich, angestiftet durch den Teufel, in die Kirche ein, indem
sie den christlichen Glauben heucheln. Ihr Ziel ist es, die orthodoxen Christen vom
rechten Glauben wegzufhren und den Heiden Anla zu Lsterungen zu geben.
Diese irenische Erklrung stellt Euseb vor die Alternative: Entweder hlt er an
dem Konstrukt vom (durch den Teufel angestifteten) Einschleichen der Hretiker
in die Kirche fest und mu dann einrumen, da auch der groe Hreseologe
Justin durch einen Hretiker in der eigenen Schlerschaft getuscht wurde, oder
er geht wie Irenus von einem sekundren Abfall Tatians nach dem Tod Justins
aus, was nicht nur bedeuten wrde, da auch Schler prominenter Lehrer von der
Hresie anfechtbar sind, sondern vielmehr auch, da der Teufel Tatian zur Hresie
anstiftete, als dieser noch auf dem Boden der Orthodoxie stand.
Im letzterem Fall wrde der Teufel nicht mehr nur indirekt, durch Hretiker
vermittelt, sondern direkt auf dem Boden der Kirche agieren und Menschen fr
seine Lehre rekrutieren.
Aus diesen berlegungen ergibt sich die Frage, welche der beiden Alternativen
Euseb vertreten haben wird. Da bei der Annahme der zweiten Konzeption grundlegende Ansichten der eusebianischen Hresiekonzeption preisgegeben wren, wird
man davon ausgehen mssen, da Euseb eher davon ausging, da Justin von Tatian
getuscht wurde.576
Die Formulierung bei Irenus, die positiv die Orthodoxie Tatians zu Lebzeiten Justins bezeugen sollte, kann auch negativ dahingehend verstanden werden,
575

576

So interpretiert auch Lampe, Stadtrmische Christen, 245, die Irenus-Stelle. Das an Tatian Eigenwillige, der Enkratismus, trat nicht whrend Tatians Aufenthalt in Rom zutage, sondern erst spter
im Osten. In Rom wirkte Tatian als ein fest innerhalb der grokirchlichen Gemeinschaft verwurzelter Antihretiker.
Der Parallelfall Novatus zeigt, da sich auch ein Bischof hinsichtlich der Orthodoxie einer Person
irren kann. Obwohl nach Angaben des Kornelius von Rom (h. e. VI 43,14) der Satan bereits vor
der Taufe in Novatus gefahren war und in ihm wohnte, weiht ihn der Bischof, ungeachtet der Warnung seiner Gemeinde, zum Presbyter. Der Parallelfall Novatus ist mit der Aussage des Kornelius
eindeutig entschieden: Es gelingt dem Teufel, auch kirchliche Vertreter zu tuschen. Er kann aber
keinen auf dem Boden der Kirche stehenden Mann in seinen Besitz nehmen, sondern mu ihn
auerhalb (vor dessen Taufe) rekrutieren und dann in die Kirche einschleusen.

218

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

da er nur keine hretischen Lehren geuert habe. In eusebianischer Lesart hiee


dies, da sich Tatian, vom Teufel angestiftet, einschlich, den Glauben geschickt
heuchelte, den groen Hreseologen Justin tuschte und sich in seiner Gegenwart
nie der Hresie verdchtig machte. Zum strategischen Vorgehen des Teufels pat
es sehr gut577, da er neue Wege einschlgt, indem er seine Hretiker als Schler
berhmter Lehrer mit hohem Ansehen einschleust.
Sollte diese berlegung richtig sein, dann integriert Euseb mit der Anstiftung
Tatians durch den Teufel ein steigerndes Moment in seine Darstellung: Strohmnner des Teufels innerhalb der Kirche sind nicht mehr nur einfache Christen,
sondern auch Schler prominenter Kirchenvertreter, deren Schlerschaft im Normalfall gerade ein Garant fr die Orthodoxie darstellten.
Ein Einwand, der gegen die teuische Anstiftung Tatians vor der Schlerschaft
bei Justin und fr den sekundren Abfall zur Hresie nach dem Tod Justins sprechen knnte, sei kurz entkrftet. Die Tatsache, da Euseb die Schriften Tatians, wie
die Schrift An die Hellenen, lobend erwhnen oder sogar zum Tod Justins zitieren
kann, mu nicht notwendigerweise als ein Indiz fr eine nur vorgetuschte Orthodoxie Tatians gewertet werden. Zwei Grnde sprechen dagegen:
a) Die bisherige Untersuchung hatte zwar gezeigt, da Euseb hretische Werke
oder Zitate von Hretikern unter allen Umstnden auslsst. Das Tatian-Zitat
stellt aber insofern eine Ausnahme dar, als Euseb mit ihm einen Augenzeugenbericht zum Martyrium Justins einfgt. Da ihm diesbezglich anscheinend
keine anderen Quellen zur Verfgung standen, kann Euseb auch Tatian zitieren, zumal der Text keine theologischen Themen berhrt.578
b) Es konnte wahrscheinlich gemacht werden, da Euseb von der Abfassung der
Schrift Oratio ad Graecos noch zu Lebzeiten Justins, d. h. in Tatians orthodoxer Phase, ausgeht, als er noch unter dem Einu Justins stand. An anderer
Stelle der h. e. (h. e. II 14, 3) erklrt Euseb seinem Leser, da in den Zeiten der
Apostel die Hresie des Simon keinen Bestand hatte, weil der Glanz der Wahrheit und das gttliche Wort [...] auf Erden in Blte stand und in den Aposteln
wirkte. Obwohl Euseb diesen Gedanken nicht weiter ausfhrt, kann man
hier mit aller Vorsicht erwgen, ob er nicht auch an dieser Stelle annahm, da
Tatian in Gegenwart Justins machtlos war, seine hretische Lehre zu uern.
Unter dem Einu und der Kontrolle Justins stehend, konnte Tatian sogar
eine nicht-hretische Schrift wie An die Hellenen verfassen.

577

578

Vgl. die Aussagen Eusebs zur Strategie des Teufels, immer neue Angrisarten auf die Kirche zu
whlen, unter Teil II 2. 2 Die Doppelstrategie des Teufels: innere und uere Feinde.
Wie sich im Rahmen der Darstellung des Apelles zeigen wird, kann Euseb auch den Hretiker
Rhodon ausfhrlich zitieren, wenn er damit entscheidende Grundlagen seiner Hresiekonzeption
sttzen kann. Vgl. dazu unten Teil I 2.15 Exkurs 2: Der Tatianschler Rhodon und das Problem
der Zitation hretischer Schriften.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

219

f ) Die Darstellung der Hresie der Severianer bei Euseb


und ihr Verhltnis zum Urheber Tatian
Eusebs Ausfhrungen zu den Severianern sollten im Gegensatz zu den irenischen Ausfhrungen ber die Enkratiten die Unterschiede zwischen Tatian und
den Severianern betonen. Whrend zur Zeit Tatians die Enkratiten (nach Irenus)
noch ganz in bereinstimmung mit ihrem Lehrer lebten, bringt das Auftreten
des Severus Irritationen in der Lehre. Das Verhltnis von scheinbar konservativen Enkratiten und progressiven Severianern steht in eigentmlicher Spannung,
ohne da Euseb dem Leser die Verhltnisbestimmung zwischen beiden Gruppierungen deutlich macht.
Euseb kam diese (irenische) Beschreibung der Hresie Tatians gelegen, zeugen die unterschiedlichen Berichte ber diese Hresie doch von einem Ausungsproze, der mit Lehrdierenzen zwischen Tatian /Enkratiten und den Severianern
beginnt. Euseb zufolge ist die Hresie durch Uneinheitlichkeit, Wandelbarkeit und
damit auch Unbestndigkeit gekennzeichnet. Dieser Topos, der an dieser Stelle
noch unterschwellig eingefhrt ist, wird im Laufe der Hresiedarstellung immer
weiter an Raum und Gewicht gewinnen.579
Mit der Verwerfung des Diatessarons und der Korrekturen an den Paulusbriefen durch die Severianer ist das eigentliche Werk Tatians durch seine eigenen Nachfolger zunichte gemacht, ganz wie Euseb in h. e. IV 7,13 prophezeit hatte: Da stets
neue Hresien ersonnen wurden, siechten die frheren immer wieder dahin und
lsten sich bald auf diese, bald auf jene Weise zu mannigfaltigen und vielgestaltigen
Erscheinungen auf.580

2.14 Bardesanes (h. e. IV 30)


h. e. IV 30,13

581

30,1 , Als unter der gleichen Regierung die Irrleh , ren in Mesopotamien berhandnahmen, ver, fate Bardesanes, ein uerst fhiger Mann,
, der in der syrischen Sprache sehr bewandert
war, gegen die Anhnger des Marcion und
- die Anhnger anderer Vertreter abweichen der Lehren Dialoge, welche er ebenso wie
zahlreiche andere Werke in seiner Mutter579

580

581

Bei der marcionitischen Schule (Teil I 2.15 Die marcionitische Schule: Apelles) und bei der Hresie des Artemon (Teil I 2.19 Artemon) soll dieser Topos noch weiter herausgearbeitet werden, vgl.
dort.
Euseb, h. e. IV 7,13 <GCS 312, 2226>; fr den griechischen Text vgl. Anm. II 97. Vgl. auch die
Ausfhrungen zu Apelles und die Abschnitte in Teil II 2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie und
2.7.2 Ausung der Hresie durch das Entstehen neuer hretischer Lehren.
Euseb, h. e. IV 30,13 <GCS Euseb II /1, 392,14 27>.

220

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

(
)

30, 2

.

30, 3
,


,
.

sprache herausgab. Seine Schler er hatte


sehr viele, weil er mit Kraft seine Lehre zu
vertreten wute haben diese Schriften aus
dem Syrischen ins Griechische bersetzt.
Unter seinen Schriften sind ein ganz trelicher an Antoninus gerichteter Dialog ber
das Fatum und viele andere angeblich infolge
der damaligen Verfolgung verfaten Arbeiten.
Bardesanes hatte sich frher der Schule
Valentins angeschlossen. Als er sie aber durchschaut hatte, wies er die meisten ihrer Fabeln
zurck und glaubte sich zu einer reinen
Lehre bekehrt zu haben. Doch hat er den
Schmutz der alten Hresie nicht vollstndig
abgeschttelt.

Wie in der Chronik ordnet Euseb das Wirken von Tatian und Bardesanes historisch
falsch582 in die Regierungszeit Mark Aurels ein.583 Erstmals nach der Darstellung
der Ebioner (in h. e. III 27) stellt Euseb wieder eine Hresie dar, ohne eine Quellenvorlage fr sein Referat zu nennen. Er berichtet, da Bardesanes in Syrisch Dialoge gegen die Marcioniten und andere Hresien verfate, wobei Euseb anscheinend nur einen an Antoninus gerichteten Dialog ber das Fatum namentlich kennt.
Zudem sei Bardesanes ein Ex -Valentinianer, der die meisten ihrer Fabeln zurckwies und glaubte, sich damit zu einer reinen Lehre bekehrt zu haben. Euseb stellt
diesem subjektiven Eindruck des Bardesanes seine eigene Meinung gegenber und
notiert, da dieser den Schmutz der alten Hresie nicht vollstndig abgeschttelt
habe.584
582

583

584

Euseb datiert Bardesanes wie in der Chronik (vgl. Anm. I 583) in die Zeit Mark Aurels, die er ab
h. e. IV 14,10 darstellt. Ihm mute mit den Informationen ber Bardesanes die Angabe berliefert
sein, da dieser unter Antoninus auftrat. Euseb schlo auf Mark Aurel, womit er Bardesanes
ziemlich frh ansetzt. Wahrscheinlicher wre ein Wirken unter den Antoninen Caracalla oder
Elagabal. Barnes, Constantine and Eusebius, 141, erklrt die falsche zeitliche Einordnung damit,
da Bardesanes nach h. e. IV 30, 2 einen Dialog ber das Fatum verfat und an Antoninus
adressiert hat, den Euseb flschlicherweise mit dem Antoninen Mark Aurel identiziert habe.
Wenn man jedoch von der Geburt des Bardesanes im Jahre 154 ausgeht (Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 290; Drijvers, Art. Bardesanes, TRE 5 [1980], 206) ist ein Auftreten des Bardesanes
unter Mark Aurel nicht vollkommen ausgeschlossen, ein spteres Auftreten unter Caracalla oder
Elagabal wre jedoch wahrscheinlicher. Vgl. zur eusebianischen Datierung des Bardesanes auch
Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 517; Drijvers, Bardaisan, 169 170 (154 222 n. Chr.) und Grant,
Eusebius as Church Historian, 89.
Euseb, Chronik zum 12. Jahr des Mark Aurel (= 172): Bardesanes alterius haereseos princeps notus
ecitur. <GCS Euseb VII /1, 206,15 16>. Bemerkenswert ist die eusebianische Aussage, da Bardesanes eine eigene Hresie grndete. In der h. e. wird Euseb nur noch von einem Anhnger der
Valentinianer sprechen, vgl. Grant, Eusebius as Church Historian, 89.
Euseb, h. e. IV 30, 3 <GCS Euseb II /1, 392, 2627>.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

221

a) Die Darstellung der Hresie des Bardesanes


Die Hresie des Bardesanes wird von Euseb als nicht eigenstndig herausgestellt;
sie bewegt sich ganz in den Bahnen des Valentinianismus. Der Grund, Bardesanes als Tradenten einer alten Hresie (vgl. h. e. IV 10 11, 3) dennoch eigens zu
betrachten, liegt weniger in den hretischen Inhalten, als in dem von Euseb mit
dieser Darstellung verfolgten Ziel. An beiden Hretikern, Tatian und Bardesanes,
veranschaulicht Euseb einen Aspekt der Frage nach der Durchlssigkeit der Grenze
zwischen Hresie und Orthodoxie. Beide Berichte (h. e. IV 29 und IV 30) sind
diesbezglich als einander ergnzende Einheit von Euseb geschaen, weshalb die
Frage nach den rezipierten Quellen hier vernachlssigt werden kann.585
Wie bei Tatian schwankt die Darstellung des Bardesanes zwischen Anerkennung des wissenschaftlichen Tuns und Ablehnung als Hretiker. Euseb stellt Bardesanes positiv als fhigen Mann, in der syrischen Sprache bewandert, dar, der
an Antoninus einen treichen Dialog ber das Fatum schrieb und weitere Dialoge gegen die Marcioniten und andere Hresien richtete.586 Auch hebt Euseb anerkennend hervor, da Bardesanes seine Lehre mit Kraft zu vertreten wute, so da
ihm viele Schler anhingen. Diese durchaus positive Darstellung des Bardesanes
kippt jedoch in h. e. IV 30, 3 mit dem Hinweis auf die Schlerschaft bei Valentin
und der eusebianischen Einschtzung, Bardesanes habe sich nie ganz von der Hresie befreien knnen.
Allein die Prsentation des Bardesanes zeigt, wie sehr sie von Euseb als Parallele zu Tatian entworfen wurde: Beide sind Lehrer, haben viele Schler und knnen ihre Lehre berzeugend darstellen. Beide verfassen von Euseb selbst lobend
erwhnte Schriften, wobei Bardesanes im Gegensatz zu Tatian sogar antihretisch
wirksam ist, indem er sich gegen die Marcioniten und andere Hretiker ausspricht.
Jedoch knnen einzelne durchaus lobenswerte Leistungen beider Hretiker nicht
darber hinwegtuschen, da sie in ihrer Lehre hretisch sind.587
585

586

587

Fr die eusebianische Hresiedarstellung wre nur die Frage nach der Herkunft der Information
ber die valentinianische Vergangenheit des Bardesanes von Interesse. Liee sich die Kenntnis von
Hippolyts Refutatio, insbesondere ref. VI 35, bei Euseb nachweisen, wo Hippolyt von der Aufspaltung der Valentinianer in einen anatolischen (Bardesanes und Axionikos) und einen italischen
Zweig (Herakleon und Ptolemus) berichtet, wre die Herkunft geklrt. Da sich die Kenntnis
von Hippolyts Refutatio bei Euseb aber nicht zweifelsfrei nachweisen lt, wird man aufgrund
dieser knappen Information keine Kenntnis rekonstruieren knnen. Andere Euseb nachweislich
bekannte (und erhaltene) Schriften (vgl. Teil I) enthalten keinen Hinweis auf die valentinianische
Vergangenheit des Bardesanes, so da die Herkunft der eusebianischen Information oen bleiben
mu.
Euseb zitiert in praep. ev. Auszge aus Bardesanes liber legum regionum: praep. ev. VI 9, 32 (eusebianische Einleitung), praep. ev. VI 10,110,10 (liber legum regionum 15 16); VI 10,11 48 (liber
legum regionum 25 47). Den genauen Titel der Schrift kann Euseb nicht angeben und nennt sie
in praep. ev. VI 9, 32 Dialog mit den Freunden ( ).
Eine hnlich ambivalente Haltung Eusebs ndet sich ebenfalls bei der Darstellung des Rhodon in
h. e. V 13: Wie Tatian kann Euseb auch den (Hretiker) Rhodon zitieren; zudem schwankt dessen Darstellung zwischen Anerkennung seines wissenschaftlichen Tuns bzw. seiner antihretischen

222

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Die Doppelhresie Tatian Bardesanes ist von Euseb als eine aufeinander
bezogene Einheit geschaen worden, welche mit beiden Hresiarchen die Durchlssigkeit der Grenze zwischen Orthodoxie und Hresie thematisiert. Fr Bardesanes hlt Euseb auergewhnlich deutlich fest, da dieser, obwohl seine Einzelleistungen durchaus positiv bewertet werden knnen, nie auf orthodoxem Boden
stand.
Auch wenn Bardesanes sich durchaus wirkmchtig im Kampf gegen die Hresie erweist, garantiert das nach Eusebs Ansicht jedoch nicht, da er auch orthodox
ist. Ein Kmpfer gegen die Hresie, der in dieser Frontstellung zwar dasselbe Ziel
wie die Kirche verfolgt, mu nicht per se selbst orthodox sein. Euseb dierenziert
an diesem Punkt sehr genau und weist seinen Leser wieder auf das entscheidende
Kriterium hin: auf die Herkunft und auf den Ursprung der Lehre. Damit ist ein
Wechsel von der Hresie zur Orthodoxie ausgeschlossen. Bardesanes war trotz seiner antimarcionitischen Wirksamkeit nie Anhnger der wahren Lehre.
Mit der Darstellung des Bardesanes nimmt Euseb wie bei Tatian indirekt
die Topik von der Uneinheitlichkeit und Unbestndigkeit der Hresie auf, ohne
sie eigens explizit zu thematisieren. Die Hresie ist im Gegensatz zur Wahrheit
in ihrem Wesen uneinheitlich, was sich daran erkennen lt, da sich die Einzelhresien untereinander bekmpfen. So zieht der Valentinianer Bardesanes gegen die
Marcioniten und andere Hresien zu Felde.
Geht man nun davon aus, da die Hresie des Tatian und die des Bardesanes
als Doppelhresie von Euseb geplant ist, nden sich hier beide gngigen Aspekte
des Topos Uneinheitlichkeit der Hresie: der durch unterschiedliche Lehrmeinungen der Schler veranlate innere Ausungsproze und ein von auen initiierter Ausungsproze durch andere Hresien. Nimmt man beide Aspekte zusammen, so sind sie als Auftakt der Darstellung des Apelles (h. e. V 13) zu verstehen.
Dort ist es der Tatianschler Rhodon, der als Auenstehender die marcionitische
Schule widerlegt und gleichzeitig den mit Apelles, Syneros, Potitus und Basilikus
ansetzenden inneren Ausungsproze der marcionitischen Schule aufgrund von
Lehrdierenzen beschreibt.
Beachtenswert ist noch das von Euseb am Anfang der Bardesanes-Darstellung
eingefgte Steigerungsmotiv. Euseb beginnt den Abschnitt mit den Worten:
, [...] (h. e.
IV 30,1). Damit gelingt Euseb zunchst einmal ein Auftakt zur antihretischen
Wirksamkeit des Bardesanes. Zugleich nimmt er ein dramatisierendes und alle bisherigen Aussagen ber die Hresie berbietendes Element in seine Darstellung auf,
wenn er davon spricht, da in einer bestimmten Region des Rmischen Reiches die
Hresie berhand gewinnen konnte. Trat die Hresie bisher in Eusebs Darstellung
immer nur in einzelnen Gruppierungen, manchmal nur in Form von einzelnen
Hresiegrndern in Erscheinung, so spricht Euseb nun von der zahlenmigen
Wirksamkeit und der Ablehnung als Schler des Hretikers Tatian. Vgl. dazu Teil I 2.15 Exkurs 2:
Der Tatianschler Rhodon und das Problem der Zitation hretischer Schriften.

Der vierte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Mark Aurel (161180)

223

berlegenheit der Hresie in Mesopotamien.588 Das Moment der dramatischen


Steigerung wurde in anderen Hresiedarstellungen bereits huger beobachtet und
soll unten nher analysiert werden.589

Exkurs 1:
Die Durchlssigkeit der Grenze zwischen Hresie und Orthodoxie
anhand der Darstellung der Hresien von Tatian und Bardesanes
Die Darstellung Tatians wie auch die des Bardesanes sind fr das Verstndnis der
eusebianischen Hresiekonzeption insofern von besonderer Bedeutung, als sie
erzhlerisch grundlegende Positionen Eusebs hinsichtlich der Hresie verdeutlichen.
Mit Tatian ist Euseb herausgefordert, seinem Leser zu erklren, wie ein Schler des
angesehenen Mrtyrers Justin zur Hresie abfallen konnte; bei Bardesanes hlt Euseb
fest, da der ehemalige Hretiker, obwohl er im Kampf gegen die Hresie dieselben
Ziele wie die orthodoxen Hreseologen verfolgt, nicht allein aufgrund seines Tuns
Orthodoxie fr sich beanspruchen kann. Beide Hresie-Berichte thematisieren also
direkt die Durchlssigkeit der Grenze zwischen Orthodoxie und Hresie. Whrend
Irenus im Falle Tatians und vermutlich die entliche Meinung im Falle des Bardesanes von der Mglichkeit eines bertrittes von einer zur anderen Seite ausgehen,
mu Euseb diesen Wechsel der Fronten negieren.590 Beide Hresiedarstellungen
lassen erkennen, da er sehr wohl ber das Verhltnis von Hresie und Orthodoxie
reektiert hatte und anscheinend auch unpopulre Entscheidungen trit.591
Die Entscheidung gegen einen mglichen Frontenwechsel resultiert aus einem
mit der eusebianischen Hresiekonzeption gegebenen Systemzwang. Die sich aus
einem bertritt von der Orthodoxie zur Hresie (Tatian) sowie von der Hresie zur
588

589
590

591

Die eusebianische Konzentration auf die Hresiegrnder unter Absehung ihrer Schulen erweckt
den Eindruck, die Hresie sei bislang ein zahlenmig kleines Phnomen.
Vgl. Teil II 2. 5. 5 Die Steigerung innerhalb der Sukzession.
Euseb kennt zwar die Rckkehr von Hretikern zur Kirche und deren Wiederaufnahme (h. e. VII
7, 4), aber diese Flle unterscheiden sich von Bardesanes dadurch, da es sich bei ihnen um ehemalige orthodoxe Christen handelt, die nur temporr abgefallen sind. Nach Eusebs Darstellung
war Bardesanes vor seinem Leben als Valentinianer nie ein orthodoxer Christ. Whrend bei den
orthodoxen Christen in h. e. VII 7, 4 die christliche Grundlage vorhanden ist, an die bei der Wiederaufnahme angeknpft werden kann, fehlt diese beim hretischen Bardesanes, der sich wohl von
der valentinianischen Gemeinschaft abkehren kann, aber dadurch nicht orthodox wird.
Eusebs Darstellung lt erkennen, da sowohl Tatian als auch Bardesanes bei Kirchenvertretern
angesehen waren. Tatian, ein ehemaliger Heide (h. e. IV 16,7), kann als orthodoxer Zeuge gegen
Artemon angerufen werden (vgl. h. e. V 28, 4), und seine wissenschaftlichen Schriften werden nicht
zuletzt von Klemens von Alexandrien und Origenes gerhmt (vgl. dazu die Euseb bekannten
Schriften). Bardesanes galt in Kirchenkreisen als orthodox, obwohl er frher Valentinianer war.
Euseb spricht beiden Hretikern ihre Orthodoxie ab; im Fall Tatians wendet sich Euseb gegen
seine Quelle Irenus, im Fall des Bardesanes hlt Euseb schluendlich gegen die wohl gngige
Kirchenmeinung fest, da Bardesanes den Schmutz der Hresie nie abwaschen konnte.

224

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Orthodoxie (Bardesanes) ergebenden Konsequenzen sind derart gravierend, da


Euseb eher einen mglichen Wechsel negierte als seine gesamte Geschichtskonzeption aufzugeben.592
Im Falle Tatians htte der spte Wechsel von der Orthodoxie zur Hresie nach
dem Tod Justins bedeutet, da der Teufel nicht von auerhalb, sondern vom Boden
der Kirche aus agiert htte, womit die Grenze zwischen Kirche und Hresie verwischt und die Wirkungsbereiche Gottes und des Teufels vermengt wren. Zudem
stellt der sekundre Abfall eines Mrtyrerschlers die apostolische Sukzession, die
als Garant fr die Orthodoxie einer Lehre diente, in Frage.593
Der Wechsel des Bardesanes von der Hresie zur Orthodoxie htte Eusebs
Grundannahme, da sich die Hretiker den Glauben heuchelnd von auen in die
Kirche einschleichen und sie zu verderben suchen, vllig konterkariert. Wer nach
Eusebs Darstellung von auen sogar anerkanntermaen von der Hresie herkommend in die Kirche eindringt, scheinbar orthodox auftritt, kann nicht wesensmig zur Kirche gehren, sondern nur den Glauben heucheln und die christliche
Lebensweise imitieren und das perfekt. Wre dieser bertritt von der Hresie
zur Orthodoxie mglich, ele ein wichtiges Unterscheidungskriterium von Hresie
und Orthodoxie: das des Ursprungs einer Lehre.594
Beide Hresiedarstellungen zeigen aber auch, da Euseb nicht allein aus
Systemzwang bzw. zur Rettung seiner Konzeption von Hresie und Geschichte,
sondern auch aus dem Ernstnehmen der hretischen Gefahr zur Negierung einer
jeglichen Grenzberschreitung gefhrt wird. Diese rigorose und im Falle des Bardesanes auch unpopulre Haltung im Hinblick auf Hresie und Orthodoxie als
einfache Schwarz-Wei-Malerei595 abzutun, wird Eusebs Darstellung nicht gerecht.

592

593
594

595

Gdecke, Geschichte als Mythos, 141, erkennt in Eusebs Darstellung eine Schwarz-Wei-Malerei, die nur zwischen der Zugehrigkeit zur einen oder andern Seite zu unterscheiden vermag.
Euseb kenne keine neutralen Kategorien wie Vernderung oder Wandlung. Da sich Euseb seine
oensichtlich unpopulre Entscheidung (vgl. Anm. I 591) nicht einfach gemacht hat, verkennt
Gdecke.
Nheres dazu unter 2.13 e) Das Problem der Sukzession (bei Tatian).
Anders verhlt es sich bei Beryll von Bostra in h. e. VI 33, 2, der von Origenes wieder zur rechten
Lehre bekehrt wird. Euseb notiert zuvor (h. e. VI 20, 2), da Beryll orthodoxer Bischof der Araber
in Bostra war. Er el spter zu einer hretischen Lehre ab, wurde aber von Origenes wieder zur
frheren gesunden Ansicht zurckgebracht (h. e. VI 33, 2). Der Fall Beryll unterscheidet sich
von Bardesanes dahingehend, da Beryll im Gegensatz zu Bardesanes bereits vorher Anhnger
der wahren Lehre war. Er hatte sie zuvor kennengelernt und konnte so zurckkehren. Von einem
Einschleichen eines Hretikers in die Kirche zur Verwirrung der Vielen kann bei Beryll nicht die
Rede sein.
Vgl. Anm. I 592.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

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Der fnfte Hresieblock:


Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)
Nach einer kurzen Darstellung der Schule in Alexandrien, die zur Zeit des Commodus von Pantnus und spter von seinem Schler Klemens geleitet wurde, und
einer Auistung der Bischfe von Jerusalem, geht Euseb in h. e. V 13 ausfhrlich
auf die marcionitische Schule ein.
In h. e. V 14 15 leitet Euseb nach einer Skizzierung seiner eigenen Hresiekonzeption zu den im folgenden zu behandelnden Hretikern ber: zu Montanus
und seinen Prophetinnen in Asien und sowie zu Florinus und Blastus in Rom. An
die in h. e. V 14 15 vorgegebene Abfolge der Hretiker hlt sich Euseb auch in
seiner ausfhrlichen Darstellung (h. e. V 1620). Montanus Prsentation in h. e. V
16,119, 4 nimmt dabei den grten Raum ein. Blastus, ber den Euseb bereits in
der Ankndigung (h. e. V 15) nicht mehr als den Ort seiner Wirksamkeit, nmlich
Rom, nennen kann, bleibt auch bei der eigentlichen Darstellung in h. e. V 20,1
hinsichtlich seiner Person und Lehre konturlos. Florinus hingegen wird von Euseb
in h. e. V 20, 4 8 wieder ausfhrlicher thematisiert.
Mit der Darstellung des Florinus und Blastus greift Euseb eine bereits bei ihm
huger beobachtete Verzahnung zweier Hresien auf.596 Er nennt dabei zunchst
beide Hresien (h. e. V 15), verknpft sie miteinander aufgrund zeitlicher (Commodus), geographischer (Rom) und inhaltlicher Aspekte (beide von Irenus bekmpft).
Sodann bergeht Euseb mit wenigen Worten die erstgenannte Hresie (Blastus, h. e.
V 20,1), um die zweite Hresie (Florinus, h. e. V 20,1. 4 8) ausfhrlich zu behandeln. Die Grnde fr diese Darstellungsweise lagen bislang darin, da Euseb ber
den ersten Hretiker aus inhaltlichen Grnden nicht berichten wollte oder es aufgrund mangelnder Quellen nicht konnte. Die Ursachen fr die Darstellungsweise
von Florinus und Blastus werden unter weiter analysiert.

2.15 Die marcionitische Schule: Apelles (h. e. V 13)


h. e. V 13,19 597
13,1 , Um diese Zeit verfate Rhodon, der aus
, , Asien stammte und, wie er selbst erzhlt, in
, , , Rom Schler des oben erwhnten Tatian war,
, verschiedene Schriften und wandte sich mit
. anderen auch gegen die Hresie des Marci on. Er berichtet, da sich dieselbe damals
, in verschiedene Richtungen gespalten habe,
596

597

Die Art der Verknpfung zweier Hresien ndet sich auch bei den Doppelhresien Valentin /Kerdon und Satorninus /Basilides. Nhere Analysen siehe dort.
Euseb, h. e. V 13,19 <GCS Euseb II /1, 454,15 458,15>.

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Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

zhlt diejenigen auf, welche die Spaltungen


herbeigefhrt, und widerlegt grndlich die

13, 2
,
.
,
, ,
,
,

13, 3 ,
[],
.
13, 4

, ,


, ,

,
.

13, 5
,
,

, ,
,
,


, ,
.
.

13, 6 ,


,

von jedem derselben ersonnenen falschen


Lehren.
Vernimm seine eigenen Worte:
Da sie nun an einer unhaltbaren Meinung
festhalten, sind sie unter sich uneins. Denn
whrend Apelles, einer aus ihrer Schar, ein
Mann, der sich seines Wandels und seines Alters
rhmt, den Sprchen einer besessenen Jungfrau
namens Philumene folgend, nur ein einziges
Prinzip annimmt, obwohl er die prophetischen
Schriften aus einem feindlichen Geiste entstehen lt,
sprechen andere, wie der Schier Marcion, von
zwei Prinzipien; zu ihnen gehren Potitus und
Basilikus.
Diese folgen dem pontischen Wolfe. Da sie sich
so wenig wie dieser die Gegenstze in den Erscheinungen erklren konnten, machten sie sich
die Sache leicht und nahmen einfach, ohne
nach Beweisen zu fragen, zwei Prinzipien an.
Wieder andere unter ihnen gerieten auf noch
schlimmere Bahnen und behaupten nicht nur
zwei, sondern drei Urwesen. Begrnder und
Fhrer dieser Richtung ist, wie ihre Anhnger
lehren, Syneros.
Derselbe Rhodon schreibt, da er auch mit
Apelles eine Unterredung gehabt habe. Seine
Worte sind:
Als der greise Apelles sich mit uns in eine Diskussion einlie, wurde er berfhrt, wie unrecht er in vielen Dingen hatte. Daraufhin sagte er, es gehe durchaus nicht an, den Glauben
zu untersuchen, es msse vielmehr jeder bei seinem Glauben bleiben. Wer seine Honung auf
den Gekreuzigten setze so erklrte er , werde
das Heil nden, wenn er nur in guten Werken
erfunden werde. Das allerdunkelste Problem in
seiner Lehrmeinung war, wie gesagt, die Lehre
von Gott. Er nahm allerdings nur ein Prinzip
an, wie auch wir lehren.
Nachdem sodann Rhodon die ganze Lehre
des Apelles dargelegt hat, fhrt er fort:
Auf meine Worte: Woher hast du den Beweis
fr deine Lehre, oder wie kommst du dazu, nur

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.
, ,
.

13,7 ,

, .
,
,
.

13, 8





,


.

13, 9
,
, ,
.

227

ein einziges Prinzip zu behaupten? Antworte


uns! entgegnete er: Die prophetischen Schriften widerlegen sich selbst, da sie keineswegs die
Wahrheit gesagt haben; denn sie stimmen miteinander nicht berein, sind falsch und widersprechen sich selbst. Warum es nur ein einziges
Prinzip gbe, behauptete er nicht zu wissen; er
fhle sich nur angetrieben, so zu glauben.
Als ich ihn sodann beschwor, die Wahrheit zu
sagen, schwur er, es entsprche der Wahrheit,
wenn er sage, er wisse nicht, warum nur ein
einziger unerzeugter Gott sei, und da er das
nur glaube. Ich lachte ihn aus und tadelte ihn,
weil er sich als Lehrer ausgab, aber es nicht verstand, seine Lehre zu beweisen.
In der gleichen Schrift, die er an Kallistion
richtet, bekannte Rhodon, da er in Rom
Schler Tatians gewesen sei. Er berichtet
auch, da Tatian ein Buch der Probleme verfat habe. Da Tatian es unternahm, darin die
schwierigen und dunklen Stellen in den gttlichen Bchern vorzufhren, kndete Rhodon an, in einer eigenen Schrift Lsungen
zu den Problemen Tatians zu geben. Auch
ist ein Kommentar Rhodons zum Sechstagewerk vorhanden.
Der erwhnte Apelles hatte sich nmlich
tausendfach gegen das Gesetz des Moses
versndigt, in mehreren Schriften die gttlichen Bcher verlstert und sich nicht geringe Mhe gegeben, dieselben, wie er wenigstens meint, zu entlarven und zu widerlegen.
Soviel hierber.

Nach Eusebs Ausfhrungen in h. e. IV 7,12 13 verzeichnete der Teufel mit einer


Hresie nicht lange Erfolge, denn die Wahrheit rate sich auf und erstrahlte im
folgenden Zeitalter zu herrlichem Lichte. Durch ihre Kraft widerlegt, brachen
rasch die Angrie der Feinde zusammen. Da stets neue Hresien ersonnen wurden,
siechten die frheren immer wieder dahin und lsten sich bald auf diese, bald
auf jene Weise zu mannigfaltigen und vielgestaltigen Erscheinungen auf.598 Hatte
Euseb bisher nur ber die Sukzession der Einzelhresien sowie ber ihre Widerlegung durch orthodoxe oder hretische Bestreiter berichtet, so fgt er mit seiner

598

Euseb, h. e. IV 7,12 13. Vgl. dazu Teil II 2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie und II 2.7.2 Die
Ausung der Hresie durch das Entstehen neuer hretischer Lehren.

228

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Quelle Rhodon erstmals konkret die Beschreibung eines Ausungsprozesses einer


Hresie ein.599
Zunchst scheint die Hresie Marcions weiter zu existieren trotz der Widerlegung durch Justin und der Vielzahl von Euseb namentlich genannter Hreseologen. Diesem Sachverhalt hlt Euseb die Darstellung Rhodons entgegen, der davon
berichtet, da sich die Hresie Marcions in drei unterschiedliche Gruppierungen
aufgespalten hat. Diese Richtungen stehen mit ihrer Auseinandersetzung ber die
Anzahl der Prinzipien unvershnlich nebeneinander (h. e. V 13, 2). Damit so die
Vorstellung Eusebs ist die Macht der Hresie, die in ihrer Einheitlichkeit htte
liegen knnen, gebrochen, da sich die Schlergruppierungen in krfteraubenden
Streitigkeiten ber die Anzahl der Prinzipien verlieren.
Der Bericht des Rhodon ist nach eusebianischer Lesart eine Illustration fr
die Unbestndigkeit und die Ausung einer Hresie in vielgestaltige Erscheinungen (h. e. IV 7,13). Die dargestellten Lehrrichtungen, welche die marcionitische
Lehre teilweise grundlegend umgestalten, werden von Euseb nicht einmal als eigenstndige Hresien anerkannt. Apelles wird beispielsweise nicht als Begrnder einer
nach ihm benannten Gruppierung (Apellejer) dargestellt, sondern kommt nur als
Nachlaverwalter Marcions in den Blick.600 Mit den genannten Schlern Apelles,
Potitus und Basilikus sowie Syneros , die untereinander heillos zerstritten sind,
endet die eusebianische Darstellung Marcions und seiner Schule. Marcion mitsamt
Potitus und Basilikus sind bereits durch Justin widerlegt; Apelles wird von Rhodon
wegen seiner Lehre ausgelacht. Der Ausungsproze, der mit der Widerlegung
Marcions anhob, kommt mit der Aufspaltung der marcionitischen Schule zu ihrem
Abschlu.601
599

600

601

In der Darstellung der Severianer und Tatians war der Ausungsproze indirekt dargestellt: Euseb
beschreibt dort, wie die Severianer, die Nachfolger Tatians, dessen Werk ablehnen und so zunichte
machen. Eine Reexion darber, wie die Uneinheitlichkeit in Lehrfragen notwendigerweise die
Unbestndigkeit in der Lehre und in der Hresie nach sich zieht, unterbleibt dort noch.
Zum Vergleich sei beispielsweise auf die Darstellung von Menander hingewiesen, die deutlich
macht, wie wichtig zuvor die Konzeption des Schler-Lehrer -Verhltnisses fr die Einordnung
der Hretiker in eine Sukzession war. Angesichts der Unterschiedlichkeit der hretischen Lehren
diente die Konzeption der Schlerschaft dazu, einen berblick und damit Orientierung innerhalb
der Hresie zu schaen.
In h. e. V 13 bekommt der Leser zwar einen Eindruck davon, da auch die Marcionschler in
ihrer Lehre durchaus eigenstndig waren. Eine eigene Hresie wird ihnen im Gegensatz zu allen
anderen Hretikerschlern vor ihnen nicht zugestanden (vgl. Teil I 2.1 Tatian, Severus und die
Severianer).
Ein paralleler Fall liegt in der Darstellung Theodots vor, der nach Aussagen des Antimontanisten als erster Verwalter ( ) dieser Hresie in h. e. V 16,14 genannt wird.
Harnack, Marcion, 177, interpretiert die Rhodon-Quelle dahingehend, da es zu einem Bruch
zwischen der marcionitischen und der apellejischen Schulrichtung kam. Anders Lampe, Stadtrmische Christen, 214 und Anm. 333, der den Bericht Rhodons dahingehend versteht, da
mehrere Schulen nach Marcions Tod innerhalb der marcionitischen Kirche Platz fanden (Hervorhebung im Original). So auch Greschat, Apelles, 37, welche die Apellejer als einen Zirkel am
Rande der marcionitischen Kirche ansieht.

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a) Die Rezeption der Informationen aus Rhodon


Da die von Euseb zur Darstellung der marcionitischen Schule herangezogene
Quelle Rhodon nicht mehr erhalten ist, kann die Darstellung nur indirekt auf Kriterien fr die eusebianische Quellenauswahl untersucht werden.
Aus Eusebs Einleitung bzw. Einordnung der Quelle ist zu schlieen, da der
aus Asien stammende Tatianschler Rhodon seine Schrift zur Zeit des Commodus
verfate.602 Diese Schrift sei an Kallistion gerichtet gewesen und, so wei Euseb
weiterhin zu berichten, behandelte die Aufspaltung der Marcionschule in drei Richtungen, wobei Rhodon diejenigen benennt, welche die Spaltungen herbeigefhrt
haben, aber auch alle drei Schulrichtungen im einzelnen widerlegt.
Das erste Zitat (h. e. V 13, 2 4), das Euseb diesem Werk entnimmt, berichtet ber die drei Gruppierungen innerhalb der marcionitischen Schule, die sich
unvershnlich gegenberstehen, und zwar in aufsteigender Anzahl der von ihnen
vertretenen Prinzipien: Apelles vertrat ein Prinzip; Potitus und Basilikus nahmen
wie Marcion zwei Prinzipien an; Syneros ging von drei Prinzipien aus. Ob das von
Euseb gewhlte Zitat, das berblicksinformationen zur Aufspaltung der Schule
bietet, zu Beginn des Buches, quasi als Einleitung in die Thematik, stand und ob
sich aus der genannten Abfolge auch ein Hinweis auf die Gliederung des Werkes
erkennen lt, kann nur vermutet werden. In Eusebs Darstellung gibt das Zitat
jedenfalls einen knappen Einblick in die Zersplitterung der Gruppe und benennt
die Grnde dafr. Der Schwerpunkt der Darstellung liegt auch bei der Vorlage
bereits auf Apelles, von dem Rhodon die meisten Informationen zu berichten wei;
die anderen Schler werden sehr viel knapper dargestellt.
An die Hervorhebung des Apelles im ersten Zitat kann Euseb mit seinem
zweiten in h. e. V 13, 5 anknpfen, das ausschlielich das Streitgesprch zwischen
Rhodon und Apelles zum Gegenstand hat.603 Die voraufgehenden Untersuchungen, insbesondere zu Marcion, haben gezeigt, da Euseb mit Vorliebe Augenzeugenberichte in die Darstellung der h. e. aufnimmt. Das berlieferte Streitgesprch
zwischen Rhodon und Apelles, das die dialogische Struktur trotz nachtrglicher
Niederschrift bewahrt hat, wird fr Euseb ein Grund gewesen sein, diese Quelle
zum Zitat auszuwhlen. Nicht ausgeschlossen ist, da der Passus auch die Auswahl
und die Abgrenzung des ersten Zitats, dessen Schwerpunkt auf Apelles lag, mitbedingt hat.

602
603

Sollte Euseb den Inhalt der Rhodon-Schrift, insbesondere die Zerstrittenheit der Marcioniten hinsichtlich der Anzahl der Prinzipien, einigermaen zutreend darstellen, kann von mehreren
Schulrichtungen innerhalb der marcionitischen Kirche nicht mehr ausgegangen werden. Vgl. zu
den grundlegenden Modikationen des Apelles am marcionitischen Lehrsystem Willing, Neue
Frage, 221231.
Euseb stellt ab h. e. V 9 die Regierung des Commodus (180 192) dar.
Zur Analyse des Streitgesprches zwischen Apelles und Rhodon vgl. auch May, Schpfung aus dem
Nichts, 157 158; Greschat, Apelles, 74 81.

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Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Rhodon berichtet rckblickend, wie Apelles der falschen Lehren berfhrt


wurde und da er sich weigerte, den Glauben mit dem Hinweis untersuchen zu
lassen, es reiche aus, auf den Gekreuzigten zu hoen und in guten Werken erfunden zu werden.604
Die eingangs von Rhodon getroene Feststellung, Apelles sei der Falschheit
seiner Lehre berfhrt worden, ist bekanntlich von immenser Bedeutung fr die
eusebianische Hresiekonzeption. Die folgende Rechtfertigung des Apelles, es
gehe durchaus nicht an, den Glauben zu untersuchen, wird Euseb aus dem Werk
Rhodons gerne zitiert haben, da das Sich-einer-berprfung-Entziehen im folgenden zu einem Charakteristikum hretischen Lehrens berhaupt wird.605 Die Rechtfertigung des Apelles, es reiche fr die Erlangung des Heils aus, auf den Gekreuzigten zu hoen und in guten Werken erfunden zu werden, welche Euseb vermutlich
nur mit einigem Zgern aufgenommen htte, wird durch den anschlieenden Hinweis Rhodons, da das Allerdunkelste der apellejischen Lehre die Gotteslehre sei,
zitierfhig.
Die eusebianische berleitung zum nchsten Zitat zeigt noch einmal sehr
deutlich, da Euseb entgegen der Darstellung Marcions wieder zur gewohnten
Prsentation hretischer Lehre bergegangen ist. Er bergeht die detaillierte Darstellung der apellejischen Lehre in seiner Vorlage und gibt dies seinem Leser auch
explizit zu verstehen (h. e. V 13, 6).
Das im Anschlu eingefgte vierte und lngste Zitat gibt einen Ausschnitt aus
dem Streitgesprch zwischen Apelles und Rhodon wieder. Rhodon drngt darin auf
einen Beweis fr Apelles Lehre von dem einen Prinzip. Dieser beruft sich bei seiner Antwort darauf, da die prophetischen Schriften aufgrund ihrer Widersprchlichkeit nicht zum Beweis fr das eine, von ihm postulierte Prinzip herangezogen
werden knnen. Den Grund, warum es nur einen einzigen, ungezeugten Gott gbe,
wisse er nicht, er fhle sich nur angetrieben, dies zu glauben.606 Nach Rhodons
Ansicht ist er damit den Beweis fr seine Lehre schuldig geblieben. Er lacht ihn
aus und tadelt ihn, da er sich als Lehrer ausgibt, aber seine Lehre nicht zu beweisen
vermag.607
604

605

606

607

Da die Wendung weder marcionitisch noch gnostisch


zu verstehen sei, geht Aland, Marcion /Marcionitismus, 99, davon aus, da Apelles dieses nicht
gelehrt haben wird.
Vgl. dazu die Darstellungen des Montanus (Teil I 2.16 Montanus) und des Novatus (Teil I 2. 23
Novatus).
Einen Beweis aus den ntl. Schriften bzw. dem marcionitischen Lk-Evangelium strebte Apelles
wohl nicht an, oder Rhodon krzt die Diskussion an dieser Stelle ab. Euseb wertet dieses Zitat als
Besttigung dafr, da Apelles wie alle anderen Hretiker auch keine Schriftautoritt fr ihre
Lehre anfhren knnen, vgl. unten Teil II 2.10 Die Hresie und das Evangelium.
Lampe, Stadtrmische Christen, 250 251, macht darauf aufmerksam, wie sehr Rhodon und
Tatian in ihrer Grundannahme, da der Glaube intellektuell zu durchdringen ist, vereint sind.
Beide wurzeln damit in der griechischen Bildungswelt. Apelles, der mit rationaler Strenge die
Widersprche im AT aufdeckt und kritisiert, verweigert jedoch im Gegensatz zu Rhodon den
Beweis und hlt sich statt dessen an die Prophetien der Philumene. Vgl. auch Elze, Tatian, 114.

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Rhodon betont hier das Unvermgen des Apelles, seine Lehre von dem einen
Prinzip zu beweisen und hebt dessen Vermessenheit hervor, sich als Lehrer auszugeben. Damit ist die apellejische Lehre als unbegrndet und widersinnig oenbart eine argumentative Auseinandersetzung mit der Lehre des Apelles, wie sie
Rhodons Schrift wohl geboten hat, braucht Euseb daher nicht wiederzugeben. Die
Tatsache, da Rhodon Apelles und seine Lehre der Lcherlichkeit preisgibt, ist fr
ihn ein gelungener Abschlu seiner Darstellung.
Der folgende Abschnitt (h. e. V 13, 8) geht exkursartig auf den Verfasser und seine
Schrift gegen Marcion ein und kehrt in h. e. V 13, 9 zu Apelles zurck, um ber
diesen zusammenfassend zu berichten, da er sich tausendfach gegen das Gesetz
des Mose versndigt, in mehreren Schriften die gttlichen Bcher verlstert und
sich nicht geringe Mhe gegeben habe, dieselben, wie er meinte, zu entlarven und
zu widerlegen.608

b) Ausgelassene Quellen zur Hresie des Apelles


Euseb hat mit den vier Zitaten aus Rhodons Schrift seine Quelle ausgiebig zitiert.
Der Umfang der eingebrachten Zitate sowie der Darstellung des Apelles bersteigt
denjenigen anderer Hretiker in weitem Mae, so da bereits aus diesem Grunde
kein zustzliches Zitat bzw. Referat einer anderen Quelle zu erwarten gewesen wre.
Dennoch soll an dieser Stelle nach anderen, Euseb mglicherweise bekannten
Schriften gegen die Marcionschule gefragt werden.
Justin und Irenus kennen keine Aussagen zu Apelles oder den anderen genannten Marcionschlern. Die heute verlorene Tertullian-Schrift Adversus Apelleiacos,
die ausschlielich die Apellejer zum Gegenstand der Darstellung machte, kannte
Euseb ebensowenig wie andere Tertullian-Schriften, die am Rande auf Apelles eingingen.609 Auch die Ausfhrungen Hippolyts in seiner Refutatio wird Euseb nicht
gekannt haben.610 Hingegen knnte Euseb einige Hinweise zu Apelles bei Origenes
gelesen haben, der in verschiedenen Schriften und unterschiedlichen Kontexten
608

609

610

Greschat, Apelles, 19, gibt zu bedenken, da die Informationen in h. e. V 13, 9, wonach sich
Apelles tausendfach gegen das Gesetz des Mose versndigt habe, aus Rhodons Schrift ber das
Sechstagewerk entnommen sein knnten, da die Absage des Apelles an das Gesetz des Mose zuvor
nicht begegnet. Da Euseb beide Schriften Rhodons, eine gegen Marcion und eine ber das Sechstagwerk, vorliegen hatte (ebenso Greschat, Apelles, 17), wre diese Annahme durchaus mglich.
Es ist jedoch zu beachten, da wir aus Rhodons Schrift gegen die Marcioniten nur noch die bei
Euseb erhaltenen Auszge kennen; da Rhodon nach Eusebs Angaben die Schulrichtungen einzeln
widerlegt, wren auch in diesem Kontext Aussagen zum Gesetz des Mose denkbar.
Tertullian behandelt Apelles und seine Lehre in de praescr. VI 6; XXX 57; XXXIII 6; XXXIV 4;
XXXVII 3; in adv. Marc. III 11, 2; IV 17,11 (Apelles als emendator Marcions); in de carne I 3; VI
13; VII 12. 8; VIII 23; in de resurr. carnis 1, 5; 2, 3; 5, 2 sowie in de anima 23, 3; 36, 3. Euseb
kannte Tertullians Schriften aber oensichtlich nicht.
Hippolyt behandelt Apelles in ref. VII 12. 38 sowie in ref. X 20.

232

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

auf ihn und seine Lehre eingeht. Dort htte Euseb ebenfalls wie bei Rhodon lesen
knnen, da Apelles die Schriften des Mose verwarf, da sie ktiv und lgenhaft
seien und aus diesem Grunde nicht von Gott stammen knnten.611 Die Begrndung seiner Ansicht, die Apelles in seinen Syllogismen schriftlich xierte, drfte
Euseb ebenfalls aus den Origenes-Schriften bekannt gewesen sein.612 Euseb wute
sogar aus Pamphilus Apologie, da Origenes um der Anhnger des Apelles willen
ein Umherziehender wurde und ihnen weit berlegen zur Verkndigung durch
die Stdte zog.613
Neben Rhodon kam nur Origenes als weiterer Informant zu Apelles in Betracht.
Wie bereits zuvor beobachtet, vermeidet es Euseb jedoch, Origenes zu zitieren oder
auch nur zu referieren. Selbst wenn Euseb seinen Vorbehalt gegen ein OrigenesZitat /Referat aufgegeben htte, so wren dessen Apelles-Testimonien fr die Darstellung der h. e. zu lang gewesen. Auerdem wrde ein Zitieren daran scheitern,
da Euseb stets die hretische Lehre selbst, insbesondere wrtliche Auszge derselben, wie sie Origenes berliefert, unter allen Umstnden ausspart.614

c) Die Darstellung der Hresie des Apelles bei Euseb


Whrend Euseb mit dem ersten Zitat ber die Aufspaltung der marcionitischen
Schule die Richtung des Potitus und Basilikus sowie diejenige des Syneros nur kurz
streift, stellt er den Hretiker Apelles ausfhrlich dar: Der Leser erfhrt, da dieser
sich seines Lebenswandels und seines Alters rhmt (h. e. V 13, 2), den Sprchen
einer besessenen Jungfrau Philumene folgt und wie die orthodoxen Christen nur
ein gttliches Prinzip (h. e. V 13, 2) bzw. einen Gott (h. e. V 13,7) annimmt.
In der Darstellung Eusebs erscheint die Person des Apelles schillernd, und nicht
alle Informationen ber Apelles scheinen zu den bisher ber andere Hretiker geuerten Aussagen zu passen. Unerhrt ist das Streben des Apelles nach einem vorbildlichen, auf gute Werke bedachten Lebenswandel, von dem Euseb sogar zweimal
berichtet (h. e. V 13, 2. 5); zuvor war es Kennzeichen eines Hretikers, da sich seine
hretische Gottesvorstellung auch in moralischer Verwerichkeit uerte. Bei Menander konnte Euseb sogar formulieren, da die Hresie am Lebenswandel ablesbar
ist.615 Obwohl Euseb nicht allen Hretikern moralische oder gar sexuelle Verfehlungen nachweisen kann, lt sich tendenziell doch festhalten, da er derartige
611
612

613
614

615

Vgl. Orig., hom. in Gen. II 2; comm. in ep. ad Titum; c. Cels. V 54.


Die heute nur bei Ambrosius tradierten Fragmente aus Apelles Syllogismen stammen wahrscheinlich aus Origenes Werk. Zu nennen wren Testimonien in Ambros., de paradiso 5, 28; 6, 30; 6, 31;
6, 32; 7, 35; 8, 38; 8, 40 und 8, 41. Vgl. dazu Greschat, Apelles, 50 63; Grant, Heresy, 7588.
Praedestinatus XXII <PG 53, 594BC>. Vgl. auch Harnack, Marcion, 418*.
Zu Origenes vgl. Teil I 1.19 Origenes und I 3. 2. 2. 2. 3 Ausgelassene Hresievorwrfe. Zum Problem der Zitation aus hretischen Werken vgl. anschlieend Teil I 2.15 Exkurs 2: Der Tatianschler Rhodon und das Problem der Zitation hretischer Schriften.
Euseb, h. e. III 26,1.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

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Vergehen nennt, so er von ihnen in der Literatur gehrt hat. Apelles ist der erste
Hretiker, ber den sich Euseb hinsichtlich seines Lebenswandels positiv uert.
Ebenfalls ist bei der eusebianischen Darstellung des Apelles aullig, da dieser
im Gegensatz zu den anderen Marcioniten wie wir nur einen Gott annimmt.616
Zwar betont Rhodon, der Urheber dieser Formulierung, im folgenden Satz, da
das allerdunkelste Problem in seiner Lehrmeinung die Lehre von Gott ist, doch
lt Euseb weitere Erluterungen zur hretischen Gotteslehre, welche den Hresievorwurf inhaltlich konkreter fassen knnten, beiseite.
Des weiteren ist Apelles der erste und einzige Hretiker, der den Glauben an
den Gekreuzigten sowie das Tun guter Werke zur Voraussetzung des menschlichen
Heils macht. Zuvor war es Kennzeichen der Hretiker, da sie das von ihnen versprochene Heil exklusiv an ihre eigene Person bzw. Lehre banden. Apelles vertritt
hinsichtlich der menschlichen Erlsung erstmals eine Position, die ein orthodoxer
Christ der damaligen Zeit ebenfalls vertreten haben wird. Die uerung des Apelles, von Rhodon aus dem Gesamtkontext der Argumentation gerissen, erscheint
durchaus orthodox.
Der vorbildliche, auf gute Werke zielende Lebenswandel, der Monotheismus
(ein einziger, ungeschaener Gott) und die Honung auf den gekreuzigten Christus klingen objektiv nicht hretisch und lassen Apelles sogar in positivem Licht
erscheinen.617
Die dunkle, hretische Seite des Apelles wird von Euseb nur kurz skizziert.
Oensichtlich mu Euseb auf die hretischen Lehrinhalte eingehen, obwohl er dies,
wie so oft beobachtet, nur ungern tut, da er sonst Apelles nicht als Hretiker oenbaren kann.618 Dabei reit Euseb viele Themen nur an, ohne sie weiter auszufhren;
viele Schlagworte bleiben dem Leser unverstndlich. Der Sinn der andeutenden
Redeweise liegt darin, eher Assoziationen zu anderen Hretikern zu wecken als ein
deutliches Bild der apellejischen Lehre zu geben.
Neben der dunklen Gotteslehre, die Euseb nicht wiedergibt, folgt Apelles
1) einer besessenen Jungfrau Philumene, entzieht sich 2) der berprfung seines
Glaubens, lehnt 3) die prophetischen Schriften ab, lstert 4) die gttlichen Bcher
und sndigt 5) gegen das Gesetz des Mose.
Die ersten beiden Informationen, das Hren auf die Sprche der Philumene619
und die Ablehnung einer Glaubensuntersuchung, erscheinen zunchst nicht unbe616

617

618

619

Euseb, h. e. V 13, 5 <GCS Euseb II /1, 456,16 17:


.>.
Die sehr ambivalente Prsentation des Apelles zeigt eine deutliche Nhe zur Darstellung des Tatian
und des Bardesanes, von denen Euseb ebenfalls positive, anerkennenswerte Eigenschaften berichten konnte. Beschrnkte sich das Lob bei Tatian und Bardesanes auf den wissenschaftlichen resp.
schriftstellerischen Bereich, so ist bei Apelles eher der Lebenswandel Gegenstand des Lobes.
Bereits bei Marcion mute Euseb die Lehre wiedergeben und in ihrer Falschheit darstellen, da er
anscheinend am Lebenswandel keine hretischen Verfehlungen festmachen konnte.
Ob Euseb die Sprche der Philumene als Testimonien bei Rhodon berliefert fand oder sie nur
inhaltlich gekannt hat, lt sich nicht mehr entscheiden. Er geht auch nicht weiter darauf ein,

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Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

dingt hretisch. Sie werden aber zu entscheidenden Indizien fr die Hresie, wenn
man sie als vorweggenommenen Auftakt zur Hresie des Montanus versteht, welche sich direkt an die Darstellung des Apelles anschliet. Apelles, der den Sprchen
der Philumene folgt, rckt deutlich in die Nhe des Montanus und seiner Prophetinnen. Beide, Montanus und Apelles, pegen den Umgang mit weissagenden
Jungfrauen. Auch Maximilla und Priscilla entziehen sich spter wie Apelles einer
Untersuchung ihres Glaubens. Euseb nutzt die Darstellung des Apelles sehr bewut
als Vorspiel zum folgenden Komplex des Montanismus. Was bei Apelles noch nicht
ganz hretisch klingt, wird mit der Beschreibung der montanistischen Bewegung
eindeutig zur Hresie.
Die letzten drei Punkte gehren zusammen und spiegeln die rational-logische
Textkritik am Alten Testament wider, die Euseb bereits von Marcion kannte, aber
dort verschwieg. Nun schreibt er sie als Novum in der Hresiegeschichte dem Marcionschler Apelles zu.620 Die prophetischen Schriften sind nach Apelles Vorstellung aus einem feindlichen Geist entstanden (h. e. V 13, 2), widerlegen sich selbst
und knnen, da sie nicht bereinstimmen und falsch sind (h. e. V 13, 6), keine
Wahrheit fr sich beanspruchen. Aus den logischen Unstimmigkeiten des Alten
Testaments folgert Apelles, da nicht Gott, sondern ein ihm feindlicher Geist als
Urheber der prophetischen Schriften anzusehen ist. Euseb gibt mit dem Schlusatz,
Apelles habe sich tausendfach gegen das Gesetz des Mose versndigt, in mehreren
Schriften die gttlichen Bcher verlstert und sich nicht geringe Mhe gegeben
[...], dieselben, wie er meinte, zu entlarven und zu widerlegen, zu erkennen, da
Apelles seine logische Herangehensweise an die biblischen Texte nicht auf die prophetischen Bcher beschrnkt hat.
Da Apelles seine Lehre von dem einen Prinzip nicht beweisen kann und sich
nur angetrieben fhle, so zu glauben, lacht Rhodon Apelles aus, womit innerhalb
der eusebianischen Darstellung die hretische Lehre eindeutig widerlegt ist. Nicht
nur die Person mit ihrem falschen Anspruch als Lehrer, sondern auch die hretische
Lehre, die weder begrndet werden kann noch soll, wird mit Rhodons Lachen der
Lcherlichkeit preisgegeben.

Exkurs 2:
Der Tatianschler Rhodon und das Problem
der Zitation hretischer Schriften
Bislang lie sich an der eusebianischen Darstellungsweise der Hresien deutlich
erkennen, da Euseb Quellen mit Testimonien einzelner Hretiker unter allen

620

inwieweit Apelles seine Lehre auf die Sprche der Philumene ausrichtete bzw. aufbaute. Dieses
Vorgehen zeigt, da es Euseb nicht vornehmlich um das Verstndnis beim Leser ging, sondern er
die Apelles-Darstellung ganz als Auftakt zu den Montanisten konzipierte.
Vgl. dazu den Abschnitt Teil II 2.10 Die Hresie und das Evangelium.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

235

Umstnden auslt.621 Das Tatian-Zitat zum Martyrium Justins (h. e. IV 16,79)


stellt insofern eine Ausnahme dar, als Euseb auf Informationen Tatians, einem
direkten Augenzeugen des justinischen Martyriums, fr seine Darstellung nicht
verzichten konnte bzw. wollte.
Im Falle Rhodons verhlt es sich anders. Euseb selbst fhrt zu diesem aus, da
er aus Asien stammte und in Rom Schler des Tatian war (h. e. V 13,1). Wie Euseb
aus der Lektre der Schrift gegen Apelles wute, versprach Rhodon, auf Tatians
Werk, das sich mit den schwierigen und dunklen Stellen der gttlichen Schriften beschftigte, mit einem eigenen Buch der Lsungen ( )
zu antworten (h. e. V 13, 8). Aus diesen Informationen Eusebs lt sich erkennen,
da dieser ihn wie auch Rhodon sich selbst noch zur Zeit der Abfassung der
Schrift gegen Apelles als Schler Tatians verstand (h. e. V 13,1. 8). Die Abhngigkeit
Rhodons von Tatian ist damit oensichtlich, sein Hretikertum also ebenfalls.
Jedoch mu der Umstand, da Euseb einen Hretiker zur Bekmpfung der
Hresie anfhrt, keine weitreichenden Konsequenzen fr die eusebianische Hresiekonzeption bedeuten. Die Hretiker, die sich mit Schriften gegen andere Hretiker wenden, werden von Euseb deutlich von den orthodoxen Schriftstellern unterschieden, die als Anwlte der Wahrheit fungieren (vgl. h. e. IV 8,1), obwohl ihre
Ziele, die Bekmpfung der Hresie, durchaus bereinstimmen knnen.622
Die Tatsache, da eine Hresie gegen eine andere zu Felde zieht, wie im Falle
Rhodons gegen Apelles, zeigt die wesensmige Widersprchlichkeit der Hresie,
die Euseb vielfach hatte anklingen lassen. Die Grundberzeugung von der Uneinheitlichkeit und Unbestndigkeit der Hresie ist ein gngiger Topos in der Hreseologie.623
Wenn Euseb den Hretiker Rhodon so ausfhrlich zu Wort kommen lt, ist
der Grund sicherlich ein zweifacher: Einerseits beschreibt Rhodon in seiner Schrift
den Ausungsproze der Marcioniten aufgrund der Uneinigkeit untereinander. Andererseits zeigt das Zitat Rhodons auf der Metaebene, wie uneinheitlich
das Phnomen Hresie generell ist, wenn sich die einzelnen Hresien, in diesem
Fall Enkratiten (Rhodon) und Marcioniten (Apelles), gegenseitig bekmpfen. Vor
dem Hintergrund des eusebianischen Ausungsprozesses von Hresien nach ihrer
Widerlegung wird verstndlich, warum Euseb auch hretische Schriften wie die des
Rhodon oder des Bardesanes gegen die Marcioniten berschwenglich loben kann.
621

622

623

Deutlich ist diese Tendenz bei der Zitation des Klemens von Alexandrien zu erkennen. Euseb
schtzt diesen Schriftsteller sehr und greift hug auf seine Darstellung zurck (vgl. dazu Teil I
1.16 Klemens von Alexandrien). Nur zur Hresiethematik zitiert bzw. referiert Euseb Klemens
Stromata selten, was darin begrndet sein wird, da Klemens gerne Originalzitate von Hretikern
in seine Darstellung aufnimmt. Die einzige zur Hresiethematik zitierte Passage aus strom. III
25, 626, 3 zu den Nikolaten beinhaltet kein hretisches Zitat. Vgl. zur Thematik auch unten
Teil I 3.1 Quellenauswahlkriterien.
Vgl. dazu die Darstellung des Bardesanes, den Euseb fr seine vorzglichen Dialoge gegen die
Marcioniten loben kann, Teil I 2.15 Die marcionitische Schule: Apelles.
Vgl. dazu Teil II 2. 6 Die Unbestndigkeit der Hresie.

236

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Ist man sich der doppelten Funktion des Rhodon-Zitats innerhalb der eusebianischen Hresiedarstellung bewut, erscheint der einleitende Satz Eusebs wie pure
Ironie: Wie sie nun an einer unhaltbaren Meinung festhalten, sind sie unter sich
uneins (h. e. V 13, 2). Nicht nur die Marcioniten, denen der Satz vordergrndig
gilt, sondern das Wesen der Hresie selbst ist mit diesen Worten charakterisiert.

2.16 Montanus (h. e. V 14; V 16,119, 4)


h. e. V 14,1

624

14,1 Wiederum erregte der Feind Gottes, welcher


das Gute tdlich hat und das Bse liebt und
welcher keine Gelegenheit, den Menschen
, nachzustellen, je vorbergehen lt, seltsame
Hresien gegen die Kirche. Die einen schli chen gleich giftigen Schlangen in Asien und
, Phrygien umher und priesen Montanus als
, Paraklet und seine Anhngerinnen Priscil , , la und Maximilla als die Prophetinnen des
Montanus.

[...]

[...]

h. e. V 16,119, 4 625
16,1 Gegen die sogenannte kataphrygische Hre sie hat jene Macht, welche fr die Wahrheit
, kmpfte, zu Hierapolis in Apollinarius, der
, schon frher erwhnt wurde, und auer ihm
in noch mehreren anderen gebildeten Mn , nern jener Zeit eine starke, unbezwingbare
Schutzwehr aufgestellt. Dieselben haben
auch uns reichlichen Sto fr unsere Ge.
schichte hinterlassen.
16, 2 , Einer der genannten Mnner berichtet zu
Beginn seiner Schrift gegen die Hretiker
zunchst, da er sich auch mndlich gegen
- sie gewandt habe. Er schreibt nmlich in der
Einleitung also:

16, 3 , Obwohl du mich, teurer Avircius Marcellus,


, schon vor langer und geraumer Zeit gedrngt
hast, gegen die Hresie jener Leute zu schreiben,
, die sich nach Miltiades nennen, habe ich mich
624
625

Euseb, h. e. V 14,1 <GCS Euseb II /1, 458,1622>.


Euseb, h. e. V 16,119, 4 <GCS Euseb II /1, 458, 28 480,15>.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)
,
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.

16, 4

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16, 5

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.
16, 6
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.
16,7
,

, ,
,




,

237

doch bis jetzt zurckgehalten, nicht aus Unvermgen, die Lge zu widerlegen und fr die
Wahrheit einzutreten, sondern aus Furcht und
Besorgnis, ich mchte vielleicht da und dort den
Schein erwecken, als wollte ich dem Worte der
neutestamentlichen Frohbotschaft etwas ergnzend beifgen, da doch keiner, der entschlossen
ist, nach diesem Evangelium zu leben, etwas
beifgen noch abstreichen darf.
Da ich aber bei meinem krzlichen Aufenthalt
zu Ancyra in Galatien wahrnehmen mute,
da sich die dortige Kirche von dieser neuen,
nicht, wie sie sagen, Prophetie, sondern, wie
sich zeigen wird, Pseudoprophetie betren lie,
so haben wir uns, so gut es ging und soweit es
der Herr fgte, in der Gemeinde mehrere Tage
ber jene Mnner und ihre Lehre im einzelnen
ausgesprochen. Die Folge war, da diese Kirche
sich freute und in der Wahrheit befestigt, die
Gegenpartei aber bis jetzt zurckgeschlagen und
die Widersacher in Trauer versetzt wurden.
Als uns die Presbyter der dortigen Gemeinde
in Gegenwart unseres Mitpriesters Zoticus aus
Otrus baten, wir mchten eine Aufzeichnung
dessen, was wir gegen die Feinde der wahren
Lehre vorgebracht, hinterlassen, kamen wir
dem zwar nicht nach, gaben aber das Versprechen, hier, wenn der Herr es fgt, die Schrift zu
verfassen und sie ihnen baldigst zuzusenden.
Nach diesen und noch weiteren einleitenden
Worten geht er auf den Urheber der erwhnten Hresie ber und berichtet also:
Ihr Auftreten und ihre vor kurzem erfolgte
hretische Lostrennung von der Kirche hatten
folgenden Anla.
Im phrygischen Mysien soll ein Dorf namens
Ardabau liegen. Daselbst soll ein Mann namens
Montanus, einer von denen, die erst zum Glauben bergetreten waren, zur Zeit, da Gratus
Prokonsul in Asien war, in dem unbndigen
Verlangen, Fhrer zu sein, dem Widersacher
Zutritt gestattet haben und, von Geistern beeinut, pltzlich in Verzckung und Ekstase
geraten sein, so da er anng, Laute auszustoen und seltsame Dinge zu reden und in einer

238

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Weise zu prophezeien, die oenkundig der alten


.
kirchlichen berlieferung und der berkomme-

nen Lehre widersprach.


16, 8 Von denen, welche damals seine unechten Wor te hrten, wiesen ihn die einen als verrckten,
vom Teufel besessenen, im Geiste des Irrtums
befangenen und aufrhrerischen Menschen voll
, Erbitterung zurecht und suchten ihn am Reden
, zu hindern, eingedenk der Mahnung des Herrn,
sich sorgfltig vor falschen Propheten in acht
zu nehmen. Die anderen seiner Zuschauer aber,
voll stolzen Vertrauens auf die Heiligkeit seines
Geistes und auf seine prophetische Begabung,
, aufgeblasen und das Gebot des Herrn verges send, bezaubert und irre gemacht, drangen
, in den Tollheit stiftenden, schmeichlerischen,
, aufwiegelnden Geist, da er sich nicht zum
.
Schweigen zwingen lasse.
16, 9 , Durch List also oder vielmehr durch diese Art
von Trug arbeitete der Teufel am Verderben der
Treulosen und erregte und entammte, wider
Gebhr von ihnen geehrt, ihren Sinn, der sich
eingeschlfert vom wahren Glauben abgekehrt
, hatte. Er erweckte dazu noch zwei Weiber und
erfllte sie mit dem falschen Geist, so da sie
, gleich dem Montanus Unsinniges, Wirres und
, Fremdartiges sprachen. Da der Geist (des Mon . tanus) die, welche sich an ihm freuten und auf
ihn stolz waren, selig pries und sie durch die
Gre seiner Verheiungen aufgeblasen mach , te, da und dort allerdings auch in geschickter
und Vertrauen heischender Weise unverholen
, verurteilte, um den Schein eines Richters zu
( erwecken (obwohl die Zahl der Phryger, welche
), sich tuschen lieen, nur gering war), da ande rerseits der freche Geist die ganze, berall un , ter dem Himmel verbreitete Kirche zu lstern
lehrte, weil der Lgenprophet weder Ehre noch
,
Zutritt bei ihr erhielt,
16,10 so kamen die Glubigen Asiens wiederholt zu sammen, prften die neue Lehre, erkannten
ihre Gemeinheit und verurteilten die Hresie,
worauf diese Leute aus der Kirche hinausgewor , - fen und aus der Gemeinschaft ausgeschlossen
.
wurden.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

239

16,11 So berichtet der Schriftsteller zu Beginn und


widerlegt durch das ganze Buch den Irrtum
, der Montanisten. Im zweiten Buch uert
er sich sodann ber das Lebensende der er
whnten Personen also:
16,12 Da sie uns auch als Prophetenmrder verschrien,
, weil wir ihre malos geschwtzigen Propheten,
( welche nach ihrer Lehre der Herr dem Volke
zu senden verheien hat, nicht aufnahmen, so
), mgen sie uns doch vor Gott die Frage beant, , worten: Teuerste, ist unter der Schar, die mit
Montanus und seinen Weibern zu schwtzen
begonnen, ein einziger, der von den Juden ver . folgt oder von den Gesetzlosen gettet worden
. wre? Nein! Auch ist keiner von ihnen um
seines Namens willen ergrien und gekreuzigt
worden. Keineswegs! Oder ist eine von den
Frauen in jdischen Synagogen je gegeielt oder
,
gesteinigt worden? Nie und nirgends!
16,13 Wohl aber sollen Montanus und Maximilla
. eines ganz anderen Todes gestorben sein. Nach
- einem weit verbreiteten Gercht haben sich bei , de unter dem Einu eines Tollheit stiftenden
Geistes erhngt, nicht zu gleicher Zeit, sondern
zu der Zeit, die einem jeden zum Sterben bestimmt war. So wren sie gleich dem Verrter
,
Judas gestorben und aus dem Leben geschieden.
16,14 Auch wird vielfach erzhlt, da Theodot, der
seltsame erste Verwalter ihrer sogenannten Pro phetie, einst durch Entrckung und Erhebung
in den Himmel verzckt worden sei und sich
den Geiste des Irrtums anvertraut habe, dann
aber, zur Erde hinabgeschleudert, elend zugrun de gegangen sei. So wird wenigstens berichtet.
.

16,15 Jedoch Teurer, da wir das Erzhlte nicht gese , hen haben, sollten wir nicht glauben, etwas Be , stimmtes darber zu wissen. Es kann sein, da
Montanus, Theodot und das erwhnte Weib in
dieser Weise geendet sind, es kann aber auch sein,
.
da sie eines anderen Todes gestorben sind.
16,16 Ferner berichtet der Schriftsteller im gleichen
Buch, da die heiligen Bischfe damals den
, Versuch gemacht htten, den Geist in Maxi , milla zu widerlegen, da sie aber daran durch
solche, die oenbar mit dem Geiste in Ver

240

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

16,17



,




,
, Z
,

.

16,18

, ,


,
,

16,19


,
,
.

16, 20 . ,
,


,
,

. , ,
.

bindung standen, verhindert worden seien.


Er schreibt:
Der in Maximilla wirkende Geist mge im
gleichen Buch nach Asterius Urbanus doch
nicht sagen: Ich werde wie ein Wolf von den
Schafen weggetrieben. Ich bin kein Wolf. Ich
bin das Wort, der Geist, die Kraft. Mge sie
doch die Kraft des Geistes klar oenbaren und
beweisen, und mge sie durch ihren Geist die
bewhrten Bischfe Zoticus aus dem Dorf Kumane und Julianus aus Apamea, welche damals
erschienen waren, um die Sache zu untersuchen
und mit dem geschwtzigen Geist zu disputieren, zur Zustimmung zwingen! Die Anhnger
des Themison allerdings hatten diesen Mnnern den Mund verschlossen und ihnen nicht
gestattet, den falschen, verfhrerischen Geist zu
widerlegen.
Nachdem der Schriftsteller im gleichen Buch
noch andere Bemerkungen zur Widerlegung
der falschen Weissagungen der Maximilla
eingefgt hatte, deutet er die Zeit an, da er
schrieb, erwhnt zugleich ihre Prophezeiungen, in welchen sie Kriege und Aufstnde
voraussagte, und deckt deren Unwahrheit
auf. Er sagt:
Ist denn nicht bereits auch diese Lge oenbar
geworden? Denn seit dem Tod jenes Weibes sind
bis auf den heutigen Tag schon mehr als dreizehn Jahre verstrichen, ohne da ein lokaler
oder ein Welt-Krieg entstanden wre; ja selbst
die Christen genieen durch Gottes Erbarmen
dauernden Frieden.
Soviel aus dem zweiten Buch. Aus dem dritten Buch will ich noch ein paar Worte anfhren. Gegenber denen, welche sich rhmen,
da es auch in ihren Reihen mehrere Mrtyrer gebe, uert er sich hier also:
Wenn sie sich nun in allen Punkten geschlagen
sehen und in Verlegenheit sind, dann suchen sie
Zuucht bei ihren Mrtyrern und behaupten,
die vielen Mrtyrer, die sie htten, wren ein
deutlicher Beweis fr die Kraft ihres sogenannten prophetischen Geistes. Doch dieser Schlu
ist, wie mir dnkt, durchaus unrichtig.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

241

16, 22 Wenn daher Glieder der Kirche, welche zum


Martyrium fr den wahren Glauben berufen
sind, zufllig mit sogenannten Mrtyrern der
phrygischen Hresie zusammentreen, halten
, sie sich von diesen fern und gehen, ohne mit
ihnen Gemeinschaft gepogen zu haben, in den
Tod; denn nicht wollen sie den Geist anerken . , nen, der durch Montanus und seine Frauen
spricht. Da dem so ist, hat sich in unseren
Tagen zu Apamea am Mander an den Mrty rern besttigt, welche mit Gaius und Alexander
aus Eumenea das Martyrium erlitten.
.
17,1 In diesem Buch wird auch erwhnt, da der
, Schriftsteller Miltiades gegen die genannte
Hresie geschrieben habe. Nachdem der Ver , fasser einige Worte derselben angefhrt, fhrt
er also fort:

Da ich diese Worte in einer ihrer Schriften fand,


- welche sich gegen das Buch unseres Bruders
, Miltiades richten, worin dieser dartut, da ein
Prophet nicht in Ekstase reden drfe, habe ich
, .
sie in Krze wiedergegeben.
17, 2 Etwas weiter unten zhlt er im gleichen Buch
, diejenigen auf, welche unter dem Neuen
, Bunde geweissagt haben; zu ihnen rechnet
er eine gewisse Ammia und Quadratus. Er

sagt:
, ... der falsche Prophet aber in der Ekstase, dem
, rcksichtslose Verwegenheit zur Seite geht. Er
, fngt mit freiwilliger Unwissenheit an und
geht sodann, wie oben gesagt, in unfreiwillige
, .
Raserei der Seele ber.
17, 3 Doch werden sie weder aus dem Alten noch
aus dem Neuen Bunde einen Propheten nen - nen knnen, der auf solche Weise vom Geiste
, ergrien worden wre. Sie werden sich nicht
, auf Agabus oder Judas oder Silas oder die Tch , ter des Philippus oder Ammia in Philadelphia
oder Quadratus oder auf sonst jemanden berufen knnen; denn mit diesen haben sie nichts
.
zu tun.
Bald darauf berichtet er weiter:
17, 4
Wenn nach Quadratus und nach Ammia in
, , Philadelphia, wie sie behaupten, die dem Mon , tanus sich anschlieenden Weiber die prophe-

242

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.


,

.

.

17, 5



,
,

.

tische Gabe erhalten haben, dann mge man


uns die zeigen, welche bei ihnen als Nachfolger
des Montanus und seiner Weiber die Prophetie
berkommen haben. Denn die prophetische
Gabe mu sich nach der Lehre des Apostels in
der ganzen Kirche bis zur letzten Wiederkunft
erhalten. Doch es drfte ihnen nicht mglich
sein, jemanden vorzuweisen, obwohl bereits
vierzehn Jahre seit dem Tod der Maximilla verstrichen sind.
Soweit jener Schriftsteller. Der von ihm erwhnte Miltiades hat uns auch noch andere
Denkmler seiner eigenen theologischen Studien hinterlassen. Er schrieb sowohl gegen
die Griechen als auch gegen die Juden, und
antwortete jeder der beiden Gruppierungen
in je zwei Bchern. Gegen die weltlichen
Machthaber verfate er ferner eine Verteidigungsschrift zugunsten seiner Philosophie.

18,1 Die sogenannte kataphrygische Hresie, wel , , che damals noch in Phrygien blhte, wider legte der Kirchenschriftsteller Apollonius. Er
, verfate gegen sie eine eigene Schrift, worin
, er ihre vorgeblichen Weissagungen Wort fr
, Wort als falsch widerlegte und das Leben der
hretischen Fhrer wahrheitsgem schil , derte. Vernimm seine eigenen Worte ber

Montanus!
18, 2 Doch wer dieser neue Lehrer ist, zeigen seine
, Taten und seine Lehre. Es ist es, der die Tren. , nung der Ehen lehrte, Fastengesetze erlie, Pe , puza und Tymion, kleine Stdte Phrygiens, als
( Jerusalem bezeichnete, in der Absicht, daselbst
), Leute aller Gegenden zu vereinen. Er ist es, der
, Steuereinnehmer aufstellte, unter dem Titel
, Opfer Geschenke anzunehmen verstand und
, den Verkndigern seiner Lehre Lohn auszahlte,
, auf da die Predigt seiner Lehre durch Schlem merei an Kraft gewnne.
.

18, 3 Dies ist sein Urteil ber Montanus. ber


seine Prophetinnen schreibt er spter folgen
des:
Wir beweisen nun, da eben diese ersten Pro, , phetinnen die ersten gewesen sind, die ihre

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

243

. Mnner verlassen haben, nachdem sie vom



Geiste erfllt worden waren. Wie sehr haben

18, 4



,

18, 5

sie also gelogen, wenn sie Priscilla als Jungfrau


bezeichneten!
Sodann fhrt er fort:
Glaubst du nicht, da die ganze Schrift es
einem Propheten verbietet, Geschenke und Gold
anzunehmen? Wenn ich nun sehe, da die Prophetin Gold, Silber und kostbare Gewnder angenommen hat, soll ich sie da nicht ablehnen?
Im weiteren Verlauf des Berichts erzhlt er
von einem ihrer Bekenner folgendes:
Ferner hat Themison, mit habschtiger Scheinheiligkeit angetan, das Zeichen des Bekenntnisses nicht ertragen, sich vielmehr mit einer
groen Geldsumme aus dem Kerker losgekauft.
Whrend er doch deswegen htte demtig sein
sollen, wagte er es, sich als Mrtyrer zu rhmen,
in Nachahmung des Apostels einen katholischen
Brief zu verfassen, diejenigen, welche mehr als
er selbst den Namen von Glubigen verdienten, zu belehren, mit nichtssagenden Worten
zu fechten und den Herrn, die Apostel und die
heilige Kirche zu schmhen.


,
,
,
, ,
, ,
,
,
,
,

.
18, 6 ber einen anderen Mann wieder, den sie

unter die Zahl der von ihnen verehrten Mr ,
,
, ,

,
, .

18,7



,

.

,

tyrer rechnen, schreibt er:


Um nicht von mehreren zu sprechen, gebe uns
die Prophetin Auskunft ber Alexander, der sich
als Mrtyrer bezeichnet und mit dem sie sich
in Schmausereien hingibt und den auch viele
verehren! ber seine Rubereien und andere
Verbrechen, derentwegen er bestraft worden ist,
brauchen wir nicht zu reden; im Archiv sind
sie aufbewahrt.
Wer nun vergibt dem anderen die Snden?
Vergibt der Prophet dem Mrtyrer seine Rubereien oder der Mrtyrer dem Propheten seine
Habsucht? Denn obwohl der Herr gesagt hat:
Ihr sollt weder Gold noch Silber noch zwei
Rcke besitzen, haben sich diese Leute ganz
im Gegensatz dazu durch den Erwerb dieser
verbotenen Dinge versndigt. Wie wir zeigen
werden, haben ihre sogenannten Propheten und

244

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Mrtyrer nicht nur von den Reichen, sondern


.
sogar von den Armen, den Waisen und Witwen

ihr Scherein gefordert.


18, 8 , Und wenn sie ein gutes Gewissen haben, dann
, mgen sie vortreten und Rede und Antwort ste , hen, damit sie, im Falle sie berfhrt werden,
. wenigstens fr die Zukunft von ihren Snden
ablassen. Es ist notwendig, die Frchte des Pro .
pheten zu prfen; denn an der Frucht wird der
Baum erkannt.
18, 9 Damit jedoch die Wibegierigen die Geschich , te Alexanders kennenlernen, so bemerke ich: er
, wurde von dem Prokonsul milius Frontinus
, , in Ephesus nicht wegen der Bezeichnung [sc.
Christ] verurteilt, sondern wegen der Rube , , reien, die er als Abtrnniger verbt hatte. Die
, , , Lge, er sei um des Namens des Herrn willen
, verurteilt worden, tuschte die dortigen Glu bigen und erwirkte die Loskaufung. Doch die

eigene Heimatgemeinde nahm ihn nicht auf,
weil er ein Ruber war. Wer ber ihn Genaueres erfahren will, dem steht das entliche
Archiv Asiens zur Verfgung.
18,10 Auch der Prophet, mit dem er doch viele Jahre
. , verbunden war, will ihn nicht mehr kennen.
. Dadurch, da wir Alexander entlarven, ent , hllen wir auch das Wesen des Propheten. hn, .
liches knnten wir an vielen zeigen, und wenn
sie Mut haben, mgen sie sich der Prfung
unterziehen.
18,11 - An einer anderen Stelle seiner Schrift sagt er
ber die Propheten, auf welche sie stolz sind,

noch folgendes:
Wenn sie die Tatsache leugnen, da ihre Pro, pheten Geschenke angenommen haben, so m , , gen sie doch wenigstens so viel zugeben, da,
. wenn ihnen die Annahme von Geschenken
- nachgewiesen ist, sie keine Propheten sind! Und
. , , hierfr werden wir unzhlige Beweise erbrin gen. Es ist brigens notwendig, alle Frchte
eines Propheten zu prfen. Sage mir: Frbt sich
ein Prophet? Schminkt sich ein Prophet? Liebt
, ein Prophet den Schmuck? Spielt ein Prophet
, .
Brett und Wrfel? Leiht ein Prophet auf Zinsen
aus? Sie mgen es klar aussprechen, ob so etwas

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

18,12



,
18,13 Z,
,


,
.

18,14
.


,
,

, ,
.
.

245

erlaubt ist oder nicht! Ich aber will zeigen, da


es bei ihnen vorgekommen ist.
Der gleiche Apollonius erzhlt in derselben
Schrift, da es zur Zeit der Abfassung seines
Werkes gerade vierzig Jahre waren, da Montanus seine angebliche Prophezeiung begonnen hat.
Ferner berichtet er, da Zoticus, dessen auch
der vorerwhnte Schriftsteller gedachte, gegen Maximilla sich erhob, die sich in Pepuza
als Prophetin ausgab, und den in ihr wirkenden Geist zu widerlegen versuchte, woran er
jedoch von ihren Gesinnungsgenossen gehindert wurde.
Auch gedenkt Apollonius unter den damaligen Mrtyrern eines gewissen Thraseas. Ferner teilt er als berlieferung mit, der Heiland
habe seinen Aposteln befohlen, sie sollten
zwlf Jahre Jerusalem nicht verlassen. Er bentzt auch Zeugnisse aus der Oenbarung
des Johannes und erzhlt, derselbe Johannes
habe in Ephesus einen Toten durch gttliche
Kraft zum Leben erweckt. Noch manches
andere erwhnt er und tut die Verirrungen
der genannten Hresie treend und vollstndig dar. Soweit Apollonius.

19,1 Die Schriften des Apollinarius, die gegen die


, genannte Hresie gerichtet sind, werden von
Serapion erwhnt, der nach der berliefe rung zu jener Zeit nach Maximinus Bischof
der Kirche von Antiochien war. Er gedenkt
, dessen in seinem privaten Brief an Karikus
, und Pontius, worin er auch dieselbe Hresie
zurechtweist und dabei also spricht:

19, 2 Damit ihr aber wit, da das Treiben dieser l genhaften Genossenschaft, welche sich als neue
Prophetie bezeichnet, von allen Brdern der
, Erde verabscheut ist, bersende ich euch Briefe
, des Klaudius Apollinarius, des seligen Bischofs
, von Hierapolis in Asien.
.

19, 3 In diesem Briefe des Serapion nden sich


, auch Unterschriften verschiedener Bischfe.
Einer derselben unterzeichnet wie folgt:

246

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Ich, Aurelius Quirinius, Mrtyrer, bete, da


,
es euch gut gehe. Eine andere Unterschrift


,

, .
19, 4
.

lautet:
lius Publius Julius aus der Kolonie Debeltus
in Thrazien, Bischof: So wahr Gott im Himmel lebt, hat der selige Sotas in Anchilaos den
Dmon in Priscilla austreiben wollen, aber die
Heuchler haben es nicht zugelassen.
Auch noch von mehreren anderen Bischfen,
welche mit diesen Mnnern bereinstimmen,
nden sich eigenhndige Unterschriften im
erwhnten Briefe. Soviel ber diese Personen.

Als zweite zur Zeit des Commodus (180 192) entstandene Hresie nennt Euseb
nach Apelles die kataphrygische Hresie des Montanus und seiner Prophetinnen.
Da sich diese Darstellung im Gegensatz zu allen frheren ber mehrere Kapitel der
h. e. erstreckt626, ist es sinnvoll, sich zunchst ber die Gliederung des Abschnittes
ber Montanus (h. e. V 14 19) klarzuwerden.

a) Gliederung der Aussagen zu Montanus


Die Einleitung in h. e. V 14 15 ist durchgngig eusebianisch und dient dazu, die
Hresie des Montanus mit den folgenden Hresien des Florinus und Blastus zu
verknpfen.627
Euseb greift bei seiner eigentlichen Darstellung der Montanisten (h. e. V
16 19) auf drei Quellen zurck, anhand derer man die Ausfhrungen Eusebs grob
untergliedern kann.
1. Die antimontanistische Streitschrift (h. e. V 16, 3 5. 6 10.12 15.17.19.
20 21. 22; 17,1. 23. 4) mit Hinweis auf die literarische Ttigkeit des Miltiades
(h. e. V 17,1);
2. Apollonius (h. e. V 18, 2. 3. 4. 5. 6 10.11) mit anschlieendem eusebianischen
Referat ber Apollonius (h. e. V 18,12 14);
3. Serapion (h. e. V 19, 2. 3).
626

627

Bereits bei Apelles zeichnete sich die Tendenz ab, die Hresie aufgrund des vorhandenen Quellenmaterials (Rhodon) ausfhrlicher und durch einen lngeren Bericht darzustellen. Bei der Prsentation des Montanus und seiner Prophetinnen fgt Euseb umfangreiche Zitate aus mehreren Quellen ein. Die Tatsache, da ihm erstmals nach den Hresien der Frhzeit (Simon Magus, Menander,
Marcion) wieder mehrere Quellen zur Verfgung stehen, ist bemerkenswert.
Vlker, Tendenzen, 170, sieht den Grund fr diesen im Gegensatz zu Marcion umfangreichen Bericht Eusebs in seinem Interesse am Montanismus und im Vorhandensein des pneumatischen Elementes, dessen Echtheit damals lebhaft diskutiert wurde.
Vgl. dazu die Einleitung in den fnften Hresieblock, die u. a. die eusebianische Technik der Verzahnung von Hresien genauer betrachtet.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

247

b) Die Rezeption der Informationen aus der antimontanistischen Streitschrift,


Apollonius und Serapion
Die erste Schrift (h. e. V 16 und 17) scheint Euseb ohne Namen des Verfassers
vorgefunden zu haben. Aus seinen einleitenden Bemerkungen ist zu schlieen, da
er den Verdacht hegte, Apollinarius von Hierapolis sei der Verfasser der anonymen Schrift, da er sich aber in seiner Vermutung nicht sicher war.628 Die wortreiche Einleitung , ,

629 soll ber diesen Sachverhalt hinwegtuschen. Euseb formuliert diesen

Satz derart oen, da ein Leser, der die zitierte Schrift kannte und sie eindeutig
einem Verfasser zuweisen konnte (ob Apollinarius oder einem anderen Schriftsteller), keinen Ansto an der eusebianischen Formulierung nahm, sondern vielmehr
sein Wissen in der Aussage Eusebs besttigt fand. Obwohl er den Verfasser nicht
namhaft machen kann, lag ihm die Schrift zweifellos vor.630
In h. e. V 16 und 17 bietet Euseb zehn Quellenzitate aus der anonymen, mindestens 3 Bcher umfassenden antimontanistischen Streitschrift. Das erste Zitat (h. e.
V 16, 3 5) berichtet ber die Widerlegung der Hresie in der Gemeinde zu Ancyra
in Galatien durch den Verfasser. Dieses Eingangszitat dient der Qualizierung
des Verfassers und seiner Aussagen. Es weist ihn als siegreichen Kmpfer gegen
den Montanismus (in Person des Miltiades, h. e. V 16, 3) aus und unterstreicht,
da sich seine Aussagen auf Augenzeugenberichte grnden. Das zweite Zitat (h. e.
V 16, 6 10) erzhlt von der Person des Montanus und seinen Prophetinnen, das
dritte (h. e. V 16,12 15) von deren und Theodots Lebensende. Die nchsten beiden Zitate kreisen um das Thema der Widerlegung des Montanismus: Das vierte
628

629
630

Nach Ansicht Eusebs kommt Apollinarius als Verfasser in Betracht, da er aus dem Brief des Serapion an Karikus und Pontius wute, da jener Briefe gegen die Montanisten verfat hat. Doch
er scheint in der Verfasserfrage nicht sicher zu sein, weshalb er im Eingangssatz noch andere
gebildete Mnner dieser Zeit nennt. Die Unsicherheit Eusebs zeigt sich auch an seinen Zitatberleitungen (h. e. V 16,11.16.18; 17,1), die er unpersnlich formuliert.
Die syrische bersetzung gibt an zwei Stellen den Namen Apollinarius als Verfasser an: in
h. e. V 16,1 <Wright /McLean, Ecclesiastical History, 287, 5 6: htrbd)d wh SYlwprY)bd
wh nYd srNYlp)l mYdQnM )tLM> und h. e. V 16,11 <Wright /McLean, Ecclesiastical
History, 290: tY)Mdq Ygt$) SrNlwp) wh>. Auch die um 403 entstandene lateinische
bersetzung des Run nennt in h. e. V 16,1 Apollinarius als Verfasser der Testimonien <GCS
Euseb II /1, 459, 2526: Sed adversum haeresim Cataphrygarum scutum validissimum protulit
Apollinaris Hierapolites [...]>.
Man wird allerdings davon ausgehen mssen, da beide bersetzungen die Leerstelle im
eusebianischen Text erkannt hatten und mit ihren Mitteln fllen wollten, wobei sie den Namen
Apollinarius aus der Einleitung Eusebs in h. e. V 16,1 erschlossen und sekundr als Verfasser eintrugen.
Euseb, h. e. V 16,1 <GCS Euseb II /1, 458, 29 460, 3>.
Eusebs berleitungen (h. e. V 16,11.16.18. 20 und h. e. V 17, 2) zeigen, da er genau wute, aus
welchem Buch des drei Bcher umfassenden Werkes er zitiert. Auch die Inhaltsangaben von nicht
zitiertem Sto erscheinen durchaus glaubhaft.

248

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Zitat (h. e. V 16,17) berichtet, da es den Bischfen Zoticus und Julianus nicht
gestattet wurde, den Geist der Maximilla zu widerlegen; das fnfte Zitat (h. e. V
16,19) gibt jedoch die Ansicht des Verfassers wieder, da die Prophezeiungen der
Maximilla auch ohne Widerlegung schon dadurch als falsch erwiesen wurden, da
sie nicht eingetroen sind.
Die nchsten beiden Zitate stellen wiederum eine Einheit dar und behandeln
die Frage nach den montanistischen Mrtyrern: Der Verfasser macht im sechsten
Zitat (h. e. V 16, 20 21) klar, da die Montanisten entgegen ihren eigenen Angaben
keine Mrtyrer haben knnen, da sie die Wahrheit nicht besitzen, und zeigt sodann
(h. e. V 16, 22), da auch in der Praxis keine Gemeinsamkeit bzw. Gemeinschaft
zwischen montanistischen und orthodoxen Mrtyrern besteht.
Die letzten drei Abschnitte kreisen thematisch um das prophetische Auftreten der Montanisten. Das achte Zitat (h. e. V 17,1) dient der Verteidigung des
Miltiades durch den Verfasser. Miltiades hatte in seinem Buch dargelegt, da ein
Prophet nicht in Ekstase reden drfe, und mit dieser Aussage einen Sturm der Kritik auf montanistischer Seite ausgelst. Das neunte Zitat (h. e. V 17, 23) beschreibt
die Ekstase der montanistischen Propheten und hlt ihr die biblischen sowie die
kirchlichen Propheten entgegen, die nicht in Raserei verfallen. Das zehnte und
letzte Zitat (h. e. V 17, 4) fokussiert auf die Weitergabe des prophetischen Geistes:
Da nach Maximilla keine weitere Prophetin bei den Montanisten erweckt wurde,
die prophetische Gabe aber bis zur letzten Wiederkunft Christi erhalten bleibt, ist
deutlich, da die Montanisten nie im Besitz der wahren Prophetie waren.
Im Anschlu an die umfangreichen Zitate aus der antimontanistischen Streitschrift fgt Euseb in h. e. V 18 noch weitere sechs Abschnitte aus einer Schrift des
Apollonius ein, der seine Abhandlung nach eigener Angabe etwa 40 Jahre nach dem
ersten Auftreten des Montanus verfate.631 Das erste Zitat (h. e. V 18, 2) listet die
Taten des Montanus auf, um dessen Lehre in Mikredit zu bringen; das zweite und
dritte (h. e. V 18, 3. 4) berfhrt Maximilla als Lgnerin, wenn sie sich als Jungfrau
und Prophetin bezeichnen lt, da sie zum einen verheiratet war und zum anderen
Geschenke und Geld annahm. Das vierte und fnfte Zitat widmet sich anderen
fhrenden Persnlichkeiten der montanistischen Gruppierung: Das vierte Zitat
(h. e. V 18, 5) berichtet, da sich Themison vom Kerker losgekauft habe, womit
sein Anspruch, Mrtyrer zu sein, als falsch und anmaend herausgestellt wird. Das
fnfte Zitat (h. e. V 18, 6 10) beschftigt sich mit Alexander, der vom Prokonsul
milius Frontinus wegen seiner Rubereien verurteilt wurde. Er tuschte die Glubigen, die ihn daraufhin aus dem Gefngnis freikauften. Seine Heimatgemeinde
hingegen nahm ihn nicht auf, und der Prophet, mit dem Alexander viele Jahre verbunden war, wollte ihn nicht mehr kennen. Das sechste Zitat (h. e. V 18,11) greift
noch einmal das bereits im zweiten Zitat angeklungene Thema der Bestechlichkeit
von Propheten auf: Apollonius will den Montanisten zumindest die Zustimmung
abringen, da wahre Propheten keine Geschenke annehmen drfen und da sie
631

Vgl. h. e. V 18,12. Vgl. zur Schrift des Apollonius und ihrer Abfassungszeit Anm. I 635.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

249

umgekehrt keine Propheten sind, wenn ihnen die Annahme von Geschenken nachgewiesen werden kann. Zudem sollten sie zugeben, da ein richtiger Prophet weder
Schmuck noch Glcksspiel liebt oder auf Zinsen leiht. Derartige Mistnde will
Apollonius bei den Montanisten im folgenden nachweisen.
Die dritte und letzte Quelle, die Euseb fr seine Darstellung der Hresie des
Montanus auswhlt, ist ein Brief des Serapion von Antiochien an Karikus und Pontius.
Das erste Zitat (h. e. V 19, 2) dient Euseb zur Hervorhebung der Bedeutung des
zuvor zitierten Apollonius fr die Bekmpfung des Montanismus, wenn Serapion
seinen Adressaten die Briefe des Apollinarius von Hierapolis zur Lektre empehlt,
anhand derer sie erkennen knnen, was fr eine lgenhafte Gemeinschaft die
Montanisten sind.
Die nchsten Zitat-Splitter (h. e. V 19, 3) dienen der Besttigung der zuvor
von Euseb gegebenen Informationen. Es handelt sich um die Aufzhlung der
Unterschriften verschiedener Bischfe, die Serapion in seinem Brief an Pontius
und Karikus wiedergegeben hat. Euseb lt den Leser im Unklaren darber, ob die
Bischfe den Brief des Serapion unterzeichnet haben oder ob bereits Serapion die
Unterschriften eines anderen Briefes zitiert, um die breite Front der Ablehnung des
Montanismus zu betonen.632

c) Quellenauswahl
Betrachtet man die Quellenauswahl zu Montanus noch unter Absehung inhaltlicher Kriterien633, so ist oensichtlich, da Euseb die Quellen derart auswertet,
da sich die Zitate gegenseitig inhaltlich bestrken.634
Euseb fgt mit seiner Quelle Apollonius nur kurze, die antimontanistische
Quelle besttigende Berichte ein. Das Zitat in h. e. V 18, 2 veriziert und vervollkommnet die Aussagen ber Montanus in h. e. V 16, 68; das Zitat aus h. e. V 18, 3
632

633

634

Der fragmentarische Charakter der Zitate wirft die Frage auf, wem der Gru des Aurelius Quirinus
gilt und mit welcher Intention Euseb das Zitat in h. e. V 19, 3 einfgt. Zitierte Euseb Unterschriften aus dem Brief des Serapion, so gilt der Gru des Aurelius Quirinus den Adressaten Karikus und
Pontius. In diesem Fall bliebe unklar, welchen Standpunkt die beiden Adressaten gegenber dem
Montanismus einnehmen. Stehen sie selbst im Kampf gegen den Montanismus, so dient der Gru
der Anerkennung und Aufmunterung; neigen sie hingegen zum Montanismus, so dient der Gru
des Mrtyrers Aurelius Quirinus unter dem Brief des Serapion dem gewinnenden Werben fr die
eigene (orthodoxe) Position.
Zitierte Serapion den Gru des Aurelius Quirinus bereits aus einem anderen Schriftstck,
so stellen sich diese Fragen nicht. Die ungenaue Zitierweise Eusebs und der Verlust des SerapionBriefes lassen eine Entscheidung, ob die Zitatsplitter Euseb primr oder sekundr berliefert vorliegen, nicht mehr zu.
Zur Analyse inhaltlicher Kriterien, die Euseb zur Auswahl seiner Quellen veranlat haben knnten,
siehe unten e) Die Stoauswahl (S. 254 263).
Fr die Frhzeit der Hresie zitiert Euseb Justin und nennt Irenus, dessen Abhngigkeit von
Justin ihm bekannt war, als Zeugen. Irenus zitiert er nur, wenn dieser ber Justin hinausgehende
Informationen bietet.

250

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

korrespondiert mit den Aussagen ber Maximilla in h. e. V 16, 9. Das Zitat ber
Themison (h. e. V 18, 5) hat Euseb oensichtlich als Explikation von h. e. V 16,17
eingefgt, wo er berichtete, da die Anhnger des Themison die Bischfe Zoticus
und Julianus von der Widerlegung der Maximilla abgehalten haben.
Damit ist auch der Grund fr die Einfgung der Unterschrift des Bischofs
lius Publius Julius in h. e. V 19, 3 oensichtlich: Euseb besttigt damit indirekt
seine vorherigen Informationen. Reden der Antimontanist und Apollonius davon,
da Zoticus aus Kumane und Julianus aus Apamea von Anhngern des Themison
abgehalten wurden, den Geist der Maximilla zu widerlegen (h. e. V 16,17; h. e. V
18,13), so zeigt die Unterschrift des lius Publius Julius, da das Sich-Entziehen
vor einer Untersuchung kein Einzelfall, sondern bei den Montanisten die Regel ist.
Unter Anrufung Gottes bezeugt er, da Sotas in Anchilaos den Dmon der Priscilla
austreiben wollte, die Montanisten es aber nicht zulieen.
Diese Vorgehensweise, einander besttigende Quellen in die h. e. aufzunehmen,
ist neu und erst jetzt mglich, da Euseb wie zuvor nur in seltensten Fllen mehrere,
voneinander unabhngige Quellen zu einer Hresie besa.
Ein weiteres ist an der eusebianischen Quellenauswahl zu bemerken. Euseb
whlt mit dem Antimontanisten die frheste ihm vorliegende Quelle aus635 und
besttigt damit seine bereits huger beobachtete Rezeptionsgewohnheit.
Die antimontanistische Quelle blickt auf verschiedene, an unterschiedlichen
Orten zusammengekommene Synoden gegen den Montanismus zurck (h. e. V
16,10), doch sei die hretische Ablsung erst vor kurzem erfolgt (h. e. V 16, 6). Da
der Antimontanist jedoch schon die Verbreitung des Montanismus bis Galatien
(h. e. V 16, 4 5), den Tod des Montanus und der Maximilla (h. e. V 16,13) sowie
den ihres Nachfolgers Theodot (h. e. V 16,14) und eine nach dem Tod Maximillas
verstrichene Friedenszeit von 13 Jahren (h. e. V 16,19) voraussetzt, kommt man mit
Euseb auf eine Abfassung der Schrift unter Commodus (180 192).636
Die Schrift des Apollonius, so lt Euseb seinen Leser wissen, sei erst vierzig
Jahre nach dem ersten Auftreten des Montanus (h. e. V 18,12) verfat worden. Da

635

636

Die frheste Quelle, Miltiades (161180; Frend, Montanismus, 272: um 180), kannte Euseb
nur dem Titel nach, sie lag ihm aber nicht vor. Den Brief der Gemeinde in Galatien (ca. 177)
wollte Euseb aus inhaltlichen Grnden nicht fr seine Darstellung des Montanismus bernehmen
(siehe Anm. I 640). Den Antimontanisten wird man nach den Angaben Eusebs unter Commodus
(180 192) entstanden ansehen mssen (Frend, Montanismus, 272: um 190). Die Schriften Melitos ( vor 190), die sich mglicherweise mit dem Montanismus auseinandersetzten, werden Euseb
nicht vorgelegen haben. Apollinarius Schrift (196 /197) meinte Euseb zitiert zu haben. Die Schrift
des Apollonius (um 210; Frend, Montanismus, 272: um 195215) zitiert Euseb ebenso wie die
Schrift des Serapion (190 212; Frend, Montanismus, 272: um 190). Die Schrift des Gaius (unter
Zephyrin, 198217) kam aufgrund ihres dialogischen Charakters, die Schrift des Klemens ( vor
215) aus zeitlichen Grnden als Zitatvorlage nicht in Betracht. Vgl. auch Teil I 2.16 d) Nicht
aufgenommene Quellen zur Hresie des Montanus.
Vgl. dazu die Charakterisierung der Regierung des Commodus als Friedenzeit in h. e. V 21.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

251

Montanus um 170 aufgetreten ist637, drfte die Schrift des Apollonius etwa um 210
entstanden sein. Der Brief des Serapion von Antiochien an Karikus und Pontius ist
aufgrund der Bezugnahme auf die Schriften des Apollinarius (h. e. V 19, 2) spter
als diese anzusetzen.

637

Die Datierung des Montanus hngt von der Bewertung zweier Quellen ab: Whrend die Frhdatierung 156 /157 auf Informationen des Epiphanius (Epiphanius, pan. 48) zurckgeht, datiert
Euseb (Chronik zum Jahr 171, vgl. Anm. I 671) die Hresieentstehung ins Jahr 171.
Aland, Montanismus, 1117, und Frenschkowski, Montanus, 77, setzen das Auftreten des
Montanus ca. 157 bzw. um 156 /57 an. Hauschild, Lehrbuch, 173, datiert Montanus um
160. Hausammann, Schriftsteller, 95, geht von einem entlichen Auftreten des Montanus
zwischen 156 170 aus. Frenschkowski begrndet die Datierung mit der Identikation des Prokonsuls Gratus (h. e. V 16,7) mit einem ansonsten unbekannten Prokonsul Quadratus und mit
der Annahme eine[r] lngere[n] Vorgeschichte vor der Konstituierung in weiteren Gemeinden.
hnlich argumentiert Baumeister, Montanus, 444: Da bereits 177 die Christen in Lyon und
Vienne whrend der dortigen Verfolgung Kenntnisse ber die in Phrygien entstandene Bewegung
hatten, ist es angebracht, trotz der greren Verllichkeit des Eusebius in historischer Hinsicht
die Anfnge bereits in die sechziger Jahre des 2. Jh. zu datieren. Harnack, Altchristliche Litteratur,
II /1, 276 (vgl. 370 371), gibt noch zu bedenken, da mit der Frhdatierung der ApolloniusSchrift die Tatsache korrespondiere, da Tertullian zwischen etwa 203 und 207 also zwischen
der Anerkennung des Parakleten und dem Bruch mit der Kirche sein Werk De ecstasi verfate,
an das er als siebtes Buch eine Verteidigung der Montanisten gegen die Schrift des Apollonius
anhngte, vgl. Hier., de vir. ill. 40 <TU XIV, 28,10 12: Tertullianus sex voluminibus adversum
ecclesiam editis, quae scripsit De , septimum proprie Adversum Apollonium elaboravit
[...]> und Hier., de vir. ill. 53. Vgl. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 570.
Barnes hat jedoch gezeigt, da die Identikation des in der h. e. genannten Prokonsuls schwierig ist. Gratus knnte ebenso in die zweite Lcke der Prokonsulatsliste zu datieren sein, d. h. in die
Jahre 172 /173. Demnach trgt die Liste fr die Datierung des Gratus und damit des Montanus
nichts aus (vgl. Anm. I 651). Das Argument Baumeisters, da man eine lngere Vorgeschichte
annehmen msse, weil sich die Informationen ber die Montanisten erst bis nach Lyon verbreiten
muten, spricht nicht zwingend gegen Eusebs Datierung. Der Zeitraum von fnf bis sieben Jahren
(nach Eusebs Rechnung) ist ausreichend. Inwieweit die heute verlorene Schrift Tertullians De
ecstasi zur Klrung der Datierung beitragen kann, ist umstritten, denn Barnes, Chronology, 406,
fhrt sie gleichsam als Zeugnis fr seine Sptdatierung des Montanus an: Er geht von einer Datierung der Apollonius-Schrift around the year 210 aus und sieht die Tertullian-Schrift De ecstasi
erst als nach dem Bruch Tertullians mit der Kirche ungefhr im Jahr 213 verfat an. Ihm folgt
Frend, Montanismus, 272, der die Apollonius-Schrift zwischen 195 und 215 entstanden sieht.
Die Datierung des Montanus hngt letztlich an der Frage, welcher Quelle (Euseb oder Epiphanius) eher genaue Informationen zugetraut werden kann. Es scheint, da Euseb historisch glaubwrdigere Quellen verarbeitet, auch wenn er sie nicht namentlich nennt. Seiner Datierung folgen
Barnes, Chronology, 406 (around 170); Markschies, Montanismus, 1472 (vermutlich um 172
n. Chr.) und Frend, Montanismus, 272.
Lawlor, Eusebiana, 122 Anm. 2, gibt noch etwas anderes zu bedenken, nmlich da we
cannot be sure that Apollonius was accurately informed on that point, neither are we certain that
he did not use round numbers when he spoke of the forty years that he had elapsed since the New
Prophecy began. Lawlor sieht in Apollonius einen Asiaten, vielleicht wie der Prdestinatus sagt
den Bischof von Ephesus.
Zum Problem der abweichenden eusebianischen Datierungweise siehe unten f ) Das Problem
der Datierung der Montanisten.

252

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

d) Nicht aufgenommene Quellen zur Hresie des Montanus


Die Zahl der Euseb nachweislich bekannten, aber nicht fr die Darstellung des
Montanismus herangezogenen Quellen ist entgegen allem Augenschein begrenzt.
Die Schrift des Miltiades, vermutlich mit dem Titel Warum ein Prophet nicht
in Ekstase reden darf (h. e. V 17,1, 638),
kennt Euseb allem Anschein nach nur nur indirekt aus dem Antimontanisten, der
bereits von einer montanistischen Entgegnung wei und auf diese bezugnehmend
eine Verteidigung des Miltiades verfat hat.639
Den Brief der gallischen Gemeinden (h. e. V 1, 2 4, 3) zitiert Euseb zur Darstellung der Montanisten vermutlich aus inhaltlichen Grnden nicht. Der berbringer des Briefes der gallischen Gemeinden, die im Interesse des kirchlichen
Friedens (h. e. V 3, 4) eine Verstndigung zwischen Montanisten und rmischem
Bischof suchten, ist nach Eusebs Angaben Irenus (h. e. V 4,1). Wie die gallischen
Mrtyrer wird auch Irenus eine vershnliche Position im Umgang mit dem Montanismus vertreten haben.640 Euseb, der von der dmonischen Anstiftung der Hretiker berzeugt ist, verschweigt aus inhaltlichen Grnden sowohl den Brief der gallischen Gemeinden als auch die Haltung des Irenus gegenber dem Montanismus,
obwohl gerade die erstgenannte Quelle ein sehr frhes, Euseb auch vorliegendes
Zeugnis fr den Montanismus gewesen wre.641
Im Schriftenverzeichnis des Apollinarius von Hierapolis h. e. IV 27,1 nennt
Euseb ein Werk gegen die Hresie der Phryger, welche bald darauf ihre Neuerun638
639

640

641

Euseb, h. e. V 17,1 <GCS Euseb II /1, 470, 5 6>.


Euseb konnte aus der Schrift gegen Artemon in h. e. V 28, 4 die Information entnehmen, da
Miltiades noch vor Viktor von Rom, d. h. vor 189, seine Schrift verfat hat. Lge Euseb diese
Schrift vor, htte er sie sicherlich zitiert, da es ihm wie die Untersuchung ergeben hat auf
eine mglichst frhe, den historischen Ereignissen zeitlich nahestehende Quelle als Zitat -Vorlage
ankommt.
Die Milde des Irenus gegenber der Hresie des Montanismus lt sich auch an seiner Schrift
Adversus haereses festmachen, in der im brigen die Hresie des Montanus und seiner Prophetinnen
fehlt. In adv. haer. III 11, 9 greift Irenus diejenigen an, welche mit dem in den jngsten Zeiten
ausgegossenen Geschenk des Geistes auch das Evangelium des Johannes nicht gelten lassen wollen <FC 8 /3, 116, 8 15: Alii vero ut donum spiritus frustrentur quod in novissimis temporibus
secundum placitum patris eusum est in humanum genus, illam speciem non admittunt <eius>
quod est secundum Iohannem evangelium, in qua Paraclitum se missurum dominus promisit,
sed simul et evangelium et propheticum repellunt spiritum. Infelices vere qui pseudoprophetas
quidem esse volunt, propheticam vero gratiam repellunt ab ecclesia [...]>. Will man hinter dieser
Formulierung auch keine direkte Anspielung auf den Montanismus bzw. die Bestreiter der neuen
Prophetie erblicken, so wird doch die irenische Argumentation, die auch Konsequenzen fr den
Umgang mit dem Montanismus hat, deutlich: Irenus verteidigt das prophetische Reden im allgemeinen, da er diese Gabe als biblisch verheien ansieht und ihre Ablehnung als Snde gegen
den Heiligen Geist auat. Die in adv. haer. erkannte irenische Haltung wird Euseb mit einiger
Sicherheit auch in dem Brief der gallischen Gemeinden vorgefunden haben. Ein auf Nachsicht
gegenber den Montanisten drngendes Zitat konnte Euseb kaum als Zeugen fr diese Hresie
anrufen.
Altaner /Stuiber, Patrologie, 108, datiert diesen Brief um 177.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

253

gen ausbreitete und damals sich zum ersten Male regte, da Montanus mit seinen
falschen Prophetinnen noch das Fundament des Irrtums legte.642 Euseb meint,
wie oben bereits dargelegt643, mit seiner ersten Quelle (h. e. V 16 17) die Schrift
des Apollinarius von Hierapolis vorliegen zu haben, ist sich aber nicht sicher und
fhrt die Quelle in h. e. V 16,12 nur vage ein. Dafr nennt er aber ausfhrlich
und wortreich die antimontanistische Schrift in Apollinarius Schriftenverzeichnis,
wobei jedoch zu vermuten ist, da Euseb keine ber die Angaben in h. e. IV 27,1
hinausgehenden Informationen ber diese besa. Die Unkenntnis der ApollinariusSchrift ist auch der Grund dafr, da er die anonyme Abhandlung andererseits
auch als nicht-apollinarisch identizieren konnte.
Ob und inwieweit sich die Schriften des Melito ber die rechte Lebensweise
und die Propheten und ber die Prophetie auf den Montanismus bezogen und Euseb
sie zu dieser Thematik htte anfhren knnen, lt sich aufgrund ihres Verlustes
heute nicht mehr klren. Die Angabe Eusebs zu den Schriften Melitos in h. e. IV
26 ist eine reine Auistung, die nicht erkennen lt, ob sie ihm berhaupt bekannt
gewesen sind; sie werden von ihm zumindest nicht mit der Hresiethematik in
Verbindung gebracht.
Die Schrift des Gaius gegen den Montanisten Proklus kennt Euseb nachweislich, da er sie dreimal in seiner Kirchengeschichte zitiert644 und einmal auf sie Bezug
nimmt645, als er die antimontanistische Wirksamkeit des Gaius in Rom unter der
Regierung des Caracalla (211217) darstellt. Aus welchen Grnden Euseb diese
Schrift nur zu den Tropaia der Apostel in Rom, nicht aber zum rmischen Montanismus zitiert, wird sich nicht mit Sicherheit beantworten lassen. Inhaltliche
Grnde kommen nach dem eusebianischen Referat ber den sehr gelehrten Gaius,
der die Gegner wegen ihrer khnen, verwegenen Aufstellung neuer Schriften zum
Schweigen bringt wohl nicht in Betracht. Vermutlich hielt Euseb die argumentierende Dialogform der Gaius-Schrift vom Zitieren ab, zudem das Bestreben, eine
mglichst frheste Quellen zu zitieren.646
642

Euseb, h. e. IV 27 <GCS Euseb II /1, 388,13 16: [...] ,


, ,
.>. Haeusers bersetzung von
mit Reformlehren ausbreiten trit die griechische Bedeutung nicht ganz und

643
644
645
646

erscheint im Deutschen miverstndlich: Reformlehre ist zumeist positiv besetzt als Verbesserung bestehender Lehrmeinung. Im Griechischen meint im Hresiekontext immer
Neuerung im Sinne einer Verflschung und damit einer Vernichtung von Wahrheit. Diesem
Sachverhalt mu auch die bersetzung von Rechnung tragen.
Vgl. oben S. 247 zum Verfasser.
Euseb, h. e. II 25,7; h. e. III 28, 2 und h. e. III 31, 4.
Euseb, h. e. VI 20.
Wenn die Schrift des Gaius unter Zephyrin (198217) verfat wurde (so Euseb, h. e. VI 20, 3), so
ist sie spter als die des Antimontanisten (um 192) und wohl auch spter als die des Apollonius
(um 210) zu datieren. Sie kam daher aufgrund ihrer Posterioritt als zitierbare Quelle nicht mehr
in Betracht.

254

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Euseb wird ebenfalls beide Bezugnahmen des Klemens von Alexandrien auf die
Phryger in strom. VII 108, 2 und strom. IV 93,1 gekannt haben. Die erste Passage,
in der es um die Benennung der Hresien geht, gibt an, da diese Gruppierung
nach der Volksgruppe der Phryger benannt ist. In der zweiten Textstelle wei Klemens zu berichten, da die Phryger diejenigen, welche nicht der neuen Prophetie
anhingen, Psychiker nennen, und verspricht ber diese Gruppierung in einer eigenen Schrift ber die Prophetie zu verhandeln.647
Beide Abschnitte drften Euseb als aufmerksamem Leser der Stromata bekannt
gewesen sein. Doch wre die bernahme des Abschnittes ber die Benennung
der Hresien nur dann sinnvoll gewesen, wenn man alle unterschiedlichen Arten
der Hresiebenennung nebeneinanderstellen wrde. Die Information ber die
Bezeichnung aller Nicht-Montanisten als Psychiker konnte Euseb schlecht mit seinen zitierten Quellen verbinden, da sie ber die montanistische Unterscheidung
zwischen Pneumatikern und grokirchlichen Psychikern schweigen und so keinen
Anknpfungspunkt fr die alexadrinischen Informationen bieten.
Die Kenntnis weiterer Quellen ber den Montanismus lt sich bei Euseb
nicht nachweisen.648 Euseb whlt damit die frhesten ihm vorliegenden Quellen
649
aus und ordnet sie chronologisch in seine Darstellung des Montanismus ein.

e) Die Stoauswahl
Da die zitierten Quellen (Antimontanist, Apollonius und Serapion) heute nicht
mehr in Gnze erhalten sind, ist eine genaue Analyse, welche Themen und Inhalte
Euseb auswhlt und welche er beiseite lt, nicht mehr mglich. Jedoch knnen
anhand der ausgewhlten Inhalte, Motive und der eusebianischen Kontextabgrenzung einige Aussagen zur Stoauswahl gemacht werden.
Da Euseb drei Quellenschriften hinsichtlich ihrer Aussagen zu Montanus und
seinen Prophetinnen auswertet, sind die inhaltlichen Angaben zur montanistischen
647

Klemens Alex., strom. IV 93,1: Es mgen uns die zuvor Genannten nicht schmhend Psychiker
nennen, aber auch nicht die Phryger; denn auch sie nennen die, welche der neuen Prophetie nicht
anhngen, Psychiker; mit ihnen wollen wir in der Schrift ber die Prophetie verhandeln. <GCS
52, 289,12 15: ,
,
.>.

648

649

Euseb kannte Hippolyts Refutatio vermutlich nicht. Da Hippolyt bei der Betrachtung des Montanus von Irenus unabhngig ist, wre an der Darstellung der Phryger erkennbar, wenn Euseb
auf Hippolyt, und nicht auf Irenus, zurckgreifen wrde. Hippolyt bescheinigt den Montanisten
sowohl in ref. VIII 19 als auch in ref. X 25 im Hinblick auf die Gotteslehre und die Christologie
orthodoxe Ansichten und kritisiert nur den Personenkult um die Propheten, die Bedeutung der
prophetischen Aussprche und die neueingefhrten Fastengesetze. Nicht ganz auszuschlieen ist
daher, da Euseb die Refutatio aus inhaltlichen Grnden nicht zitiert.
Ausgenommen den Brief der gallischen Gemeinden, siehe oben Anm. I 640.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

255

Hresie detailreich. Die erste Quelle, der Antimontanist, bietet Informationen ber
die Anfnge von Montanus Wirken; ausgenommen ist davon das erste Zitat (h. e.
V 16, 3 5), das wie oben gesehen650 die Glaubwrdigkeit der anonymen Informationen als diejenigen eines Augenzeugen betonen soll.
Das zweite Zitat (h. e. V 16, 6 10) berichtet ber die Anfnge der hretischen
Bewegung. Anla fr die Abfassung der Quelle war das Auftreten des Montanus
aus Arbau in Mysien, der erst vor kurzem, zur Zeit des Prokonsuls Gratus651, zum
Glauben gekommen war. In seinem Verlangen, Fhrer zu sein, hatte er dem Widersacher Zutritt gestattet und geriet von Geistern beeinut pltzlich in Verzckung
und Ekstase, stie Laute aus und ng an, seltsame Dinge zu reden und in einer der
kirchlichen berlieferung widersprechenden Weise zu prophezeien. Dieses Auftreten fhrte nach Zeugnis des Antimontanisten zur Aufspaltung der Gemeinde: Die
eine Gruppe hielt ihn fr verrckt und vom Teufel besessen, im Geiste des Irrtums
befangen und aufrhrerisch gesinnt, wies ihn zurecht und versuchte, ihn am Reden
zu hindern. Die andere Gruppe vertraute stolz auf die Heiligkeit des Geistes und
die prophetische Begabung des Montanus, wurde bezaubert und irre gemacht und
drang in den Tollheit stiftenden, schmeichlerischen und aufwiegelnden Geist ein.
Nach Ansicht des Antimontanisten war es die List des Teufels, die durch Betrug
am Verderben der Treulosen arbeitete. Montanus erweckte sich zwei Weiber und
erfllte sie mit seinem falschen Geiste, so da auch sie Fremdartiges sprachen. Sein
Geist lehrte die berall unter dem Himmel verbreitete Kirche lstern, weil er weder
Ehre noch Zutritt bei ihr erhielt. Aus diesem Grund kamen die Glubigen Asiens
wiederholt zusammen, prften die Lehre, erkannten die Gemeinheit und verurteilten die Hresie, woraufhin diese Leute aus der Kirche hinausgeworfen wurden.
Betrachtet man die inhaltlichen Aussagen des Zitats in h. e. V 16, 6 10, so ist
eine nahezu hundertprozentige bereinstimmung mit der eusebianischen Hresiekonzeption festzustellen. Hier begegnen in Zitatform viele Themen und Topoi,
die bereits als eusebianisch erkannt wurden und die frheren Aussagen Eusebs im
Hinblick auf die Person des Montanus aktualisieren. Es ist der Teufel, welcher die
Hretiker zu ihrem Tun anstiftet; diese dringen von auen in die Kirche ein, gehren aber nicht vollgltig zu ihr652; die Hresie wird durch fhige Mnner in euse650
651

652

Vgl. oben S. 247.


Die Regierungszeit des Prokonsuls Gratus, die von immenser Bedeutung fr die Datierung von
Montanus erstem entlichen Auftreten ist, lt sich nicht eindeutig eingrenzen: Barnes, Chronology, 406 407, rekonstruiert die Prokonsulate der Asia in der betreenden Zeitspanne, kennt
aber keinen Prokonsul Gratus. Den Prokonsulaten 164 /165, 168 /169 und 171 /172 lassen sich
aus anderen Quellen keine Namen zuweisen, so da der von Euseb genannte Gratus in eben
einer dieser Zeiten Prokonsul gewesen sein knnte. Da das Prokonsulat 164 /165 ziemlich frh
liegt, geht Barnes, Chronology, 408, von einem ersten Auftreten des Montanus 168 /169 oder
171 /172 aus, was der eusebianischen Chronologie entsprechen wrde. Die frhere Datierung bei
Epiphanius lt Barnes als unhistorisch beiseite (Barnes, Chronology, 404 406).
Montanus wird in h. e. V 16,7 als gerade erst zum Glauben bergetreten eingefhrt. Die Formulierung weil Montanus weder Ehre noch Zutritt bei ihr [sc. der Kirche] erhielt als Begrndung
fr die montanistischen Lsterungen wird vom Antimontanisten im Sinne eines Kirchenverweises

256

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

bianischer Terminologie Streiter fr die Wahrheit in ihrer Bosheit erkannt und


widerlegt653. Schluendlich werden die Hretiker ausgeschlossen.654
Auch die Topik der Quelle scheint Eusebs Ansichten zu entsprechen, wenn der
Antimontanist den Geist des Montanus als Tollheit stiftend charakterisiert und
die Prophezeiungen der beiden Prophetinnen als fremdartig beschreibt.655
Die Pointe des Ansatzes vom Antimontanisten liegt in seiner Beurteilung des
Verhaltens der Gemeinde, mit der er eindeutig Position gegenber den Montanisten sowie deren Sympathisanten in den (orthodoxen) Gemeinden bezieht: Die
erste Gruppe gedenkt der Mahnung des Herrn, sich sorgfltig vor falschen Propheten zu hten; die zweite Gruppe hingegen wird als das Gebot des Herrn vergessend, bezaubert und irregemacht dargestellt. Mit der Einbettung des Zitats in die
eusebianische Hresiekonzeption wird die Besonderheit des antimontanistischen
Ansatzes durch das Wiedererkennen bekannter eusebianischer Aussagen beim Leser
berlagert und gert ins Hintertreen.
Das dritte Zitat des Antimontanisten (h. e. V 16,12 15) widerlegt die von
montanistischer Seite erhobene Anschuldigung gegen (orthodoxe) Gemeinden als
Prophetenmrder, da sie die montanistischen Propheten nicht aufnhmen. Der
Antimontanist legt dar, da die Montanisten weder von den Juden noch von den
Sndern jemals verfolgt wurden, auch um des Namens Christ willen weder ergriffen noch gekreuzigt wurden. Um seine Aussage zu untermauern, fgt der Antimontanist nun die Gerchte ein, die er ber den Tod von Montanus, Maximilla
und Theodot erfahren hat. Die beiden zuerst Genannten htten sich zu einem
unterschiedlichen Zeitpunkt erhngt wie der Verrter Judas; Theodot, der erste Verwalter ihrer Hresie, sei vom Geist des Irrtums entrckt worden und habe sich ihm
anvertraut, woraufhin er von diesem zur Erde hinabgeschleudert wurde und elend
zugrunde gegangen sei. Mit diesen, wenn auch wie der Antimontanist einrumt
vagen Angaben ber den Tod der drei montanistischen Protagonisten scheint fr
ihn der Prophetenmrder -Vorwurf widerlegt.
Aus der Auswahl dieses Abschnittes fr die h. e. kann man schlieen, da der
montanistische Vorwurf, die Propheten Gottes nicht aufzunehmen und auf diese
Weise zu tten, auch noch zu Eusebs Zeit einige Relevanz besa. Darber hinausgehend ist fr Euseb sicherlich auch die Todesart der drei montanistischen Anfhrer,

653

654

655

verstanden sein; nach eusebianischer Lesart knnte man damit aber auch die Ansicht bestrkt
sehen, da Montanus nie vollgltiges Mitglied der Kirche gewesen ist. Letztere Interpretation
lag sicherlich nicht in der Intention des Antimontanisten, kam Euseb aber zur Besttigung seiner
Hresiekonzeption sehr gelegen.
Zum Erkennen und Widerlegen der Hresie durch fhige Mnner vgl. Teil II 2. 4 Der Kampf
zwischen der von der gttlichen Gnade aufgestellten Schutzwehr fr die Wahrheit und den
Hretikern.
Vgl. zum Ausschlu des Hretikers Teil I 2.1 Eusebs bevorzugt aufgenommene Inhalte und
Motive.
Vgl. dazu die Topik in Teil I 3. 2.1.1 Von Euseb hug ausgewhlte Themen: Die Fremdartigkeit
der Hresie und Teil I 3. 2.1.1 Die Beschreibung der Hresie als Wahnsinn, Tollheit und Raserei.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

257

insbesondere ihre Parallelisierung mit dem Verrter Judas, von einiger Bedeutung
fr die Auswahl des Zitats gewesen.
Das vierte und fnfte Zitat (h. e. V 16,17.19) dient dazu, die sprlichen Informationen ber Maximilla, die in h. e. V 16, 9 eher am Rande Erwhnung fand, aufzufllen. Der Antimontanist beruft sich mit seinem Zitat der Maximilla auf seine
Quelle Asterius Urbanus, in dem sie sich selbst als Wort, als Geist und als Kraft
bezeichnet. Diesen Geist zu widerlegen, waren die Bischfe Zoticus aus Kumane
und Julianus aus Apamea zu Maximilla geeilt, jedoch von den Anhngern des Themison an einer Widerlegung des falschen Geistes gehindert worden.
Im Gesamtkontext von Eusebs Kirchengeschichte dient der Anspruch Maximillas, das gttliche Wort, der Heilige Geist oder die Kraft zu sein, eindeutig dazu,
die Hresie des Montanus als Gott lsternd und hochmtig darzustellen. Euseb
knpft mit diesem Zitat, das die Selbstvergottung des Hretikers zum Ausdruck
bringt, inhaltlich direkt an seine bzw. Justins Aussage in h. e. II 13, 3 zu Simon
Magus an.656 An denselben Hretiker erinnert auch die Selbstbezeichnung Maximillas als Kraft Gottes.657 Darber hinausgehend ist auch das Umherziehen mit
Frauengestalten ein bereits durch Simon Magus und Apelles bekanntes Charakteristikum von Hresie.658 Aufgrund der vielen Parallelen konnte Euseb Maximilla
durch dieses Zitat in ein Geecht (typisch) hretischer Verhaltenweisen einordnen
und damit ihren Geist (auch ohne Widerlegung) als hretisch darstellen.
Das fnfte Zitat schliet sich an das vorhergehende direkt an, hlt es doch
fest, da sich die Prophezeiungen der Maximilla dadurch als falsch erwiesen htten, da sie sich nicht erfllten. In Eusebs Zusammenstellung der Zitate vier und
fnf, die in der Ausgangsschrift durch weitere Widerlegungen der falschen Weissagungen der Maximilla getrennt waren, dient das letzte Zitat der Bekrftigung des
voraufgehenden. Zugleich trgt die Angabe, da mehr als dreizehn Jahre seit dem
Tod der Maximilla verstrichen sind, zur Datierung der Schrift in die Frhzeit des
Montanismus bei.659
Die beiden Quellenzitate in h. e. V 16, 20 21 und V 16, 22 beschftigen sich
mit der Problematik der montanistischen Mrtyrer. Die Montanisten fhren in der
Auseinandersetzung mit der Kirche ihre vielen Mrtyrer als Zeichen fr die Kraft
ihres prophetischen Geistes an. Die Argumentation des Antimontanisten zielt darauf, da die Montanisten zum einen nicht die Wahrheit besitzen und sie folglich
auch nicht als Mrtyrer sterben knnen, zum anderen das will der Hinweis auf
656

657

658

659

Dort hatte Justin als Hauptmerkmal aller Hresie die Selbstvergottung, das
<GCS Euseb II /1, 134, 6> ausgemacht, vgl. h. e. II 13, 3.
Nach dem Bericht Apg 8,10 (vgl. Euseb, h. e. II 1,11) wird Simon als groe Kraft (Gottes) verehrt.
Die Parallele zwischen Montanus und Apelles ist um so deutlicher, als die mit den Hresiegrndern umherziehenden Frauen Prophezeiungen aussprechen, die anscheinend normativen Charakter fr die hretische Gruppierung besitzen. Die Bedeutung Helenas, des ersten Gedankens, fr die
simonianische Hresie ist nicht bekannt.
Vgl. zur Datierung den Abschnitt I 2.16 f ) Das Problem der Datierung der Montanisten.

258

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

die Marcioniten andeuten haben andere Hresien noch sehr viel mehr Mrtyrer, welche die Kirche aufgrund ihres falschen Bekenntnisses auch nicht anerkennt. Das folgende Zitat schliet diesen Gedankengang mit einem Hinweis auf
die Praxis ab: Selbst in der Notsituation des Gefngnisses, angesichts des gleichen
bevorstehenden Schicksals, bleibt die Grenze zwischen Christen und Montanisten
bestehen. Aus diesem Grund hielten sich die Mrtyrer aus Apamea, die mit Gaius
und Alexander zur Zeit des Antimontanisten das Martyrium erlitten, von den mitgefangenen Montanisten fern und gingen, ohne mit ihnen Gemeinschaft gehalten
zu haben, in den Tod.
Die beiden Zitate widerlegen den Anspruch der Montanisten auf eigene Mrtyrer, womit ein schlagkrftiger Beweis fr die Rechtmigkeit ihrer Lehre (h. e. V
16, 20) ad absurdum gefhrt ist. Die Grnde fr die Zitatauswahl Eusebs werden in
der ber die Frhzeit des Montanismus hinausgehende Relevanz der Problematik
liegen. Nicht nur Montanisten und Marcioniten, sondern alle Hretiker sahen in
ihren Mrtyrern den Beweis fr die Orthodoxie ihrer Lehre. Um diesen Anspruch
generell als unberechtigt und falsch herauszustellen, bot sich dieses Zitat geradezu
an, weil es den Blick von den Montanisten zu den anderen Hresien ausweitet.
Das Zitat in h. e. V 17,1 dient Euseb dazu, mit Miltiades einen weiteren
Schriftsteller gegen die Montanisten anfhren zu knnen, ber den er keine
weiteren Informationen besitzt und ber dessen Schrift er nur die Angaben des
Antimontanisten wiedergeben kann. Der Vorgang, den Euseb mit seinem kurzen
Hinweis beschreibt, ist jedoch von einiger Relevanz fr die Ereignisse der Frhzeit
des Montanismus. Die Schrift des Miltiades Warum ein Prophet nicht in Ekstase
reden darf hat noch vor Abfassung der Argumentation des Antimontanisten eine
schriftliche (!) Widerlegung auf montanistischer Seite hervorgerufen. Das Euseb
nicht weiter bekannte Werk des Miltiades drfte demnach eine der ersten Schriften
gegen den Montanismus gewesen sein.660
Die Zitate in h. e. V 17, 23. 4 behandeln die Frage nach der rechten Prophetie. Der Antimontanist hlt fest, da falsche Propheten, unter die er zweifelsfrei
Montanus und seinen Anhang rechnet, in Ekstase reden und sich rcksichtslos
verwegen gebrden. Ein falscher Prophet beginnt mit freiwilliger Unwissenheit und
geht in unfreiwillige Raserei ber. Dieses Verhalten steht demjenigen der im Alten
wie Neuen Bunde weissagenden Propheten gnzlich entgegen. Auch die im Neuen
Bund weissagenden Propheten wie Agabus661, Judas und Silas662, die Tchter des
660

661
662

Harnack, Altchristliche Litteratur II /1, 362, hlt Miltiades fr einen Zeitgenossen Tatians. Markschies, Valentinus Gnosticus, 383 Anm. 344, datiert ihn in die letzten Jahre des Antoninus Pius
(138 161) und erkennt in ihm damit einen Zeitgenossen Justins, Tatians und Valentins. Hier, de
vir. ill. 39, datiert Miltiades hingegen spter unter die Regierungen des Marc Aurel (161180) und
des Commodus (180 192) und erwhnt ein Werk gegen die Montanisten. Die Datierung des Hieronymus scheint aus den Angaben in Eusebs Kirchengeschichte gewonnen zu sein, was ebenfalls
Schwierigkeiten bereitet; vgl. dazu I 2.16 f ) Das Problem der Datierung der Montanisten.
Vgl. Apg 11, 28; 21,10.
Vgl. Apg 15, 32.

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

259

Philippus663 oder Ammia in Philadelphia oder Quadratus gebrdeten sich nicht wie
die Montanisten.
Die Abgrenzung des Verhaltens von Ammia und Quadratus von dem der
Montanisten hat seinen besonderen Grund darin, da sich die Montanisten, wie
das Zitat in h. e. V 17, 4 zeigt, auf beide Propheten beriefen und von ihnen den prophetischen Geist empfangen haben wollen. Der Antimontanist, der wie die Montanisten davon ausgeht, da sich die Geistesgabe nach der Lehre der Apostel bis
zur letzten Wiederkunft Christi erhalten wird, hlt ihnen entgegen, da die Montanisten keine Person aus ihren Reihen nennen knnen, die nach Montanus und seinen Weibern den Geist erhalten hat. Mit der Diskontinuitt im Geistbesitz ist fr
den Antimontanisten der Beweis erbracht, da die Montanisten nie im Besitz des
Geistes waren und ihr Anspruch unbegrndet und haltlos ist. Obwohl diese Zitate
eine von Euseb selten bernommene argumentative Auseinandersetzung bieten, hat
er diesen Abschnitt wohl mit einiger Zustimmung ausgewhlt, um die kirchlichen
Propheten von den vorgeblichen Propheten der Montanisten zu unterscheiden
und letztere als hretische Imitation herauszustellen.
Die Zitate aus der Schrift des Antimontanisten kreisen alle um Probleme und
Fragestellungen, die mit dem Auftreten des Montanismus aufbrechen und die
der Antimontanist mit seiner Schrift klren mchte: Wie ist mit einer Gemeinde
umzugehen, die dem Montanismus zuneigt? (h. e. V 16, 3 5: Aussprache.) Gibt es
Gemeinsamkeiten mit den Montanisten? (h. e. V 16, 6 10: nein, sie sind vom Teufel angestiftet.) Wie ist mit den montanistischen Hresiegrndern umzugehen? (h. e.
V 16, 6 10: Synoden zur Verurteilung der Lehre und zum Ausschlu der Anhnger.) Sind die Christen wirklich Prophetenmrder, wie die Montanisten vorgeben?
(h. e. V 16,12 15: nein, weil kein Montanist aufgrund seines Glaubens verfolgt
und gettet wurde.) Zeugen die Mrtyrer der Montanisten fr die Wahrheit ihrer
Lehre? (h. e. V 16, 20 21: nein, denn sie besitzen keine Mrtyrer.)
Nicht alle Zitate lassen sich auf eine konkrete und aktuelle Fragestellung
zurckfhren, jedoch machen die Ausschnitte deutlich, da die Schrift des Antimontanisten Antworten auf aktuelle Fragestellungen seiner Adressaten geben
will.664 Biographische Informationen ber die Protagonisten Montanus, Maximilla und Priscilla begegnen in diesem Kontext ebenfalls, wenn beispielsweise die
Todesart der Hresiegrnder zur Entkrftung des Prophetenmord -Vorwurfs herangezogen wird; sie stehen oensichtlich aber nicht im Zentrum der Darstellung.
Andere Angaben, welche die Hresie des Montanus inhaltlich charakterisieren und
argumentativ widerlegen knnten, werden nicht berichtet vielleicht, weil Euseb
sie nicht wiedergeben wollte, vielleicht aber auch, weil der Antimontanist auf die
aktuelle Auseinandersetzung und den praktischen Umgang mit den Montanisten
fokussiert. Euseb whlt diese Quelle, die vollkommen anders als alle zuvor einge663
664

Vgl. Apg 21, 9.


Vgl. h. e. V 16, 5, wo der Antimontanist ber die Grnde der Abfassung seiner Schrift berichtet.
Die praktische Auseinandersetzung ging der Niederschrift voraus.

260

Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

fgten Vorlagen mit der Hresiethematik umgeht, weil sie in der hreseologischen
Konzeption und in der Topik mit seinen eigenen Ansichten bereinstimmt.665
Ganz anders verhlt es sich mit der Schrift des Apollonius, die zumindest in
der eusebianischen Stoauswahl einen Gegenpol zur Schrift des Antimontanisten
darstellt. Die Zitate des Apollonius in h. e. V 18 fokussieren vielleicht mit Ausnahme des ersten Zitats vornehmlich auf das Leben der Montanisten und setzen
sich inhaltlich-argumentativ mit dem Montanismus auseinander.
Das erste Zitat des Apollonius (h. e. V 18, 2) ist eine Zusammenfassung der
montanistischen Taten und Lehren, welche die Person des Montanus als Hretiker
und falschen Propheten herausstellen sollen. Montanus, so das Referat des Apollonius, lehre die Trennung der Ehen, erlasse Fastengesetze, bezeichne die phrygischen
Stdte Pepuza und Tymion als Jerusalem, dem Versammlungsort fr alle Glubigen,
stelle Steuereinnehmer auf, nehme unter der Bezeichnung Opfer Geschenke an
und zahle den Verkndern seiner Lehre Lohn aus, damit ihre Predigt durch Schlemmerei an Kraft gewnne.666 Das Referat lt zweierlei Aspekte der Diskreditierung
von Montanus Hresie erkennen: Zum einen werden Lehren oder Taten angefhrt,
die moralisch verwerich sind, wie die Lehre von der Ausung der Ehen oder die
Annahme von Geschenken, zum anderen mu die Bezeichnung der phrygischen
Stdte als Jerusalem dem Leser unverstndlich und widersinnig vorkommen, da sie
ohne weitere Erklrung eingefhrt ist.
Die Aussage, da die Hresie neue Wahrheiten erndet oder einfhrt, ist im
Rahmen der eusebianischen Kirchengeschichte nicht neu; Euseb konnte mit diesem Zitat seine Leser an Bekanntes erinnern. Aus der Darstellung des Menander
und anderer ist ebenfalls bekannt, da die Hresie kirchliche Handlungen imitiert.
Konnte Euseb aufgrund seiner Quellen lange Zeit nur ber hretische Neuerungen
in der Lehre berichten, so erinnert er seine Leser mit dem Zitat des Apollonius
daran, da die Hresie auch in der kirchlichen Praxis Neuerungen wie das Erlassen
von Fastengesetzen oder das Bezahlen von Predigern einfhrt.667
665

666

667

Vgl. auch den folgenden Exkurs 3 zum Quellenwechsel und den daraus resultierenden Konsequenzen fr die eusebianische Hresiedarstellung S. 267270.
Tertullian kritisiert in ieiun. 17, 4 den grokirchlichen Brauch, da die praesidentes bei Agapemhlern (Bischfe, Presbyter usw.) eine doppelte Portion erhalten, wobei diese in Naturalien
oder auch wie im rmischen Vereinswesen in Geldspenden ausgezahlt werden konnte.
Sollte diese seit Anfang des dritten Jahrhunderts bezeugte grokirchliche Praxis den Hintergrund der Kritik an Montanus Bezahlung seiner Amtstrger bilden, dann kritisiert Apollonius
nicht, da Montanus mit Schlemmereien die Gunst seiner Anhnger zu gewinnen sucht, sondern
da Montanus seinen Predigern Schlemmereien in Aussicht stellen mu, damit sie besser oder
modern ausgedrckt: motivierter predigten. Zur Besoldung von Amtstrgern im kirchlichen
Bereich wie im rmischen Vereinswesen vgl. Schllgen, , 232239, und ders., Sportulae,
120.
Euseb hatte die hretische Imitation kirchlicher Bruche bei Menander eingefhrt, der einen
neuen Taufritus schuf (h. e. III 26, 2). Spter wird Euseb bei Paulus von Samosata berichten, da
er neue Psalmen auf sich verfassen lt (h. e. VII 30,10) und bei Novatian betonen, da er innerhalb des Herrenmahls seine Anhnger zum Schwur auordert (h. e. VI 43,18).

Der fnfte Hresieblock: Die Hresien zur Zeit des Commodus (180 192)

261

Das zweite Zitat in h. e. V 18, 3 besttigt das vorangegangene Zitat, indem es


aufzeigt, da die Prophetinnen die ersten waren, welche ihre Mnner verlassen
haben. Apollonius folgert daraus, da der Anspruch, Jungfrau zu sein, aufgrund der
vorherigen Ehe nicht haltbar ist.
Auch das dritte Zitat in h. e. V 18, 4 dient der Besttigung einer eingangs erhobenen Behauptung, nmlich, da die Prophetinnen Geschenke annehmen. Apollonius begrndet hier seine Ablehnung der Prophetin damit, da er selbst gesehen
habe, wie diese Gold, Silber und kostbare Gewnder annahm. Mit dem dritten
korrespondiert das letzte Zitat in h. e. V 18,11, das die Informationen ber Themison und Alexander rahmt. Auch wenn die Montanisten die Tatsache leugnen,
da ihre Propheten Geschenke annehmen, so sollen sie doch zumindest zugeben,
da ein wahrer Prophet keine Geschenke akzeptieren darf und da, sofern ihm
die Annahme von Geschenken nachgewiesen wird, er nicht mehr als Prophet gelten kann. Auch die weitere Auistung soll zeigen, da sich die montanistischen
Propheten fr Propheten unangemessen verhalten: Ein echter Prophet frbt und
schminkt sich nicht, er liebt weder den Schmuck, noch spielt er Brett und Wrfel;
auch verleiht er nicht gegen Zinsen.
Die Auistung dient der Diskreditierung des Lebenswandels der Montanisten, die als eitle, auf die eigene Schnheit bedachte, der Spielsucht verfallene
Lebemnner dargestellt werden, die ihren kostspieligen Lebensunterhalt durch
Geschenke und als Zinsverleiher nanzieren.
Diese drei Zitate (h. e. V 18, 3. 4.11) wird Euseb nicht ohne seine eigene
Zustimmung in seine h. e. aufgenommen haben, vertritt er doch wie Apollonius die
Ansicht, da der Baum an der Frucht erkannt wird (h. e. V 18, 8; h. e. V 18,11).
Die Fokussierung auf das anstige Verhalten der Prophetinnen (und der Montanisten generell) macht ihr Hretikersein oenbar, ohne da Apollonius (oder Euseb)
auf hretische Lehrinhalte eingehen mssen.
Die gleichen Grnde stehen wohl auch hinter der Aufnahme der beiden eben
bersprungenen Zitate in h. e. V 18, 5. 6 10, die ber Themison und Alexander,
beides fhrende Persnlichkeiten der montanistischen Bewegung, berichten. Themison war bereits durch das Zitat des Antimontanisten (h. e. V 16,17) eingefhrt
als derjenige, der federfhrend die Widerlegung der Maximilla durch die Bischfe
Zoticus aus Kumane und Julianus aus Apamea verhinderte. ber Themison wei
Apollonius zu berichten, da er sich aus Furcht vor dem Martyrium mit einer groen Geldsumme aus dem Kerker losgekauft hat. Anstatt Bue zu tun, rhmte er
sich als Mrtyrer, verfate wie der Apostel einen katholischen Brief, belehrte die
Glubigen, focht mit nichtssagenden Worten und schmhte so den Herrn, die Apostel und die Kirche.
Wieder steht bei den biographischen Angaben ber Themison die moralische
Verwerichkeit im Zentrum. Zunchst ist es nur die menschliche Schwche in
Form von Angst, die jedoch durch das anmaende Verhalten nach der Freilassung
in verweriches Handeln umschlgt. Die erforderliche Reue und Demut, die in der

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Teil I: Die voreusebianischen Quellen und ihre Rezeption in Eusebs h. e.

Bue zum Ausdruck kmen, lassen sich im Verhalten des Themison nicht erkennen.
Stattdessen spielt er sich unberechtigter Weise als Mrtyrer auf und nutzt seine
ruhmvolle und einureiche Position, um andere Glubige mit einem Brief zu
belehren. Apollonius hlt ihm demnach Feigheit, Lebensgier, Ruhmsucht und
Hybris vor alles in allem Charakterzge, die Euseb (und seine