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Louis Althusser nos dejó un texto bellísimo antes de sucumbir al dolor irremediable de su vesania: La corriente

subterránea del materialismo del encuentro. En ese escrito tomó prestado de Epicuro el concepto
de clinamen: la desviación azarosa de un átomo de su trayectoria genera el nacimiento de nuevas e
inesperadas causalidades. Althusser propuso ese potente concepto como vector de una fuerza materialista
capaz de desbordar por complejidad a la tradición racionalista y al determinismo. Que una anciana asiática se
reconozca en las calles de Manhattan en la rebeldía de unos pueblos mayas del sudeste de México es un
puro clinamen. Prueba de que los pueblos zapatistas están dando vida a un verdadero materialismo del
encuentro, capaz no sólo de resistir contra viento y marea, sino de perdurar en la Historia sin dejar de circular
en las historias.
Louis Althusser en el capítulo “La corriente subterránea del materialismo del encuentro” del libro Para un
materialismo aleatorio, intenta mostrar la existencia y el desarrollo de una tradición que dice ha permanecido
oculta y reprimida a lo largo de la historia de la filosofía, pero que, no obstante, a “caminado” al margen de
ella, a través de ella. Dicha tradición es un tipo peculiar de materialismo que Althusser llama “aleatorio” o “del
encuentro” y sus conceptos principales son la desviación, el encuentro y la toma de consistencia.
Althusser, entre otras razones, propone el nombre de “aleatorio” a dicho materialismo para que no se
confunda con el materialismo de Marx y Engels (materialismo dialéctico), materialismo perteneciente a la
tradición moderno-racionalista, es decir, un materialismo de la necesidad y la teleología. Para Althusser dicho
materialismo es una forma encubierta de idealismo[1].
La tarea que Althusser se propone en este texto es, pues, liberar de su represión a este materialismo
del encuentro, descubrir qué implica para la filosofía y para el materialismo[2]. Althusser ubica el materialismo
del encuentro sobre dos bases: Epicuro y Heidegger. Del primero toma su teoría de la formación del mundo: la
infinidad de átomos cayendo en una lluvia paralela en el vacío. Esto implica que antes del mundo no había
nada y, al mismo tiempo, que todos los elementos del mundo existían por toda la eternidad antes de que
hubiese ningún mundo. “Lo que implica también que antes de la formación del mundo no existía ningún
Sentido, ni Causa, ni Fin, ni Razón ni sinrazón.”[3] Lo que sobreviene en esta lluvia es el clinamen, una
pequeña desviación (infinitesimal):
“que tiene lugar “no se sabe dónde ni cuándo ni cómo”, y que hace que un átomo “se desvíe” de su caída en
picado en el vacío y, rompiendo de manera casi nula el paralelismo en un punto, provoque un encuentro con
el átomo que está al lado y de encuentro en encuentro una carambola y el nacimiento de un mundo, es decir,
del agregado de átomos que provocan en cadena la primera desviación y el primer encuentro.”[4]
Para Althusser el atrevimiento de la tesis epicúrea consiste en poner en el origen a la desviación y no
a la Razón. No obstante, para que la desviación sea originaria, es decir, pueda crear un mundo, es menester
que ella sea duradera, aunque esto muy bien pueda no pasar[5]. Suponiendo que el encuentro es duradero y
creé un mundo, en éste se instalan el reino de la Razón, del Sentido, de la Necesidad y del Fin, pero sólo una
vez que el mundo ha sido un hecho consumado, no antes.
“Antes de la consumación del hecho, antes del mundo, no hay más que la no-consumación del hecho, el nomundo que no es más que la existencia irreal de los átomos”[6]. De esta manera el estoicismo y el
materialismo aleatorio hacen que la filosofía no sea ya un enunciado de la Razón y del Origen de las cosas,
sino “teoría de su contingencia y reconocimiento del hecho, del hecho de la contingencia, del hecho de la
sumisión de la necesidad a la contingencia y del hecho de las formas que <<da forma>> a los efectos del
encuentro.”[7]

y que. sin importar que los conceptos tengan otro nombre. sino de constatar qué es lo que de hecho ha tenido lugar. toma. Por otro lado. completo y cerrado. el fin y la razón. según Althusser. “habemus mundo”)). como filósofo materialista. La teoría y la práctica de hecho funcionan juntas. En el pensamiento heideggeriano.”[10] Una vez establecida la base del materialismo del encuentro en Epicuro y Heidegger. la contingencia es asumida como “contingencia trascendental del mundo”.Si con el epicureísmo la Razón y el Origen son posteriores al encuentro contingente y azaroso. No se trata ahora de preguntar por qué. en las imposibles condiciones de la Italia del siglo XVI.”[9] El trabajo filosófico no es un ejercicio meramente abstracto que se acerque al mundo como si fuera un objeto ya hecho. en un rincón de Italia sin nombre. tendría que rechazar las cuestiones del origen. y que la filosofía acontezca de otra manera.”[11] Nada se nos dice del hombre y del lugar en el que el inicio de la federación ocurrirá.”[8] Heidegger. Althusser ubica un quiebre con respecto al idealismo. La de Heidegger es “una filosofía del “es gibt” del “es dado” le ajusta cuentas a todas las cuestiones clásicas acerca del origen. la filosofía y su trabajo se han transformado. Althusser da seguimiento de su marginal decurso histórico. El alcance de Heidegger. para decirlo con Althusser. y su pensamiento empieza a trabajar desde ese “ahí”. aglutine poco a poco a los italianos en torno suyo en el gran proyecto del estado nacional. para que la unidad italiana tome consistencia. como algo que siempre ha sido). se “sube al tren en marcha” del que habla Althusser (el mundo no en su origen. y poner sus potencias en lo que Althusser llama “levantar acta”. el mundo como el hecho del mundo (el “hay mundo”. que se construya de modo distinto. de crear un “vacío político” (que es un vacío filosófico) en el que el encuentro pueda . lo está sin duda. Lo que le interesa a Althusser de Maquiavelo es cómo trata el problema al que éste se enfrenta: ¿cómo constituir. Luego. Encuentra una de sus manifestaciones en Maquiavelo. La cuestión no puede ser ya la búsqueda de la Razón en aquello que es previo a la Razón. no obstante. pues. “¿Qué queda para la filosofía? Una vez más. y que de poco sirve cambiar el contenido de las afirmaciones filosóficas si la filosofía como práctica sigue partiendo de los mismos supuestos y. Aunque en primera instancia no parece vinculado con el materialismo. provoca que todo su pensamiento esté puesto en otro sitio. hablemos de Martin Heidegger. estamos ante una tarea filosófica que asumiendo el epicureísmo. su pensamiento “no es solamente un levantar acta. pero en el modo trascendental. el “mundo” como es descrito por los presocráticos. un Estado nacional? Lo que según Althusser hizo Maquiavelo es crear las condiciones de una desviación. Se trata. en cambio. En lo que se refiere a la segunda base del materialismo del encuentro. por tanto. La manera en que dicha desviación se creará sin imitar los modelos de los estados existentes de la época (especialmente los estados de la iglesia) es “si se encuentra un hombre sin nombre. si seguimos la corriente subterránea que el autor nos propone. Pedir razones a la contingencia resultaría un esfuerzo vano. que radica en el punto de partida. levantar acta del “es gibt” y de sus requisitos. etc. Heidegger es materialista aleatorio si entendemos que el sentido del materialismo es su oposición al idealismo como filosofía del Origen y de la Razón. sino un “ser-en-el-mundo” que ordena todo Sentido posible. como quiere Althusser inspirado por el más ortodoxo marxismo. por Heráclito. va más allá de la simple constatación del hecho en dos sentidos. a partir de ese punto atomístico. o de sus efectos en su infranqueable “estar dados”. La filosofía es apertura de mundo. en este contexto. y por ende de un encuentro. planteando las mismas preguntas en el mismo sentido y respondiéndolas de la misma manera. El desvío al inicio. sino “siendo”. Por un lado. que tenga suficiente suerte y virtud para instalarse en algún lugar. Constatar el encuentro.

o el desorden. esto es. hace también el vacío como explicación de la libertad de dichos individuos y como condición de posibilidad de su movimiento. existente como absoluto. “¿qué diferencia hay entre el Todo y la nada puesto que nada existe fuera del Todo…? De hecho. Si Spinoza comienza su sistema filosófico por Dios y éste es un más allá. cualquiera que éste sea. En esta filosofía. esto no podría ocurrir. Dicha filosofía es una crítica y un rechazo radical de toda filosofía de la esencia. Rousseau trata de establecer un estado de pura naturaleza: un estado sin ninguna relación social. al caracterizar a los individuos como “átomos de sociedad” dotados de conatus. Rousseau utiliza la imagen fantástica del bosque primitivo en el que vagan individuos aislados. y remite. o el vacío?”[13] Otro momento de la historia de la filosofía en que este materialismo aleatorio se manifiesta. ¿qué puede decirse de Dios?”[14] Dios. de la razón. “Rousseau ha querido plantear con esto una <<nada>> de sociedad anterior a toda sociedad y condición de posibilidad de toda sociedad posible. sino que no quede nada por decir del problema que ha invadido toda la filosofía occidental desde Aristóteles y sobre todo después de Decartes: el problema del conocimiento.”[16] Dicho pseudo estado de naturaleza es criticado por Rousseau por proyectar contenidos del mundo social en el mundo natural. en su teoría del derecho natural. individuos sin encuentro. podemos decir que de Epicuro a Marx ha subsistido una tradición profunda que buscaba su base materialista en una filosofía del encuentro. “Decir que en el comienzo era la nada. que hace a todo individuo y a su fuerza de ser. mismo que servirá de enlace entre Spinoza y Rousseau.”[17]Lo que hace falta para que haya efectivamente una sociedad es que el estado de encuentro sea impuesto a los hombres (por ejemplo que el infinito del bosque se reduzca a finitud). Para Althusser. Hobbes. para partir sólo de nada. reina la alternativa: “el encuentro puede no tener lugar. es en Spinoza. el sujeto que conoce y el objeto que es conocido. “Hobbes sostiene en efecto que la libertad. el materialismo aleatorio. y de su doble correlato. no es nada más que naturaleza. entonces Spinoza comienza por la nada pues. sino. al igual que puede tener lugar. del origen y del fin. no a un Sujeto. hace que no solamente no quede nada por decir de Dios. sin relaciones entre ellos. consiste en el <<vacío de obstáculo>>. ni positiva ni negativa. renunciar a pensar el origen como Razón o Fin para pensarlo como nada. a la serie de los modos del atributo extensión”[15] Otro momento de esta tradición subterránea lo representa Hobbes. Pero muy bien. Las grandes causas se reducen a nada y la proposición “el hombre piensa” es la constatación de una facticidad que anuncia a Heidegger. según Althusser. Althusser sostiene que el objeto de la filosofía es para Spinoza el vacío. en la <<ausencia de obstáculo>> delante de su fuerza conquistadora. y que esta naturaleza sea la suma infinita de atributos paralelos. por renunciar a darse un “objeto”. según un buen paralelismo. donde la unidad nacional pueda “tomar consistencia” (esto significa que un encuentro “dure”). Dejando de lado otros momentos importantes en los que el materialismo del encuentro se ha encarnado en una propuesta filosófica.”[18] . ningún principio de decisión decide por adelantado en esa alternativa. Nada decide. la de la contingencia. la nada (le rien). El bosque es el equivalente del vacío epicúreo en el cual cae la lluvia paralela de átomos. es instalarse más acá de todo ensamblaje y de toda ordenación. “¿Es posible una forma más sorprendente de decir que el “objeto” por excelencia de la filosofía es la nada (le néant).realizarse. su necesidad es sólo la del hecho consumado. de nuevo. sino también una filosofía que hace el vacío filosófico para poder existir: una filosofía que en lugar de partir de los grandes problemas filosóficos comienza por evacuarlos. que es del orden del juego de los lados”[12] Esta filosofía no sólo dice que el vacío preexiste a los átomos que caen en él. pues. “El pensamiento no es más que la serie de los modos del atributo pensamiento.

No nos preguntamos ¿qué hay antes de la desviación? Sino. [1] Cfr. en la historia de la filosofía. la acción y la imagen misma. un lenguaje técnico preciso para desarrollar esta problemática.Así pues. El problema al que nos enfrentamos. (Tr. Louis. Estudios sobre cine 1. es la nueva caracterización que el materialismo aleatorio ofrece de la filosofía. por lo que tendremos que hacer un análisis de conceptos que nos permita precisar y problematizar adecuadamente nuestro tema. pp. [3] Althusser. Por otra parte. Conceptos como “desviación”. “intervalo”. Althusser. 32 [2] Y al mismo tiempo y quizás más importante que lo anterior. preguntar por su racionalidad. 35 [9] Idem. ¿por qué sucede? ¿Por qué en la caída de los átomos hay encuentros. la aglomeración continua de átomos-partículas da que pensar sobre el rol estructural de dicho fenómeno. al explicar el surgimiento de las imágenes apela al mundo estoico que. Cit. El otro aspecto del problema es que ni Althusser ni Deleuze tienen. Louis. pero sí que traiga a primer plano la problemática que sugiere o rodea a este concepto. 34 [7] Íbidem [8] Ibid. es interesante observar cómo varios miembros de la generación francesa de segunda mitad del siglo XX hacen partir sus desarrollos de Epicuro y la tradición estoica. Louis. La desviación de un flujo de imágenes hará posible la percepción. tendrán que ser sometidos a una perspectiva materialista que nos parece abarca a todos ellos sin estar esto explicitado en ambos autores. presenta diferencias con Althusser. 33 [4] Ibidem. Louis. No sólo Althusser. 2002. Deleuze utiliza en este texto el epicureísmo como una filosofía que le permite mostrar a la conciencia como derivada. entre teoría y praxis. En La imagen-movimiento. a nuestro parecer. Pedro Fernández Liria). el tema que Althusser ubica en el “corazón” del marxismo y que es menesteroso de un tratamiento distinto (no dialéctico) para poder desarrollarse. apuntes que anuncian un estudio no realizado. las imágenes-átomos fluyendo y relacionándose por todos sus lados y en todas sus caras (Deleuze no lee el principio como una lluvia con átomos en trayectorias paralelas). “paralelismo”. Arena Libros. Op. pp. por su repetición (aunque sea una repetición diferencial). [11] Althusser. son menciones. las conexiones que inaugura entre filosofía y política. a la razón como posterior y en este sentido se acerca a Althusser. p. aunque pudiera no haberlos? ¿Por qué los átomos-partículas se encuentran ante la disyunción caída en picada o encuentro? Si el encuentro tiene una función estructural. ha retomado pues la tesis de que la Desviación era originaria y no derivada?”[19] Nosotros respondemos que Deleuze. es el siguiente: el texto de Althusser no está desarrollado minuciosamente. “acontecimiento”. “encuentro”. no obstante. 36-37 . de manera inmediata.. no me parece ponga en duda la postura principal del epicureísmo.. Op. Madrid. [6] Althusser. Para un materialismo aleatorio. sino Deleuze también. para Deleuze al principio. quizás. p. a la pregunta que el propio Althusser se hace: “¿Quién. Para un materialismo aleatorio. la crítica que dicho materialismo hace del racionalismo. Cit . este último. lo que hay es la “universal variación”. De tal manera que nuestra respuesta partirá de Althusser pero no podrá quedarse en él. pp. [10] Idem. Pues a diferencia de la lluvia epicúrea. [5] Aunque la “desviación” (el clinamen o écart) es algo que bien no puede ocurrir. etc.

colocado al margen de cualquier práctica "intencional" o política (la pura declinación sin causa: absoluta ausencia de determinación en el juego aleatorio de los posibles). . 42 [15] Íbid.. y el vacío como espacio de indeterminación en el que absolutamente todo -porque la lluvia puede caer en cualquier sitio. precisamente. del vacío constitutivo.. pp. por eso mismo. no está sujeto a ninguna determinación. de modo que del movimiento antiguo surge el nuevo orden fijo.... pp. Conocimiento.sólo puede ser pensada como juego (como juego de dados). Op. La función del clinamen no es fundar metafísicamente la posibilidad de la libertad.. pp.... pp. el vacío y sus encuentros. No sólo desviación: desviación y encuentros. al depender sólo del aléa. al depender sólo del aléa. Porque en Lucrecio. sino con los encuentros. un postmoderno canto del caso singular. El clinamen no tiene que ver con el vacío.hace posible la explicación de los encuentros.es posible. Una metafísica de la ausencia de determinación. 43 [16] Íbid. el clinamen no es tanto una caracterización ontológica del átomo como una exigencia que -establecida la caída de los átomos15. Cit. ya económica.. como diría Spinoza. frente a aquella concepción (estoica.[12] Althusser. por tanto. "natural": los átomos. pero no democrítea) que entiende que todo movimiento se encadena siempre con otro. 40 [14] Íbid. colocado al margen de cualquier práctica "intencional" o política (la pura declinación sin causa: absoluta ausencia de determinación en el juego aleatorio de los posibles). Explicación. 46 [17] Íbid. y el vacío como espacio de indeterminación en el que absolutamente todo -porque la lluvia puede caer en cualquier sitio. ya política. de un azaroso (aleatorio) vacío del acontecimiento impredecible y. Causalidad.. Y la declinación o clinamen14 que introduce Lucrecio tiene como función. se siguen efectos. por eso mismo. eliminar las dificultades que se pudieran oponer a la consideración de los choques o encuentros. sino construir una explicación que incluya en sí la complejidad estructurada y explicable de lo real y la actuación efectiva que modifica el mundo: porque de cualquier desviación. en la que la práctica política -expurgada de toda determinación constrictiva. porque. porque. 39 [13] Ibid. Pp. Una metafísica de la ausencia de determinación. de un azaroso (aleatorio) vacío del acontecimiento impredecible y.. 33-34 el clinamen entendido como golpe de dados que deja abiertas cualesquiera posibilidades de futuro. el clinamen entendido como golpe de dados que deja abiertas cualesquiera posibilidades de futuro. el clinamen era afirmado como el único modo de romper las leyes del destino. Allí. un postmoderno canto del caso singular. por tanto. del vacío constitutivo.. ya política. 54 [19] Íbid. ya económica.. dicho de otra forma. 50 [18] Íbid. pp.es posible. no está sujeto a ninguna determinación.. en la que la práctica política -expurgada de toda determinación constrictiva. de explicar la posibilidad misma del cambio que establece un nuevo "pacto de la naturaleza". pp.sólo puede ser pensada como juego (como juego de dados). pp.. esto es. Louis.