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The Project Gutenberg EBook of Die Geburt der Tragoedie
by Friedrich Wilhelm Nietzsche
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Title: Die Geburt der Tragoedie
Author: Friedrich Wilhelm Nietzsche
Release Date: January, 2005 [EBook #7206]
[This file was first posted on March 26, 2003]
Edition: 10
Language: German
Character set encoding: ISO Latin-1
*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK, DIE GEBURT DER TRAGOEDIE ***

This text has been derived from HTML files at "Projekt Gutenberg DE" (http://www.gutenberg2000.de/nietzsche/tragoedi/tragoedi.htm),
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Friedrich Nietzsche
Die Geburt der Tragφdie
Versuch einer Selbstkritik.

1.
Was auch diesem fragwόrdigen Buche zu Grunde liegen mag: es muss eine
Frage ersten Ranges und Reizes gewesen sein, noch dazu eine tief
persφnliche Frage, - Zeugniss dafόr ist die Zeit, in der es entstand,

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trotz der es entstand, die aufregende Zeit des deutsch-franzφsischen
Krieges von 1870/71. Wδhrend die Donner der Schlacht von Wφrth όber
Europa weggiengen, sass der Grόbler und Rδthselfreund, dem die
Vaterschaft dieses Buches zu Theil ward, irgendwo in einem Winkel der
Alpen, sehr vergrόbelt und verrδthselt, folglich sehr bekόmmert und
unbekόmmert zugleich, und schrieb seine Gedanken όber die Griechen
nieder, - den Kern des wunderlichen und schlecht zugδnglichen Buches,
dem diese spδte Vorrede (oder Nachrede) gewidmet sein soll. Einige
Wochen darauf: und er befand sich selbst unter den Mauern von Metz,
immer noch nicht losgekommen von den Fragezeichen, die er zur
vorgeblichen "Heiterkeit" der Griechen und der griechischen Kunst
gesetzt hatte; bis er endlich in jenem Monat tiefster Spannung, als
man in Versailles όber den Frieden berieth, auch mit sich zum Frieden
kam und, langsam von einer aus dem Felde heimgebrachten Krankheit
genesend, die "Geburt der Tragφdie aus dem Geiste der Musik"
letztgόltig bei sich feststellte. - Aus der Musik? Musik und Tragφdie?
Griechen und Tragφdien-Musik? Griechen und das Kunstwerk des
Pessimismus? Die wohlgerathenste, schφnste, bestbeneidete, zum Leben
verfόhrendste Art der bisherigen Menschen, die Griechen - wie?
gerade sie hatten die Tragφdie nφthig? Mehr noch - die Kunst? Wozu griechische Kunst?
Man errδth, an welche Stelle hiermit das grosse Fragezeichen vom
Werth des Daseins gesetzt war. Ist Pessimismus nothwendig das Zeichen
des Niedergangs, Verfalls, des Missrathenseins, der ermόdeten und
geschwδchten Instinkte? - wie er es bei den Indern war, wie er es,
allem Anschein nach, bei uns, den "modernen" Menschen und Europδern
ist? Giebt es einen Pessimismus der Stδrke? Eine intellektuelle
Vorneigung fόr das Harte, Schauerliche, Bφse, Problematische des
Daseins aus Wohlsein, aus όberstrφmender Gesundheit, aus Fόlle des
Daseins? Giebt es vielleicht ein Leiden an der Ueberfόlle selbst?
Eine versucherische Tapferkeit des schδrfsten Blicks, die nach dem
Furchtbaren verlangt, als nach dem Feinde, dem wόrdigen Feinde, an
dem sie ihre Kraft erproben kann? an dem sie lernen will, was "das
Fόrchten" ist? Was bedeutet, gerade bei den Griechen der besten,
stδrksten, tapfersten Zeit, der tragische Mythus? Und das ungeheure
Phδnomen des Dionysischen? Was, aus ihm geboren, die Tragφdie? - Und
wiederum: das, woran die Tragφdie starb, der Sokratismus der Moral,
die Dialektik, Genόgsamkeit und Heiterkeit des theoretischen Menschen
- wie? kφnnte nicht gerade dieser Sokratismus ein Zeichen des
Niedergangs, der Ermόdung, Erkrankung, der anarchisch sich lφsenden
Instinkte sein? Und die "griechische Heiterkeit" des spδteren
Griechenthums nur eine Abendrφthe? Der epikurische Wille gegen den
Pessimismus nur eine Vorsicht des Leidenden? Und die Wissenschaft
selbst, unsere Wissenschaft - ja, was bedeutet όberhaupt, als Symptom
des Lebens angesehn, alle Wissenschaft? Wozu, schlimmer noch, woher alle Wissenschaft? Wie? Ist Wissenschaftlichkeit vielleicht nur eine
Furcht und Ausflucht vor dem Pessimismus? Eine feine Nothwehr gegen die Wahrheit? Und, moralisch geredet, etwas wie Feig- und Falschheit?
Unmoralisch geredet, eine Schlauheit? Oh Sokrates, Sokrates, war das
vielleicht dein Geheimniss? Oh geheimnissvoller Ironiker, war dies
vielleicht deine - Ironie? - -

2.
Was ich damals zu fassen bekam, etwas Furchtbares und Gefδhrliches,
ein Problem mit Hφrnern, nicht nothwendig gerade ein Stier, jedenfalls
ein neues Problem: heute wόrde ich sagen, dass es das Problem
der Wissenschaft selbst war - Wissenschaft zum ersten Male als
problematisch, als fragwόrdig gefasst. Aber das Buch, in dem mein
jugendlicher Muth und Argwohn sich damals ausliess - was fόr ein
unmφgliches Buch musste aus einer so jugendwidrigen Aufgabe erwachsen!
Aufgebaut aus lauter vorzeitigen όbergrόnen Selbsterlebnissen, welche

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alle hart an der Schwelle des Mittheilbaren lagen, hingestellt auf den
Boden der Kunst - denn das Problem der Wissenschaft kann nicht auf
dem Boden der Wissenschaft erkannt werden - ein Buch vielleicht
fόr Kόnstler mit dem Nebenhange analytischer und retrospektiver
Fδhigkeiten (das heisst fόr eine Ausnahme- Art von Kόnstlern, nach
denen man suchen muss und nicht einmal suchen mφchte...), voller
psychologischer Neuerungen und Artisten-Heimlichkeiten, mit einer
Artisten-Metaphysik im Hintergrunde, ein Jugendwerk voller Jugendmuth
und Jugend-Schwermuth, unabhδngig, trotzig-selbststδndig auch noch, wo
es sich einer Autoritδt und eignen Verehrung zu beugen scheint, kurz
ein Erstlingswerk auch in jedem schlimmen Sinne des Wortes, trotz
seines greisenhaften Problems, mit jedem Fehler der Jugend behaftet,
vor allem mit ihrem "Viel zu lang", ihrem "Sturm und Drang":
andererseits, in Hinsicht auf den Erfolg, den es hatte (in Sonderheit
bei dem grossen Kόnstler, an den es sich wie zu einem Zwiegesprδch
wendete, bei Richard Wagner) ein bewiesenes Buch, ich meine ein
solches, das jedenfalls "den Besten seiner Zeit" genug gethan hat.
Darauf hin sollte es schon mit einiger Rόcksicht und Schweigsamkeit
behandelt werden; trotzdem will ich nicht gδnzlich unterdrόcken, wie
unangenehm es mir jetzt erscheint, wie fremd es jetzt nach sechzehn
Jahren vor mir steht, - vor einem δlteren, hundert Mal verwφhnteren,
aber keineswegs kδlter gewordenen Auge, das auch jener Aufgabe selbst
nicht fremder wurde, an welche sich jenes verwegene Buch zum ersten
Male herangewagt hat, - die Wissenschaft unter der Optik des Kόnstlers
zu sehn, die Kunst aber unter der des Lebens....

3.
Nochmals gesagt, heute ist es mir ein unmφgliches Buch, - ich heisse
es schlecht geschrieben, schwerfδllig, peinlich, bilderwόthig und
bilderwirrig, gefόhlsam, hier und da verzuckert bis zum Femininischen,
ungleich im Tempo, ohne Willen zur logischen Sauberkeit, sehr
όberzeugt und deshalb des Beweisens sich όberhebend, misstrauisch
selbst gegen die Schicklichkeit des Beweisens, als Buch fόr
Eingeweihte, als "Musik" fόr Solche, die auf Musik getauft, die auf
gemeinsame und seltene Kunst-Erfahrungen hin von Anfang der Dinge an
verbunden sind, als Erkennungszeichen fόr Blutsverwandte in artibus, ein hochmόthiges und schwδrmerisches Buch, das sich gegen das profanum
vulgus der "Gebildeten" von vornherein noch mehr als gegen das "Volk"
abschliesst, welches aber, wie seine Wirkung bewies und beweist, sich
gut genug auch darauf verstehen muss, sich seine Mitschwδrmer zu
suchen und sie auf neue Schleichwege und Tanzplδtze zu locken. Hier
redete jedenfalls - das gestand man sich mit Neugierde ebenso als mit
Abneigung ein - eine fremde Stimme, der Jόnger eines noch "unbekannten
Gottes", der sich einstweilen unter die Kapuze des Gelehrten, unter
die Schwere und dialektische Unlustigkeit des Deutschen, selbst unter
die schlechten Manieren des Wagnerianers versteckt hat; hier war ein
Geist mit fremden, noch namenlosen Bedόrfnissen, ein Gedδchtniss
strotzend von Fragen, Erfahrungen, Verborgenheiten, welchen der Name
Dionysos wie ein Fragezeichen mehr beigeschrieben war; hier sprach so sagte man sich mit Argwohn - etwas wie eine mystische und beinahe
mδnadische Seele, die mit Mόhsal und willkόrlich, fast unschlόssig
darόber, ob sie sich mittheilen oder verbergen wolle, gleichsam in
einer fremden Zunge stammelt. Sie hδtte singen sollen, diese "neue
Seele" - und nicht reden! Wie schade, dass ich, was ich damals zu
sagen hatte, es nicht als Dichter zu sagen wagte: ich hδtte es
vielleicht gekonnt! Oder mindestens als Philologe: - bleibt doch auch
heute noch fόr den Philologen auf diesem Gebiete beinahe Alles zu
entdecken und auszugraben! Vor allem das Problem, dass hier ein
Problem vorliegt, - und dass die Griechen, so lange wir keine Antwort
auf die Frage "was ist dionysisch?" haben, nach wie vor gδnzlich
unerkannt und unvorstellbar sind...

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als die eigentlich metaphysische Thδtigkeit des Menschen hingestellt. andererseits und umgekehrt. Lustbarkeiten.gutenberg. was ist dionysisch? . . neuen Culten. der Eingeweihte und Jόnger seines Gottes. stammen.gerade als Leidender? . mit der er gleichzeitig ist.Page 4 of 32 4. Vielleicht wόrde ich jetzt vorsichtiger und weniger beredt von einer so schweren psychologischen Frage reden. es ist ein ganzes Bόndel schwerer Fragen. . die Griechen gerade in den Zeiten ihrer Auflφsung und Schwδche.Man sieht. aus όberstrφmender Gesundheit. unter der Optik des Lebens gesehn. Eine Grundfrage ist das Verhδltniss des Griechen zum Schmerz. der im Bauen wie im Zerstφren. der gute strenge Wille des δlteren Hellenen zum Pessimismus. die Moral? . aus der Kraft.org/dirs/etext05/8gbrt10. aus Mangel. das Verlangen nach dem Hδsslichen. zum tragischen Mythus. das der Zeit nach frόher hervortrat. auf welchen Drang hin musste sich der Grieche den dionysischen Schwδrmer und Urmenschen als Satyr denken? Und was den Ursprung des tragischen Chors betrifft: gab es in jenen Jahrhunderten. aber gewiss nur einen gδnzlich unbedenklichen und unmoralischen Kόnstler-Gott. der praktische und theoretische Utilitarismus. zum Bilde alles Furchtbaren. dass nur als δsthetisches Phδnomen das Dasein der Welt gerechtfertigt ist. der physiologischen Ermόdung sein? Und gerade nicht . der Sieg des Optimismus. aus dem die tragische wie die komische Kunst erwuchs.ein "Wissender" redet da. . .Hintersinn hinter allem Geschehen. die vorherrschend gewordene Vernόnftigkeit.ein Symptom der absinkenden Kraft. nach Festen. Bereits im Vorwort an Richard Wagner wird die Kunst . des nahenden Alters. .woher mόsste dann die Tragφdie stammen? Vielleicht aus der Lust.fόgen wir seine schwerste Frage noch hinzu! Was bedeutet. wo der griechische Leib blόhte. Ja. aus Schmerz erwachsen ist? Gesetzt nδmlich. der dionysische Wahnsinn? Wie? Ist Wahnsinn vielleicht nicht nothwendig das Symptom der Entartung. oberflδchlicher. ganzen Cultversammlungen mittheilten? Wie? wenn die Griechen. .In diesem Buche steht eine Antwort darauf. immer optimistischer. den Willen zum Tragischen hatten und Pessimisten waren? wenn es gerade der Wahnsinn war.eine Frage fόr Irrenδrzte . schauspielerischer. um ein Wort Plato's zu gebrauchen. mit dem sich dieses Buch belastet hat. Rδthselhaften. welche sich ganzen Gemeinden.und Perikles (oder Thukydides) giebt es uns in der grossen Leichenrede zu verstehen -: woher mόsste dann das entgegengesetzte Verlangen.txt 29/10/2007 . wie sie der Ursprung der Tragφdie bei den Griechen ist. In der That. wenn man will. des Niedergangs. im Guten http://www. .einen "Gott". allen "modernen Ideen" und Vorurtheilen des demokratischen Geschmacks zum Trotz. physiologisch gefragt. die griechische Seele von Leben όberschδumte.und nicht die Moral .Neurosen der Gesundheit? der Volks-Jugend und -Jugendlichkeit? Worauf weist jene Synthesis von Gott und Bock im Satyr? Aus welchem Selbsterlebniss. jener Wahnsinn. aus Entbehrung. also zugleich "heiterer" und "wissenschaftlicher" wurden? Wie? kφnnte vielleicht. sein Grad von Sensibilitδt. auch nach Logik und Logisirung der Welt brόnstiger. aus όbergrosser Fόlle? Und welche Bedeutung hat dann. der die grφssten Segnungen όber Hellas gebracht hat? Und wenn. 5. vielleicht endemische Entzόckungen? Visionen und Hallucinationen. der όberspδten Cultur? Giebt es vielleicht . im Buche selbst kehrt der anzόgliche Satz mehrfach wieder.. Verhδngnissvollen auf dem Grunde des Daseins. gleich der Demokratie selbst.jene Frage. Vernichtenden.blieb dies Verhδltniss sich gleich? oder drehte es sich um? .der Pessimismus? War Epikur ein Optimist . aus Melancholie. das ganze Buch kennt nur einen Kόnstler-Sinn und . ob wirklich sein immer stδrkeres Verlangen nach Schφnheit. gerade dies wδre wahr . gerade im Reichthum ihrer Jugend. . Bφsen.

In Wahrheit. Gegensδtzlichsten. als die ewig wechselnde. Ekel und Ueberdruss des Lebens am Leben. der sich einmal auf jede Gefahr hin gegen die moralische Ausdeutung und Bedeutsamkeit des Daseins zur Wehre setzen wird. Moral selbst . ein Verfalls-.. . Christenthum war von Anfang an. keinen grφsseren Gegensatz als die christliche Lehre. mein Instinkt. Ausdeutung.dies Alles dόnkte mich. eine rein artistische. es giebt zu der rein δsthetischen Weltauslegung und Welt-Rechtfertigung. vielleicht zum ersten Male. Mόdigkeit. im Voraus seine zornigsten Flόche und Donnerkeile zu schleudern. Hier kόndigt sich. Der Hass auf die "Welt". jede Kunst in's Reich der Lόge verweist. mit dem in dem ganzen Buche das Christenthum behandelt ist. Optik. Erschφpfung. ein heimlicher Instinkt der Vernichtung. der sich. das heisst unbedingten Moral) muss das Leben bestδndig und unvermeidlich Unrecht bekommen. Missmuthigkeit. verdammt. verurtheilt. ebenso wie der unbedingte Wille des Christenthums. empfand ich von jeher auch das Lebensfeindliche. . in jedem Augenblicke die erreichte Erlφsung Gottes.. Vielleicht lδsst sich die Tiefe dieses widermoralischen Hanges am besten aus dem behutsamen und feindseligen Schweigen ermessen. eine antichristliche. die Gefahr der Gefahren?. Verarmung an Leben. seiner gleichen Lust und Selbstherrlichkeit inne werden will. und erfand sich eine grundsδtzliche Gegenlehre und Gegenwerthung des Lebens.txt 29/10/2007 . welche nur moralisch ist und sein will und mit ihren absoluten Maassen. nur aufputzte. Zurechtmachung.das Christenthum als die ausschweifendste Durchfigurirung des moralischen Thema's. Wie sie nennen? Als Philologe und Mensch der Worte taufte ich sie. die Furcht vor der Schφnheit und Sinnlichkeit. Kunst.denn vor der Moral (in Sonderheit christlichen. Welten schaffend. phantastisch nennen -. nicht ohne einige Freiheit . als Schein. . zum Mindesten ein Zeichen tiefster Erkrankung. erfunden. den ingrimmigen rachsόchtigen Widerwillen gegen das Leben selbst: denn alles Leben ruht auf Schein. Irrthum. als ein fόrsprechender Instinkt des Lebens. ewig neue Vision des Leidendsten.auf den Namen eines griechischen Gottes: ich hiess sie die dionysische. hier kommt jene "Perversitδt der Gesinnung" zu Wort und Formel. das Wesentliche daran ist. dass sie bereits einen Geist verrδth. der Fluch auf die Affekte. Kunst. - http://www. Hinter einer derartigen Denkund Werthungsweise.org/dirs/etext05/8gbrt10. im Grunde ein Verlangen in's Nichts. als unwerth an sich empfunden werden.denn wer wόsste den rechten Namen des Antichrist? . ein Pessimismus "jenseits von Gut und Bφse" an. Verleumdungsprincip. Die Welt. vom Leiden der in ihm gedrδngten Gegensδtze lφst. welche kunstfeindlich sein muss. nur versteckte. erdrόckt unter dem Gewichte der Verachtung und des ewigen Nein's. an's Ende. von der Noth der Fόlle und Ueberfόlle. ein Jenseits. Tδuschung. mόssig. Verkleinerungs-. welche es wagt. um das Diesseits besser zu verleumden. Gegen die Moral also kehrte sich damals. so lange sie irgendwie δcht ist. die Moral selbst in die Welt der Erscheinung zu setzen. wie sie in diesem Buche gelehrt wird. immer wie die gefδhrlichste und unheimlichste Form aller mφglichen Formen eines "Willens zum Untergang".muss endlich das Leben. Widerspruchreichsten. welche die Menschheit bisher anzuhφren bekommen hat. Nothwendigkeit des Perspektivischen und des Irrthums.das heisst verneint. herabzusetzen und nicht nur unter die "Erscheinungen" (im Sinne des idealistischen terminus technicus). folglich. der nur im Scheine sich zu erlφsen weiss: diese ganze Artisten-Metaphysik mag man willkόrlich. die Kunst. zum Beispiel schon mit ihrer Wahrhaftigkeit Gottes.gutenberg.Page 5 of 32 wie im Schlimmen. hin zum "Sabbat der Sabbate" . ein Anfang vom Ende sein? Und.eine Philosophie. Wahn. mit diesem fragwόrdigen Buche. wesentlich und grόndlich. als begehrens-unwόrdig. gegen welche Schopenhauer nicht mόde geworden ist. welcher sich unter dem Glauben an ein "anderes" oder "besseres" Leben nur verkleidete. . sondern unter die "Tδuschungen". weil Leben etwas essentiell Unmoralisches ist. nur moralische Werthe gelten zu lassen. . in's Ausruhen.wie? sollte Moral nicht ein "Wille zur Verneinung des Lebens".

als es in Ihrer Artisten-Metaphysik geschehen ist? . bleibt das grosse dionysische Fragezeichen. das ich jetzt noch mehr bedauere. eine wόthende Entschlossenheit gegen Alles. vom "deutschen Wesen" zu fabeln begann. auch in Betreff der Musik. als mit Schopenhauerischen Formeln dionysische Ahnungen verdunkelt und verdorben zu haben: dass ich mir nδmlich όberhaupt das grandiose griechische Problem. das Leben kein rechtes Genόgen geben kφnne. das den Trunk liebt und die Unklarheit als Tugend ehrt.und das zu einer Zeit. . . .txt 29/10/2007 . von Grund aus entgegen giengen! Wie dachte doch Schopenhauer όber die Tragφdie? "Was allem Tragischen den eigenthόmlichen Schwung zur Erhebung giebt . der nicht vor Langem noch den Willen zur Herrschaft όber Europa. was in aller Welt ist Romantik. mithin unsrer Anhδnglichkeit nicht werth sei: darin besteht der tragische Geist -.Page 6 of 32 6.dass ich mόhselig mit Schopenhauerischen und Kantischen Formeln fremde und neue Werthschδtzungen auszudrόcken suchte.welche lieber noch an das Nichts. durch Einmischung der modernsten Dinge verdarb! Dass ich Hoffnungen anknόpfte. welche dem Geiste Kantens und Schopenhauers. als dass eure Wahrheit Recht behielte!" Hφren Sie selbst. um mir in jedem Betrachte fόr so eigne Anschauungen und Wagnisse auch eine eigne Sprache zu erlauben. bei einem Volke. nδmlich in ihrer doppelten Eigenschaft als berauschendes und zugleich benebelndes Narkotikum. unter der Maske des Pessimismus von http://www. unter dem pomphaften Vorwande einer Reichs. 7. doppelt gefδhrlich.ist das Aufgehen der Erkenntniss. fort und fort bestehen: wie mόsste eine Musik beschaffen sein. jene nicht unberedte Drachentφdter-Stelle. mit aufgeschlossnerem Ohre eine einzige ausgewδhlte Stelle Ihres Buches an.org/dirs/etext05/8gbrt10.Aber es giebt etwas viel Schlimmeres an dem Buche.. .sondern dionysischen? . "Wirklichkeit" und "moderne Ideen" weiter treiben. ebenso wie ihrem Geschmacke. wie mir es aufgegangen war. welche fόr junge Ohren und Herzen verfδnglich rattenfδngerisch klingen mag: wie? ist das nicht das δchte rechte Romantiker-Bekenntniss von 1830. wo Alles allzudeutlich auf ein Ende hinwies! Dass ich. inzwischen lernte ich hoffnungslos und schonungslos genug von diesem "deutschen Wesen" denken. er leitet demnach zur Resignation hin". die Kraft zur Fόhrung Europa's gehabt hatte.Abseits freilich von allen όbereilten Hoffnungen und fehlerhaften Nutzanwendungen auf Gegenwδrtigstes. seinen Uebergang zur Vermittelmδssigung.. als dass ihr Recht hδttet. mein Herr Pessimist und Kunstvergφttlicher. Wie sehr bedauere ich es jetzt.Begrόndung. Man versteht. gleich der deutschen. Welt als Wille und Vorstellung II. eben letztwillig und endgόltig abdankte und. zur Demokratie und den "modernen Ideen" machte! In der That. wie es darin gesetzt ist. mein Herr. wo der deutsche Geist. mit denen ich mir damals mein erstes Buch verdarb. welche nicht mehr romantischen Ursprungs wδre. sich selbst zu entdecken und wiederzufinden . wie als ob es eben im Begriff sei. wenn nicht Ihr Buch Romantik ist? Lδsst sich der tiefe Hass gegen "Jetztzeit". wo Nichts zu hoffen war. an welche Aufgabe ich bereits mit diesem Buche zu rόhren wagte?. . dass die Welt. als an das "Jetzt" glaubt? Brummt nicht ein Grundbass von Zorn und Vernichtungslust unter aller Ihrer contrapunktischen Stimmen-Kunst und Ohren-Verfόhrerei hinweg. als welche Romantik durch und durch ist und die ungriechischeste aller mφglichen Kunstformen: όberdies aber eine Nervenverderberin ersten Ranges. .sagt er.gutenberg. lieber noch an den Teufel. Oh wie anders redete Dionysos zu mir! Oh wie ferne war mir damals gerade dieser ganze Resignationismus! . auf Grund der deutschen letzten Musik.Aber. insgleichen von der jetzigen deutschen Musik. was "jetzt" ist. 495 . welcher nicht gar zu ferne vom praktischen Nihilismus ist und zu sagen scheint "lieber mag Nichts wahr sein. ein Wille. dass ich damals noch nicht den Muth (oder die Unbescheidenheit?) hatte.

lernt mir . selbst etwas "ebenso Berauschendes als Benebelndes". diese Rosenkranz-Krone: euch. . irgendwann einmal alle metaphysische Trφsterei zum Teufel schickt .txt 29/10/2007 . meinen Brόdern. dass es so endet. mit diesem heroischen Zug in's Ungeheure. ihr guten Tδnzer. Zarathustra der Leichte. Rόckkehr und Niedersturz vor einem alten Glauben. ein Flugbereiter.gutenberg. diese Rosenkranz-Krone: ich selber setzte mir diese Krone auf. nδmlich "getrφstet". deren Zeichen sie selbst. auf jedem Blatte trδgt. ein Narkotikum jedenfalls. christlich Nein! Ihr solltet vorerst die Kunst des diesseitigen Trostes lernen. resolut zu leben: sollte es nicht nφthig sein. vor dem alten Gotte . Wie? ist Ihr Pessimisten-Buch nicht selbst ein Stόck Antigriechenthum und Romantik. dass der tragische Mensch dieser Cultur. Zarathustra der Wahrlacher. ich selber sprach heilig mein Gelδchter. Zusammenbruch.und die Metaphysik voran! Oder. "metaphysisch getrφstet". als das Petrefact guter und erhebender Stunden. . wie geschrieben steht. denken wir uns den kόhnen Schritt dieser Drachentφdter. und um auch die Einleitungsworte zu derselben mit der gleichen beschaulichen Wonne schreiben zu kφnnen. vergegenwδrtige ich http://www. hφher! Und vergesst mir auch die Beine nicht! Erhebt auch eure Beine. mit der sie allen den Schwδchlichkeitsdoktrinen des Optimismus den Rόcken kehren. ein Stόck Musik sogar. Einer. die stolze Verwegenheit. bei seiner Selbsterziehung zum Ernst und zum Schrecken. dass ihr so endet. hoch. vielleicht dass ihr darauf hin.ihr solltet lachen lernen. Aufregungen und Missverstδndnisse ferne zu halten. um es in der Sprache jenes dionysischen Unholds zu sagen. meine jungen Freunde. Nein. kein Ungeduldiger. ein Selig-Leichtfertiger:" "Zarathustra der Wahrsager. kein Unbedingter. zu denen die in dieser Schrift vereinigten Gedanken bei dem eigenthόmlichen Character unserer aesthetischen Oeffentlichkeit Anlass geben werden. der mit den Flόgeln winkt. . meine Brόder. kurz. Um mir alle die mφglichen Bedenklichkeiten. der Sprόnge und Seitensprόnge liebt: ich selber setzte mir diese Krone auf!" "Diese Krone des Lachenden. . und besser noch: ihr steht auch auf dem Kopf!" "Diese Krone des Lachenden.lachen!" Vorwort an Richard Wagner. die Tragφdie als die ihm zugehφrige Helena begehren und mit Faust ausrufen muss: Und sollt' ich nicht. wenn anders ihr durchaus Pessimisten bleiben wollt. In's Leben zieh'n die einzigste Gestalt?" "Sollte es nicht nφthig sein?" . deutscher Musik? Aber man hφre: "Denken wir uns eine heranwachsende Generation mit dieser Unerschrockenheit des Blicks.Page 7 of 32 1850 hinter dem auch schon das όbliche Romantiker-Finale prδludirt. . der Zarathustra heisst: "Erhebt eure Herzen. um im Ganzen und Vollen. eine neue Kunst. die Kunst des metaphysischen Trostes. trotz aller Selbsterziehung zum Ernst und zum Schrecken. wie Romantiker enden." "Zarathustra der Tδnzer. . sehnsόchtigster Gewalt. allen Vφgeln zuwinkend. drei Mal nein! ihr jungen Romantiker: es sollte nicht nφthig sein! Aber es ist sehr wahrscheinlich. als Lachende. werfe ich diese Krone zu! Das Lachen sprach ich heilig: ihr hφheren Menschen.org/dirs/etext05/8gbrt10.Bruch. bereit und fertig. Keinen Anderen fand ich heute stark genug dazu.

als Ihre herrliche Festschrift όber Beethoven entstand. was es bei dieser Gegenόberstellung mit einem solchen "Ernste des Daseins" auf sich habe. Diese Namen entlehnen wir von den Griechen. zwischen der Kunst des Bildners.gutenberg. ein aesthetisches Problem so ernst genommen zu sehn. dass ich von der Kunst als der hφchsten Aufgabe und der eigentlich metaphysischen Thδtigkeit dieses Lebens im Sinne des Mannes όberzeugt bin. An ihre beiden Kunstgottheiten. als ein auch wohl zu missendes Schellengeklingel zum "Ernst des Daseins" zu erkennen im Stande sind: als ob Niemand wόsste. als der des Dionysus. sondern zur unmittelbaren Sicherheit der Anschauung gekommen sind. als meinem erhabenen Vorkδmpfer auf dieser Bahn. abhδngt. besteht: beide so verschiedne Triebe gehen neben einander her. bei einem wirklichen Lesen dieser Schrift.org/dirs/etext05/8gbrt10. Wir werden viel fόr die aesthetische Wissenschaft gewonnen haben. als Wirbel und Wendepunkt hingestellt wird. knόpft sich unsere Erkenntniss. wenn wir nicht nur zur logischen Einsicht. wie zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen zu http://www.Page 8 of 32 mir den Augenblick. mein hochverehrter Freund. meinen Namen lesen und sofort όberzeugt sind. wie die Generation von der Zweiheit der Geschlechter. bei allem. von tapferem Ernst und heiterem Spiel denken sollten: denen mφchte vielmehr. mit Ihnen wie mit einem Gegenwδrtigen verkehrte und nur etwas dieser Gegenwart Entsprechendes niederschreiben durfte. den das gemeinsame Wort "Kunst" nur scheinbar όberbrόckt. mag in dieser Schrift stehen. dass ich zu gleicher Zeit. das heisst in den Schrecken und Erhabenheiten des eben ausgebrochnen Krieges mich zu diesen Gedanken sammelte. dass. diese Schrift empfangen werden: wie Sie. dass in der griechischen Welt ein ungeheurer Gegensatz. in dem Sie. um in ihnen den Kampf jenes Gegensatzes zu perpetuiren. denken wir sie uns zunδchst als die getrennten Kunstwelten des Traumes und des Rausches. aber in den eindringlich deutlichen Gestalten ihrer Gφtterwelt dem Einsichtigen vernehmbar machen. dass die Fortentwickelung der Kunst an die Duplicitδt des Apollinischen und des Dionysischen gebunden ist: in δhnlicher Weise. zu ihrem Erstaunen deutlich werden. nach Ursprung und Zielen. Doch wόrden diejenigen irren. dem ich hier. 1. diese Schrift gewidmet haben will. Apollo und Dionysus. Sie werden dabei sich erinnern. zwischen welchen physiologischen Erscheinungen ein entsprechender Gegensatz. und der unbildlichen Kunst der Musik. Um uns jene beiden Triebe nδher zu bringen. Vielleicht aber wird es fόr eben dieselben όberhaupt anstφssig sein. bis sie endlich. zumeist im offnen Zwiespalt mit einander und sich gegenseitig zu immer neuen krδftigeren Geburten reizend. falls sie nδmlich in der Kunst nicht mehr als ein lustiges Nebenbei. Diesen Ernsthaften diene zur Belehrung. welche die tiefsinnigen Geheimlehren ihrer Kunstanschauung zwar nicht in Begriffen. bei fortwδhrendem Kampfe und nur periodisch eintretender Versφhnung. vielleicht nach einer abendlichen Wanderung im Winterschnee. der Verfasser etwas Ernstes und Eindringliches zu sagen hat. Basel. das von uns recht eigentlich in die Mitte deutscher Hoffnungen.txt 29/10/2007 . mit welchem ernsthaft deutschen Problem wir zu thun haben. was er sich erdachte. Ende des Jahres 187l. mit einander gepaart erscheinen und in dieser Paarung zuletzt das ebenso dionysische als apollinische Kunstwerk der attischen Tragφdie erzeugen. ebenfalls dass er. welche etwa bei dieser Sammlung an den Gegensatz von patriotischer Erregung und aesthetischer Schwelgerei. der apollinischen. was da wolle. durch einen metaphysischen Wunderakt des hellenischen "Willens". den entfesselten Prometheus auf dem Titelblatte betrachten.

Der schφne Schein der Traumwelten.txt 29/10/2007 .darf nicht im Bilde des Apollo fehlen: jene maassvolle Begrenzung. Wie nun der Philosoph zur Wirklichkeit des Daseins. widrigenfalls der Schein als plumpe Wirklichkeit uns betrόgen wόrde . mit dem Inferno. die Lichtgottheit ist. ich manches Zeugniss und die Aussprόche der Dichter beizubringen hδtte. und der hellenische Dichter. Die hφhere Wahrheit. dass Einem zu Zeiten die Menschen und alle Dinge als blosse Phantome oder Traumbilder vorkommen. dass unser innerstes Wesen. Diese freudige Nothwendigkeit der Traumerfahrung ist gleichfalls von den Griechen in ihrem Apollo ausgedrόckt worden: Apollo. Finstere. die das Traumbild nicht όberschreiten darf. ja auch. die bδnglichen Erwartungen. um die Geheimnisse der poetischen Zeugung befragt. im Traume sah der grosse Bildner den entzόckenden Gliederbau όbermenschlicher Wesen. als der Gott aller bildnerischen Krδfte. welche deutlich Zeugniss dafόr abgeben. ist zugleich der wahrsagende Gott. wie wir sehen werden. dass also auch sie ein Schein sei.Page 9 of 32 bemerken ist. Der philosophische Mensch hat sogar das Vorgefόhl. ja Normalitδt. zieht an ihm vorbei. die Neckereien des Zufalls. und vielleicht erinnert sich Mancher. gleich mir. in den Gefδhrlichkeiten und Schrecken des Traumes sich mitunter ermuthigend und mit Erfolg zugerufen zu haben: "Es ist ein Traum! Ich will ihn weiter trδumen!" Wie man mir auch von Personen erzδhlt hat. die er mit jener Allverstδndigkeit an sich erfδhrt: auch das Ernste. wie sie Hans Sachs in den Meistersingern giebt: Mein Freund. des Menschen wahrster Wahn wird ihm im Traume aufgethan: all' Dichtkunst und Poλterei ist nichts als Wahrtraum-Deuterei. das grad' ist Dichters Werk. in der wir leben und sind. Trόbe. die die Causalitδt eines und desselben Traumes όber drei und mehr aufeinanderfolgende Nδchte hin fortzusetzen im Stande waren: Thatsachen. an diesen Vorgδngen όbt er sich fόr das Leben. Im Traume traten zuerst. um nicht pathologisch zu wirken. Nicht etwa nur die angenehmen und freundlichen Bilder sind es. jene Freiheit von http://www. dass er sein Trδumen deut' und merk'.denn er lebt und leidet mit in diesen Scenen . durch die das Leben mφglich und lebenswerth gemacht wird. eine zweite ganz andre verborgen liege. fόr deren Hδufigkeit. Traurige. Wir geniessen im unmittelbaren Verstδndnisse der Gestalt. in deren Erzeugung jeder Mensch voller Kόnstler ist. Er. Glaubt mir.und doch auch nicht ohne jene flόchtige Empfindung des Scheins. als das Kennzeichen philosophischer Befδhigung. es giebt nichts Gleichgόltiges und Unnφthiges. nach der Vorstellung des Lucretius. mit tiefer Lust und freudiger Nothwendigkeit den Traum an sich erfδhrt. Aber auch jene zarte Linie. der gemeinsame Untergrund von uns allen. Bei dem hφchsten Leben dieser Traumwirklichkeit haben wir doch noch die durchschimmernde Empfindung ihres Scheins: wenigstens ist dies meine Erfahrung. alle Formen sprechen zu uns. die herrlichen Gφttergestalten vor die Seelen der Menschen. sodann das tiefe Bewusstsein von der in Schlaf und Traum heilenden und helfenden Natur ist zugleich das symbolische Analogon der wahrsagenden Fδhigkeit und όberhaupt der Kόnste. die Vollkommenheit dieser Zustδnde im Gegensatz zu der lόckenhaft verstδndlichen Tageswirklichkeit. einer wichtigen Hδlfte der Poesie. und Schopenhauer bezeichnet geradezu die Gabe. der seiner Wurzel nach der "Scheinende".gutenberg. kurz die ganze "gφttliche Komφdie" des Lebens. er sieht genau und gern zu: denn aus diesen Bildern deutet er sich das Leben. so verhδlt sich der kόnstlerisch erregbare Mensch zur Wirklichkeit des Traumes. dass auch unter dieser Wirklichkeit.org/dirs/etext05/8gbrt10. wόrde ebenfalls an den Traum erinnert und eine δhnliche Belehrung gegeben haben. ist die Voraussetzung aller bildenden Kunst. beherrscht auch den schφnen Schein der inneren Phantasie-Welt. die plφtzlichen Hemmungen. nicht nur wie ein Schattenspiel .

zu uns sprδche. in irgend einer seiner Gestaltungen. das. so thun wir einen Blick in das Wesen des Dionysischen. jetzt zerbrechen alle die starren. tanzend in die Lόfte emporzufliegen. dass in ihm das unerschόtterte Vertrauen auf jenes principium und das ruhige Dasitzen des in ihm Befangenen seinen erhabensten Ausdruck bekommen habe. Mit Blumen und Krδnzen ist der Wagen des Dionysus όberschόttet: unter seinem Joche schreiten Panther und Tiger. von dem alle ursprόnglichen Menschen und Vφlker in Hymnen sprechen. die ganze Natur lustvoll durchdringenden Nahen des Frόhlings erwachen jene dionysischen Regungen. indem der Satz vom Grunde. bei dem Evangelium der Weltenharmonie. verschmolzen. heulend Wellenberge erhebt und senkt.Page 10 of 32 den wilderen Regungen. 416 "Wie auf dem tobenden Meere. was Schopenhauer von dem im Schleier der Maja befangenen Menschen sagt. auf einem Kahn ein Schiffer sitzt. wenn er plφtzlich an den Erkenntnissformen der Erscheinung irre wird. Jetzt. feindliche oder unterjochte Natur feiert wieder ihr Versφhnungsfest mit ihrem verlorenen Sohne. Welt als Wille und Vorstellung I. http://www. wie leichenfarbig und gespenstisch eben diese ihre "Gesundheit" sich ausnimmt. Wenn wir zu diesem Grausen die wonnevolle Verzόckung hinzunehmen. singend und tanzend. auch wenn es zόrnt und unmuthig blickt. S. gemδss seinem Ursprunge. sein. Jetzt ist der Sclave freier Mann. eine Ausnahme zu erleiden scheint. wenn die Millionen schauervoll in den Staub sinken: so kann man sich dem Dionysischen nδhern. Sein Auge muss "sonnenhaft". Auch im deutschen Mittelalter wδlzten sich unter der gleichen dionysischen Gewalt immer wachsende Schaaren. die Noth. nach allen Seiten unbegrδnzt. Willkόr oder "freche Mode" zwischen den Menschen festgesetzt haben. dem Menschen. wenn an ihnen das glόhende Leben dionysischer Schwδrmer vorόberbraust. aus dessen Gebδrden und Blicken die ganze Lust und Weisheit des "Scheines". Singend und tanzend δussert sich der Mensch als Mitglied einer hφheren Gemeinsamkeit: er hat das Gehen und das Sprechen verlernt und ist auf dem Wege. spφttisch oder bedauernd im Gefόhl der eigenen Gesundheit abwenden: die Armen ahnen freilich nicht. Und so mφchte von Apollo in einem excentrischen Sinne das gelten.und Sanct-Veittδnzern erkennen wir die bacchischen Chφre der Griechen wieder. sammt seiner Schφnheit. jene weisheitsvolle Ruhe des Bildnergottes. Aus seinen Gebδrden spricht die Verzauberung. bis hin zu Babylon und den orgiastischen Sakδen. und friedfertig nahen die Raubthiere der Felsen und der Wόste. Unter dem Zauber des Dionysischen schliesst sich nicht nur der Bund zwischen Mensch und Mensch wieder zusammen: auch die entfremdete.org/dirs/etext05/8gbrt10. welches den Menschen ergreift. liegt die Weihe des schφnen Scheines auf ihm. oder bei dem gewaltigen. als ob der Schleier der Maja zerrissen wδre und nur noch in Fetzen vor dem geheimnissvollen Ur-Einen herumflattere. ja der Natur emporsteigt. das uns am nδchsten noch durch die Analogie des Rausches gebracht wird. Freiwillig beut die Erde ihre Gaben. aus Mangel an Erfahrung oder aus Stumpfsinn. versφhnt. sich von solchen Erscheinungen wie von "Volkskrankheiten". Ja es wδre von Apollo zu sagen.txt 29/10/2007 . die bei demselben Zerbrechen des principii individuationis aus dem innersten Grunde des Menschen. fόhlt sich Jeder mit seinem Nδchsten nicht nur vereinigt.gutenberg. An derselben Stelle hat uns Schopenhauer das ungeheure Grausen geschildert. Es giebt Menschen. Entweder durch den Einfluss des narkotischen Getrδnkes. die. von Ort zu Ort: in diesen Sanct-Johann. mitten in einer Welt von Qualen. und man mφchte selbst Apollo als das herrliche Gφtterbild des principii individuationis bezeichnen. Man verwandele das Beethoven'sche Jubellied der "Freude" in ein Gemδlde und bleibe mit seiner Einbildungskraft nicht zurόck. sondern eins. feindseligen Abgrenzungen. so sitzt. mit ihrer Vorgeschichte in Kleinasien. in deren Steigerung das Subjective zu vφlliger Selbstvergessenheit hinschwindet. dem schwachen Fahrzeug vertrauend. gestόtzt und vertrauend auf das principium individuationis". ruhig der einzelne Mensch.

wie beispielsweise in der griechischen Tragφdie .txt 29/10/2007 . wenn eine Vergleichung mφglich wδre. als kόnstlerische Mδchte betrachtet. und zwar entweder apollinischer Traumkόnstler oder dionysischer Rauschkόnstler oder endlich . Von den Trδumen der Griechen ist trotz aller Traumlitteratur derselben und zahlreichen Traumanecdoten nur vermuthungsweise. der Mensch. wird man sich nicht entbrechen kφnnen. deren Typus sich. Wir haben bis jetzt das Apollinische und seinen Gegensatz. Fast όberall lag das Centrum dieser Feste in einer όberschwδnglichen geschlechtlichen Zuchtlosigkeit. und die Erde Milch und Honig giebt. deren Vollkommenheit uns. der kostbarste Marmor wird hier geknetet und behauen. sein eigener Zustand d. das Dionysische. welche die dionysischen Griechen von den dionysischen Barbaren trennt. zu dem Typus der griechischen verhδlt. zu Dionysus selbst. er selbst wandelt jetzt so verzόckt und erhoben. Welt?" - 2. er ist Kunstwerk geworden: die Kunstgewalt der ganzen Natur. gewiss berechtigen wόrde.h. sammt ihrer hellen und aufrichtigen Farbenlust. Dagegen brauchen wir nicht nur vermuthungsweise zu sprechen. wie er. Farben und Gruppen. seine Einheit mit dem innersten Grunde der Welt in einem gleichnissartigen Traumbilde offenbart. offenbart sich hier unter den Schauern des Rausches. durch apollinische Traumeinwirkung. in welchem Grade und bis zu welcher Hφhe jene Kunsttriebe der Natur in ihnen entwickelt gewesen sind: wodurch wir in den Stand gesetzt werden. wenn die ungeheure Kluft aufgedeckt werden soll.und Traumkόnstler: als welchen wir uns etwa zu denken haben. und zu den Meisselschlδgen des dionysischen Weltenkόnstlers tφnt der eleusinische Mysterienruf: "Ihr stόrzt nieder. das Verhδltniss des griechischen Kόnstlers zu seinen Urbildern. hervorbrechen.zugleich Rausch.von Rom bis Babylon kφnnen wir die Existenz dionysischer Feste nachweisen. deren Wellen όber http://www. andererseits als rauschvolle Wirklichkeit. auch fόr ihre Trδume eine logische Causalitδt der Linien und Umrisse. ohne Vermittelung des menschlichen Kόnstlers. die aus der Natur selbst. um zu erkennen. oder. Nach diesen allgemeinen Voraussetzungen und Gegenόberstellungen nahen wir uns jetzt den Griechen. so tφnt auch aus ihm etwas Uebernatόrliches: als Gott fόhlt er sich. dem der Bock Namen und Attribute verlieh.Page 11 of 32 Wie jetzt die Thiere reden.um die neuere hier bei Seite zu lassen . nach dem aristotelischen Ausdrucke. aber doch mit ziemlicher Sicherheit zu sprechen: bei der unglaublich bestimmten und sicheren plastischen Befδhigung ihres Auges. wie er die Gφtter im Traume wandeln sah. "die Nachahmung der Natur" tiefer zu verstehn und zu wόrdigen. wie der bδrtige Satyr. Aus allen Enden der alten Welt . einsam und abseits von den schwδrmenden Chφren niedersinkt und wie sich ihm nun. in der dionysischen Trunkenheit und mystischen Selbstentδusserung. Der edelste Thon. eine ihren besten Reliefs δhnelnde Folge der Scenen vorauszusetzen.gutenberg. und in denen sich ihre Kunsttriebe zunδchst und auf directem Wege befriedigen: einmal als die Bilderwelt des Traumes. zur Beschδmung aller Spδtergeborenen. zur hφchsten Wonnebefriedigung des Ur-Einen.org/dirs/etext05/8gbrt10. Der Mensch ist nicht mehr Kόnstler. die trδumenden Griechen als Homere und Homer als einen trδumenden Griechen zu bezeichnen: in einem tieferen Sinne als wenn der moderne Mensch sich hinsichtlich seines Traumes mit Shakespeare zu vergleichen wagt. besten Falls. sondern sogar das Individuum zu vernichten und durch eine mystische Einheitsempfindung zu erlφsen sucht. die wiederum des Einzelnen nicht achtet. Diesen unmittelbaren Kunstzustδnden der Natur gegenόber ist jeder Kόnstler "Nachahmer". deren Vollkommenheit ohne jeden Zusammenhang mit der intellectuellen Hφhe oder kόnstlerischen Bildung des Einzelnen ist. Millionen? Ahnest du den Schφpfer.

das den Charakter der dionysischen Musik und damit der Musik όberhaupt ausmacht. Dynamik und Harmonie. muss der Mensch bereits auf jener Hφhe der Selbstentδusserung angelangt sein. Wenn die Musik scheinbar bereits als eine apollinische Kunst bekannt war. alle Glieder rhythmisch bewegende Tanzgebδrde. der das Medusenhaupt keiner gefδhrlicheren Macht entgegenhalten konnte als dieser fratzenhaft ungeschlachten dionysischen. Der Gesang und die Gebδrdensprache solcher zwiefach gestimmter Schwδrmer war fόr die homerisch. Diese Versφhnung ist der wichtigste Moment in der Geschichte des griechischen Cultus: wohin man blickt. ferngehalten. Jener scheussliche Hexentrank aus Wollust und Grausamkeit war hier ohne Kraft: nur die wundersame Mischung und Doppelheit in den Affecten der dionysischen Schwδrmer erinnert an ihn . wie sich unter dem Drucke jenes Friedensschlusses die dionysische Macht offenbarte. Gegen die fieberhaften Regungen jener Feste. als unapollinisch. dass der Jubel der Brust qualvolle Tφne entreisst. Um diese Gesammtentfesselung aller symbolischen Krδfte zu fassen. so war sie dies doch nur.wie Heilmittel an tφdtliche Gifte erinnern -. als endlich aus der tiefsten Wurzel des Hellenischen heraus sich δhnliche Triebe Bahnbrachen: jetzt beschrδnkte sich das Wirken des delphischen Gottes darauf.txt 29/10/2007 . In jenen griechischen Festen bricht gleichsam ein sentimentalischer Zug der Natur hervor. jene Erscheinung. in der sich jene majestδtisch-ablehnende Haltung des Apollo verewigt hat. dessen bildnerische Kraft zur Darstellung apollinischer Zustδnde entwickelt wurde. etwas Nieempfundenes drδngt sich zur Aeusserung. dass Schmerzen Lust erwecken.griechische Welt etwas Neues und Unerhφrtes: und insbesondere erregte ihr die dionysische Musik Schrecken und Grausen. eine neue Welt der Symbole ist nφthig. in Rhythmik. plφtzlich ungestόm. die erschόtternde Gewalt des Tones. sind die Umwδlzungen dieses Ereignisses sichtbar. bis zu jener abscheulichen Mischung von Wollust und Grausamkeit. nicht nur die Symbolik des Mundes. als ob sie όber ihre Zerstόckelung in Individuen zu seufzen habe. dem gewaltigen Gegner durch eine zur rechten Zeit abgeschlossene Versφhnung die vernichtenden Waffen aus der Hand zu nehmen. gerade die wildesten Bestien der Natur wurden hier entfesselt. Im dionysischen Dithyrambus wird der Mensch zur hφchsten Steigerung aller seiner symbolischen Fδhigkeiten gereizt. in den dionysischen Orgien der Griechen die Bedeutung von Welterlφsungsfesten und Verklδrungstagen. die mir immer als der eigentliche "Hexentrank" erschienen ist. die Vernichtung des Schleiers der Maja. mit scharfer Bestimmung ihrer von jetzt ab einzuhaltenden Grenzlinien und mit periodischer Uebersendung von Ehrengeschenken. das Einssein als Genius der Gattung. Sehen wir aber. Jetzt soll sich das Wesen der Natur symbolisch ausdrόcken. Bedenklicher und sogar unmφglich wurde dieser Widerstand. scheint es. der einheitliche Strom des Melos und die durchaus unvergleichliche Welt der Harmonie. als Wellenschlag des Rhythmus. so erkennen wir jetzt. einmal die ganze leibliche Symbolik. die in jenen Krδften sich symbolisch aussprechen will: der http://www. Sodann wachsen die anderen symbolischen Krδfte. Erst bei ihnen erreicht die Natur ihren kόnstlerischen Jubel. erst bei ihnen wird die Zerreissung des principii individuationis ein kόnstlerisches Phδnomen. sondern die volle. Behutsam ist gerade das Element. die der Musik. aber in nur angedeuteten Tφnen. im Grunde war die Kluft nicht όberbrόckt. Es ist die dorische Kunst. Es war die Versφhnung zweier Gegner. waren sie.org/dirs/etext05/8gbrt10.Page 12 of 32 jedes Familienthum und dessen ehrwόrdige Satzungen hinweg flutheten. Die Musik des Apollo war dorische Architektonik in Tφnen. eine Zeit lang vφllig gesichert und geschόtzt durch die hier in seinem ganzen Stolz sich aufrichtende Gestalt des Apollo. genau genommen. deren Kenntniss auf allen Land. des Wortes. des Gesichts. im Vergleiche mit jenen babylonischen Sakδen und ihrem Rόckschritte des Menschen zum Tiger und Affen.und Seewegen zu den Griechen drang.gutenberg. Aus der hφchsten Freude tφnt der Schrei des Entsetzens oder der sehnende Klagelaut όber einen unersetzlichen Verlust. wie sie der Kithara zu eigen sind. ja der Natur.

" Wie verhδlt sich zu dieser Volksweisheit die olympische Gφtterwelt? Wie die entzόckungsreiche Vision des gefolterten Mδrtyrers zu seinen Peinigungen. durch den Kφnig gezwungen. kurz jene ganze Philosophie des Waldgottes. sammt ihren http://www. dass ihm jenes Alles doch eigentlich so fremd nicht sei. fragt der Kφnig. Der Grieche kannte und empfand die Schrecken und Entsetzlichkeiten des Daseins: um όberhaupt leben zu kφnnen. Und so mag der Beschauer recht betroffen vor diesem phantastischen Ueberschwang des Lebens stehn. 3. ja dass sein apollinisches Bewusstsein nur wie ein Schleier diese dionysische Welt vor ihm verdecke. in dem alles Vorhandene vergφttlicht ist. der wird unmuthig und enttδuscht ihnen bald den Rόcken kehren mόssen. ja triumphirendes Dasein zu uns. bis er. dass. jene όber allen Erkenntnissen erbarmungslos thronende Moira jener Geier des grossen Menschenfreundes Prometheus. musste er vor sie hin die glδnzende Traumgeburt der Olympischen stellen. Jetzt φffnet sich uns gleichsam der olympische Zauberberg und zeigt uns seine Wurzeln. endlich unter gellem Lachen in diese Worte ausbricht: `Elendes Eintagsgeschlecht. was die griechische Volksweisheit von diesem selben Leben aussagt. und deren Thaten in weithin leuchtenden Reliefs dargestellt seine Friese zieren. nichts zu sein. so dόrfen wir uns dadurch nicht beirren lassen. als eine einzelne Gottheit neben anderen und ohne den Anspruch einer ersten Stellung. Jenes ungeheure Misstrauen gegen die titanischen Mδchte der Natur.Page 13 of 32 dithyrambische Dionysusdiener wird somit nur von Seinesgleichen verstanden! Mit welchem Erstaunen musste der apollinische Grieche auf ihn blicken! Mit einem Erstaunen. Das Zweitbeste aber ist fόr dich .gutenberg. und in diesem Sinne darf uns Apollo als Vater derselben gelten. mit welchem Zaubertrank im Leibe diese όbermόthigen Menschen das Leben genossen haben mφgen. hat όberhaupt jene ganze olympische Welt geboren. was zwingst du mich dir zu sagen. Diesem bereits rόckwδrts gewandten Beschauer mόssen wir aber zurufen: "Geh' nicht von dannen. mit einer anderen Religion im Herzen. Wenn unter ihnen auch Apollo steht. Starr und unbeweglich schweigt der Dδmon. Um dies zu begreifen.org/dirs/etext05/8gbrt10. nach unleiblicher Vergeistigung. die auf den Giebeln dieses Gebδudes stehen. Hier erinnert nichts an Askese. mόssen wir jenes kunstvolle Gebδude der apollinischen Cultur gleichsam Stein um Stein abtragen. das "in sόsser Sinnlichkeit schwebende" Idealbild ihrer eignen Existenz. was nicht zu hφren fόr dich das Erspriesslichste ist? Das Allerbeste ist fόr dich gδnzlich unerreichbar: nicht geboren zu sein. nach erbarmungsvollen Liebesblicken bei ihnen sucht. jener Geschlechtsfluch der Atriden. dem Begleiter des Dionysus. der Orest zum Muttermorde zwingt. des Zufalls Kinder und der Mόhsal. Welches war das ungeheure Bedόrfniss. dass Kφnig Midas lange Zeit nach dem weisen Silen. der sich in Apollo versinnlichte. Derselbe Trieb. ohne ihn zu fangen. auf die es begrόndet ist. Helena. bis wir die Fundamente erblicken. das um so grφsser war. nicht zu sein. jenes Schreckensloos des weisen Oedipus. was fόr den Menschen das Allerbeste und Allervorzόglichste sei. um sich zu fragen. wohin sie sehen. ihnen entgegenlacht. das sich hier mit so unerklδrlicher Heiterkeit vor dir ausbreitet. Hier gewahren wir nun zuerst die herrlichen olympischen Gφttergestalten.bald zu sterben`. Geistigkeit und Pflicht: hier redet nur ein όppiges.txt 29/10/2007 . gleichviel ob es gut oder bφse ist. als sich ihm das Grausen beimischte. Als er ihm endlich in die Hδnde gefallen ist. an diese Olympier herantritt und nun nach sittlicher Hφhe. Es geht die alte Sage. sondern hφre erst. ja Heiligkeit. im Walde gejagt habe. aus dem eine so leuchtende Gesellschaft olympischer Wesen entsprang? Wer.

zum Leiden so einzig befδhigte Volk das Dasein ertragen kφnnen.org/dirs/etext05/8gbrt10. mit Umkehrung der silenischen Weisheit.wurde von den Griechen durch jene kόnstlerische Mittelwelt der Olympier fortwδhrend von Neuem όberwunden. in der sie ihre Spiegelbilder. vor allem auf das baldige Abscheiden: so dass man jetzt von ihnen. indem sie es selbst leben . όberhaupt einmal zu sterben". sagen kφnnte. Das wahre Ziel wird durch ein Wahnbild verdeckt: nach diesem strecken wir die Hδnde aus. haben wir die hφchste Wirkung der apollinischen Cultur zu erkennen: welche immer erst ein Titanenreich zu stόrzen und Ungethόme zu tφdten hat und durch krδftige Wahnvorspiegelungen und lustvolle Illusionen όber eine schreckliche Tiefe der Weltbetrachtung und reizbarste Leidensfδhigkeit Sieger geworden sein muss. keinesfalls ein so einfacher. der die Kunst in's Leben ruft. ohne dass diese vollendete Welt der Anschauung als Imperativ oder als Vorwurf wirkte Dies ist die Sphδre der Schφnheit. wie der einzelne Traumkόnstler zur Traumbefδhigung des Volks und der Natur όberhaupt. So rechtfertigen die Gφtter das Menschenleben. in der sich der hellenische "Wille" einen verklδrenden Spiegel vorhielt. Um leben zu kφnnen. Die homerische "Naivetδt" ist nur als der vollkommene Sieg der apollinischen Illusion zu begreifen: es ist dies eine solche Illusion. erreicht! Wie unaussprechbar erhaben ist deshalb Homer. schaffen: welchen Hergang wir uns wohl so vorzustellen haben. Derselbe Trieb. Wie anders hδtte jenes so reizbar empfindende. sahen. um sich zu verherrlichen. gleichsam unvermeidlicher Zustand ist. So ungestόm verlangt. liess auch die olympische Welt entstehn. das Zweitschlimmste. bald zu sterben. "das Allerschlimmste sei fόr sie. von dem Untergang der Heroenzeit. Es ist des grφssten Helden nicht unwόrdig. dass aus der ursprόnglichen titanischen Gφtterordnung des Schreckens durch jenen apollinischen Schφnheitstrieb in langsamen Uebergδngen die olympische Gφtterordnung der Freude entwickelt wurde: wie Rosen aus dornigem Gebόsch hervorbrechen. dem wir an der Pforte jeder Cultur. als die zum Weiterleben verfόhrende Ergδnzung und Vollendung des Daseins. mussten seine Geschφpfe sich selbst als verherrlichenwerth empfinden sie mussten sich in einer hφheren Sphδre wiedersehn. so hδufig verwendet. sich nach dem Weiterleben zu sehnen. dass diese von den neueren Menschen so sehnsόchtig angeschaute Harmonie. auf der apollinischen Stufe. Hier muss nun ausgesprochen werden. wenn ihm nicht dasselbe. fόr die Schiller das Kunstwort "naiv" in Geltung gebracht hat. Mit dieser http://www. aus tiefster Nφthigung. sei es selbst als Tagelφhner. so klingt sie wieder vom kurzlebenden Achilles. an der die schwermόthigen Etrurier zu Grunde gegangen sind . der "Wille" nach diesem Dasein. in seinen Gφttern gezeigt worden wδre. so ungestόm begehrende. In den Griechen wollte der "Wille" sich selbst. jedenfalls verhόllt und dem Anblick entzogen. zu jener apollinischen Volkscultur verhδlt. von dem blδttergleichen Wechsel und Wandel des Menschengeschlechts. Aber wie selten wird das Naive. als einem Paradies der Menschheit begegnen mόssten: dies konnte nur eine Zeit glauben. sich von selbst ergebender.die allein genόgende Theodicee! Das Dasein unter dem hellen Sonnenscheine solcher Gφtter wird als das an sich Erstrebenswerthe empfunden. der sich. mussten die Griechen diese Gφtter.txt 29/10/2007 . zur Erreichung ihrer Absichten. die Olympischen. ja Einheit des Menschen mit der Natur. dass selbst die Klage zu seinem Preisliede wird. anschauen. Wo uns das "Naive" in der Kunst begegnet. in der Verklδrung des Genius und der Kunstwelt. jenes vφllige Verschlungensein in der Schφnheit des Scheines. und der eigentliche Schmerz der homerischen Menschen bezieht sich auf das Abscheiden aus ihm.Page 14 of 32 mythischen Exempeln.gutenberg. von einer hφheren Glorie umflossen. Wenn die Klage einmal ertφnt. so eins fόhlt sich der homerische Mensch mit ihm. wie sie die Natur. die den Emil Rousseau's sich auch als Kόnstler zu denken suchte und in Homer einen solchen am Herzen der Natur erzogenen Kόnstler Emil gefunden zu haben wδhnte. als Einzelner. und jenes erreicht die Natur durch unsre Tδuschung.

Aus diesem selben Grunde hat der innerste Kern der Natur jene unbeschreibliche Lust an dem naiven Kόnstler und dem naiven Kunstwerke. ich will ihn weiter trδumen". als das Wahrhaft-Nichtseiende d. seine Erlφsung durch den Schein. um όberhaupt mit dieser inneren Lust am Schauen trδumen zu kφnnen. durch Intuition. des Vaters der Dinge. jene apollinische Schφnheitswelt und ihren Untergrund. wenn wir hieraus auf eine tiefe innere Lust des Traumanschauens zu schliessen haben. http://www. um so mehr fόhle ich mich zu der metaphysischen Annahme gedrδngt. wichtigere. mit anderen Worten. in hφchster Kunstsymbolik. so muss uns jetzt der Traum als der Schein des Scheins.gutenberg. So gewiss von den beiden Hδlften des Lebens. ins Anschauen derselben versunken.txt 29/10/2007 . unter der Leitung des traumdeutenden Apollo. Aus diesem Schein steigt nun. Rafael. inmitten des Meeres. in dem allein das ewig erreichte Ziel des Ur-Einen. Ueber diesen naiven Kόnstler giebt uns die Traumanalogie einige Belehrung Wenn wir uns den Trδumenden vergegenwδrtigen. interpretiren. als empirische Realitδt zu empfinden genφthigt sind. zugleich die entzόckende Vision. vor unseren Blicken und begreifen. Hier haben wir. bei allem Anscheine einer Paradoxie. fassen wir unser empirisches Dasein. der naive Kόnstler. dass das Wahrhaft-Seiende und Ur-Eine. ihre gegenseitige Nothwendigkeit Apollo aber tritt uns wiederum als die Vergφttlichung des principii individuationis entgegen. aus weiten Augen strahlenden Anschauen. ruhig auf seinem schwankenden Kahne. sich zuruft "es ist ein Traum.ein leuchtendes Schweben in reinster Wonne und schmerzlosem. wie ein ambrosischer Duft.org/dirs/etext05/8gbrt10. fόr jenen geheimnissvollen Grund unseres Wesens. zum Erlφstwerden durch den Schein gewahr werde. das gleichlfalls nur "Schein des Scheins" ist. sitze. mitten in der Illusion der Traumwelt und ohne sie zu stφren. wie die ganze Welt der Qual nφthig ist. wenn wir andererseits. selbst einer jener unsterblichen "Naiven". uns die erstere als die ungleich bevorzugtere. Sehen wir also einmal von unsrer eignen "Realitδt" fόr einen Augenblick ab. wόrdigere. In seiner Transfiguration zeigt uns die untere Hδlfte. mit dem besessenen Knaben. von der jene im ersten Schein Befangenen nichts sehen . den Urprozess des naiven Kόnstlers und zugleich der apollinischen Cultur. der wachen und der trδumenden Hδlfte. Je mehr ich nδmlich hin der Natur jene allgewaltigen Kunsttriebe und in ihnen eine inbrόnstige Sehnsucht zum Schein. lebenswerthere. den rathlos geδngstigten Jόngern. die Wiederspiegelung des ewigen Urschmerzes. gerade die entgegengesetzte Werthschδtzung des Traumes behaupten. mit erhabenen Gebδrden. dargestellt. Raum und Causalitδt. den Tag und seine schreckliche Zudringlichkeit vφllig vergessen haben mόssen so dόrfen wir uns alle diese Erscheinungen etwa in folgender Weise.Page 15 of 32 Schφnheitsspiegelung kδmpfte der hellenische "Wille" gegen das dem kόnstlerischen correlative Talent zum Leiden und zur Weisheit des Leidens und als Denkmal seines Sieges steht Homer vor uns. den lustvollen Schein. somit als eine noch hφhere Befriedigung der Urbegierde nach dem Schein hin gelten. als eine in jedem Moment erzeugte Vorstellung des Ur-Einen. zu seiner steten Erlφsung braucht: welchen Schein wir. hat uns in einem gleichnissartigen Gemδlde jenes Depotenziren des Scheins zum Schein. die schreckliche Weisheit des Silen. dessen Erscheinung wir sind. wie das der Welt όberhaupt. des einzigen Grundes der Welt der "Schein" ist hier Widerschein des ewigen Widerspruchs.h. wie er. als das ewig Leidende und Widerspruchsvolle. als ein fortwδhrendes Werden in Zeit. den verzweifelnden Trδgern. ja allein gelebte dόnkt so mφchte ich doch. eine visionsgleiche neue Scheinwelt empor. sich vollzieht: er zeigt uns. damit durch sie der Einzelne zur Erzeugung der erlφsenden Vision gedrδngt werde und dann. vφllig in ihm befangen und aus ihm bestehend. 4.

Aber eben so gewiss ist. das Apollinische aufgehoben und vernichtet. Wegen seiner titanenhaften Liebe zu den Menschen musste Prometheus von den Geiern zerrissen werden. was ich am Eingange dieser Abhandlung bemerkte: wie das Dionysische und das Apollinische in immer neuen auf einander folgenden Geburten. der Widerspruch. wδhrend Selbstόberhebung und Uebermaass als die eigentlich feindseligen Dδmonen der nicht-apollinischen Sphδre. όberall dort. musste Oedipus in einen verwirrenden Strudel von Unthaten stόrzen: so interpretirte der delphische Gott die griechische Vergangenheit. wie in diese auf den Schein und die Mδssigung gebaute und kόnstlich gedδmmte Welt der ekstatische Ton der Dionysusfeier in immer lockenderen Zauberweisen hineinklang. die aus Schmerzen geborene Wonne sprach von sich aus dem Herzen der Natur heraus. die Weisheit des Silen rief Wehe! Wehe! aus gegen die heiteren Olympier. Und so lδuft neben der δsthetischen Nothwendigkeit der Schφnheit die Forderung des "Erkenne dich selbst" und des "Nicht zu viel!" her. laut wurde: denken wir uns.org/dirs/etext05/8gbrt10. und sich gegenseitig steigernd das hellenische Wesen beherrscht haben: wie aus dem "erzenen" Zeitalter. Apollo. die in ihrem Rausche die Wahrheit sprach. die das Rδthsel der Sphinx lφste. mit dem gespensterhaften Harfenklange. Ich vermag nδmlich den dorischen Staat und die dorische Kunst mir nur als ein fortgesetztes Kriegslager des Apollinischen zu erklδren: nur in einem unausgesetzten Widerstreben gegen das titanisch-barbarische Wesen des Dionysischen konnte eine so trotzig-sprφde. wo der erste Ansturm ausgehalten wurde. wo das Dionysische durchdrang. Leid und Erkenntniss. Bis zu diesem Punkte ist des Weiteren ausgefόhrt worden. und wie dieser neuen Macht gegenόber sich das Apollinische zur starren Majestδt der dorischen Kunst und Weltbetrachtung erhebt. dass dort. Wenn auf diese Weise die δltere hellenische Geschichte. daher als Eigenschaften der vor-apollinischen Zeit. und der ausser-apollinischen Welt d. Selbsterkenntniss. mit seinen Titanenkδmpfen und seiner herben Volksphilosophie. des Titanenzeitalters. in vier http://www. das Ansehen und die Majestδt des delphischen Gottes starrer und drohender als je sich δusserte. seiner όbermδssigen Weisheit halber. sich unter dem Walten des apollinischen Schφnheitstriebes die homerische Welt entwickelt. nur Ein Gesetz. um es einhalten zu kφnnen. bis zum durchdringenden Schrei.Page 16 of 32 Diese Vergφttlichung der Individuation kennt. das Maass im hellenischen Sinne. im Kampf jener zwei feindseligen Principien. der ihm wieder durch jenes Dionysische aufgedeckt wurde. mit Bollwerken umschlossene Kunst. mit allen seinen Grenzen und Maassen. das Individuum d. ein so grausames und rόcksichtsloses Staatswesen von lδngerer Dauer sein.gutenberg.txt 29/10/2007 . wie in diesen das ganze Uebermaass der Natur in Lust.h. fordert von den Seinigen das Maass und. als ethische Gottheit. wenn sie όberhaupt imperativisch und Vorschriften gebend gedacht wird. ging hier in der Selbstvergessenheit der dionysischen Zustδnde unter und vergass die apollinischen Satzungen. wie diese "naive" Herrlichkeit wieder von dem einbrechenden Strome des Dionysischen verschlungen wird. Das Individuum. Ja er musste noch mehr empfinden: sein ganzes Dasein mit aller Schφnheit und Mδssigung ruhte auf einem verhόllten Untergrunde des Leidens und der Erkenntniss. Das Uebermaass enthόllte sich als Wahrheit. die Einhaltung der Grenzen des Individuums.h. bedeuten konnte! Die Musen der Kόnste des "Scheins" verblassten vor einer Kunst. Und siehe! Apollo konnte nicht ohne Dionysus leben! Das "Titanische" und das "Barbarische" war zuletzt eine eben solche Nothwendigkeit wie das Apollinische! Und nun denken wir uns. eine so kriegsgemδsse und herbe Erziehung. "Titanenhaft" und "barbarisch" dόnkte dem apollinischen Griechen auch die Wirkung. der Barbarenwelt. dass er selbst doch zugleich auch innerlich mit jenen gestόrzten Titanen und Heroen verwandt sei. die das Dionysische erregte: ohne dabei sich verhehlen zu kφnnen. Und so war. was diesem dδmonischen Volksgesange gegenόber der psalmodirende Kόnstler des Apollo. erachtet wurden.

in sehr merkwόrdigen Aussprόchen erwiesen hat? Ueber den Prozess seines Dichtens hat uns Schiller durch eine ihm selbst unerklδrliche. nicht damit der eigentliche Nichtkόnstler? Woher aber dann die Verehrung. Homer. durch den Schrei seines Hasses und Hohnes. weil wir den subjectiven Kόnstler nur als schlechten Kόnstler kennen und in jeder Art und Hφhe der Kunst vor allem und zuerst Besiegung des Subjectiven. die όberall als natόrlich geltende Vereinigung. seinem Schmerz und Widerspruch. sieht nun staunend den leidenschaftlichen Kopf des wild durch's Dasein getriebenen kriegerischen Musendieners Archilochus: und die neuere Aesthetik wusste nur deutend hinzuzufόgen. Gemmen u. ja ohne Objectivitδt. dass hier dem "objectiven" Kόnstler der erste "subjective" entgegen gestellt sei. Darum muss unsre Aesthetik erst jenes Problem lφsen. der Typus des apollinischen.org/dirs/etext05/8gbrt10. durch die trunknen Ausbrόche seiner Begierde. wo jener neue Keim sich zuerst in der hellenischen Welt bemerkbar macht. gδnzlich mit dem Ur-Einen.s. als das gemeinsame Ziel beider Triebe. der sich nachher bis zur Tragφdie und zum dramatischen Dithyrambus entwickelt. als dionysischer Kόnstler. Nehmen wir jetzt das wichtigste Phδnomen der ganzen antiken Lyrik hinzu. der in sich versunkene greise Trδumer. ja Identitδt des Lyrikers mit dem Musiker . nach langem vorhergehenden Kampfe.der gegenόber unsre neuere Lyrik wie ein Gφtterbild ohne Kopf erscheint .so kφnnen wir jetzt. der. der erste subjectiv genannte Kόnstler.verherrlicht hat. wenn es als die Urvδter und Fackeltrδger der griechischen Dichtung Homer und Archilochus auf Bildwerken. vor sich und in sich gehabt zu haben. Uns ist mit dieser Deutung wenig gedient. ist er. naiven Kόnstlers. 5. wie der "Lyriker" als Kόnstler mφglich ist: er. wenn http://www. Hier fragen wir nun zunδchst. dieser bildet sich erst spδter. weiter nach dem letzten Plane dieses Werdens und Treibens zu fragen. mit geordneter Causalitδt der Gedanken.Page 17 of 32 grosse Kunststufen zerfδllt: so sind wir jetzt gedrδngt. neben einander stellt. sich in einem solchen Kinde .txt 29/10/2007 .gutenberg. zu erachten seien. neben Homer.das zugleich Antigone und Kassandra ist . die auf die Erkenntniss des dionysisch-apollinischen Genius und seines Kunstwerkes. die der dorischen Kunst. in der sicheren Empfindung.w. Gerade dieser Archilochus erschreckt uns. von denen aus ein Feuerstrom auf die gesammte griechische Nachwelt fortfliesse. eins geworden und producirt das Abbild dieses Ur-Einen als Musik. und auf diese folgt bei mir erst die poetische Idee"). dass nur diese Beiden gleich vφllig originalen Naturen. uns in folgender Weise den Lyriker erklδren. nach der Erfahrung aller Zeiten. dem Dichter. falls uns nicht etwa die letzterreichte Periode. sondern vielmehr eine musikalische Stimmung ("Die Empfindung ist bei mir anfangs ohne bestimmten und klaren Gegenstand. er gesteht nδmlich als den vorbereitenden Zustand vor dem Actus des Dichtens nicht etwa eine Reihe von Bildern. die ihm. doch nicht bedenklich scheinende psychologische Beobachtung Licht gebracht. gerade auch das delphische Orakel. Er ist zuerst. wenigstens auf das ahnungsvolle Verstδndniss jenes Einheitsmysteriums gerichtet ist. immer "ich" sagt und die ganze chromatische Tonleiter seiner Leidenschaften und Begehrungen vor uns absingt. Eine gewisse musikalische Gemόthsstimmung geht vorher. ohne reines interesseloses Anschauen nie an die geringste wahrhaft kόnstlerische Erzeugung glauben kφnnen. Wir nahen uns jetzt dem eigentlichen Ziele unsrer Untersuchung. Erlφsung vom "Ich" und Stillschweigen jedes individuellen Willens und Gelόstens fordern. deren geheimnissvolles Ehebόndniss. der Herd der "objectiven" Kunst. als die Spitze und Absicht jener Kunsttriebe gelten sollte: und hier bietet sich unseren Blicken das erhabene und hochgepriesene Kunstwerk der attischen Tragφdie und des dramatischen Dithyrambus. Hierόber giebt uns das Alterthum selbst bildlich Aufschluss. auf Grund unsrer frόher dargestellten aesthetischen Metaphysik.

durch deren Abbilder der lyrische Genius bis auf jenen Grund der Dinge hindurchsieht. das ganze Gewόhl subjectiver. empirisch. mit seiner Erlφsung im Scheine. das ihm jetzt seine Einheit mit dem Herzen der Welt zeigt. die jenen Urwiderspruch und Urschmerz.und begrifflose Wiederschein des Urschmerzes in der Musik. Das "Ich" des Lyrikers tφnt also aus dem Abgrunde des Seins: seine "Subjectivitδt" im Sinne der neueren Aesthetiker ist eine Einbildung. ihm real dόnkendes Ding gerichteter Leidenschaften und Willensregungen. versinnlicht. und die Tragφdie beweist.gutenberg.und Einheitszustande eine Bilder. jetzt aber wird diese Musik ihm wieder wie in einem gleichnissartige Traumbilde. wenn es jetzt scheint als ob der lyrische Genius und der mit ihm verbundene Nichtgenius eins wδre und als ob der Erstere von sich selbst jenes Wφrtchen "ich" sprδche. unter der apollinischen Traumeinwirkung sichtbar. Der lyrische Genius fόhlt aus dem mystischen Selbstentδusserungs. der bereits nicht mehr Archilochus. so sind dagegen die Bilder des Lyrikers nichts als er selbst und gleichsam nur verschiedene Objectivationen von ihm. dass der Lyriker gerade nur das Phδnomen des Menschen Archilochus vor sich sieht als Wiederschein des ewigen Seins. Es ist aber gar nicht nφthig. im Grunde der Dinge ruhende Ichheit. weshalb er als bewegender Mittelpunkt jener Welt "ich" sagen darf: nur ist diese Ichheit nicht dieselbe. wie er allerdings diejenigen verfόhrt hat.txt 29/10/2007 . In Wahrheit ist Archilochus. der erste Lyriker der Griechen. die vor uns in orgiastischem Taumel tanzt: wir sehen Dionysus und die Mδnaden. wir sehen den berauschten Schwδrmer Archilochus zum Schlafe niedergesunken . sein "Subject". sondern Weltgenius ist und der seinen Urschmerz in jenem Gleichnisse vom Menschen Archilochus symbolisch ausspricht: wδhrend jener subjectiv wollende und begehrende Mensch Archilochus όberhaupt nie und nimmer Dichter sein kann.so dass er.h. wie die des wachen.org/dirs/etext05/8gbrt10. Jener bild. ist eine Traumscene. Die dionysisch-musikalische Verzauberung des Schlδfers sprόht jetzt gleichsam Bilderfunken um sich. auf ein bestimmtes. sammt der Urlust des Scheines. wie weit sich die Visionswelt des Lyrikers von jenem allerdings zunδchst stehenden Phδnomen entfernen kann.realen Menschen. sondern die einzige όberhaupt wahrhaft seiende und ewige. die eine ganz andere Fδrbung. Wenn Archilochus. Schopenhauer. den Schlaf auf hoher Alpentrift.und Gleichnisswelt hervorwachsen. die den Lyriker als den subjectiven Dichter bezeichnet haben. erzeugt jetzt eine zweite Spiegelung. so wird uns jetzt dieser Schein nicht mehr verfόhren kφnnen. so ist es nicht seine Leidenschaft. durch diesen Spiegel des Scheines. gegen das Einswerden und Zusammenschmelzen mit seinen Gestalten geschόtzt ist -. dessen zόrnenden Ausdruck er mit jener Traumlust am Scheine geniesst . sie bis auf die kleinsten Zόge hin liebevoll anzuschauen. in der Mittagssonne -: und jetzt tritt Apollo an ihn heran und berόhrt ihn mit dem Lorbeer. die der Lyriker fόr die http://www. Der Plastiker und zugleich der ihm verwandte Epiker ist in das reine Anschauen der Bilder versunken. der leidenschaftlich entbrannte liebende und hassende Mensch nur eine Vision des Genius. Wδhrend der Letztgenannte in diesen Bildern und nur in ihnen mit freudigem Behagen lebt und nicht mόde wird. als einzelnes Gleichniss oder Exempel. lyrische Gedichte. Causalitδt und Schnelligkeit hat als jene Welt des Plastikers und Epikers. der sich die Schwierigkeit. seine rasende Liebe und zugleich seine Verachtung den Tφchtern des Lykambes kundgiebt.Page 18 of 32 anders diese mit Recht eine Wiederholung der Welt und ein zweiter Abguss derselben genannt worden ist. Der dionysische Musiker ist ohne jedes Bild vφllig nur selbst Urschmerz und Urwiederklang desselben. Seine Subjectivitδt hat der Kόnstler bereits in dem dionysischen Prozess aufgegeben: das Bild. die in ihrer hφchsten Entfaltung Tragφdien und dramatische Dithyramben heissen. wie er unter diesen Abbildern auch sich selbst als Nichtgenius erblickt d. Nun denken wir uns einmal. wδhrend selbst das Bild des zόrnenden Achilles fόr ihn nur ein Bild ist.wie ihn uns Euripides in den Bacchen beschreibt.

immer noch dόrftigen Wollens: die Empfindung dieses Contrastes. was sich im Ganzen des Liedes ausspricht und was όberhaupt den lyrischen Zustand ausmacht. das sich. ja als eine Halbkunst. dass hier die Lyrik als eine unvollkommen erreichte. Darum geht im Liede und der lyrischen Stimmung das Wollen (das persφnliche Interesse des Zwecks) und das reine Anschauen der sich darbietenden Umgebung wundersam gemischt durch einander: es werden Beziehungen zwischen beiden gesucht und imaginirt. das Mittel in die Hand gegeben war. in seinem Geiste und zu seiner Ehre. die Erinnerung an unsere persφnlichen Zwecke. mit dem jene Schwierigkeit entscheidend beseitigt werden konnte: wie ich dies.Page 19 of 32 philosophische Kunstbetrachtung macht. in welcher sich die reine willenlose Erkenntniss uns darbietet. einen ewigen Genuss bereitet. glaubt einen Ausweg gefunden zu haben. aufgefόhrt wird. wδhrend ihm allein. dessen unerschόtterliche. S. In diesem tritt gleichsam das reine Erkennen zu uns heran. uns der ruhigen Beschauung. das wollende und seine egoistischen Zwecke fφrdernde Individuum nur als Gegner. willenlosen Erkennens. Somit ist unser ganzes Kunstwissen im Grunde ein vφllig illusorisches. die Affection des Willens. denn in jenem Zustande ist er. der des Subjectiven und des Objectiven. wunderbarer Weise.txt 29/10/2007 . Nur soweit der Genius im Actus der kόnstlerischen Zeugung mit jenem Urkόnstler der Welt verschmilzt. weiss er etwas όber das ewige Wesen der Kunst. befriedigtes Wollen (Freude). selige Ruhe nunmehr in Contrast tritt mit dem Drange des immer beschrδnkten. um uns vom Wollen und seinem Drange zu erlφsen: wir folgen. etwa unsrer Besserung und Bildung wegen. nach dem wie nach einem Werthmesser auch noch Schopenhauer die Kόnste eintheilt. weil wir als Wissende mit jenem Wesen nicht eins und identisch sind. dem unheimlichen http://www. deutlich sein. dass das Wollen und das reine Anschauen d. Wer vermφchte in dieser Schilderung zu verkennen.gutenberg.denn nur als aesthetisches Phδnomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt: . dass die ganze Kunstkomφdie durchaus nicht fόr uns. deren Wesen darin bestehen solle.h. da das Subject.h. ist es bereits von seinem individuellen Willen erlφst und gleichsam Medium geworden. dass der ganze Gegensatz. dieses Wechselspieles ist eigentlich. Leidenschaft. hier gethan zu haben glaube. das eigene Wollen. die subjective Stimmung. als einziger Schφpfer und Zuschauer jener Kunstkomφdie. oft als ein entbundenes. 295): "Es ist das Subject des Willens. d. der unaesthetische und der aesthetische Zustand wundersam durch einander gemischt seien? Wir behaupten vielmehr. Denn dies muss uns vor allem. durch das hindurch das eine wahrhaft seiende Subject seine Erlφsung im Scheine feiert. gleichsam im Sprunge und selten zum Ziele kommende Kunst charakterisirt wird. Insofern aber das Subject Kόnstler ist. den ich nicht mit ihm gehen kann. dass wir fόr den wahren Schφpfer derselben schon Bilder und kόnstlerische Projectionen sind und in der Bedeutung von Kunstwerken unsre hφchste Wόrde haben . ja dass wir ebensowenig die eigentlichen Schφpfer jener Kunstwelt sind: wohl aber dόrfen wir von uns selbst annehmen. bewegter Gemόthszustand. zu unserer Erniedrigung und Erhφhung. wohl noch φfter aber als ein gehemmtes (Trauer). nicht verhehlt hat. was das Bewusstsein des Singenden fόllt. theilt der angeschauten Umgebung und diese wiederum jener ihre Farbe im Reflex mit: von diesem ganzen so gemischten und getheilten Gemόthszustande ist das δchte Lied der Abdruck". nicht als Ursprung der Kunst gedacht werden kann. όberhaupt in der Aesthetik ungehφrig ist. Dagegen bezeichnet er als das eigenthόmliche Wesen des Liedes Folgendes (Welt als Wille und Vorstellung I.wδhrend freilich unser Bewusstsein όber diese unsre Bedeutung kaum ein andres ist als es die auf Leinwand gemalten Krieger von der auf ihr dargestellten Schlacht haben. Neben diesem jedoch und zugleich damit wird durch den Anblick der umgebenden Natur der Singende sich seiner bewusst als Subjects des reinen.org/dirs/etext05/8gbrt10. immer als Affect. in seiner tiefsinnigen Metaphysik der Musik. aber auch immer wieder entlockt uns dem Wollen die nδchste schφne Umgebung. doch nur auf Augenblicke: immer von Neuem entreisst das Wollen.

dass er das Volkslied in die Litteratur eingefόhrt habe. wie jede an Volksliedern reich productive Periode zugleich auf das Stδrkste durch dionysische Strφmungen erregt worden ist. das deshalb auch mehrere Objectivationen. zu trunkner Begeisterung hinrissen und gewiss in ihrer ursprόnglichen Wirkung alle dichterischen Ausdrucksmittel der gleichzeitigen Menschen zur Nachahmung aufgereizt haben. In diesem Sinne dόrfen wir in der Sprachgeschichte des griechischen Volkes zwei Hauptstrφmungen unterscheiden. das Bild. wie die fortwδhrend gebδrende Melodie Bilderfunken um sich aussprόht: die in ihrer Buntheit. in mehreren Texten.txt 29/10/2007 . bis ich endlich diese Erklδrung fand. Sie ist auch das bei weitem wichtigere und nothwendigere in der naiven Schδtzung des Volkes. ja es wird Einem dabei handgreiflich deutlich. inmitten einer unendlich entwickelteren Musik. jenachdem die Sprache die Erscheinungsund Bilderwelt oder die Musikwelt nachahmte. Ja es mόsste auch historisch nachweisbar sein. Die Melodie ist also das Erste und Allgemeine. dass zwischen Homer und Pindar die orgiastischen Flφtenweisen des Olympus erklungen sein mόssen. in der allgemeinen Schδtzung der Griechen zukomme. um die Bedeutung dieses Gegensatzes zu begreifen. der wird unzδhlige Beispiele finden. das die Augen drehn und sich selber anschaun kann. Schauspieler und Zuschauer. Was aber ist das Volkslied im Gegensatz zu dem vφllig apollinischen Epos? Was anders als das perpetuum vestigium einer Vereinigung des Apollinischen und des Dionysischen. der Begriff sucht einen der Musik analogen Ausdruck und erleidet jetzt die Gewalt der Musik an sich. dieser That halber.org/dirs/etext05/8gbrt10. Wer eine Sammlung von Volksliedern z. wie die orgiastischen Bewegungen eines Volkes sich in seiner Musik verewigen. und dass ihm. jene einzige Stellung neben Homer. ja ihrem tollen Sichόberstόrzen eine dem epischen Scheine und seinem ruhigen Fortstrφmen wildfremde Kraft offenbaren. des Knaben Wunderhorn auf diese Theorie hin ansieht. In der Dichtung des Volksliedes sehen wir also die Sprache auf das Stδrkste angespannt. welche wir immer als Untergrund und Voraussetzung des Volksliedes zu betrachten haben. In Betreff des Archilochus hat die gelehrte Forschung entdeckt. des syntaktischen Bau's.gutenberg. 6. Das Volkslied aber gilt uns zu allernδchst als musikalischer Weltspiegel. Ich erinnere hier an ein bekanntes. Vom Standpunkte des Epos ist diese ungleiche und unregelmδssige Bilderwelt der Lyrik einfach zu verurtheilen: und dies haben gewiss die feierlichen epischen Rhapsoden der apollinischen Feste im Zeitalter des Terpander gethan. zugleich Dichter. wie eine Beethoven'sche Symphonie die http://www. Hiermit haben wir das einzig mφgliche Verhδltniss zwischen Poesie und Musik. die Musik nachzuahmen: deshalb beginnt mit Archilochus eine neue Welt der Poesie.Page 20 of 32 Bild des Mδhrchens gleich. Wir erleben es immer wieder. die der homerischen in ihrem tiefsten Grunde widerspricht. jetzt ist er zugleich Subject und Object. nichts Anderes will uns die Strophenform des Volksliedes sagen: welches Phδnomen ich immer mit Erstaunen betrachtet habe. die sich jetzt eine parallele Traumerscheinung sucht und diese in der Dichtung ausspricht. ihrem jδhen Wechsel. όber alle Vφlker sich erstreckende und in immer neuen Geburten sich steigernde Verbreitung ist uns ein Zeugniss dafόr. als ursprόngliche Melodie. an sich erleiden kann.B. wie stark jener kόnstlerische Doppeltrieb der Natur ist: der in analoger Weise seine Spuren im Volkslied hinterlδsst. Man denke nur einmal tiefer όber die sprachliche Differenz der Farbe. seine ungeheure. unserer Aesthetik nur anstφssig dόnkendes Phδnomen unserer Tage. die noch im Zeitalter des Aristoteles. des Wortmaterial's bei Homer und Pindar nach. Wort und Ton bezeichnet: das Wort. Die Melodie gebiert die Dichtung aus sich und zwar immer wieder von Neuem.

braucht der Lyriker alle Regungen der Leidenschaft. ja die keinen ausschliesslichen Werth neben anderen Bildern haben. die όber alle Erscheinung und vor aller Erscheinung ist. sobald sie sich auf Nachahmung der Musik einlδsst. in apollinischen Gleichnissen von der Musik zu reden. mit dem er die Musik sich deutet. ist recht in der Art jener Aesthetik.Page 21 of 32 einzelnen Zuhφrer zu einer Bilderrede nφthigt. die ihn zur Bilderrede nφthigte. die όber den dionysischen Inhalt der Musik uns nach keiner Seite hin belehren kφnnen. das Wort im Schopenhauerischen Sinne genommen. wδhrend deren tiefster Sinn. Ja wenn er sich selbst durch dasselbe Medium erblickt. Der Weltsymbolik der Musik ist eben deshalb mit der Sprache auf keine Weise erschφpfend beizukommen. vom Flόstern der Neigung bis zum Grollen des Wahnsinns. so sind das ebenfalls nur gleichnissartige.denn der Wille ist das an sich Unaesthetische -. wie das strophische Volkslied entsteht. einen anderen als "lustiges Zusammensein der Landleute" bezeichnet. http://www. unmφglich Wille sein. vφllig losgelφst von der Gier des Willens. das Bild und den Begriff nicht braucht.h. und wie das ganze Sprachvermφgen durch das neue Princip der Nachahmung der Musik aufgeregt wird. dass die Lyrik eben so abhδngig ist vom Geiste der Musik als die Musik selbst. sprachlich schφpferische Volksmenge zu όbertragen. somit eine Sphδre symbolisirt. Diesen Prozess einer Entladung der Musik in Bildern haben wir uns nun auf eine jugendfrische. sondern ihn nur neben sich ertrδgt.Vorstellungen. Diese ganze Erφrterung hδlt daran fest. um zur Ahnung zu kommen. weil sie sich auf den Urwiderspruch und Urschmerz im Herzen des Ur-Einen symbolisch bezieht. Ja selbst wenn der Tondichter in Bildern όber eine Composition geredet hat. aber sie erscheint als Wille. rein beschaulichen willenlosen Stimmung. nie und nirgends das tiefste Innere der Musik nach Aussen kehren. nur in einer δusserlichen Berόhrung mit der Musik. ihrem Wesen nach. Dies ist das Phδnomen des Lyrikers: als apollinischer Genius interpretirt er die Musik durch das Bild des Willens. Sehnen. Sehnende. so sehr auch alles.und nicht etwa die nachgeahmten Gegenstδnde der Musik . Hier unterscheide man nun so scharf als mφglich den Begriff des Wesens von dem der Erscheinung: denn die Musik kann. als Gegensatz der aesthetischen. als Organ und Symbol der Erscheinungen. so kφnnen wir jetzt fragen: "als was erscheint die Musik im Spiegel der Bildlichkeit und der Begriffe?" Sie erscheint als Wille. sei es auch dass eine Zusammenstellung der verschiedenen. versteht er die ganze Natur und sich in ihr nur als das ewig Wollende. Denn um ihre Erscheinung in Bildern auszudrόcken. unter dem Triebe. Begehrende. was er durch das Medium der Musik anschaut. d.gutenberg. durch ein Tonstόck erzeugten Bilderwelten sich recht phantastisch bunt.txt 29/10/2007 . uns auch keinen Schritt nδher gebracht werden kann. etwa wenn er eine Symphonie als pastorale und einen Satz als "Scene am Bach". Stφhnen. so zeigt sich ihm sein eignes Bild im Zustande des unbefriedigten Gefόhls: sein eignes Wollen. aus der Musik geborne Vorstellungen . ja widersprechend ausnimmt: an solchen Zusammenstellungen ihren armen Witz zu όben und das doch wahrlich erklδrenswerthe Phδnomen zu όbersehen. Insofern er aber die Musik in Bildern deutet. um ihn herum in drδngender und treibender Bewegung ist. in ihrer vφlligen Unumschrδnktheit. Jauchzen ist ihm ein Gleichniss. sondern bleibt immer. reines ungetrόbtes Sonnenauge ist.org/dirs/etext05/8gbrt10. wδhrend er selbst. durch alle lyrische Beredsamkeit. Die Dichtung des Lyrikers kann nichts aussagen. Ihr gegenόber ist vielmehr jede Erscheinung nur Gleichniss: daher kann die Sprache. Dόrfen wir also die lyrische Dichtung als die nachahmende Effulguration der Musik in Bildern und Begriffen betrachten. was nicht in der ungeheuersten Allgemeinheit und Allgόltigkeit bereits in der Musik lag. ruht er selbst in der stillen Meeresruhe der apollinischen Betrachtung. weil sie als solcher gδnzlich aus dem Bereich der Kunst zu bannen wδre .

dass das Problem dieses Ursprungs bis jetzt noch nicht einmal ernsthaft aufgestellt. doch glδnzende Behauptung. Diese Ansicht.gutenberg. fόr manchen Politiker erhaben klingende Erlδuterungsgedanke .als ob das unwandelbare Sittengesetz von den demokratischen Athenern in dem Volkschore dargestellt sei. sich immer bewusst bleiben mόsse. Ich denke nichts Ungereimtes zu behaupten. Der Okeanidenchor glaubt wirklich den Titan Prometheus vor sich zu sehen und hδlt sich selbst fόr eben so real wie den Gott der Scene. vor welcher Blasphemie Andere nicht zurόckgeschrocken sind. das Kunstwerk als Kunst d. der uns den Chor gewissermaassen als den Inbegriff und Extract der Zuschauermenge. ohne uns an den gelδufigen Kunstredensarten . was "idealisch" genannt wird und durch unser momentanes Erstauntsein erhalten hat. dass ursprόnglich die Tragφdie nur Chor war. als eine rohe. der όber die leidenschaftlichen Ausschreitungen und Ausschweifungen der Kφnige hinaus immer Recht behalte . Schlegel's. er sei wer er wolle. diesem tragischen Chore als dem eigentlichen Urdrama in's Herz zu sehen. Diese Ueberlieferung sagt uns mit voller Entschiedenheit. und jetzt deutete uns der Schlegel'sche Ausdruck an. Alle die bisher erφrterten Kunstprincipien mόssen wir jetzt zu Hόlfe nehmen.irgendwie genόgen zu lassen. Viel berόhmter als diese politische Erklδrung des Chors ist der Gedanke A.Page 22 of 32 7. so oft auch die zerflatternden Fetzen der antiken Ueberlieferung schon combinatorisch an einander genδht und wieder aus einander gerissen sind.org/dirs/etext05/8gbrt10. durch die echt germanische Voreingenommenheit fόr Alles. dass der vollkommne idealische http://www. aus diesem Publicum je etwas dem tragischen Chore Analoges herauszuidealisiren. ein Kunstwerk vor sich zu haben. wenn ich sage. um uns in dem Labyrinth zurecht zu finden.dass er der idealische Zuschauer sei oder das Volk gegenόber der fόrstlichen Region der Scene zu vertreten habe . sobald wir das uns gut bekannte Theaterpublicum mit jenem Chore vergleichen und uns fragen. dass der rechte Zuschauer. als welches wir den Ursprung der griechischen Tragφdie bezeichnen mόssen. gleich den Okeaniden den Prometheus fόr leiblich vorhanden und real zu halten? Und es wδre das Zeichen des idealischen Zuschauers.h. dass die Tragφdie aus dem tragischen Chore entstanden ist und ursprόnglich nur Chor und nichts als Chor war: woher wir die Verpflichtung nehmen. ob es wohl mφglich sei.mag noch so sehr durch ein Wort des Aristoteles nahegelegt sein: auf die ursprόngliche Formation der Tragφdie ist er ohne Einfluss. als den "idealischen Zuschauer" zu betrachten anempfiehlt. Wir leugnen dies im Stillen und wundern uns jetzt eben so όber die Kόhnheit der Schlegel'schen Behauptung wie όber die total verschiedene Natur des griechischen Publicums. erweist sich als das was sie ist. Und das sollte die hφchste und reinste Art des Zuschauers sein. auf die Bόhne zu laufen und den Gott von seinen Martern zu befreien? Wir hatten an ein aesthetisches Publicum geglaubt und den einzelnen Zuschauer fόr um so befδhigter gehalten. geschweige denn gelφst ist. Wir hatten nδmlich doch immer gemeint. aesthetisch zu nehmen. nicht eine empirische Realitδt: wδhrend der tragische Chor der Griechen in den Gestalten der Bόhne leibhafte Existenzen zu erkennen genφthigt ist. aber wir mφchten es auch in Hinsicht auf die uns bekannte classische Form des Chors bei Aeschylus und Sophokles fόr Blasphemie erachten. όberhaupt jegliche politisch-sociale Sphδre ausgeschlossen ist. hier von der Ahnung einer "constitutionellen Volksvertretung" zu reden. Eine constitutionelle Volksvertretung kennen die antiken Staatsverfassungen in praxi nicht und haben sie hoffentlich auch in ihrer Tragφdie nicht einmal "geahnt". Wir sind nδmlich erstaunt. zusammengehalten mit jener historischen Ueberlieferung. W. Jener zuletzt erwδhnte. je mehr er im Stande war. die ihren Glanz aber nur durch ihre concentrirte Form des Ausdrucks. unwissenschaftliche.txt 29/10/2007 . da von jenen rein religiφsen Ursprόngen der ganze Gegensatz von Volk und Fόrst.

Die Einfόhrung des Chores sei der entscheidende Schritt. mit dem jedem Naturalismus in der Kunst offen und ehrlich der Krieg erklδrt werde.txt 29/10/2007 . Schiller kδmpft mit dieser seiner Hauptwaffe gegen den gemeinen Begriff des Natόrlichen. Dabei ist es doch keine willkόrlich zwischen Himmel und Erde hineinphantasirte Welt. der Chor der ursprόnglichen Tragφdie. ein Boden hoch emporgehoben όber die wirkliche Wandelbahn der Sterblichen. fόr die unser sich όberlegen wδhnendes Zeitalter das wegwerfende Schlagwort "Pseudoidealismus" gebraucht. wir sind dagegen mit unserer jetzigen Verehrung des Natόrlichen und Wirklichen am Gegenpol alles Idealismus angelangt. Von letzterer sagt Richard Wagner. der griechische Satyrchor. wie bei gewissen beliebten Romanen der Gegenwart: nur quδle man uns nicht mit dem Anspruch. die aus dem Begriff des Zuschauers herausgezogen wδre. dass man das nur als eine poetische Freiheit dulde. sie werfen uns unsre Aesthetik um! Daran aber gewφhnt. Auch in ihnen giebt es eine Kunst.Page 23 of 32 Zuschauer die Welt der Scene gar nicht aesthetisch. was doch das Wesen aller Poesie sei. als deren eigentliche Form der "Zuschauer an sich" zu gelten hδtte. Der Satyr als der dionysische Choreut lebt in einer religiφs zugestandenen Wirklichkeit unter der Sanction des Mythus und des Cultus. herrsche immer noch der Irrthum im Ganzen: es sei nicht genug. also die primitive Gestalt der Tragφdie und jener Chor idealischer Zuschauer vertragen sich nicht mit einander. ohne Bόhne. um sich von der wirklichen Welt rein abzuschliessen und sich ihren idealen Boden und ihre poetische Freiheit zu bewahren. dass sie von http://www. die die Tragφdie um sich herum zieht. zu dem Culturmenschen in gleicher Weise verhδlt. dass aus ihm die dionysische Weisheit der Tragφdie spricht. Aber jene so ausdrόckliche Ueberlieferung redet hier gegen Schlegel: der Chor an sich. nach der richtigen Einsicht Schillers. zu wandeln pflegt. Wδhrend der Tag selbst auf dem Theater nur ein kόnstlicher. vielmehr eine Welt von gleicher Realitδt und Glaubwόrdigkeit wie sie der Olymp sammt seinen Insassen fόr den glδubigen Hellenen besass. noch aus dem Begriff des schauspiellosen Zuschauers zu erklδren sei und halten dies Problem fόr zu tief. dass die Geburt der Tragφdie weder aus der Hochachtung vor der sittlichen Intelligenz der Masse. Der Grieche hat sich fόr diesen Chor die Schwebegerόste eines fingirten Naturzustandes gezimmert und auf sie hin fingirte Naturwesen gestellt. . Wir fόrchten.Eine solche Betrachtungsart ist es. nδmlich in der Region der Wachsfigurencabinette. wiederholten wir den Sdllegel'schen Spruch. der den Chor als eine lebendige Mauer betrachtete. Die Tragφdie ist auf diesem Fundamente emporgewachsen und freilich schon deshalb von Anbeginn an einem peinlichen Abkonterfeien der Wirklichkeit enthoben gewesen. um von so flachen Betrachtungsarten auch nur berόhrt zu werden.org/dirs/etext05/8gbrt10. O όber diese Griechen! seufzen wir. wenn ich die Behauptung hinstelle. ist ein hier uns eben so befremdendes Phδnomen wie όberhaupt die Entstehung der Tragφdie aus dem Chore. gegen die bei der dramatischen Poesie gemeinhin geheischte Illusion. so oft der Chor zur Sprache kam. sondern leibhaft empirisch auf sich wirken lasse. dass sich der Satyr.gutenberg. die Architektur nur eine symbolische sei und die metrische Sprache einen idealen Charakter trage. Der Zuschauer ohne Schauspiel ist ein widersinniger Begriff. wie die dionysische Musik zur Civilisation. auf dem. das fingirte Naturwesen. Vielleicht gewinnen wir einen Ausgangspunkt der Betrachtung. Ich fόrchte. Was wδre das fόr eine Kunstgattung. Freilich ist es ein "idealer" Boden. Eine unendlich werthvollere Einsicht όber die Bedeutung des Chors hatte bereits Schiller in der berόhmten Vorrede zur Braut von Messina verrathen. dass mit dieser Kunst der Schiller-Goethesche "Pseudoidealismus" όberwunden sei. Dass mit ihm die Tragφdie beginnt. scheint mir.

die Kunst. Ihn rettet die Kunst. sie haben erkannt. sie empfinden es als lδcherlich oder schmachvoll. und es ekelt sie zu handeln. als Chor von Naturwesen. dass der Staat und die Gesellschaft. eine asketische. dass ihnen zugemuthet wird. die Sehnsucht geht όber eine Welt nach dem Tode. glaube ich. So scheidet sich durch diese Kluft der Vergessenheit die Welt der alltδglichen und der dionysischen Wirklichkeit von einander ab.txt 29/10/2007 . in dieser hφchsten Gefahr des Willens. die gleichsam hinter aller Civilisation unvertilgbar leben und trotz allem Wechsel der Generationen und der Vφlkergeschichte ewig dieselben bleiben. Der Satyrchor des Dithyrambus ist die rettende That der griechischen Kunst. sammt seiner gleissenden Wiederspiegelung in den Gφttern oder in einem unsterblichen Jenseits. verneint. in das sich alles persφnlich in der Vergangenheit Erlebte eintaucht. zum Handeln gehφrt das Umschleiertsein durch die Illusion . trotz allem Wechsel der Erscheinungen unzerstφrbar mδchtig und lustvoll sei. In gleicher Weise. dieser Trost erscheint in leibhafter Deutlichkeit als Satyrchor. 8. wird sie mit Ekel als solche empfunden. Hier. όberhaupt die Klόfte zwischen Mensch und Mensch einem όbermδchtigen Einheitsgefόhle weichen. willenverneinende Stimmung ist die Frucht jener Zustδnde.Page 24 of 32 der Musik aufgehoben werde wie der Lampenschein vom Tageslicht. jetzt erkennt er die Weisheit des Waldgottes Silen: es ekelt ihn. die Welt. gleichsam aus einem Ueberschuss von Mφglichkeiten nicht zum Handeln kommt. uns jede wahre Tragφdie entlδsst . eben so wie in die Grausamkeit der Natur geschaut hat und in Gefahr ist. nein! . naht sich. wieder einzurichten. όber die Gφtter selbst hinaus. denn ihre Handlung kann nichts am ewigen Wesen der Dinge δndern. das Dasein wird.mit welchem. Sobald aber jene alltδgliche Wirklichkeit wieder ins Bewusstsein tritt. wie ich schon hier andeute.dass das Leben im Grunde der Dinge. der aus zu viel Reflexion. Mit diesem Chore trφstet sich der tiefsinnige und zum zartesten und schwersten Leiden einzig befδhigte Hellene. mit denen sich leben lδsst: diese sind das Erhabene als die kόnstlerische Bδndigung des Entsetzlichen und das Komische als die kόnstlerische Entladung vom Ekel des Absurden. sich nach einer buddhaistischen Verneinung des Willens zu sehnen. die aus den Fugen ist. heilkundige Zauberin.gutenberg. http://www. nicht das Reflectiren. In diesem Sinne hat der dionysische Mensch Aehnlichkeit mit Hamlet: beide haben einmal einen wahren Blick in das Wesen der Dinge gethan. In der Bewusstheit der einmal geschauten Wahrheit sieht jetzt der Mensch όberall nur das Entsetzliche oder Absurde des Seins. welches an das Herz der Natur zurόckfόhrt. . der Einblick in die grauenhafte Wahrheit όberwiegt jedes zum Handeln antreibende Motiv. Die Verzόckung des dionysischen Zustandes mit seiner Vernichtung der gewφhnlichen Schranken und Grenzen des Daseins enthδlt nδmlich wδhrend seiner Dauer ein lethargisches Element. an der Mittelwelt dieser dionysischen Begleiter erschφpften sich jene vorhin beschriebenen Anwandlungen. der mit schneidigem Blicke mitten in das furchtbare Vernidhtungstreiben der sogenannten Weltgeschichte. jetzt versteht er das Symbolische im Schicksal der Ophelia.org/dirs/etext05/8gbrt10.die wahre Erkenntniss. bei Hamlet sowohl als bei dem dionysischen Menschen. Jetzt verfδngt kein Trost mehr.das ist die Hamletlehre. und durch die Kunst rettet ihn sich .das Leben. sie allein vermag jene Ekelgedanken όber das Entsetzliche oder Absurde des Daseins in Vorstellungen umzubiegen. Die Erkenntniss tφdtet das Handeln. Der metaphysische Trost. nicht jene wohlfeile Weisheit von Hans dem Trδumer. als rettende. fόhlte sich der griechische Culturmensch im Angesicht des Satyrchors aufgehoben: und dies ist die nδchste Wirkung der dionysischen Tragφdie.

der Ausdruck seiner hφchsten und stδrksten Regungen. Ein Publicum von Zuschauern. zu erblicken wδhnen. als Sinnbild der geschlechtlichen Allgewalt der Natur. der ungeschminkte Ausdruck der Wahrheit und muss eben deshalb den lόgenhaften Aufputz jener vermeinten Wirklichkeit des Culturmenschen von sich werfen. welche sich durch diese Satyrn reprδsentiren lassen. Die spδtere Constitution des Tragφdienchors ist die kόnstlerische Nachahmung jenes natόrlichen Phδnomens.der Satyrchor . Auch fόr diese Anfδnge der tragischen Kunst hat Schiller Recht: der Chor ist eine lebendige Mauer gegen die anstόrmende Wirklichkeit.org/dirs/etext05/8gbrt10. Der Chor ist der "idealische Zuschauer". den die Nδhe des Gottes entzόckt.gutenberg. Jener idyllische Schδfer des modernen Menschen ist nur ein Konterfei der ihm als Natur geltenden Summe von Bildungsillusionen.das sah der Grieche in seinem Satyr. war den Griechen unbekannt: in ihren Theatern war es Jedem. wirklicher. der Schauer der Visionswelt der Scene.er sieht sich zum Satyr verzaubert. Nur muss man sich immer gegenwδrtig halten.Page 25 of 32 Der Satyr wie der idyllische Schδfer unserer neueren Zeit sind Beide Ausgeburten einer auf das Ursprόngliche und Natόrliche gerichteten Sehnsucht. als Weisheitsverkόnder aus der tiefsten Brust der Natur heraus. wie verschδmt und weichlich tδndelte der moderne Mensch mit dem Schmeichelbild eines zδrtlichen flφtenden weichgearteten Hirten! Die Natur. bei der nun allerdings eine Scheidung von dionysischen Zuschauern und dionysischen Verzauberten nφthig wurde. als Satyrn. mφglich. die der Grieche gewφhnt ist mit ehrfόrchtigem Staunen zu betrachten. der dionysische Grieche will die Wahrheit und die Natur in ihrer hφchsten Kraft . bei dem fortwδhrenden Untergange der Erscheinungen. Die Sphδre der Poesie liegt nicht ausserhalb der Welt. Vor ihm schrumpfte der Culturmensch zur lόgenhaften Caricatur zusammen. dass das Publicum der attischen Tragφdie sich selbst in dem Chore der Orchestra wiederfand. vollstδndiger abbildet als der gemeinhin sich als einzige Realitδt achtende Culturmensch. so spricht bereits die Symbolik des Satyrchors in einem Gleichniss jenes Urverhδltniss zwischen Ding an sich und Erscheinung aus.das Dasein wahrhaftiger. Unter solchen Stimmungen und Erkenntnissen jubelt die schwδrmende Schaar der Dionysusdiener: deren Macht sie selbst vor ihren eignen Augen verwandelt. der ihm deshalb noch nicht mit dem Affen zusammenfiel. als begeisterter Schwδrmer. dass es im Grunde keinen Gegensatz von Publicum und Chor gab: denn alles ist nur ein grosser erhabener Chor von tanzenden und singenden Satyrn oder von solchen. dem Ding an sich. insofern er der einzige Schauer ist. an der noch keine Erkenntniss gearbeitet. erlogene Schδfer beleidigt: auf den unverhόllten und unverkόmmert grossartigen Schriftzόgen der Natur weilte sein Auge in erhabener Befriedigung. so dass sie sich als wiederhergestellte Naturgenien. in dem sich das Leiden des Gottes wiederholt. aber mit welchem festen unerschrocknen Griffe fasste der Grieche nach seinem Waldmenschen. als eine phantastische Unmφglichkeit eines Dichterhirns: sie will das gerade Gegentheil sein. der bδrtige Satyr. Der Contrast dieser eigentlichen Naturwahrheit und der sich als einzige Realitδt gebδrdenden Culturlόge ist ein δhnlicher wie zwischen dem ewigen Kern der Dinge. der zu seinem Gotte aufjubelt. hier enthόllte sich der wahre Mensch. Der Satyr war etwas Erhabenes und Gφttliches: so musste er besonders dem schmerzlich gebrochnen Blick des dionysischen Menschen dόnken. wie wir es kennen. Das Schlegel'sche Wort muss sich uns hier in einem tieferen Sinne erschliessen. als mitleidender Genosse. bei dem in concentrischen Bogen sich erhebenden Terrassenbau des Zuschauerraumes. in der die Riegel der Cultur noch unerbrochen sind . Ihn hδtte der geputzte. Im Gegentheil: es war das Urbild des Menschen. weil er . und der gesammten Erscheinungswelt: und wie die Tragφdie mit ihrem metaphysischen Troste auf das ewige Leben jenes Daseinskernes. hier war die Illusion der Cultur von dem Urbilde des Menschen weggewischt.txt 29/10/2007 . die gesammte Culturwelt um sich herum ganz eigentlich zu όbersehen und http://www. hinweist.

Der Satyrchor ist zu allererst eine Vision der dionysischen Masse.txt 29/10/2007 .gutenberg. einer ganzen Masse diese kόnstlerische Begabung mitzutheilen. Der Dithyramb ist deshalb wesentlich von jedem anderen Chorgesange unterschieden. http://www. dass er von Gestalten sich umringt sieht. Hier ist etwas Anderes als der Rhapsode. gegen die rings auf den Sitzreihen gelagerten Bildungsmenschen den Blick stumpf und unempfindlich zu machen. die. sondern sie. Die Form des griechischen Theaters erinnert an ein einsames Gebirgsthal: die Architektur der Scene erscheint wie ein leuchtendes Wolkenbild. der. sich von einer solchen Geisterschaar umringt zu sehen. man habe nur die Fδhigkeit. bei wahrhafter Begabung. hier ist bereits ein Aufgeben des Individuums durch Einkehr in eine fremde Natur. so ist man Dichter. man fόhle nur den Trieb. die wir hier zur Erklδrung des Tragφdienchors zur Sprache bringen. fortwδhrend ein lebendiges Spiel zu sehen und immerfort von Geisterschaaren umringt zu leben. Dieser Prozess des Tragφdienchors ist das dramatische Urphδnomen: sich selbst vor sich verwandelt zu sehen und jetzt zu handeln. der mit seinen Bildern nicht verschmilzt. so ist man Dramatiker. bei denen ihre bόrgerliche Vergangenheit. Die Metapher ist fόr den δchten Dichter nicht eine rhetorische Figur. sich selbst zu verwandeln und aus anderen Leibern und Seelen herauszureden. Der Character ist fόr ihn nicht etwas aus zusammengesuchten Einzelzόgen componirtes Ganzes. sondern ein stellvertretendes Bild. die von der gleichen Vision des Malers sich nur durch das fortwδhrende Weiterleben und Weiterhandeln unterscheidet. als dass der Dichter nur dadurch Dichter ist. Jene kόnstlerische Urerscheinung. und behalten ihren bόrgerlichen Namen: der dithyrambische Chor ist ein Chor von Verwandelten. bei unserer gelehrtenhaften Anschauung όber die elementaren kόnstlerischen Prozesse. feierlich zum Tempel des Apollo ziehn und dabei ein Prozessionslied singen. um gegen den Eindruck der "Realitδt". an Stelle eines Begriffes. wie wiederum die Welt der Bόhne eine Vision dieses Satyrchors ist: die Kraft dieser Vision ist stark genug. ihre sociale Stellung vφllig vergessen ist: sie sind die zeitlosen. wer sie sind. als die herrliche Umrahmung. Wir reden όber Poesie so abstract. Durch eine eigenthόmliche Schwδche der modernen Begabung sind wir geneigt. die sich selbst unter einander als verwandelt ansehen. mit betrachtendem Auge ausser sich sieht. in einen andern Charakter eingegangen wδre. als ob man wirklich in einen andern Leib. die vor ihm leben und handeln und in deren innerstes Wesen er hineinblickt.org/dirs/etext05/8gbrt10. weil wir alle schlechte Dichter zu sein pflegen. in deren Mitte ihnen das Bild des Dionysus offenbar wird. wδhrend nichts ausgemachter sein kann. uns das aesthetische Urphδnomen zu complicirt und abstract vorzustellen. Nach dieser Einsicht dόrfen wir den Chor. Wodurch schildert Homer so viel anschaulicher als alle Dichter? Weil er um so viel mehr anschaut. Die dionysische Erregung ist im Stande. fast anstφssig. eine Selbstspiegelung des dionysischen Menschen nennen: welches Phδnomen am deutlichsten durch den Prozess des Schauspielers zu machen ist. ausserhalb aller Gesellschaftssphδren lebenden Diener ihres Gottes geworden. Dieser Prozess steht an dem Anfang der Entwickelung des Dramas. welches die im Gebirge herumschwδrmenden Bacchen von der Hφhe aus erblicken. Alle andere Chorlyrik der Hellenen ist nur eine ungeheure Steigerung des apollinischen Einzelsδngers. mit Lorbeerzweigen in der Hand. ist. Im Grunde ist das aesthetische Phδnomen einfach. Die Jungfrauen. auf seiner primitiven Stufe in der Urtragφdie. vorschwebt.Page 26 of 32 in gesδttigtem Hinschauen selbst Choreut sich zu wδhnen. bleiben. dem Maler δhnlich. mit der sie sich innerlich eins weiss. sondern eine vor seinen Augen aufdringlich lebendige Person. Und zwar tritt dieses Phδnomen epidemisch auf: eine ganze Schaar fόhlt sich in dieser Weise verzaubert. sein von ihm darzustellendes Rollenbild zum Greifen wahrnehmbar vor seinen Augen schweben sieht. das ihm wirklich. wδhrend im Dithyramb eine Gemeinde von unbewussten Schauspielern vor uns steht.

in der allerδltesten Periode der Tragφdie. in der Begeisterung Orakel. ist gemδss dieser Erkenntniss und gemδss der Ueberlieferung. der zugleich "der tumbe Mensch" im Gegensatz zum Gotte ist: Abbild der Natur und ihrer stδrksten Triebe. nicht wahrhaft vorhanden.h. nicht etwa den unfφrmlich maskirten Menschen sehen. Jetzt bekommt der dithyrambische Chor die Aufgabe. ursprόnglich ist die Tragφdie nur "Chor" und nicht "Drama". Denken wir uns Admet mit tiefem Sinnen seiner jόngst http://www. die Stimmung der Zuhφrer bis zu dem Grade dionysisch anzuregen. So entsteht denn jene phantastische und so anstφssig scheinende Figur des weisen und begeisterten Satyrs. der gesammten Bόhnenwelt. dem Gotte gegenόber durchaus dienenden Stellung ist er doch der hφchste. sind also gewissermaassen der Mutterschooss des ganzen sogenannten Dialogs d. leidet und sich verherrlicht. ursprόnglicher. andrerseits aber. sondern im Gegentheil das Zerbrechen des Individuums und sein Einswerden mit dem Ursein darstellt. wie jener tragische Chor der Griechen δlter. Tδnzer. ja Symbol derselben und zugleich Verkόnder ihrer Weisheit und Kunst: Musiker.wie dies doch so deutlich όberliefert war . wenn der tragische Held auf der Bόhne erscheint. warum er doch nur aus niedrigen dienenden Wesen. Mit dieser neuen Vision ist das Drama vollstδndig.Page 27 of 32 Die Verzauberung ist die Voraussetzung aller dramatischen Kunst. nδmlich dionysische Ausdruck der Natur und redet darum. zuerst. und als Satyr wiederum schaut er den Gott d. der Gott. findet an dieser unserer Auffassung seine volle Erklδrung. In mehreren auf einander folgenden Entladungen strahlt dieser Urgrund der Tragφdie jene Vision des Dramas aus: die durchaus Traumerscheinung und insofern epischer Natur ist. Bei dieser. Somit ist das Drama die apollinische Versinnlichung dionysischer Erkenntnisse und Wirkungen und dadurch wie durch eine ungeheure Kluft vom Epos abgeschieden. Dichter. Nach dieser Erkenntniss haben wir die griechische Tragφdie als den dionysischen Chor zu verstehen. dass sie. ja wichtiger sein sollte.h.wδhrend wir wiederum mit jener όberlieferten hohen Wichtigkeit und Ursprόnglichkeit nicht reimen konnten. als Objectivation eines dionysischen Zustandes. sind wir jetzt zu der Einsicht gekommen. als die eigentliche "Action". dass die Scene sammt der Action im Grunde und ursprόnglich nur als Vision gedacht wurde. gar nicht begreifen konnten. damit beginnt das "Drama" im engeren Sinne. ja zuerst nur aus bocksartigen Satyrn zusammengesetzt worden sei.gutenberg. des Tones und des Wortes redet.org/dirs/etext05/8gbrt10. Geisterseher in einer Person. mit der Gewφhnung an die Stellung eines Chors auf der modernen Bόhne. wδhrend uns die Orchestra vor der Scene immer ein Rδthsel blieb.und Weisheitssprόche: als der mitleidende ist er zugleich der weise. des eigentlichen Dramas.h. sondern wird nur als vorhanden vorgestellt: d. als apollinische Vollendung seines Zustandes. mit denen die Tragφdie durchflochten ist. dass die einzige "Realitδt" eben der Chor ist. der die Vision aus sich erzeugt und von ihr mit der ganzen Symbolik des Tanzes. wie diese. zumal eines Opernchors. wie dieser. er sieht in seiner Verwandlung eine neue Vision ausser sich. der sich immer von neuem wieder in einer apollinischen Bilderwelt entladet. . das Symbol der gesammten dionysisch erregten Masse. Spδter wird nun der Versuch gemacht. Dieser Chor schaut in seiner Vision seinen Herrn und Meister Dionysus und ist darum ewig der dienende Chor: er sieht. nicht die apollinische Erlφsung im Scheine. Wδhrend wir. In dieser Verzauberung sieht sich der dionysische Schwδrmer als Satyr. sondern eine gleichsam aus ihrer eignen Verzόckung geborene Visionsgestalt. aus dem Herzen der Welt die Wahrheit verkόndende.txt 29/10/2007 . Jene Chorpartien. den Gott als einen realen zu zeigen und die Visionsgestalt sammt der verklδrenden Umrahmung als jedem Auge sichtbar darzustellen. Der Chor der griechischen Tragφdie. Dionysus. und handelt deshalb selbst nicht. der eigentliche Bόhnenheld und Mittelpunkt der Vision.

was im apollinischen Theile der griechischen Tragφdie. in fortwδhrendem Wechsel sich unserem Auge neu gebiert.dringen wir vielmehr in den Mythus ein. Erscheinung durch und durch . verstδndlicher.wie ihm nun plφtzlich ein δhnlich gestaltetes. Farbe. schφn aus. kurz das Apollinische der Maske. Demgemδss erkennen wir in der Tragφdie einen durchgreifenden Stilgegensatz: Sprache. mit der der dionysisch erregte Zuschauer den Gott auf der Bόhne heranschreiten sah. von der Scene aus. der in diesen hellen Spiegelungen sich projicirt. den ernsthaften und bedeutenden Begriff der "griechischen Heiterkeit" richtig zu fassen. Unwillkόrlich όbertrug er das ganze magisch vor seiner Seele zitternde Bild des Gottes auf jene maskirte Gestalt und lφste ihre Realitδt gleichsam in eine geisterhafte Unwirklichkeit auf. aber sich in der Geschmeidigkeit und Ueppigkeit der Bewegung verrδth. wδhrend wir allerdings den falsch verstandenen Begriff dieser Heiterkeit im Zustande ungefδhrdeten Behagens auf allen Wegen und Stegen der Gegenwart antreffen. die noch όber sein Verscheiden hinaus wirksam ist. Dies ist der apollinische Traumeszustand. die Sonne in's Auge zu fassen. will uns der tiefsinnige Dichter sagen: http://www. der unglόckselige Oedipus. ein glόhend Leben". Nur in diesem Sinne dόrfen wir glauben.txt 29/10/2007 . fast mit der Sprache Homers. Der edle Mensch sόndigt nicht. ein wechselnd Weben. auf die Oberflδche kommt. jetzt redet Dionysus nicht mehr durch Krδfte.gutenberg. nothwendige Erzeugungen eines Blickes in's Innere und Schreckliche der Natur. das ein umgekehrtes Verhδltniss zu einem bekannten optischen hat. δhnlich schreitendes Frauenbild in Verhόllung entgegengefόhrt wird: denken wir uns seine plφtzliche zitternde Unruhe. in denen sich Dionysus objectivirt. mit einigem Erstaunen. In diesem Sinne ist der Dialog ein Abbild des Hellenen. uns geblendet abwenden. Die leidvollste Gestalt der griechischen Bόhne. sein stόrmisches Vergleichen. der zum Irrthum und zum Elend trotz seiner Weisheit bestimmt ist. Wenn wir bei einem krδftigen Versuch. deutlicher. So όberrascht uns die Sprache der sophokleischen Helden durch ihre apollinische Bestimmtheit und Helligkeit.Page 28 of 32 abgeschiedenen Gattin Alcestis gedenkend und ganz im geistigen Anschauen derselben sich verzehrend . Sehen wir aber einmal von dem auf die Oberflδche kommenden und sichtbar werdenden Charakter des Helden ab .so haben wir ein Analogon zu der Empfindung. die Deutlichkeit und Festigkeit der epischen Gestaltung zu ihm. Die apollinischen Erscheinungen. Beweglichkeit. nicht mehr jene nur empfundenen. Alles. sind nicht mehr "ein ewiges Meer. 9. in dem die Welt des Tages sich verschleiert und eine neue Welt. dass der Weg bis zu diesem Grunde so kurz ist. weil im Tanze die grφsste Kraft nur potenziell ist. in denen der begeisterte Dionysusdiener die Nδhe des Gottes spόrt: jetzt spricht. so dass wir sofort bis in den innersten Grund ihres Wesens zu blicken wδhnen. durchsichtig.org/dirs/etext05/8gbrt10.der im Grunde nichts mehr ist als das auf eine dunkle Wand geworfene Lichtbild d. gleichsam leuchtende Flecken zur Heilung des von grausiger Nacht versehrten Blickes. ergreifender als jene und doch schattengleicher.h. sieht einfach. sondern als epischer Held. Dynamik der Rede treten in der dionysischen Lyrik des Chors und andrerseits in der apollinischen Traumwelt der Scene als vφllig gesonderte Sphδren des Ausdrucks aus einander. der aber am Ende durch sein ungeheures Leiden eine magische segensreiche Kraft um sich ausόbt. nicht zum Bilde verdichteten Krδfte. ist von Sophokles als der edle Mensch verstanden worden. seine instinctive Ueberzeugung . wie es die Musik des Chors ist. mit dessen Leiden er bereits eins geworden ist. so erleben wir plφtzlich ein Phδnomen. im Dialoge. dessen Natur sich im Tanze offenbart. so haben wir dunkle farbige Flecken gleichsam als Heilmittel vor den Augen: umgekehrt sind jene Lichtbilderscheinungen des sophokleischen Helden.

wδhrend sein bewusstes Tichten und Trachten im frόheren Leben ihn nur zur Passivitδt gefόhrt hat. Das will uns der Dichter. der allem. muss auch als Mφrder des Vaters und Gatte der Mutter die heiligsten Naturordnungen zerbrechen. sofort so zu interpretiren haben. auch an sich selbst die Auflφsung der Natur zu erfahren habe. die aus gφttlicher Sphδre herniederkommt und uns andeutet. Glied fόr Glied. dass der Held in seinem rein passiven Verhalten seine hφchste Activitδt erlangt. Oedipus der Mφrder seines Vaters. der den schauderhaften Voraussetzungen jenes Prozesses όberall die Spitze abbricht. die echt hellenische Freude an dieser dialektischen Lφsung ist so gross. dem vom Uebermaasse des Elends betroffenen Greise gegenόber. so dass er plφtzlich zu tφnen beginnt . ja die sittliche Welt zu Grunde gehen.lφst. Was uns hier der Denker Aeschylus zu sagen hatte. den der Richter langsam. So wird der fόr das sterbliche Auge unauflφslich verschlungene Prozessknoten der Oedipusfabel langsam entwirrt .und die tiefste menschliche Freude όberkommt uns bei diesem gφttlichen Gegenstόck der Dialektik. durch das Unnatόrliche? Diese Erkenntniss sehe ich in jener entsetzlichen Dreiheit der Oedipusschicksale ausgeprδgt: derselbe. das starre Gesetz der Individuation.h. und όberhaupt der eigentliche Zauber der Natur gebrochen ist. denn wie kφnnte man die Natur zum Preisgeben ihrer Geheimnisse zwingen. forme Menschen Nach meinem Bilde. welches uns. Ja. der Mythus scheint uns zuraunen zu wollen. die weit όber sein Leben hinausgreift. der Gatte seiner Mutter.gutenberg. Im "Oedipus auf Kolonos" treffen wir diese selbe Heiterkeit. so kann doch immer noch gefragt werden. welcher durch sein Wissen die Natur in den Abgrund der Vernichtung stόrzt. eine ungeheure Naturwidrigkeit . der das Rδthsel der Natur jener doppeltgearteten Sphinx . was er aber als Dichter durch sein gleichnissartiges Bild uns nur ahnen lδsst. eben durch dieses Handeln wird ein hφherer magischer Kreis von Wirkungen gezogen. Wenn wir mit dieser Erklδrung dem Dichter gerecht geworden sind. was ihn betrifft. welche den Prometheus des Aeschylus umleuchtet. dass man ihr siegreich widerstrebt. wo durch weissagende und magische Krδfte der Bann von Gegenwart und Zukunft. das mir gleich sei. wenn nicht dadurch.wie dort der Incest als Ursache vorausgegangen sein muss. das hat uns der jugendliche Goethe in den verwegenen Worten seines Prometheus zu enthόllen gewusst: "Hier sitz ich. nach einem Blick in den Abgrund. dass der.Page 29 of 32 durch sein Handeln mag jedes Gesetz. dass die Weisheit und gerade die dionysische Weisheit ein naturwidriger Greuel sei. "Die Spitze der Weisheit kehrt sich gegen den Weisen: Weisheit ist ein Verbrechen an der Natur": solche schreckliche Sδtze ruft uns der Mythus zu: der hellenische Dichter aber berόhrt wie ein Sonnenstrahl die erhabene und furchtbare Memnonssδule des Mythus. dass die ganze Auffassung des Dichters nichts ist als eben jenes Lichtbild.in sophokleischen Melodieen! Der Glorie der Passivitδt stelle ich jetzt die Glorie der Activitδt gegenόber.org/dirs/etext05/8gbrt10. http://www. rein als Leidender preisgegeben ist . Ein Geschlecht. Oedipus der Rδthsellφser der Sphinx! Was sagt uns die geheimnissvolle Dreiheit dieser Schicksalsthaten? Es giebt einen uralten. dass dort. insofern er zugleich religiφser Denker ist. die heilende Natur vorhδlt. dass ein weiser Magier nur aus Incest geboren werden kφnne: was wir uns. besonders persischen Volksglauben. aber in eine unendliche Verklδrung emporgehoben.txt 29/10/2007 . Zu leiden. d. dass hierdurch ein Zug von όberlegener Heiterkeit όber das ganze Werk kommt. die eine neue Welt auf den Ruinen der umgestόrzten alten grόnden. zu weinen. sagen: als Dichter zeigt er uns zuerst einen wunderbar geschόrzten Prozessknoten. zu seinem eigenen Verderben lφst. im Hinblick auf den rδthsellφsenden und seine Mutter freienden Oedipus. jede natόrliche Ordnung. ob damit der Inhalt des Mythus erschφpft ist: und hier zeigt sich.steht die όberirdische Heiterkeit.

dass der tiefsinnige Grieche einen unverrόckbar festen Untergrund des metaphysischen Denkens in seinen Mysterien hatte. nδmlich die ganze Fluth von Leiden und von Kόmmernissen mit denen die beleidigten Himmlischen das edel emporstrebende Menschengeschlecht heimsuchen . Das. Der titanische Kόnstler fand in sich den trotzigen Glauben. den eine naive Menschheit dem Feuer beilegt als dem wahren Palladium jeder aufsteigenden Cultur: dass aber der Mensch frei όber das Feuer waltet und es nicht nur durch ein Geschenk vom Himmel.dies alles erinnert auf das Stδrkste an den Mittelpunkt und Hauptsatz der aeschyleischen Weltbetrachtung.org/dirs/etext05/8gbrt10. ja Ahnung einer Gφtterdδmmerung auf der andern. Der griechische Kόnstler insbesondere empfand im Hinblick auf diese Gottheiten ein dunkles Gefόhl wechselseitiger Abhδngigkeit: und gerade im Prometheus des Aeschylus ist dieses Gefόhl symbolisirt. als zόndenden Blitzstrahl oder wδrmenden Sonnenbrand empfδngt. Die Prometheussage ist ein ursprόngliches Eigenthum der gesammten arischen Vφlkergemeinde und ein Document fόr deren Begabung zum Tiefsinnig-Tragischen. wδhrend Sophokles in seinem Oedipus das Siegeslied des Heiligen prδludirend anstimmt. Und so stellt gleich das erste philosophische Problem einen peinlichen unlφsbaren Widerspruch zwischen Mensch und Gott hin und rόckt ihn wie einen Felsblock an die Pforte jeder Cultur. Menschen schaffen und olympische Gφtter wenigstens vernichten zu kφnnen: und dies durch seine hφhere Weisheit.mόssen: ein herber Gedanke. in's Titanische sich steigernd.und Himmelsbild. zum metaphysischen Einssein zwingende Macht jener beiden Leidenswelten . erringt sie durch einen Frevel und muss nun wieder seine Folgen dahinnehmen.txt 29/10/2007 . die jedem Unheil trotzende Heiterkeit des kόnstlerischen Schaffens nur ein lichtes Wolken. Die Voraussetzung jenes Prometheusmythus ist der όberschwδngliche Werth. der herbe Stolz des Kόnstlers . und die gφttliche Noth. das sich auf einem schwarzen See der Traurigkeit spiegelt. Das Beste und Hφchste. das seinem Grundgedanken nach der eigentliche Hymnus der Unfrφmmigkeit ist. die Aeschylus dem Mythus gegeben hat. die der Sόndenfallmythus fόr das semitische hat. die er dem Frevel ertheilt. die zur Versφhnung. ist die erhabene Ansicht von der activen Sόnde als der eigentlich prometheischen Tugend: womit zugleich der http://www.gutenberg. Aber auch mit jener Deutung. ja es mφchte nicht ohne Wahrscheinlichkeit sein. was die arische Vorstellung auszeichnet. mit der Aeschylus die olympische Welt auf seine Gerechtigkeitswagschalen stellt. mόssen wir uns vergegenwδrtigen. die Lόsternheit. wie zwischen Bruder und Schwester. Wie ich!" Der Mensch. der durch die Wόrde. ist aber der tiefe aeschyleische Zug nach Gerechtigkeit: das unermessliche Leid des kόhnen "Einzelnen" auf der einen Seite. seltsam gegen den semitischen Sόndenfallmythus absticht. Bei der erstaunlichen Kόhnheit. Das herrliche "Kφnnen" des grossen Genius. kurz eine Reihe vornehmlich weiblicher Affectionen als der Ursprung des Uebels angesehen wurde. dessen die Menschheit theilhaftig werden kann. erschien jenen beschaulichen Ur-Menschen als ein Frevel.Page 30 of 32 Zu geniessen und zu freuen sich Und dein nicht zu achten. die lόgnerische Vorspiegelung. die όber Gφttern und Menschen die Moira als ewige Gerechtigkeit thronen sieht. Das Wunderbarste an jenem Prometheusgedicht. ist dessen erstaunliche Schreckenstiefe nicht ausgemessen: vielmehr ist die Werdelust des Kόnstlers. die er freilich durch ewiges Leiden zu bόssen gezwungen war. das selbst mit ewigem Leide zu gering bezahlt ist. und dass zwischen beiden Mythen ein Verwandtschaftsgrad existiert. die Verfόhrbarkeit.das ist Inhalt und Seele der aeschyleischen Dichtung. dass diesem Mythus fόr das arische Wesen eben dieselbe charakteristische Bedeutung innewohnt. und dass sich an den Olympiern alle seine skeptischen Anwandelungen entladen konnten. weil er in seiner selbsteignen Weisheit die Existenz und die Schranken derselben in seiner Hand hat. erkδmpft sich selbst seine Cultur und zwingt die Gφtter sich mit ihm zu verbinden. in welchem die Neugierde. als ein Raub an der gφttlichen Natur.

das ist der eine wesentliche Grund fόr die so oft angestaunte typische "Idealitδt" jener berόhmten Figuren. Jene plφtzlich anschwellende Fluth des Dionysischen nimmt dann die einzelnen kleinen Wellenberge der Individuen auf ihren Rόcken. als des dadurch verwirkten Leidens. in die der einseitig apollinische "Wille" das Hellenenthum zu bannen suchte.der muss auch zugleich das Unapollinische dieser pessimistischen Vorstellung empfinden.gutenberg. Der aeschyleische Prometheus ist in diesem Betracht eine dionysische Maske. Bei dem heroischen Drange des Einzelnen ins Allgemeine. seine zugleich dionysische und apollinische Natur in begrifflicher Formel so ausgedrόckt werden kφnnen: "Alles Vorhandene ist gerecht und ungerecht und in beidem gleich berechtigt. ist das Gemeinsame zwischen dem Prometheischen und dem Dionysischen. Wer jenen innersten Kern der Prometheussage versteht .das der beschauliche Arier nicht geneigt ist wegzudeuteln -. bei dem Versuche όber den Bann der Individuation hinauszuschreiten und das eine Weltwesen selbst sein zu wollen. So wird von den Ariern der Frevel als Mann. von den Semiten die Sόnde als Weib verstanden. die Ursόnde vom Weibe begangen wird. Dieser titanische Drang. Es ist eine unanfechtbare Ueberlieferung.s. der Widerspruch im Herzen der Welt offenbart sich ihm als ein Durcheinander verschiedener Welten. Das Unheil im Wesen der Dinge . der einzelnen Welle ihre Bahn und ihr Bereich vorzuschreiben. denn Apollo will die Einzelwesen gerade dadurch zur Ruhe bringen. von denen jede als Individuum im Recht ist.B.org/dirs/etext05/8gbrt10. Uebrigens sagt der Hexenchor: "Wir nehmen das nicht so genau: Mit tausend Schritten macht's die Frau.h. dass er Grenzlinien zwischen ihnen zieht und dass er immer wieder an diese als an die heiligsten Weltgesetze mit seinen Forderungen der Selbsterkenntniss und des Maasses erinnert. die Erde. Dass hinter allen diesen Masken eine Gottheit steckt. nur Masken jenes ursprόnglichen Helden Dionysus sind. z." Das ist deine Welt! Das heisst eine Welt! - 10. damit nicht unter dem Bemόhen. Mit einem Sprunge macht's der Mann". erleidet er an sich den in den Dingen verborgenen Urwiderspruch d. dem Gotte der Individuation und der Gerechtigkeitsgrenzen. dass niemals bis auf Euripides Dionysus aufgehφrt hat. einer gφttlichen und einer menschlichen. zerstφrte von Zeit zu Zeit wieder die hohe Fluth des Dionysischen alle jene kleinen Zirkel.txt 29/10/2007 . und zwar sowohl der menschlichen Schuld. http://www. der Titan Atlas. Und so mφchte das Doppelwesen des aeschyleischen Prometheus. weiter und weiter zu tragen. so wie auch der Urfrevel vom Manne. dem Einsichtigen verrδth.w. aber als einzelne neben einer andern fόr ihre Individuation zu leiden hat. als die Rechtfertigung des menschlichen Uebels. wδhrend in jenem vorhin erwδhnten tiefen Zuge nach Gerechtigkeit Aeschylus seine vδterliche Abstammung von Apollo. dass die griechische Tragφdie in ihrer δltesten Gestalt nur die Leiden des Dionysus zum Gegenstand hatte und dass der lδngere Zeit hindurch einzig vorhandene Bόhnenheld eben Dionysus war. Oedipus u.Page 31 of 32 ethische Untergrund der pessimistischen Tragφdie gefunden ist. wie der Bruder des Prometheus. Doch wie sie auch sich eilen kann. Aber mit der gleichen Sicherheit darf behauptet werden. gleichsam der Atlas aller Einzelnen zu werden und sie mit breitem Rόcken hφher und hφher. sondern dass alle die berόhmten Figuren der griechischen Bόhne Prometheus. Damit aber bei dieser apollinischen Tendenz die Form nicht zu δgyptischer Steifigkeit und Kδlte erstarre. der tragische Held zu sein.nδmlich die dem titanisch strebenden Individuum gebotene Nothwendigkeit des Frevels . er frevelt und leidet. die Bewegung des ganzen See's ersterbe.

zum Abbild tief im hellenischen Wesen begrόndet liegt.Page 32 of 32 Es hat ich weiss nicht wer behauptet. So wie jetzt der erscheinende Gott r http://www. Um uns aber der Terminologie Plato's zu bedienen. in der Maske eines kδmpfenden Helden und gleichsam in das Netz des Einzelwillens verstrickt. dass alle Individuen als Individuen komisch und damit untragisch seien: woraus zu entnehmen wδre.txt 29/10/2007 . so wδre von den tragischen Gestalten der hellenischen Bόhne etwa so zu reden: der eine wahrhaft reale Dionysus erscheint in einer Vielheit der Gestalten. In der That scheinen sie so empfunden zu haben: wie όberhaupt jene platonische Unterscheidung und Werthabschδtzung der "Idee" im Gegensatze zum "Idol". dass die Griechen όberhaupt Individuen auf der tragischen Bόhne nicht ertragen konnten.org/dirs/etext05/8gbrt10.gutenberg.