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Jean Markale

DRUIDES ET CHAMANES
ditions Pygmalion, 2005

la mmoire de Claire Markale

INTRODUCTION
Dmler lcheveau

Ce quon appelle le millnarisme est, sinon un lieu commun, du moins le


fonctionnement absurde dune tradition transmise de gnration en gnration qui veut
absolument mettre des dates prcises sur les moments les plus importants de lvolution
de lhumanit. Lan Mil a excit toutes sortes de frayeurs et de fantasmes qui se sont
finalement rvls comme des aberrations de lesprit. Il en a t de mme pour lan 2000,
cela prs que cette entre dans le troisime millnaire (rsultat dune chronologie
parfaitement arbitraire !) a t marque par la gnralisation de la rvolution
lectronique, mettant le monde entier la porte de nimporte quel individu par la vertu
dune technique de plus en plus sophistique, sans que pour autant lintelligence
humaine en soit arrive un stade suprieur. Car lhomme du XXIe sicle nest pas plus
intelligent que celui du Palolithique suprieur, vers 40 000 ; il dispose seulement de
beaucoup plus dinformations et peut en quelques secondes calculer ce que son anctre
prhistorique mettait des annes et des sicles concrtiser, pour ne pas dire
rationaliser. Il sensuit un sentiment de supriorit qui fausse tout jugement de valeur et
surtout, vu le mlange dinformations diverses qui lui parviennent, un confusionnisme
peu prs total, phnomne naturel dans lequel le cerveau humain, dbord de partout,
narrive plus faire le tri dans ce quil reoit. Do la tendance actuelle, renforce par le
succs dune technologie unique et surtout unificatrice, donc rductrice , privilgier
une croyance aveugle en un adage vaguement panthiste : tout est dans tout.
Or, cette belle certitude nest quun leurre. Tout nest pas dans tout, mais le tout (quil
soit humain ou divin) ne peut tre que la conjonction et non pas laddition dune
infinit dinformations parcellaires, gnralement indpendantes les unes des autres,
donc uniques, qui donnent naissance un ensemble, cohrent ou non, considr, selon
les cas et les circonstances, comme dfinitif ou provisoire. Cest alors quapparat le
danger
du syncrtisme (quon pourrait facilement dnommer par drision le
syncrtinisme), ennemi mortel de la synthse, laquelle nest autre que le rsultat dune
lente assimilation (on pourrait dire digestion ) dlments htroclites et htrognes
qui constituent une nourriture brute ncessaire lvolution sinon la survie de
lesprit humain. Mais, comme dans toute opration physiologique de ce genre, il y a
ncessairement des dchets non assimilables. Cest le cas dans le domaine de la
spiritualit, ou tout au moins de la mtaphysique et de la religion considre comme un
ensemble socioculturel organis et rgi par des normes dfinies davance et surtout
reconnues et acceptes par une collectivit dtermine. Par consquent, dans le meltingpot que constitue le brassage permanent des ides, des croyances et des convictions, des
choix simposent : il nest pas bon dingurgiter des champignons reconnus comme
mortels, pas plus quil nest bon daccepter nimporte quelle notion venue on ne sait do
sous prtexte quelle est nouvelle et quelle pourrait dboucher sur des rvlations

indites. Lesprit humain se meut travers des paysages qui ne sont pas toujours
favorables son panouissement.
Or, le confusionnisme actuel ne semble pas connatre de limites. Sous prtexte
dcumnisme, on va tenter doprer une fusion entre le catholicisme romain, le
protestantisme calviniste, lorthodoxie byzantine et langlicanisme (qui nest en fait quun
catholicisme rform !), sans se rendre compte des divergences fondamentales qui
existent entre ces diverses confessions quant linterprtation de textes apparemment
fondamentaux. De mme, sous prtexte de revenir aux origines, on va sefforcer de
concilier les trois religions dites monothistes, le judasme, le christianisme et lislam,
alors quaucune de ces confessions na la mme approche du divin , et quen dernire
analyse, ce quon appelle le polythisme nest peut-tre pas une croyance en plusieurs
dieux mais simplement la lente dgnrescence dun monothisme primitif qui a fini
par prendre les reprsentations concrtes de la divinit unique pour des entits isoles,
doues dune existence autonome. Alors quil ne sagit que dune matrialisation dun
concept spirituel intransmissible autrement que par des images concrtes.
Et que dire de cette mode actuelle qui consiste, pour un Occidental dorigine
chrtienne, quil le veuille ou non, quil soit croyant, agnostique ou athe, se faire
bouddhiste ou hindouiste sans mme rflchir au foss qui spare la mentalit orientale
de la mentalit occidentale ? Dans lhindouisme et le bouddhisme, on se rfre
lexistence dune me collective qui se fondra ensuite dans le nirvna, non pas le paradis
la mode chrtienne, mais lunit retrouve des tres et des choses, tandis que dans le
christianisme, le judasme et lislam, on a foi en une me individuelle responsable de ses
actes et qui est destine rejoindre ce quon a souvent qualifi de neuvime chur des
anges . Les donnes sont donc profondment antinomiques et elles apparaissent
inconciliables pour tout observateur impartial. On nen finirait pas de dnoncer cette
manie contemporaine de mlanger des sources htrognes, dpendant des conditions de
vie dans un climat et une poque dtermins, ainsi que des contraintes sociologiques
affrentes, dans lespoir quelque peu dmentiel de retrouver leau vive qui est lorigine
du monde et des tres qui le peuplent.
Le seul point de rfrence est le mythe de la Tour de Babel. Dans lopinion courante,
cette anecdote, largement rpandue par lHistoire sainte, est le juste chtiment de
lorgueil humain face la toute-puissance divine. Mais lHistoire sainte, telle quelle est
enseigne par lglise romaine, en prend son aise avec le texte de la Gense. On en fait
lorigine de la diffrenciation des langues, donc de la dispersion des peuples, alors quil
sagit de quelque chose de plus tragique : lparpillement de la Rvlation primitive en
une multitude dinterprtations, la plupart du temps contradictoires et mme
antagonistes. Il faut citer le texte. Lorsque les hommes commencent btir leur ville et la
fameuse tour, Iahv-Adona descend contempler le spectacle et dit : Maintenant, rien
nempchera pour eux tout ce quils prmditeront de faire ! Offrons, descendons et
mlons l leur lvre (= langage) afin que lhomme nentende plus la lvre de son
compagnon{1}. Le texte est trs clair et, de ce fait, il est assez terrifiant, car il suppose
une froce dfiance divine envers le genre humain, ce qui peut justifier les innombrables
rvoltes constates tout au cours de lHistoire, contre un Crateur injuste et jaloux de ses

prrogatives{2}.
Ainsi, le langage nest donc pas seulement une affaire de vocabulaire mais linstrument
dune comprhension partage par une collectivit, apparemment universelle autrefois,
dune ralit essentielle transmise et vhicule par des mots. partir de ce moment
crucial, symbolis par lpisode de la Tour de Babel, lhumanit na plus accs la totalit
du message primitif. Elle nen a plus que des fragments clats, mais chacun des
participants de cette humanit prtend en dtenir la totalit, ce qui explique assez bien les
discussions et les guerres idologiques ou sanglantes qui nont pas cess de ravager la
plante depuis des sicles, et qui se perptuent au gr des jours.
Cette perte de la Rvlation primitive, quelle quen soit la cause, divine ou humaine,
est catastrophique. Elle a fait le malheur de lhumanit. Elle a dispers le message
originel et elle a caricatur la qute de labsolu, comme en tmoignent les rcits qui se
rattachent au Cycle du Graal, o lon voit tous les chevaliers lancs la recherche de la
Vrit une et indivisible se massacrer entre eux parce quils ne se reconnaissent pas. Et
surtout parce quils ne savent plus ce quils cherchent. La confusion est totale. Est-ce
luvre du Diable, celui qui, tymologiquement, se dresse en travers ? Il ny a pas de
rponse, mais une constatation : chacun croit dtenir cette Vrit et est prt liminer
tous ceux qui nadhrent pas sa propre vision de cette Vrit. Or, la Vrit est un
jugement de lesprit, un raisonnement, qui na rien de commun avec la Ralit, laquelle
nous chappe constamment, comme la montr si habilement Platon dans la clbre
allgorie de la Caverne. Nous ne voyons que le reflet des ralits suprieures, autrement
dit nous ne percevons que les phnomnes qui ne sont que les consquences sensibles de
ce que le philosophe prussien Kant appelait les noumnes, terme dsignant cette Ralit
ineffable, et finalement incomprhensible. Il faut alors se souvenir de ce que constatait,
quelque peu amrement, Jean-Paul Sartre : Nous sommes des paquets dexistants jets
sur terre sans savoir comment ni pourquoi. Position agnostique, bien entendu,
laquelle Sartre prtendait apporter une solution : Lexistence prcde lessence , ce qui
veut dire que cest ltre humain qui dfinit, par son action, son essence dans un
perptuel devenir.
Mais Sartre a oubli que Dieu nexiste pas. y rflchir, Dieu (nom commode, devenu
commun, mais qui ne fait que dsigner la Cause primordiale) nexiste pas, au sens
tymologique du terme. Il est, et cest nous qui existons, cest nous qui, toujours
tymologiquement, sortons de. On ne sait pas de quoi, mais le fait est l. Nous sortons de
quelque chose et nous tentons de savoir de quoi il sagit. L est lorigine de tous les
systmes de pense mtaphysique, lorigine de toutes les religions. Et lorigine de toutes
les guerres de religion, de toutes les intolrances, de tous les abus de pouvoirs, et de
toutes les spculations sur la place de lHomme et de son destin dans le cadre dun
univers inconnu et, sinon illimit, du moins probablement infini, toujours au sens
tymologique, non fini , non achev , non parvenu sa perfection Le
philosophe grec prsocratique Hraclite, gnial promoteur sinon inventeur de ce
quon appelle la Dialectique trois termes (thse, antithse, synthse), revivifie par
Hegel et compltement renverse par le matrialisme historique athe de Feuerbach et de
Karl Marx, avait dj compris que si tout est dans tout, rien nest identiquement dans

tout. Cest lun des pigones aberrants de Platon, Aristote, matre penser du Moyen ge,
relay par Thomas dAquin, thologien officiel du Christianisme romain, qui a tout fauss
en introduisant dans la pense occidentale cette notion pernicieuse du ce qui est faux
nest pas vrai, et inversement .
videmment, la raction contre cette doctrine arbitraire et restrictive ne sest pas fait
attendre, comme en tmoignent les soi-disant hrtiques qui se sont succd au cours
des sicles jusqu nos jours. Mais, prsent, cette raction sopre dans tous les sens,
et dans la confusion la plus totale. Oui, il faut retrouver le message originel, oui, il faut
reconstituer la tradition primitive. Mais comment ? L est toute la question. Quand
Shakespeare fait dire Hamlet : To be or not to be , il savait parfaitement ce que cela
signifiait. Mais la traduction franaise tre ou ne pas tre est un non-sens. Le verbe
anglais to be, apparent au gallois bydd et au breton bed, termes qui dsignent le
monde , un monde organis, visible, relatif , est lquivalent du mot franais
exister . Il na jamais eu le sens dtre. Quand Hamlet pose cette clbre question, il ne
fait allusion qu la prsence humaine dans le monde des relativits. Ltre, cest bien
autre chose. Et les existants de toutes confessions ont beau prtendre dtenir la
Vrit, ils ne sont que des Fous de Dieu prts assumer et concrtiser nimporte quel
crime, au nom de ce Dieu (que celui-ci soit nomm Allah, Iahv ou le Pre ternel), sans
mme savoir ou sans mme tenter de savoir ce quest cette appellation arbitraire
hrite du grec, comme la fort bien mis en vidence Georges Dumzil. Il nest que
limage concrte dune entit divine parfaitement abstraite, mais personnalise et
prsente sous des aspects anthropomorphiques. En dfinitive, dans notre pauvre
vocabulaire, ce terme ne fait que dsigner un tre Primordial innommable et
inconnaissable.
Dailleurs, ce dieu ne sest jamais manifest que par la voix des existants. Le Iahv
hbraque ne nous est connu que par lintermdiaire de Mose et de ceux qui ont crit la
Gense et lExode sous son nom. Le Dieu des Musulmans ne nous est connu que par son
prophte Muhammad, ou tout au moins par ceux qui prtendent avoir recueilli et
transmis les paroles du Matre , ce qui est loin dtre vident, puisque, ds la
disparition du prophte , ses descendants se sont entre-tus pour conserver le
leadership de la nouvelle religion. Que dire, en plus, des Rig-Veda et autres crits
hindouistes ? Que dire galement du prince indien Gautama, considr comme
linitiateur du mouvement quon appelle bouddhiste, et qui nest pas une religion, mais
un systme philosophique adapt aux populations extrme-orientales ? Il faut
reconnatre que, seule, la religion chrtienne prtend que le Dieu incommensurable sest
manifest dans la personne de Jsus-Christ. Encore faut-il savoir que tout ce que nous
savons du Messie nous vient de tmoins plus ou moins fiables qui ont mis par crit,
cinquante ou cent ans aprs, les paroles quil aurait prononces. On est en plein flou
artistique, lintrieur duquel sagitent des personnages plus soucieux de leur bien-tre
matriel immdiat que du devenir spirituel de ceux qui ils prtendent dlivrer des
passeports pour le Paradis.
Pourtant, la presque totalit des mythes et des lgendes thogoniques insiste sur le fait
quautrefois, en ce temps-l , cest--dire dans le temps des origines, ce dieu (ou

ces dieux) sadressait directement aux humains et leur transmettait un message clair et
net quils comprenaient. La Gense en est un exemple, mais elle est loin den tre le seul
tmoignage. La plupart des traditions font mention dun tat primordial o le Crateur
(ou le Dmiurge) tait en contact permanent avec ses cratures. Cela, bien avant
lvnement mystrieux symbolis par lpisode de la Tour de Babel. Alors, dans ces
conditions, comment ne pas supposer lexistence dune Rvlation primordiale,
malheureusement perdue ?
Cest pourquoi, depuis des sicles, en marge des dogmes tablis par les religions
institutionnelles, sest dveloppe une recherche, quelque peu dsespre, de cette
tradition primitive considre comme ayant rellement exist. Certes, depuis ldit de
lempereur Thodose, en 382, qui tablit le christianisme comme la religion officielle et
unique de lEmpire romain{3}, la seule vrit tait celle de lglise, mme si les options
dogmatiques de celle-ci ntaient pas encore bien dfinies. La formule hors de lglise,
point de salut sappliquait intgralement, liminant doffice toutes les tentatives
dinterprtations diverses qui se manifestaient ici et l et qui taient classes comme des
hrsies . Le message vanglique, revu et corrig dans le moule de la pense grcoromaine, avait acquis une valeur universelle et ne se discutait pas. Mais partir de la
Rforme, et surtout des rticences agnostiques du sicle des Lumires, la recherche
mtaphysique avait battu en brche le ce qui va de soi impos par lglise. Il fallait
trouver autre chose et explorer des domaines qui, jusque-l, avaient t interdits. Et
lpoque romantique a donn le signal dune recherche tendue toutes les composantes
dune unit quon sentait confusment altre et dforme par le dogmatisme chrtien.
Confusment Voil le terme quil convient demployer. En effet, cette recherche, par
suite dun manque dinformations prcises, sest faite dans la confusion la plus totale,
pour en arriver, aux alentours de lan 2000, un mlange ahurissant de donnes
htroclites non vrifies, sinon selon des mthodes scientifiques du moins selon des
critres solidement tablis et une connaissance approfondie des plus anciens textes
lgus par les sicles passs. Et que faire quand les textes supposs ont t perdus ou
quand ils nont jamais exist ? Se rfrer une Tradition ? Certainement, mais
laquelle ? Cest ainsi que fleurissent actuellement dinnombrables socits de pense ,
pour ne pas dire religions , dont les fondements, lanalyse, ne reposent sur rien,
sinon sur limagination de ceux qui prtendent en dtenir les arcanes les plus
confidentiels. Cest le cas du druidisme, cette religion des anciens Celtes (Gaulois ou
autres), disparue depuis le IVe ou le Ve sicle de notre re, mais reconstitue
arbitrairement et seulement de faon conjecturale par quelques intellectuels
illumins partir du XVIIIe sicle, en Grande-Bretagne. Ce no-druidisme ,
puisquil faut lappeler par son nom rel, na absolument rien de commun avec la religion
vcue aux temps de lindpendance celtique, au dbut de notre re, et pour cause : cette
religion interdisait lusage de lcriture et lon ne possde aucun document autochtone
authentique pour avoir le droit de la dfinir, tant par ses structures que par ses
doctrines{4}. Quelle que soit la bonne foi des no-druides contemporains, quelle que
soit la valeur de leurs recherches, il faut bien admettre que le druidisme, tel quil a t
vcu pendant des sicles par une grande majorit de la population europenne, est perdu

tout jamais et que toute tentative pour le faire renatre nest quun jeu de lesprit.
Cette incertitude concernant les anciens druides est due un manque vident
dinformations historiques sur les rituels qui devaient tre en usage en ces lointaines
poques. Mais, si lon en croit les tmoignages de lAntiquit grecque et latine, les
druides, qui enseignaient limmortalit de lme et la renaissance dans une autre vie,
taient considrs comme des philosophes , experts en sciences de lunivers, et des
mages (magi), la fois devins et oprateurs de pratiques magiques. Dans ces
conditions, pour combler les vides dune information incomplte, la tentation est forte de
faire entrer en jeu la sorcellerie , toujours plus ou moins vivante dans les traditions
populaires, cette sorte de prolongement quelque peu dgnr de la magie primitive telle
quelle tait vcue et pratique dans cet illud tempus, ce temps lointain des origines,
lorsque lexistant humain savait encore rgir les mcanismes les plus mystrieux dun
monde en perptuelle volution. Or, la sorcellerie , personne ne sait exactement en
quoi elle consiste, sauf ceux qui prtendent en dtenir les secrets. Et dans lopinion
courante, du moins en Europe occidentale, les sorciers de village ont la rputation dtre
les hritiers la fois des druides celtes et des hommes mdecine , cest--dire des
chamanes, qui, au dbut du XXIe sicle, sont toujours en activit dans le nord et le centre
de lAsie (malgr la sovitisation et les influences chrtiennes ou musulmanes), dans le
nord de lEurope (chez les Lapons) et, bien entendu, dans le Nouveau Monde, chez les
Esquimaux et les derniers Peaux-Rouges , rescaps du gnocide dclench par de bons
chrtiens europens contre des Amrindiens qui ne demandaient rien dautre que de
continuer vivre selon leurs traditions dans les vastes espaces quoccupaient leurs
anctres.
Cest dire que, malgr les apparentes ruptures et les rvolutions idologiques qui se
sont succd au cours des sicles, les antiques croyances et les cultes affrents ont la vie
dure. Une bonne partie du christianisme lui-mme sclaire par ltude des cultes qui
lont prcd. Toute religion actuelle est en effet le dernier aboutissement dune longue
srie de croyances et de rites, transmis de gnration en gnration depuis lge
prhistorique, transforms, altrs, adapts, mais survivant aux rvolutions religieuses
mme les plus violentes. [] Le paysan du XVIIIe, sinon du XXe sicle, et le chasseur de
lge de la pierre, qui vivait un ou deux millnaires avant lre chrtienne, ont plus dides
communes quon ne le pense gnralement. En effet, lorsque lglise conquit, du IIe au
Xe sicle, les paens qui habitaient la Gaule, Gallo-Romains ou Barbares, elle se garda bien
de heurter de front, avant dtre toute-puissante, les croyances de lpoque ; presque
toujours, elle se contenta de les assimiler tant bien que mal sa propre doctrine. Pour
simposer aux paens, le christianisme se teinta de paganisme, il devint paen, peut-on
dire ; et doit-on sen tonner ? Lglise primitive ne fut-elle pas compose dune runion
de paens ? Or, les nouveaux convertis ne dpouillrent pas, du jour au lendemain [] ni
leur hrdit, ni leur culture intellectuelle et morale ; ils apportrent donc au
christianisme leurs faons de penser, et consciemment ou inconsciemment, une partie de
leurs prjugs, de leurs anciennes croyances, de leurs rites traditionnels{5}.
Cest donc dans cette direction quil faut hardiment sengager : explorer les traditions
occidentales, tant populaires et orales que littraires (dans la mesure o ces sources

littraires peuvent tre considres comme fiables), en ne ngligeant aucun lment


dinformation. Mais cest un exercice prilleux, car une telle dmarche risque de
dboucher sur un confusionnisme travers lequel il serait impossible de tracer les
grandes lignes dune tradition authentique. Il est donc ncessaire de trier les informations
venues de toutes parts et de les analyser de faon en tirer le maximum de profits. Et ce
nest pas facile. Si le christianisme, dorigine smitique mais diffus travers la
philosophie grecque (en fait hellnistique) et le rationalisme romain, a rcupr des
lments antrieurs, il doit en tre de mme pour ce quon appelle le druidisme ,
terme scientifique assez rcent qui dsigne une religion institutionnelle
incontestablement de structure indo-europenne. Ce druidisme , religion des Celtes
historiquement prouve en Occident partir des environs de lan 500 avant notre re, a
d lui aussi absorber et intgrer des lments appartenant des croyances et des rituels
provenant de la Prhistoire, notamment de lpoque mgalithique, de lge du Bronze, et
des priodes quon dit maintenant tre proto-celtiques , sans aucune autre prcision
que la prsence des fameux champs durnes qui sont peu prs lunique tmoignage
sur lequel on peut sappuyer sans crainte de dlirer.
Cest alors quintervient fatalement le rle rel ou imaginaire de cet trange
phnomne class, sans doute arbitrairement, comme tant le chamanisme , ensemble
de pratiques rituelles, magiques et psychiques, qui parat avoir domin non seulement
lEurope du Nord, mais la grande plaine nord-asiatique et, par extension, laire spcifique
des Amrindiens qui, on le sait, sont des Asiates ayant franchi le dtroit de Bring une
poque o la banquise reliait les deux continents. Ce chamanisme est sans aucun
doute quelque chose de trs ancien et de trs rpandu. Mais il consiste en un ensemble de
croyances, de rituels et de techniques relevant de la magie, ou mme de la mdecine, et
na jamais t une religion, au sens strict du terme, avec une tradition ancestrale, orale ou
crite, des dogmes, une hirarchie et des institutions dment tablies. Par contre, le
druidisme a t, cest incontestable mme si les informations le concernant sont
fragmentaires, une religion institutionnelle de type indo-europen, ayant des points
communs avec le brahmanisme et la religion primitive des Romains.
Il est impossible en effet de sparer le druidisme, ou du moins ce que lon en connat,
du contexte indo-europen. Cest une religion qui a t apporte par des immigrants
venus, en vagues successives, des plaines de lAsie centrale, mais surtout des rives de la
Mer Noire, cette rgion o les Grecs plaaient le pays des mystrieux Cimmriens{6},
considrs comme des tres fabuleux, habitant des domaines souterrains, et dans lequel,
selon lOdysse, se trouvait lune des entres de lAutre Monde. Mais pourquoi ne pas
admettre quen migrant vers louest, cette religion indo-europenne primitive ne se
serait par charge dlments trangers emprunts aux populations aborignes ?
Certains sont alls trs loin dans ce refus de toute influence allogne, se voilant
volontiers la face devant les ralits du terrain, et rejetant en bloc tout le fatras
dhypothses sur lorigine prceltique ou non celtique des druides, les suppositions ou
supputations sur leur parent avec les chamanes de Laponie et de Sibrie qui ne sont
que nant intellectuel et inintelligence pure{7 } . Il est vrai que depuis Fabre dOlivet et
ses aberrantes rveries, reprises au dbut du XXe sicle par le soi-disant occultiste

douard Schur, on a, dans certains milieux spcialiss, affirm avec force et contre
toute raison que ce sont des druides partis dOccident qui auraient t les fondateurs de
la religion brahmanique de la plaine du Gange. Il est galement vrai que le celtisant
Julius Pokorny a consacr sa vie universitaire tenter de prouver que les langues
celtiques sont dorigine hamitique , autrement dit apparentes la langue berbre{8}. Il
fallait donc ragir et revenir au point de dpart : une religion indo-europenne teinte
dlments divers emprunts aux peuples conquis pacifiquement ou par les armes dans
un Occident dj riche en traditions millnaires.
Car, en ce domaine, on se prouve plong dans la confusion la plus totale, au mpris des
plus lmentaires prcautions demploi de la mthode comparative. Il est cependant une
indniable constatation historique : le druidisme a disparu depuis presque vingt sicles,
tandis que le chamanisme, quelles que soient ses formes, quelles que soient ses
dgnrescences probables, est toujours une ralit vcue au dbut du troisime
millnaire. Il ne sagit donc pas dtablir une identification entre ces deux systmes de
pense, mais seulement den examiner les ressemblances ou les diffrences.
Quil y ait eu interfrences entre les pratiques du chamanisme et celles du druidisme,
cela parat vident au premier abord, puisque les chamanes ont prcd les druides et
quils existent encore de nos jours. Mais une constatation simpose demble : les Druides
ne sont pas des Chamanes et les Chamanes ne sont pas des Druides. Ces derniers sont des
prtres, appartenant une classe sacerdotale organise et hirarchise ; les Chamanes ne
sont que des oprateurs isols au sein dune socit, mais cependant dpositaires dune
tradition transmise depuis des sicles de bouche oreille. Cependant, en dpit de cette
diffrence fondamentale, druides et chamanes fonctionnent dans les mmes
domaines et naviguent en quelque sorte dans les mmes eaux. Cest pourquoi, en
dsaccord total avec certains celtisants qui se prtendent de leur propre chef les seuls
autoriss parler de la religion druidique considre sous lunique hritage indoeuropen, il importe dexplorer le vaste et nbuleux domaine o se sont rencontrs et
mme souvent confronts les anciens Druides et les tranges hommes mdecine
que sont encore et toujours les Chamanes.

I
Les sources
Les Celtes, avant lintroduction du christianisme, nont jamais crit leur histoire ni
leurs traditions les plus anciennes. Quels que soient les buts rels de linterdiction de
lcriture par les druides, il faut bien reconnatre que la civilisation celtique, avec toutes
ses variantes, est dessence purement orale. Et il en est de mme pour le chamanisme, qui
a toujours t vcu dans des cadres socioculturels parfois trs diffrents et qui na t
vraiment connu que par des enqutes ethnologiques, partir de la fin du XIXe sicle, et
surtout au cours du XXe sicle, notamment par les tudes extrmement approfondies
dun Mircea liade, qui demeurent, jusqu ce jour, les sources les plus fiables dune
civilisation reposant sur des coutumes et des traditions transmises de gnration en
gnration, par la voie orale, donc insaisissables. Cest dire la complexit du problme
soulev par toute tentative de comprhension de phnomnes comme le druidisme ou le
chamanisme. Et pourtant, contrairement ce quon pourrait croire, les informations sur
ce sujet sont innombrables. Le tout est non seulement de les collecter, alors quelles sont
disperses travers quantit de documents dorigines diverses, mais de les soumettre
une analyse comparative dune rigueur absolue afin de se garder dune interprtation
abusive dlments incomplets et surtout dune tendance compenser certaines lacunes
par les excs dune imagination dbride qui risque de conduire aux pires aberrations de
lesprit.
Les sources les plus classiques et donc les plus couramment utilises en ce domaine
sont videmment les sources crites, tant historiques ou soi-disant telles ! que
littraires, mythologiques, ou simplement ethnographiques. Mais, notre poque
marque par la primaut de lcrit (en attendant la primaut de limage, ce qui ne saurait
tarder), que penser de la fiabilit des documents fixs, pour ne pas dire figs, dans
lcriture ? Nous connaissons les noms de quelque cent cinquante auteurs grecs de
tragdies, mais en dehors de quelques fragments cits et l par des auteurs et des
anthologistes grecs et romains de basse poque, il ne nous reste les pices que de trois
auteurs, des Athniens du Ve sicle avant J. -C. Mais ce nest pas tout. Eschyle a crit
quatre-vingt-deux pices, nous nen avons que sept compltes ; Sophocle en aurait crit
cent vingt-trois, dont il ne reste que sept ; et nous pouvons lire dix-neuf des quatre-vingtdeux uvres dEuripide. Ce que nous lisons, en outre, si nous lisons le texte grec original,
est une version laborieusement corrige partir des manuscrits mdivaux, gnralement
du XIIe au XVe sicle de notre re, le rsultat final dun nombre inconnu doprations de
copie, toujours susceptibles de transcriptions errones{9}. Et comme la civilisation
grecque, de toute vidence, repose sur lcrit, quen est-il des civilisations qui nont pas
connu ou qui ont refus lcriture, et que lon ne connat gure que par les

tmoignages de leurs contemporains ? Le problme pos dbouche sur dinsondables


abmes.
Car quel crdit peut-on accorder ceux qui ont prtendu transmettre des informations
essentielles sur une culture , sur une religion , sur une tradition ? La Bible
hbraque, rdige peu avant lre chrtienne, nest quune rcriture de donnes
traditionnelles plus anciennes remises au got du jour. Les vangiles, canoniques ou non,
ont t rdigs (en langue grecque) une centaine dannes aprs la mort du Christ daprs
diverses sources (en latin, cela se dit secundum, selon ). Et quand on sait que ces
rcits vangliques ont t crits pour servir dillustrations aux ptres de saint Paul
(lauthentique fondateur du christianisme), on peut se poser dinnombrables questions
qui ont toutes les chances de demeurer sans rponse. Ce flou artistique peut conduire
nimporte quelle interprtation abusive ou tendancieuse. Ce que lon sait des Celtes, et
donc de leurs druides, se trouve seulement dans les textes irlandais du Moyen ge,
rdigs par des moines qui taient certes des Celtes, mais compltement christianiss, et
par les historiographes grecs et latins, les contemporains incontestables des druides.
Cest dire la mfiance dont il convient de sentourer ce propos. Car, les passages des
auteurs grecs ou latins relatifs aux religions barbares mritent en gnral peu de crance ;
mme quand ce ne sont pas des documents de seconde main et quils manent de
contemporains, il faut se rappeler quils nous transmettent presque toujours non pas des
faits scientifiquement observables, mais plutt limpression produite par des crmonies
de sauvages sur des gens qui se considraient un titre comme trs civiliss. [] On sait
aussi que les Romains avaient la manie dassimiler leurs propres dieux ceux des autres
peuples : or lapplication de cette mthode, parfois fconde en rsultats heureux, les
induisait souvent en de lourdes erreurs pareilles celles que commettaient les hommes
du XVe ou du XVIIe sicle, lorsquils voyaient dans toutes les religions sauvages des
dformations de la rvlation primitive et des caricatures du Catholicisme. [] De plus,
les anciens taient fort mal renseigns sur les religions des peuples trangers, mme des
peuples conquis. Car il nest rien quun homme dissimule avec plus de soin que ses
croyances et ses rites un homme dune autre race{10} . On pourrait en dire autant des
missionnaires et autres ethnologues des XIXe et XXe sicles qui ont explor, sans mettre
en doute leur bonne volont, les coutumes et les croyances des sauvages quils
visitaient et quils auraient voulu convertir, sinon la vraie religion , du moins au
rationalisme ambiant.
Dans ces conditions, ne faudrait-il pas abandonner toute prtention connatre ce
qutait rellement le druidisme de lge du Fer (de - 500 + 300) et quelles taient les
diffrentes tapes de ce quon appelle le chamanisme, ces deux traditions tant purement
orales et ntant rpertories que par des enqutes ou des observations extrieures ?
Certainement pas. Au cours du XXe sicle, les sciences auxiliaires de lHistoire ont fait des
progrs considrables qui aident comprendre les rcits, historiques ou lgendaires, par
lesquels des civilisations disparues ou mprises ont accd une certaine lumire. En
effet, en dehors de lHistoire, il y a lArchologie, la Toponymie, lOnomastique, la
tradition orale dite folklorique , et aussi, lment dterminant, science toute nouvelle
mais riche en informations, la Climatologie , cest--dire ltude systmatique des

climats travers les millnaires qui ont prcd notre poque.

1. Larchologie et ses sciences auxiliaires


Grce des observations qui dbordent du cadre purement gologique de base, on
peut, par des mthodes scientifiques incontestables, en arriver cerner les changements
climatiques qui se sont succd pendant la Prhistoire, notamment en cette priode quon
appelle le Nolithique, entre 8000 et 2000. On saperoit alors que les multiples
migrations de peuples, reprables par les dpts archologiques, ont t conditionnes la
plupart du temps par des phnomnes dordre climatique. Ces dplacements de
populations paraissent avoir leurs origines dans des rgions excentres par rapport
lEurope tempre. Sous nos climats, de lgres fluctuations naffectent pas le milieu de
manire considrable. Situation fort diffrente dans les zones steppiques ou
septentrionales, o quelques annes de perturbations ou de scheresse peuvent rompre
de manire irrmdiable lquilibre des activits humaines, contraignant les peuples
prendre la route vers des contres plus favorables. Dores et dj, on peut dissocier deux
types de comportements : des conditions radicalement dfavorables entranent des
migrations de groupes entiers, avec femmes, enfants, armes et bagages. linverse, les
phases de climat optimal gnrent des surpopulations, des dsquilibres
dmographiques, la constitution de contingents de guerriers conqurants qui iront porter
le dynamisme de leur groupe initial au-del des frontires{11} . Cest dire limportance de
cette climatologie quant la connaissance des peuples les plus anciens et de leurs
dplacements, lesquels ne sont pas sans influence sur leurs cultures et leurs traditions.
Certes, cause de lloignement dans le temps, il est trs difficile de savoir de faon
prcise quelles ont t les variations climatiques au cours de ce quon appelle la
Prhistoire, mais les mthodes dinvestigations scientifiques rcemment mises au point
permettent cependant de dater approximativement les grandes tapes de lhistoire de la
Terre et par consquent de ceux qui lont peuple. La climatologie, concurremment avec
la dendrologie et la datation par le carbone 14, vient donc au secours de larchologie, de
lanthropologie et, en dfinitive, de lHistoire proprement dite.
On sait avec certitude que le druidisme tait la religion des anciens Celtes, et que
ceux-ci constituaient une branche des peuples primitifs quon classe comme indoeuropens daprs leur filiation linguistique et leur organisation sociale{12}. Depuis de
longues annes, tous les historiens et les prhistoriens taient daccord sur un point :
le berceau des Celtes consiste en un triangle compris entre la Bohme, le Harz et les Alpes
autrichiennes, avec comme centre archologique incontestable le site de Hallstatt qui a
donn son nom la premire civilisation de lge du Fer. Cette localisation est confirme
par de nombreuses trouvailles archologiques, mais on saperoit que ce triangle idal na
t quune tape pour la civilisation celtique et que celle-ci nest en fait que le rsultat de
migrations venues dailleurs.
Il semblerait que ltape prcdente la plus marquante, vers le milieu du Nolithique,
de la migration des peuples qui allaient devenir, selon la terminologie actuelle, des
Proto-Celtes , doive se situer sur le rivage nord de la Mer Noire, du ct de la Crime,
mais plus lintrieur des terres, dans les steppes du pays des Kurgans. On notera dune

part que cette zone est limitrophe de celle qui sera occupe par dautres peuples qui
allaient bientt se diffrencier en Scythes et Sarmates, et dautre part une curieuse
parent dappellation entre le nom actuel de la Crime, driv de celui des anciens
Hyperborens ou Cimmriens signals par Hrodote ( Les Hyperborens et les
Cimmriens, chasss par les Scythes, taient riverains de la mer ) et galement par
Homre dans lOdysse, mais localiss plus au nord, en fait sur les rivages de la Baltique :
Nous atteignons la passe de locan aux profonds courants o les Cimmriens ont leur
pays, leurs villes. Ce peuple vit sous les nues, sous les brumes que jamais les rayons du
soleil nont perces. Sur ces malheureux pse une nuit funbre. Pline lAncien prtend
que, dans leurs rgions, il y a des jours de six mois et par consquent des nuits
galement de six mois. Tout cela ressort des vieilles lgendes grecques centres Delphes
qui racontent que le dieu Apollon, aprs sa naissance, tait parti chez les Hyperborens
sur un char conduit par des cygnes. Au VIe sicle avant notre re, le pote Pindare qualifie
le peuple des Cimmriens de millnaire et affirme quil est sacr, protg de la
maladie, de la vieillesse, de la fatigue et des guerres. Autrement dit, il sagirait dune sorte
dAutre Monde tout fait conforme aux traditions celtiques dIrlande, monde que vient
visiter intervalles rguliers un dieu de la lumire, ce qui rejoint les antiques traditions
concernant le mystrieux sanctuaire mgalithique de Stonehenge en Grande-Bretagne.
Or, ces Cimmriens, plus ou moins mythiques, ne sont pas sans rappeler le nom
biblique de Gomer, ainsi que, ultrieurement, celui typiquement celtique des Cimbres
(peuple qui est pourtant incontestablement dorigine germanique, comme celui des
Teutons dailleurs), que lon retrouve dans le nom gnrique que se sont donn beaucoup
plus tard les Gallois, Cymri, terme provenant dun ancien Com-broges, signifiant du
mme pays . On peut toujours rver et formuler les hypothses les plus folles, mais il
faut bien avouer que tout cela fourmille de concidences difficiles liminer. Il semble
que la mmoire de lhumanit ait conserv bien des lments archaques qui nont t
transcrits que sous une forme symbolique, mais que les rcentes dcouvertes
archologiques viennent singulirement authentifier.
Dailleurs, sans aller chercher dans les mythes, ou dans ce quil en reste de ces poques
lointaines, on peut se livrer des conclusions qui pour paratre hasardeuses nen sont pas
moins tayes sur des ralits. En effet, quand on examine en profondeur les structures
essentielles de la socit celtique, notamment travers les coutumes les plus archaques
conserves dans les traditions de lIrlande mdivale, on dcouvre avec une certaine
stupfaction quelles sont toutes hrites dune situation trs ancienne, pastorale et
nomade, qui peut facilement sexpliquer par la prsence de ces populations dans les
steppes du pays des Kurgans.
En effet, si les Gaulois continentaux du temps de Csar et dans une moindre mesure
les Bretons de lle de Bretagne avaient volu considrablement au contact des
Mditerranens, dcouvrant la proprit foncire individuelle, une agriculture trs
performante et une vidente sdentarisation, les Irlandais, qui navaient pas subi ces
influences et qui resteront toujours en dehors de lEmpire romain, avaient conserv,
mme aprs la christianisation, bon nombre dlments relevant dun stade trs
archaque de leur civilisation. Les frontires entre les diverses communauts

pompeusement appeles royaumes ! sont trs floues et peuvent varier du jour au


lendemain{13}. Il ny a pas de possession individuelle des terres. La seule richesse consiste
en troupeaux (ovins, bovins, porcins){14}. Les villes sont inexistantes (elles ne sont que
des rsidences royales ou des forteresses refuges en cas de danger) et les rapports entre
les membres dune communaut sont tablis selon les modalits dun contrat de cheptel,
quand le vassal se voit confier la responsabilit dun troupeau appartenant un
suzerain , cest--dire en fait une collectivit dont le suzerain, un chef lu et non
hrditaire, nest que le rpartiteur des richesses potentielles appartenant une
communaut lie par des traditions ancestrales quon ne met jamais en doute, par des
rapports familiaux, par des contrats entre divers clans et galement par des coalitions
dintrts, mme si celles-ci ne sont que provisoires{15}.
Cest dire limportance de cette localisation dun noyau primitif de pr-Celtes ou de
proto-Celtes (aucune appellation nest vraiment valable) dans ces steppes avoisinant la
Mer Noire, en contact dune part avec le Proche-Orient, et dautre part avec les peuples de
la grande plaine nord-asiatique. Tout part de l. Il semble que tous les historiens,
archologues et anthropologues contemporains soient daccord pour placer dans cette
rgion occupe par les Kurgans lorigine de cette civilisation qui deviendra celtique
par la suite, et par consquent de leur religion, le druidisme, religion nettement indoeuropenne dans ses fondements, mais qui tait dj diffrencie par rapport au noyau
primitif. Et les migrations de la Mer Noire lAtlantique de ces peuples inconnus,
migrations dues autant des conditions climatiques (recherche de pturages) ou des
pressions de plus en plus constantes denvahisseurs nomades voisins (Scythes et
Sarmates) qu des accroissements considrables de populations, vont se drouler vers
lOccident en plusieurs vagues qui sont difficilement reprables dans le temps, mais qui
nen sont pas moins prouves par larchologie et la toponymie.
Lune de ces vagues est certaine et incontestable : elle suit la valle du Danube, comme
en tmoignent les dpts archologiques et bien souvent les noms de lieux, comme le
Danube lui-mme (Tanaos, o lon retrouve le nom de la desse primordiale des Celtes,
Dana ou Dn), ou encore le nom de la Bohme, provenant de celui du peuple celte des
Boiens, et les appellations de certaines villes, Ratisbonne ( forteresse avec remparts ) et
Vienne (Wien,
ancienne Vindobonna, remparts blancs ). Sans parler des
correspondances quon pourrait tablir entre le nom de la Dana celtique avec les
appellations actuelles de fleuves comme le Don et le Donetz. Ce quon appelle la
Celtique danubienne a t une des tapes fondamentales de cette civilisation issue de
lest et convergeant vers lAtlantique, et elle a laiss des traces trs anciennes et
incontournables. Cet itinraire est sans aucun doute le plus naturel et le plus logique, le
lieu de passage idal si lon veut expliquer les migrations vers louest des populations
nomades issues du Kouban.
Ces traces, tant archologiques que toponymiques, sont donc rparties dans toute la
valle du Danube, avec des prolongements dans les pays avoisinants, notamment dans le
nord de la Roumanie, dans les Carpates et mme dans le sud de la Pologne, en Serbie,
en Hongrie, dans une zone assez fertile o les anciens nomades ont pu se fixer sur des
terres riches en lss et se mler des populations autochtones dj sdentarises et

converties au mode de vie nolithique, cest--dire la culture des crales et llevage


dit intensif sur des surfaces limites mais toujours verdoyantes. Comme ces migrations
stalent sur un trs court laps de temps (la civilisation nolithique, issue du MoyenOrient, se rpandant peu prs sur un kilomtre par an en direction de louest), cette
valle danubienne a t une sorte de melting-pot o se sont fondues les traditions les plus
htroclites, celles des chasseurs-cueilleurs du Palolithique, celles des premiers
agriculteurs sdentaires, celles des pasteurs nomades surgis des steppes de lAsie
centrale.
Cest ainsi quon a pu situer le domaine primitif des Celtes en plein cur de lEurope,
dans un triangle form par la Bohme, le Harz et les Alpes autrichiennes. Et les indices de
cette civilisation, qui a vu apparatre lusage du fer, mtal remplaant peu peu le cuivre
et ltain, bases de lalliage quon nomme bronze , se trouvent concentrs autour du
site de Hallstatt, 450 mtres daltitude, au bord dun lac trs profond, au nord des Alpes.
Cest l que fut dcouverte en 1824, et fouille minutieusement pendant prs dun sicle,
une vaste ncropole situe quelque 400 mtres au-dessus du village actuel. Elle sest
rvle dune incroyable richesse en ornements (notamment en or) et en mobilier qui
tmoignent dun stade de civilisation particulirement raffin. Cette ncropole
correspond une population locale trs dense qui ne peut sexpliquer que par la prsence
dune richesse prodigieuse : le sel gemme (qui explique dailleurs le nom allemand de
Hallstatt). Les mines ont t exploites ds le VIIe sicle avant notre re, avec des
dizaines de kilomtres de galeries creuses par des mineurs qui sclairaient au seul
moyen de brindilles tenues entre les dents, une altitude qui va de 800 1200 mtres. Et,
ce que lon peut remarquer, cest que ce cimetire contient seulement un quart de tombes
de guerriers, la majorit appartenant une population nettement ouvrire.
Cela pose des problmes quant lidentification des populations qui ont travaill sur ce
site. Incontestablement, les objets dcouverts prouvent lexistence dune premire
civilisation de lge du Fer, celle quon a prcisment et fort justement qualifie de
civilisation de Hallstatt , et qui est nettement celtique par linspiration, les motifs et
les techniques. Alors, qui taient ces gens si laborieux, qui ntaient plus des nomades et
certainement pas des agriculteurs ? La rponse la plus rationnelle est celle-ci : des
peuples venus du Kouban par la valle du Danube, qui se sont mls des autochtones et
qui ont exploit comme il convenait les richesses naturelles dun pays peu propice la
culture.
Car le sel, surtout en plein cur de lEurope continentale, confrait ceux qui
lexploitaient non seulement une richesse matrielle, mais un pouvoir presque absolu sur
les populations avoisinantes. Le sel est un ingrdient indispensable pour la conservation
des aliments et comme complment alimentaire dans la nourriture des troupeaux. Cela
explique assez bien la richesse des exploitants de Hallstatt et des alentours, et justifie
pleinement lexpansion de ceux-ci au cours des sicles suivants vers lAllemagne rhnane
des confins les plus occidentaux de lEurope. L encore, les dcouvertes archologiques
en Allemagne de lOuest et dans lest de la France mettent en vidence la richesse et la
puissance de ces envahisseurs classs comme Celtes dans un vaste territoire qui
englobe le bassin du Rhin, celui de la Sane, voire une partie de celui de la Seine. En fait,

plus on tudie lHistoire, la Prhistoire et lArchologie, plus on saperoit que tous les
Celtes sont venus en Occident en franchissant le Rhin. Et cela donne raison tous ceux
qui prtendent que les Celtes taient des terriens, mme si certains dentre eux, butant
contre la Mer du Nord, la Manche et lOcan Atlantique, sont devenus des marins malgr
eux, allant mme jusqu envahir les les Britanniques.
Mais cet itinraire par la valle du Danube na pas t le seul emprunt par ces anciens
peuples nomades des steppes de la Russie mridionale. Des dcouvertes archologiques
rcentes, jointes des projections sur les climats de ces poques lointaines et une
datation plus prcise des objets rcolts lors des fouilles, font apparatre quil y a eu au
moins une autre migration vers le nord, plus prcisment vers la Baltique, ce qui semble
en accord avec toutes les traditions concernant les Hyperborens vivant dans des brumes
obscures et dtenteurs dune autre richesse, celle de lambre, rcolt dans la Baltique, et
qui, comme le sel, constituait une monnaie dchange imparable. Et cest sur le territoire
constituant actuellement le nord de la Pologne et les tats baltes que semble stre
constitu un noyau de populations pr-celtiques qui ont eu des contacts prolongs
avec des peuples du nord, notamment avec les Finno-Ougriens venus des immensits de
la Sibrie, hritiers dune tradition certainement millnaire, tant sur le plan de llevage
des troupeaux que sur un plan socioculturel et religieux. Car la Sibrie a t, il faut bien le
dire, le berceau de ce quon appelle le chamanisme, et se trouve encore lheure actuelle
la rgion du monde o le chamanisme est le plus actif et le plus vivace. Cest pourquoi il
est dune extrme importance de considrer ce noyau baltique , migr ensuite vers
louest, comme une sorte de creuset o sest forge une rflexion religieuse ou spirituelle
qui a influenc de faon dfinitive lvolution de la religion druidique primitive des Celtes
en Occident.
Il est en effet impossible de prtendre quune idologie religieuse ou autre , quelle
que soit sa puissance originelle, puisse conserver toutes ses caractristiques essentielles
lorsquelle se trouve confronte dautres idologies. Certes, les structures de base
demeurent, mais ladaptation de ces structures au milieu dune socit diffrente suppose
une volution, sinon une synthse, ou au pire un syncrtisme, comme le dmontre
lexemple du christianisme implant en Amrique latine parmi des populations dorigine
amrindienne et africaine, ce qui a engendr des croyances et des rites peu conformes
lorthodoxie romaine primitive mais cependant fidles au message vanglique.
Par consquent, la filire migratoire suivie par les proto-Celtes, tant le long du Danube
que le long de la Baltique, a ncessairement eu des rpercussions plus ou moins
profondes sur leur doctrine originelle (sociale, mtaphysique, religieuse et/ou
mythologique), si tant est quelle ait jamais exist. Au fur et mesure de leur avance
vers lAtlantique, ces peuples se sont chargs dlments htrognes qui pour tre
demeurs mconnus nen sont pas moins discernables dans les grandes lignes de ce
quest devenue la religion dite druidique. Les envahisseurs, quels quils fussent, nont
jamais limin compltement les populations dont ils faisaient la conqute : tout au plus,
ils les ont soumises, et de toute faon, la faveur de cette assimilation, volontaire ou non,
les changes se sont faits dans les deux sens. Ce serait donc folie pure que de prtendre
que le druidisme occidental est le reflet fidle de ce que pouvait tre cette religion

son point de dpart indo-europen. LArchologie et ses sciences annexes sont donc des
lments indispensables pour tenter de dfinir ce qutait devenu le druidisme au
cours des migrations de ceux qui en ont t les premiers propagateurs.
Il importe galement de considrer avec attention le contenu de ces trouvailles
archologiques : ainsi peut-on tenter de dfinir lvolution dun systme de pense non
seulement social, quotidien mme, mais dj mtaphysique et religieux, sachant bien
quen ces priodes lointaines, il ny a aucune diffrence entre le sacr et le
profane , lun ntant pas vcu sans lautre.
La quasi-totalit des dpts archologiques qui jalonnent les migrations des futurs
Celtes consiste en tombeaux , quelle que soit leur architecture ou leur disposition
intrieure, ce qui, de prime abord, suppose une rflexion mtaphysique sur la vie et la
destine humaine, et sur les rapports entre le visible et linvisible. Cest pourquoi les
objets dposs dans les tombeaux acquirent aux yeux du chercheur une incontestable
valeur : ils sont les tmoignages irrfutables dune vritable civilisation dont on ignore
cependant les formulations verbales aussi bien que les croyances profondes.
Ce qui frappe dabord, cest labondance dobjets dorfvrerie, tant en pierre, en argent,
en cuivre, en bronze quen or. La premire ide qui vient lesprit est quon ne voulait pas
sparer le dfunt des objets, armes ou ornements divers, qui avaient entour sa vie et
quil tait donc plong, dans la mort, dans lenvironnement qui tait le sien durant son
existence. Cette ide semble parfaitement normale et ne souffre aucune contradiction.
Mais ce qui est propice de nombreuses hypothses, ce sont les symboles ou
reprsentations que peuvent recouvrir ces objets en apparence issus de la vie quotidienne,
individuelle ou sociale.
Certes, ce sont souvent des objets dornementation, de parure. Il semble dailleurs qu
lorigine, ce soient des femmes qui en aient t les dtentrices et que cest au fur et
mesure de lvolution quils soient devenus des signes, non seulement de richesses, mais
de puissance tant politique quconomique, autrement dit de pouvoir politique. Que fautil en conclure ? Que probablement ces objets tmoignent dune poque o le rle social
et religieux de la femme tait plus important que dans les priodes les mieux connues,
celles qui sont marques par une influence mditerranenne, nettement plus
androcratique que dans les temps passs. On pense videmment au mythe des Amazones.
Ces objets sont des colliers, des pendentifs et surtout des sries de cercles en or
finement travaills et cisels, avec un extraordinaire luxe dlaboration, et, ce qui est trs
spcifique de lart celtique, des colliers rigides et torsads quon appelle des torques. Il
faut y ajouter, ds lge du Bronze, une quantit incroyable de ce quon appelle des
lunules , cest--dire des colliers plats, forms dune feuille dor et qui voquent
irrsistiblement un clair de lune. On ne peut que supposer que ces objets, mme sils sont
dcoratifs, appartiennent un systme mtaphysique, sinon magico-religieux, o
sopposent et se compltent les valeurs prtes lastre du jour et celui de la nuit.
Une telle hypothse est bien sr renforce par ltude des mythes les plus archaques qui
mettent en scne le soleil et la lune, figurations de divinits, et souvent en proie
lhostilit des forces obscures de la nuit{16}.
Labondance des armes dcouvertes dans ces tombeaux sexplique bien entendu par la

volont dentourer le dfunt des marques de puissance que constituent les pes, les
poignards et les haches. Mais, dune part, il sagit alors dun guerrier, ou dun roi issu de la
caste des guerriers, et dautre part, on saperoit que la plupart de ces armes ou nont
jamais t utilises, ou nont aucune efficacit : ce sont rellement des objets votifs. Il en
est de mme pour les chars, intacts ou briss, qui se trouvaient prs du dfunt : certains
sont purement symboliques, et dailleurs, comme dans le fameux tombeau de Vix (CtedOr), il sagissait bien souvent dune femme qui y tait inhume.
Il y a un grand nombre de tombes char , datant du premier ge du Fer, dans
lespace rhnan et dans lest de la France. Il faut donc en dduire que ces chars, placs
auprs dun dfunt, revtaient une grande importance. Et certains dentre eux sont
particulirement riches denseignement. Cest le cas du plus connu dentre eux, le chariot
que lon dcouvrit Trundholm, prs de Nykjobing, au Danemark, quelque 300 mtres
du bord dun marcage. Cest incontestablement un objet cultuel, symbiose parfaite de
tous les chars votifs qui ont t labors depuis lge du Bronze et dont lusage sest
perptu tout au cours de la priode dite de Hallstatt, ce qui suppose la permanence dun
culte solaire bas sur la croyance que le Soleil est emmen dans sa course cleste, soit sur
un bateau, soit sur un char tir par un ou plusieurs chevaux. Et cette course du Soleil, qui
se poursuit pendant la nuit, quelque part ailleurs, est aussi limage de lme humaine
sen allant vers lAutre Monde.
Ce char de Trundholm, qui a 60 cm de long, supporte un grand disque en bronze dun
diamtre de 25 cm sur une face duquel une feuille dor plaque a t conserve,
comportant des motifs concentriques insrs dans des spirales. De toute vidence, ce
disque reprsente le soleil qui est entran dans une course perptuelle. Mais quelle est la
nature exacte de ce soleil, emblme dune divinit de la vie et de la mort, en fait dune
divinit suprme ? Si lon en croit les mythes qui nous sont parvenus ultrieurement, et
surtout si lon en croit la linguistique des peuples celtes et germains, le soleil est toujours
du genre fminin. Il sagirait donc, en dernire analyse, dune desse soleil, ce que
confirme la composition dun autre char cultuel, plus rcent, intermdiaire entre lge du
Bronze et lpoque de Hallstatt, dcouvert en Autriche prs de Graz, le splendide char de
Strettweg.
Cette reprsentation est parfaitement comprhensible : au milieu du char, se dresse un
personnage fminin qui porte de ses deux mains, au-dessus de sa tte, une immense
coupe ouverte vers le ciel ; tout autour sont des hommes, probablement des prtres, qui
lui rendent hommage en dansant et en agitant des branches. Cest donc lillustration
saisissante, et dune grande valeur esthtique, dun culte solennel rendu une divinit
fminine qui, par comparaison avec le char de Trundholm, ne peut tre que le Soleil,
emblme de lnergie divine qui anime les tres et les choses. Et cela fait penser une
tradition archaque du Japon, concernant la desse solaire Amateratsu. Or, on sait que le
nord du Japon, le pays des Anos, a conserv des lments cultuels qui sapparentent de
trs prs aux traditions de la grande steppe nord-asiatique dbouchant en Europe du nord
et dans les grands espaces de la Russie mridionale, donc dans des rgions occupes la
fois par les Scythes et par ceux qui allaient devenir les Celtes. On sait par Hrodote et
aussi par les quelques tragdies grecques anciennes qui nous sont parvenues que

lArtmis des Grecs nest en fait que limage hellnise dune antique divinit solaire
toute-puissante, celle quon a appele la Diane scythique et quon peut reconnatre
dans les divers rcits dramatiques des aventures dOreste, dIphignie et des Atrides. Il
faut donc admettre que ces chars de lge du Bronze et du premier ge du Fer sont les
premires manifestations connues dun culte rendu une divinit fminine de nature
solaire{17 }.
Ce voyage du char solaire travers lespace, aussi bien nocturne que diurne, est doubl
par des navigations . En effet, sur les ptroglyphes des monuments mgalithiques
comme sur les gravures rupestres de Scandinavie, il y a dinnombrables reprsentations
de barques, mme trs schmatiques. De plus, dans les tombes de ces mmes poques,
nombreuses sont les barques votives, parfois en pierre, le plus souvent en or, qui
tmoignent la fois dun grand raffinement artistique et dune incontestable idologie
religieuse.
L encore, cest une navigation du soleil travers les heures du jour et de la nuit, avec
lide constante de la renaissance de la lumire, et par consquent la croyance en un
ternel recommencement. La navigation du soleil, qui disparat pendant la nuit dans le
vaste et mystrieux ocan qui entoure le monde, est aussi la navigation des tres vivants
qui meurent le soir louest et rapparaissent, lavs de toute souillure, le matin dans les
rgions orientales de lunivers. Cest dire limportance que prendra par la suite
lorientation traditionnelle des glises chrtiennes darchitecture traditionnelle, dont le
chur est ncessairement du ct du soleil levant (et non pas, comme on le pense
gnralement, tourn vers Jrusalem). Et si le Soleil est le symbole de la Vie, il est aussi
limage de cette divinit primordiale qui contribue la perptuelle migration des mes
entre les deux mondes, celui du visible et celui de linvisible.
Ces reprsentations du char ou du navire solaire semblent lies un systme
mtaphysique dont les manifestations se sont succd au cours des millnaires. On en
reconnatra les lignes essentielles dans tous les rcits du haut Moyen ge irlandais,
comme dans la plupart des romans dits de la Table Ronde, qui concernent les errances de
lme humaine travers les turbulences de lexistence, turbulences indispensables la
dcouverte dun chemin conduisant la Lumire absolue. Ces objets archologiques
expliquent et justifient pleinement les rcits ultrieurs o lon voit les hros se lancer
dans des expditions terrestres hasardeuses vers des pays inconnus ou des navigations
vers lailleurs, comme celui de la Navigation de Bran, fils de Fbal, vers la Terre des Fes,
ou celui, trs christianis, de la Navigation de saint Brendan la recherche du
Paradis{18}. Une bonne partie de la mythologie celtique, mme sous sa formulation
chrtienne, ne peut vritablement tre comprise sans cette rfrence aux objets
dcouverts dans les sites archologiques du Nolithique, de lge du Bronze et de lge du
Fer, que ce soit dans les tombeaux, que ce soit dans de simples dpts, dans des puits,
dans des caveaux ou dans des lacs, qui sont en fait des offrandes la divinit, afin de se
concilier celle-ci ou de manifester ainsi le lien fondamental qui unit la crature et le
crateur, quel quil soit.
Au fil des temps, le contenu des dpts archologiques ne fait que prciser la situation
culturelle qui est celle des divers peuples qui constitueront lensemble celtique. Ainsi en

est-il du monnayage, apparu ds le IIIe sicle avant notre re, du moins sur le continent
dit barbare , et qui, par la force des choses, se trouve tre le plus prcieux tmoignage
quon puisse utiliser pour reconstituer une histoire fragmentaire ou incomplte. Cest
vers le deuxime millnaire que le numraire a fait son apparition chez les Hittites, qui
sinspiraient des Babyloniens, avec des formes de lingots estampills portant mention de
leur poids et de leur titre, donc en quelque sorte officialiss et sous la garantie dune
autorit politique. Cest de l quest partie, dabord dans le Moyen-Orient, puis dans les
cits grecques, la coutume dtalonner les changes grce des pices de mtal, selon des
normes tablies davance et acceptes par tous. Et, la fin du IVe sicle avant notre re, la
Grce est inonde par un numraire macdonien.
Or, ce sont ces fameux statres en or dits de Philippe II (le pre dAlexandre le Grand)
qui vont servir de modles lexpansion du systme montaire travers toute lEurope
du nord, en particulier chez les peuples quon classe dsormais sous lappellation de
Celtes. lorigine, ces monnaies sont incontestablement une imitation assez servile du
statre de Philippe de Macdoine : lavers reprsente une tte laure, celle dun roi ou
dun chef, le revers, un char, conduit par un aurige, qui est lemblme de la puissance
conomique et militaire de celui qui cautionne le monnayage. Car il est vident que
lextension du monnayage est avant tout conomique, ayant pour but primitif de faciliter
les changes commerciaux entre groupes sociaux de diverses origines et dimplantation
trs disparate. Cependant, cette poque, la distinction entre le profane et le sacr
nexiste pas, dautant plus que tout accord, ft-il commercial, repose sur une fiabilit que
seuls les dieux peuvent garantir.
La monnaie, sous quelque forme que ce soit, revt donc une valeur sacre. Il nest donc
pas tonnant que les monnaies dites gauloises refltent, selon les poques et les
circonstances, des proccupations mtaphysiques ou religieuses dont les reprsentations,
plus ou moins abstraites ou symboliques, sont rpercutes dans lornementation des
objets montaires. Toute transaction quelle quelle soit est place sous le regard et donc
sous la garantie des dieux, ce qui fait que le monnayage dpasse de loin lutilit
conomique et politique pour acqurir une valeur sacre.
Mais sur quels critres ? Tout dpend alors du contexte idologique dans lequel volue
le groupe social considr. Ainsi, dans laire mditerranenne, o domine un certain
matrialisme li au quotidien, on se contente de reproduire presque fidlement le modle
propos par le statre de Philippe II de Macdoine, roi dun peuple de commerants. Il en
va tout autrement dans les pays au nord des Alpes, donc dans lEurope barbare, quelle
soit celtique, germanique ou mme slave sur les confins orientaux.
Cest ainsi que, si lon suit un itinraire qui va dest en ouest, on sloigne du modle
primitif pour parvenir une vritable apothose dabstraction, notamment chez les
peuples de lle de Bretagne. Peu peu, le visage reprsent sur lavers est clat, et ne
subsistent que des traits essentiels qui dnotent le souci de figurer la signification
profonde du personnage et non pas son apparence extrieure. Quant au revers, il devient
parfois dlirant, du moins pour un esprit qui sen tiendrait la rationalit
mditerranenne classique. Or, une analyse en profondeur de ces aberrations rvle
un langage quelque peu initiatique dont on ne possde malheureusement pas le code.

Cest le cas des pices armoricaines tant en argent quen or : le cheval nest plus que
schmatis, laurige apparat comme une tte fantomatique au-dessus dun animal
emport par un lan furieux, et lensemble est entour de petites ttes coupes
suspendues une sorte de chanette. Dautres motifs, assez nigmatiques, comme des
boules do schappent des tiges, symbole de la matrice divine originelle, semblent relier
ces figurations dantiques rituels dont on ignore lexact droulement autant que la
signification relle.
Le monnayage gaulois ou plutt celtique puisquil est rparti sur lensemble des pays
celtes, hormis lIrlande apparat alors comme un extraordinaire livre dimages,
comparables aux fresques, aux vitraux et aux bas-reliefs des glises chrtiennes
mdivales, qui souvre devant un observateur dsireux den savoir plus sur les croyances
de ces peuples{19}.
Ainsi, au lieu dtre simplement des objets permettant une vie conomique plus facile
et des relations largies entre les peuples, les monnaies sont en ralit un conglomrat
dinformations de diffrentes natures (mythologiques et mtaphysiques) qui nont t
jusqu prsent quimparfaitement exploites. Et cela pose dinnombrables questions non
encore rsolues, notamment propos de pices dont lorigine est la Celtique danubienne,
certainement les plus archaques, les plus voisines du modle macdonien, mais en
mme temps chappant toute interprtation qui serait lie la philosophie ou
lesthtique du monde hellnique, puis hellnistique.
On se trouve parfois en prsence dtranges reprsentations symboliques qui ne sont
pas aises interprter. En Bavire, un type a t appel coupelle larc-en-ciel ; on a
pens longtemps que ces petites monnaies avaient des proprits magiques parce que,
trouves aprs la pluie, larc-en-ciel slevait au-dessus delles, lendroit o il touchait la
terre. En mdecine populaire, ces monnaies avaient des vertus de gurison et de portebonheur. [] Elles sont bombes et dcores de dragon courbe, de serpent, de tte
doiseau, de torques, de trois globules ou autres ornements abstraits. Tous ces motifs,
difficiles interprter, lvent un coin du voile sur ce monde mythologique immense des
Celtes{20}. Oui, mais de quel monde sagit-il, et comment faut-il linterprter ? Pourquoi
ces trois globules lintrieur dun torque, lexclusion de toute reprsentation raliste ?
Il semble que le nombre 3 ait t privilgi chez les Celtes. Les grandes lignes de la
tradition druidique ont t transmises au Pays de Galles sous forme de triades . Les
motifs ornementaux de lorfvrerie celtique sont tous plus ou moins construits selon le
principe du triskell, cest--dire de trois spirales relies un centre. Cette reprsentation
nest pas dorigine celtique, car elle existe depuis des millnaires sur des gravures
dcouvertes en Asie, notamment au Tibet, mais elle a t adopte et gnralise par les
Celtes au point de devenir le symbole mme de la tradition celtique, reprable depuis
lpoque mgalithique sur les ptroglyphes des dolmens et autres sanctuaires sacrs, et
rpercut ensuite sur les objets ornementaux de la civilisation dite de la Tne (deuxime
ge du Fer) et sur les manuscrits enlumins de lIrlande nouvellement christianise. Ce
nest dailleurs pas par hasard si lun des logos les plus frquemment utiliss en
Irlande contemporaine est le trfle, du latin trifolium, trois feuilles, que saint Patrick,
vanglisateur suppos de lIrlande, brandissait comme emblme de la Trinit chrtienne,

dmontrant ainsi lunit dun Tout en trois lments diffrents.


Cela met laccent sur limportance du ternaire chez les Celtes, et donc dans la religion
des druides. Car il semble bien que le trfle, comme le triskell, soit la figuration des trois
lments fondamentaux selon la pense des peuples barbares de lOccident : lAir, la
Terre et lEau, le quatrime lment dit classique, le Feu, inexistant en tant que tel (parce
quinstable et mollement ponctuel), ntant que lnergie indispensable qui
transmute les autres lments sparables et spcifiques. ce compte, le triskell pourrait
condenser en une seule image la thologie druidique : la totalit est la mise en uvre, par
lnergie divine, des lments matriels que sont lAir, lEau et la Terre. Cest donc
reconnatre limportance du monnayage dans la transmission dune tradition qui remonte
au plus lointain des ges et qui dbouche sur certains aspects de la civilisation des Celtes,
par consquent de la tradition druidique. Et ce nest pas seulement par la valeur
symbolique des motifs utiliss par les monnayeurs que sort de lombre la tradition
druidique, mais par profusion dlments soi-disant dcoratifs qui sont en ralit des
rappels de tout ce que cette tradition millnaire enseignait aux jeunes gnrations.
Et puisquil sagit dimages, il ne faudrait pas oublier certains objets, beaucoup plus
rcents, mais qui rsument parfaitement tout un parcours mtaphysique qui na jamais
t crit mais qui sest transmis de gnration en gnration au gr des contacts des
proto-Celtes avec leurs voisins de culture et de tradition diffrentes. Tel est le cas de
ce magnifique objet dcouvert au Danemark, le clbre Chaudron de Gundestrup ,
conserv actuellement au muse dAarhus, qui peut tre considr comme un condens
essentiel de la spiritualit des peuples celtes en mme temps quune illustration parfaite
de leur mythologie.
Il sagit dun chaudron, datant de la fin du 1er sicle ou du dbut du IIe sicle de notre
re, incontestablement usage rituel, en argent, dont le fond et les parois extrieures sont
greffs de plaques images dont la description nest pas facile, tant les motifs et les
scnes, dailleurs trs voisines, sur un plan esthtique, de lart des steppes de lAsie
centrale, donc nettement scythiques , sont assez complexes. Mais, par comparaison
avec les lgendes mythologiques du Pays de Galles et de lIrlande, bien que recueillies
tardivement, on parvient dcrypter un bon nombre de ces figurations et les replacer
dans une vaste pope mythologique qui ne nous est malheureusement parvenue que par
fragments.
Le personnage le plus important reprsent ici est certainement le dieu aux cornes de
cerf, en position dite bouddhique , cest--dire les jambes replies sous lui, tel quil
apparat sur un bas-relief gallo-romain dcouvert Reims et que lon connat bien sous le
nom dAutel de Reims. Le dieu cornu est reprsent sur un autre bas-relief, celui de
lAutel des Nautes, conserv au muse de Cluny Paris ; cette figuration est accompagne
de quelques lettres qui permettent de lui donner un nom, Kernunnos. Est-ce un dieu
gaulois ? Certainement pas. Il est le vestige dune religion plus ancienne, remontant aux
priodes glaciaires du Palolithique, religion qui privilgiait le culte du cervid (en
loccurrence le renne), animal qui constituait lunique source dalimentation des groupes
humains relgus dans des zones froides, arides et sans vgtation vritablement
nutritive.

Il semble donc que les Celtes aient adopt ce personnage divin surgi du plus profond
du pass, et qui a continu ainsi symboliser la survie des anctres, puis, par voie de
consquence, la richesse conomique et alimentaire dun groupe social dtermin. Et ce
dieu cornu sera le modle, au cours du Moyen ge, de toutes les reprsentations
populaires et folkloriques du diable{21}.
Mais le Chaudron de Gundestrup contient bien dautres informations sur la
mythologie des Celtes. Non seulement y figurent le dieu cornu auquel on a donn le
nom de Kernunnos, mais galement le dieu la roue{22} , le dieu au maillet{23} , la
desse aux oiseaux{24} , le serpent tte de blier{25} et bien dautres motifs qui ne
sexpliquent gure que par une minutieuse comparaison avec les rcits ultrieurs
conservs dans la tradition irlandaise et galloise du haut Moyen ge{26}.
Il y a enfin une scne trs trange qui mrite quon sy attarde. Il sagit dune plaque
image situe lintrieur du chaudron. Au centre est couch un arbre, horizontalement,
mais qui ne va pas jusquaux extrmits, ni gauche, ni droite. droite, sur toute la
surface de la plaque, trois hommes soufflent dans de grandes trompes auxquelles on a
donn le nom de carnyx. Sur le plan infrieur, cest--dire sous larbre, six guerriers,
lpe leve et portant un long bouclier, marchent de droite gauche (sens malfique),
pousss, semble-t-il, par un septime guerrier sans bouclier mais portant son pe sur
lpaule, et dont le casque est surmont dun sanglier. Et ces guerriers se heurtent un
animal bondissant qui leur fait face de faon nettement agressive.
gauche, sur toute la surface, un immense personnage coiff dun bonnet qui se
prolonge par une natte plonge un homme la tte en bas dans une sorte de chaudron. Sur
le plan suprieur, sen vont vers la droite (sens bnfique) quatre cavaliers munis dune
lance et dont le casque est surmont dun oiseau. Sans aucun doute sagit-il dun rituel de
rgnration ou de renaissance, et lon a compar cette reprsentation dune description
faite par un scholiaste de Lucain propos du culte de Teutats (ou Toutatis), qui
consistait touffer un homme dans un chaudron. On a parl ce propos du fameux
chaudron de rsurrection qui apparat dans plusieurs rcits irlandais et gallois, et qui
serait le prototype du saint Graal de la Qute mdivale. Quoi quil en soit propos de
la signification profonde de cette scne, tous les archologues sont daccord pour y voir
une procession de dfunts qui une divinit inconnue mais toute-puissante redonne la
vie.
Avec ses plaques images, le Chaudron de Gundestrup est donc infiniment prcieux
pour ltude des antiques croyances des Celtes, et cela met en vidence le rle essentiel
que jouent larchologie et ses disciplines annexes dans ltude de la tradition de nos
anctres, car elles constituent, si on en fait un bon usage, des lments dinformation
incontestables, et de plus dorigine rellement celtique.

2. Les rcits historiques


Car les peuples dits celtes nont jamais crit eux-mmes leur Histoire, cest un fait
acquis et indniable, du moins jusqu la christianisation et lutilisation de la langue
latine (ou grecque pour la partie orientale de lEmpire romain). Il est donc obligatoire de
recourir des textes historiques rdigs par leurs voisins, en loccurrence les Grecs et les
Romains qui, eux, ntant pas sous le coup dinterdits religieux ou culturels, utilisaient
lcriture pour raconter ce quils voyaient autour deux. Mais ce quont vu et transmis les
Grecs et les Romains nest en dfinitive quune vague approche dune ralit historique.
Certes, cela vaut mieux que rien, mais cela demeure fragmentaire et bien souvent faux
par suite de lincomprhension de certains tmoins vis--vis dune mentalit qui leur tait
totalement trangre. Et, de plus, ce nest que vers lan 500 avant notre re que les Celtes
apparaissent dans lHistoire crite, ce qui ne facilite gure la connaissance profonde de ce
qua pu tre le druidisme primitif.
Dailleurs, dans le foisonnement des rcits issus de lAntiquit grco-romaine, du
moins parmi ceux qui nous sont parvenus, il y a trs peu de textes concernant la religion
des Celtes, celle-ci tant considre comme une srie de spculations aberrantes pour
certains auteurs, imbus de philosophie grecque rationaliste, ou, dune manire gnrale,
comme quelque chose de compltement incomprhensible parce que compltement
tranger la logique mditerranenne.
Tel est le cas du philosophe Aristote qui, aprs avoir rapport ce quon dit des Celtes
qui ne craignent pas les flots dchans (thique Nicomaque, VIII, 7), ne comprend
pas lattitude de ces pauvres fous de Celtes qui prennent les armes pour marcher contre
les flots (thique Eudme, III, 1). Il sagit dun rituel de conjuration que signale
galement le gographe Strabon (VII, 2), rapportant les tmoignages dhistoriens selon
lesquels les Celtes menacent et repoussent de leurs armes le flot qui monte .
De mme, le naturaliste Pline lAncien, qui dcrit un autre rituel, nen comprend pas le
sens symbolique : Il y a une espce duf [] en grand renom dans les Gaules. En t,
dinnombrables serpents enrouls et mlant leurs baves et les scrtions de leurs corps se
rassemblent en une treinte harmonieuse et cela produit ce quon appelle un uf de
serpent. Les druides disent que cet uf est projet en lair par les sifflements et quil
convient de le recueillir dans une saie avant quil ne touche terre. Le ravisseur doit
senfuir cheval, car il est poursuivi par les serpents jusqu ce que ceux-ci soient arrts
par un cours deau. On reconnat cet uf ce quil flotte contre le courant, mme sil est
attach de lor. [] Jai vu cet uf, de la grosseur dune pomme moyenne ronde, la
crote cartilagineuse comme les nombreux bras dun poulpe (Histoire naturelle, XXIX,
52). Tout cela est bien confus, mais grce des dcouvertes archologiques rcentes dans
des tombeaux ou des endroits sacrs, on sait maintenant que cet uf de serpent est
tout simplement un oursin fossile, et que celui-ci tait, pour les druides, le symbole de
luf cosmique bien connu de diverses traditions cosmologiques.
Un autre exemple dincomprhension est constitu par le clbre passage de Tite-Live
(XXIII, 24) qui stend complaisamment sur le sort du consul Postumius et de sa lgion,

anantie parce que les Gaulois avaient coup les arbres et la fort que longeaient les
Romains et quils avaient renverss sur eux leur passage. Tout le rcit de Tite-Live est
prsent comme un pisode historique rel dat avec prcision. Or, de nombreux textes
irlandais et gallois le prouvent : il sagit dun mythe, celui de la guerre vgtale , qui
recouvre une connaissance traditionnelle dune mystrieuse nergie interne lie larbre
et au vgtal dune faon gnrale. Il est vrai que la tendance des Romains, qui sont avant
tout des rationalistes, est dhistoriciser les faits rapports dun lointain pass sans
prendre la peine den vrifier lauthenticit.
On pourrait en dire autant de la fameuse prise de Delphes par les Gaulois du chef
Brennus, au IIIe sicle avant notre re. Sil est exact que des tribus gauloises se sont
aventures dans les Balkans, on na jamais pu tablir la ralit du pillage du sanctuaire de
Delphes. En effet, on connat cette histoire par les rcits des Grecs Pausanias et
Diodore de Sicile, ainsi que des Romains Justin et Cicron, mais ce qui est surprenant,
cest que le texte de Pausanias, qui sert de base, est un dmarquage complet dun rcit
dHrodote concernant une expdition des Perses Delphes. Il y a de quoi rver, dautant
plus que cette confusion volontaire ou non a contribu dvelopper la lgende de lOr
maudit de Delphes qui se serait retrouv ensuite Toulouse, chez les peuples des
Volques Tectosages, et aurait alors caus le malheur du consul romain Caepius.
Il y a cependant des informations concernant les druides eux-mmes. Daprs les
historiens, ou les historiographes de lAntiquit classique, nous savons que les
druides taient la fois des prtres, des philosophes, des mages , des prophtes, des
mdecins, des enseignants, mais aussi des conseillers politiques dune extrme
importance. Csar, qui, quoi quon puisse penser de ses interprtations pro domo,
demeure lun de nos meilleurs informateurs quant la socit gauloise quil connaissait
bien pour lavoir frquente et fait espionner ! , est formel sur ce point : la classe
druidique est la classe dirigeante, suprieure celle des guerriers, et donc suprieure la
caste royale, comme en tmoigne la coutume irlandaise du haut Moyen ge selon
laquelle, dans une assemble, si un guerrier ne peut parler avant le roi, celui-ci ne peut
pas prendre la parole avant le druide. Tous les tmoignages concordent pour faire du
druide le dpositaire de la Connaissance, ce qui est conforme ltymologie de son nom,
trs voyant ou trs savant . On sait galement, par Csar, que les druides
enseignaient les jeunes gens de nimporte quelle classe sociale dans des sortes de
collges, et que les tudes, toutes bases sur loralit, duraient une vingtaine dannes. Au
cours de cette scolarit , les disciples apprenaient par cur, sous forme de vers,
lessentiel de la tradition. Mais il arrivait bien souvent que ces disciples lchent leurs
tudes en cours de route : seuls demeuraient ceux qui se rvlaient les plus dous et les
plus endurants. Et le Romain Cicron daffirmer trs haut son admiration pour le druide
duen Diviciacos, quil avait reu chez lui, avec qui il avait longuement convers, propos
de ses connaissances sur le monde visible (les sciences de la nature) et sur le monde
invisible (les spculations intellectuelles et mtaphysiques). Dailleurs, nombreux sont
les auteurs grecs et latins avoir mis lide que lenseignement des druides tait sinon
identique du moins analogue celui de Pythagore, ce qui constituait alors une rfrence
indiscutable.

Mais si lHistoire nous renseigne assez prcisment sur le rle social du druide, il nen
est pas de mme en ce qui concerne la doctrine et les rituels de la religion dont il est le
pivot. Il ny a que de brves allusions cette doctrine. Ce qui apparat le plus clairement,
cest la croyance en limmortalit de lme (ce qui choquait les Grecs et les Romains de
lpoque classique) et dans la survie de celle-ci dans un autre corps, pour ne pas dire dans
un autre monde{27 }. Ce qui expliquerait dailleurs assez bien la facilit avec laquelle les
Celtes dits paens, notamment les Irlandais, se sont convertis au christianisme{28}. Et
dautres allusions permettent de penser quen dfinitive la croyance druidique tait
centre autour du concept dun dieu unique, inconnaissable, incommunicable et
innommable, mais reprsent concrtement sous ses diverses fonctionnalits par des
tres divins ou supposs tels. Et surtout, il semble que ce dieu absolu et abscons ne
pouvait tre honor que dans un milieu naturel, au milieu des forts, dans des clairires
sacres, le nemeton, lieu symbolique o slaboraient les dlicates fusions entre le visible
et linvisible, entre les forces cosmiques et les forces telluriques.
Car on ne peut douter une seule seconde du caractre spiritualiste de la religion des
druides. Si les affirmations de Csar (VI, 14) demeurent quelque peu ambigus quand il
dit que, selon les druides, les mes ne prissent point mais passent aprs la mort dun
corps dans un autre , Lucain, dans son pope historique, La Pharsale, est beaucoup
plus prcis : La mort nest que le milieu dune longue vie. Et il ajoute : Les ombres
ne gagnent pas le sjour silencieux de lrbe et les ples royaumes de Dis, le mme
esprit gouverne un autre corps dans un autre monde (v. 450-451). Il en est de mme
pour Pomponius Mela : Les mes sont immortelles et il y a une autre vie chez les
morts (III, 3). Mais cest dans un texte de Lucien de Samosate, philosophe sceptique du
IIe sicle de notre re, que se trouve linformation la plus prcieuse concernant lessentiel
de la thologie druidique.
Dans un passage de ses Discours (Hrakls, 1-7), il dcrit avec prcision et
tonnement un monument figur dorigine celtique quil prtend avoir vu luimme{29} : Les Celtes, dans la langue de leur pays, nomment Hrakls Ogmios, mais
limage quils donnent du dieu est tout fait particulire. Pour eux, cest un vieillard sur
la fin de sa vie, chauve sur le devant de la tte, les cheveux restants tant tout blancs, la
peau rugueuse, comme brle par le soleil, au point dtre noircie comme celle des vieux
marins. On le prendrait davantage pour Charon [] que pour Hrakls. Mais tel quil est,
il a lquipement dHrakls : il porte la dbouille du lion, il tient une massue de la main
droite, il a le carquois lpaule et un arc tendu la main gauche.
Il est dj surprenant de voir un personnage comme Hercule , emblme de la force
physique, reprsent sous les traits dun vieillard presque dbile, mais la suite est encore
plus droutante : Ce quil y a de plus extraordinaire dans ce portrait, cest que cet
Hrakls vieillard attire lui une foule considrable dhommes, tous attachs par les
oreilles laide de petites chanes dor ou dambre, pareilles de beaux colliers. Et, bien
que ces hommes soient ainsi peine attachs, ils ne veulent point senfuir. Au contraire,
ils suivent leur conducteur, tous gais et joyeux, et ils semblent le combler dloges. [] Ce
qui me paraissait le plus insolite dans tout cela, cest que le peintre, ne sachant pas o
suspendre le dbut des chanes, puisque la main droite tenait dj la massue et la main

gauche larc, avait perfor la langue du dieu et faisait tirer par elle les hommes qui le
suivaient et vers lesquels il se retournait en souriant.
Il est vident que le narrateur est si dcontenanc par ce spectacle quil ne peut
quaccuser le peintre un barbare ! de gaucherie et davoir plac le dbut des chanes l
o il le pouvait. Heureusement, un Gaulois qui se trouve prsent, et qui semble bien
connatre la mentalit grecque, vient son secours et lui donne une explication qui
justifie pleinement cette trange reprsentation en y apportant une dimension
mtaphysique de premire importance :
Nous autres, Celtes, nous nidentifions pas lloquence comme vous, les Grecs,
Herms, mais Hrakls, car Hrakls est beaucoup plus fort quHerms. Dautre part, si
on en a fait un vieillard, ne ten tonne point : cest seulement dans la vieillesse que
lloquence atteint son plus haut point. [] Ne ttonne donc pas de voir lloquence
reprsente sous forme humaine par un Hrakls g qui conduit de sa langue les
hommes enchans par les oreilles. Il suffit de prendre le terme loquence pour
lquivalent de parole pour comprendre le sens profond de cette reprsentation : cest
la parole divine qui conduit les actions des hommes, et cela rejoint trangement
lvangile de Jean : au dbut tait le Verbe, et le Verbe sest fait chair. Cela dmontre
aisment que la thologie des druides mettait en avant la puissance du Logos dans la
cration, puis le droulement de lunivers. Lnergie divine nest pas physique, elle est
spirituelle.
Mais si ces quelques informations tires des auteurs grecs et latins nous renseignent
efficacement sur le dogme enseign par les druides, quen est-il des rituels et des
crmonies ? Sur ces points, les textes proprement historiques sont plutt rares et
fragmentaires. Le seul, le plus connu, qui contient une description dtaille dun rituel
religieux (encore quil faille le considrer dans sa totalit et non pas dans la version
tronque quon en donne gnralement), est celui de Pline lAncien dans son Histoire
naturelle propos de la cueillette du gui, suivie dun sacrifice de deux jeunes taureaux.
Mais on nest gure renseign sur cette crmonie incantatoire contre les flots signale
par Aristote et Strabon, pas plus que sur la coutume sacre quavaient les Gaulois (et plus
tard les Irlandais) de couper la tte de leurs ennemis afin de les conserver dans leurs
temples , selon Tite-Live, ou encore sur les soi-disant sacrifices humains dans des
mannequins dosier livrs aux flammes, comme le rapporte Csar. Tout ce que lon
apprend, cest que les sanctuaires druidiques, non btis en pierres mais parfois entours
dune enceinte en bois, se trouvaient toujours dans des endroits isols, au milieu des
forts, dans le fameux nemeton, cest--dire une clairire sacre ouverte sur le ciel, et que
les reprsentations des divinits consistaient en simulacra, cest--dire en poteaux de bois
(ou en blocs de pierre, les lech) ne comportant aucun lment figuratif.
Une autre approche historique importante se trouve dans la Vie dAgricola (chap. XV)
et les Annales (chap. XIV) de lhistorien latin Tacite propos de lle de Mona (Mn en
gallois, Anglesey en anglais) qui passait pour le centre mme de la religion druidique. Ce
nest pas sans rappeler ce que prtendait Csar, savoir que lorigine de la religion
druidique se situait dans lle de Bretagne. Or, lle de Bretagne ayant t conquise en
partie par les Romains au 1er sicle de notre re, les divers peuples bretons se soulevrent

plusieurs fois, en particulier en 61, et pour sattaquer au cur de la rvolte, le gnral


romain Suetonius Paulinus dcida dattaquer lle de Mona peuple dhabitants
courageux et refuge de tous les exils . Et il nhsite pas employer les grands moyens,
faisant passer une partie de son arme sur lle laide de bateaux plats, et une autre
partie gu, mare basse. Mais la bataille qui va se drouler prend une allure
fantastique.
En effet, Tacite ne peut sempcher, en relatant cette tragdie, de laisser paratra sa
stupfaction : Le rivage tait bord par larme ennemie qui prsentait une fort
darmes et de soldats au milieu desquels ne cessaient de courir des femmes, telles des
Furies, criant des imprcations, vtues de robes noires, les cheveux pars, des torches
dans les mains. Tout autour, des druides, les mains leves vers le ciel, hurlaient de
sauvages maldictions. Ce spectacle saisit deffroi nos soldats. Cela nempche pas le
dsastre : les Romains massacrent tous ceux quils trouvent devant eux. Mais, cette
description, on comprend que les Bretons, sous la direction de leurs druides, sont en train
de pratiquer un rituel de conjuration destin loigner leurs ennemis{30}. Mais Tacite est
incapable de donner des dtails sur les paroles que vocifraient les femmes et les druides
de Mona.
Ce manque de donnes prcises a provoqu bien des erreurs dinterprtation et bien
des rveries sans fondement, comme celles sur les sacrifices oprs sur les monuments
mgalithiques, quon considrait encore au dbut du XXe sicle comme les autels des
druides et autres tables sacrificielles. Cest dire que les tmoignages historiques srieux
concernant la religion druidique lpoque o elle tait rpandue dans une grande partie
de lEurope ne sont gure utiles si lon veut entreprendre une tude systmatique de la
vie religieuse qui tait celle des Gaulois avant quils ne succombent leurs voisins,
Romains et Germains, et surtout avant que lensemble des peuples celtes ne soient
convertis au christianisme. Il faut donc chercher ailleurs, en particulier dans les traditions
mises par crit aprs la christianisation, mais il faut savoir que celles-ci ont pu tre
dformes, dtournes ou mal comprises, et quil est ncessaire de les soumettre une
analyse critique rigoureuse.

3. Les textes mythologiques et piques


Cest en Irlande quon dcouvre la plus grande quantit de textes, rdigs en langue
galique (et parfois en latin), partir du VIIe sicle, par les moines chrtiens soucieux de
conserver la mmoire de leurs anctres. Pour ce faire, ils utilisaient les rcits oraux qui
continuaient tre transmis de gnration en gnration par des conteurs et des potes,
hritiers des fameux fili qui avaient assur la succession des druides des poques
prchrtiennes. Car, ne loublions pas, lIrlande, isole lextrme ouest de lEurope, na
jamais fait partie de lEmpire romain, et ses traditions sont demeures trs longtemps
vivantes, mme sous le couvert du christianisme. Cest dire que les rcits qui nous sont
parvenus, mme sils sont souvent altrs, tronqus et incomplets, constituent le
tmoignage le plus archaque, sinon le plus authentique, dune civilisation disparue.
Bien sr, les plus anciens manuscrits nont pas t conservs mais, au cours des
dcennies et des sicles, ils ont t recopis plus ou moins fidlement pour tre
finalement collects dans les scriptoria monastiques, du XIIe au XVe sicle, et pieusement
mis labri pendant les priodes les plus troubles de lhistoire irlandaise, ce qui a permis
aux rudits de la fin du XIXe et du XXe sicle de les tudier, de les transcrire, de les
publier et de les traduire, le plus souvent en langue anglaise. Ainsi sest constitu un
immense corpus de rcits mythologiques et piques dans lesquels on peut puiser des
informations essentielles sur le rle et les pratiques des druides dans lancienne Irlande.
Parmi les manuscrits les plus importants, on peut signaler le clbre Livre de la Vache
brune (ainsi nomm cause du cuir de sa couverture), copi au monastre de
Clonmacnoise, le Livre de Leinster, tabli au monastre de Glendalough, ainsi que le
Livre jaune de Lecan, le Livre de Ballymote et le Livre du doyenn de Lismore. Mais il y
en a bien dautres, conservs dans diverses universits ou collges dIrlande ou de
Grande-Bretagne, comme la riche collection dite Egerton. Ce sont de prcieuses
antiquits, mais il ne faudrait pas ngliger certains manuscrits plus rcents, datant du
XVIIIe sicle, qui contiennent des rcits collects dans la tradition orale par les fameux
antiquaires de lpoque, ce qui prouve que, malgr la colonisation anglaise, la
mmoire du peuple irlandais tait loin dtre perdue.
Cest dans ces manuscrits que se trouvent collectes les plus anciennes popes de la
tradition galique, en particulier celles qui concernent le cycle dUlster , autour du
hros Cchulainn, du roi Conchobar et de la reine Maeve, le cycle de Leinster , autour
du hros Finn mac Cool et de son fils Oisin qui seront connus dans toute lEurope, ds
la fin du XVIIIe sicle, sous les noms de Fingal et dOssian, par la grce de lcossais
Macpherson, lequel broda considrablement sur les thmes voqus dans la tonalit du
romantisme naissant. Et il faut y ajouter le cycle des Rois qui comprend
dinnombrables petites popes concernant des rois ou de simples chefs qui sont, en
rgle gnrale, plus mythiques que rels.
Il y a aussi ce quon pourrait appeler le cycle mythologique . Il sagit de rcits
remontant la nuit des temps qui mettent en prsence des tres primordiaux, puis des
dieux personnaliss. Et, ce qui est remarquable, cest que ces dieux, qui appartiennent

diffrentes poques, sont galement des druides, comme si le druidisme avait toujours
exist. Bien souvent, ces dieux saffrontent entre eux dans des guerres inexpiables, et
les uns et les autres utilisent des techniques quon peut qualifier de magiques, soit pour
se dfendre, soit pour attaquer. On se trouve l en prsence dune sorte de melting-pot o
sentremlent incontestablement des traditions dorigines trs diverses, melting-pot qui
ne peut tre que le rsultat du contact des Celtes primitifs avec les populations quils ont
ctoyes au cours de leurs migrations aussi bien quavec les tribus autochtones qui se
trouvaient dj sur lle dIrlande.
Cest ainsi qua t rdige au XIIe sicle une compilation connue sous le nom de
Leabhaor Gabala, cest--dire Livre des Conqutes , qui prtend raconter lhistoire
dIrlande depuis la veille du Dluge, avec bien sr des emprunts la tradition biblique
que connaissaient fort bien les moines chrtiens. Au XVIIe sicle, cette compilation sera
rsume, mais parfois complte, par un rudit, un certain John Keating, sous le titre
dHistoire dIrlande. Tout cela appartient bien entendu au mythe et devient souvent fort
droutant ; mais il faut reconnatre que de tels documents sont ncessaires si lon veut
pntrer au fond du puits obscur de la mmoire celtique, et surtout obtenir des dtails sur
les pratiques druidiques.
Ainsi en est-il dun texte qui porte le titre de Sige de Drum Damghaire. Il est prsent
comme historique et met en scne la rivalit de deux rois qui se disputent chacun la
primaut. Mais ce qui est remarquable, cest que ce sont leurs druides qui se livrent une
lutte sans merci au moyen de mthodes qui nont vraiment aucun point commun avec
lart militaire : ce ne sont que feux, temptes et brouillards druidiques, le tout prsent de
telle sorte quon a limpression de se trouver devant la mise en images de rves provoqus
par lutilisation de substances hallucinognes. Mais il ny a pas que dans ce texte que les
batailles soient prsentes comme magiques : la plupart des rcits mythologiques et
piques de lIrlande galique contiennent tous une importante proportion de
phnomnes de ce genre, mme ceux qui, en apparence, prsentent le plus dlments
christianiss.
On peut en dire autant des nombreuses et clbres Vies des Saints irlandais, y
compris celles qui sont crites en latin. Les pieux personnages dont on nous dcrit
lexistence parfois paisible, parfois tumultueuse, connaissent parfaitement les pratiques
magiques, et ils les utilisent tant pour le bien des nouveaux convertis que pour lutter
contre les forces hostiles et donc diaboliques. Cest ce qui se passe pour saint Patrick, le
patron de lIrlande (qui est peut-tre la synthse de plusieurs personnages rels
confondus), lorsquil engage des combats magiques avec les druides afin de persuader la
population que la magie chrtienne est plus efficace que la magie paenne. Et que dire de
la vie lgendaire de la fameuse sainte Brigitte de Kildare (qui nest autre quune
christianisation de la desse Brigit au triple visage, tonnant personnage mythologique) ?
Il est vrai que lexistence historique de ces innombrables saints , dont on prtend que
beaucoup sont venus vangliser la Bretagne armoricaine{31}, est loin dtre assure
Au regard de cette incroyable richesse en rcits irlandais de toutes sortes, la tradition
du Pays de Galles en comporte fort peu, mais ils nen sont pas moins rvlateurs dun
fonds commun. Datant des mmes poques que les premires popes irlandaises, ils ont

t recueillis beaucoup plus tard dans des manuscrits des XIIe, XIIIe et XIVe sicles, en
langue galloise. Ce sont essentiellement les clbres Livre dAneurin, Livre Noir de
Carmarthen, Livre de Taliesin, Livre Rouge de Hergest et Livre Blanc de Rydderch,
auxquels on peut joindre dautres manuscrits fragmentaires ou plus rcents qui ne font
gure que reprendre des textes dj collects dans les prcdents, avec des variantes qui
sont toujours intressantes tudier.
Le plus ancien, qui remonte peut-tre au XIe sicle et qui, de toute faon, reprend des
donnes bien antrieures et trs archaques, est le Livre dAneurin, nomm ainsi cause
du suppos auteur, barde gallois du VIe sicle. Il ne contient que des pomes, en
particulier la vaste pope en vers qui porte le titre de Y Goddodin, laquelle raconte avec
force dtails une expdition malheureuse des Bretons du nord contre des tribus pictes, et
o, pour la premire fois, est prononc le nom du mystrieux roi Arthur, sans plus de
dtails.
Le Livre Noir de Carmarthen, probablement collect au dbut du XIIe sicle, est une
sorte de pot-pourri de pomes parfois trs difficiles interprter, tant les thmes voqus
paraissent dune autre poque mais qui ont tous un rapport direct avec les plus anciennes
traditions des Celtes de lle de Bretagne : quand on prend soin de comparer ses
composantes avec dautres textes celtiques ou dorigine celtique, on y trouve de
prcieuses informations sur les rites et les croyances des druides, et les premires
mentions du mystrieux personnage qui deviendra le fameux enchanteur Merlin, appel
ici en gallois Myrddin (qui a donn Merzhinn en breton armoricain{32}). Le Livre de
Taliesin (XIIIe sicle) doit son appellation lauteur suppos des pomes quil contient,
un barde gallois historique du VIe sicle devenu personnage surnaturel , en tout cas
mythologique, au cours des sicles suivants, et mme lun des compagnons du roi Arthur.
Cest dans ce manuscrit que se trouve ltrange pome intitul Cat Goddeu, le Combat
des Arbres , compos de fragments de diverses origines et qui constitue une sorte de
synthse chevele des croyances druidiques{33}.
Cest dans le Livre rouge de Hergest et le Livre blanc de Rydderch que se trouvent les
rcits en prose les plus importants, qui correspondent dune certaine faon aux rcits
irlandais. Il sagit essentiellement de ce quon appelle couramment le Mabinogi, corpus
dorigine trs ancienne, divis en quatre branches, et de quelques rcits isols, le tout
permettant de pntrer au plus profond de la tradition brittonique{34}. Ce sont rellement
des popes mythologiques do mergent des dtails qui ne peuvent tre que druidiques
et chamaniques par bien des aspects. Et, en dehors du Mabinogi proprement dit, dont les
personnages divins ou surnaturels sont les quivalents de ceux reprs en Irlande, on y
trouve, sous le titre de Kulwch et Olwen, la plus ancienne version de lpope
arthurienne, dont larchasme ne fait aucun doute tant latmosphre y est diffrente de
celle qui rgne dans les romans courtois franais des XIIe et XIIIe sicles.
cette littrature rdige au Moyen ge en langue galloise, il faut ajouter de nombreux
textes en langue latine crits par des clercs, comme lHistoria Brittonum, attribue un
certain Nennius, datant davant le Xe sicle, et surtout la clbre et incontournable
Historia Regum Britanniae ( Histoire des Rois de Bretagne ), crite vers 1135 par
lrudit gallois Geoffroy de Monmouth daprs des traditions orales et danciens textes

aujourdhui perdus, ouvrage essentiel bien que suspect en de nombreux points qui a
contribu introduire non seulement la tradition celtique primitive mais toute lpope
arthurienne dans lEurope cultive de son poque et a provoqu en grande partie
lclosion de ces innombrables romans dits de la Table Ronde dont le succs a t
retentissant dans tous les pays occidentaux.
Certes, on a parfois rejet ces romans, les considrant comme de simples fabrications
littraires destines magnifier la dynastie des Plantagents face celle des Captiens,
successeurs des Carolingiens et de Charlemagne, hros des Chansons de Geste. Il est
exact que ce sont des uvres de propagande en faveur de la monarchie insulaire, mais ce
serait se priver dinformations remarquables de ne pas les tudier en profondeur. Car les
auteurs des romans de la Table Ronde, Chrtien de Troyes le premier, nont rien invent.
Ils ont puis abondamment dans le fonds oral traditionnel des pays celtes, comme le
prouvent de nombreux pisodes de ces aventures chevaleresques, y compris ceux qui
seront regroups par la suite autour du thme central, la fois chrtien et gnostique, du
saint Graal. Il sagit l dune source abondante dinformations parfois surprenantes
qui aident considrablement comprendre ou interprter tant les textes anciens que les
traditions orales qui perdurent encore de nos jours travers toute lEurope.

4. Les traditions populaires orales


Ce quon appelle le folklore , cest--dire littralement le savoir du peuple , a t
autrefois trs dprci par les intellectuels imbus de leurs connaissances soi-disant
scientifiques. Les temps ont quelque peu chang depuis quon sest aperu que cette
mmoire populaire recelait des trsors quon avait cru perdus{35}. Certes, certains
spcialistes, notamment en matire dtudes celtiques, la rejettent obstinment sous
prtexte que, non crite, elle nest pas fiable et que, de plus, elle sest charge au cours des
sicles dlments htrognes qui risquent de dformer une saine vision dune tradition
authentique. Comme si lauthentique, comme la vrit, tait quelque chose de stable
Tout le monde connat cette boutade : La culture, cest tout ce qui reste quand on a tout
oubli. Eh bien, il en est de mme avec la tradition populaire orale : cest bien souvent
tout ce qui reste quand on a tout oubli des sicles passs. Cest pourquoi il importe de
pntrer le plus profondment possible dans cette zone ombreuse de la mmoire de
lhumanit.
Apparemment, la moisson des contes populaires oraux qui a t accumule au cours
des sicles se prsente sous des aspects bien confus o il est difficile de distinguer ce qui
est originel de ce qui ne lest pas. Cela tient au fait que cette moisson sest faite sur un
long laps de temps et que le rsultat crit de ce qui tait oral est entirement dpendant
des coutumes, des modes et de lexpression de lpoque. Les clbres Lais de Marie de
France, rdigs au XIIe sicle en dialecte anglo-normand, portent la marque de la cour des
Plantagents et de ce quon appelle lexpression courtoise, bien quils aient t extraits
dun fonds populaire oral qui circulait encore en Bretagne armoricaine et dans
lAngleterre du sud-ouest. De la mme faon, les Contes de Perrault, qui surgissent de la
mmoire collective, ont t rcrits par un homme raffin qui sacrifiait au got des
milieux intellectuels de la fin du XVIIe sicle. Dans le domaine germanique, on en dira
autant de limmense collection opre par les frres Grimm qui se trouve souvent
ensevelie sous les redondances du romantisme allemand, sinon sous le souci vident de
la faire servir des revendications nationalistes. Quant aux folkloristes bretons Franois
Marie Luzel et Anatole Le Braz, ce quils ont recueilli a t exprim dans le style qui tait
celui de la fin du XIXe sicle et du dbut du XXe. Comment y chapper ? Et pourtant,
lanalyse, en nettoyant le rcit de ses fioritures et de ses figures de style, on retrouve
immanquablement les structures essentielles dun message, celui qui nous est lgu
depuis les ges les plus lointains.
Mais comment peut-on dater lorigine de cette structure essentielle ? Il vaut mieux y
renoncer, car chaque transmission a pu nuancer le rcit primitif, et il serait hasardeux de
prtendre que tel ou tel conte a t labor une poque prcise. Tout cela est le rsultat
dune fusion qui, partir dlments trs simples, a conduit llaboration dun rcit
logique correspondant sans aucun doute des motivations culturelles trs anciennes et
que la mmoire populaire a conserves sous les aspects les plus divers. Si lon cherche,
travers la tradition populaire orale, quelles taient ces motivations, on risque de se
perdre. Tout au plus peut-on supposer une certaine origine, condition de trouver dans

dautres moyens dexpression quelque chose dquivalent, autrement dit en utilisant la


mthode comparative qui dplat aussi bien certains tenants de lorthodoxie
universitaire laque quaux thologiens les plus fondamentalistes de notre temps.
Les anctres des Celtes ont envahi des rgions o se trouvaient dj tablies des
populations autochtones. Ils nont certainement pas limin ces dernires, car ils avaient
besoin delles, mme sils les rduisaient en esclavage. Ils ont donc cohabit avec elles
avant de les absorber ou dtre absorbs par elles. Cette cohabitation, que lon peut
pressentir pendant de nombreux sicles, entre populations fortement dissemblables, est
clairante pour les phases ultrieures, car elle nous oblige bien conserver lesprit que
les successions de groupes humains ne se traduisent pas par une disparition des groupes
antrieurs, un processus annule et remplace bien plus commode imaginer. [] La
ralit est toujours plus complexe, plus combinatoire. De plus, il convient de rompre avec
notre conception contemporaine de territoire et de frontire{36}.
Effectivement, et cest encore plus valable chez des peuples dont les coutumes sont
encore proches de celles des nomades, la notion de territoire fixe ne correspond rien. Au
fur et mesure que ces proto-Celtes se sont infiltrs dans louest de lEurope, ils ont
travers des pays dj occups par des gens qui avaient leurs propres coutumes et leur
propre mmoire. Do un inextricable mlange qui cependant peut tre dfini lorsquon
considre les contacts quont eus les futurs Celtes avec les populations du nord de
lEurope et mme avec le nord de lAsie. Cest l o le groupe parti du voisinage de la Mer
Noire, la priode que les archologues ont classe Kurgan IV , lge du Bronze
moyen, et qui sest tabli un temps le long des rivages du sud-est de la Baltique, prend
toute son importance, car il a alors rencontr des populations venues des steppes de lAsie
centrale, de la Sibrie, avec tous les lments quon peut qualifier de chamaniques ,
des tribus finno-ougriennes dont les Finnois actuels sont les descendants, ainsi que
dautres Indo-Europens dj tablis au nord et qui deviendront plus tard les Germains.
Dans sa Germania (chap. 98), Tacite, qui avait une connaissance approfondie des
rgions proches de la Baltique, mais qui sy reconnat avec difficult, affirme que langle
sud-est de la Baltique, entre la Vistule et les actuels Pays baltes, est habit par les Estes,
ou Oesti. Il prcise que ces Estes avaient les usages des Suves, donc des Germains, mais
que, par la langue, ils se rapprochaient des Celtes. Il ne faut dailleurs pas oublier que
dautres peuples germaniques, les Cimbres et les Teutons, portent des noms celtiques. Or,
daprs les plus rcentes tudes linguistiques, il semblerait que le nom des Estes soit issu
de la mme racine que celui des Vntes. Y aurait-il eu un tablissement de proto-Vntes
sur les bords de la Baltique ? Cest tout fait possible.
Mais, laube du premier millnaire avant notre re, la suite de bouleversements
climatiques et de changements de conditions conomiques, certaines tribus germaniques
dj installes en Scandinavie, les Goths, les Vandales et les Burgondes notamment,
affluent vers le sud-est, la seule voie daccs terrestre vers lEurope continentale du nord,
probablement en vue dmigrer vers les plaines dUkraine. Ils vont se heurter aux Estes,
ce qui va provoquer un double mouvement de populations chez les futurs Vntes : les
uns sen iront vers le sud, et on les retrouvera bientt dans le fond de lAdriatique ; les
autres sen iront vers louest, le long de la Baltique, pour gagner des rgions plus

tranquilles.
Ce qui nous importe, cest quau cours du premier millnaire avant notre re, nous
avons un peuple install sur la basse Vistule, de langue et de culture proches de celles de
la communaut originelle indivise celte et italiote. Matre du commerce de lambre, il
voisine directement sur ses frontires occidentales avec les Germains. Ces derniers les
qualifient de manire gnrique de Wendes, ou Vntes{37 }. Et lon retrouvera une
partie des Vntes dans le sud de la Bretagne armoricaine (Vannes, Gwened en breton), et
probablement dans les les Britanniques, notamment dans le Gwynedd du nord-ouest du
Pays de Galles.
Il est donc impossible, de prime abord, de dlimiter la part de chacun dans ce brassage.
Les lments qui sy rvlent sont obligatoirement htrognes, et cest ce qui fait
lintrt dune exploration de ces contes et lgendes rpandus un peu partout dans le
monde, et dont la structure primitive parat bien tre issue dun mme creuset primitif,
quil soit spcifique, limit une rgion, ou quil soit universel sous rserve de
nombreuses variantes.
Ce qui est arriv aux peuples proto-celtes fixs un temps au sud-est de la Baltique nest
quun exemple parmi bien dautres, mais qui devrait dmontrer que le folklore nest
pas seulement une accumulation dhistoires plus ou moins fantastiques issues des
rveries de lhumanit, mais un conservatoire de traditions diverses qui se sont parfois
heurtes ou fondues les unes dans les autres au cours des multiples pripties des
peuples europens. De mme quil ny a pas de race pure, il ne peut y avoir de tradition
vierge . Il y a ncessairement interaction entre les diffrentes composantes de la
mmoire humaine. La civilisation nest autre que la conjonction plus ou moins
harmonieuse de ce qui reste quand on a tout oubli.
Il faut donc prendre trs au srieux ce que la tradition populaire orale, transmise de
gnration en gnration, apporte au patrimoine de lhumanit. Et dans le cas particulier
qui concerne les rapports entre le druidisme et le chamanisme, il faut absolument tenir
compte de ces mlanges qui se sont produits au cours des millnaires et des sicles, et qui
ont abouti ce rsultat parfaitement visible et reprable aujourdhui : la mmoire dun
peuple, quel quil soit, garde lessentiel de ce qui a t pens et vcu pendant les longues
priodes o, de balbutiements en balbutiements, il est parvenu dfinir son identit. On
oublie trop souvent que le christianisme, unanimement considr comme une religion
occidentale, nest autre que laboutissement dune antique tradition hbraque, donc
dorigine smitique, revue et corrige par les Grecs, les Latins et les Celtes, tous indoeuropens, et sans cesse remise en question par les apports qui viennent dailleurs, cest-dire de civilisations qui ne sont ni smites, ni indo-europennes.
Cela dit, dans ce domaine de recherches, les documents ne manquent pas. Depuis
lpoque romantique, nombreux sont les rudits ou simples curieux qui ont cru bon de
recueillir et de conserver par crit les pomes ou les rcits traditionnels quils entendaient
dans les campagnes, soit par hasard, soit avec la volont manifeste de sauvegarder un
certain hritage du pass. Innombrables sont donc les recueils de contes populaires
publis dans toutes les langues. Bien entendu, ces recueils sont dingale valeur, et lon ne
peut gure prendre en compte que ceux qui indiquent avec prcision le lieu o tel ou tel

rcit a t recueilli, ainsi que la date de cette collecte{38}. Cest la seule faon de pouvoir
comparer ces rcits oraux avec ce qui nous reste de la tradition crite plus ancienne, et
surtout avec le rsultat des diffrentes dcouvertes archologiques. Mais, priori, rien de
ces innombrables moissons ne doit tre cart, chaque dtail pouvant se rvler utile une
fois replac dans un contexte particulier sans lequel il risquerait de demeurer
incomprhensible.
Il ne sagit pas de tout explorer. Dans un sujet qui concerne spcialement lapport
druidique et lapport chamanique dans la tradition occidentale, il est ncessaire de se
limiter ce qui a t conserv de la mmoire populaire dans les pays qui ont t sinon
soumis, du moins marqus par les peuples celtes, cest--dire en fait les trois quarts de
lEurope{39}. Ce nest donc pas seulement la tradition orale de la Bretagne, de lIrlande ou
du Pays de Galles quil convient dexaminer, mais dtendre plus loin cette exploration, et
bien sr de tenir compte de ce qui a t recueilli aux alentours, dans les Pays baltes
notamment, qui ont t le lieu de rencontre incontestable de la civilisation indoeuropenne primitive et des multiples traditions venues de la grande plaine nordasiatique, qui est, quon le veuille ou non, le territoire o se sont largement dveloppes
et maintenues sans interruption jusqu nos jours les grandes options de ce quon appelle
le chamanisme.

5. Les textes parallles


Dans un tel contexte, il serait impossible de ngliger les apports trangers au monde
celtique, ou du moins ce que lon en connat. En premier lieu, ce qui simpose, cest la
tradition germanique, ou plutt germano-scandinave , puisque lessentiel de cette
tradition a t conserv, vers le Xe sicle de notre re, par les Eddas islandaises, ces rcits
mythologiques sauvs de loubli, comme en Irlande, par lactivit des premiers moines
chrtiens, et qui constituent un condens dune mmoire remontant la nuit des temps.
Et, ici, tout dbouche sur des interrogations sans rponses prcises. Comme le dit Rgis
Boyer, qui a tudi en profondeur non seulement les textes les plus anciens de cette
tradition germano-scandinave, mais a tent den dfinir la composition, en Scandinavie,
toponymie et onomastique remontent souvent un stade pr-indo-europen, posant du
mme coup lirritant problme du substrat autochtone{40} . Or, ce substrat, Rgis Boyer
le dmontre clairement, cest un contexte chamanique. Et comme les Eddas islandaises
nont pu tre rdiges que par contamination des conteurs irlandais, il sensuit que rien
de ce qui concerne le druidisme et le chamanisme ne peut chapper un plongeon dans
ce domaine germano-scandinave.
En effet, cette irritante question du substrat autochtone sajoute celle des
influences subies, qui durent tre fort nombreuses en raison de lextrme mobilit de
ces peuplades. [] tant donn louverture extrme des Scandinaves autrui, trait
typique et constant, leur relative instabilit, leur profond amour des voyages, leurs
contacts perptuels, en consquence, avec un monde dont ils ont contribu reculer les
bornes connues, lest comme louest, rien nest plus malais que de distinguer ce qui
e s t sui generis de ce qui a t assimil aprs emprunt aux Grecs, Latins, Orientaux,
Slaves, Celtes, etc. Il existe peut-tre dintressantes charnires, balte, osste par
exemple. Mais comment en dcider sans appel{41} ? . Et cest vraisemblablement sur la
cte sud de la Baltique que cette confrontation a eu lieu, les Celtes ntant pas absents de
ce tourbillon dans lequel se sont engouffres les traditions les plus diverses.
Parmi celles-ci, lpope finlandaise, collecte et restitue par lias Lonnert au dbut
du XIXe sicle, daprs des chants populaires oraux, connue sous le titre de Kalevala, nest
pas sans intrt. Quelques rserves quon puisse faire sur lauthenticit de ce texte, qui
nest aprs tout quune reconstitution conjecturale, on doit reconnatre quil sagit l dun
tmoignage extrmement prcieux des civilisations du nord de lAsie et que, par
consquent, la part dun ancien chamanisme ne peut quy tre importante. Cest toute une
mythologie archaque qui anime le Kalevala en un saisissant condens de croyances et de
rites dont il est difficile de pntrer les arcanes. Mais cela existe, et il faut prendre en
compte cette mmoire surgie des brumes nordiques.
Il en est de mme pour une autre pope transmise par voie orale jusquau dbut du
XXe sicle, celle des Osstes du Caucase, derniers descendants des anciens Scythes,
pope traduite et tudie dans le dtail par Georges Dumzil{42}. Il serait vain den
prouver lauthenticit, puisque tout repose sur loralit et donc sur la transmission dun
schma primitif de gnration en gnration, avec, chaque fois, des ajouts, des

confusions et des variantes. Mais toutes les versions recueillies confirment lexistence
dun archtype que lon retrouve trangement dans lpope irlandaise, lautre extrmit
du domaine indo-europen{43}. Influences directes rciproques ? Srement pas. ltude,
on constate quil sagit rellement dune structure archaque commune qui sest
dveloppe selon les conditions dexistence des peuples concerns.
Ces rcits hrits du pass scythique sont videmment chargs dlments emprunts
aux cultures voisines, et les pratiques chamaniques y paraissent videntes. Les plaines de
Sibrie ne sont pas loignes de lOsstie. Il a d y avoir dans cette rgion, qui est un lieu
de passage, un brassage extraordinaire de populations indo-europennes et asiatiques,
sans compter lapport de la mystique musulmane venue de Perse et celui du
christianisme byzantin qui, dans lexpression surtout, ont laiss des traces incontestables.
Mais les rcits osstes ne sont pas les seuls tmoigner de cette synthse : la tradition
populaire des nomades de la steppe, des Kirghiz en particulier, est tout aussi clairante
quant ltude comparative du chamanisme proprement dit avec la tradition indoeuropenne, et donc avec ce qui est devenu, en Occident, le druidisme{44}.
Tout cela concerne lEurope et lAsie du nord. Mais il serait prilleux de soustraire de
cette confrontation les textes grecs qui prsentent eux-mmes une synthse entre la
tradition mditerranenne et celle venue directement des rivages de la Mer Noire, de la
Thrace ou de lEurope balkanique. La lecture de la Thogonie dHsiode, de lOdysse
dHomre, des Argonautiques dApollonios de Rhodes, des premires tragdies grecques,
celles dEschyle en particulier, et de luvre dHrodote, mme si celle-ci nest pas
vraiment conforme ce que lon attend dun historien tel quon pourrait le dfinir
actuellement, nen est pas moins importante pour la comprhension des phnomnes
culturels qui ont agit lEurope depuis le dbut du premier millnaire avant notre re.
Rien nest inutile, mme sil faut se garder daffirmer que tout est dans tout.

6. Ethnographie chamanique
Les chamanes ne sont pas des prtres. Le chamanisme nest pas une religion et na par
consquent ni hirarchie sacerdotale ni prtentions dogmatiques. Cest un ensemble de
rites qui sont le rsultat dexpriences millnaires transmises un peu au hasard parmi des
populations qui, par ailleurs, pouvaient appartenir de prs ou de loin une religion
tablie. De plus, il nexiste aucun document dorigine chamanique qui pourrait tre
considr comme un catchisme ou comme une Bible . Ce qui na pas empch,
tout au long du XXe sicle, lapparition dinnombrables ouvrages sur le sujet, mais qui,
peu prs tous, se contentent de prsenter le chamanisme sous son aspect le plus
superficiel, le plus accrocheur ; ou en tout cas de faon anecdotique, privilgiant le
pittoresque, le mystrieux et lexprience personnelle au dtriment de ltude scientifique
en profondeur.
Car il sagit bien dexpriences personnelles, vrai dire individuelles, et par consquent
uniques et incontrlables. Cest le cas dun certain soi-disant ethnologue amricain qui,
dans les annes 1960-1970, sest pay un remarquable succs de librairie en dlirant
durant des pages et des pages sur son initiation auprs dun sorcier Yaqui et sur les
avantages de la petite fume bleue . Quelle que soit lauthenticit relle de ce
tmoignage, celui-ci se limite une exprience, et lon ne peut en tirer aucune conclusion,
sauf si on prend linduction pour un raisonnement scientifique. Et les mules de ce
personnage sont nombreux. Cest qui prtend dvoiler les secrets du chamanisme , si
tant est quil y en ait ; cest qui racontera son exprience individuelle ; cest qui, faisant
assaut de gnrosit, enseignera lart du chamane. Il semble y avoir, notre poque,
autant de chamanes autoproclams que de no-druides persuads de leur mission
salvatrice.
Tout cela nest pas srieux. Il existe heureusement des documents qui ouvrent la voie
des recherches plus pousses. Les chamanes sont bien rels et ils appartiennent notre
poque.
Des documentaires films les montrent en action, et constituent des tmoignages
irrcusables sur leurs activits et sur leurs pouvoirs . Et puis il y a surtout les enqutes
ethnologiques ou ethnographiques menes avec rigueur par des anthropologues ou des
observateurs minutieux des socits humaines qui ne se sont pas laiss dborder par une
imagination dlirante. En dfinitive, en dehors de nombreux articles publis dans des
revues spcialises, et donc peu accessibles au grand public, le seul ouvrage qui puisse
servir de rfrence toute tude sur le chamanisme est celui de Mircea liade, Le
Chamanisme et les techniques archaques de lextase{45}. Il constitue la somme de tout ce
que lon peut connatre sur le sujet.
En elles-mmes, les observations faites sur le terrain ne signifient rien et ne peuvent
gure tre interprtes que comme des descriptions de rituels en usage dans un but
dtermin, par exemple pour gurir un malade, pour avoir la vision de lavenir ou pour
conjurer un mauvais sort. Cest la fonction de lhomme mdecine de se livrer ces
oprations qui relvent la plupart du temps de la magie. Mais la magie nest pas absente

des pratiques du druidisme, du moins si lon en croit les divers textes mythologiques et
piques recueillis dans le domaine celtique. Cest donc partir de ces textes celtiques quil
faut partir la rencontre des techniques de lextase qui caractrisent le chamanisme.

II
Thmes et variations
Il est impossible de savoir quand la notion de sacr sest inscrite dans lesprit humain.
Sans doute fait-elle partie de la nature mme de ltre, issue du sentiment quil existe
ailleurs quelque chose qui dpasse lentendement. Cest pourquoi le sacr fait peur : il est
du domaine de linvisible et cache des secrets qui peuvent tre redoutables. Quon le
veuille ou non, il y a fatalement un jeu de mots entre sacr et secret. Il est donc interdit,
et son accs passe pour tre rserv ceux qui peuvent lprouver par une exprience
personnelle, le prtre, le sorcier, le mage ou le chamane, de toute faon un tre humain
exceptionnel. Do la ncessit, pour le commun des mortels, de recourir aux services
dun inspir . Cest, pour toute socit, comme le dit Mircea liade, la certitude que
les humains ne sont pas seuls dans un monde tranger, entours par les dmons et les
forces du mal. part les dieux auxquels on adresse des prires et offre des sacrifices, il
existe des spcialistes du sacr, des hommes capables de voir les esprits, de monter au
Ciel et de rencontrer les dieux, de descendre aux Enfers et de combattre les dmons, la
maladie et la mort{46} .
Il faut galement tenir compte de linsatisfaction permanente des tres humains : ils
sentent la prsence de cet espace sacr autour deux mais sont incapables de le percevoir.
Pour ce faire, ils sadressent donc aux prtres et toute personne revtue du pouvoir de
franchir des limites interdites pour que ceux-ci leur dcrivent ensuite ce quils ont vu et
entendu lors de leurs voyages rels ou supposs de lautre ct de la frontire. Dans
toutes les civilisations, il y a toujours eu des visionnaires , officiels ou non, capables
daccomplir cette fonction ncessaire lquilibre psychologique de la socit laquelle
ils appartiennent. Cest videmment le cas des druides celtes autant que celui des
chamanes des steppes sibriennes.

I. La navigation vers lAutre Monde


Une antique croyance de Bretagne armoricaine, reprise et dveloppe par Pierre-Jakez
Hlias dans son roman LHerbe dOr, prtend quil existe sur certaines landes dsertiques
un vgtal empreint de pouvoirs merveilleux. Lorsquun passant sarrte et cueille cette
Herbe dOr, il ne reconnat plus le lieu dans lequel il est. En fait, il se trouve transport
ailleurs, dans un monde inconnu qui ressemble pourtant celui quil parcourt
quotidiennement. On reconnatra ici le mme thme que celui du Rameau dOr, ce
talisman grce auquel ne, selon Virgile, peut pntrer dans lAutre Monde. Et lon ne
manquera pas dtablir une comparaison avec ce que les ouvrages de science-fiction
appellent la quatrime dimension , dans laquelle, la suite de certaines circonstances
et en des lieux appropris, on peut se trouver projet sans en prendre vraiment
conscience, du moins dans un premier temps.
Mais tout le monde nest pas en possession de lHerbe dOr, ou du Rameau dOr. Ce
sont donc des privilgis qui peuvent pntrer dans le monde invisible, ce monde la
porte de tout tre humain, parallle au monde quotidien, mais quon ne peut
apprhender sans avoir le don de double vue , car, en dfinitive, ce vgtal peut ntre
que limage emblmatique du pouvoir trs particulier que certains humains ont obtenu,
soit par un apprentissage qui correspond une initiation auprs dun matre , soit de
manire inne, soit par lintervention dun personnage surnaturel. Ou alors, il faut
conqurir ce rameau dor par la force ou par la ruse, ce qui constitue une
transgression parfois suivie de consquences fcheuses. Il faut cependant signaler que,
surtout dans les contes populaires, cest en rendant service quelquun gnralement
une vieille qui se rvle une fe que le hros reoit comme un don un talisman qui peut
tre une pierre ou un objet merveilleux.
Mais ce nest pas le cas du hros du rcit mythologique irlandais, Bran, fils de Fbal. Se
promenant devant sa forteresse, il entend soudain une musique comme jamais encore il
nen avait entendu, et bientt sombre dans une sorte de torpeur. Alors, une femme dune
merveilleuse beaut lui apparat et lui demande de la rejoindre dans une le lointaine o
la tristesse, la maladie et la mort sont inconnues . Et pour lui permettre de la
rejoindre, elle lui donne une branche de pommier. Peu de temps aprs, Bran sembarque
sur locan avec quelques-uns de ses compagnons. Il se lance ainsi la recherche de cette
le paradisiaque, et aprs une trange navigation parmi des les inconnues et peuples
dtres feriques ou monstrueux, il parvient main Ablach, lle des Pommiers, cette
Terre des Fes o rgne le personnage fminin qui lui avait remis le talisman. Et,
croyant avoir pass deux mois sur cette le, dans le bonheur le plus parfait, ayant la
nostalgie de son pays natal, il revient sur les rivages dIrlande mais saperoit que son
absence a dur deux cents ans{47 }.
Il arrive une semblable aventure un certain Condla, fils du roi semi-lgendaire Conn
aux Cent Batailles. Lors dune assemble, une femme ravissante lui apparat, lui seul, et
elle linvite partir avec elle pour une terre merveilleuse. Puis elle disparat aprs lui
avoir lanc une pomme. Sapercevant quun tre surnaturel se trouve au milieu de

lassemble, les druides du roi se livrent des incantations pour le chasser. Mais la
pomme est reste dans la main de Condla. Pendant un mois, Condla fut sans
consommer de boisson ni de nourriture. Il lui semblait que rien ntait plus digne dtre
consomm, except sa pomme. La pomme ne diminuait pas, quoi quil en
consommt{48}. Et la magie de la pomme est telle que, lorsque la femme se prsente
une deuxime fois, plus rien ne peut retenir Condla qui se prcipite dans une barque de
cristal o se trouve dj lapparition. Alors la barque disparat dans la brume et les
druides ont beau redoubler leurs incantations, personne ne reverra Condla et la
mystrieuse femme{49}. Il est vident que la pomme joue ici le mme rle que le rameau,
la branche ou lherbe dor et quelle constitue le talisman ncessaire pour passer dans un
autre monde.
Mais il arrive que le talisman soit uniquement une incantation malfique autant que
bnfique lance, soit par un druide, soit par une femme aux pouvoirs surnaturels. Il
sagit alors du fameux geis, signal dans de nombreux textes irlandais comme tant un
moyen magique contraignant auquel celui qui le reoit ne peut se soustraire sous peine
de mourir ou dtre dshonor tout jamais. Dans le rcit des Aventures dArt, fils de
Conn, on voit Art, le deuxime fils du roi Conn, jouer aux checs avec une femme, que
son pre a prise comme concubine, mais qui a t chasse de lAutre Monde et qui est
exile en quelque sorte en Irlande. Art perd la partie, et la femme malfique, qui lui
rclame un gage, lance sur lui un geis : Je veux, dit-elle, que tu ne puisses manger
nourriture en Irlande avant davoir ramen Delbchaen, la fille de Morgan. Art demande
o se trouve la fille, et la rponse est tranchante : Dans une le au milieu de la mer, cest
tout ce que tu peux savoir.
tant ainsi contraint par une force suprieure, Art se lance laventure. Sur le rivage, il
dcouvre une barque dans laquelle il monte. La barque navigue sans pilote sur la mer et il
aborde une le o rgne la reine Creidn qui le garde un mois dans sa chambre de
cristal. Belle tait lapparence de cette chambre, avec ses portes de cristal et ses cuves
intarissables, car bien quelles ne fussent jamais remplies, elles taient toujours pleines .
Il sagit ici dune initiation, dune prparation la suite de son voyage vers lAutre Monde,
dautant plus que la reine, avant quil ne reparte, lui prodigue des conseils qui seront fort
utiles au hros pour se diriger au milieu des dangers les plus divers. Il subit en effet de
terribles preuves quil finit par surmonter, et il revient en Irlande avec la jeune fille qui
lui avait t dsigne{50}.
Ce dernier rcit contient, plus que les deux autres, des lments incontestablement
chamaniques, et lon croirait assister au voyage dun chamane dans lAutre Monde, en
suivant des chemins fort prilleux, mais guid cependant par un matre, en loccurrence la
reine Creidn qui se comporte comme une initiatrice et une protectrice. Le voyage du
chaman dans lAutre Monde ne consiste pas seulement aller explorer ces rgions
mystrieuses et les dcrire au commun des mortels : il ne faut pas oublier que le
chamane est dabord un homme mdecine dont la fonction principale est de gurir un
malade en allant chercher son me gare et en la ramenant dans son corps, voire mme,
comme Orphe, arracher un dfunt au monde infernal et le faire revivre, du moins
sous certaines conditions. Or, provoqu par une femme malfique qui lance sur lui le

terrible geis, Art, fils de Conn, qui se sent malade, diminu ou incomplet, ne peut faire
autrement que dentreprendre ce voyage au bout de la nuit .
On peut dailleurs sinterroger sur le but de ce voyage. Que reprsente en effet la jeune
Delbchaen quil doit conqurir au terme de fantastiques preuves ? Il y a plusieurs
hypothses. Si lon sen tient au contexte, tant donn que la femme malfique est
responsable de la strilit du royaume de Conn, il sagit tout simplement de ramener la
fertilit sous les traits de la jeune fille venue dun pays rempli de dangers mais galement
de richesses inpuisables. Cest aussi lun des rles du chamane de lutter contre les
puissances tnbreuses et hostiles qui sacharnent contre une collectivit et, en cas de
catastrophe ou de disette, de faire le ncessaire pour lui rendre une prosprit quelle a
perdue, ne serait-ce que temporairement.
Une autre interprtation peut tre celle-ci : en lanant le geis, la femme malfique le
met sous le coup dun sortilge qui va le diminuer, sinon attenter sa sant. Le fait quil
doit partir en qute dune femme dans lintention de lpouser et de la ramener laisse
penser quil reoit une maladie qui atteint sa virilit. Pour retrouver celle-ci, il doit
accomplir ce prilleux voyage dans des rgions peuples de monstres qui sopposent la
russite de son entreprise. Et une troisime hypothse se fait jour. Art est fils de roi et, en
principe, la royaut tant lective, il devra prendre la succession de son pre. Mais il est
sans doute encore immature et ne sera capable de redonner la prosprit au royaume que
sil possde des capacits essentielles pour rgner. Pour les Celtes, comme dit un adage
bien connu, le royaume stend jusquo peut aller le regard du roi , ce qui est une
formule fort loquente. Dans ce cas, il doit conqurir sa puissance, mme au prix
dpreuves prilleuses. Cest ainsi quil atteindra la jeune fille qui lui est destine, et qui
est limage de la Souverainet dans toute sa plnitude. De toute faon, ces trois
interprtations ne sont pas contradictoires et elles font apparatre dans les rcits de
nombreux dtails qui sapparentent de fort prs aux techniques chamaniques.
Cest galement par un geis que saccomplit un autre voyage dans lAutre Monde, dans
le texte irlandais connu sous le titre de la Maladie de Cchulainn. Au cours dune
assemble qui se tient pendant la fte de Samain, le 1er novembre, le hros Cchulainn,
press par les femmes dUlster qui lui demandent daccomplir un tour dadresse, attrape
(on ne dit pas comment) des oiseaux quil leur distribue. Mais, peu de temps aprs,
apparaissent deux autres oiseaux, relis entre eux par une chane dor rouge, qui volent
au-dessus dun lac en chantant une douce chanson qui endort tous les Ulates, sauf
Cchulainn, sa femme et son cocher Log. En dpit des avertissements de sa femme,
Cchulainn prend sa fronde et attaque les oiseaux, mais il les manque. Alors, furieux, il
jette sa lance et transperce laile de lun des oiseaux. Aussitt, ceux-ci plongent dans le lac
et disparaissent sous les eaux.
Mais, ce moment-l, Cchulainn se sent mal. Il sappuie sur un pilier de pierre,
vraisemblablement un menhir, et il sendort. Pendant son sommeil, il rve que deux
jeunes femmes viennent vers lui et le frappent avec une cravache. Quand il se rveille, il
dclare quil est malade et, effectivement, il restera alit une anne entire dans un tat
de torpeur incomprhensible pour son entourage.
Il sort de cette torpeur pendant la fte de Samain suivante, donc un an aprs. Alors, un

inconnu vient lui parler et lui fait savoir quil ne pourra tre guri de sa maladie que par
les deux filles dun certain Aed Abrat. Et il ajoute que Fand, lune de ces filles, est
amoureuse de Cchulainn. On comprend alors que les deux filles en question taient les
oiseaux disparus dans le lac et dont lun a t bless par la lance du hros. Prcisment,
une femme vient galement le voir, qui dit sappeler Libane. Elle lui rpte que Fand est
amoureuse de lui et quil peut lobtenir condition de venir lutter contre les ennemis du
roi Labraid. Cchulainn demande o habite le roi Labraid. Elle lui rpond : Il habite en
Mag Melt. Il sagit dune des dnominations de lAutre Monde, la Plaine des Fes ,
ou encore la Terre de Promesse .
Mais Cchulainn, le hros intrpide qui ne recule devant aucun danger, Cchulainn a
peur. Il dclare quil prfre aller ailleurs quen Mag Mell, et il y envoie, sous la conduite
de Libane, son fidle cocher Log. Ainsi est fait. son retour, le cocher fait une
description enthousiaste du pays de Mag Mell. Cchulainn nhsite plus : il part avec
Libane, rencontre Fand et le roi Labraid, engage le combat contre les ennemis de celui-ci
et obtient la victoire. Il est alors un mois en compagnie de Fand, puis il revient en Irlande
aprs avoir convenu avec elle dun rendez-vous. Or, la femme de Cchulainn, pleine dune
jalousie froce, se prpare aller tuer Fand que le hros sefforce de protger. Finalement,
tout sarrange par lintervention de Manamamn, le roi suprme de Mag Mell, qui agite
son manteau entre Fand et Cchulainn, rompant ainsi le lien damour qui les unit{51}.
Il est vident que le rve qua eu le hros pendant son sommeil magique constitue
une sorte de geis : les deux femmes des femmes-oiseaux, donc des personnages
feriques , en le fustigeant, lui donnent la possibilit de pntrer dans lAutre Monde.
Mais il faut sinterroger sur la maladie de Cchulainn qui loblige demeurer un an
dans un tat de torpeur, donc dans un tat second. Il y a aussi la musique qui joue un rle
important dans cette histoire, comme dailleurs dans celle de Bran et celle de Condla.
Cest une musique divine, ou ferique, ce qui revient au mme, qui a le pouvoir
dendormir, ou plutt denchanter au sens fort du terme. Cette musique ne se dfinit
pas en mesures et en notes, mais en vibrations, qui rendent toute musique dite
instrumentale la fois hors du temps et indistincte de la parole, du chant et de la voix.
Nous sommes trs proches de lincantation et de la magie{52} . On pense videmment
aux tambours des chamanes qui, par leurs sons et leurs rythmes, peuvent faire
dcrocher du rel aussi bien celui qui en joue que ceux qui lentendent. Depuis la nuit
des temps, la musique a accompagn, sinon structur, les crmonies de toutes les
religions et les rituels magiques les plus divers. Mais ce nest pas tant lharmonie des sons
qui est efficace, ce sont essentiellement les vibrations qui, dans certains cas, peuvent
compltement bouleverser la perception du monde extrieur.
Un autre texte irlandais, plus rcent mais charg de traditions archaques, est Oisin
dans la Terre de Promesse : le hros, surtout connu sous le nom dOssian, fils de Fingal
(en ralit, Oisin, fils de Finn), voit venir lui une merveilleuse jeune fille blonde qui dit
sappeler Niam, ce qui signifie ciel ou sacr , monte sur un cheval blanc. Elle
invite Oisin partir avec elle dans son pays situ au-del de la grande mer . Elle en
dcrit dabord les beauts, et tandis quelle parlait, un autre charme stendit sur les tres
et les choses : Pas un cheval ne broncha, pas une saute de vent ne se fit sentir, pas un

aboiement de chien ne retentit, pas un arbre ne frmit et pas un homme prsent


nesquissa le moindre geste. Et lorsque, sur ces entrefaites, elle se mit psalmodier un
chant aux paroles incomprhensibles, tous sentirent en lentendant leur cur envahi dun
bonheur immense. Et Oisin saute sur le cheval blanc qui slance bientt dans les flots
et y disparat{53}.
Cela fait videmment penser au chant des sirnes, ces tres fantastiques qui ne sont
pas aquatiques mais rsident sur les rochers du rivage dont Ulysse, dans lOdysse, se
mfie grandement, car il craint de tomber sous leur charme, ce qui aurait pour
consquence de lui faire prcipiter volontairement son bateau sur les rcifs. Mais le rcit
homrique est empreint de rationalisme. Il nen est pas de mme dans les textes dorigine
celtique o le rel et limaginaire sentremlent sans cesse, obissant une autre forme
de logique qui dpasse de loin le matrialisme mditerranen.
Pourtant, les hros de ces histoires sont prsents comme des tres rels, parfaitement
incarns, et mme les personnages issus de lAutre Monde apparaissent sous des formes
humaines, mme quand elles sont monstrueuses. Cela pose le problme de la
formulation de ces textes. Ne sont-ils pas seulement des illustrations trs concrtes de
rituels magico-religieux et de spculations mtaphysiques ? Les conditions dans
lesquelles les humains pntrent dans lAutre Monde tendraient effectivement rpondre
affirmativement cette question.
En effet, les rcits sont nets sur ce point : ceux qui entendent la musique ferique
tombent sous un charme . Ils ne sont plus eux-mmes, ou tout au moins leur tre
subit une transformation qui leur permet une perception extra-sensorielle de leur
environnement. Souvrent alors dautres horizons dans lesquels ils peuvent sengouffrer
pour y voir ce qui se passe derrire la barrire qui se dresse devant eux dans la vie
quotidienne. Aprs cette sorte dinitiation, ils sont incontestablement en extase. Ces rcits
mythologiques celtiques apparaissent ensuite profondment nourris dun important
substrat de pratiques archaques, telles quon peut encore en observer dans certaines
rgions dAsie, du nord de lEurope et de lAmrique, o se pratique un chamanisme
traditionnel lintrieur de socits spcifiques, plus ou moins refermes sur ellesmmes, qui nont pas t altres, ou trs peu, au contact de luniversalisme grco-romain
ou chrtien.
Certes, les hros de ces rcits ne sont pas des chamanes mais ils se comportent comme
sils subissaient une initiation chamanique. Tous les hommes ne savent pas quils
possdent un second moi et tous ne matrisent pas la technique permettant de le librer
volont. Si le sommeil et la maladie entranant coma ou catalepsie permettent au Double
de quitter le corps et de vaguer sa guise, de son propre chef ou pour rpondre une
demande, il existe des individus dont la fonction est, justement, de remplir les missions
que leur impose une personne ou la communaut, grce leur alter ego. Ces personnages
sont des professionnels de lextase : ils savent rompre les liens qui unissent le corps au
double. [] Ils dcrivent le voyage quont entrepris leurs Doubles tandis que leurs corps
taient labri dans la maison{54}.
Car le voyage dans lAutre Monde, sil est cependant rel, nest pas forcment celui du
corps dans lespace. Cest un voyage intrieur. Chaque fois quun chamane slance dans

cette exploration de linvisible, il se met volontairement en tat cataleptique, dans un tat


de transe : il sendort et demeure inerte. Et cest son double psychique, ou thrique ,
qui accomplit ce voyage. Les observations faites sur le comportement des chamanes de
Sibrie sont formelles sur ce point : Le futur chamane est emport au ciel par les esprits
clestes et reoit un corps merveilleux semblable au leur. Il tombe gnralement malade
et simagine quil monte au ciel. Aprs ces premiers symptmes a lieu la crmonie de
linitiation par un matre. Parfois, pendant et immdiatement aprs linitiation, lapprenti
chamane perd connaissance et son esprit monte au ciel dans une barque porte par des
aigles, pour sentretenir avec les esprits clestes{55}. Le chamanes connat par sa
propre exprience extatique les itinraires des rgions extra-terrestres. Il peut descendre
aux Enfers et slever aux Cieux. Le risque de sgarer dans ces rgions interdites reste
toujours grand mais, sanctifi par linitiation et muni de ses esprits gardiens, le chamane
est le seul tre humain pouvoir affronter ce risque et saventurer dans une gographie
mystique{56} . Les hros celtes ne sont pas des chamanes, bien sr, mais ils subissent
cette initiation chamanique et sont guids et protgs par les esprits clestes, la plupart
du temps sous laspect de femmes feriques.
Il y a donc ddoublement. Et ce nest pas sans rappeler certains comportements prts
aux sorcires, du moins si lon en croit les comptes rendus de procs de sorcellerie
engags du XIIe au XVIIe sicle. On prtendait que les sorciers et sorcires pouvaient, par
des moyens magiques considrs comme diaboliques , se dplacer la nuit dans
lespace pour aller au Sabbat. Mais de nombreux tmoignages dmontrent clairement que
le sorcier ou la sorcire demeurait toujours inerte, en tat cataleptique, pendant ce voyage
qui tait accompli par son double. La similitude avec lextase chamanique nest pas niable.
Il sagit en fait dune mme technique qui met en action des forces psychiques existant en
ltre humain mais que seules peuvent activer certaines personnes.
cet gard, ce que raconte linquisiteur Jean Bodin (1530-1596), au chapitre 12 de sa
Daemonomania, est tout fait remarquable : Quand jtais Nantes, en 1546, jai
entendu dire des choses surprenantes sur sept magiciens qui, en prsence de nombreuses
personnes, dclarrent quils allaient, en lespace dune heure, rapporter des nouvelles de
tout ce qui se droulait dans un rayon de sept lieues. Ils perdirent alors connaissance et
restrent trois heures dans cet tat, puis ils se redressrent et dirent ce quils avaient vu
Nantes et aux alentours. Ils dcrivirent avec une prcision extraordinaire lieux, actes et
personnes. Les recherches entreprises rvlrent lexactitude de leurs dires. Et les
exemples de cette sorte sont nombreux. Certes, il est de bon ton de nier ces
ddoublements en les relguant au rang de fantasmes ou de visions hystriques.
Pourtant, force est de constater quil existe une autre vrit et quelle se rencontre aux
quatre coins de lEurope. [] La ralit dun transport au loin ne peut tre mise en doute
puisque, chaque fois, ce que disent ces femmes ou ces hommes sortant de leur transe se
rvle exact. Mais ce que les gens de ce temps-l taient incapables de comprendre, cest
que le Double part en voyage{57 }.
Tout aussi remarquable est un tmoignage inclus sous forme dinterpolation dans la
Lgende dore de Jacques de Voragine (vers 1250) propos de saint Germain dAuxerre :
Un jour quil avait reu lhospitalit dans une maison, saint Germain fut tonn de voir,

aprs le souper, apprter la table, et il demanda pour qui on prparait un second souper.
On lui rpond que cest pour les bonnes dames qui vont de nuit . Saint Germain se
dcide veiller pour observer ce qui se passe. Il aperoit soudain des hommes et des
femmes entrer dans la salle et se mettre table. En faisant le signe de la croix, saint
Germain leur interdit de sen aller, puis il rveille toute la maisonne et demande si lon
connat ces gens. On lui rpond que ce sont des voisins et des voisines. Alors, il
commanda aux dmons de rester l et il envoya quelquun au domicile de chacun deux :
on les trouva dans leur lit.
Quel que soit le crdit quon peut apporter cette histoire, il faut reconnatre quelle
entre tout fait dans le cadre du chamanisme. On sait que lorsquun chamane est parti
pour son voyage dans lAutre Monde, son corps gt, inerte, sur sa couche. Et lon ne peut
en aucun cas le toucher ou le changer de place, car alors, son double ne pourrait plus
rintgrer son corps. Cet interdit est valable galement pour les loups-garous et pour les
sorciers. Si on dplace le corps inanim, le loup-garou, ou le sorcier, est condamn errer
perptuellement dans un monde intermdiaire. Mais ce qui est encore plus trange, cest
que le double nest pas exempt de recevoir des blessures pendant son voyage et que ces
blessures se retrouvent sur le corps inanim. Dans lHistoria Brittonum, ouvrage en latin
du Xe sicle attribu un certain Nennius, il est question dhommes qui se transforment
(en loup-garou notamment) et accomplissent un voyage nocturne : Ils quittent leur
corps humain, ordonnant leurs amis de ne pas le changer de position ou de le toucher, si
peu que ce soit, car, si cela arrivait, ils ne pourraient jamais reprendre leur apparence
humaine. Si pendant quils sont loups quelquun les blesse ou les frappe, la blessure ou la
marque du coup se retrouve exactement sur le corps inanim.
Un chroniqueur de la fin du XIIe sicle, Gervais de Tilbury, affirme dans un chapitre de
s e s Loisirs impriaux, o il traite des apparitions nocturnes, quil connat
personnellement des femmes de son voisinage qui se rendent au loin et parcourent le
monde aprs avoir quitt la couche de leur poux endormi. Et de citer le cas dune de ces
femmes qui, ayant pris la forme dun chat, fut blesse au cours de son voyage . Or, son
corps, qui tait rest allong sur le lit, portait la trace de cette blessure (III, 93). Et il y a
bien dautres tmoignages de ce genre dans la littrature mdivale ainsi que dans les
contes populaires.
Quoi quil en soit de ces exemples, et pour en revenir aux navigations vers lAutre
Monde, il faut bien remarquer que cet Autre Monde est prsent, dans les quelques rcits
irlandais cits, comme une le situe en plein ocan. Cest une tradition bien tablie
depuis la plus haute antiquit, aussi bien par les Mditerranens que par les Celtes, que
les pays o le soleil se couche sont le domaine des dieux, des hros et des dfunts en
gnral. Le dieu gyptien Osiris rgnait sur lAmenti, le pays des morts, quelque part
louest du monde. Plutarque parle dune le bienheureuse rgie par Kronos, se trouvant
louest du monde. La clbre le dAvalon de la lgende arthurienne est galement place
dans les rgions du soleil couchant. Il faut dire que lesprit humain a toujours t intrigu
par le fait que le soleil disparaissait au-del du monde visible et renaissait le matin
suivant dans la direction oppose.
Cest dans ce mme ordre dides que se prsente la trs curieuse Navigation de saint

Brendan la recherche du Paradis, rcit anglo-normand du XIIe sicle qui a eu un


norme succs dans toute lEurope mdivale. Le hros est un personnage historique, un
moine fondateur de plusieurs abbayes en Irlande, en particulier de Clonfert, et qui, un
jour, aprs avoir entendu un moine lui raconter les merveilles quil a vues sur locan, se
lance, avec quelques-uns de ses compagnons, la recherche de lAutre Monde chrtien. Sa
navigation est ponctue dpisodes plus ou moins fantastiques et il parvient cependant
avoir une vision de lEnfer, du Purgatoire et du Paradis avant de retourner dans son
pays{58}.
Il est tout fait possible que cette navigation ait t relle et que saint Brendan ait
abord en Amrique. Lexprience laquelle a procd lAmricain Tim Severin, qui
consistait effectuer ce voyage en respectant la lettre les indications du texte,
semblerait le prouver{59}. Mais cela mis part, le rcit est vraiment la version
christianise de la Navigation de Bran, fils de Fbal. On y retrouve, sous le vernis
chrtien, les quivalents des pisodes les plus marquants de la version paenne
archaque, et bien entendu toute la structure du voyage extatique du chamane dans
lAutre Monde.
Le thme de la navigation vers les rgions mystrieuses dun autre monde est
parfaitement justifi par la croyance universelle que leau est en principe infranchissable
pour les esprits de quelque nature quils soient. Limaginaire humain ne sest pas fait
faute de broder sur ce thme. Il est rpandu chez tous les peuples et il se reconnat
facilement dans certains rcits, parfois obscurs, de la tradition populaire orale. Cest le cas
dun conte recueilli dans le Morbihan, en Bretagne armoricaine, au dbut du XXe sicle, et
quon peut intituler la Terre des Fes.
Il sagit dun jeune homme qui rencontre une vieille femme dans une fort. Celle-ci lui
demande ce quil recherche. Il lui rpond quil na peur de rien et quil voudrait bien
savoir ce quest la peur. La vieille femme le met lpreuve et, constatant ses bons
sentiments, elle lui confie une baguette qui lui permettra de satisfaire tous ses dsirs.
Rest seul, il formule le souhait dtre emport dans une le qui soit lui seul. Mais les
ennuis commencent. Il est attaqu par des btes sauvages et il est sur le point dtre
dvor. Il formule alors le souhait quun bateau apparaisse, et ce souhait se ralise
immdiatement. Le jeune homme se prpare monter sur le bateau, mais une sirne
lui barre le passage, arguant que le navire lui appartient. Il est prt renoncer quand la
sirne lui dit : Non, vous resterez avec moi pendant deux ans. Vous avez eu peur devant
les btes sauvages. Cest moi qui les ai envoyes pour vous effrayer puisque vous naviez
pas encore eu peur. Dans deux ans, je saurai ce que je dois faire de vous.
Deux ans se passent, et le jeune homme ne sen aperoit pas, car il ne stait pas
ennuy . Un jour, la sirne linvite venir se baigner avec elle, lui annonant que, de ce
fait, tous deux feront revivre des dfunts qui sont engloutis dans des sables mouvants. Le
jeune homme prouve encore une fois une grande peur devant le grouillement de ces
dfunts qui cherchent lui attraper les bras et les jambes. Alors, la sirne lui donne une
cloche, lui ordonnant de la faire tinter. Les dfunts disparaissent dans le sable.
Puis la sirne invite le jeune homme venir avec elle sauver les passagers dun navire
qui risquent de se noyer et de conduire les rescaps dans un port, lavertissant de ne pas

rester absent plus dun jour. Le jeune homme sacquitte de sa mission avec exactitude. Il
retrouve ensuite la sirne et celle-ci lui dclare : Votre navire va disparatre. Vous
resterez seul dans une le, mais je vous ferai visite tous les huit jours. Puis je causerai
votre bonheur. Je vais vous marier une jeune fille. Elle est dans une grotte de lle.
Jlverai un chteau pour vous deux. Voici une ligne dargent : quand vous irez sur le
bord du rivage, vous naurez qu la jeter leau pour pcher des poissons de toutes
espces qui sont dans la mer. Voici trois cheveux de ma tte, et quand vous les jetterez
dans lle, vous aurez autant doiseaux pour votre nourriture. Il y aura une grotte avec du
vin et une autre avec de la liqueur. Vous vivrez vieux et heureux tous les deux au plus
haut point. Je men vais et vous ne me verrez plus jamais{60}.
Cet trange rcit, rduit au minimum et vraisemblablement tronqu, apparat comme
une sorte de condens dune aventure initiatique dont les composantes devaient autrefois
tre beaucoup plus dveloppes. Mais tel quil est, il laisse entrevoir une structure qui
semble ne pas stre perdue au cours des transmissions orales durant des sicles. La
vieille femme, la sirne (au sens premier du texte, cest--dire un tre ferique rsidant
sur des rochers) et la jeune fille promise au jeune hros sont les trois aspects dun mme
personnage, cest--dire la femme chamane, la fois initiatrice, opratrice (en tant que
prtresse) et but suprme de ce voyage dans lAutre Monde, ce qui rejoint la notion de
femme chamane dans la tradition nord-asiatique.
En fait, cette navigation vers lAutre Monde, si frquente dans le chamanisme tel quon
peut encore lobserver aujourdhui, est absolument universelle et remonte aux premiers
ges de lhumanit. Les gravures releves sur de nombreux monuments mgalithiques
tmoignent de leur classicisme . Par exemple, les ptroglyphes du Man Lud, en
Locmariaquer, lun des tertres les plus tranges du Morbihan, sont remplis de figurations
sommaires de barques manuvres par des rameurs trs stylises. Il en est de mme sur
les gravures rupestres de Scandinavie. Et cela ramne bien entendu au franchissement du
Styx et de lAchron, dans les rcits mythologiques de la Grce antique o la barque du
nocher Charon demeure la reprsentation la plus remarquable du nocher des Enfers ,
du passeur qui va du rivage des vivants au rivage des morts et inversement. Mais la
mme croyance existe chez les Celtes.
En effet, si lon en croit le chroniqueur byzantin du VIe sicle, Procope, auteur du De
Bello Gothico, la Bretagne armoricaine servait en quelque sorte dembarcadre
continental pour une navigation pour lle des Morts. Le long de la cte qui fait face
lle de Bretagne, il y a plusieurs villages occups par des pcheurs, par des laboureurs, par
des marchands qui vont trafiquer dans lle de Bretagne. Sujets aux Francs, ils ne paient
aucun tribut et on ne leur en a jamais impos. Ils prtendent en avoir t dchargs parce
quils sont obligs de conduire tour tour les mes des morts. Ceux qui doivent faire
loffice de la nuit suivante se retirent dans leur maison et se couchent tranquillement en
attendant les ordres de celui qui a la direction du voyage. Vers la minuit, ils entendent
quelquun frapper la porte et les appeler voix basse. Alors, ils courent au rivage, sans
comprendre le pouvoir mystrieux qui les entrane. Ils y trouvent des bateaux vides, et
pourtant ces bateaux sont si chargs des mes des morts quils dpassent peine la
surface des eaux. En moins dune heure, les pcheurs achvent une navigation qui devrait

durer une journe entire et abordent lle des Bretons. Ils ny voient personne, ni
pendant le voyage, ni au cours du dbarquement, mais ils entendent une voix qui compte
les nouveaux passagers. Sil se trouve quelques femmes dans ces barques, la voix dvoile
le nom des maris quelles ont eus.
Certes, cette histoire est fortement rationalise, mais lessentiel y est contenu : les
pcheurs sont en fait des chamanes chargs daccompagner les dfunts dans un Autre
Monde qui est ici localis avec une certaine prcision. Mais, en elle-mme, la navigation
na rien perdu de son caractre fantastique, et on peut trs bien admettre que les pcheurs
sont en tat de transe et que ce sont leurs doubles thriques qui accomplissent cette
navigation psychopompe.
Ce nest dailleurs pas la seule tradition de ce genre sur les ctes armoricaines. Aux
environs de lle dArz, dans le golfe du Morbihan, daprs une lgende locale, la nuit, on
voit des vaisseaux de haut bord monts par des hommes et des chiens de taille
gigantesque. Ces hommes sont des rprouvs dont la vie a t souille par des crimes
horribles. Les chiens sont des dmons qui les gardent et les torturent. Sans cesse, les
vaisseaux sillonnent les flots, passant dune mer lautre, sans entrer dans les ports, et il
en sera ainsi jusqu la fin du monde{61} . On reconnatra ici le thme bien connu du
Vaisseau fantme avec son navigateur maudit condamn errer ternellement sur les
mers.
Une autre lgende locale se rfre cette mme croyance. Entre Belle-le et
Quiberon, il y a un bateau qui a une voile noire, le Bateau de la Mort (Bag er Maru). Il
transporte les mes des trpasss et les mne en une grande lande. Dans le bateau, il y a
deux hommes qui enferment dans une coque de noix les mes de ceux qui se sont perdus
en mer, en les conduisant sur cette grande lande. Les trois quarts arrivent Karnak, sur
une montagne o il ny a que des pines, des ronces et des ajoncs, et lautre quart va dans
un endroit qui nest que lande. Ce bateau va toujours sur la mer. Quand les mes se
trouvent plus loin, elles vont dans une le qui est appele le des Dsols (Inezen en dud
dizolet). Le mauvais temps ne tombe jamais sur ce bateau, mais personne ne le voit sur la
mer. Souvent, lme sen va du bateau sous la forme dune flamme ou dune colombe,
suivant quelle va au purgatoire ou quelle est sauve. Celle qui est noire comme un
corbeau va dans lenfer : elle est damne. Les deux hommes de lquipage sont deux
morts. Ils sont heureux car Dieu leur a donn le pouvoir de russir en toute chose{62}.
Cette histoire, bien quelle soit trs christianise, a intgralement conserv ses structures
archaques.
Un pisode du rcit gallois de Peredur, contenu dans un manuscrit du XIIIe sicle,
reprend intgralement cette conception que, pour aller dans lAutre Monde, il faut
franchir la mer, ou un estuaire, ou simplement un fleuve ou une partie dun lac pour
aboutir soit sur une le, soit sur une autre rive. Peredur se trouve en effet au bord dun
estuaire et il aperoit un passeur qui emmne des moutons blancs sur le rivage
oppos et ces moutons, y dbarquant, deviennent noirs. Alors, le passeur prend son
bord des moutons noirs, les fait traverser en sens contraire, et ceux-ci deviennent blancs
ds quils touchent terre. On a appel justement cet pisode le Gu des mes . Il faut
bien dire que cest une excellente illustration de limpermabilit des deux mondes,

impermabilit double dune interpntration qui nest sensible qu ceux qui ont le
don de double vue , autrement dit les hros privilgis, ou encore les druides ou les
chamanes.
Mircea liade signale que, dans la plupart des traditions des peuples asiatiques les plus
archaques , la barque des morts joue un grand rle aussi bien dans les pratiques
proprement chamaniques que dans les coutumes et les lamentations funraires . Il
ajoute : La barque ramnerait lme du mort dans la patrie dorigine do sont partis les
anctres. Mais ces souvenirs ventuels ont perdu [] leur signification historique ; la
patrie originaire devient un pays mythique et lOcan qui la spare des terres habites
est assimil aux Eaux-de-la-Mort. Le phnomne est dailleurs frquent dans lhorizon de
la mentalit archaque, o lhistoire est continuellement transforme en catgorie
mythique. [] En dernire instance, nous avons affaire des mythologies et des
conceptions religieuses qui, si elles ne sont pas toujours indpendantes des usages et
pratiques matriels, sont pourtant autonomes en tant que structures spirituelles{63}.
Il ne faut pas oublier que le chamanisme ne constitue en aucune manire une
religion et ne comporte par consquent ni dogme ni thologie : ce nest quun
ensemble de pratiques rituelles transmises oralement de gnration en gnration et dont
certains personnages, les chamanes, sont les dtenteurs plus ou moins exclusifs, ou du
moins reconnus comme tels par la collectivit laquelle ils appartiennent. Mais cela
suppose que ces pratiques rituelles, qui ne peuvent tre gratuites ou spontanes, reposent
sur des croyances dment tablies et partages, lesquelles proviennent souvent
dinfluences extrieures au milieu o sexerce le chamanisme.

2. Le pays sous les eaux


Il arrive aussi que lAutre Monde soit situ dans un endroit cach aux yeux des
humains, quelque part sous la mer ou sous un lac, comme cest le cas, dans les romans de
la Table Ronde, propos du merveilleux palais de la fe Viviane, la Dame du Lac, o est
lev le futur chevalier Lancelot. Cela sexplique facilement puisque, selon la tradition
comme selon les dcouvertes scientifiques les plus rcentes, les eaux primordiales
sont lorigine de toute vie. Ce motif est assez rpandu dans les rcits des Osstes
restitus par Georges Dumzil et concernant le clan des Nartes, en particulier pour ce qui
est du hros Batraz, lquivalent de lIrlandais Cchulainn et du courtois Lancelot du
Lac, qui, aprs sa naissance, continue sa maturation au sein de la mer. Il y a sans doute ici
une rfrence au liquide amniotique au milieu duquel est enferm lembryon humain,
mais le dtail biologique devient vritablement mtaphysique.
Cependant, en dehors de ce cas limite, il faut constater que lintrusion des hros dans
lAutre Monde seffectue souvent par une plonge, volontaire ou accidentelle, qui leur
permet de se retrouver dans des pays merveilleux, insouponnables aux regards, comme
si lle des Fes, qui est devenue lAvalon o rgne la fe Morgane, veillant sur la
dormition du roi Arthur, avait brusquement sombr dans les profondeurs de la mer, en
parallle avec la clbre Ville dIs armoricaine, frappe de maldiction et engloutie la
suite du comportement diabolique de la princesse Dahud et de ses sujets{64}. Lun des
rcits irlandais sur les exploits de Finn, roi des Fiana, et de ses compagnons raconte avec
force dtails les aventures de Diarmaid dans un trange pays sous les eaux o il a t
entran magiquement et o il est rejoint par toute la troupe des Fiana{65}. Mais la
description de ce pays sous les eaux nest gure diffrente de celle qui concerne lle
bienheureuse o rgnent des tres surnaturels, gnralement des femmes.
Cette ide que la surface des eaux cache une ralit que seuls deux qui ont acquis le
don de double vue peuvent discerner est constante dans la mmoire populaire. La
croyance aux ondines qui hantent un monde mystrieux et qui tentent dy attirer les
humains qui leur plaisent, est rpandue dans les contes oraux de tous les pays. La vie
subaquatique est toujours perue comme floue, la surface tant toujours plus ou moins
agite par des vagues provoques par les souffles du vent et de toute faon occulte par la
prsence dherbes ou dalgues qui ne font que renforcer cette impression de mystre
impntrable.
Pourtant, que de merveilles sont ainsi hors de porte du commun des mortels ! cet
gard, lpope primitive de Lancelot du Lac, avant dtre rattache, par la grce de
Chrtien de Troyes, au cycle arthurien, constitue une parfaite illustration de cette ralit
onirique. On sait que la fe Viviane, cette jeune fille initie par Merlin et devenue la
fameuse Dame du Lac , a ravi lenfant du roi Ban de Bnoc et la emport dans un lac
sous les yeux de sa mre folle de dsespoir. Mais la Dame du Lac sait trs bien ce quelle
fait : ayant la connaissance de lavenir, elle a pour devoir dlever et dduquer cet enfant
promis aux plus hautes destines. Il faut quelle en fasse le meilleur chevalier du
monde .

Elle lemmne donc dans son domaine subaquatique, ce qui nous vaut, dans la version
primitive due un pote bavarois qui prtend lavoir adapte dun texte breton, une
description dtaille de ce pays sous les eaux tel quil tait imagin par les potes et
les conteurs dautrefois :
Le lac o elle avait sembl se jeter avec lenfant ntait en fait quun enchantement
que Merlin avait fait pour elle : lendroit o leau paraissait justement la plus profonde,
il y avait de belles et riches maisons, ct desquelles courait une rivire trs
poissonneuse ; mais lapparence dun lac recouvrait tout cela. Toute lanne, cette terre
merveilleuse tait fleurie comme au milieu du mois de mai lorsque les oiseaux chantent
leur joie de vivre, et tout autour, stalaient des vergers dont les arbres portaient toujours
des fruits mrs et savoureux, dune douceur de miel et du got le plus subtil qui pt
exister. Et surtout, il y avait une colline de cristal, arrondie comme une halle, sur laquelle
avait t construite une splendide forteresse, entoure dune muraille que nul tre
humain, si habile ft-il, net pu franchir vivant, sauf lendroit o se trouvait la porte.
Cette muraille tait faite en diamant trs dur, et tous ceux qui rsidaient lintrieur se
trouvaient ainsi en complte scurit. Rien lintrieur ne portait la marque du temps.
Personne ny subissait les effets de la colre, de lenvie ou de la souffrance. Les pierres
dont avait t construit le palais avaient une telle vertu, ce quon raconte, que
quiconque y passait la dure dune journe ne ressentait jamais la tristesse, mais ne
connaissait que la joie. Cest l que rsidait la Dame du Lac, au milieu dune multitude de
femmes, toutes aussi belles les unes que les autres{66}.
Et pourtant, un tel sjour paradisiaque ne dispense nullement des vicissitudes de la
vie. Le Monde dEn-Bas est comme le reflet du Monde dEn-Haut, et lon peut y observer
parfois les mmes turbulences. En tmoigne un trs curieux rcit irlandais, peut-tre
tardif puisque le manuscrit qui le contient date du XVe sicle, mais qui parat bien des
gards reflter une situation trs archaque. Un jour de fte, quand sont rassembls prs
dun lac les guerriers de Connaught, ils aperoivent un homme qui surgit de la brume et
qui vient vers eux. Cet homme engage la conversation et se prsente comme un membre
des tribus de Dana, cest--dire de la race des anciens dieux, et il explique quil est venu
les trouver pour leur demander de venir laider rcuprer son pouse qui a t enleve
par un rival quelque peu diabolique et enferme ensuite dans une forteresse inaccessible.
Sur ces paroles, il pivota sur ses talons et repartit dans la brume. Les hommes de
Connaught le virent franchir les limites de la terre ferme et senfoncer lentement dans les
eaux du lac qui se refermrent sur lui.
Les hommes de Connaught rpondent son appel. Une cinquantaine dentre eux, sous
le commandement dun certain Logair, se dirigent vers lendroit o ils avaient vu
disparatre linconnu, senfoncent dans les eaux et parviennent au fond du lac. Ils
dcouvrent alors un pays semblable au leur. Aprs plusieurs aventures et combats, ils
russissent leur mission. Pour tmoigner sa reconnaissance envers Logair, le roi de cet
trange pays, Fiachna, lui donne sa fille en mariage. Or, trs curieusement, cette fille,
videmment trs belle et rayonnante, se nomme Der Greine, littralement le Soleil en
galique, ce qui nous ramne la notion de divinit fminine solaire telle quelle apparat
dans les textes les plus anciens. Mais, comme il se doit, Logair et ses guerriers ont

quelque peu la nostalgie de leur patrie. Ils surgissent du lac pendant une fte donne par
les hommes de Connaught. Ceux-ci se prcipitent vers eux pour leur souhaiter la
bienvenue et leur promettre quils seront pourvus de toutes les richesses possibles sur
cette terre. Or, Logair et ses hommes refusent tout net : Napprochez pas ! disent-ils.
Cest pour vous dire adieu que nous sommes venus vous retrouver ici. Et aprs avoir
pris des nouvelles de chacun de leurs compagnons, ils retournrent dans les eaux du
lac. En peu de temps, ils gagnrent la forteresse o Logair partageait la souverainet
avec Fiachna{67 } . Il est vident que, dans cette aventure, le guerrier surgi de la brume est
linitiateur qui joue le rle du chamane accompagnant certaines personnes, choisies par
lui, sur les chemins tortueux et dangereux de lAutre Monde. Et cet Autre Monde, riche de
ressources diverses, un instant menac par des entits malfiques, est donc situ au fond
dun lac, aussi prs du monde des humains, mais totalement invisible au commun des
mortels.
Lenlvement de la femme de lAutre Monde et sa squestration dans une forteresse ne
peuvent que faire penser au roman courtois de Chrtien de Troyes, Lancelot ou le
Chevalier la charrette, dont une magnifique illustration se reconnat dailleurs sur
larchivolte du portail nord de la cathdrale de Modne, en Italie, datant des environs de
lan 1100. Il sagit l de lenlvement de la reine Guenivre par le sinistre Mlagant, qui
la retient prisonnire dans son royaume de Gorre (ou de Voirre , cest--dire de
verre ), do nul ne peut revenir , du moins en principe. Et, comme par hasard, lun
des accs cet Autre Monde est un mystrieux pont sous leau sur lequel,
malheureusement, lauteur ne donne aucun dtail.
La mmoire populaire a conserv tout cela. Un des contes les plus connus du Pays de
Galles, qui concerne les traditions du Dyved, place nettement le domaine du peuple
ferique sous les eaux dun lac. Un jeune homme fait patre son troupeau sur les bords du
Llyn y Fan, en pleine montagne. Un jour, il aperoit au milieu du lac une femme qui
peignait ses longs cheveux et qui, visiblement, vient de surgir des profondeurs,
entranant avec elle un magnifique troupeau de vaches. Il engage la conversation avec elle
et lui offre du pain et du fromage. La femme refuse deux jours de suite cette offrande
parce que le pain est ou trop cuit, ou pas assez. Le troisime jour, elle accepte et dclare
quelle veut bien pouser le jeune homme et quelle lui procurera la richesse grce son
troupeau de vaches. Mais elle y met une condition : son mari ne devra pas la frapper plus
de deux fois, car la troisime, elle disparatra jamais. Le jeune homme pouse la
femme des eaux et le troupeau de vaches lui apporte fortune et prosprit.
Malheureusement, sans le faire exprs, le mari frappe sa femme deux fois, puis une
troisime. La femme disparat alors sous les eaux, suivie par son troupeau, abandonnant
son mari et les trois fils quelle lui a donns.
Le malheureux est au dsespoir, car il a tout perdu, sa femme et la richesse. Avec laide
des habitants de la rgion, il tente dasscher le lac pour obliger le peuple ferique
rapparatre. Cest alors quun monstre hideux apparat qui scrie : Hommes ! Quelle
prtention est la vtre ! Vous voulez nous priver des eaux qui nourrissent notre royaume !
Sachez que si vous vous acharnez contre nous, nous ferons en sorte dinonder la valle.
Ainsi sera dtruite la ville de Brecon et tous ses alentours deviendront striles pendant

neuf gnrations. Que chacun soit dans son domaine. Vous, vous avez la terre et le ciel ;
nous, nous avons le monde qui est sous les eaux. Laissez-nous en paix et nous ne vous
causerons aucun dommage{68}. Voil qui est net et prcis : lAutre Monde est l, tout
prs, mais spar du monde humain par la surface des eaux. Il y a videmment un lien
entre cette croyance et les traditions ou superstitions concernant le rle plus ou moins
magique du miroir, ce que Lewis Carroll a fort bien compris en crivant son Alice
travers le miroir.
Cependant, la femme des eaux rapparat plusieurs fois pour visiter ses trois fils. Puis,
un jour, elle prend lan part et lui dvoile les secrets quelle connat pour gurir les
maladies, mme les plus graves. Cest ainsi que, selon la tradition du sud-ouest du Pays
de Galles, sinstitue la ligne des Meddygon Mydfai, les mdecins de Mydfai , dont
lhabilet devient bientt lgendaire. On voit tout de suite le lien quil y a entre ce genre
de rcit et le chamanisme, considr comme un ensemble de recettes mdicinales qui
proviennent dune certaine vision de lAutre Monde. Cependant, ici, ce nest pas lme du
malade, gare dans des pays fantastiques, que va chercher le chamane, ce sont les tres
de lAutre Monde qui lui accordent, sous certaines conditions, le don de gurison. Mais
lide demeure identique : la mdecine et la magie sont entirement lies, et toutes deux
sont des hritages dun monde mystrieux o vivent des tres feriques, dtenteurs des
grands secrets de lunivers.
Car, dans ce monde subaquatique, la vie est parallle celle qui est de rigueur sur la
surface de la terre, mais elle nest permise qu des tres exceptionnels qui sont, soit
dorigine ferique ou divine, soit initis, cest--dire capables de sadapter aux conditions
diffrentes dune existence parallle, en fait celle de lextase chamanique. Il en est ainsi
dans un rcit irlandais, qui est lune des versions de la lgende panceltique de la Ville dIs.
Ici, ce nest pas la mer qui envahit la cit, mais les eaux qui dbordent dun puits et
forment un immense lac. Tous les habitants prissent, sauf la fille du roi, une certaine
Libane : Elle descendit au plus profond du lac avec son petit chien et y vcut une anne
entire dans une grotte. Mais, la fin de lanne, elle sennuya de sa rclusion et exprima
le dsir dtre un saumon pour pouvoir nager dans les eaux profondes des estuaires et
parcourir avec ses semblables la mer claire et verte. De fait, elle neut pas plus tt exprim
ce vu quil fut exauc, mais son visage et ses seins conservrent laspect de ceux dune
jeune femme{69}.
La technique employe ici est nettement dessence chamanique, mme si le rcit est
contamin par la croyance en lexistence dondines, mi-femme, mi-poisson, ce qui nest
dailleurs pas contradictoire avec les mtamorphoses dont on prtend les chamanes
capables. Et cette extase durera jusquau moment o, pche par le saint homme
Congal, Libane est baptise par celui-ci, retrouve sa nature humaine et meurt dans la
paix du Seigneur . La christianisation a jou fond, comme pour la princesse de la Ville
dIs, Dahud, dont le nom signifie bonne sorcire . Maudite pendant un certain temps,
elle peut cependant tre sauve, et avec elle la cit engloutie dont elle est lmanation et
la matresse. Il existe de nombreux contes sur ce thme, particulirement en Bretagne
armoricaine.
Car on peut, certaines priodes courtes mais bien prcises, sintroduire dans la ville

engloutie et, si lon est en possession de capacits particulires, y oprer une salvation
profitable autant aux habitants de la cit qu loprateur lui-mme. Cest lhistoire que
prsente un curieux rcit recueilli vers 1880 Cavan, dans les Ctes-dArmor. On
racontait dans le pays quune forteresse habite par une belle princesse tait retenue au
fond de la mer par les malins esprits. La nuit de la Saint-Jean, pendant que lhorloge
sonnait les douze coups de minuit, la mer souvrait et le chteau se montrait aux hommes
assez hardis pour aller sur la grve. Si quelquun avait pu entrer dans le chteau et
semparer de la baguette magique qui se trouvait dans lun des appartements, il serait
devenu le matre de la princesse et de ses richesses. Mais sil ne russissait pas, cen tait
fait de lui : il prissait{7 0}. Bien sr, le hros de lhistoire russit, car en bon chamane, il
arrive vaincre les obstacles, pouse la princesse et recueille les richesses de lAutre
Monde. Autrement dit, il a russi son voyage extatique et en recueille, sous la forme
emblmatique de la princesse, les enseignements quil esprait obtenir de sa prilleuse
expdition.

3. La descente aux enfers


Dans la tradition celtique, lAutre Monde nest pas toujours situ dans une le en plein
ocan, vers les pays o le soleil se couche, ni sous les eaux. LAutre Monde est ailleurs,
aussi bien spar de la terre des vivants par leau que par lair ou par lobscurit qui rgne
dans les mystrieux antres de la terre. Par dfinition, les Enfers sont situs en-bas,
comme cest le cas dans les croyances grecques sur le Royaume des Ombres rgi par
Hads-Pluton, en fait lquivalent de la Ghenne de la tradition hbraque. On ne peut
pntrer dans ce royaume quune fois mort, et lon ne peut plus jamais en revenir.
Pourtant, certains personnages y ont pntr vivants et ils en sont revenus, comme en
tmoigne la lgende dOrphe, transmise par les Grecs, mais en fait dorigine thrace,
autrement dit ayant subi les influences des peuples indo-europens des rivages de la Mer
Noire, aussi bien les Scythes que les Sarmates et les futurs Celtes.
Le but du voyage dOrphe dans lAutre Monde est den ramener Eurydice, la femme
quil aime, et qui est morte injustement (la mort est toujours injuste !). Il se conduit en
authentique chamane et, par ses chants, il pntre impunment dans les Enfers,
flchissant le terrible Pluton en fait, le soumettant ses contraintes magiques, de telle
sorte que le dieu des tnbres ne peut refuser de laisser partir Eurydice. Il y met
cependant la condition que lon sait, et que lon peut interprter de bien des faons sans
pour autant lexpliquer. Orphe, par son impatience se retourner pour contempler
Eurydice, choue dans sa tentative de vaincre la mort. Mais cette tentative est nettement
dessence chamanique, car le rle du chamane est non seulement dexpulser les dmons,
mais de soigner les maladies en allant dans lAutre Monde ramener lme du malade, ou
celle du dfunt, qui sy est gare malencontreusement. Et chez certains peuples, cest sur
une barque que le chamane sen va vers lAutre Monde, que celui-ci soit sur une le, dans
les entrailles de la terre, sur une montagne inaccessible, ou encore quelque part dans le
ciel, domaine par excellence des divinits de la vie et de la mort.
Lide essentielle est cependant quil existe, sous terre, un monde o sagitent les
ombres des dfunts. Cest en pntrant dans lAverne qune, muni du rameau dor,
aborde dans ces Enfers la recherche de son pre Anchise. Cest au fond dun gouffre
dans le pays des Cimmriens, comme par hasard quUlysse peut voquer les hros
dfunts de la guerre de Troie. Une tradition de Polynsie, rapporte par Mircea liade,
relate la descente du hros maori Hutu dans les domaines obscurs, la recherche de la
princesse Pare qui stait suicide cause de lui. Hutu rencontre la grande Dame-de-laNuit, qui rgne sur le Pays des Ombres, et obtient son aide : elle le renseigne sur le
chemin prendre et lui donne une corbeille de vivres pour quil ne touche pas aux mets
de lEnfer. Hutu retrouve Pare parmi les ombres et russit la ramener avec lui sur la
terre. Le hros rintgre ensuite lme dans le corps de Pare, et la princesse ressuscite .
Dans une variante de Hawa, le hros enferme lme de la dfunte dans une noix de coco
et lintgre dans lorteil du corps sans vie, avant de masser le mollet et de la faire
remonter vers le cur{7 1}.
Lopposition entre les tnbres et la lumire est limage de la succession du jour et de

la nuit. En pleine clart du jour, les tres et les choses apparaissent dans leur ralit
mme, du moins le croit-on, et de toute faon, tout est visible, sensible, vrifiable, tandis
que, dans le domaine de lombre, tout est cach, secret, impntrable la vision diurne,
donc permettant toutes les suppositions. Cela explique la fascination qua exerce, depuis
la plus lointaine Prhistoire, le monde souterrain, peupl de mystres, ceux-ci prenant
parfois les formes les plus extraordinaires, la fois terrifiantes et attirantes. Ce nest
certainement pas un hasard si les grottes du Palolithique qui ne sont pas des
habitations humaines mais de vritables sanctuaires ont tant influenc limaginaire :
elles ne pouvaient tre que la rsidence des forces invisibles qui rgissent le monde
depuis toujours, quelles soient bnfiques ou malfiques. Il en sera de mme pour les
mines qui permettent dextraire de la terre-mre des richesses insouponnes, les
minerais, aussi bien lor et la plupart des mtaux que le sel, substance indispensable la
vie et surtout la survie. Do, comme on le sait, le rle particulier des forgerons, seuls
capables de transformer les matires brutes par laction gnratrice du feu, et par
consquent limportance des dieux du monde den-bas, de Vulcain-Hphastos en
particulier, voire du diable lui-mme, matre absolu des nergies ambigus receles par le
sous-sol, et qui entretient dans les enfers un feu perptuel.
La Psychanalyse a mis en vidence limportance de lunivers fantasmatique dont le
monde souterrain est crdit : cest un symbole maternel. Le monde souterrain est la
fois rassurant, parce quil protge des agressions extrieures (vents, temptes, chaleur,
froid, cataclysmes divers), et trs inquitant, parce quil est synonyme dinconnu. Et
pourtant, cest l lorigine du monde, pour reprendre le titre dune peinture de Gustave
Courbet qui fit scandale en son temps. La grotte et le souterrain, dune faon gnrale,
sont les images parfaites du ventre fminin, avec tout ce que cela comporte de
rminiscence de ltat utrin et de frayeurs devant lvidence dun retour la mre
primitive au moment de la mort. De plus, le ventre de la mre de la femme, dune faon
plus gnrale est mystrieux, sombre, cach, et les fantasmes les plus aberrants y
prennent place, comme cette crainte fort rpandue de la vagina dentata, ce vagin
dent qui meurtrit celui qui a laudace de sy introduire, quand il ne le dvore pas
entirement. Cette attirance-rpulsion est fondamentale et elle est partage par
lensemble de lhumanit, sans aucune exception, quel que soit le stade culturel
considr.
Et pourtant, ce monde souterrain ou utrin, ce qui est la mme chose est
diablement intressant. Cest pourquoi il se trouve toujours des individus pour tenter de
lexplorer, pleinement conscients de sexposer alors aux pires dangers. Les contes
populaires en portent dloquents tmoignages, et ceux-ci sont dautant plus prcieux
quils ne sont pas provoqus par un raisonnement mais par une apprhension
inconsciente qui semble inne chez tous les tres humains, du plus fruste dentre eux au
plus lev psychiquement, appartenant ce que, faute de mieux, on pourrait appeler la
hirarchie de lintelligence. Lobsession bien connue de certains milieux dits sotriques
ou occultistes propos de la mythique Agartha, ce domaine souterrain o vit une race
suprieure dtentrice des plus grands secrets de lunivers, nest que lintellectualisation
des fantasmes les plus primaires de lhumanit.

Au fait, quels sont ces secrets de lunivers dont la rminiscence se dissimule sous
les fantasmes les plus primaires de lesprit humain ? Les tenants de lAgartha et de la non
moins hypothtique Shamballah, cette mystrieuse cit souterraine o serait conserv
jalousement tout le savoir du monde, font rfrence une tradition primordiale qui aurait
t perdue, ou plutt disperse une certaine poque symbolise par la Tour de Babel. On
pourrait rabaisser cette soi-disant tradition primordiale, comme lont fait les
psychanalystes, la mmoire ancestrale qui garde la nostalgie dun tat dinnocence
antrieur ltat de conscience, revcue titre individuel par tout tre humain lors de son
sjour dans lutrus maternel, lequel ne fait que reproduire lapparition, sur un plan
gnrique, de la vie sur terre, surgie des eaux-mres, puisquil est prouv que tout a pris
naissance dans un milieu aquatique ionis par un rayonnement mystrieux que les
religions affirment tre la puissance cratrice dune nergie divine. Ce serait lorigine du
mythe du Paradis terrestre, ou tout simplement de lge dOr, ce qui revient au mme.
Mais tout nest peut-tre pas perdu, ni mme oubli.
Cest ce que sous-entend Rabelais dans le Cinquime Livre, lorsque la prtresse
Bacbuc, charge de la garde de loracle de la Dive Bouteille, sadresse ainsi Pantagruel et
ses compagnons au moment de leur dpart : Allez, amis, en protection de cette sphre
intellectuelle de laquelle en tous lieux est le centre et na en lieu aucune circonfrence,
que nous appelons Dieu. Et venus en votre monde, portez tmoignage que sous terre sont
les grands trsors et choses admirables. [] Quest devenu lart dvoquer la foudre et le
feu cleste, jadis invent par le sage Promthe ? Vous certes lavez perdu ; il est de votre
hmisphre dparti, ici sous terre est en usage (chap. XLVIII). Voil des paroles qui en
disent long et constituent la pleine justification de toute descente aux enfers , quelle
soit chamanique ou celtique, condition bien entendu que cette descente seffectue dans
le but dy dcouvrir les trsors cachs aux yeux du commun des mortels.
Et si ces trsors sont cachs, cest quils sont prcieux. Et comme toute chose
prcieuse, il faut quils soient gards. Les gardiens sont des tres feriques ou divins,
voire des prtres ou des chamanes. Il arrive mme que ce soit le diable lui-mme qui soit
le gardien des trsors dfendus, christianisation vidente de thmes beaucoup plus
anciens et qui se rfrent au mythe de Promthe. Cependant, dans le domaine celtique,
ce sont trs souvent des nains, de petits tres qui vivent sous terre et auxquels en
Bretagne on donne le nom de korrigans (des ozgans dans le Morbihan celtophone) ou
de poulpicans, au Pays de Galles les corianeit, en Irlande les petites gens , tous tant
les quivalents des elfes de la tradition germano-scandinave. Mais ces petites gens ne
sont jamais ni franchement bons, ni franchement mauvais : ils peuvent tre les deux,
favorisant certains humains et se montrant froces pour ceux quils jugent mauvais,
intresss, avares ou hostiles. Ils choisissent donc avec soin ceux quils admettent dans
leurs tranges demeures et cartent par tous les moyens les curieux et les indiscrets qui
voudraient semparer indment de leurs richesses ou de leurs secrets. Car il ne faut pas
oublier quils sont tous dous de pouvoirs magiques, sinon surnaturels.
Un conte populaire recueilli au dbut du XXe sicle Riantec (Morbihan) illustre fort
bien ce propos. Un korrigan est devenu le parrain du fils dun paysan, comblant celui-ci de
bienfaits ; mais il propose ensuite ce paysan dtre lui-mme le parrain de son propre

fils. Le paysan accepte et suit son compre dans une lande o ils sont rejoints par dautres
korrigans. Sous une grosse roche, il y a une anfractuosit. Les korrigans invitent le paysan
les suivre dans cette mystrieuse cavit. Ayant vaincu une lgitime apprhension, le
paysan parvient ainsi au long dun couloir trs sombre et qui nen finissait pas. Il
dboucha cependant dans une grande salle qui paraissait claire par dimmenses torches
attaches aux piliers. Mais les piliers taient si brillants quils renvoyaient la lumire un
peu partout. Sur les murs, il y avait des tapisseries avec des couleurs rouges et or, et au
milieu une longue table garnie des mets les plus rares et les plus chers{7 2} . Le paysan est
fort bien reu, mais le lendemain, sortant du domaine des korrigans et regagnant son
village, il saperoit que rien nest plus comme avant et quen ralit, ce nest pas une
seule nuit quil a passe dans le palais ferique, mais au moins quatre-vingt-cinq ans. Car
le temps nest pas le mme dans lAutre Monde que sur la terre des humains.
Ce quil faut retenir, cest que, de toute faon, il y a un prix payer lorsquon sintroduit
dans lAutre Monde, limage du chamane qui, au moment de son initiation, tombe
malade ou est atteint dune crise de folie. On peut galement penser que le paysan, au lieu
de poser des questions aux korrigans, se tait et se contente de manger et de boire en leur
compagnie. Au fond, il na rien cherch dautre et, comme Perceval au moment de son
premier sjour dans le chteau du Graal, il sest abstenu de parler, ce quil aurait d faire
sil avait t vritablement motiv. Cest une hypothse, mais qui se dgage de nombreux
autres rcits de ce genre disperss dans la tradition populaire de lEurope occidentale.
Cependant, ce qui apparat ncessaire, dfaut de rameau dor , cest lautorisation
donne, volontairement ou non, par un introducteur qui joue en quelque sorte le rle
dun chamane initiateur et protecteur, qui envoie un nophyte au fond du gouffre pour
savoir comment il va sen tirer. Un autre conte breton, recueilli dans le Trgor, le clbre
rcit de Koadalan, nous montre le hros jet dans un puits par un sorcier ou un diable
auquel il a drob autrefois ses livres de magie, et quil vient de rcuprer par tratrise.
Est-ce pour le punir, ou pour le mettre lpreuve ? On ne sait pas. Mais il est certain que
cette anecdote se rfre la coutume des puits funraires, atteste par de nombreux
exemples archologiques pendant tout lge du Fer. Non seulement on y entassait des
ossements, mais galement des offrandes, objets de mtal ou de cramique, destines
honorer autant les dieux de lombre que les dfunts eux-mmes. Larchologie a mis en
relief limportance de ces puits funraires dans les lointaines poques qui ont prcd le
christianisme en Europe occidentale, mais galement dans le cadre de civilisations dites
primitives .
Un autre rcit oral de Bretagne armoricaine, galement recueilli dans le Trgor, insiste
la fois sur les richesses que contiennent les puits et sur lattrait quils exercent sur
limaginaire humain, attirance mle videmment dune grande crainte devant ce qui est
tnbreux et inconnu. Le hros du rcit, un certain Efflam, est oblig par un roi de subir
certaines preuves, en particulier celle de descendre dans un puits et de revenir raconter
ce quil y a vu .
Le hros fait taire toutes ses terreurs : Il ne dit rien et descendit dans le puits. Ce ne
fut pas facile : il devait saccrocher aux pierres et faire bien attention de ne pas glisser. Il
atteignit cependant le fond et fut tout surpris de voir quil ny avait pas deau. Au

contraire, il y avait un jardin merveilleux, tout illumin de soleil, avec des fleurs qui
sentaient bon, et des arbres chargs de fruits. Efflam sextasiait devant tant de merveilles
et il parcourait les alles de ce jardin en tous sens lorsquil vit, au pied dun arbre, un
vieillard qui se reposait. Ce vieillard semble bien dispos son gard et lui prodigue des
conseils en linvitant revenir en ce mme endroit chaque fois quil connatra des
difficults. Il est bien vident que ce vieillard est limage dun matre chamane qui a dj
accompli le voyage et qui sengage guider le jeune nophyte qui manifeste ainsi sa
volont de savoir ce qui est cach. Et le vieillard lui demande galement de ne pas
raconter au roi ce quil a vu rellement{7 3}. Car les secrets de lAutre Monde ne peuvent
tre rpts qu ceux qui le mritent et non ceux qui ne sont anims que dune simple
curiosit.
Comme le jeune Efflam, le hros du conte de Koadalan se tire daffaire lui aussi grce
lintervention dun personnage surnaturel. Au fond du puits, il atterrit au milieu dun
grand bois. Aprs stre lament sur son sort, il se dcide agir : Il se mit parcourir le
bois, mais il ne rencontra ni homme ni bte. Comme la nuit tait venue, il dormit, la tte
appuye sur une grande pierre couverte de mousse. Comme on le voit, le monde
infrieur est la rplique de celui de la surface, cette diffrence quil semble dsert par
les tres vivants, animaux ou humains, part quelques personnages qui ne peuvent tre
que divins ou feriques.
son rveil, Koadalan saperoit quil se trouve exactement lendroit o sa
protectrice, une jument nomme Tereza, qui est en ralit une femme-fe, sinon une
femme-chamane, lui a donn rendez-vous sil avait besoin de son aide. Il lappelle, et
celle-ci accourt immdiatement et rtablit la situation : elle emmne Koadalan au chteau
du sorcier et lui fait rcuprer ses fameux livres de magie ainsi que sa femme et son fils,
qui taient retenus prisonniers. Cest alors la sparation davec Tereza, au milieu des bois.
Je te fais mes adieux pour toujours, car nous ne nous reverrons jamais , dit Tereza.
Alors, elle sleva en lair et il la perdit bientt de vue . Cest en quelque sorte la preuve
que cette femme jument, en laquelle on pourrait reconnatre la desse gauloise pona
(devenue Rhiannon dans la tradition galloise), est rellement linitiatrice et la protectrice
de cet apprenti chamane quest en fait Koadalan. Maintenant, si lon peut dire, il est
capable de voler de ses propres ailes : Koadalan, sa femme et son fils remontrent alors
dans leur carrosse, car celui-ci tait revenu aussitt quil lavait demand. Ils arrivrent
sans tarder au pays de Koadalan, Plouaret{7 4}.
Mais tout ne se passe pas toujours aussi bien pour ceux qui sintroduisent dans le
monde souterrain. Dans un autre conte breton, recueilli dans deux versions presque
identiques dans les Ctes-dArmor et dans le Finistre, autrement dit en Haute
Cornouaille, il sagit dun jeune homme qui veut rejoindre sa sur, laquelle a pous un
personnage mystrieux qui la emmene ensuite dans son domaine du Chteau Vert. Mais
le hros, qui se nomme Izanig, ne sait pas o se trouve le Chteau Vert. Il se lance alors
laventure et rencontre des personnages quelque peu fantastiques qui, les uns aprs les
autres, lui indiquent le chemin suivre. Et ce chemin est fort pnible, hriss de dangers
qui sont autant de fantasmes susceptibles dempcher Izanig daller jusquau bout de sa
qute.

Quittant une plaine dont la moiti est strile et lautre moiti fertile indice du
passage entre les deux mondes : Il arriva ainsi la route dont la terre tait noire. Il
voulut la prendre, mais il vit quelle tait remplie, lentre, de serpents entrelacs, de
sorte quil eut peur et quil hsita un moment aller plus loin. Son cheval lui-mme
reculait dhorreur quand il voulait le pousser dans ce chemin. Izanig, confiant en son
destin, persiste et se lance courageusement dans ce milieu hostile. Il en est quitte pour la
peur, car il arrive indemne, ainsi que son cheval, au bord dun grand tang et il ne voyait
aucune barque pour passer de lautre ct. Il ne savait pas nager, de telle sorte quil tait
fort embarrass . Il se trouve donc dans une situation de blocage psychologique d
aux fantasmes terrifiants qui lassaillent. Il lance pourtant son cheval dans les eaux et, au
prix de grandes difficults, il atteint lautre rive. Mais l tout recommence : il est devant
lentre dun chemin profond, troit et sombre, tout rempli dpines et de ronces . Il se
dsespre un moment, puis rampe travers les ronces et parvient sortir de ce pige,
mais ses vtements taient tout dchirs et son corps tait tout meurtri et sanglant . Il
nest cependant pas au bout de ses peines.
Il voit arriver un cheval maigre et dcharn en lequel il reconnat cependant sa propre
monture. Il saute sur le dos du cheval et parvint un endroit o il y avait un grand
rocher plac sur deux autres rochers. Le cheval frappa du pied sur le rocher de dessus qui
bascula aussitt et laissa libre lentre dun souterrain . Alors, une voix linvite
pntrer dans le souterrain. Une odeur pouvantable le fit suffoquer. Le souterrain tait
fort obscur et il ne pouvait avancer qu ttons. Au bout dun moment, il entendit derrire
lui un vacarme comme il doit y en avoir en enfer lorsque tous les diables se mettent
hurler. Apercevant une petite lumire au lointain, il se dirige dans cette direction. Et
bientt, il se trouva en dehors du souterrain. Mais devant lui, il y avait plusieurs chemins
et il se demandait bien lequel il allait prendre. Il se dcida suivre celui qui faisait face au
souterrain et continua sa route droit devant lui. Aprs avoir triomph de tous les
obstacles qui saccumulent sur son passage, il parvient dans un espace dgag qui lui
permet dapercevoir, au fond, le Chteau Vert tant recherch.
Mais les preuves ne sont pas termines. Il entre dans la cour, mais toutes les portes
sont fermes. Il ne se dcourage pourtant pas. Il parvint se glisser dans une cave par
un soupirail, puis, de l, il monta un escalier et se trouva dans une grande salle
magnifique et remplie de lumires de toutes les couleurs. Il ny avait personne. Izanig
appela, mais en vain, car personne ne lui rpondit. Il y avait six portes qui donnaient sur
cette salle, et en approchant de lune delles, Izanig fut trs surpris de voir quelle
souvrait delle-mme. Il passa ainsi dans une autre salle, encore plus belle et plus
lumineuse. Et trois portes donnaient sur cette salle. Lune delles souvrit quand il arriva
proximit, et il pntra dans une troisime salle. Cest ainsi quil retrouve sa sur,
endormie, quil rveille par un baiser. Il apprend alors que le mari de celle-ci est tout
simplement le soleil. Enfin, aprs avoir accompagn celui-ci dans sa tourne journalire,
il transgresse certains interdits imposs et doit revenir dans son pays dorigine o il
meurt quelque temps aprs{7 5}.
La trame de ce rcit, assez touffu mais trs dtaill, est dune nettet absolue : il sagit
bel et bien dun voyage chamanique dans lAutre Monde. Que veut en effet le jeune

Izanig ? Retrouver sa sur, non pas tellement pour la ramener, mais pour savoir quelle
est sa situation exacte. Il entreprend donc cette qute vers un pays dont il ignore tout,
mais qui est rempli dembches et de dangers. Tout cela est videmment du domaine du
fantasme. Izanig se conduit comme un chamane qui se plonge dans un tat dextase
prolong qui permet son double de parcourir des rgions interdites. Conduit par des
guides rencontrs au hasard de ses errances, et aussi par son cheval qui semble bien tre
lquivalent de la desse jument Tereza du conte de Koadalan (thme bien connu du
cheval psychopompe), il annihile peu peu toutes les apparitions qui se prsentent lui
et qui sont autant dobstacles sa pntration dans le monde souterrain. Et, dans ce
monde souterrain, il dcouvre la lumire , cette mystrieuse lumire qui nclaire pas
les vivants, mais qui rgit le monde des dieux et des hros de lancien temps. Mais ce quil
faut retenir, cest que cette pntration des zones interdites ne se fait pas sans difficults,
car lunivers den-bas est bien souvent rempli de monstres qui font fuir ceux qui nont pas
le rameau dor ou quelque chose qui en tient lieu.
Il existe une synthse courte et remarquable par sa concision de cette tentative de
pntrer dans lAutre Monde souterrain. Elle est contenue dans un pisode du rcit
gallois de Peredur, version archaque et populaire de la Qute du Graal christianise au
XIIe sicle par Chrtien de Troyes et ses successeurs. Le hros, qui est incontestablement
le prototype de Perceval le Gallois, se trouve un jour, au cours de son errance, la
mystrieuse cour du Roi des Souffrances . Il est tmoin dtranges pratiques. Tous les
soirs, un cheval apporte le cadavre dun des fils du roi et, tous les soirs, des femmes
jettent le corps sans vie dans une cive (ou un chaudron), dans laquelle il renat. la
demande dexplications formule par Peredur, on rpond que ces fils du roi sont tus
chaque jour par un monstre, lAddanc, qui a sa tanire dans une grotte des alentours.
Ncoutant que son courage ou plutt son inconscience , Peredur dcide de combattre
le monstre et de lempcher de nuire jamais.
Mais une dcision courageuse et volontaire ne suffit pas. Peredur se lance la
recherche de la grotte o se tapit le monstre, sans trop savoir o il va. Cest alors quil
rencontre, assise sur le haut dun mont, la femme la plus belle quil et jamais vue
(chaque femme que Peredur rencontre est toujours la plus belle !). Je connais lobjet de
ton voyage, dit-elle ; tu vas te battre avec lAddanc. Il te tuera, non par vaillance, mais par
ruse. Il y a, sur le seuil de sa grotte, un pilier de pierre. Il voit tous ceux qui viennent sans
tre vu de personne et, labri du pilier, il les tue tous avec un dard empoisonn. Si tu me
donnais ta parole de maimer plus quaucune autre femme au monde, je te ferais don
dune pierre qui te permettrait de le voir en entrant sans tre vu de lui. Bien entendu,
Peredur promet la femme de laimer plus que toute autre ce quil fait avec toutes les
femmes quil rencontre et, ayant reu la pierre dinvisibilit, il poursuit son chemin.
Cest l que se place lpisode des moutons blancs qui deviennent noirs et des moutons
noirs qui deviennent blancs en franchissant lestuaire, signe que Peredur se trouve la
frontire des deux mondes. Puis il se dirige vers la grotte : Il prit la pierre dans la main
gauche, sa lance dans la main droite. En entrant, il aperut lAddanc ; il le traversa dun
coup de lance et lui coupa la tte{7 6}. Aprs quoi, il se voit proposer dpouser lune des
surs des guerriers qui lont accompagn jusqu lentre de la grotte.

Peredur a donc russi pntrer dans lAutre Monde souterrain et y liminer les
terreurs qui lassaillaient. Mais quy gagne-t-il ? Apparemment, une femme quon lui
propose dpouser, et quil refuse. Le rcit est avare de dtails, mais un pisode prcdent
peut lclairer. Il a t en effet question dun serpent monstrueux, autrement dit dun
dragon, qui rside dans un tertre. Et il y a dans la queue du serpent une pierre. La pierre
a cette vertu que quiconque la tient dans sa main peut avoir, dans lautre, tout ce quil
peut dsirer dor{7 7 } . Cest en somme la Pierre philosophale. Il est certain quil y a eu,
chez le compilateur du rcit, une confusion, ou une inversion, dpisodes. La pierre du
serpent reprsente les richesses de cet Autre Monde souterrain que Peredur conquiert en
liminant lAddanc qui en tait le gardien et dpositaire.
Mais si Peredur a russi vaincre les obstacles qui sopposaient son entre dans
lAutre Monde et surtout les dangers mortels qui se sont prsents devant lui, cest bien
grce lintervention de la mystrieuse femme qui trne sur un tertre et qui, au cours
du rcit, sera nomme lImpratrice . Exactement comme la desse jument du conte
de Koadalan, elle est donc linitiatrice, la femme chamane qui guide le hros nophyte
dans les tnbres du monde souterrain. Cependant, cette Impratrice est juche sur un
mont, cest--dire un tertre, et ce nest certainement pas sans raison.

4. Le tertre ferique
En effet, sur toute ltendue des territoires qui ont t sinon occups, du moins
traverss par les peuples celtes, les tertres jouent un rle considrable dans
limaginaire collectif. Il sagit de buttes artificielles datant essentiellement de lpoque des
mgalithes, cest--dire pendant le Nolithique, avec des prolongements lge du
Bronze, et que les archologues appellent officiellement des cairns, terme anglais qui
provient dun ancien celtique cairn, signifiant amas de pierres . Il importe de prciser
que ces cairns sont en fait les monuments mgalithiques qui portent le nom de dolmens
(du breton taol, table, et maen, pierre) ou encore dalles couvertes, dont les plus anciens,
qui sont dailleurs les plus occidentaux, remontent peu prs 5 000 ans avant notre re
et se sont rpandus dans toute lEurope, et mme sur les rives africaines et asiatiques de
la Mditerrane jusqu lge du Bronze, cest--dire entre - 2000 et 700, sous des
formes moins spectaculaires et plus restreintes.
Il existe ce propos un clich tenace qui a eu son heure de gloire lpoque
romantique : les dolmens taient des autels sur lesquels les druides sacrifiaient
dinnocentes victimes au cours de rituels mystrieux mais sanglants, tmoignages
vidents de la barbarie de ces temps reculs. Ce clich, compltement stupide, tait le
rsultat de lincomprhension de ceux qui voyaient slever dans les endroits les plus
dserts ces blocs de pierre dresss dont on se demandait en fait comment ils avaient pu
tre rigs. Mais ce quil faut savoir, cest que, bien souvent, il ne nous reste de ces
monuments que leurs structures internes : tous les dolmens, toutes les alles couvertes
taient surmonts dun tertre artificiel, construit de main dhomme, comportant des
pierres (galgal) ou de la terre amasse (tumulus), ou les deux la fois. Ils ntaient
jamais ciel ouvert, et cest au cours des sicles que lrosion aidant, ou laction humaine
de rcupration de la terre et des pierres, ces monuments ne nous apparaissent bien
souvent que comme des squelettes dcharns au milieu de landes plus ou moins
dsertiques. Ce ne sont en ralit que des constructions dailleurs labores selon une
architecture soigne et symbolique ainsi que grce des techniques prouves qui
taient caches la vue de tous sous des tertres qui, eux, taient parfaitement visibles et
reprables, situs la plupart du temps au sommet dune colline ou dans des endroits qui
permettaient de les remarquer de trs loin.
Ces monuments sont incontestablement des tombeaux, certains individuels, dautres
collectifs, comportant plusieurs chambres funraires. Mais, comme cela a t le cas pour
les premires glises chrtiennes, construites sur le tombeau dun martyr ou dun saint
personnage, les dolmens et les alles couvertes sont devenus trs vite des sanctuaires. On
peut laffirmer bien quon ne sache videmment pas comment se droulaient les
crmonies de lpoque mgalithique : il est vraisemblable que lassemble des fidles se
tenait lextrieur et que seul le prtre pntrait lintrieur du monument. Il devait en
tre de mme lors des funrailles dun chef ou des membres de sa famille. Certains de ces
tertres, en Irlande, comportent dailleurs, devant lentre du monument proprement dit,
une sorte denclos qui, selon toute vraisemblance, tait rserv aux assistants.

Ce sont donc la fois des tombeaux et des sanctuaires. Mais ce ne sont pas des
hypoges. Linhumation des dfunts ne se faisait pas sous terre mais au-dessus de la
surface du sol, quand bien mme le monument tait difi sur une hauteur. Cette
particularit est trs importante, car elle suppose que le monde des morts et celui des
divinits se trouvait sur le mme plan que le monde des tres vivants, et non pas audessous. Dans tous les grands cairns, maintenant bien connus et tudis, lentre se situe
au ras du sol et le couloir qui conduit la chambre spulcrale est en pente ascendante
avant de parvenir un espace plus vaste qui nest dailleurs jamais au centre mme du
tertre, mais toujours dcal par rapport celui-ci. Il est vident que la chambre funraire
reprsente la matrice de la desse-mre primitive et que le couloir daccs est limage du
conduit vaginal. Tout se prsente comme si les constructeurs de mgalithes avaient voulu
reprsenter ainsi une image du ventre maternel dans lequel on conduisait solennellement
les corps des dfunts afin quils puissent renatre dans une autre vie. Les exemples de tels
monuments, notamment dans les les Britanniques et en Bretagne armoricaine, ne
manquent pas, et celui de Newgrange, en Irlande, dans la valle de la Boyne, est sans
aucun doute, depuis sa restauration, lun des plus remarquables et des plus
caractristiques{7 8}.
Ces cairns ont toujours intrigu ceux qui les ctoyaient sans cesse, et les considraient
avec un certain respect ml dune sorte de terreur inconsciente. La taille de ces pierres
pouvait faire supposer que ctaient des gants qui les avaient assembles, ou encore que
ctaient des tres surnaturels, des dieux ou des fes, qui les avaient apportes pour des
raisons qui demeuraient mystrieuses. Cela parce quil fallait bien tenter de dcouvrir une
explication la prsence dans les campagnes les plus recules de ces vestiges des temps
passs. Mais il y avait aussi la question qui se posait quant aux tres qui pouvaient se
dissimuler lintrieur de ces monuments, car ncessairement, en bonne logique, ces
amas de pierres devaient avoir t btis dans un but dtermin. Do la croyance fort
rpandue dans toute lEurope que les nains, les korrigans et les elfes avaient leur
domaine secret, labri des regards humains, sous les dolmens ou dans lobscurit des
tertres.
Car les cairns appartiennent de facto lAutre Monde, celui des dfunts et des dieux
qui les accueillent aprs leur trpas dans un sjour infernal ou paradisiaque. Il est
probable quun grand nombre de traits de la gographie funraire, de mme quun certain
nombre de thmes de la mythologie de la mort, sont le rsultat des expriences extatiques
des chamanes. Les paysages que le chamane aperoit et les personnages quil rencontre
dans lau-del sont minutieusement dcrits par le chamane lui-mme, pendant ou aprs
la transe , remarque Mircea liade. Le hros qui sengage dans cet Autre Monde se
comporte exactement comme un chamane, quelle que soit la mthode quil emploie pour
dcrocher du rel quotidien et parvenir un tat dextase, donc de double vue . Et
Mircea liade dinsister sur lexistence de similarits entre les rcits des extases
chamaniques et certains thmes piques de la littrature orale. Les aventures du chamane
dans lautre monde, les preuves quil subit dans ses descentes extatiques aux enfers et
dans ses ascensions clestes, rappellent les aventures des personnages des contes
populaires et des hros de la littrature pique .

Et la conclusion, bien que prudente, qui dcoule de ces observations ne fait aucun
doute : Il est trs probable quun certain nombre de sujets ou de motifs piques, de
mme que beaucoup de personnages, dimages et de clichs de la littrature pique, sont,
en dernire analyse, dorigine extatique, en ce sens quils ont t emprunts aux rcits de
chamanes narrant leurs voyages et aventures dans les mondes surhumains{7 9}.
Car les tertres sont les enveloppes visibles qui dissimulent la ralit des univers
parallles. Ils constituent le domaine des dfunts, mais aussi celui des dieux et des tres
feriques. Cest ce que la tradition irlandaise, la plus archaque de toute lEurope
occidentale, tente dexpliquer dans le Livre des Conqutes, cette compilation savante du
XIIe sicle qui se prsente comme un rsum de lhistoire mythique de lIrlande, telle
quelle avait t conserve dans la mmoire populaire et rpercute par la classe des
lettrs, eux-mmes hritiers des anciens druides de lpoque pr-chrtienne.
Il sagit essentiellement de loccupation de lIrlande par diffrents peuples au cours des
ges. On remonte ainsi avant le dluge, alors que lle est peuple par une race inconnue
qui disparat lors du cataclysme. Puis, ce sont les tribus de Partholon, des dfricheurs et
des pasteurs, qui viennent sy installer. Mais ceux-ci se trouvent en conflit avec des tres
monstrueux, les Fomor, dont lorigine est inconnue mais qui rsident quelque part dans
des les entoures de brouillards, et qui symbolisent les forces obscures et pour ainsi dire
diaboliques, qui sopposent lharmonie du monde. Les tribus de Partholon disparaissent
et sont remplaces par les tribus de Nemed qui, leur nom lindique (nemed signifie
sacr ), tmoignent dune introduction de la pense mtaphysique, sinon religieuse.
Mais, aux prises avec les Fomor, les tribus de Nemed doivent migrer. Cest alors que
surgissent les Fir Bolg, les Hommes Foudre , emblmatiques dune civilisation o
apparaissent les arts du feu et la mtallurgie. Mais ces Fir Bolg sont bientt supplants
par les Tuatha D Danann, les tribus de la desse Dana.
Ces tribus viennent des les du nord du monde , lieu videmment symbolique, mais
elles apportent avec elles la sagesse, la science, la magie et le druidisme . Autrement
dit, elles constituent une socit trs structure, trs hirarchise, de personnages divins.
De fait, ce sont les anciens dieux de lIrlande paenne dont on retrouvera plus tard les
quivalents dans les diverses mythologies indo-europennes. Ces tribus de la desse Dana
se heurtent galement aux Fomor, mais elles assurent finalement leur suprmatie sur
toute lIrlande, du moins un certain temps, car de nouveaux envahisseurs se prsentent,
les Fils de Mil , soi-disant descendants de Nemed, qui sont les Gals, donc des Celtes
indo-europens. Aprs une lutte sans merci qui aboutit la clbre bataille de Tailtiu, un
accord de paix est conclu entre les Tuatha et les Gals : ces derniers auront la terre
dIrlande, charge pour eux de la mettre en valeur, et les tribus de Dana possderont le
royaume obscur des tertres ainsi que les les lointaines.
Ainsi, chacun serait chez soi, mais cela ne dispenserait pas les uns et les autres de
rester toujours en contact. Il fut notamment prcis que les tribus de Dana pourraient, si
tel tait leur dsir, quitter leur invisibilit et venir parmi les Fils de Mil, mais quen
contrepartie, les Fils de Mil pourraient pntrer dans le domaine des tribus de Dana
chaque anne, pendant le temps que durerait la fte de Samain{80}. Telle est lorigine de
la croyance selon laquelle les cairns sont le domaine des dieux, des hros et des dfunts.

La fte de Samain, le 1er novembre (plus exactement la nuit de la pleine lune la plus
proche de cette date), est en effet le moment le plus important de lanne. Cest le
Nouvel An , la fin de lt (sens du terme galique) et lentre dans les mois
noirs de lhiver. Mais, symboliquement, cette fte de Samain se situe en dehors du
temps et de lespace. Le temps y est en effet aboli, notion qui se retrouve dans le
prolongement chrtien de cette fte paenne, la Toussaint, qui consacre la communion
des Saints, du Pass, du Prsent et de lAvenir. Pendant les trois jours et nuits
symboliques de Samain (et dans les manifestations folkloriques de Halloween, qui en
sont laspect populaire), les deux mondes, celui des vivants et celui des dieux,
communiquent sans problme, et la plupart des grandes lgendes piques de lIrlande ne
se font pas faute dinsister sur cette datation : cest ce moment-l que se produisent les
grandes aventures des hros, quils soient humains, surhumains ou divins{81}.
Mais en dehors de cette fte rituelle qui consacre en quelque sorte la notion dternit,
le monde des Tertres est spar de celui des humains. Chacun chez soi. Mais les habitants
de lAutre Monde ont le don dinvisibilit, ce que ne possdent pas les humains, moins
dtre dous du don de double vue. Cest ce qui arrive une sage-femme bretonne dans
un conte populaire de Haute Cornouaille recueilli la fin du XIXe sicle. Ce conte est trs
rduit, mais en lui-mme il se prsente comme lhritage dune croyance ancestrale qui
ramne dailleurs la pierre dinvisibilit que la mystrieuse Impratrice remet au hros
Peredur pour lui permettre dentrer dans lAutre Monde et de vaincre le terrifiant Addanc,
gardien des trsors cachs.
Lhistoire est trs simple. Une femme korrigan est sur le point daccoucher. Elle fait
venir une sage-femme rpute pour lassister. Une fois lenfant n, la mre chante
quelques vers dune chanson : Cherchez l, ma commre, au coin de larmoire, vous y
trouverez une pierre ronde. Frottez-en les yeux de mon enfant. La sage-femme obit,
mais comme elle comprend que la fameuse pierre doit avoir une vertu particulire, elle
sen frotte galement son il droit. Et le rcit prcise : Elle ignorait que cette pierre
prcieuse, qui tait parfaitement polie et dont la forme tait celle dun uf, avait la
proprit de donner aux personnes dont elle avait touch les yeux, la facult de voir les
korrigans lorsquils se rendaient invisibles. Cest ainsi quun jour de march, elle
aperoit sa commre, la femme korrigan, invisible, prendre, parmi les marchandises,
celles qui lui plaisaient le plus sans que les marchands parussent en tre surpris .
Mais, le soir, elle rencontre la femme korrigan et lui dit : Ah ! commre, vous avez
fait aujourdhui une rude brche aux talages et aux boutiques dtoffes, et pourtant, elles
ne vous ont pas cot bien cher. La femme korrigan lui demande alors de quel il elle
la vue. De lil droit , rpond-elle. Ctait celui quelle avait touch avec la pierre.
Aussitt, la femme korrigan enfona un de ses doigts dans lil que sa malheureuse
commre venait de lui dsigner, larracha de son orbite et lui dit quelle ne la verrait plus
dsormais. Cest ainsi que la sage-femme devint borgne et ne vit plus jamais les
korrigans lorsque ceux-ci taient invisibles{82} .
Il y a donc des rgles trs prcises concernant les rapports quentretiennent les
humains avec les gens de lAutre Monde. Les tertres mgalithiques sont certes habits, et
personne ne peut en douter, mais on ne pntre pas impunment dans des domaines

interdits. Dailleurs, dans la tradition galique dIrlande, les cairns, o rsident les dieux,
les hros et les dfunts, sont connus sous lappellation de sidh, terme galique qui
signifie paix , srnit . Ce nest peut-tre pas toujours en conformit avec ce qui
sy passe, puisque innombrables sont les combats et les guerres dans cet univers invisible,
mais cest un fait : le Sidh est considr comme un monde idal et paradisiaque, celui
davant la chute , pour utiliser un langage judo-chrtien, par rapport au monde
humain agit de dissensions perptuelles, de turbulences diverses et surtout domin par
la violence et linjustice.
Mais, dans la littrature pique de lIrlande, il arrive frquemment quun hros
sintroduise frauduleusement, gnralement par ruse ou par simple intimidation, dans le
domaine rserv des tres feriques et invisibles. Un rcit (les Enfances de Finn) du
fameux cycle du Leinster, connu sous lappellation globale de cycle ossianique , nous
dvoile ainsi comment le roi Finn mac Cool (Fingal, pre dOisin, cest--dire de lOssian
si clbre lpoque romantique grce aux ouvrages de lcossais Macpherson) obtient
certains pouvoirs pourtant rservs aux gens du sidh. Mais ce nest certes pas sans mal ni
sans exposition au danger, car le sacr est toujours ambigu : il peut rveiller les
nergies et conduire vers une possession divine ; mais il peut galement conduire la
mort, ou tout au moins la dchance. Nimporte quel individu nest pas capable de
supporter le choc qui se produit ncessairement lors de la rencontre fortuite ou
volontairement provoque entre les deux univers de nature fondamentalement
oppose.
Daprs ce rcit, Finn mac Cool se rend chez le pote Cethern pour y apprendre non
seulement la posie, mais la science et la divination. Il y arrive quelques jours avant la
fte de Samain et se mle une assemble de potes. Le soir venu, Finn et Cethern sen
vont flner dans la prairie sous un tertre quon appelait le sidh l . Finn demande au
pote pourquoi ce tertre est ainsi appel et lautre lui rpond : Au nombre des habitants
de ce tertre est une fille dune merveilleuse beaut qui porte le nom dl. Cest en son
honneur que nous appelons le tertre de cette manire, tant sa beaut surpasse celle de
toutes les autres femmes. On ne la voit pourtant que la nuit de Samain, car durant cette
fte, tu le sais, les tertres sont tous ouverts : leurs habitants peuvent venir vers nous et
nous pouvons aller vers eux visiter leurs immenses domaines et parcourir leurs palais
merveilleux.
Le dcor est donc trac. Dans le tertre ferique, il y a dimmenses domaines et des
palais merveilleux, un Autre Monde parallle dont la richesse et la somptuosit excitent
limagination quand ce nest pas la convoitise. Or, le soleil vient peine de disparatre
que les tertres souvrirent. [] Finn vit en sortir une foule de gens qui, de tertre en
tertre, changrent de joyeuses paroles, et il remarqua quils sapportaient mutuellement
de quoi boire et manger. En apparence, tout le monde semblait festoyer [] les habitants
du tertre ne manifestant aucune hostilit vis--vis des gens masss dans la prairie .
Prcisment, ces gens masss dans la prairie viennent chaque nuit de Samain pour
apercevoir, ne ft-ce quun seul instant, la belle l dont ils sont perdument amoureux.
Mais ce comportement est dangereux, car chaque anne, lun deux est mystrieusement
tu dun coup de javelot. Or Finn sest jur de faire cesser ce jeu sanglant. Il guette dans

lombre et, au moment o l apparat dans sa fascinante beaut, il remarque un


homme vtu de gris sombre qui, sortant du tertre, suivait la femme une certaine
distance. Et cet homme portait un javelot . Alors, lorsque linconnu lve le bras, prt
envoyer son javelot sur lun des hommes de lassistance, Finn jette sa lance sur lui et le
transperce. Avec un grand cri de douleur, linconnu seffondra, mais pour se relever
immdiatement, senfuir en courant vers le sidh l et y disparatre lintrieur.
Finn se prcipite vers lentre du tertre, mais la porte en est ferme. Il entend alors
de grandes lamentations et comprend que les habitants du tertre dploraient la mort de
lun des leurs, lamant de la belle l qui, chaque anne, par jalousie, tuait lun des
soupirants de sa bien-aime . Cependant, certains de ceux qui taient sortis hors du
tertre nont pas eu le temps dy rentrer. Finn se prcipite au milieu deux, saisit une
femme par le bras et lentrane le plus loin possible. La femme menace Finn de terribles
maldictions sil ne la lche pas. Finn ne se laisse cependant pas impressionner, et il
engage une ngociation : il ne la lchera que si elle lui restitue la lance quelque peu
magique avec laquelle il a tu lamant de la belle l. Alors, sans quil pt comprendre
comment, elle disparut dans le tertre do montaient toujours des cris et des
lamentations, mais bientt la porte sentrouvrit, et la lance de Finn retomba ses pieds,
encore ruisselante de sang{83}.
Mais Finn mac Cool nen a pas fini avec les habitants du sidh. La suite du mme rcit
nous montre le hros, avec un compagnon du nom de Fiacail, errant, sans aucun doute un
autre soir de Samain, sur une colline dsertique : Ils virent trois femmes qui se
lamentaient sur un tertre. Intrigus, ils sen rapprochrent, mais ds quelles les eurent
aperus, elles se relevrent et se prcipitrent lintrieur du tertre. Lune delles,
cependant, ne fut pas assez rapide et, lattrapant par son manteau, Finn lui arracha une
broche qui resta dans sa main. Quand elle sen aperoit, la femme revient vers Finn
dans un tat de colre effroyable, et elle lui ordonne de lui rendre la broche. Finn lui
rpond quil ne la lui rendra que si elle lui explique pourquoi les deux femmes et ellemme se sont enfuies leur approche. Je nai pas te le dire , rpond la femme.
Mais il nempche quelle se met se lamenter bruyamment : Il serait honteux pour
moi de regagner le tertre sans elle (la broche). Tu ne pourrais le comprendre, mais cela
me serait une fltrissure insupportable. Les miens me banniront et jen serai rduite
errer nuit aprs nuit par lIrlande entire sans jamais trouver un instant de repos. Rendsmoi cette broche, je ten supplie, et en change, je te ferai un don{84}. Finn accepte de lui
rendre la broche, et il reoit en change un don, mais on ne sait pas lequel, probablement
un pouvoir de divination.
Ainsi donc il est possible dchanger des objets quivalents de pouvoirs surnaturels
ou simplement magiques avec les tres de lAutre Monde. Mais, dans cette histoire, qui
concerne la volont farouche dun humain de connatre ce qui se passe dans le sidh, est
galement voque lerrance possible de certains membres du peuple ferique la suite
dun bannissement. Si lon comprend bien, la femme, prive de sa broche, deviendrait un
fantme condamn errer entre deux mondes sans pouvoir jamais se fixer quelque part.
La mme conception se retrouve dans de nombreuses lgendes chrtiennes qui mettent
en scne certaines mes du Purgatoire, elles-mmes condamnes errer entre les deux

mondes tant que ne serait pas accompli le temps de leur pnitence ou tant quelles
nauront pas t aides dans leur salvation par un humain compatissant. Il est vident
que la broche, drobe puis rendue la femme du sidh par Finn mac Cool, devait avoir
symboliquement une importance extraordinaire : ctait vraisemblablement lemblme de
ses pouvoirs surnaturels. Prive de ces pouvoirs, elle ne pouvait donc plus appartenir au
peuple ferique et demeurait ainsi la merci de celui qui sen tait empar indment, en
ignorant dailleurs comment sen servir. Plus que jamais, si les hommes ont besoin du
secours des dieux, Dieu a lui-mme, selon un adage bien connu, besoin des hommes.
Cest le sens quon peut donner lalliance privilgie et mme exclusive, tant de fois
voque dans la Bible, entre Iahv et les patriarches de lAncien Testament.
Car sil peut y avoir friction et mme opposition violente entre les deux mondes, la
plupart du temps un accord se fait qui permet de maintenir lquilibre de lunivers. Les
peuples du sidh ne sont pas les ennemis du genre humain, ils en sont le complment,
moins que ce soit le contraire. Un autre rcit irlandais, les Aventures de Nra, rcit assez
compliqu du fait de sa concision et dun manque total dexplications (ayant
vraisemblablement pour cause la non-comprhension du copiste chrtien en face dune
tradition paenne), constitue un tmoignage remarquable de cette alliance tacite entre le
visible et linvisible.
Cest le soir de Samain dans la forteresse de Cruachan o rsident deux personnages
essentiels du lgendaire irlandais, Ailill et Maeve (Mebdh), roi et reine de Connaught.
Ceux-ci ont group avec eux quelques fidles guerriers autour du foyer o bout un vaste
chaudron dans lequel cuit lentement de la venaison. Tout coup, le roi dclare quil
accordera la rcompense de son choix celui qui aura le courage daller nouer un brin
dosier autour du pied dun des deux captifs pendus dans une maison des tortures . On
nen sait pas plus sur la pendaison des captifs, ni sur ce quest exactement la maison
des tortures , ni sur la signification relle du rituel qui consiste nouer un brin dosier
autour du pied dun pendu, mais le rcit prend alors une trange dimension : Grandes
taient les tnbres, cette nuit-l. Tous les hommes voulurent y aller, mais chacun deux
revint au plus vite sans avoir mis le brin dosier autour du pied du prisonnier. Tous
avaient peur des fantmes qui rdaient dans la forteresse. Si lon comprend bien, il
sagit de la description de ce qui se passe actuellement un peu partout pendant la soire
du 31 octobre, cest--dire pendant la veille de Halloween. Mais il y a une diffrence : l,
ce sont des vrais fantmes et non des enfants qui se dguisent. Le texte irlandais insiste
sur la terreur qui saisit les guerriers, mme les plus courageux dentre eux.
Il y en a cependant un qui relve le dfi, un certain Nra. Le roi lui promet sa belle pe
poigne dor sil russit lpreuve. Mais Nra est prudent. Avant daller affronter les
fantmes, il prend soin de revtir une solide armure. Or, ds quil arrive dans la maison
des tortures , larmure tombe delle-mme trois fois de suite, et cest lun des captifs qui
lui donne la solution pour la faire tenir : la fixer avec un clou. Voil qui est fait, et
larmure tient bon. Nra noue le brin dosier autour du pied du prisonnier, mais celui-ci
lui demande une faveur : Par ta vraie valeur, prends-moi sur ton dos pour que je puisse
aller boire avec toi. Javais trs soif quand on ma pendu ici.
Tout cela est bien mystrieux. On remarquera toutefois que le captif est pendu, ce qui

renvoie au rituel dit de Teutats (thme illustr dailleurs sur une des plaques du fameux
Chaudron de Gundestrup), et quil est assoiff, dessch, en quelque sorte touff, ce qui
est conforme ce que prtend le scoliaste de Lucain dans un manuscrit qui recopie le
passage de La Pharsale qui concerne les croyances et les rituels des Gaulois. Nra accepte
et prend le prisonnier sur son dos. Il leur arrive tous deux dtranges aventures, mais le
prisonnier peut enfin tancher sa soif. Mais tout bascule quand Nra veut rependre le
prisonnier l o il la trouv.
En effet, Nra voit une chose surprenante : la place de la forteresse, la colline tait
brle devant lui et, dans le monceau de ttes fiches sur des pieux qui en occupaient la
surface{85}, il reconnut les ttes dAilill et de Maeve, et de tous leurs familiers . On
devine aisment lahurissement qui saisit Nra ce moment-l.
Mais le hros de cette histoire nest pas au bout de ses surprises. Il aperoit une foule
de guerriers qui disparaissent dans lombre. Il les suit sans trop savoir pourquoi et se
retrouve dans un autre monde semblable celui des humains, avec un village, des
maisons solidement bties, des jardins et des prairies. Les guerriers auxquels il sest ml
saperoivent de sa prsence insolite et le conduisent devant un roi . Celui-ci laccueille
avec bienveillance, mais il lui ordonne daller rejoindre une femme qui vit seule dans une
maison et de lui apporter chaque jour un fagot de bois. Nra ne peut faire autrement
quobir. Il va trouver la femme, couche avec elle cette nuit-l et, le lendemain, sacquitte
de son devoir quotidien envers le roi, lui apportant donc un fagot de bois. Il demeure l
pendant un temps indtermin, tant tmoin de choses assez droutantes, comme celle
de la prsence dune couronne fabuleuse et magique garde par un aveugle et un
boiteux.
Un jour, cependant, comme il a conscience que rien nest normal dans lunivers qui
lentoure, et que ce ne peut tre que celui du sidh, il finit par poser des questions la
femme avec laquelle il vit : Je me demande ce qui sest pass le jour o jai pntr dans
le tertre. Jai vu que la forteresse de Cruachan avait t dtruite et incendie et que les
gens de ton peuple ont tu Ailill et Maeve, ainsi que toute leur maisonne. La femme lui
rvle alors la vrit sur les fantasmagories dont il a t le tmoin passif : Ce nest pas
exact. Cest une arme dombres qui est alle dans la forteresse. Mais ce que tu as vu se
ralisera si tu navertis pas les tiens. Nra ne comprend gure ces paroles, mais il insiste
en demandant la femme comment il pourrait avertir les siens puisque ceux-ci sont
apparemment morts. La femme rpond : Lve-toi et va vers eux. Ils entourent toujours
le chaudron, et ce quil contient na pas encore t mang. En fait, la femme du sidh, par
amour ou pour toute autre raison, trahit son propre peuple en faveur de Nra. Elle va
mme plus loin puisquelle lui conseille de dire Ailill et Maeve de venir dtruire le
sidh la prochaine fte de Samain. Enfin, elle lui rvle quelle est enceinte et quelle
donnera bientt naissance un fils. Et elle ajoute : Quand ton peuple viendra dtruire le
tertre, envoie un message pour me prvenir et que je puisse me mettre labri ainsi que
ton troupeau. Et toi-mme, tu pourras revenir ici quand tu voudras. Mais comme Nra
doute que le roi et la reine de Connaught puissent croire un rcit aussi fantastique, la
femme lui conseille de cueillir des primeroses, de lail sauvage et des fraises , vgtaux
qui sont plutt anachroniques par rapport la priode de Samain, afin de prouver la

vracit de ses dires.


Voici donc Nra de retour dans la forteresse de Cruachan. Contrairement ce quil
avait vu avant de pntrer dans le sidh, il ne remarque rien danormal. La forteresse lui
semble absolument intacte. Il lui semblait avoir sjourn trois jours dans le tertre. Or,
en arrivant dans la maison, il trouva Ailill et Maeve, ainsi que leurs familiers, autour du
chaudron. Il raconte alors quil a accompli la mission dont il stait charg, savoir
nouer un brin dosier autour du pied dun prisonnier pendu ; puis il fait part au roi et la
reine de Connaught de ce quil a appris concernant la destruction du sidh la prochaine
fte de Samain. Ailill, conformment sa promesse, donne alors Nra son pe
poigne dor et sengage entreprendre une expdition contre le sidh.
Une anne entire se paisse, du moins dans le monde humain. Trois jours avant
Samain, Ailill avertit Nra quil tait temps pour lui daller, comme convenu, protger sa
femme et ses biens. Nra retourne donc on ne sait pas trop comment dans le sidh
o sa femme lui prsente son fils. Puis il sen va avec sa femme, son fils et son troupeau
en un lieu qui nest pas prcis. Alors, la veille de Samain, Ailill et Maeve rassemblrent
les hommes de Connaught et allrent assaillir le sidh. Aprs lavoir dtruit, ils
emportrent toutes les richesses quil recelait. Et voil comment Ailill et Maeve obtinrent
la couronne de Briun qui leur confrait la suprmatie sur les autres peuples de lIrlande.
Quant Nra, il retourna dans le sidh avec sa femme, son fils et son troupeau, et il y
vcut depuis lors{86} .
Il y a bien des obscurits dans ce texte qui parat trs archaque dans son essence, mais
dont la rdaction a ncessairement t altre par les diverses transcriptions au cours des
sicles, soit par suite dune certaine censure chrtienne, soit parce que les copistes ne
comprenaient plus exactement de quoi il sagissait, ce qui est dailleurs malheureusement
le cas pour de nombreux rcits collects dans les manuscrits du Moyen ge. Mais une
tude minutieuse de lensemble de la trame des Aventures de Nra, la lumire des
rflexions de Mircea liade sur la probable origine extatique de certains mythes, fait
incontestablement apparatre les grandes lignes dune exprience chamanique dans la
meilleure tradition du genre.
En effet, il sagit dabord dun voyage dans lAutre Monde. Le roi Ailill provoque ses
guerriers laccomplir, mais la grande majorit dentre eux sont incapables daller loin :
ils abandonnent leur priple initiatique parce quils se sont laiss impressionner par les
fantasmagories qui surgissent dans leur esprit. Et ces fantasmagories sont videmment
culturelles. Puis la croyance gnrale est quen cette nuit de Samain, donc dans ce qui est
maintenant la veille de Halloween, lombre est envahie par des fantmes ou des tres
malfiques. Il y a donc limination de ceux qui ne sont pas destins aller jusquau bout
de leur voyage extatique.
Nra ose senfoncer dans les tnbres, cest--dire dans un univers inconnu. Il fait taire
ses craintes et accomplit donc la mission dont il sest charg : il noue un brin dosier
autour du pied du condamn. Mais il faut alors sinterroger sur la vraie nature de ce
prisonnier dont la situation, apparemment et en bonne logique, est absolument
inexplicable, et mme injustifiable. Il est pendu, on ne sait pas comment, peut-tre par les
aisselles, peut-tre mme par les pieds, la tte en bas. Dans ce dernier cas, cela

rappellerait le sacrifice en lhonneur de Teutats, illustr sur le Chaudron de Gundestrup


et dcrit par le scoliaste de Lucain. Mais est-ce un sacrifice sanglant ? Certainement pas :
la figuration du Chaudron de Gundestrup laisse percevoir quil sagit dun rite de
rgnration, puisquon comprend que les guerriers morts ou blesss, qui vont de droite
gauche (sens malfique), aprs avoir t plongs dans le chaudron la tte en bas,
paraissent bien vivants et triomphants sur le plan suprieur, allant cette fois de gauche
droite (sens bnfique).
Cest ce moment quil faut se rfrer un personnage mythologique de la tradition
germano-scandinave, le grand dieu Wotan-Odin-Woden, dont Rgis Boyer nhsite pas
affirmer que rien ninterdit de voir en lui une sorte de dieu-chamane, une espce de
dieu-sorcier, comme dit G. Dumzil. [] Odin a tous les traits dun roi-chamane : il en
possde les facults extatiques caractrises, cette fureur qui lui vaut son nom{87 }, ces
transes quvoque implicitement le Grinismal{88}. Il est grand matre de la magie, cest le
grand voyant, ce qui explique quil soit borgne. Enfin, il a d subir une douloureuse
initiations{89} .
Car Odin-Wotan a des rapports trs troits avec les pendus. Parfois, il suscitait hors
de terre des hommes morts ou bien sigeait sous les pendus. Aussi tait-il appel le
Seigneur des Morts ou Seigneur des Pendus. [] De tout trsor enfoui dans le sol, Odin
savait o il tait cach et il connaissait les lais qui lui ouvraient la terre et les rochers et
les pierres et les monticules, il liait par des paroles ceux qui y habitaient, il y entrait et y
prenait ce quil voulait{90}. On croirait presque quil sagit du pendu que Nra emporte
sur son dos et qui lui permet ainsi de pntrer dans le sidh. Effectivement, ce mystrieux
pendu a quelque chose dodinique. Dans son inexplicable situation, il rappelle la
douloureuse initiation dOdin, lui aussi pendu pour acqurir des pouvoirs
surnaturels, comme en tmoigne cette strophe du rcit scandinave intitul Havamal :
Je sais que je pendis larbre battu des vents neuf nuits pleines, navr dune
lance, et donn Odin, moi-mme moi-mme donn, cet arbre dont nul ne sait
do proviennent ses racines{91}. De plus, dans un autre texte scandinave, le
Grinismal, nous voyons Odin pendu entre les feux, priv de nourriture et de boisson huit
jours durant pour obtenir puis exposer une science sacre la fois prophtique,
rvlatoire (les demeures sacres) et purement gnomique (les rivires de lau-del, les
chevaux des Ases). Nous avons dj entrevu, propos de ncromancie, son commerce
trange avec les pendus. [] Ce trait peut renvoyer la pendaison rituelle des victimes
qui lui taient sacrifies ; il peut valoir pour sa propre pendaison, indispensable
lacquisition du savoir cach{92} .
Il sagit bien entendu ici du dieu germano-scandinave Odin et non dune divinit
celtique, mais le caractre chamanique dOdin rejaillit sur le caractre des hros et des
dieux de lpope celtique, quelle soit irlandaise ou galloise. Il est certain quil existe un
fonds autochtone nordique sur lequel sont venus se greffer les Indo-Europens. []
Rappelons que le chamanisme sapplique un culte archaque rpandu dans tout le
continent nord-asiatique, quil postule un spiritualisme vivant et lexistence dun autre
monde avec lequel le prtre-sorcier ou chamane est susceptible dentrer en
communication{93} .

Cest bien ce qui arrive Nra lorsquil noue le brin dosier au pied du pendu et quil
emmne celui-ci sur son dos. Le pendu, authentique Odin, ou tout au moins authentique
chamane initiateur, le fait pntrer dans lAutre Monde et lui confre la connaissance des
choses caches , en loccurrence la vision de ce qui pourrait arriver sil nintervenait
pas lui-mme pour dtourner un destin fix davance. Cest dire limportance du hroschamane qui peut transformer le monde par lacquisition de certains pouvoirs. Mais ce
qui est remarquable dans lhistoire de Nra, cest que la dure de son sjour dans le sidh,
qui parat fort longue dans le rcit, nest en ralit que de quelques minutes : lorsquil
retourne dans la maison o Ailill et Maeve tiennent leurs assises, tout cela sest pass le
temps dun rve, cest--dire dune extase pendant laquelle le double spirituel de Nra
sest vad de son corps matriel et a voyag la fois dans le temps et dans lespace. La
description dun voyage chamanique est ici plus quvidente.
Le temps est donc aboli pendant le sjour dans le tertre ferique, mais galement
lespace. Si la forteresse de Cruachan est situe sur la colline du Connaught quon appelle
maintenant Rath Croghan, cela dsigne un enclos assez vaste, entour de palissades et de
fosss, lintrieur duquel se dressent plusieurs habitations, y compris la salle o le roi et
la reine reoivent leurs guerriers autour dun foyer, gnralement central, dont la
chemine nest autre quun trou dans la toiture par o schappent plus ou moins
facilement les fumes. Les convives, on le sait grce aux descriptions non seulement
des conteurs irlandais, mais des chroniqueurs grecs, sasseyaient par terre, autour du
foyer, sur de la paille et des joncs frachement cueillis, et se partageaient la nourriture, de
la venaison, cuite dans un norme chaudron. Et lon peut encore actuellement apercevoir
les ruines, tout au moins les substructures, de cette forteresse parfaitement relle et
tangible. Mais o est donc situ le sidh de Cruachan ?
Certes, on dcouvre galement les dbris dun tertre mgalithique lintrieur mme
de cet enclos, preuve quil y avait continuit entre la priode mgalithique et lpoque
celtique proprement dite : de toute faon, la colline de Cruachan tait un endroit
symbolique, pour ne pas dire sacr, comme ltait le site de Tara, en Leinster, centre idal,
vritable omphallos de la tradition irlandaise, comme le sera plus tard, aprs la
christianisation, la colline de Slane, o un sanctuaire sest dress sur les ruines dun
tablissement druidique. Or, si lon suit la lettre le rcit des aventures de Nra, on
saperoit que lespace est galement aboli : le sidh est partout et nulle part, et, pourvu
quon soit initi , on peut y pntrer sans sen rendre vraiment compte. Et pourtant, il
est prsent ct du monde quotidien et ne sen diffrencie gure que par une sorte
denvironnement paradisiaque qui, au fur et mesure quon sy engage, apparat comme
surprenant et oblige se poser certaines questions. En fait, tout peut se rsoudre par
lexplication suivante : loprateur, quil soit chamane, druide ou hros privilgi, atteint
un tat dextase qui le fait dcrocher du rel et atteindre les rgions les plus profondes
de linconscient, celles dont on ne souponne gnralement pas lexistence, sauf en cas de
circonstances particulires ou encore la suite de rituels compliqus, moins que ce ne
soit par labsorption de substances hallucinognes.
Il faut galement prendre en compte les tranges gravures quon peut remarquer sur
les piliers intrieurs de nombreux tertres mgalithiques, comme Newgrange, Dowth,

Howth et Lough Crew en Irlande, ainsi qu Gavrinis et dans plusieurs cairns de la rgion
de Locmariaquer en Bretagne armoricaine. Ces ptroglyphes , comme on les appelle,
sont bien difficiles interprter ; sagit-il dune criture sacre et secrte dont le code
daccs demeure inconnu, ou simplement dun livre dimages comparable aux
sculptures et aux fresques que lon trouve dans les glises chrtiennes ? Sans aucun doute
les deux la fois. Mais il y a autre chose : dans ces sombres replis au-dessus du niveau
du sol, rappelons-le, mais qui offrent laspect de souterrains , ne seraient-ce pas plutt
des reprsentations magiques destines plonger lobservateur dans un tat second lui
permettant daccder une vision parallle ? Ces floraisons de lignes brises, de cercles
concentriques, de spirales, toutes plus ou moins labyrinthiques, font penser aux
mandalas de la tradition indienne. Ce seraient donc en quelque sorte des objets de
mditation, des lments provocateurs pour parvenir un tat dextase. Ainsi
sexpliqueraient les fantastiques et surprenantes dcouvertes que font les hros aprs
avoir pntr dans ces espaces tnbreux et apparemment sans issue. Lunivers du sidh
se prsente comme un immense rservoir non seulement dtres fantomatiques mais
surtout de paysages illimits, ceux de lAutre Monde, entrevus lespace dun moment et
qui se rvlent grandioses et riches de trsors inpuisables.
Car les tertres feriques sont remplis de richesses dont les humains rvent de
semparer. Certes, les cairns renferment bien souvent les objets prcieux qui y ont t
dposs prs des dfunts en offrandes ou en viatiques pour leur voyage dans une autre
vie, mais en fait, on saperoit bien vite que les hros piques, comme les druides et les
chamanes, recherchent essentiellement des lments de connaissance , et que les
trsors matriels sont avant tout des figures concrtes mais emblmatiques des diffrents
stades de cette connaissance acquise au prix defforts considrables, essentiellement sur
soi-mme, en faisant surgir de linconscient tout ce qui y rside et quon peut considrer
comme des rminiscences dun tat de conscience primitif.
Certains dtails sont probants cet gard, en particulier la description dune
mystrieuse chambre de soleil qui, daprs le rcit concernant taine et le roi des
Ombres, est la disposition dOengus (Angus), le Mac Oc , fils du dieu Dagda, matre
tout-puissant du sidh de Brug-na-Boyne, autrement dit le site mgalithique de
Newgrange, dans la valle de la Boyne, dans le comt de Meath. Lhrone de cette
histoire, la jeune et belle taine, a t transforme par jalousie en mouche par la
sorcire Fumanach, premire pouse du dieu Mider, matre du sidh de Bri-Leith. Mais
cette mouche pourpre avait la taille dune tte humaine, et on navait jamais vu au
monde plus bel insecte. Le son de sa voix et le bourdonnement de ses ailes produisaient
une musique plus douce que celle des harpes et des cornemuses et ses yeux brillaient
comme des pierres prcieuses dans lobscurit. [] Elle accompagnait Mider en tous
lieux, sans le quitter jamais, o quil allt . videmment, Fumanach, au comble de la
jalousie, ragit et dclenche une tempte magique qui emporte le pauvre insecte dans ses
tourbillons de vent.
Elle erre ainsi travers toute lIrlande. Et ce vent tait si fort et si terrible que la
malheureuse taine ne put trouver dendroit, ni cime darbre, ni sommet de colline, o se
poser pendant sept ans, sauf sur les rochers de la mer et les grandes vagues qui

dferlaient jusquau rivage. Mais, un jour, elle heurta le Mac Oc, alors que celui-ci se
promenait sur la prairie qui stendait sous la forteresse de Brug-na-Boyne. Et le Mac Oc
reconnut taine sous sa forme de mouche pourpre. Il lui souhaita la bienvenue et,
lenveloppant dans les plis de son manteau pour la protger du vent qui continuait
souffler, lemporta lintrieur de la forteresse. L, il plaa linsecte dans sa chambre de
soleil, qui tait toujours inonde de lumire et qui contenait des herbes odorantes et
merveilleuses. Et ds lors, il dormait chaque nuit ct delle et la soignait avec le plus
grand soin pour lui permettre de reprendre ses couleurs et sa vivacit{94}. De toute
vidence, cette chambre de soleil est une sorte dathanor alchimique o sopre une
rgnration par la lumire. Et lon remarquera quelle se trouve dans lobscurit,
lintrieur de la forteresse , cest--dire du sidh, ce qui veut dire que cette lumire
nest pas matrielle, mais dessence spirituelle.
Pourtant, ce thme de la chambre de soleil , tout symbolique quil est, sappuie sur
une ralit matrielle dont le cairn de Newgrange constitue lexemple le plus
remarquable. Lors de la restauration intgrale du monument, dans les annes 1960, les
archologues se sont aperus quil existait, au-dessus de lentre du couloir, une sorte de
rectangle et que cest par cette ouverture que pntraient, au moment du solstice dhiver,
les premiers rayons du soleil levant. Ces rayons lchaient littralement le sol du couloir
pour parvenir enfin la chambre spulcrale quils inondaient compltement de lumire.
Or, dans cette chambre, sur des vasques de pierre, taient exposs des ossements et des
cendres. Il est indniable qu lpoque mgalithique, en loccurrence vers 3 500 ans
avant notre re, donc bien avant la prsence des Celtes en Irlande, se droulaient en ces
lieux des rituels funraires visant la renaissance des dfunts. Et, partir de cette
dcouverte fortuite sur le site de Newgrange, on a pu largir notre connaissance en ce
domaine et observer que dans la plupart des monuments mgalithiques de ce type et de
cette poque, larchitecture est ainsi dispose en fonction du lever du soleil au solstice
dhiver, donc au moment le plus sombre, le plus noir de lanne, mais galement au
moment o le soleil cesse de descendre pour remonter lhorizon vers le solstice dt.
Lintention symbolique ne peut tre nie.
Cest dire que cette mystrieuse chambre de soleil , telle quelle est dcrite dans le
rcit celtique, probablement collect vers le VIIIe sicle de notre re, garde le souvenir
trs fidle dantiques croyances concernant la rgnration et la renaissance au sein du
ventre maternel que reproduit exactement larchitecture du cairn, avec sa chambre
spulcrale qui est la matrice et son couloir daccs qui est le conduit vaginal. Et cest aussi
la preuve que la tradition celtique, celle des druides davant la christianisation, sest
empare de traditions beaucoup plus anciennes qui remontent une religion de lge
nolithique dont les Celtes sont, quon le veuille ou non, les hritiers naturels. Et, pardel la religion mgalithique, on retrouve videmment les traces des pratiques et des
croyances chamaniques.

5. Le chteau dans les airs


Mais la chambre de soleil , toute symbolique quelle est dans lombre des tertres
feriques, semble plus sa place dans une autre vocation de lAutre Monde, cette fois
idalise, comme ce sera le cas dans le christianisme, dans limmensit dailleurs non
moins mystrieuse du Ciel, profond et insondable. Ce qui est en haut est comme ce qui
est en bas, et inversement, lchelle des valeurs nayant aucun sens directeur et ladjectif
latin altus signifiant aussi bien haut que bas .
Et cest dans un texte anglo-normand du XIIe sicle, la Folie Tristan, dite dOxford
cause du manuscrit qui la conserv, pisode fragmentaire de la clbre lgende de Tristan
et Yseult, que va rapparatre ce thme de la chambre de soleil . Lhistoire raconte
dans ce texte se situe au moment o Tristan, banni de la cour du roi Mark, sintroduit en
se dguisant en fou dans lentourage du roi de Cornouailles de faon pouvoir rencontrer
clandestinement la reine. Mconnaissable, il tient devant le roi Mark des propos
incohrents en apparence, mais qui ne peuvent que rveiller lattention dYseult, qui
assiste cette prestation digne dun fou professionnel, cest--dire dun bouffon
qui peut, dans une totale impunit, se permettre les impertinences les plus audacieuses
devant un public aristocratique qui sennuie et ne demande qu se rjouir en entendant
les pires sottises.
Or Tristan ne sen prive pas. Il commence par affirmer que le roi Mark, mari depuis
longtemps la reine Yseult, est quelque peu blas par celle-ci. Il propose donc au roi
dchanger la reine contre sa propre sur, lui, le fou. Le roi Mark, aprs avoir bien ri, lui
rpond par une objection de taille : Mais que feras-tu de la reine, toi, le pauvre fou qui
peux peine vivre de la charit publique ? La rponse de Tristan, comme tout son
dlirant discours, est videmment double sens : L-haut, en lair, jai une grande salle
o je demeure ; elle est faite de verre, belle et grande ; au beau milieu, le soleil y darde ses
rayons. Cette salle est suspendue en lair et pend dans les nues ; quel que soit le vent, elle
ne chancelle ni ne balance. ct de cette salle se trouve une chambre faite de cristal et
richement lambrisse. Quand le soleil se lvera demain, il y rpandra une grande clart.
On est ici en plein cur du mythe celtique. Cette chambre de soleil dans laquelle
Tristan prtend pouvoir accueillir Yseult dans les meilleures conditions possibles est un
lieu damour absolu, une sorte dathanor dans lequel saccomplit la fusion alchimique de
deux tres, mle et femelle (soufre et mercure dans le langage alchimique), sous les
rayons recrants du soleil, qui est le Feu de lEsprit, symbole de lintelligence cratrice,
autrement dit de lnergie divine. Car, il faut le rpter, il ny a que trois lments
fondamentaux, et non pas quatre comme on le croit gnralement : la Terre, lEau et lAir,
le Feu ntant que le mouvement qui mtamorphose les lments entre eux. Le Feu
nexiste pas en lui-mme, mais sans lui, les lments, non anims, seraient pur nant, et
sans les lments quil anime, le Feu na aucune raison dtre.
Mais la chambre de soleil est aussi un lieu de connaissance, ou plutt
dillumination, et le sjour du hros dans la lumire du soleil quivaut une priode
dinitiation un plus haut niveau de conscience, thme chamanique sil en ft, qui

permet dacqurir ce fameux don de double vue tant recherch mais quil faut toujours
mriter au terme de multiples preuves. Ainsi, dans sa qute presque dsespre de la
jeune fille qui lui est destine mais dont il ne sait rien, le hros Art, fils du roi Conn aux
Cent Batailles, passe ncessairement chez une mystrieuse reine des fes, et il y est fort
bien reu en sa chambre de cristal : Art se pencha et vit, bloui, des parois de cristal
quclaboussait la lumire du soleil en dversant mille irisations sur des arbustes dont les
fleurs rpandaient des parfums inconnus ; belle tait lapparence de cette chambre, avec
ses ornements dor et de pierres prcieuses sertis dans les murs, avec ses siges en bronze
tapisss dtoffes soyeuses, avec ses cuves qui, au milieu, semblaient emplies de
lhydromel le plus fin et le plus savoureux. Et on lui apprend que quelle que soit la
quantit quon boive dans ces cuves, elles sont toujours pleines{95} . Et cest seulement
aprs un sjour dune nuit et un mois dans cet endroit paradisiaque que le jeune Art
trouvera son chemin au travers des multiples dangers qui se dressent devant lui, et
parviendra enfin au but quil sest fix .
Il y a, dans la tradition celtique, bien dautres rfrences cette chambre de soleil ,
dite galement chambre de cristal . Ainsi, dans le cycle ossianique, la jeune et belle
Grainn, dont le nom provient du galique grein, soleil , et qui est le prototype de
lYseult mdivale, explique comment elle est tombe amoureuse du beau Diarmaid, luimme prototype de Tristan : Dans ma chambre la belle vue, travers mes fentres de
verre bleu, je tai aperu et je tai admir. Et je tournai la lumire de mes yeux sur toi ce
jour-l, et depuis je nai jamais donn mon amour un autre que toi et je ne le ferai
jamais. Il faut galement se souvenir que, par amour pour la fe Viviane, lenchanteur
Merlin se laisse enfermer magiquement par celle-ci dans une tour invisible qui ressemble
bien ces tours de verre que certains navigateurs dcouvrent en plein ocan, et dont
les occupants sont muets, cest--dire quils appartiennent lAutre Monde.
Dailleurs, dans le lgendaire gallois, cet Autre Monde est souvent appel Kaer Wydr
(Castrum Vitreum en latin), cest--dire la Cit de Verre . Ce qui nous ramne au
mystrieux royaume de Gorre, dcrit par Chrtien de Troyes dans son Chevalier la
charrette, royaume rgi par ltrange Mlagant (Maelwas en gallois), dont, dans son
autre rcit, rec et nide, le mme Chrtien de Troyes nous dit que cest un haut baron,
le seigneur de lle de Verre . En cette le, il nhiverne ni ne fait trop chaud ; on ny
entend jamais le tonnerre, on ny voit foudre ni tempte, et bots et serpents ny
sjournent. Il est vident quil sagit ici dune image paradisiaque : lAutre Monde est
prsent, ct de celui des humains, mais il en est spar par une cloison de verre
(videmment symbolique) qui ne laisse passer que la lumire. Quant Grainn-Yseult,
elle est bien la personnification de la desse solaire primitive, dispensatrice de chaleur,
damour, de lumire, et bien entendu de vie.
lorigine, le domaine de cette desse solaire ne peut tre situ que dans limmensit
du ciel, do le thme dun chteau suspendu dans les airs, et o rside une belle
princesse inaccessible ou prisonnire dun cercle de flammes, comme lest la valkyrie
Brunehilde dans la version archaque des Eddas scandinaves, et que doit librer et
pouser le hros civilisateur du type de Sigurd-Siegfried. Mais, dans la tradition
littraire celtique, ce chteau dans les airs parat avoir t oubli : par contre, il rapparat

constamment dans les contes populaires qui ont gard, sans aucun doute, la trame la plus
cohrente de ce genre de spculations mtaphysiques.
Ainsi en est-il dune monumentale pope populaire bretonne, la Saga de Yann, dans
laquelle apparaissent des lments emprunts ncessairement des pratiques
chamaniques. Le hros de cette histoire est un jeune homme qui part la dcouverte du
monde, mais il nest pas seul dans cette exploration. Il est accompagn par un cheval qui,
en ralit, on lapprend la fin du rcit, nest autre que son propre pre qui, tel un
chamane initiateur, guide son fils dans les mandres les plus complexes de ce voyage
dans le temps et lespace et le protge des nombreux dangers qui se prsentent devant lui.
Car le hros a fort faire : il doit en particulier, sous peine dtre mis mort, satisfaire les
demandes de la fille du roi Fortunatus quun certain roi de Bretagne anonyme veut
pouser, mais qui se refuse lui tant que ne sont pas satisfaites ses demandes insenses.
Et cest le malheureux Yann qui est charg daccomplir ces actions.
Engag dans une qute impossible et toutes les qutes initiatiques sont par principe
impossibles raliser sans le secours de la magie , le jeune Yann se trouve confront
un problme insoluble. Il se plaint de son sort auprs de son fidle cheval : Il me faut
aller chercher le chteau dor de la fille du roi Fortunatus. Et cest un chteau port par
quatre chanes dor et par quatre lions les plus forts qui soient au monde.
Heureusement, et selon un principe chamanique bien connu, le hros a fait alliance avec
le roi des btes. Les animaux viennent son secours et attaquent les quatre lions qui
portent le chteau. Alors, aussitt, sengagea, entre ces superbes champions, une guerre
de destruction acharne. [] Quand ces quatre lions furent tus, on tira sur le chteau au
moyen des quatre chanes dor, et on le trana vers la mer. Il se tint sur leau, tranquille
comme let fait un navire, si bien quil fut attach, par les quatre chanes dor, larrire
du navire de Yann qui le remorqua aussi bien que possible.
La qute semble russie. Mais si le chteau dans les airs , avec sa chambre de
soleil , a t conquis et amen dans le monde des humains, il ne sert strictement rien
parce que les clefs de ce chteau ont t jetes dans la mer par la princesse elle-mme. Il
reste donc trouver une solution pour pntrer lintrieur du chteau qui recle en luimme tous les mystres de lAutre Monde. Il faut donc que Yann entreprenne une autre
qute, galement impossible. Et ce nest quavec son alliance avec les animaux, en
loccurrence le roi des poissons, que le jeune Yann rcupre les clefs qui permettront
enfin de pntrer lintrieur mme du mystre{96}.
Ce rcit se termine par la victoire du jeune Yann qui finit par pouser la princesse aprs
que celle-ci a russi liminer le roi de Bretagne en le tuant sans vergogne. Yann est
maintenant en possession de la desse solaire ; il a obtenu enfin la connaissance pleine et
entire de cet Autre Monde dans lequel il a pntr non seulement par sa volont
farouche, mais avec laide de cet trange personnage quest son cheval. Et cest encore un
lment chamanique de premire importance. Animal funraire et psychopompe par
excellence, le cheval est utilis par le chamane, dans des contextes diffrents, comme
moyen dobtenir lextase, cest--dire la sortie de soi-mme qui rend possible le voyage
mystique. Ce voyage mystique, rptons-le, na pas ncessairement une direction
infernale ; le cheval permet aux chamanes de senvoler dans les airs, datteindre le Ciel.

[] Le cheval porte le trpass dans lau-del ; il ralise la rupture de niveau, le passage


de ce monde-ci dans les autres mondes. [] Psychopompe et funraire, le cheval facilitait
la transe, le vol extatique de lme dans les rgions interdites. La chevauche symbolique
traduisait labandon du corps, la mort mystique du chamane{97 }. Un texte comme celui
d e la Saga de Yann, tout empreint de rminiscences chamaniques, se prsente donc
comme une parfaite illustration de la conqute, par un tre humain, dun Autre Monde,
situ dans ce cas quelque part dans linfini du Ciel.
Un autre conte breton, recueilli au XIXe sicle dans lle dOuessant, mais qui tmoigne
de la permanence dune croyance remontant la nuit des temps, conte intitul les
Femmes-Cygnes, est encore plus prcis sur ce sujet. Le hros de lhistoire est un jeune
berger, du nom de Pipi Menou qui, chaque jour, lorsquil fait patre son troupeau dans
une prairie au bord dun tang, voit de grands oiseaux tout blancs, toujours trois, jamais
plus et jamais moins, qui venaient de lhorizon le plus lointain et qui tournoyaient sur
ltang. Et aprs avoir tournoy un long moment, les grands oiseaux blancs se posaient
sur le rivage, au bord de leau tranquille parseme de joncs et de nnuphars. Mais alors se
produisait quelque chose de merveilleux : ds quils touchaient terre, les grands oiseaux
tout blancs se transformaient en belles jeunes filles toutes nues qui, aprs avoir rejet
leur plumage doiseau, se baignaient dans ltang et y foltraient sous les doux rayons du
soleil. Puis lorsque le soir tombait, elles revenaient sur le rivage, ramassaient leur
plumage, y pntraient, et slevaient dans lair pour disparatre, trs haut, dans un grand
bruit dailes, en direction du soleil couchant .
Bien sr, le jeune berger est trs intrigu par ce mange et voudrait bien en savoir plus.
Or, cest sa grand-mre qui, dans ce cas, joue le rle dinitiatrice et lui rvle la ralit de
sa vision : Ce sont des femmes-cygnes, mon enfant. Elles sont les filles dun puissant
enchanteur. Elles habitent en un beau palais tout dcor dor et de cristal, un beau palais
qui est trs haut dans le ciel, retenu par quatre chanes dor au-dessus de la mer. Pipi
Menou na plus quune ide en tte : aller voir ce qui se passe dans ce chteau dans les
airs. De plus, il semble trs bloui par limage radieuse et intemporelle que lui offrent ces
tres venus dailleurs. Sur les conseils de sa grand-mre, il drobe le plumage de lune des
femmes-cygnes et ne consent le lui rendre que si elle lemmne jusqu ce palais
ferique.
Aprs avoir discut avec ses deux compagnes, la femme-cygne accepte le march
propos par le berger. Il lui rend donc son plumage. Elle lenfila prestement, le fit
monter sur son dos, et les trois surs slevrent dans les airs, si haut que le jeune garon
ne vit plus ni la terre ni leau. Il ny avait que du ciel bleu et tout autour les rayons du
soleil qui le noyaient dans une lumire dore. Et bientt, Pipi Menou aperut le chteau
de lEnchanteur. Ctait un palais dor et de cristal, plus lumineux que le soleil lui-mme,
retenu au-dessus des nuages par quatre chanes dor qui descendaient du ciel{98}. Bien
sr, comme dans de nombreux contes dans ce genre o le hros est confront avec des
preuves imposes par lEnchanteur, le diable ou une quelconque divinit, lhistoire se
termine le mieux du monde : le jeune berger pouse lune des femmes-cygnes, mais, ce
qui est un signe rvlateur de lappartenance de ces femmes lAutre Monde, on
raconte que les enfants qui leur naquirent furent tous enlevs par les fes de la mer .

Mais si lAutre Monde est situ dans le Ciel, quil soit un chteau retenu par quatre
chanes dor ou quil soit une lointaine toile chappant au temps des humains, il faut
y parvenir, ce qui ne peut se faire que par des moyens surnaturels qui sapparentent bien
entendu la magie. Et cet envol vers le chteau ferique nest pas simple accomplir.
L encore, les contes populaires ont gard les vestiges dantiques rituels, comme le
montre un autre conte breton armoricain dont il existe deux versions, lune du
Morbihan{99}, lautre du Finistre{100}. Le hros de lhistoire est encore un jeune garon
qui, sans doute par hrdit ou par une initiation prcdente, a acquis la connaissance du
langage des oiseaux , et le pouvoir de les commander, ce qui est une technique
chamanique bien tablie, rpandue dans tout le domaine o officient encore de nos jours
les hommes mdecine .
Donc, le jeune hros de lhistoire se lance dans lexploration du monde, non seulement
de celui qui est visible et tangible, mais de celui quil sent prsent ct de lui. Il russit
de nombreuses preuves grce laide dune pie qui lemporte sur son dos, car, en ces
temps-l, les pies taient alors plus grandes et plus fortes quelles le sont maintenant ,
rfrence vidente la ractualisation de lillud tempus, au temps de lge dOr, que
prtendent effectuer les chamanes par leur rituel plus ou moins magique. la fin de ce
voyage initiatique, il doit se rendre en un chteau suspendu dans les airs o se trouve la
princesse dont il est amoureux. Cest un gant volant qui est charg de le conduire dans
ce chteau ; mais ce gant, qui ressemble bien un ogre, a besoin de beaucoup de
nourriture. Pour commencer ce vol travers lespace, le gant reut pour commencer de
gros morceaux de viande, puis de plus petits. Ils taient une lieue et demie, mais il ne
restait plus de viande. Le gant dit : Il faut que tu coupes un morceau de ta fesse . Cest
ainsi que le jeune hros dcoupe un morceau de sa chair pour le donner manger son
transporteur ; et cest grce cette auto-mutilation quil parvient destination et quil
peut pouser la princesse dont il est pris.
On ne peut que penser lun des pisodes de La Fin de Satan de Victor Hugo, quand il
dcrit la folle ascension de Nemrod en direction du Ciel dans un coffre tir par quatre
aigles qui demandent, intervalles rguliers, de la chair manger. Et nayant plus rien
leur donner, Nemrod leur donne son esclave dvorer. Certes, on est ici en pleine
exagration pique, mais il faut reconnatre que Hugo sest incontestablement inspir de
toutes les lgendes concernant le vol chamanique vers lAutre Monde, pendant lequel le
nophyte, druide, chamane ou simple hros, doit payer de sa personne, soit
charnellement, soit en subissant une crise dmentielle, ce qui est le cas de tous les
apprentis chamanes qui ont pu tre observs tant en Asie quen Ocanie et en Amrique.
Car tout se paie, et il ny a que les tides qui ne soient pas admis au royaume de Dieu,
si lon prend la lettre certaines paroles des vangiles.
La crise dmentielle ou la mutilation apparaissent donc comme indispensables si lon
veut transgresser les interdits (cest--dire les limites de la logique habituelle) et accder
un niveau de conscience suprieur. Tel Odin-Wotan pendu un arbre et perdant un de
ses yeux pour acqurir le don de double vue, le hros, quil soit druide ou chamane, doit
payer le prix fort pour franchir les limites de domaines qui lui sont inconnus et quil
cherche pntrer tout prix. Cest ainsi que, dans toutes les mythologies, laveugle ou le

borgne est voyant, le manchot habile manier lpe ou la massue, le boiteux imbattable
la course. Les exemples ne manquent pas dans les rcits mythologiques. La tare
physique est la preuve que liniti a abandonn quelque parcelle de son humanit pour
acqurir quelque chose dautre, de nature divine, quelque chose qui lui permet de
sintroduire dans une autre dimension. Le Chteau dans les Airs nest quun symbole,
bien sr, mais il explique pourquoi, tant de personnages humains tentent de survoler les
ocans et la terre elle-mme pour y accder, ne ft-ce quau dtriment de leur intgrit
physique.

6. Le vol magique et chamanique


Les divers mythes, contenus dans les popes anciennes et les contes populaires, et
concernant lexistence dun chteau dans les airs ainsi que la ralit dun vol
magique vers cet endroit cleste, font allusion un temps o la communication entre le
Ciel et la Terre tait possible ; la suite dun certain vnement ou dune faute rituelle, la
communication a t interrompue, mais les hros et les medicine men russissent
nanmoins la rtablir. [] Les medicine men australiens, comme nombre dautres
chamanes et magiciens dailleurs, ne font autre chose que restaurer provisoirement, et
pour eux seuls, ce pont entre le Ciel et la Terre, jadis accessible tous les
humains{101} .
Et quoi quil en soit des mthodes utilises, celles-ci ont imprgn de faon durable les
rcits, les croyances et les rituels qui se manifestent encore notre poque dans toutes
les parties du monde.
Un lment bien connu et rpercut abondamment dans les archives du Moyen ge, et
jusquau XVIIe sicle en Occident, est le fameux vol des sorcires . Limage la plus
courante est celle o lon voit la sorcire senduire le corps dun certain onguent ou
enfourcher un balai pour senvoler (la plupart du temps par la chemine) et gagner
rapidement le lieu o se tient le Sabbat prsid par le diable en personne, personnage
mythologique sous lequel se cache une divinit cornue (tel le Gaulois Cernunnos aux bois
de cervid) des temps antrieurs au christianisme. Les minutes des procs pour
sorcellerie sont abondamment pourvues en tmoignages qui concordent tous sur ce
point : les sorcires peuvent se dplacer dans lespace comme des oiseaux de nuit.
Cette croyance est vieille comme le monde. Dans son roman Lne dOr ou les
Mtamorphoses, lauteur latin du Bas-Empire Apule met en scne, dans une ville de
Thessalie clbre dans toute lAntiquit comme pays de sorcellerie, mais en contact
direct avec le chamanisme des plaines de lAsie centrale son hros, Lucius, apercevant
grce la complicit dune servante, son htesse, la bourgeoise Pamphila, senduire le
corps dune mystrieuse pommade, se transformer en chouette et senvoler travers le
toit. On sait que Lucius veut lui aussi tenter cette exprience ; mais la servante stant
trompe donguent, il en est rduit prendre laspect dun ne, ce qui justifie ensuite les
multiples msaventures du hros, autant dpreuves qui se prsenteront devant lui sur le
chemin de linitiation aux mystres dIsis.
Ici, le rapport avec les traditions des peuples des grandes plaines du nord de la Mer
Noire est vident. Il se manifeste galement chez les Iraniens, qui sont des IndoEuropens et le sont demeurs mme aprs lislamisation de la Perse, comme en
tmoigne le grand ensemble de contes runis sous lappellation de Mille et une nuits ,
descendants des Scythes et des Sarmates, et donc trs voisins, culturellement parlant, la
fois des Osstes du Caucase et des tribus du Kurgan qui allaient devenir, au terme de
leurs migrations successives, les anctres des Celtes occidentaux. Or, dans le lgendaire
iranien, le vol chamanique existe, mme sil est devenu quelque peu caricatural avec le
clbre thme des tapis volants . Il semble dailleurs que cela ait t contamin par

linfluence des techniques indiennes des fakirs, et notamment par la pratique


controverse de la corde dresse magiquement et qui sert loprateur pour entreprendre
son ascension vers le Ciel. En fait, cette corde des fakirs indiens est lquivalent des
chelles ou des escaliers quempruntent les initis pour joindre le Ciel et la Terre,
lchelle de Jacob en tant lexemple le plus connu, mais quon retrouve trs souvent dans
les rituels des chamanes sibriens. Lide de base est toujours la mme : il sagit de
rtablir le lien entre les deux mondes, lien rompu laube de lhumanit par suite dune
transgression (celle symbolise par le fameux pch dAdam et ve au Paradis terrestre)
ou dune catastrophe naturelle provoque par les dieux jaloux de la puissance croissante
dune humanit prenant conscience de son pouvoir de cration, comme cela apparat dans
les mythes babyloniens ou dans la lgende grecque (en fait caucasienne) de Promthe,
ou encore dans les spculations de Platon propos dun suppos androgynat primitif.
Cela dit, le domaine proprement celtique, perptu dans la mmoire ancestrale
europenne dont les contes populaires sont laboutissement, est riche en anecdotes qui
mettent en valeur le vol magique de certains personnages habilits, selon des causes trs
diverses, restituer le lien privilgi qui existait autrefois entre le Ciel et la Terre.
Lexemple le plus connu est celui de la fe Morgane des romans dits de la Table Ronde,
qui est prsente dans de nombreuses versions de la lgende comme susceptibles
dapparatre sous la forme dune corneille. Lun des plus anciens tmoignages de cette
croyance se trouve dans la Vita Merlini du clerc gallois Geoffroy de Monmouth, rdige
vers 1135. Dans ce texte, lauteur fait parler le barde Taliesin qui revient dune sorte de
plerinage dans lle dAvalon o le roi Arthur est en dormition : Neuf surs y
gouvernent par une douce loi et font connatre cette loi tous ceux qui viennent de nos
rgions vers elles. De ces neuf surs, il en est une qui dpasse toutes les autres par sa
beaut et sa puissance. Morgane est son nom, et elle enseigne quoi servent les plantes,
comment gurir les maladies. Elle connat lart de changer laspect dun visage, de voler
travers les airs, comme Ddale, laide de plumes. En somme, il sagit dune
description trs fidle dune femme chamane.
En tout cas, cest une femme doue des pouvoirs druidiques. Les textes les plus
anciens, qui en font la fille dYgerne et du duc de Cornouailles, donc la demi-sur
dArthur, prtendent quelle tait, par nature, fort doue pour la nigromancie , cest-dire la sorcellerie, et quelle avait t galement la disciple du prophte enchanteur
Merlin. Mais elle est avant tout la personnification de la desse-mre primitive, celle que
la tradition purement galloise nomme Modron (terme qui signifie maternelle ), mre
de Mabon, le jeune soleil longtemps prisonnier des forces obscures et dlivr grce au roi
Arthur et ses premiers compagnons, davantage des chamanes que des chevaliers
dailleurs, car ils sont tous dous de pouvoirs plus ou moins surnaturels qui leur
permettent de vaincre les tres malfiques qui sopposent leur longue qute. Et, dans
cette mme tradition galloise, Modron est lquivalent dune certaine Rhiannon (= la
royale ), autre aspect de la desse-mre, en laquelle les mythologues saccordent pour
reconnatre les traits dpona, divinit gauloise rcupre par les Latins et devenue
desse protectrice des tables, si lon en croit les rcits du Bas-Empire romain.
Il faut dailleurs prciser que le nom dpona provient dune racine indo-europen epp,

signifiant cheval , quon retrouve dans le grec hippos et le latin equus. Sous ce triple
nom de Modron (Matrona), Rhiannon (Rigantona) et pona (devenue Macha en
galique), celle qui apparat clairement, cest la divinit fminine primordiale, de nature
solaire, la cavalire qui est ncessairement psychopompe et qui peut donc conduire,
sous certaines conditions, les humains, les dfunts bien sr, mais galement les vivants
privilgis, quils soient druides, chamanes ou hros, dans lAutre Monde. On retrouve
encore une fois ici la fonction chamanique du cheval qui, tel le Pgase des Grecs, est
capable de slancer vers des horizons insouponns.
Or Morgane, sous ses diffrents aspects, nest autre que la Morrigane (terme signifiant
la grande reine ) de la tradition galique dIrlande, desse de la guerre, de lamour, de
la sexualit pure, mais aussi de la musique, de linspiration potique et des techniques
artisanales (comme la Minerve romaine) sous le nom de Brigit (bientt christianise sous
le nom de sainte Brigitte de Kildare), fille, ou sur, ou pouse du dieu Dagda, et qui, bien
souvent, apparat sous forme de corneille. Car cest une femme oiseau dont le vol
travers les airs permet la jonction entre le monde cleste, celui du sidh ou celui des les
lointaines, et le monde terrestre, humain, aveugl par les apparences trompeuses de la vie
quotidienne matrielle. Comme la Morgane de la tradition brittonique, Morrigane est
capable de changer son aspect quand elle le dsire. Ainsi, pendant la fameuse bataille de
Cualng o le hros ulate Cchulainn lutte seul contre les guerriers du reste de lIrlande,
Morrigane vient lui sous diffrentes formes animales pour le dtourner de son combat,
puis blesse par lui, elle devient vieille femme et se fait gurir de ses blessures par le
hros. Et, beaucoup plus tard, aprs une lutte plus magique que guerrire contre ses
ennemis, pendant laquelle Cchulainn trouve la mort, cest Morrigane elle-mme qui,
sous laspect dune corneille, vient se pencher sur lpaule du hros et constater son
dcs.{102}
Il y a dailleurs dans le lgendaire gallois rpercut ensuite dans les romans de la
Table Ronde de nombreuses anecdotes concernant lintervention dune troupe de
corbeaux ou de corneilles qui viennent au secours dun hros en difficult. Ainsi en est-il
dun pisode du rcit arthurien connu sous le titre de Songe de Rhonabwy, contenu dans
un manuscrit du XIVe sicle. Cest le fameux pisode des Corbeaux dOwein .
Tout, dans cette histoire, se droule dans une atmosphre imprgne de magie. Le
tmoin, cest--dire Rhonabwy, est en fait en plein cur dun rve. Il est guid par un
certain Iddawc qui le fait circuler parmi des personnages appartenant lpope galloise
la plus ancienne. Cest ainsi quil se trouve en prsence du roi Arthur, appel dans ce texte
lempereur Arthur, ce qui est dailleurs conforme au prototype qui est un simple
conducteur de guerres . Iddawc fait remarquer Rhonabwy la bague et sa pierre
enchsse que porte Arthur lun de ses doigts : Une des vertus de cette pierre, cest
quelle fera que tu te souviennes de ce que tu as vu cette nuit ; si tu navais pas vu cette
pierre, jamais le moindre souvenir de cette aventure ne te serait venu lesprit. En
somme, il sagit de lquivalent du rameau dor sans lequel le nophyte Rhonabwy ne
pourrait rien voir de ce qui se passe dans cet trange univers peupl de fantmes. De plus,
Arthur est install confortablement assis sur un manteau magique : Gwenn (Blanche)
tait le nom du manteau : une de ses vertus, ctait que lhomme qui en tait envelopp

pouvait voir tout le monde sans tre vu de personne. Cest galement la vertu du
manteau dOengus, le Mac Oc, matre du sidh de Brug-na-Boyne : quiconque en est
envelopp devient invisible, ce qui permet ainsi certains hros irlandais dchapper aux
poursuites de leurs ennemis les plus acharns{103}.
Cependant, Arthur demande Owein, fils dUryen (le chevalier Yvain du roman de
Chrtien de Troyes), de jouer aux checs avec lui. Owein accepte, mais plusieurs fois,
pendant le jeu, on vient dire Owein que les gens dArthur tourmentent sa troupe de
corbeaux et font de grands ravages parmi celle-ci. Owein demande Arthur de faire
cesser le massacre ; mais Arthur, chaque fois, se contente de lui dire de continuer son
jeu. la fin, excd, Owein ordonne lun de ses serviteurs de dresser son tendard. Cest
alors que les corbeaux changent compltement dattitude : Ils slevrent en lair,
irrits, pleins dardeur et denthousiasme, pour laisser le vent dployer leurs ailes et se
remettre de leurs fatigues. Quand ils eurent retrouv leur valeur naturelle et leur
supriorit, ils sabattirent dun mme lan furieux sur les hommes qui venaient de leur
causer colre, douleur et pertes. Aux uns ils arrachaient la tte, aux autres les yeux,
dautres les oreilles, certains les bras et les enlevaient avec eux en lair. Lair tait tout
boulevers et par le battement dailes, les croassements des corbeaux exultant, et dun
autre ct par les cris de douleur des hommes quils mordaient, estropiaient{104}. Arthur
demande Owein de calmer ses corbeaux, mais ce dernier se contente de lui dire de
jouer son jeu , comme sil voulait se venger de lindiffrence du roi lorsque ctaient
les corbeaux qui taient attaqus. Finalement, Owein ordonne denlever ltendard et le
calme est immdiatement rtabli.
Tout cela est bien mystrieux. On se croirait en plein cur du fameux film Les Oiseaux
dAlfred Hitchcock. Dans certains pisodes des romans franais de la Table Ronde, il
arrive frquemment quun chevalier gardien dun gu, en grand danger dtre vaincu, soit
secouru par une troupe de corbeaux qui sacharnent sur lassaillant, et lon apprend
ensuite que cette troupe de corbeaux appartient une femme une fe bien entendu
qui est lamie du gardien, et quen ralit, ce sont des femmes de lAutre Monde qui
apparaissent ainsi sous cette forme doiseaux. Et souvent ce gardien du gu est appel
Urgben ou quelque chose dapprochant, et cest presque le nom du roi Uryen, le pre
dOwein. Or, dans les gnalogies galloises, en particulier dans un texte intitul
lExtraction des hommes du nord , il est question de la ligne de Kynvarch quon place
nettement sous la protection dune troupe de corbeaux. Dailleurs, la fin du rcit gallois
dOwein et la Dame de la Fontaine, version archaque du Chevalier au Lion de Chrtien
de Troyes, est prcise ce sujet : Owein retourna vers ses vassaux, cest--dire vers les
trois cents pes de la tribu de Kynvarch et la troupe des corbeaux. Partout o il allait
avec eux, il tait vainqueur{105}.
Incomprhensible en lui-mme, cet pisode des corbeaux dOwein se rfre
videmment dantiques rituels chamaniques dont subsistent quelques bribes disperses
dans les rcits mythologiques, non seulement dans lpope irlandaise et dans la tradition
du Pays de Galles, mais galement, et ce nest certainement pas une concidence, dans les
rcits soi-disant historiques du Gaulois latinis Tite-Live, collecteur de lgendes
archaques quil a intgres dans les premiers livres de son Ab Urbe condita.

En effet, lors de linvasion de lItalie, vers 387 avant notre re, on sait que les Gaulois
semparrent de Rome lexception du Capitole. On sait aussi que lattaque contre ce
Capitole par les Gaulois choua parce que les oies sacres du sanctuaire de Junon avaient
averti les Romains de la prsence des ennemis. Cest dailleurs encore un lment de plus
pour mettre en valeur le rle des oiseaux dans tout conflit mythologique, ce quest en
ralit lexpdition gauloise contre Rome. Mais aprs cette prise manque de la citadelle
romaine par excellence, il y a dautres pisodes qui mritent notre attention. Tite-Live
(VII, 26) raconte en effet un curieux combat entre un Gaulois de grande taille et un
Romain du nom de Marcus Valerius. Mais le rcit de cette bataille est plus dtaill chez le
compilateur Aulu-Gelle (IX, 13), qui cite abondamment un passage de lhistorien
Claudius Quadrigatus (dont les ouvrages sont perdus), et qui nous montre le Gaulois
nu, sans autre arme quun bouclier et deux pes . Ce Gaulois crie dune voix
formidable que celui qui veut se mesurer avec lui paraisse et savance. La taille norme et
lhorrible figure du barbare (cest un Romain qui sexprime !) inspiraient tant deffroi que
personne nosait rpondre . On croirait lire une description de lIrlandais Cchulainn, le
guerrier solitaire mais gigantesque, face aux quatre armes qui agressent son pays
dUlster.
Cependant, le Romain Marcus Valerius savance et ose rpondre au dfi du Gaulois. La
lutte est impitoyable et Valerius est sur le point de succomber lorsquun corbeau se
prcipite, attaque le Gaulois et tente de laveugler, permettant ainsi au Romain davoir
raison de son adversaire. Et cest de l, dit-on, que Valerius fut par la suite honor du
surnom de Corvinus. Il est vident quil y a ici une certaine inversion, le corbeau se
faisant le champion du Romain contre le Gaulois, mais le concept mythologique est
identique : certains guerriers sont sous la protection dun animal, mammifre ou volatile,
peu importe, ce qui suppose une sorte de totmisme demeur prsent dans linconscient
collectif.
On retrouvera ce totmisme plus ou moins sous-jacent dans un pisode du DidotPerceval, lun des rcits franais du XIIIe sicle qui est une sorte de dmarquage du
Perceval de Chrtien de Troyes. On y assiste un combat acharn entre le hros du Graal,
cest--dire Perceval, et un certain Urbain (ou Urgben), dans lequel il nest pas difficile de
reconnatre le roi Uryen, pre dOwein-Yvain, le Chevalier au Lion . Au plus fort de la
lutte, une troupe doiseaux plus noirs quaucune chose quil avait jamais vue vient au
secours dUrbain, sur le point, lui aussi, de succomber sous les coups de son adversaire.
Perceval tue lun des oiseaux qui se mtamorphose aussitt en cadavre de jeune fille.
Renseignements pris et obtenus, on apprend quil sagit dune troupe forme par les
surs de lpouse dUryen, une dnomme Modron, autrement dit la Matrona gauloise
(la Marne divinise), qui deviendra ensuite la fe Morgane aprs avoir t la Morrigane
irlandaise. Et comme, dans certaines versions de la lgende arthurienne, il est dit que
Morgane a t un temps lpouse du roi Uryen, et donc la martre (sinon la mre)
dOwein-Yvain, on en vient se persuader que les fameux corbeaux dOwein ne sont
autres que les surs de la matresse dAvalon, signale par Geoffroy de Monmouth, qui
ont le pouvoir de se mtamorphoser en oiseaux.
De toute faon, dans la tradition celtique, les oiseaux sont lis un personnage divin de

sexe fminin. Cest ainsi que, dans la deuxime branche du Mabinogi gallois, on apprend
que Rhiannon, la grande reine, mais aussi la desse cavalire, quivalente de lpona
gallo-romaine, a toute autorit sur une troupe doiseaux, qui sont probablement des
corbeaux ou des corneilles. Lorsque le hros Brn Vendigeit (Brn le Bni) a entran ses
guerriers en Irlande pour dlivrer sa sur Branwen, maltraite par le roi dIrlande, et quil
a pri au cours de lexpdition, les rescaps reviennent dans lle de Bretagne et
sinstallent dans une curieuse forteresse qui leur fait oublier le temps et la tristesse : Ils
commencrent se pourvoir en abondance de nourriture et de boisson, et se mirent
manger et boire. Trois oiseaux vinrent leur chanter certain chant auprs duquel taient
sans charme tous ceux quils avaient entendus. Les oiseaux se tenaient au loin au-dessus
des flots et ils les voyaient cependant comme sils avaient t avec eux{106}. Or, sait-on
que le nom de Brn (qui est du genre fminin en gallois comme en breton) signifie
corbeau et que celui de Branwen veut dire corbeau blanc ? De plus, il faut signaler
que ce nom de Brn est fortement ambigu, car il peut galement avoir le sens de
hauteur , colline , et par extension de chef . Cest bien dans ce contexte quon
peut reconnatre le personnage mythologique de Brn le Bni sous le nom latinis de
Brennus, chef gaulois vainqueur de Rome en 387, et dans celui dun autre Brennus, plus
ou moins mythique celui-l, chef de lexpdition gauloise contre Delphes, un sicle plus
tard.
Les oiseaux de Rhiannon apparaissent donc comme les allis du clan de Brn, comme
ils le sont du clan dUryen et de son fils Owein. Mais, ce titre, ils peuvent aussi bien tre
bnfiques envers certains, et malfiques envers dautres. Dailleurs, dans une des
Triades de lle de Bretagne, vritable condens de la tradition brittonique primitive, il est
question de ces oiseaux de Rhiannon qui tuent les vivants et rveillent les morts .
Lpisode des corbeaux dOwein dmontre cette ambigut, et il en est de mme dans
un conte traditionnel gallois, recueilli et publi au dbut du XIXe sicle dans la
compilation connue sous le titre de Iolo Manuscripts, et qui est rattach la vaste pope
arthurienne, le conte des Oiseaux de Drutwas.
Drutwas, fils de Tryffin, lun des chevaliers de la cour dArthur, a pous une femmefe qui lui a donn comme cadeau trois oiseaux merveilleux. Ces oiseaux comprennent
les paroles humaines et obissent en tous points ce que leur ordonne leur matre.
Drutwas les emmne toujours dans les batailles o ils font des prodiges en attaquant les
ennemis, ce qui permet leur matre dtre partout vainqueur, comme Owein, avec sa
troupe de corbeaux. Mais Drutwas en conoit tant dorgueil quil se croit capable de tout.
Il en arrive dfier le roi Arthur en combat singulier ; mais il envoie sa place, sur le lieu
fix pour la rencontre, ses fameux oiseaux en leur disant de tuer le premier homme qui
sy prsentera.
Or, la sur de Drutwas tait depuis longtemps amoureuse dArthur. Ayant appris le
pige dans lequel son frre veut attirer le roi, elle fait parvenir celui-ci une lettre pour
lui donner rendez-vous dans un autre endroit, et elle sarrange pour le retenir le plus
possible, au-del de lheure fixe pour le combat. Drutwas, dsireux en quelque sorte de
ramasser les morceaux, sen vient bien plus tard au lieu de la rencontre ; mais comme
personne ne sy tait encore prsent, ses propres oiseaux, obissant aveuglment ses

ordres, se prcipitent sur lui et le tuent{107 }. En somme, la morale est sauve et la


mchancet de Drutwas se retourne contre lui.
Dailleurs, dans le rcit le plus clbre de la littrature pique dIrlande, la Razzia des
bufs de Cualng, il est dit expressment que tout bon guerrier doit connatre le jeu
des corbeaux noirs . Quel est donc ce jeu des corbeaux noirs ? Une rponse cette
question se trouve peut-tre dans la Gographie du Grec Strabon (IV, 6), qui se fait lcho
dune tradition rapporte par le voyageur Artmidore propos dun port situ dans
lAtlantique, vraisemblablement proximit de la Grande Brire. En effet, nous dit-on,
dans un port de locan, quand deux personnes se disputaient au sujet dune affaire,
elles plaaient une planche en un lieu lev et, sur cette planche, deux gteaux, chaque
partie ayant le sien . Des corbeaux dont laile droite tait blanche se jetaient alors sur les
gteaux, et celle des deux parties qui avait eu son gteau culbut triomphait . trange
coutume en vrit, qui tient la fois de lordalie et aussi de pratiques chamaniques bien
connues sur le continent nord-asiatique.
Il ne faudrait aussi pas oublier que le corbeau est lanimal totmique du dieu
panceltique Lug et que la ville de Lyon (Lugdunum, la citadelle de Lug , si lon en croit
certains historiens de lAntiquit) a t fonde lemplacement o stait abattue une
troupe de corbeaux. Quant aux rapports du dieu germanique Odin-Wotan avec les
corbeaux, ils sont constants et tmoignent encore une fois dun substrat chamanique,
sans aucun doute dorigine autochtone, beaucoup plus important quon le pense, dans la
mmoire collective des Indo-Europens tablis dans le nord et dans louest du continent.
De toute faon, le hros Cchulainn est entour de femmes-oiseaux. Sa naissance, fort
mystrieuse et dailleurs double si lon en croit les textes , se prsente sous la
protection de femmes-oiseaux qui sont des tres de lAutre Monde. Pourtant, sa mre,
Dechtir, sur du roi Conchobar (Conor), est une mortelle ; mais elle apparat sous
laspect dun cygne parmi une troupe doiseaux blancs qui rsident dans le sidh.
Cchulainn est-il le fils incestueux de Conchobar et de Dechtir ? Trs probablement,
mais on lui donne comme pre rel le dieu Lug, dont il est en ralit le double
humain{108}, ce qui fait du hros un tre surhumain, chappant certaines maldictions
collectives frappant le peuple des Ulates, dtenteur de pouvoirs guerriers acquis par
magie et surtout de caractres bien prcis qui lapparentent incontestablement un
chamane gar en plein Occident. Et, tout au long de sa vie tumultueuse, Cchulainn est
confront avec des oiseaux qui se rvlent en fait des femmes du sidh apparaissant sous
cette forme{109}.
Mais ce sont des tres feriques ou divins qui ont le pouvoir de prendre ces aspects
doiseaux, gnralement de cygnes blancs, animaux hyperborens par excellence, ou de
corbeaux et de corneilles, de couleur noire, qui sont curieusement les attributs prts au
dieu Lug, divinit lumineuse et multi-fonctionnelle qui na strictement rien voir avec
lApollon grco-romain, lui-mme dorigine hyperborenne , et dont le sanctuaire parat
tre un trange temple situ en Bretagne insulaire, dans lequel chacun saccorde
reconnatre le monument de Stonehenge, en plein cur de la plaine de Salisbury, lieu
privilgi consacr aux dfunts et aux dieux de lancien temps. Quen est-il des simples
humains qui veulent accomplir le priple prilleux vers lAutre Monde par un vol

magique et chamanique qui les relie des rituels hrits de la plus lointaine
Prhistoire ?
Une premire constatation simpose : tant donn que ce qui est en bas est comme ce
qui est en haut, daprs la clbre Table dmeraude hermtiste, si les tres de lAutre
Monde sont susceptibles de devenir oiseaux et de parcourir sous cet aspect le monde, les
humains qui aspirent cette connaissance des domaines interdits peuvent le faire pourvu
quils soient dous ou protgs par une puissance intermdiaire. Lascension initiatique
octroie la facult de voler au futur magicien. En effet, partout dans le monde, on prte aux
chamanes et aux sorciers le pouvoir de voler, de parcourir en un clin dil dnormes
distances et de devenir invisibles. Magie et chamanisme sont videmment lis.
Mais, continue Mircea liade, il est difficile de dcider si tous les magiciens qui
croient pouvoir se transporter travers les airs ont connu, au cours de leur priode
dapprentissage, une exprience extatique ou un rituel de structure ascensionnelle, cest-dire sils ont obtenu le pouvoir magique de voler la suite dune initiation ou dune
exprience extatique qui dclarait la vocation chamanique. On peut supposer quau moins
une partie dentre eux ont rellement obtenu ce pouvoir magique la suite et par voie
dune initiation. Nombre dinformations, qui attestent la capacit de voler des chamanes
et des sorciers, ngligent de nous prciser les modalits dobtention de ces pouvoirs, mais
il se peut fort bien que ce silence tienne limperfection de nos sources. Quoi quil en
soit, dans bien des cas la vocation ou linitiation chamanique est directement lie une
ascension au ciel{110} .
On est bien oblig de constater que le vol magique et chamanique est la base de
toute connaissance de lAutre Monde. Cest le lien obligatoire, quel que soit le lieu o sont
supposes rsider les divinits. Lascension cleste joue un rle essentiel dans les
initiations chamaniques. Rites dascension dun arbre ou dun mt, mythes dascension
ou de vol magique, de voyages mystiques au ciel, etc., tous ces lments remplissent une
fonction dcisive dans les vocations ou les conscrations chamaniques. [] Lexprience
chamanique quivaut une restauration de ce temps mythique primordial et le chamane
apparat comme un tre privilgi qui retrouve, pour son compte personnel, la condition
heureuse de lhumanit laube du temps. Quantit de mythes [] illustrent cet tat
paradisiaque dun illud tempus batifique que les chamanes, pour leur part, retrouvent
par intermittence pendant leurs extases. Car il sagit bel et bien dextases, et ce qui est
prt aux chamanes peut trs facilement tre attribu aux druides et tous les hros de
lpope celtique.
Mais quelle est la nature exacte de lextase ? Est-elle provoque par labsorption de
certaines substances hallucinognes, ou par suite dun rite magique ? La question na
jamais cess dtre dbattue. Dailleurs, il arrive que cette extase soit provoque par un
simple accident. Cest un cas de ce genre concernant un certain Grec du nom de Er que
rapporte le philosophe Platon dans le chapitre X de La Rpublique : Bless dans une
bataille, Er fut trouv dix jours plus tard parmi les morts. On le porta dans sa maison,
sans connaissance et sans mouvements. Deux jours aprs, quand on voulut le placer sur
un bcher pour lincinrer, il ressuscita, commena parler et raconter de quelle
manire taient jugs les hommes aprs leur mort. Il affirma que son me, tant spare

de son corps, se rendit en grande compagnie dans un lieu trs agrable o se voyaient
deux grandes ouvertures qui donnaient entre ceux qui venaient de dessus la terre, et
deux autres ouvertures pour aller vers le ciel. Er vit les juges qui examinaient ceux qui
venaient de ce monde. Quand son tour fut venu, les juges lui dirent quil devait retourner
sur terre pour annoncer aux hommes ce qui se passait dans lautre vie. On croirait lire
un de ces nombreux tmoignages recueillis auprs de personnes sortant dun coma
profond, et quon appelle des N.D.E. (near Death experience, cest--dire exprience
prs de la mort ). Ce qui est certain, cest que ce voyage dans lAutre Monde a t
accompli par le double du personnage, son corps demeurant inerte et sans vie, comme sil
avait t dans un tat cataleptique.
Pourtant, dans certaines anecdotes, le voyage parat bien rel, surtout lorsquil est la
consquence dun charme magique jet par un sorcier ou mme une maldiction
chrtienne prononce par un clerc. Cest ce qui se passe dans un rcit irlandais, la Folie de
Suibhn, qui offre certaines similitudes avec les textes les plus anciens, notamment celui
du Gallois Geoffroy de Monmouth, concernant la folie de Merlin. la suite dun acte
sacrilge, Suibhn, fils de Colman Cuar, roi de Dal Araidhe, est maudit deux fois par
Ronan le Beau, abb de Drumiskin, dans le comt de Louth. Engag dans une bataille
pour venir en aide lun de ses vassaux, il sent tout coup les effets de la maldiction :
Or, tout coup, tandis que le combat redoublait de violence, le roi de Dal Araidhe se
sentit incapable de bouger, envahi quil tait par une peur insurmontable. Ses doigts
taient paralyss, ses jambes tremblaient, son cur battait une vitesse incroyable, ses
sens taient troubls, sa vue brouille. Ses armes lui tombrent des mains, et il ne put se
baisser pour les ramasser.
Cest ici la description assez prcise du dbut dune crise quon peut qualifier de
dmente, mais qui est surtout lindice dun tat de transe. Suibhn en est arriv prsent
un point de non-retour : Il se sentit quitter le sol et voler dans les airs, monter
lentement, puis tourbillonner comme sil tait pris dans une tornade, laquelle eut tt fait
de lloigner du champ de bataille et de lemporter au-dessus dune fort. Et chaque fois
que ses pieds touchaient le sol ou heurtaient un arbre, il rebondissait et reprenait sa
course folle travers lespace, se demandant quand et comment il lui serait possible de
sarrter. Il franchit des valles, des collines, il traversa des plaines, il sgara au milieu de
marcages et, enfin, alors que la nuit tombait, il vint sabattre sur un if qui se dressait sur
les pentes de la Valle des Fous. Ctait ainsi que lon nommait la valle dErcain, non loin
de Ros Bearaig, car elle servait de refuge aux insenss et tous ceux dont lesprit tait
quelque peu drang{111}. Et cest l, sur les branches de lif, que Suibhn passe une
anne entire, dans le plus complet dnuement, chantant de tristes mlopes, dplorant
le sort qui sest abattu sur lui, buvant leau des ruisseaux et se nourrissant de racines et
de cresson sauvage.
Tous ceux qui viennent le voir lexhortent reprendre sa vie normale dans sa tribu.
Rien ny fait. Suibhn persiste dans son isolement farouche tout en dplorant sa triste
destine. Son comportement est en tout cas trangement semblable celui de Merlin,
dans le rcit de Geoffroy de Monmouth : il sagit bel et bien ici dune crise de folie qui est
caractristique de linitiation chamanique. Tout apprenti chamane doit passer par cette

priode de trouble et dincertitude qui est authentiquement une alination mentale. Mais
cette crise est indispensable pour acqurir les pouvoirs du chamane. condition, bien sr,
de sen gurir. Or Suibhn, contrairement Merlin qui retrouve bientt sa raison aprs
avoir bu leau dune source magique, demeure dans cet tat de prostration complte sans
pouvoir franchir le pas. Son pouse vient elle-mme le supplier de revenir dans sa tribu et
le plaint avec beaucoup de tendresse, lui disant : Je voudrais que des plumes poussant
sur ton corps et le mien nous permettent de nous envoler ensemble dans la lumire et les
tnbres et dy vagabonder jusqu la fin des temps{112}.
Linitiation de Suibhn est donc incomplte, car il est toujours sous le coup de la
maldiction de labb Ronan. Celui-ci le poursuit de sa vindicte et, aprs une priode o
Suibhn reprend un peu de calme et condescend retourner dans sa tribu, le moine
renouvelle ses incantations : En accord avec la volont du puissant Seigneur de toutes
choses, je veux que toutes les puissances du mal sacharnent contre Suibhn, quelles le
perscutent et le chtient de son orgueil et de sa mchancet ! Je veux que, cette nuit
mme, sa frnsie le reprenne et quil aille errer dans les espaces infernaux do il
naurait jamais d sortir. Ces incantations ne tmoignent pas particulirement dun
esprit de charit chrtienne, mais cest ainsi, et Suibhn est empch de profiter
pleinement de lexprience vcue au cours de sa folie , cest--dire au cours de son
initiation. Celle-ci lui est dsormais interdite par la volont dlibre dun moine quon
pourrait qualifier de contre-chamane , et qui, de toute faon, connat toutes les
pratiques magiques des anciens druides.
Et en effet, vers la minuit, sa frnsie ressaisit Suibhn. Il se rveilla, croyant
entendre des armes lances sa poursuite, slana, bondit par la fentre et senfuit dans
la valle qui souvrait devant la forteresse. Cest alors quil est en proie aux tres de la
nuit , cest--dire toutes ses terreurs fantasmatiques : Il eut une trange vision : des
troncs sans ttes lui apparurent, surgis de lombre. Puis ce furent des ttes sans corps,
horribles et grimaantes, qui sapprochrent de lui, manifestement disposes le mordre
cruellement, cinq ttes aux cheveux hrisss, qui poussaient des cris affreux. [] Et, dans
un lan furieux, toutes les cinq se prcipitrent vers Suibhn qui neut que le temps de
reculer pour ne pas se trouver culbut. Alors, il sauta de buisson en buisson dans le fol
espoir dchapper ces monstres qui le harcelaient sans relche. Et bien que les valles
fussent larges devant lui, il les franchissait dun bond, allant dune cime lautre avec la
lgret dun oiseau et la prcision dune chvre de montagne.
Ce vol magique de Suibhn dure toute la nuit, et le malheureux non seulement se
trouve en proie ses terreurs qui sont autant de dlires incontrls, mais il doit subir de
dures atteintes physiques : Suibhn sentait les ttes sagripper ses mollets, ses
genoux, ses cuisses, ses paules, sa nuque, sans quil pt mme se secouer pour sen
dbarrasser. Ctait comme sil recevait en plein corps la violence dun torrent sauvage
dvalant du sommet dune haute montagne aprs une tornade{113}. Cependant, au
matin, puis, il seffondre devant un petit btiment qui est lermitage dun saint homme
nomm Moling. Celui-ci le reconnat et le recueille avec beaucoup de compassion ; mais
Suibhn continue vivre comme une bte sauvage ct de lermitage, ne se nourrissant
que de lait quune femme vient verser chaque jour dans un trou creus mme le sol. Et,

par la suite, il prit lamentablement, victime de la jalousie du mari de cette femme qui lui
apportait du lait tous les jours. Suibhn na donc pas russi lpreuve que constitue son
tat de frnsie morbide, et son vol chamanique ne peut tre quun chec total
tant physique que psychique.
Dans ce rcit, la ralit du vol magique est incontestablement affirme. Le corps de
Suibhn nest pas rest inerte dans la forteresse o il avait trouv refuge. Il en sera de
mme dans un conte populaire de Provence, recueilli la fin du XIXe sicle, et qui semble
une lointaine rminiscence de Lne dOr dApule. Il sagit dun jeune homme dOr
dApule qui tombe amoureux dune jeune fille dune grande beaut qui vit avec sa mre.
Tous les soirs, il va faire sa cour celle quil considre dj comme sa fiance, mais
toujours sous la surveillance de la mre. Cependant, ces deux femmes ont la rputation
dtre des masques , cest--dire des sorcires et, sans cesse averti par ses amis, le
jeune homme dcide den avoir le cur net. Un vendredi soir (la nuit du vendredi au
samedi tant propice au sabbat), il prolonge la soire quil passe chez sa fiance en faisant
semblant de sendormir profondment.
Il joue son rle merveille et, entre ses paupires, il voit les deux femmes devenir de
plus en plus nerveuses aux approches de minuit. Elles tentrent un dernier effort pour
lveiller, puis elles discutrent voix basse. Enfin, elles semblrent prendre une dcision.
Elles teignirent la lumire. La pice se trouva plonge dans lobscurit. Seuls quelques
tisons qui brlaient dans ltre permirent au jeune homme de se rendre compte de ce
quelles faisaient. Il en fut stupfait. Elles sortirent en effet dune armoire cache un pot
qui fut plac sur la table. Elles se dpouillrent de leurs vtements et, en un tour de main,
elles furent nues. Elles prirent chacune un peu de la pommade qui tait dans le pot et
senduisirent tout le corps dune manire trs mthodique. Elles commencrent par se
frotter les pieds, puis les mollets, puis les cuisses, puis, le ventre, la poitrine, le dos et
enfin la tte, en prononant chaque fois la formule suivante : sur la feuille. peine
eurent-elles termin ces oprations que, tout coup, elles furent transformes en
chouettes, et elles senvolrent par la chemine en poussant le cri lugubre de loiseau de
nuit, laissant leurs vtements sur une chaise de la pice qui venait dtre le thtre de
cette trange mtamorphose.
Le jeune homme est dsormais fix : il ne peut plus douter que sa fiance soit une
sorcire. Mais sil est abasourdi, il nen demeure pas moins fort curieux. Il dcide de
tenter lui-mme lexprience et daller ainsi rejoindre les deux femmes au sabbat. Il se
dnude, rpand longuent sur tout son corps comme il la vu faire, mais il se trompe
dincantation : au lieu de dire sur la feuille, il rpte sous la feuille. En tout cas, la
mtamorphose saccomplit et cest sous forme de chouette quil senvole par la chemine.
Mais, passant devant ltre, il se sentit entran, malgr toute sa rsistance, au-dessous
de la branche feuille qui y ptillait, de sorte quil commena sy brler dune faon trs
dsagrable.
Et ce nest pas fini : peine tait-il arriv aux champs quun supplice extrmement
pnible commena pour lui. En effet, tant quil tait dans un endroit o la terre tait nue,
il volait avec aisance, mais ds quil parvenait aux abords dun bosquet, ou prs dun
simple arbuste, il ne pouvait sempcher de passer sous les branches, ce qui lui fouettait

terriblement la tte, le corps et les pattes. Il fut bientt couvert dcorchures et de


contusions. Il sentait quil allait succomber et il croyait toucher sa dernire heure,
quand le jour parut et que le coq se mit chanter. Lheure des masques tait passe. Il
tomba rudement sur la terre humide et se retrouva dans sa forme naturelle.
Encore un chec. Mais il faut bien avouer que le jeune homme de cette histoire, dont le
ton ironique nest pas dmontrer, ne cherchait rien sinon satisfaire sa curiosit. Il
nempche que ceux qui osent saventurer dans les domaines interdits, sans se faire
assister par un introducteur dment averti par une initiation antrieure, risquent les
pires avanies, y compris une mort non souhaite. Le jeune hros du conte provenal a la
chance de sen tirer avec le minimum de dgts. Il se retrouve nu et dans la plus triste
situation du monde. Il se releva comme il put et, en boitant, il regagna sa maison en toute
hte avant que lon pt le voir. Une fois chez lui, il se coucha, en proie une violente
fivre, et il garda le lit pendant plusieurs jours .
En fait, limprudent fianc sest laiss aller un dsir insens de pntrer par
effraction dans un monde auquel il navait pas droit. Il est sur le point den mourir. Mais
sa sant revient. Et ds quil fut guri, il sen alla habiter un autre village, sans donner
dexplication, et surtout sans aller rclamer son ex-fiance et sa mre les vtements
quil avait laisss chez elles{114}. La conclusion quon peut tirer de ces expriences
malheureuses est quil ne suffit pas de se rendre en simple visite de politesse chez les
tres de la nuit quels quils soient, dieux ou dfunts, mais quil faut dabord savoir ce
que lon veut, ce que lon cherche, et surtout connatre exactement les limites impratives
quimposent linconscience et lincomptence. Les frontires entre les deux mondes, si
tant est quelles soient imprcises, sont peuples bien souvent de monstres qui se font un
devoir de sattaquer aux intrus qui ne sont pas dtenteurs de lindispensable rameau
dor .
Car le rameau dor, sil protge le voyageur dans son errance travers lAutre Monde,
est essentiellement celui qui permet la vision de ce qui se passe au-del de la frontire. Le
rameau dor nest quun symbole, un objet emblmatique qui peut avoir de multiples
aspects. Ainsi, dans le cas du vol magique, il nest pas tonnant de constater que les
chamanes utilisent un vtement ou des ornements comportant des plumages doiseaux.
Il est clair quau moyen de tous ces ornements, le costume chamanique tend pourvoir
le chamane dun nouveau corps, magique, en forme danimal. [] On a rencontr des
plumes doiseaux un peu partout dans les descriptions des costumes chamaniques. Qui
plus est, la structure mme des costumes essaie dimiter le plus fidlement possible la
forme dun oiseau. [] Le mme symbolisme arien se rencontre un peu partout dans le
monde, prcisment en relation avec les chamanes, les sorciers et les tres mythiques que
ceux-ci parfois personnifient{115}. Il est impossible alors de ne pas penser la
description du redoutable druide irlandais Mogh Ruith, lorsquau cours dune bataille
entre lui et les druides du parti adverse, il vient de susciter des feux magiques : Stant
fait apporter sa peau de taureau brun sans cornes et sa coiffure en plumes tachetes, ainsi
que tous ses instruments druidiques, il monta dans son char et, slevant dans les airs
aussi haut que les flammes, se mit fustiger celles-ci de manire les orienter vers le
nord, tout en chantant des incantations{116}.

Mais travers les innombrables mythes concernant le vol du chamane, du sorcier, du


druide, ou de tout hros qui sarroge, par son audace, son courage et son intelligence, des
pouvoirs en quelque sorte sacerdotaux, il est difficile de savoir sil y a rellement
mtamorphose de loprateur ou simplement une vision subjective de celui-ci, un
phnomne dextase, provoqu ou non par des hallucinognes, par des techniques
appropries ou encore par lintervention dun quelconque gourou , au cours duquel
cest le double qui senvole hors du corps et revient ensuite raconter tout ce quil a vu
durant son voyage dans lAutre Monde, et parfois rapporter des rponses des problmes
que seul le contact avec lAutre Monde permet de rsoudre.
Il y a certes des tmoignages plus que troublants. Des sances chamaniques ont t
filmes et nous montrent des transformations psychiques qui se rpercutent sur le corps
lui-mme. Ainsi a-t-on vu des chamanes devenir des sangliers, sans toutefois changer
daspect, se comportant comme des animaux et fouillant la terre avec leurs dents pour en
extraire des racines et les mcher. Cest un exemple parmi bien dautres. Et si, comme le
fait remarquer prudemment Mircea liade, les pouvoirs attribus aux chamanes, aux
sorciers et bien entendu aux druides , revtent souvent un caractre purement
spirituel, le vol traduisant uniquement lintelligence, la comprhension des choses
secrtes ou des vrits mtaphysiques (Le Chamanisme, p. 373), il est des cas
inexplicables. Tels sont, dans le contexte du christianisme et de lislam, les phnomnes
bien rpertoris que sont lextase mystique, la lvitation et lubiquit, sans parler des
stigmates qui sont plutt des crises dhystrie, et des rves qui, tant individuels, sont
absolument incontrlables{117 }. Il faut bien reconnatre que toutes ces manifestations sont
entoures du plus grand mystre, mais quelles viennent souvent complter et parfois
clairer les mythes et les lgendes quon a tendance considrer comme aberrants.
En fait, nest aberrant que ce qui erre en dehors de la logique habituelle, celle qui est
admise un certain moment par le plus grand nombre dindividus. Mais quest-ce que la
logique au regard de ce qui chappe la comprhension humaine ? Autrefois, voler dans
les airs tait un mythe, autrement dit une utopie. Or, les humains parcourent les airs
bord davions, oiseaux mtalliques que nos anctres considraient comme du domaine de
limaginaire. Et ces mmes humains peuvent mme, dans certaines conditions, se
retrouver sur la Lune. Si lon tient compte des immenses possibilits de lesprit, le vol
magique , quil soit physique ou quil soit psychique, nen est pas moins une ralit de la
pense.

7. Le Pont et le Gu prilleux
Le thme du pont ou du gu prilleux est rpandu universellement, non seulement
dans les rites funraires, mais dans tous les rcits concernant le passage dans lAutre
Monde. Les chamanes, lgal des trpasss, ont un pont traverser au cours de leur
voyage aux Enfers. Comme la mort, lextase mystique implique une mutation, que le
mythe traduit plastiquement par un passage prilleux , affirme Mircea liade (Le
Chamanisme, pp. 375-376). On a affaire un complexe mythologique dont les
principaux lments constitutifs seraient les suivants : a) in illo tempore, aux temps
paradisiaques de lhumanit, un pont reliait la Terre au Ciel, et on passait dun point
lautre sans rencontrer dobstacles parce quil ny avait pas la mort ; b) une fois
interrompues les communications faciles entre Terre et Ciel, on ne passa plus sur le pont
quen esprit, cest--dire en tant que mort ou en extase ; c) ce passage est difficile, en
dautres termes il est sem dobstacles et toutes les mes narrivent pas le traverser ; il
faut affronter les dmons et les monstres qui voudraient dvorer lme, ou encore le pont
devient troit comme une lame de rasoir au passage des impies, etc. : seuls les bons, et
particulirement les initis, traversent facilement le pont [] ; d) certains privilgis
russissent nanmoins le traverser de leur vivant, soit en extase, comme les chamanes,
soit de force, comme certains hros, soit, enfin, paradoxalement, par la sagesse ou par
linitiation.
Ces spculations mtaphysiques, formellement attestes chez tous les peuples qui ont
pratiqu ou qui pratiquent encore le chamanisme, ont largement dbord sur les
systmes religieux qui se sont infiltrs peu peu dans leurs territoires. Cest ainsi que le
bouddhisme tibtain les a rcupres presque totalement, comme le prouve le clbre
Bardo Thodol, Livre des Morts , compilation dincantations, de prires et de conseils
destins faciliter le passage de lme dans lAutre Monde. Lislam et le christianisme en
ont gard de nombreux souvenirs, et la notion de Purgatoire , dont lorigine irlandaise
a t dmontre avec brio par Jacques Le Goff, en est la suite logique dans le monde
occidental. Mais, aux temps druidiques, la tradition celtique en a t imprgne de faon
indlbile. Et, sur ce sujet, deux textes apparaissent comme fondamentaux : lun, assez
tardif, appartient au cycle arthurien en langue franaise ; lautre, sans doute plus
archaque, est en galique dIrlande.
Cest dans le Lancelot ou le Chevalier la charrette de Chrtien de Troyes, vers 1175,
que se trouve la plus remarquable description de ce pont qui relie les deux mondes. Le
point de dpart est donc lenlvement de la reine Guenivre par le sinistre Mlagant,
matre de cet trange royaume de Gorre, do nul ne revient . Le snchal Ka, frre de
lait du roi Arthur, toujours brave mais trs prsomptueux, se lance la poursuite du
ravisseur, mais il choue dans sa tentative : il est bless et fait prisonnier. Ce sont
finalement Gauvain, le neveu dArthur et le valeureux Lancelot du Lac qui entreprennent,
sparment, cette qute aventureuse dans le but de dlivrer la reine.
videmment, sous le couvert dun rapt historicis, matriel, pourrait-on dire, se cache
une autre ralit : la reine Guenivre est morte, comme Eurydice, et, pour les chevaliers

dArthur, il convient dagir comme un chamane, savoir pntrer dans les Enfers, vaincre
la mort, rcuprer lme gare et la ramener vivante la cour dArthur. Cest dautant
plus important que la reine Guenivre reprsente symboliquement la souverainet, et que
sa disparition prive la royaut dArthur et donc toute la socit qui gravite autour de lui
de sa lgitimit.
Au cours de cette qute, qui est plutt une errance labyrinthique, Lancelot est oblig de
monter dans la charrette dinfamie , cest--dire la charrette dans laquelle on conduit
ceux qui sont condamns au pilori. Aprs un certain temps dhsitation qui lui sera
dailleurs reproch plus tard par la reine Guenivre elle-mme , il shumilie
volontairement dans cette charrette et se trouve en butte aux quolibets et aux injures de
ceux quil rencontre sur son chemin. Hberg ensuite chez un vavasseur, il expose le but
de sa qute. Son hte lui rvle alors quil vient demprunter le chemin le plus dangereux
pour parvenir au royaume de Gorre et quil connat un autre chemin, plus paisible, mais
beaucoup plus long. Lancelot choisit le chemin le plus court et le plus prilleux, et, le
lendemain, il part en compagnie des deux fils du vavasseur. Ils parvinrent peu aprs au
Passage des Pierres. Une bretche en barrait lentre, avec un guetteur aux aguets.
Il sagit bien sr dun passage troit , un premier barrage sur la route qui mne
lAutre Monde. Lancelot est oblig de lutter contre les guerriers qui veulent lui interdire
daller plus loin. Mais il est vainqueur et, avec ses deux compagnons, il sengage dans ce
qui nest pas encore un domaine interdit mais une zone frontire o peuvent se prsenter
de multiples dangers. Les trois hommes sont hbergs chez une mystrieuse Dame qui
est sans aucun doute une des gardiennes de cette zone imprcise. Au cours du souper,
surgit un arrogant chevalier tout arm qui injurie Lancelot, lui reproche dtre mont
dans la charrette dinfamie et lavertit solennellement quil lui arrivera malheur sil
continue son chemin et sil tente de franchir le Pont de lpe . La menace nest pas
vaine et larrogant chevalier sexprime ainsi : Toi qui prtends franchir le Pont de lpe,
coute un peu : tu passeras leau si tu veux, sans peine et sans histoires. Grce moi, tu
feras une rapide traverse dans une barque. Mais, sil me plat, quand tu seras sur lautre
bord, je viendrai te rclamer le prix du passage, et ce sera ta tte, selon mon bon plaisir.
Il nest pas difficile de reconnatre dans le chevalier arrogant lquivalent de Charon, le
nocher des Enfers. Tout passage doit se payer, et au prix fort : si on ne meurt pas avant de
franchir leau prilleuse, on risque sa tte en pntrant indment dans le monde interdit
o ne sont admis que les dfunts. Bien entendu, Lancelot refuse dcouter plus longtemps
larrogant chevalier et accepte de le combattre. Il est vainqueur de ce duel et ne consent
laisser la vie sauve son adversaire que sil sengage monter lui-mme dans la charrette
dinfamie, ce que refuse obstinment le vaincu. Survient alors une jeune fille qui lui
demande de lui accorder un don. Croyant quelle vient implorer la grce de larrogant
chevalier, Lancelot accepte.
Mais lorsque la jeune fille lui annonce que le don quil a accord est tout simplement la
tte du vaincu qui est parat-il flon et dloyal , Lancelot hsite et donne une dernire
chance son adversaire. Il est de nouveau vainqueur et, pour respecter le don auquel il
sest engag, mais quil dsapprouve formellement, il coupe la tte de larrogant chevalier
et la remet la jeune fille qui la jette immdiatement, et sans explication, dans un vieux

puits. Voici donc Lancelot libre de poursuivre son chemin vers le royaume de Gorre.
Il est de nouveau hberg chez la Dame qui lavait dj reu, et, le lendemain, il part,
toujours en compagnie des deux fils du vavasseur, mais galement dun certain nombre
dexils qui voulaient le suivre , tous dsireux dchapper la tyrannie du sinistre
Mlagant et plaant tous leurs espoirs dans la russite du hros. Ils atteignirent alors
le Pont de lpe et aucun deux ne fut assez hardi pour ne pas smouvoir. Ils avaient mis
pied terre et regardaient avec stupeur ce pont effrayant. On voyait fuir leau perfide aux
flots noirs et grondants, comme ceux dun torrent infernal, et on savait tout aussitt que,
tomb dans ce courant prilleux, nul ne pourrait rsister. Quant au pont qui le
franchissait, on voyait bien quil ntait pareil aucun autre : ctait une grande pe bien
polie qui brillait de blancheur, jete en travers de leau froide. Elle mesurait bien deux
lances de longueur. Il y avait sur chaque rive un grand billot de bois o elle tait fiche.
Certes, on ne pouvait craindre une chute cause par sa rupture ou son flchissement, car
elle semblait dune solidit et dune raideur toute preuve. Mais, ce qui ajoutait encore
la terreur, ctait dapercevoir sur lautre rive deux lions, ou bien deux lopards, enchans
un bloc de pierre. Leau, le pont et les fauves, tout alentour glaait deffroi.
Les fils du vavasseur tentent dsesprment de dissuader Lancelot dentreprendre une
traverse aussi prilleuse, mais rien ny fait : Il ta son armure de manire conserver
toute sa souplesse. Il ne pouvait pas ignorer bien sr quil narriverait pas indemne et
sans entailles au terme de lpreuve ; mais il avait la certitude que sur cette pe plus
affile quune faux de moissonneur il pourrait se tenir fermement, les mains nues et les
pieds libres. Peu lui importaient alors les plaies aux mains et aux pieds : mieux valait
sestropier que tomber du pont et prendre un bain forc dans une eau de laquelle il ne
pourrait jamais sortir. Alors, il se lana hardiment et, force de tnacit et dendurance,
ne cessant de penser celle quil aimait, saidant des mains, des pieds et des genoux, il
rampa sur lpe et parvint enfin au but dsir. Alors, il se rappela les deux lions quil
avait aperus de lautre rive et promena son regard autour de lui. Mais il ny avait rien, pas
mme un lzard{118}.
Il est certain que, dans ce texte dune tonnante prcision, le romancier champenois
na rien invent : il se contente de raconter, dans le style de son poque, une aventure
quil a entendue par voie orale ou quil a dcouverte dans un manuscrit aujourdhui
perdu, mais de toute faon dorigine celtique. Or, il ne fait aucun doute que lon se trouve
en prsence dune tradition profondment marque par les croyances et les rituels
chamaniques. Et le fait que la vision des deux lions ntait quun fantasme qui svanouit
une fois lpreuve accomplie prouve que le hros a agi en tat dextase, sinon sous le coup
dune hypnose caractrise.
Toute la problmatique des chamanes se trouve en effet contenue dans cet pisode
rdig dans le plus pur style chevaleresque de la socit courtoise de la fin du XIIe sicle.
On en retrouvera lquivalent dans une autre pope dorigine chamanique, le clbre
Kalevala finlandais o le barde primordial Vainminen, en tat de transe, accomplit son
voyage vers Tuonela, nom que porte lAutre Monde dans la tradition finno-ougrienne :
dans un des pisodes les plus essentiels de cette vaste compilation, le barde est contraint
daffronter de nombreux dangers qui se dressent devant lui, et surtout il doit traverser un

pont compos dpes tranchantes et de poignards acrs. Dans ces mythes, ce passage
paradoxal souligne justement que celui qui russit le raliser a dpass la condition
humaine : il est un chamane, un hros ou un esprit, et en effet on ne peut raliser le
passage paradoxal que si lon est esprit{119}. Lancelot, comme Vainminen, dbarrass
dun instinct de survie parfaitement goste, nantise compltement toutes les
terreurs ancestrales quil a affrontes, bon gr mal gr, au cours de son existence, et se
prsente alors comme un pur esprit rtablissant le pont qui existait, dans les temps
primordiaux, entre la Terre et le Ciel.
Ce nest dailleurs quune preuve parmi dautres. De nombreux ennuis attendent le
chevalier dans le royaume de Gorre. Dabord, ses blessures constituent un
handicap. Ensuite, il doit lutter contre Mlagant pour que celui-ci puisse lautoriser
quitter cet trange royaume avec la reine Guenivre. Ce quil ne fera dailleurs pas,
prenant Lancelot dans le pige des contraintes chevaleresques. De plus, pour accder
Guenivre, Lancelot devra subir une preuve quivalente : pour pntrer dans la chambre
o se trouve la reine, il doit en effet franchir un autre passage troit , en loccurrence
une fentre dfendue par de solides barreaux de fer. Pour rejoindre celle quil aime, et qui
est le but de ce voyage prilleux, il est oblig de tordre les barreaux afin de se frayer un
passage, utilisant ainsi le maximum de sa force et, ce faisant, se couvrant de blessures
sanglantes. Certes, il sera finalement le vainqueur incontestable de cette qute, mais ce
nest pas lui qui aura lhonneur de ramener Guenivre la cour du roi Arthur. Cest
Gauvain qui accomplira cette mission aprs stre introduit dans le royaume de Gorre par
un mystrieux pont sous leau dont lauteur ne dit absolument rien.
Le pont constitue donc, symboliquement, le chemin troit que tout humain doit
emprunter, quil soit vivant ou mort, lorsquil veut accder lAutre Monde. Mais cet
Autre Monde, trs indfinissable, trs prsent pourtant sur la surface de la terre sans
quon le discerne, est aussi le lieu de linitiation, de lillumination, pourrait-on dire, si ce
terme ntait pas autant li aux spculations bouddhistes. Et la tradition celtique
dIrlande en fait laccs la connaissance, une des portes qui souvrent sur une ralit
suprieure, celle dont parle Platon dans sa fameuse allgorie de la caverne. Le
franchissement du pont, si difficile quil soit, est en somme la libration de ltre
enchan au fond de la caverne, le dos tourn vers la lumire extrieure dont on ne voit
que le reflet sur le mur den face. Cest ce que semble dmontrer un autre texte celtique,
Lducation de Cchulainn, rcit en langue galique tardivement collect dans un
manuscrit du XVIIIe sicle mais qui, compar avec un texte plus ancien, La Courtise
dmer, est riche denseignements sur le rle jou par le chamanisme dans la constitution
de lidologie druidique.
Le texte de Lducation de Cchulainn fait apparatre de curieuses coutumes chez les
Irlandais de lpoque pr-chrtienne, en particulier lobligation pour tout futur guerrier
daller se perfectionner non pas chez un matre irlandais, mais cossais, ou tout au moins
de lle de Bretagne, car on ne sait jamais trs bien, dans toutes ces popes, o est la
diffrence entre la Bretagne (insulaire) et lcosse proprement dite. Cette premire
constatation fait penser ce que dit Csar des druides gaulois qui allaient sinstruire dans
lle de Bretagne, ce qui laisse supposer que celle-ci tait vraiment pour tous les peuples

celtes un centre la fois religieux, culturel et militaire dune importance exceptionnelle. Il


faut aussi remarquer que, dans tous les textes celtiques, irlandais en particulier, il y a
toujours un jeu de mots entre Scotia, qui dsigne lcosse, et Scythia, qui est le pays plus
ou moins mythique des Scythes, ce qui rattache cette tradition insulaire celle des
lointains anctres des Celtes, quand ils taient les voisins des Scythes et des Sarmates des
steppes de lAsie centrale et de la Russie mridionale.
Mais il y a plus. Cette ducation militaire que doivent recevoir les jeunes guerriers
irlandais est loin de ressembler une quelconque cole de guerre ou un camp
dentranement pour lgionnaires romains. Il sagit essentiellement dune ducation
magique. On sait, par le Livre des Conqutes, que les grands dieux celtes, les Tuatha D
Danann, venaient des mythiques les du nord du monde et quils avaient amen avec
eux la science, le druidisme et la magie. Cette collusion entre la science, le druidisme et la
magie, dune part, et les les du nord du monde, dautre part, est significative ; et elle
renforce lhypothse qui voit dans le druidisme un certain aspect, ou tout au moins un
hritage, du chamanisme primitif de la grande plaine qui stend au nord du continent
euro-asiatique.
Une seconde coutume nest pas moins surprenante : cette ducation guerrire des
jeunes gens tait assure non pas par des hommes mais par des femmes guerrires qui
apparaissent comme des magiciennes sinon des sorcires. Qui sont-elles exactement ? La
tentation est forte den faire des druidesses , sil est bien vrai quil ait exist des
druidesses, ce qui nest pas prouv de faon dfinitive. Il y a eu des femmes dans la classe
sacerdotale druidique, cest certain, mais leur rle nest pas trs clair, et il sapparente
davantage la prophtie et la magie proprement dite qu la prtrise au sens o on
lentend gnralement. Par contre, ces femmes guerrires et initiatrices apparaissent
trs proches des innombrables femmes chamanes dont lexistence est atteste dans
toutes les traditions qui pratiquent les techniques de lextase. Et lon pourrait mme
tablir un lien entre ces femmes guerrires et les nombreux chamanes qui se fminisent,
soit en portant des vtements de femme{120}, soit, dans certains cas, en se chtrant
volontairement, limage de certains prtres de lAntiquit, les Ennares, selon Hrodote,
qui taient vous au culte de la desse-mre Cyble. Quoi quil en soit, il semble que, chez
les Celtes, lducation des jeunes guerriers ne consistait pas seulement dans
lapprentissage du maniement des armes : la part rserve lapprentissage de la magie et
au dveloppement de la sexualit apparat non pas comme quelque chose de
complmentaire, mais comme faisant partie intgrante de lenseignement dispens
cette occasion.
Donc Cchulainn, qui sest dj distingu par son ardeur guerrire, part pour lcosse
afin de complter son ducation auprs de ces tranges femmes guerrires. Il va dabord,
avec quelques compagnons, chez une certaine Dordmair, fille de Domnal le Belliqueux,
qui commence par leur faire une dmonstration saisissante : elle fiche une pe en terre,
la pointe en lair, puis elle saute et vient se poser lhorizontale, la poitrine contre la
pointe, sans aucune blessure apparente, ni le moindre accroc son vtement. Tous ceux
qui tentent cette preuve chouent, sauf Cchulainn. Celui-ci reste une anne entire
avec Dordmair, apprenant des tours dadresse qui sont surtout dordre magique ; puis il se

rend chez une autre femme guerrire, du nom de Scatach. Mais nentre pas qui veut dans
le territoire rgi par Scatach et sa fille Uatach. Pour y parvenir, il faut franchir un pont,
appel Pont des Sauts .
Ce pont est de mme nature que le Pont de lpe : Voici comment tait ce pont :
pour peu quon sautt dessus, il se rtrcissait jusqu devenir aussi mince quun cheveu,
aussi dur quun clou et aussi glissant que le fil dune pe. Dautres fois, lorsque
quelquun bondissait au-dessus de lui, il se levait tellement haut quon et dit un mt de
navire. Cchulainn regarde plusieurs jeunes gens qui tentent de franchir le pont.
Invariablement, ils tombaient terre, vaincus. Aprs avoir bien observ la scne, il
sauta lui-mme sur le pont, mais celui-ci devint si glissant que, ny pouvant tenir, il chut
la renverse. Et, pendant ce temps, Scatach, en compagnie de sa fille, du haut de sa
maison, observe attentivement le comportement de tous ceux qui sacharnent vouloir
franchir lespace interdit.
Cchulainn est quelque peu marri de cet chec. Stant relev, et, aprs avoir pris son
lan, il sauta de nouveau au-dessus du pont, mais une nouvelle glissade ltendit au sol.
Les jeunes gens qui lentouraient poussrent des cris moqueurs pour stigmatiser sa folie,
puisquil tentait lpreuve du Pont des Sauts sans avoir reu les enseignements de
Scatach. En sentendant railler de la sorte, Cchulainn, pris de rage, sauta une troisime
fois au-dessus du pont en faisant balancer son corps comme sil flottait dans le vent et, de
cette faon, il parvint se poser sur le plancher du pont, la hauteur exactement du pilier
central. Et le pont ne se rtrcit ni ne samincit, tel un fil, ni ne se leva. Devant un pareil
exploit, lassistance ne put rprimer des cris dtonnement et dadmiration{121}.
Le hros a donc franchi le pont, transgressant ainsi linterdit, ou plutt la maldiction,
qui frappe le commun des mortels. Il vient de pntrer dans cet trange Autre Monde
quest le domaine de Scatach, et il est en droit de rclamer les autres lments qui
complteront son initiation. Dailleurs, Scatach, qui la bien observ, sait maintenant que
Cchulainn est prdestin, et quil a t, selon le principe chamanique, choisi par les
esprits . Elle envoie sa fille la rencontre du hros pour linviter chez elle, et la fille ne
se fait pas prier, car ds quelle a aperu le hros, elle en est tombe perdument
amoureuse. Mais les preuves de Cchulainn ne sont pas termines pour autant. Scatach
veut vrifier sa valeur et ses dispositions. Il doit alors se mesurer un terrible champion.
Il est vainqueur mais, couvert de blessures, il est soign par la femme guerrire et sa fille.
Cest alors que linitiation prend une autre tournure. Pendant la nuit, Uatach, la fille de
Scatach, pntre dans la chambre o repose Cchulainn, et comme ses intentions sont on
ne peut plus claires, le jeune homme la repousse en disant : Ne sais-tu pas, fille, que
cest violer un interdit, quand on est malade, de coucher avec une femme ? Uatach sen
va, mais elle revient peu de temps aprs, compltement nue, et se glisse sournoisement
dans le lit de Cchulainn. Celui-ci tait grandement ennuy. Il tendit sa main valide
vers la fille et rencontra un doigt de celle-ci, de sorte quen la repoussant, il tira sa peau et
sa chair et quil la blessa et marqua rudement . La fille proteste et menace Cchulainn
dun geis de destruction parce quil la blesse sans raison. Elle ne consent lui pardonner
que sil accepte quelle dorme auprs de lui cette nuit-l. Cchulainn persiste dans son
refus. Alors, Uatach lui promet quil obtiendra de sa mre les trois tours qui feront de

lui le guerrier le plus redoutable qui soit au monde{122}.


Sur cette promesse, le jeune homme accepte de passer la nuit avec la fille de Scatach.
Le rcit est muet sur ce qui se passe alors, mais au matin, la fille lui rvle comment il
doit agir pour obtenir les secrets de sa mre. Cchulainn sarrange alors pour surprendre
Scatach un moment o elle est sans armes. Il lve son pe sur elle, la menaant de
mort et destruction . Scatach, en grand danger, accepte les conditions de son lve :
les trois tours que tu nas jamais appris personne avant moi, ta fille, et aussi lamiti
de tes cuisses .
Ainsi sclaire le caractre de linitiation reue chez les femmes guerrires : il sagit
dune initiation sexuelle et magique tout autant que guerrire proprement dite. On sait
que, de tout temps, la guerre et la sexualit sont lies, mais dans cet pisode, le lien
apparat trs clairement. Cchulainn a dj reu chez Dordmair les premiers lments de
cette initiation, mais il a besoin den savoir plus, car il a repouss les avances de cette
Dordmair{123}. Il faut donc que linitiation soit complte par une relation sexuelle entre
la Matresse et le disciple. Mais cette relation nest pas unique : celle qui stablit
entre Cchulainn et Uatach ne peut en aucun cas exclure la relation entre lui-mme et
Scatach. Dailleurs, les noms de la Matresse et de sa fille sont significatifs : le jeune
homme subit ici une initiation terrible puisque telle est la signification du nom de
Uatach, mais galement qui fait peur (sens du nom de Scatach). Enfin, la relation avec la
fille est un mariage annuel , cest--dire un concubinage lgal mais temporaire, selon
la coutume celtique, qui ne dispense pas de relations sexuelles pisodiques avec une autre
femme.
Cet aspect particulier de linitiation guerrire, magique et sexuelle sexplique par le rle
que joue la femme dans lidologie celtique. Comme dans dautres textes irlandais, en
particulier La Poursuite de Diarmaid et Grainn, gallois (Histoire de Taliesin), ou mme
franais dinspiration celtique (Tristan et Yseult), la femme apparat comme
transformatrice dnergie, celle qui absorbe la force virile et la restitue ensuite en
donnant le jour lenfant. Mais si le phnomne de la parturition trouve ainsi sa
justification sur le plan physiologique, il a une autre signification dans un domaine quon
a rarement abord dans le monde grco-romain, et presque jamais dans le monde
chrtien, le concept du coitus reservatus, bien connu des pratiques du tantrisme oriental,
mais suspect et mme diabolis en Occident. Autrement dit, la relation sexuelle entre
un homme et une femme nest pas forcment un acte de procration, un acte de cration
dun troisime tre qui prolongerait les deux autres, mais la transformation de lamant
dans la plnitude de lamour affectif, la fois sentimental et charnel. La femme qui se
donne ne donne pas son tre, mais la composante orgastique suscite par lhomme et
quelle partage avec lui. Donc, elle transforme lhomme en lui renvoyant une part de son
nergie, dj transforme, et elle se transforme elle-mme puisquelle bnficie de la
mme composante laquelle elle a procur son nergie fminine. Cest donc dans cette
optique quil faut examiner linitiation de Cchulainn, depuis quil a franchi le pont qui le
sparait de lAutre Monde.
Donc, Scatach, sous lobligation de son serment, rvle les trois prouesses et, la nuit
suivante, Cchulainn eut la fte de la main et du lit avec la fille, et, en plus, lamiti des

cuisses de la mre . Il reste alors une anne entire chez les deux femmes o il
perfectionne ses connaissances. Il sen va ensuite chez une autre femme guerrire, Aif,
fille dun roi de Grande Grce (sic). Celle-ci laccueillit aimablement et amoureusement,
car il tait beau et plaisait toutes les femmes. Et cette nuit-l, il eut la fte de la main et
du lit avec elle et resta en sa compagnie pendant une anne entire. Cest dailleurs
pendant ce sjour quil apprend un tour secret, le gai bolga, coup magique quil sera le
seul au monde connatre et qui fera de lui un guerrier invincible. Et quand il prend
cong de Aif, celle-ci lui avoue quelle est enceinte de lui et quelle donnera naissance
un fils.
Il sen va nanmoins aprs avoir demand Aif de lui envoyer ce fils lorsquil aura
lge de porter les armes. Voici donc le hros livr lui-mme. Il sentit son esprit
angoiss pendant tout le jour. Il chemina longuement, tout pensif, avant datteindre le
Pont des Sauts, non loin de la forteresse de Scatach. Cest alors que se place un trange
pisode qui souligne une fois de plus limportance du pont dans cette recherche des
mystres de lAutre Monde.
En effet, il aperut soudain quelque chose dinimaginable, de merveilleux, dhorrible,
de monstrueux, savoir une femme fort laide, fort grande, fort vieille, qui, debout de
lautre ct du pont, tenait en sa main un rcipient de mtal tout empli de boules de fer
hrisses de pointes acres. Alors, il reconnut en elle une sorcire nomme Ess Enchenn
dont, se souvint-il, il avait tu les trois fils au cours dun combat prilleux .
Il faut essayer de bien comprendre la situation. Visiblement, la sorcire veut traverser
le Pont des Sauts, mais elle est de lautre ct, cest--dire que Cchulainn, lui, se trouve
toujours dans le domaine plus ou moins magique des femmes guerrires, quon peut
dailleurs assimiler lAutre Monde, tout au moins lun des aspects concrets de celui-ci.
Et la sorcire manifeste le dsir dy pntrer. Cependant, elle saperoit bien que
Cchulainn, de lautre ct, constitue un obstacle. Elle lui crie de lui laisser le libre
passage, mais Cchulainn lui rpond : Ce que tu me demandes est impossible. Ce pont
ne peut tre franchi que par une seule personne, et cette personne ne peut tre que moi.
Il est si mince et si glissant que nul ne sy peut tenir sil nen a appris lart et la manire.
La sorcire insiste et menace Cchulainn des pires maux. Alors, celui-ci enserra le
pont de ses bras et de ses jambes et sy tendit sur le dos, en travers. Mais la sorcire, par
un coup dont elle avait le secret, bondit sur lui, le saisit brutalement et le blessa. Il se vit
perdu sil ne ragissait au plus vite et, sautant en lair, il se balana au-dessus du pont
comme sil flottait dans le vent, puis, fondant sur la sorcire, il tira son pe et, dun seul
coup, lui en trancha la tte. Ainsi prit Ess Enchenn, la maudite, pour avoir os dfier
Cchulainn{124} .
Ainsi donc le hros, admis dans le domaine de Scatach par sa valeur et son initiation, se
prsente ici comme un des gardiens du Pont des Sauts, et cest en tant que tel quil
empche la sorcire de le franchir. Il arrive souvent, dans les anciennes popes, comme
dans certains contes populaires, que le gardien du seuil soit remplac par un
imprudent qui accepte de prendre sa place, ne serait-ce quun moment. Cest ce qui se
produit dans un court rcit breton recueilli dans le Morbihan au dbut du XXe sicle, les
Trois Poils du diable : l, le gardien du seuil est un passeur qui fait franchir une large

rivire ceux qui veulent aller chez le diable , mais qui sont avertis quils ne
reviendront pas de leur expdition. Et le hros du rcit, aprs quelques pripties, se
dbarrasse dun gneur, en loccurrence un de ses frres, en lenvoyant prendre la place
du passeur{125}.
On peut dcouvrir un autre pont prilleux dans le rcit de la Navigation de
Maelduin, sorte de doublet plus rcent de la Navigation de Bran, ceci prs que le hros
ne sembarque pas pour rejoindre la reine de lle des Fes mais pour venger le meurtre de
son pre. Au cours de son voyage sur la mer, il va, comme Bran, dle en le, toutes tant
plus mystrieuses les unes que les autres. Cest ainsi que Maelduin et ses compagnons
parviennent une le de dimensions modestes, o slevait une forteresse, la porte
apparemment en bronze, laquelle on ne pouvait accder que par un pont de verre . Les
navigateurs abordent dans lle et se dirigent vers la forteresse, bien dcids parler
ceux qui devaient y habiter. Mais ds quils sengagrent sur le pont de verre, ils
tombrent tous la renverse, tant incapables de tenir debout sur cette surface trs
glissante{126}.
Il serait tentant dinterprter ce pont de verre comme un pont de glace , ce qui
expliquerait rationnellement pourquoi les navigateurs ne peuvent y tenir debout. On peut
galement penser au pont bifrost de la mythologie scandinave, qui permet lentre au
royaume des dieux, et qui ressemble fort un pont de glace. Mais la suite de lhistoire
montre quil sagit en fait dun pont magique, quelle que soit sa nature, qui relie le monde
des vivants un domaine interdit. Car Maelduin et ses compagnons se trouvaient dans
cette position fort embarrassante quand ils virent une femme sortir de la forteresse, un
seau la main. Lorsquelle fut arrive la partie la plus basse du pont, elle souleva une
plaque de verre et remplit son seau une fontaine qui jaillissait den dessous du pont.
Puis, sans mme paratre sapercevoir de la prsence de Maelduin et de ses compagnons,
elle rebroussa chemin et rentra dans la forteresse . Cela ne fait que susciter la curiosit
des navigateurs : En rampant, ils parvinrent jusqu la porte de bronze. Avec leurs pes
et leurs boucliers, ils la heurtrent longtemps dans lespoir quon viendrait leur ouvrir.
Mais le bruit quils faisaient sur le bronze se transforma en une douce musique qui les
endormit jusquau matin.
Le mme mange se reproduit trois jours et trois nuits. Ils furent ainsi sans
nourriture et sans breuvage. Au matin du quatrime jour, la femme alla vers eux. Dune
grande beaut, elle portait un manteau blanc, un collier dor autour de son cou, un
diadme dargent sur sa chevelure noire. Elle tait chausse de sandales dargent blanc
qui faisaient ressortir le rose de ses pieds et, sur son manteau, tait pingle une broche
dargent cloute dor. Et son manteau, lgrement ouvert par la brise du matin, laissait
voir une chemise de soie trs fine sur sa peau blanche. La femme les conduit alors dans
une maison trs confortable, avec des lits prpars pour chacun, tout prs du rivage, mais
elle ne leur fait pas franchir le pont. Mais elle leur apporte un panier qui contenait une
nourriture qui ressemblait du fromage ou du lait caill. Elle distribua la nourriture
chacun deux, et chacun y trouvait le got et la saveur quil dsirait. Ensuite, elle alla
remplir son seau sous la mme dalle du pont de verre et leur en offrit le contenu. Enfin,
quand elle les vit tous rassasis, elle les quitta et regagna la forteresse .

La nourriture ainsi dispense et laquelle chacun trouve le got quil dsire fait
videmment penser au repas du Saint-Graal tel quil est dcrit dans les textes du
XVIIIe sicle. Effectivement, la forteresse interdite peut tre considre comme
lquivalent du Chteau du Graal. Elle nest accessible qu ceux qui le mritent. Et la
fantasmagorie continue : Cette nuit-l, Maelduin et ses compagnons dormirent
profondment dans la maison. Mais, quand ils sveillrent, ils saperurent quils se
trouvaient dans leur bateau, au milieu de la mer. Jamais ils ne retrouvrent lle
mystrieuse, ni la forteresse, ni le pont de verre, ni la maison prs du rivage o ils avaient
dormi, ni la femme qui leur avait servi une nourriture et une boisson merveilleuses{127 }.
Ont-ils t sous le coup dun sortilge ? Ont-ils t plongs dans un tat dextase par la
volont de cette trange femme qui vit de lautre ct du pont ?
Cependant, il arrive que ce pont reliant les deux mondes, pont mythique bien sr, peut
revtir un aspect surprenant, qui nest pas exempt denseignement profond. Dans la
seconde branche du Mabinogi gallois, recueil de rcits mythologiques collects au
XIIe sicle, mais issus dune tradition qui remonte trs loin dans le temps, se trouve en
effet un pisode qui ne manque ni de pittoresque ni de signification. Dans ce texte,
intitul Branwen, fille de Llyr, le hros Brn Vendigeit, Bran le Bni , personnage
considrable, de taille gigantesque et dtenteur dun mystrieux chaudron de renaissance
qui prfigure le Graal, conduit une expdition des Bretons insulaires en Irlande afin de
venir laide de Branwen, la sur de Brn, maltraite par son poux, le roi Matholwch.
Or, larme des Bretons se trouve en face dun estuaire fort large quil est impossible de
franchir puisquil ny a pas de pont. Cela dmontre que Brn et ses compagnons sont
arrivs la frontire de deux mondes. Mais, ici, il ny a ni passeur, ni pont, ni mme de
gardien du seuil .
En fait, il y avait un pont, mais il a t dtruit par les Irlandais, inquiets de voir arriver
une puissante arme bretonne sur leur territoire. On rassembla aussitt tous les
guerriers dIrlande, tous les grands chefs, et on tint conseil. Les membres de ce conseil
sont formels : Il ny a dautre plan possible que de reculer par-del la Llinon, rivire
dIrlande{128}, de mettre la Llinon entre toi et lui, et de rompre le pont. Il y a au fond de la
rivire une pierre aimante qui ne permet aucun navire ni vaisseau de la traverser. Il
sagit donc dune frontire plus ou moins magique entre deux mondes, mme si
lexplication qui est donne de son caractre infranchissable est rationalise, presque
scientifiquement, par la prsence suppose dune pierre aimante au fond de leau. Mais,
lpoque de la transcription du rcit, une pierre aimante passait pour tre plus ou
moins dorigine surnaturelle et pour ainsi dire diabolique.
Brn et sa troupe parviennent donc sur les bords de la Llinon. Les guerriers disent
leur chef : Tu connais le privilge de cette rivire, personne ne peut la traverser, et il ny
a pas de pont dessus. Quel est ton avis pour un pont ? Brn le Bni leur fait alors une
trange rponse : Je nen vois pas dautre que celui-ci : que celui qui est chef soit pont.
Cest moi qui serai le pont. Aussitt dit, aussitt fait : Il se coucha par-dessus la
rivire ; on jeta des claies sur lui, et les troupes traversrent sur son corps{129}.
Il ne faut certes pas se laisser prendre linvraisemblance de la situation : celle-ci ne
fait que traduire concrtement une ralit idologique qui met en valeur le rle et la

responsabilit du chef, quil soit roi ou simple conducteur darme. Cest au chef de
prendre les dcisions qui simposent, pour le plus grand bien de tous ; cest lui de se
dvouer pour une cause commune. Et de plus, tant donn le sens symbolique de la
rivire qui spare deux mondes, seul Brn, qui se prsente ici comme un pontife ,
cest--dire tymologiquement celui qui fait le pont , est avant tout une sorte de prtre,
un chamane, seul capable, grce aux connaissances acquises par une initiation antrieure,
de rtablir, du moins provisoirement, le fameux lien entre la Terre et le Ciel.
Dautre part, on sait que, mythologiquement parlant, le Gallois Brn le Bni est le
mme personnage que le second Brennus qui, selon les chroniqueurs grecs, aurait
conduit, vers 287 avant notre re, une expdition gauloise Delphes et dans les Balkans.
Cette expdition a peut-tre, au dpart, une base historique ; mais travers les rcits
confus et souvent contradictoires de Pausanias, de Diodore de Sicile et du compilateur
latin Justin, cest en fait une pope mythologique qui est prsente sous un aspect soidisant historique. Or, on peut facilement constater de curieuses analogies entre ce que
racontent les crivains de lAntiquit classique et le rcit gallois, vraisemblablement issu
dune tradition orale appartenant la fois lle de Bretagne et lIrlande.
Comme Brn le Bni, Brennus se lance dans une qute de butin travers des pays
inconnus, mais de mme quun alchimiste pratique le Grand-uvre la fois pour
fabriquer une pierre matrielle et un difice spirituel intrieur, chez les Celtes, la qute de
trsors est toujours ambivalente : il sagit autant de se procurer les viles richesses du
sicle que les fabuleuses richesses de lAutre Monde. Cest un thme constant dans
les popes celtiques, et la clbre Qute du Graal en est, sinon laspect dfinitif, du
moins lune de ses dernires manifestations lusage dun public christianis.
Et voici Brennus et sa troupe, vainqueurs sans grand effort des peuples quils ont
rencontrs dans les pays traverss, arrts dans leur lan sur les rives du fleuve
Sperchios. Il faut traverser leau, mais il ny a pas de pont. Dans le rcit de lvnement tel
quil a t transmis par les chroniqueurs grecs et latins, la part de lgende est tellement
forte quon ne sait plus discerner la ralit travers les affabulations mythologiques.
Leau est avant tout une frontire naturelle, parfois infranchissable, mais cest aussi, sur
un plan mtaphysique, ce qui spare le monde des humains du monde des esprits.
Brennus et sa troupe se trouvent donc au seuil du royaume des morts. Mais le Royaume
des Morts est interdit aux vivants, et inversement, de sorte que le franchissement de
cette eau donne toujours lieu des preuves symboliques dont les popes, depuis
lOdysse et Les Argonautiques, jusqu la Qute du Graal, sont abondamment pourvues.
Mais Brennus, fertile en ruses et en expdients , comme laffirme Pausanias, fait
franchir le fleuve Sperchios sa troupe : une partie passe la nage, une autre en utilisant
leurs boucliers comme nacelles, une troisime gu, la taille des Gaulois tant suffisante
pour cet exploit. Or, le thme du bouclier qui sert de navire se retrouve dans la lgende
arthurienne, notamment dans un pome mythologique touffu et obscur attribu au barde
gallois Taliesin, les Dpouilles de lAbme, conserv dans un manuscrit du XIIIe sicle. Le
sujet apparent en est une expdition dans lAutre Monde, situ quelque part en plein
ocan, en vue de sapproprier un chaudron de connaissance et de renaissance, lun des
prototypes vident de ce qui deviendra le Graal dans la littrature mdivale du continent.

cette expdition prennent part le roi Arthur et ses compagnons, mais lhistoire semble
plutt concerner Brn le Bni.
Daprs les plus anciens textes o apparat le roi Arthur, en tant que chef de bande au
service des rois de Bretagne, le hros possde quelques objets merveilleux, en particulier
son pe, Excalibur dans les textes franais, Kaledfwlch dans les textes gallois, Caladbolg
dans les textes galiques, ce qui signifie violente foudre , et un trange bouclier appel
Prytwen en gallois, ce qui veut dire forme blanche . Mais ce bouclier est galement le
navire dArthur. Et, dans ce pome des Dpouilles de lAbme, il est vraiment dcrit
comme un navire :
Trois fois plein le navire Prytwen, nous y allmes.
Sauf sept, personne ne revint de Kaer Sidhi, la ville des Fes
Trois fois plein le navire Prytwen, nous allmes sur la mer.
Sauf sept, personne ne revint de Kaer Rigor
Trois fois plein le navire Prytwen, nous partmes avec Arthur.
Sauf sept, personne ne revint de Kaer Kolud, la citadelle obscure{130}
Lensemble du pome, qui a pour personnage principal le fameux roi Arthur, raconte
en fait laventure de Brn le Bni en Irlande. Et, de plus, un rcit en galique dIrlande, le
Meurtre de Croi, prsente une tonnante analogie avec les Dpouilles de lAbme et avec
le rcit gallois de lexpdition de Brn en Irlande. Mais, ici, le hros en est le fameux
Cchulainn qui, tel Brn, joue le rle du pont pour transporter ses compagnons : Nous
emmenmes trois vaches ; elles nagrent sur la mer Quand nous partmes sur
locan, les hommes de mon bateau furent noys Alors je portai [] neuf hommes
sur chacune de mes mains, trois sur ma tte et huit sur mes deux flancs, accrochs
mon corps{131}. Plus que jamais, la coutume est respecte : que celui qui est chef soit
pont .
Mais cela nest valable que lorsquil ny a pas de pont sur le cours deau. Sinon, il faut
se rsoudre subir de terribles preuves pour franchir le pont magique qui spare les
deux mondes. On en a un exemple dans un des pisodes en langue franaise rattachs
tardivement au cycle arthurien, le rcit des Merveilles de Rigomer : Rigomer est une cit
interdite, quelque peu limage du royaume de Gorre. Pour y accder, il faut lutter contre
des guerriers embusqus sur la route, puis affronter des monstres sur un pont qui relie le
monde des humains cet espace trange qui se situe de lautre ct de leau .
Cest Lancelot du Lac qui est le hros de laventure. Aprs avoir vaincu nombre
dennemis qui voulaient lempcher daccder la rivire, il parvient enfin un pont qui
est parat-il infranchissable. Le conseil quon lui donne est celui-ci : Si tu veux traverser,
le plus sr moyen est de voler comme un oiseau. Lancelot rtorque quil nest pas un
oiseau et quil se contentera de sengager sur le pont et de combattre tous ceux qui
sopposeront son passage. Mais, sur ce pont, il y a un gardien, un horrible dragon.
Mme si tu cours sur le pont, le dragon te rattrapera, tagrippera avec ses dents et ses
griffes et te fera subir les pires tourments. Tel est le sort de tous les prsomptueux qui

franchissent le pont sans sauf-conduit.


Lancelot sinforme de ce sauf-conduit , et tous ses interlocuteurs lui avouent quils
ne savent pas ce que cest. Lancelot sabma dans de profondes rflexions : il ne
sagissait plus en effet de lutter contre un homme, mais de sopposer un monstre qui
mettrait toute sa force diabolique le dtruire. Pourtant, il savait que certains chevaliers
taient parvenus passer. Ce quils taient devenus ensuite, ctait une autre affaire.
Prsentement, limportant tait donc de se tenir le plus loin possible du monstre puisque
celui-ci tait attach par une chane. Et aprs une nuit de repos, Lancelot se dcide
tenter limpossible. Arriv devant le pont, Lancelot observa le dragon qui, tapi au milieu,
semblait assoupi. Mais il savait bien que ce ntait l que feinte : il tait aux aguets,
attendant le moment propice pour bondir. Lancelot se signa et, prenant sa massue deux
mains, sengagea sur le pont.
Cest alors que le dragon lattaque avec une agilit extraordinaire. Lancelot na pas le
temps de se mettre hors datteinte et la bte plante ses griffes dans son haubert. Par
chance cependant, la chair ne fut pas atteinte, et pendant que le monstre tentait de
dgager ses griffes des mailles dacier, Lancelot lui assna un coup terrible prs de
loreille. Le dragon vacilla, quelque peu tourdi, et resta immobile quelques instants, rpit
quil mit profit pour le frapper nouveau. Au troisime coup, le dragon assomm
scroula. Lancelot se prcipite alors pour gagner lextrmit du pont, mais le dragon,
ranim, le poursuit de toute la longueur de sa chane. Alors Lancelot se retourna, leva sa
massue et la fit retomber de toutes ses forces sur la gueule du monstre. Mais, son grand
effroi, la massue clata en morceaux, lobligeant senfuir perdre haleine. Cependant,
il a atteint lautre rive. Il constata quil ny avait personne. Tout semblait vide et dsert.
Lancelot se retourna : sur le pont, le dragon avait repris sa place, prt recommencer son
infernale besogne{132}.
Lancelot a donc russi passer de lautre ct ; mais sil a vaincu ses propres
terreurs internes symbolises par le dragon, il nest pas pour autant exempt de tous les
fantasmes quil va rencontrer par la suite dans la mystrieuse cit de Rigomer. Les
merveilles supposes ne sont pas autre chose que la concrtisation de sa volont
farouche avec ses hsitations et ses erreurs. Les preuves qui lattendent sont la
dimension de ce quil vient de vivre en franchissant le pont. Cependant, on peut dire que
cet pisode est rvlateur des croyances accumules depuis des sicles dans lesprit
humain : lentre dans lautre monde demeure toujours interdite, ce que prouve lattitude
du dragon qui reprend immdiatement sa garde au milieu du pont. Seul un initi, cest-dire un prtre, un chamane ou druide, peut impunment pntrer lintrieur, et de toute
faon ses risques et prils.
Dans les diverses popes anciennes comme dans les contes populaires, le pont,
symbole trs fort, peut parfois laisser la place au gu, lieu de passage obligatoire et
videmment plus archaque. Lorsque Lancelot, dans un autre pisode de sa vaste pope,
veut franchir une rivire pour aller jusquau bout de sa qute, il se heurte un chevalier,
Urgben ou Urbain, qui bnficie de lappui dune troupe doiseaux noirs, les fameux
corbeaux dOwein , qui seraient plutt ici les corneilles de Morgane .
En effet, assailli au milieu du gu par la troupe des oiseaux, Lancelot se dfend avec

nergie. Dun coup dpe, il atteint lun deux : loiseau bless tombe sur le sol, et
immdiatement se change en une jeune fille toute ensanglante. Alors, les autres oiseaux
poussent de grands cris de douleur, comme font les femmes, se rassemblent, prennent la
blesse entre leurs serres et disparaissent dans le ciel aussi rapidement et
mystrieusement quils sont apparus. Et Lancelot interroge le chevalier vaincu sur ces
prodiges. Le chevalier lui rpond : Jaime damour profond une reine, la plus belle
femme qui ait jamais t. Un soir que je la priai damour, elle me promit quelle
accderait ma volont si jacceptais de lui promettre un don. Jtais si heureux que je lui
promis aussitt, et elle se donna moi. Mais, le lendemain, elle me rclama le don : elle
mordonnait de garder ce gu et dinterdire quiconque de le franchir. [] sache aussi
que celle que tu as blesse sous lapparence dun oiseau tait la sur de mon amie. Ses
compagnes, sous la forme doiseaux, lont emporte dans lle dAvalon o elles la
soigneront et la guriront de ses blessures{133}. Il apparat donc clairement que ce gu,
comme le Pont de lpe, est une des entres interdites du fabuleux royaume dAvalon o
rgne la fe Morgane, quel que soit le nom quon lui donne.
Mais le gu, comme le pont, peut tre seulement une frontire entre deux territoires,
entre deux groupes sociaux qui ont chacun leur spcificit et font tout pour la protger et
la maintenir. On sen aperoit bien dans les premiers pisodes de cette vaste saga
irlandaise quest la Razzia des bufs de Cualng. Et cest une fois de plus le personnage
de Cchulainn qui est mis en avant, non pas seulement en tant que guerrier mais
essentiellement en tant que druide, ayant acquis auprs des fameuses femmes guerrires
et magiciennes des secrets qui demeurent inconnus pour les autres humains.
L a Razzia raconte les vnements dune guerre inexpiable entre les habitants de
lUlster, donc les Ulates, et tous les autres peuples dIrlande pour la possession dun
taureau divin, le fameux Brun de Cualng . Profitant de la priode o les Ulates, par
suite de la maldiction lance sur eux par la fe Macha, sont atteints dune mystrieuse
maladie de femme et sont donc incapables de prendre les armes, les armes
irlandaises, sous la conduite de la reine Maeve de Connaught, lancent leurs attaques
contre lUlster. Et le seul homme dUlster chapper la maldiction est Cchulainn.
Pendant neuf jours et neuf nuits, dure de cette maladie , il va sopposer tout seul
lintrusion des ennemis, par des moyens qui relvent autant de la magie que de la
connaissance de lart militaire.
Il commence en effet par couper une branche de chne avant de la tordre, dy graver
une inscription en ogham, cest--dire en criture verticale spcifique de lIrlande et du
nord-ouest de la Grande-Bretagne aux temps celtiques, et enfin de placer ce cercle
druidique autour dune pierre en laquelle on peut reconnatre un menhir. Parvenue
cet endroit, larme irlandaise ne peut aller plus loin, car elle se trouve devant un interdit
sacr, et elle est oblige de camper sur place dans des conditions pnibles cause de la
neige qui tombe en abondance pendant toute la nuit.
Cependant, Cchulainn na fait que parer au plus press. Le vritable obstacle quil va
dresser devant les ennemis, ce sera sur un gu qui est le passage obligatoire pour pntrer
en Ulster. Le jour suivant, il entra dans le bois, sauta de son char et, dun seul coup de
son pe, coupa une fourche quatre branches, la tailla soigneusement, en brla

lextrmit et y grava une inscription en ogham sur lun des cts. Puis il lana si bien la
fourche ainsi faite depuis larrire de son char et dune seule main quelle senfona aux
deux tiers dans la terre au milieu du gu, un tiers seulement restant merg{134} . Le gu
est dsormais infranchissable, sauf si un guerrier ennemi consent combattre son
gardien, cest--dire Cchulainn en personne. Ce qui ne manque pas darriver, mais
chaque fois Cchulainn sort vainqueur du combat, et il faudra lintervention, dordre
magique, du hros Fergus, qui a t lun des pres nourriciers de Cchulainn, pour que
linterdit qui pse sur cet endroit soit lev.
En somme, par la pose de la fourche au milieu du gu, Cchulainn a sacralis le
territoire des Ulates en en faisant lquivalent dun monde ferique, sinon de lAutre
Monde lui-mme. Cette histoire pique autant que mythologique nest pas sans faire
penser un pisode des guerres gauloises relat par Tite-Live dans son livre IV, pisode
dont lhistoricit est plus que douteuse. En fait, il semble que ce soit un doublet de
laventure de Manlius Corvinus, tout au moins dans son dbut, o lon voit un mme
Gaulois gant provoquer les Romains, mais cette fois-ci sur un pont qui spare les deux
armes. Cela na rien dextraordinaire en soi, sinon ce quen dit Tite-Live : un pont
quaucune arme ne rompait pour viter de montrer ainsi sa crainte . Cest donc un pont
symbolique. la fin, un certain Titus Manlius (qui est peut-tre le mme que Manlius
Corvinus) accepte de combattre le gant gaulois et le tue : Au cadavre gisant, il ne fit
dautre affront que de le dpouiller de son collier. Tout sanglant, il le passa son cou.
Cest ainsi que Manlius mrita son surnom de Torquatus (de torquae, collier celtique par
excellence).
Ce combat sur le pont et la prise du torque sont des lments rvlateurs. Le Gaulois
gant est une sorte de Cchulainn qui a sacralis le domaine des siens et qui sen
prsente le dfenseur. Il est vaincu et, ce moment-l, son vainqueur sempare de son
collier qui est le symbole mme de la puissance dans toute la tradition celtique. Il y a
inversion des rles : cest maintenant Manlius Torquatus qui est le gardien du pont ou du
gu et qui est habilit le faire traverser ou non.
Il en sera de mme dans un autre rcit irlandais connu sous le titre de Sige de Drum
Damghaire : il sagit l dune guerre entre le roi du Munster, Fiachna, et le haut roi
dIrlande, Cormac mac Airt. Cette guerre senferre dans la confusion la plus totale ; aussi
les deux rois font appel leurs druides respectifs pour tenter de venir bout de
ladversaire. Et ce sera alors une srie de batailles proprement magiques sur le gu dune
rivire qui spare les deux camps, batailles toutes plus extraordinaires les unes que les
autres, mais dont les composantes chamaniques ne font aucun doute.

8. Chaleur intrieure et fureur sacre


Les chamanes, comme les forgerons, passent pour tre les matres du feu. Dans
certains territoires o se pratiquent diffrentes formes de chamanisme, notamment chez
les anciens Germains et les Japonais du nord de larchipel, les forgerons sont dailleurs
associs linitiation du nouveau chamane. Il est certain que la magie mtallique, par le
pouvoir du feu quelle impliquait, sest assimil nombre de prestiges chamaniques.
Nous trouvons dans la mythologie des forgerons quantit de thmes et de motifs
emprunts aux mythologies des chamanes et des sorciers en gnral. Cet tat de choses se
vrifie aussi dans les traditions folkloriques de lEurope, quoi quil en soit de leurs
origines : le forgeron est maintes fois assimil un tre dmoniaque et le Diable est
connu comme jetant des flammes par la bouche. Nous retrouvons dans cette image,
valorise ngativement, la puissance magique sur le feu{135} . Mais on peut galement
dcouvrir dans les traditions celtiques ces mmes croyances propos du pouvoir attribu
aux druides quant la matrise du feu.
Mais de quel feu sagit-il ? On sait que, chez les Celtes, le feu nest pas considr
comme un des quatre lments : il est le mouvement, cette nergie qui provoque les
transformations de la matire. Partant de cette constatation, il est facile de comprendre
pourquoi, dans la tradition chrtienne, lEsprit saint est toujours assimil au feu : cest
lanimateur, le rveilleur, linitiateur. Lorsque les Aptres reoivent lEsprit divin, cest
sous forme de langues de feu. Et que dire du feu secret des Alchimistes qui leur
permet, partir dune matire premire brute, de constituer la fameuse Pierre
philosophale ? Mais ce feu, tel quil est reprsent dans les croyances diverses et dans les
rcits mythologiques, nest en ralit que la concrtisation dun feu intrieur qui anime
certains tres humains privilgis. Ainsi en est-il du personnage de Cchulainn, toujours
lui, dans certains textes qui le prsentent comme un homme brlant .
On sait que Cchulainn a une naissance trange. Il nat deux fois. Il est dit fils du dieu
Lug. Sa mre, Dechtir, sur du roi Conchobar, est reprsente souvent sous laspect
dune femme cygne. Cest donc un tre ferique ou divin, et cela explique assez pourquoi
le hros des Ulates sera en possession de pouvoirs spcifiques, non seulement dordre
physique (sa force prodigieuse) mais dordre psychologique pour ne pas dire magique.
Tout jeune, et avant de subir la moindre initiation, il se rvle un redoutable guerrier.
Dtail essentiel : lge de sept ans, il vient bout dun terrible chien, celui du matre
forgeron des Ulates, nomm Culann. Et comme il a priv Culann de son plus fidle
gardien, il soffre pour le remplacer. Alors qu sa naissance on lavait nomm Stanta (=
le Cheminant), il va devenir C-Chulainn, le Chien de Culann , le Chien du
Forgeron . Le rapport entre lhrosme du personnage et son rle de gardien du feu
est alors plus quvident. Et les aventures qui vont tre les siennes ne font que confirmer
cet aspect proprement chamanique.
Le rcit des Enfances de Cchulainn intgr dans la Razzia des bufs de Cualng
stend largement sur les exploits fantastiques du petit garon qui na encore que sept
ans. Aprs une folle expdition, il revient vers main Macha, la forteresse du roi

Conchobar, toute vitesse sur son char conduit par son cocher. On le voit arriver de loin
et le roi scrie : Cest le petit garon, fils de ma sur. Il est all jusquaux frontires de
la province voisine, ses mains sont toutes rouges de sang ; il nest pas rassasi de
combats, et si lon ny prend pas garde, par son fait priront tous les guerriers dmain.
Lavertissement de Conchobar nest pas vain ; la chevauche de Cchulainn na rien
calm de lardeur guerrire, pour ne pas dire la fureur dmente, quil a dclenche lors de
son combat contre de redoutables adversaires. Il a t vritablement saisi par un feu
intrieur, levant la tte au-dessus de la terre, portant la main sur sa figure, devenant
pourpre et prenant de la tte aux pieds la forme dune meule de moulin . Ce sont des
contorsions rituelles quil a accomplies ; il sest mis dans un tat de transe. Il a fait surgir
des bas-fonds de son inconscient ou de sa mmoire ancestrale tous les instincts de
destruction qui sy cachaient et qui se manifestent sous forme de roue, emblme du
tonnerre. Mais il est difficile de refouler ces instincts dchans, et puisquils ont t
provoqus par des pratiques druidiques ou chamaniques , cest par ces mmes
pratiques quils doivent tre apaiss.
Cest pourquoi Conchobar fait sortir les femmes et les filles dmain toutes nues,
pour montrer leur nudit au petit hros . Ce nest certes pas pour rien que lon prtend
que la femme est le repos du guerrier ! Les ordres du roi sont excuts : La jeune troupe
des femmes sortit et sans aucune rserve lui montra sa nudit. Mais lui se cacha le visage
en le tournant contre la paroi du char. Il ne vit pas la nudit des femmes. Alors on le fit
descendre du char. Pour calmer sa colre, on lui apporta trois cuves deau frache. On le
mit dans la premire ; il donna leau une chaleur si forte que cette eau brisa les planches
et les cercles de la cuve comme on casse une coque de noix. Dans la seconde cuve, leau fit
des bouillons gros comme le poing. Dans la troisime cuve, la chaleur fut de celles que
certains hommes supportent et que dautres ne peuvent supporter. Alors, la colre du
petit garon diminua. Et le rcit se termine par la description de Cchulainn habill de
frais. Et surtout, on insiste sur son comportement devenu tout coup pacifique . Il
reprend sa taille normale, et comme si de rien ntait, il fait avec son corps une roue
pourpre. Il consacre ainsi son triomphe comme un artiste qui vient se faire applaudir. Il
fait la roue comme un paon. Et, de plus, il se mtamorphose : Il avait sept doigts
chacun de ses deux pieds, autant chacune de ses deux mains, sept pupilles chacun de
ses deux yeux, et dans chacune de ses pupilles on voyait briller sept pierres
prcieuses{136}. Ce rayonnement qui mane de ses yeux, cest la fameuse lumire du
hros qui apparat dans certaines circonstances de sa vie, quand il manifeste ainsi sa
chaleur intrieure.
Ici, une comparaison simpose avec un autre rcit traditionnel venu de lautre
extrmit du domaine indo-europen, lpope des Nartes, telle quelle sest maintenue
dans la mmoire du peuple des Osstes du nord du Caucase, donc dans des territoires qui
ont t trs influencs par le chamanisme. Cest lhistoire du hros Batraz. Comme
Cchulainn, il a une trange naissance. Sa mre est une femme grenouille qui ne peut
vivre en plein jour sans une sorte de carapace et qui est sous le coup dun interdit de type
mlusinien. Bien sr, linterdit est transgress et la femme, qui est enceinte, doit
disparatre. Mais, auparavant, elle transmet son embryon dans le dos de son poux,

Haemyts. Celui-ci mature ce ftus lintrieur dun abcs pendant le temps qui
convient, sous la surveillance de la mystrieuse Satana, une sorte de divinit fminine
qui, par bien des aspects, fait penser la Morrigane irlandaise et la fe Morgane de la
lgende arthurienne.
Satana compta les jours et les mois. Quand le terme fut arriv, elle creva labcs de
Haemyts. Un feu rouge passa ctait, la moiti du haut en simple acier, la moiti du bas
en acier de Damas, un petit garon qui jaillissait et sen allait tomber dans la mer ! La
belle eau bleue ne fut plus quun nuage au-dessus du fond dessch. Puis le nuage se
refroidit et retomba en pluie, remplissant la mer et la faisant mme dborder{137 }. Le
rapport avec lhistoire de Cchulainn est indniable. Et ce nest pas tout. Le petit garon
grandit trs vite, mais un moment donn, il prouve le besoin de faire tremper son
corps dacier . Il va donc trouver le forgeron Kurdalaegon. Ce dernier lui demande de
brler du charbon pendant un mois et damasser des galets. Kurdalaegon le jeta alors
dans le fourneau de sa forge, versa sur lui des paniers de charbon et, par-dessus, tala les
galets. Tout autour il disposa douze soufflets et souffla pendant un mois. Mais un mois
ne suffit pas ; le jeune garon, qui porte le nom de Batraz, est encore chauff pendant
deux fois deux semaines. Alors, il demande au forgeron de le sortir, de ne pas lexposer
dans le vent, mais de le jeter dans la mer.
Kurdalaegon le saisit avec ses pinces et le lana dans la mer. La mer se mit bouillir
et sasscha : leau stait vapore dans le ciel. Les gros poissons, les petits poissons se
dbattaient sur le fond dcouvert. Tout le corps de Batraz ne fut plus quacier bleu, sauf
un boyau qui ne fut pas tremp parce que la mer stait assche trop vite. Il sortit et, de
nouveau, la mer se remplit deau, les vagues dferlrent, les gros poissons, les petits
poissons se ranimrent et recommencrent nager dans les profondeurs{138}. En dehors
des circonstances particulires dues lenvironnement culturel dans lequel apparat ce
rcit osste, il faut reconnatre que la trame est absolument la mme que dans lhistoire
de Cchulainn. Et il y a mme laction du forgeron : il se prsente ici en initiateur, comme
lavait fait le forgeron irlandais Culann en obligeant le jeune Stanta changer de nom,
signe vident de son passage dans un tat suprieur, ou tout au moins un tat de
conscience diffrent.
Il y a donc, dans ce passage dans le feu, un rituel de mtamorphose. Et, une fois de
plus, on le retrouve lextrmit occidentale de lEurope. La seconde branche du
Mabinogi gallois raconte ce sujet une trange histoire. Brn le Bni et le roi dIrlande
conversent propos dun chaudron magique, ce fameux chaudron dinspiration et de
renaissance qui est lun des prototypes du Graal. Cest le roi dIrlande qui parle : Un
jour que jtais la chasse en Irlande, sur le haut dun tertre dominant un lac appel
Llynn y Peir (Lac du Chaudron), jen vis sortir un grand homme aux cheveux roux portant
un chaudron sur son dos. Il tait dune taille dmesure et avait lair dun malfaiteur. Et
sil tait grand, sa femme tait encore deux fois plus grande que lui.
Le roi dIrlande continue son rcit en prcisant quil a accueilli cet homme gigantesque
et sa femme sur son territoire, mais que bientt ils se sont rendus coupables de
nombreuses exactions envers ses sujets. Il est question de les chasser, mais ils inspirent
tellement de crainte quon recule devant cette possibilit. Dans cet embarras, mes

vassaux dcidrent de construire une maison toute en fer. Quand elle fut prte, ils firent
venir tout ce quil y avait en Irlande de forgerons possdant tenailles et marteaux, et
firent accumuler tout autour du charbon jusquau sommet de la maison. Ils passrent en
abondance nourriture et boisson la femme, lhomme et leurs enfants. Quand on les
sut ivres, on commena mettre le feu au charbon autour de la maison et faire jouer les
soufflets jusqu ce que tout ft chauff blanc. Eux tinrent conseil au milieu du sol de la
chambre. Lhomme, lui, y resta jusqu ce que la paroi de fer ft blanche. La chaleur
devenant intolrable, il donna un coup dpaule la paroi et sortit en la jetant dehors,
suivi de sa femme. Personne dautre queux deux nchappa{139}.
On ne dit pas ce que sont devenus les deux rescaps de cette maison de fer chauffe
blanc, mais il existe dans lpope irlandaise le pendant de cette aventure fantastique.
Le rcit de lIvresse des Ulates prsente en effet une ahurissante errance des Ulates sous
la conduite du roi Conchobar et de lindispensable Cchulainn, aprs un festin qui a t
copieusement arros. Les Ulates sont ivres, sgarent au milieu de lIrlande et finissent
par aboutir chez leurs ennemis, le roi et la reine de Connaught. Ceux-ci les accueillent
apparemment avec dfrence mais, sur les conseils dun de leurs devins, ils sont bien
dcids se dbarrasser dfinitivement de leurs ennemis de toujours.
Cest ainsi quon loge les Ulates dans une maison de fer flanque de deux maisons en
bois . Toujours en tat dbrit, les Ulates ne se rendent pas compte du pige dans
lequel ils senferment. On vint encore sy occuper deux, leur apporter de quoi boire et
de quoi manger, cependant que dans la maison souterraine, les gens du roi mettaient le
feu un norme bcher{140}. Et quand la nuit devint trs sombre, les serviteurs, informs
du plan conu contre les Ulates, sesquivrent sans dire un mot, et le dernier sen aller
referma soigneusement la porte derrire lui.
Voici donc les Ulates enferms dans un lieu clos et hostile. Ils ne sen aperoivent pas
tout de suite. On fixa alors les sept chanes de fer autour de la maison, on les scella aux
sept piliers qui se dressaient dehors, au milieu de la cour. Ensuite, on amena trois
cinquantaines de forgerons munis de leurs soufflets que lon chargea dactiver le feu. On
fit trois cercles autour de la maison. On alluma le feu au-dessous de la maison de fer, et
galement au-dessus, si bien que la chaleur traversa bientt la cloison. Les Ulates,
sentant cette chaleur augmenter, commencent sinquiter srieusement et se rendent
compte quils sont pris dans un pige mortel. Certains des guerriers tentent dbranler la
cloison, mais rien ny fait. Aprs des discussions qui tournent laigre chez les Ulates,
lesquels, compltement dgriss, se rejettent les uns sur les autres la responsabilit de
cette situation, Cchulainn se dcide agir : Il brandit son pe mais eut beau
lenfoncer profondment dans le mur, celui-ci nen fut mme pas branl. Aprs
dautres essais infructueux, Cchulainn fit un bond en lair, ainsi quil lavait appris
chez Scatach, mais au lieu de le suspendre et de planer comme au milieu des vents, il le
prolongea et, heurtant la toiture, la projeta dun coup vers lextrieur, avant de retomber
lui-mme devant lune des maisons de bois. Et le fracas quil provoqua en touchant terre
fut tel que la forteresse entire en trembla et que les armes suspendues aux murs des
maisons se dcrochrent en grand tapage{141} . Alors, ayant compris que lexprience
en fait, une preuve tait termine, le roi Ailill et la reine Maeve ouvrent les portes de la

maison de fer, en font sortir les Ulates, et les reoivent gnreusement comme des htes
de grande valeur. Mais cest encore un pige, car ils devront combattre durement, les
armes la main, pour recouvrer leur libert.
Tous les dtails fournis par le rcit irlandais, par le rcit gallois et par celui des Osstes,
tendent interprter le thme de la Maison de Fer chauffe blanc comme le
souvenir dun antique rituel dinitiation que dautres textes placent pendant la fte de
Samain. Et, chaque fois, interviennent des forgerons, ce qui nest pas un hasard. Ce
rituel de Samain ne nous est gure connu que par des allusions dans diffrents textes
celtiques. Il semble en outre que Jules Csar, dans ses Commentaires, ait mal compris les
informations dont il disposait sur ce sujet lorsquil parle des sacrifices humains que
les Gaulois entreprennent en faisant brler de grands mannequins dosier o sont
enferms des prisonniers ou des malfaiteurs. Les choses ne sont pas si simples : il sagit
bien plutt de mort symbolique et de renaissance travers une preuve redoutable mais
ncessaire pour accder un autre tat de conscience.
On en retrouve des rminiscences dans certains contes populaires, en particulier dans
la fameuse Saga de Yann, recueillie la fin du XIXe sicle dans la rgion de Trguier, en
Bretagne armoricaine. Le hros de cette histoire est un jeune homme qui est guid et
protg par son cheval, lequel nest autre quun sorcier chamane qui a pris cet aspect
animal. Ce protecteur le tire daffaire chaque fois que le malheureux se trouve dans
les situations les plus dsespres. Et, aprs de multiples aventures, le voici prcisment
condamn tre brl vif sur un bcher pour satisfaire le caprice dune princesse quun
vieux roi, quelque peu prsomptueux et ingrat, veut tout prix pouser.
Heureusement, le cheval lui indique le moyen de sortir sain et sauf de cette redoutable
preuve : trille-moi bien et ramasse dans une bouteille, avec la brosse, la poussire et
tout ce qui tombera de ma peau, puis remplis la bouteille avec de leau. Le jeune Yann
lui obit et le cheval poursuit : prsent, tu nas rien dautre faire qu aller voir le roi
et lui dire que tu veux faire ta niche dans le bcher dress pour te brler. Tu lui
demanderas aussi le temps de faire tes prires avant daller chercher le royaume de
paradis. Apporte avec toi un escabeau pour tasseoir lorsque tu seras entr dans le bcher.
Alors, tu tireras ta chemise de dessus ton corps, tu laveras tes membres avec ce qui est
dans la bouteille et tu les frotteras le plus possible. Ainsi, quand tu seras mouill de la
tte aux pieds, tu laveras galement ta chemise, et une fois que tu auras remis ta chemise
sur ton corps, tu diras au roi dallumer le feu au moment o il le voudra.
Yann fait exactement ce que lui conseille son cheval. Le voici maintenant dans le
bcher, et des flammes slvent. Tout le monde sattristait sur Yann. On disait que
ctait pch de brler un aussi bon garon, un garon qui avait si bon cur. Cest alors
que Yann sauta du milieu du brasier, tremblant de froid de tous ses membres. Il disait
quil ne pouvait pas sen empcher. Tous dirent que ctait un miracle et que Yann devait
tre un saint, ou un diable. On se rassemblait autour de lui et on disait : Non, ce nest pas
un diable ! Regardez-le ! Quil est beau, bien plus beau quil ntait avant ! Et ctait
vrai : tous les assistants taient stupfaits et bahis, comme vous pouvez le penser{142}.
Et la fin de lhistoire est fort heureuse pour Yann : la princesse en tombe amoureuse et
demande au roi de se rajeunir et de devenir plus beau en se soumettant lui-mme

lpreuve du bcher. Le roi accepte bien volontiers mais, comme il nest pas prpar
cette preuve, il est rduit en cendres et la princesse peut alors pouser le jeune Yann.
Il est indniable que ces techniques, rpercutes plus ou moins fidlement dans les
rcits traditionnels, ont quelque chose en commun avec celles qui sont prtes au
chamanisme. Tous ces mythes et ces croyances vont de pair, il faut le noter, avec des
rituels initiatiques qui impliquent une relle matrise du feu. Le futur chamane
esquimau ou mandchou, comme le yogi himalayen ou tantrique, doit prouver sa
puissance magique en rsistant aux froids les plus rigoureux ou en schant des draps
mouills mme son corps. Dautre part, toute une srie dpreuves imposes aux futurs
magiciens compltent, en sens inverse, cette matrise du feu. La rsistance au froid par la
chaleur mystique, ou linsensibilit au feu, dnotent, lune et lautre, lobtention dun
tat surhumain{143}.
Pour appuyer cette affirmation, il est bon de citer un pisode du plus ancien rcit
purement arthurien, le rcit gallois de Kulwch et Olwen. On y prsente en effet les
premiers compagnons dArthur, qui sont bien loin dtre des chevaliers courtois tels quils
sont dcrits dans les romans franais des XIIe et XIIIe sicles. Ce sont au contraire des
guerriers farouches, mais la mode celtique, cest--dire que leur valeur guerrire est due
en partie leurs pouvoirs magiques, lesquels sont nettement dessence chamanique.
Il faut en effet sattarder sur ces personnages. Voici Bedwyr, que les romans franais
appellent Bduier : Personne ne lgalait la course dans cette le. [] Quoi quil net
quune main, trois combattants ne faisaient pas jaillir le sang plus vite que lui sur le
champ de bataille. Autre vertu : sa lance produisait une blessure en entrant, mais neuf en
se retirant. On ne dit pas que ce Bedwyr a sa disposition des bottes de sept lieues ,
mais cest tout comme. En tout cas, il rappelle singulirement le personnage de Tyr, le
dieu manchot de la mythologie germanique, elle-mme fortement teinte de
chamanisme. Et voici un certain Kynddelic qui ntait pas plus mauvais guide dans un
pays quil navait jamais vu que dans le sien propre . Voici encore Gwrhyr, linterprte
des langues, parce quil les savait toutes . On apprend dailleurs plus loin quil savait
galement le langage de tous les animaux et quil pouvait donc converser avec eux. Cest
ensuite Gwalchmai, le faucon de mai que les romans franais appellent Gauvain, le
neveu dArthur : Il ne revenait jamais dune mission sans lavoir remplie ; ctait le
meilleur des pitons et le meilleur des cavaliers. Et cest aussi Menw, fils de Teirgwaed :
Au cas o ils seraient alls dans un pays paen, il pouvait jeter sur eux charme et
enchantement de faon quils ne fussent vus de personne, tout en voyant tout le monde.
On peut videmment penser que ce personnage est lquivalent du fameux Merlin
lEnchanteur, mais de toute faon il sagit bel et bien dun druide ou dun chamane.
Mais il y a surtout Ka, appel Keu ou Keux dans les romans franais (ce nom provient
du latin Caius) qui en font le frre de lait dArthur et le caricaturent comme un vantard et
un hbleur qui, malgr son courage, ne russit jamais ses missions parce quil se jette tte
baisse dans les pires situations. Cest tout autre chose dans le rcit gallois : Ka avait
cette vigueur caractristique quil pouvait rester neuf nuits et neuf jours sous leau ; il
restait neuf nuits et neuf jours sans dormir ; un coup dpe de Ka, aucun mdecin ne
pouvait le gurir ; ctait un homme prcieux que Ka : quand il plaisait Ka, il devenait

aussi grand que larbre le plus lev de la fort. Autre privilge : quand la pluie tombait le
plus dru, tout ce quil tenait la main tait sec au-dessus et au-dessous, la distance
dune palme, si grande tait sa chaleur naturelle. Elle servait mme de combustible ses
compagnons pour faire du feu, quand ils taient prouvs par le froid{144}. On ne
trouvera jamais nulle part une numration aussi complte des pouvoirs dun chamane
celtique ni une preuve plus clatante du substrat chamanique dans la tradition de
lextrme occident.
On peut sinterroger sur la ralit de cette description enthousiaste dun personnage
rcupr ensuite dans les romans dits courtois. Il faut bien rpter que le rcit de Kulwch
et Olwen reprsente un stade trs archaque de la lgende arthurienne. Mais il est
particulirement riche denseignements : Ka est un vrai chamane, comme lest dailleurs
Cchulainn, et il en possde galement la chaleur intrieure . Et cette chaleur,
condense dans les profondeurs de ltre, ne demande qu sexprimer. On en dcouvre
un exemple saisissant dans une autre description enthousiaste, celle de Cchulainn en
transe, au milieu des batailles de la Razzia des bufs de Cualng. Ayant combattu seul
pendant plusieurs jours contre les armes dIrlande, le hros a t aid par le dieu Lug qui
la plong dans une sorte de lthargie et la remplac pendant trois jours et trois nuits.
Au sortir de cette lthargie, qui ressemble bien une hypnose, Cchulainn se retrouve
alors en pleine forme, et sa chaleur va surgir dtonnante manire. Il se prpare
reprendre le combat et se munit de ses armes. Enfin, il coiffa son casque crte et
poussa un cri gal celui de cent guerriers. Ce cri se prolongea fort loin, car il tait pouss
en mme temps par les fantmes visage de bouc, par les fes des valles, par les dmons
de lair, devant lui, au-dessus de lui, autour de lui, chaque fois quil sortait pour rpandre
le sang des ennemis et pour accomplir de brillants exploits. Puis il revtit son voile de
protection qui le rendait invisible, vtement apport de la Terre de Promesse et donn par
Mananann, fils de Lir. Alors se produisit sa premire contorsion. Elle fut terrible,
multiple, merveilleuse. Ses jambes tremblrent tout autour de lui comme un arbre contre
lequel vient buter un vent de tempte. Chacun de ses membres se mit trembler, chaque
articulation, chaque doigt, chaque jointure, du sommet de la tte jusqu la plante de ses
pieds. Pris de fureur, il tordit son corps. Ses orteils, le devant de ses jambes, ses genoux
passrent derrire lui, ses talons, ses mollets, ses fesses devant. Les muscles superficiels
de ses mollets se posrent sur la face antrieure de ses jambes et y firent une bosse aussi
grosse que le poing dun guerrier. Et, tirant les nerfs du sommet de sa tte, il les dplaa
derrire sa nuque, de telle sorte que chacun deux produisait une bosse ronde,
indescriptible, aussi grosse quune tte denfant dun mois.
On voit que Cchulainn mrite assurment le sobriquet de Contorsionniste
dmain que lui donnent souvent ses ennemis. Mais sa fureur sacre nen a pas fini
pour autant de sexprimer : Puis il dforma ses traits, son visage. Il attira lun de ses
yeux dans sa tte de telle faon quune grue naurait pas pu ramener cet il du fond du
crne sur la joue. Sa bouche se dforma de faon monstrueuse. Il loigna sa joue de larc
form par les mchoires et rendit ainsi visible lintrieur de sa gorge. Ses poumons et son
foie vinrent flotter dans sa bouche.
Dun coup de griffe de lion, il frappa la peau qui couvrait sa mchoire suprieure, et

toutes les mucosits qui, comme un courant de feu, arrivaient de son cou dans sa bouche,
devinrent aussi grandes que la peau dun mouton de trois ans. On entendait le bruit que
faisait son cur en frappant contre sa poitrine, et ce bruit tait aussi violent que celui que
produisent les aboiements dun chien de guerre ou les cris dun lion sur le point
dattaquer un ours. La chaleur cause par sa violente et vigoureuse chaleur peupla le ciel
dune nue dorage et, du sein de ces nues, jaillissaient mille tincelles de feu qui se
rpandaient partout dans un immense crpitement, comme si le tonnerre ne cessait de
frapper la terre.
Il est certain que Victor Hugo, pourtant coutumier des descriptions dtailles et
grandiloquentes, naurait pas fait mieux que lauteur anonyme de ce texte. Il semble en
tout cas que cette description soit vraiment voulue et exagre pour mettre en valeur la
qualit singulire et exceptionnelle de la fureur du hros. Et ce nest pas tout : Autour
de sa tte, sa chevelure devint piquante et semblable un bouquet de fortes pines dans
le trou dune haie. Si lon avait secou au-dessus de lui un pommier couvert de beaux
fruits, ces fruits ne seraient pas tombs terre mais se seraient tous plants sur chacun
de ses cheveux hrisss par la fureur. Sur son front, se dressa la lumire du hros, un feu
long et gros comme la pierre aiguiser dun guerrier. Du sommet de sa tte jaillit un
rayon de sang brun, rectiligne comme une poutre, aussi haut, aussi pais, aussi fort, aussi
long que le mt dun navire. Do rsulta une vapeur magique, semblable la fume qui
sort du palais dun roi, lorsque ce roi va sasseoir prs du foyer, le soir, la fin dune
journe dhiver{145}.
Ce texte, qui fait partie des classiques incontournables de la littrature irlandaise
en langue galique, pose cependant un certain nombre de problmes. Incontestablement,
il est dinspiration chamanique, mme si une posie plutt chevele et trs surraliste
dans la tonalit vient gonfler une description qui aurait pu tre beaucoup plus simple.
De toute vidence, Cchulainn est en tat dextase. Or, lextase chamanique naboutit
souvent quaprs lchauffement : lexhibition des pouvoirs fakiriques certains moments
de la sance rsulte de la ncessit o se trouve le chamane dauthentifier ltat second
obtenu par lextase. Il se larde avec des couteaux, il touche du fer rougi blanc, il avale
des braises, parce quil ne peut faire autrement : il est tenu dprouver la nouvelle
condition, surhumaine, laquelle il vient daccder{146} .
Mais, la rflexion, et si lon suit ce qucrit ce sujet Mircea liade, on est en droit de
se demander qui est le chamane dans cette histoire. Est-ce Cchulainn, ou est-ce lauteur
du rcit ? Et quelle est la ralit exacte de lextase si longuement dcrite ? Le feu intrieur
qui brle le hros est-il naturel ou est-il provoqu par des lments extrieurs ? ces
questions, Mircea liade propose une rponse qui semble cohrente : Il y a tout lieu de
supposer que lusage des narcotiques fut encourag par la recherche de la chaleur
magique. La fume de certaines herbes, la combustion de certaines plantes avaient
pour vertu daugmenter la puissance. Lintoxiqu schauffe ; livresse narcotique est
brlante. On sefforait dobtenir par des moyens mcaniques la chaleur intrieure qui
menait la transe. On tiendra compte galement de la valeur symbolique de
lintoxication ; celle-ci quivalait une mort : lintoxiqu abandonnait son corps,
acqurait la condition des trpasss et des esprits. Lextase mystique tant assimile

une mort provisoire ou labandon du corps, toutes les intoxications aboutissant au


mme rsultat taient de ce fait intgres dans les techniques de lextase{147 }.

9. Mtamorphoses et combats de Druides


Ce feu intrieur quon attribue au chamane et tout tre humain ayant subi une
initiation de type chamanique peut tre inn chez certains hros prdestins. Dans ce cas,
on dira que ce sont les esprits qui ont fait le choix dun lu et lont envahi pour le
conduire maturit. Cela fait videmment penser, dans le cadre du christianisme, la
vocation sacerdotale, cest--dire lappel de Dieu. Mais ce feu peut sacqurir par des
mthodes plus ralistes qui rveillent dans le corps certaines possibilits oublies de
lesprit et du corps : les techniques du yoga sont de cet ordre, et elles permettent, par des
moyens naturels, datteindre un tat de conscience suprieur. Et puis, enfin, par
labsorption de certaines substances, qui ne sont pas forcment hallucinognes, il est
possible de parvenir un haut degr de connaissance permettant une modification
complte de ltre. Ainsi peuvent sexpliquer les mtamorphoses quon prte aux
chamanes et aux druides, ainsi qu certains hros des popes mythologiques.
Cest ainsi que Finn mac Cool, le roi des Fiana dIrlande, aprs un sjour chez un
forgeron qui lui donne une pe magique et lui fait pouser temporairement sa fille,
obtient la connaissance de tous les secrets du monde en mangeant un saumon qui ne lui
tait dailleurs pas destin{148}. Il faut dire que le saumon, poisson qui remonte aux
sources , est, dans la tradition celtique, le dtenteur symbolique de la mmoire des
temps dautrefois, lorsque la Terre tait encore relie au Ciel et que le message primordial
tait encore compris par les humains. Mais cest aussi par labsorption dune certaine
substance que le barde gallois semi-lgendaire Taliesin, personnification mme du
druidisme, obtient cette sagesse en mme temps que des pouvoirs surhumains, dont celui
de mtamorphose.
Comme Cchulainn, ce Taliesin a une double naissance. Il est dabord un jeune
homme tout fait ordinaire, nomm Gwyon Bach, et rien ne le prdispose une destine
exceptionnelle. Un rcit quelque peu tardif, Histoire de Taliesin, opre une synthse de la
lgende, fort ancienne, qui tournait autour de ce personnage. Une certaine Keridwen, misorcire, mi-desse, en fait un des aspects de la desse-mre des Celtes, fait bouillir pour
son fils, qui est laid et peu intelligent, un mlange de plantes dans un chaudron, afin den
faire un breuvage de connaissance et de rgnration. Comme le chaudron doit rester sur
le foyer pendant un an, elle charge un aveugle et le jeune Gwyon de surveiller cette
cuisson . Mais juste avant le dlai, trois gouttes du breuvage tombent sur le doigt de
Gwyon qui, sous le coup de la brlure, porte son doigt sa bouche. Mais, linstant
mme o les gouttes merveilleuses le touchrent, il vit toutes choses venir et sut quil
devait se garder des artifices de Keridwen, car grande tait son adresse. En proie une
peur irrsistible, il senfuit vers son pays. Et le chaudron se brisa en deux parce que tout
le liquide tait empoisonn, sauf les trois gouttes magiques .
Keridwen est videmment furieuse davoir ainsi perdu le fruit dune anne de travail.
Elle poursuit Gwyon Bach. Mais celui-ci la vit et se changea en livre avant de
disparatre, mais elle se changea elle-mme en lvrier et le rejoignit. Alors, il se prcipita
vers la rivire et devint poisson. Mais Keridwen, sous forme dune loutre, le pourchassa

sous les eaux tant et si bien quil dut se changer en oiseau. Elle le suivit alors sous
lapparence dun faucon et ne lui laissa aucun rpit dans le ciel. Et comme elle tait sur le
point de fondre sur lui et quil avait peur de mourir, il aperut un tas de grain quon venait
de battre sur laire dune grange. Il sy prcipita et se changea en un grain. Mais Keridwen
prit la forme dune poule noire surmonte dune haute crte et, en grattant avec ses
pattes, elle dcouvrit le grain et lavala. Et, ce que dit lhistoire, elle fut enceinte. Quand
vint lpoque de sa dlivrance, elle neut pas le courage de tuer lenfant en raison de sa
beaut. Cest pourquoi elle le mit dans un sac de peau. Elle jeta le sac la mer, la grce
de Dieu, le vingt-neuvime jour davril{149} . On remarquera la date : cest la veille de la
fte druidique de Beltaine qui marque le milieu de lanne celtique et constitue une
exaltation du feu, de la lumire et de lactivit estivale. Cependant, le sac est recueilli par
le fils dun roi qui, dcouvrant lenfant, smerveille et lui donne le nom de Taliesin, cest-dire front brillant . Et cest ce Taliesin qui deviendra chef des bardes de Bretagne
et qui dtiendra non seulement le don de prophtie et de seconde vue, mais aussi des
pouvoirs magiques, pour ne pas dire chamaniques.
Cest donc par absorption des trois gouttes qui ont dbord du chaudron que GwyonTaliesin obtient son initiation un degr suprieur, acqurant ainsi le pouvoir de se
mtamorphoser. Le thme tait trs rpandu dans les pays celtiques, et on en retrouve
plusieurs versions dans la tradition populaire orale. Dans le conte les Treize Grains de bl
noir, recueilli en 1881 Pleine-Fougres en Ille-et-Vilaine, il sagit du fils dune veuve qui
devient pendant un an le serviteur du diable dans un trange chteau. Ayant russi
schapper, il dtient cependant certains pouvoirs magiques quil a appris au cours de son
sjour. Pour vivre, il transforme trois bottes de foin en trois moutons, puis trois fagots en
trois bufs quil va vendre sur le march un prix exorbitant. Tous les acheteurs
potentiels se rcusent, sauf un personnage mystrieux, qui est videmment le diable, qui
veut ainsi progressivement rcuprer le jeune homme. La troisime fois, cest le jeune
homme qui se transforme en poulain. Il demande alors sa mre daller vendre le poulain
au march, mais sans la bride. Or, la veuve, quelque peu mue, oublie de reprendre la
bride. Alors, le diable, toujours sous un autre aspect, confie le poulain son valet pour le
ramener au chteau. Mais, fatigu de marcher, il monte sur le dos du poulain.
Mais peine a-t-il enfourch lanimal que celui-ci se met galoper et se prcipite dans
un tang. Et, peine avait-il touch leau que le poulain se transforma en un poisson
frtillant . Le diable, survenu sur ces entrefaites, se change en loutre et poursuit le
poisson, lequel se mtamorphose ensuite en oiseau et se rfugie enfin dans la chambre
dune jeune fille o il devient un anneau dor.
Le diable arrive alors et veut acheter lanneau que la jeune fille, laquelle le jeune
homme a expliqu la situation, a pass son doigt. Elle refuse obstinment, et le pre
demande de lui prendre lanneau de force. Mais celui-ci tombe et se transforme en treize
grains de bl noir qui sparpillent sur le sol. Le diable se change en poule noire et
commence dvorer les grains ; mais le treizime de ces grains se transforme alors en
renard et dvore le diable sous sa forme de poule{150}. Conclusion plaisante, certes, mais
qui naltre en rien le schma du conte primitif. Dailleurs, la Saga de Koadalan, rcit
populaire de la rgion de Trguier, contient la mme trame : poursuivi par le sorcier et ses

deux complices qui ont pris laspect de musiciens. Ceux-ci demandent acheter lanneau
dor que la jeune fille a pass son doigt, mais elle refuse, et lanneau qui tombe se
change alors en un grain charbonn dans un grand tas de froment qui tait dans le
grenier du chteau. Aussitt les trois autres devinrent trois coqs qui se mirent chercher
le grain charbonn dans le tas de froment. Mais le grain charbonn devint un renard, et le
renard croqua les trois coqs{151} .
Ce mythe des mtamorphoses successives et de la poursuite quelles engendrent
semble avoir pntr en profondeur la mmoire celtique, car on en dcouvre des
rminiscences un peu partout, mme dans des chants populaires sans prtention, tel celui
qui a t recueilli au dbut du XXe sicle dans le Morbihan et dans le Finistre, dont voici
une des versions : Une jeune fille tait dsire de son amant. Il disait : Enfin, jeune fille,
il faut nous marier. Je suis trop jeune, disait-elle ; en fin de compte, je prfre aller
livre dans la lande plutt que de me marier. Alors, dit-il, je me ferai chasseur et je
tattraperai. Et, le lendemain matin, il sen alla chasser et lattrapa. La jeune fille lui dit :
Je vais me faire poisson dans leau. Il lui dit : Je me ferai pcheur et je taurai. Il sen alla
pcher et il la prit. Elle dit : Je vais me mettre malade dans mon lit. Il rpondit : Je vais
me mettre prtre et jirai te confesser. Jaurai celle que jaime. Elle dit : Je vais me mettre
morte et enterre. Alors, dit-il, je me ferai saint Pierre en Paradis, et je nouvrirai pas la
porte avant davoir vu mon amie. Et cest ainsi quils se marirent{152}. Cette petite
histoire, qui est vraiment une bluette , tmoigne en tout cas de la permanence du
thme.
Dans les rcits les plus anciens, contrairement aux contes populaires qui ont subi,
quon le veuille ou non, linfluence du christianisme et dune certaine conception
moderne de la non-violence, on a pu remarquer une abondance de dtails qui mettent en
relief des luttes inexpiables entre diffrentes composantes des socits humaines, et
mme des peuples dits feriques. Il y a de lagressivit dans lair, et les descriptions de
combats, sont toujours dveloppes lextrme, et jusqu lexagration la plus folle. Il en
est de mme dans les traditions dorigine chamanique et, comme lcrit Mircea liade (Le
Chamanisme, p. 394), les lments guerriers qui ont une grande importance dans
certains types de chamanisme asiatique sexpliquent par la ncessit du combat contre les
dmons, les vritables ennemis de lhumanit . Mais les dmons sinfiltrent souvent
chez les humains. Les druides et les hros celtes qui leur tiennent lieu sont donc les
protecteurs de la collectivit, do leur apparente agressivit et leur fureur guerrire tant
de fois magnifies dans les textes.
Or, de mme que dans la caste des guerriers il est dusage de saffronter entre
champions autant pour prouver sa supriorit que pour sexercer au combat, ce qui
plus tard deviendra la coutume du tournoi mdival, les druides, comme les chamanes,
vont se livrer des joutes qui peuvent parfois dgnrer en vritables tueries, mais qui, la
plupart du temps, ne sont que des spectacles dillusionnistes , chacun voulant faire
preuve de ses dons magiques. cet gard, un rcit irlandais, les Deux Porchers, est
particulirement intressant tudier. Ce texte se prsente comme un prlude la vaste
pope de la Razzia des bufs de Cualng, mais il est certainement postrieur celle-ci,
tout en conservant dindniables archasmes. Et grce lui, nous plongeons dans le fonds

mythologique de lIrlande et des pays celtiques, en particulier dans le systme des


mtamorphoses, cest--dire des transformations dtres humains en animaux, et vice
versa.
Friuch est le porcher de Bodbh, roi des sidh de Munster, tandis que Rucht est le
porcher dOchall Ochne, roi des sidh de Connaught. Cela nous introduit dans le monde
spcial des Tuatha D Danann, ces anciens dieux de lIrlande contraints de se retirer dans
les tertres et dans les les avoisinantes. Aprs laccord quils ont conclu avec les Gals, ils
vivent dans lAutre Monde, sous lautorit de Mananann mac Lir, et celui-ci leur a procur
le don dinvisibilit et des cochons magiques qui sont la nourriture habituelle de ceux
qui sont admis au festin dimmortalit prsid par le dieu forgeron Goibniu. Et il faut
prciser que chez les Celtes, dune faon gnrale, les porchers occupent une fonction peu
en rapport avec le rang dans lequel on les classe notre poque. Ce sont en fait de hauts
dignitaires, comme les forgerons dailleurs.
Rucht et Friuch taient lis damiti. Chaque fois quon manquait de glands en
Munster, Rucht invitait Friuch mener son troupeau en Connaught, et inversement si on
manquait de glands en Connaught. Or les hommes du Munster et de Connaught excitent
la rivalit entre les deux porchers, qui vont se retrouver face face et obligs de prouver la
supriorit de lun ou de lautre. La premire preuve nest gure concluante, car les
cochons des deux provinces deviennent aussi maigres les uns que les autres, tel point
quon retire leur charge de porchers Rucht et Friuch. Alors, pendant deux ans, ils
furent sous la forme de corbeaux, et ils engagent une lutte acharne. Naturellement,
comme leurs forces sont gales, leur querelle na aucune issue. Au bout de la deuxime
anne, les deux oiseaux apparaissent lassemble du Munster et reprennent pour un
moment leur aspect humain. On leur souhaite la bienvenue, mais ils rpondent par une
prophtie de mauvais augure et, pour deux nouvelles annes, ils deviennent poissons et
se poursuivent cruellement dans les rivires et les mers dIrlande. L encore, ils font
match nul . Aprs quoi, ils reprennent forme humaine et deviennent deux champions,
lun au service de Bodbh, lautre au service de Fergna, roi du sidh de Nento-sous-les-eaux.
Et lors dune assemble, ils combattent lun contre lautre, sans succs, pendant trois
jours et trois nuits. Ils staient si bien dchirs quon pouvait voir leurs poumons.
Alors, on alla pour les sparer.
Aprs dautres mtamorphoses et dautres aventures, les deux rivaux prennent la
forme de deux vers, lun dans une source Cualng, en Ulster, lautre dans un ruisseau du
Connaught. Le premier, qui dclare se nommer Crunniuc, engage la conversation avec la
future reine Maeve venue se laver au ruisseau et lui recommande dpouser Ailill de
Connaught. Le second, qui prtend se nommer Tummuc, lie amiti avec le roi Fiachna.
Les deux vers sont nourris pendant une anne par Maeve et Fiachna. Un jour, Tummuc
dclare Fiachna : Il va y avoir une rencontre entre lanimal dont je tai parl lanne
dernire et moi-mme. Une de tes vaches mavalera demain et une des vaches de Maeve
avalera aussi mon camarade. Ainsi natront deux taureaux, et il y aura une grande guerre
en Irlande cause de nous. Et cest ainsi quest prophtise la fameuse razzia qui
mettra aux prises les guerriers de Connaught et ceux dUlster cause des deux taureaux,
le Brun de Cualng et le Beau Cornu dA.

Il est vident que les deux porchers sont en ralit des druides, ou quils sont revtus
de tous les pouvoirs druidiques. Ces druides sont des magiciens en mme temps que des
prtres, et finalement trs proches des chamanes. Ils passent donc pour tre capables
dagiter les lments et de transformer laspect des tres et des choses, y compris euxmmes, mais dans la narration pique qui, ne loublions pas, est une version tardive
collecte et rdige par des moines chrtiens, la signification profonde de ces vnements
est plus ou moins perdue ou oublie. Quand le rdacteur crit que les deux porchers se
transforment en oiseaux, il prend cette mtamorphose la lettre, alors que les sousentendus du texte laissent penser quil y a, de la part des deux hommes, simplement
lacquisition du caractre de loiseau (probablement un oiseau de proie). Cest une forme
de rituel comparable celui des chamanes de lEurope du nord et de la plaine asiatique.
Lorsque le chamane se transforme en animal, il en acquiert la nature, et non seulement il
se transforme lui-mme, mais il peut transformer les autres individus.
Mais cette aventure fantastique a une signification dordre psychologique autant que
mtaphysique. Ces deux porchers, qui sont en fait des druides, obligs de se mesurer,
vont se dpasser. Ils utilisent leur courage, leur intelligence, leur valeur physique et
morale autant que leurs pouvoirs chamaniques . Le narrateur chrtien, qui a dailleurs
pieusement recueilli cette histoire, ne sachant plus de quoi il sagissait en ralit, na
retenu que le changement extrieur de forme, ce qui tait videmment plus facile. Cest
toujours limage formelle qui subsiste et non pas le contenu. Le signifiant prend la place
du signifi et masque celui-ci, plus forte raison quand il ny a plus personne pour en
expliquer le vritable sens. Ainsi se forment des images, creuses mais parfois trs belles,
trs nigmatiques, mais qui sont de vritables enchantements .
Dautre part, on peut remarquer dans cette opposition fondamentale entre les deux
porchers une rsonance philosophique. Daprs ce quon peut en savoir, la pense
celtique nest pas construite sur le principe de non-contradiction. Ce serait plutt un
systme du genre prsocratique, celui dHraclite revu et corrig par Hegel. Chaque tre
suscite son contraire, son non-tre , implicitement contenu en lui. Mais tous les
individus ne sont pas capables de le faire surgir.
Lorsque ces deux principes sont en harmonie, ils se fondent dans lunit, ils se
nantisent : Rucht et Friuch, avant, se trouvent en fait dans la non-existence, dans la nonconscience de leurs pouvoirs. partir du moment o, grce leur affrontement, ils
prennent conscience de ces pouvoirs, ils se voient lun et lautre et ont donc conscience de
leur existence, mais seulement lun par rapport lautre. Car la conscience dexister ne
peut se raliser que par la dcouverte de lautre. Or, comme lexistence consciente est une
dynamique reposant sur des forces en prsence, ces forces sopposent avec violence, do
la lutte que se livrent les deux porchers, lutte de forces gales et contradictoires, donc
lutte insoluble dans le monde des apparences. Ainsi, sur le plan cosmique, lhistoire des
deux porchers nest pas autre chose que lillustration des mtamorphoses de ltre en ses
diffrentes incarnations.
Dans de nombreuses rgions, la combativit des chamanes devient parfois une manie
agressive, et dans certaines traditions sibriennes, les chamanes sont rputs saffronter
continuellement sous forme danimaux. Mais les transformations en animal ne sont que

des images concrtes pour signifier que le druide, le chamane ou le hros, prend, selon les
circonstances, les forces magiques attribues un animal, pour les utiliser lui-mme. Si
on le dcrit comme prenant telle ou telle forme, cest parce quon ne peut pas faire passer
le message autrement que par des images fortes. cet gard, le rcit irlandais du Sige de
Drum Damghaire est exemplaire.
La base de ce rcit est historique : vers lan 300 de notre re, le haut roi dIrlande,
Cormac, est en guerre contre son vassal, le roi du Munster, Fiachna, qui ne lui paie pas le
tribut quil lui doit. partir de cette ralit, tout va basculer dans un univers symbolique,
car ce ne sont pas les guerriers qui vont se battre, mais des druides ou des hros
appartenant plus ou moins des peuples feriques.
En effet, Cormac dispose de deux druides, Colphta et Lurga, ainsi que de trois
magiciennes, tous redoutables par leur science. Mais, avant de sassurer les services de
ces tres exceptionnels, le roi avait deux druides, Fis et Cithruadh, qui ont t vincs
parce quils ntaient pas capables de venir bout des ennemis. Pour se venger, ils lancent
un souffle druidique sur larme de Cormac en plein engagement contre celle du
Munster. Les guerriers de Cormac se battent les uns contre les autres dans la plus totale
confusion.
Cormac persiste cependant. Il met le sige devant la forteresse munstrienne de Drum
Damghaire et fait intervenir ses nouveaux druides. Ceux-ci rehaussent dabord la colline
o il a tabli son camp, afin dtre galit avec ladversaire. Des combats singuliers sont
livrs et les trois magiciennes, sous laspect de trois brebis, harclent les guerriers du
Munster. Les druides Colphta et Lurga parviennent tarir les sources qui ravitaillent en
eau les gens du Munster, et ceux-ci, dans la pire ncessit, vont devoir reconnatre leur
dfaite, quand Fiachna pense soudain sassurer les services de son ancien matre, le
druide Mogh Ruith, car il ny a point de sortilges quil ne puisse accomplir ou
lextrieur, ou lintrieur du sidh .
Mais Mogh Ruith pose ses conditions pour sa participation la guerre contre le
Munster. Et ces conditions sont exorbitantes, mais Fiachna na pas le choix : il les accepte.
Alors Mogh Ruith fait jaillir les eaux de toutes les sources du Munster, car sa magie est
plus forte que celle de ses adversaires. Il abaisse la colline o se dresse le camp de
Cormac. Un des disciples de Mogh Ruith parvient mme tuer le druide Colphta laide
dune anguille magique, puis cest le tour du deuxime druide de Cormac, Lurga. Et
lorsque les trois magiciennes viennent combattre, toujours sous forme de brebis, Mogh
Ruith suscite trois chiens froces qui les pourchassent et les dvorent.
Comme on le voit, cette bataille est un combat chamanique, une lutte acharne entre
druides qui confrontent leurs pouvoirs. Les hommes nont pas grand-chose faire dans ce
conflit, sauf compter les points. Cormac, dsespr, ayant perdu les druides et les
magiciennes sur lesquels reposait toute sa stratgie, en est rduit parlementer avec
Mogh Ruith. Il lui promet une fortune si celui-ci change de camp. Mais Mogh Ruith, sil
est vnal, refuse de trahir Fiachna, car il a un certain sens de la parole donne.
Alors Cormac se rconcilie avec ses anciens druides, et lun deux, Cithruadh, allume
un feu druidique avec du bois de sorbier et, grce ses incantations, dirige ce feu
contre les adversaires. Mais Mogh Ruith allume un autre feu, non moins druidique,

beaucoup plus puissant, qui annihile celui de Cithruadh. Cela provoque la dbandade
dans larme de Cormac. Les guerriers du Munster poursuivent leurs ennemis et en font
un grand carnage. Mogh Ruith lui-mme sacharne sur les malheureux druides du haut
roi quil transforme en pierres. Il est vainqueur parce que ses pouvoirs sont
incomparables. Et Cormac est contraint de faire la paix avec Fiachna, renonant ainsi sa
suzerainet sur le Munster{153}.
Daprs ce rcit, on se rend compte de limportance du personnage de Mogh Ruith, le
plus marquant de tous les druides prsents dans lancienne littrature pique de lIrlande,
pourtant si riche en figures de druides et de magiciens. La description dtaille quon fait
de lui, des pouvoirs quon lui attribue, des rituels quil accomplit, est absolument
remarquable. Il dtient une puissance surhumaine : il possde un pouvoir sans bornes
sur le feu, sur les lments, sur les animaux et sur les hommes. Il a le pouvoir de susciter
des monstres et dveiller des fantmes. Il peut, dun geste, faire et dfaire. Il dtient les
secrets de la vie et de la mort. Il a certes acquis sa science dans lunivers des Tuatha D
Danann, ce qui est lindication de son appartenance lAutre Monde. On peut le dfinir
ainsi : une poque historique, et bien quil soit lui-mme lgendaire, ou tout au moins le
rsultat dune idalisation, il est lhritier de lancienne science des Tuatha, cest--dire de
la science divine. Il peut exercer son pouvoir aussi bien dans le sidh que sur la surface de
la terre : il a donc la possibilit de passer indiffremment du Ciel sur la Terre, et
inversement, rtablissant ainsi la communication primordiale entre les deux mondes.
Faut-il voir dans ce personnage limage du druide de lancien temps, donc limage mme
du chamane ? Le contexte dans lequel il volue semble apporter une rponse affirmative
cette question.

10. La puissance vgtale


Lhistorien latin dorigine gauloise, Tite-Live, relate un bien trange pisode des
guerres incessantes qui clatrent entre les Romains et les Gaulois cisalpins : Il y avait
une vaste fort que les Gaulois appelaient Litana (= large), par o le consul Postumius
allait conduire son arme. gauche et droite de la route, les Gaulois avaient coup les
arbres de telle sorte que, tout en demeurant debout, ils pussent tomber la moindre
impulsion. Postumius avait deux lgions romaines et, partir de la mer Adriatique, il
avait lev tant dallis que vingt-cinq mille hommes laccompagnaient sur ce territoire
ennemi. Comme les Gaulois staient masss sur la lisire, de lautre ct de la fort, ds
que larme romaine y fut entre, ils poussrent les plus loigns des arbres quils avaient
coups par les pieds. Les premiers tombant sur les plus proches, si instables eux-mmes
et si faciles renverser, tout fut cras dans leur chute confuse, armes, hommes et
chevaux. Cest peine si dix hommes purent chapper ce massacre (Histoire de Rome,
XXIII, 24).
Tite-Live prsente cet vnement comme historique, et il le date. Mais y rflchir, le
contenu de ce rcit est absolument invraisemblable : comment tous les arbres de cette
fort auraient-ils pu tre coups la base et rester debout ? Il y a donc l une
historicisation dune lgende, videmment dorigine celtique, dautant plus que le nom
gaulois latinis Litana ou Litava est celui de lArmorique, mais dsigne trs souvent une
des rgions de lAutre Monde. Et lon ne peut alors que se rfrer un pome en langue
galloise, attribu au fumeux barde Taliesin, le Cat Goddeu, le Combat des Arbres .
Dans ce pome, fort confus, et qui est le rsultat dune compilation de plusieurs textes
antrieurs, on apprend que, lors dune grande bataille, les guerriers bretons taient sur le
point dtre vaincus par leurs ennemis. Alors, le magicien Gwyddion, fils de la desse Dn
(qui est la Dana irlandaise), et neveu de Math, qui est lui-mme matre de la magie, fait
en sorte de mtamorphoser ses compatriotes en arbres et vgtaux divers. Et ce sont donc
ces vgtaux qui sopposent aux ennemis dans des conditions difficiles, mais en
manifestant un grand courage et beaucoup dhrosme{154}.
Ce thme de la fort qui combat nest dailleurs pas un cas unique : on le retrouve dans
plusieurs rcits irlandais. Ainsi, dans la Mort de Cchulainn, on voit trois affreuses
sorcires, les filles de Calatin , ennemies mortelles du hros, susciter
fantasmagoriquement une grande bataille entre deux armes, entre de magnifiques
arbres mouvants, de beaux chnes feuillus{155} . Et le mme dtail apparat dans la
Bataille de Mag Tured o deux sorcires disent : Nous enchanterons les arbres et les
pierres, et les mottes de terre, si bien quils deviendront une troupe en armes luttant
contre eux, et quils les mettront en fuite avec horreur et tourment{156}.
Et ce nest pas tout. Les filles de Calatin rassemblrent des chardons pointus et aux
feuillages acrs, de la digitale aux pointes lgres ; elles formrent des forts volantes et
fanes, et elles en firent des guerriers nombreux et arms, si bien quil ny eut ni sommet
ni colline autour de la valle qui ne fut rempli de combats et de batailles, quon entendait
jusquaux nuages du ciel et jusquaux murs du firmament les cris horribles et sauvages

que poussaient les enfants de Calatin aux environs, si bien que le pays fut plein de
blessures et de dpouilles, dincendies et de cadavres tombant rapidement, et que toute la
contre retentit de ce pouvoir magique des enfants de Calatin{157 }.
Un autre rcit, largement christianis pourtant, la Mort de Muirchertach, reprend le
mme thme des vgtaux et des pierres transforms en guerriers. La mystrieuse
Sin, dont le nom signifie la fois bruissement, tempte, vent rude, nuit dhiver, cri,
lamentation, gmissement , est une femme-fe qui veut se venger du roi Muirchertach,
responsable de la mort de ses parents. Elle fait en sorte quil tombe amoureux delle et
lenglue littralement dans ses sortilges. Et, en rponse une question du roi qui lui
demande quelle est son origine et si elle croit en Dieu, elle rpond quelle croit au mme
dieu que lui, mais quelle est capable de crer un soleil, une lune, des toiles radieuses,
des hommes cruels, guerriers implacables, du vin de leau de la Boyne, des moutons de
rochers et des cochons de fougres . Cest tout un programme.
Et elle passe excution. Aussitt, Sin savana et aligna deux troupes gales, aussi
fortes et bien armes lune que lautre. Et il semblait quil ny et jamais eu sur terre de
troupes plus vaillantes et plus braves, mais lune delles attaqua lautre et la vainquit en
quelques instants en prsence de tous. Plus tard, Sin suscite une arme dennemis que
le roi sen va combattre avec une fureur incroyable, tel point que trois clercs qui taient
venus le visiter le dcouvrent acharn frapper des pierres, des taillis et des tertres .
Malgr lintervention dun saint moine, cela se termine trs mal pour le roi Muirchertach
qui prit, victime de la vengeance de Sin, cette femme chamane de la meilleure
tradition{158}.
De toute faon, on saperoit que le thme des arbres qui marchent ou qui combattent
a pntr en profondeur dans la mmoire. Il ressurgit dans le Macbeth de Shakespeare
avec la prophtie des trois sorcires. Celles-ci font videmment penser aux trois filles de
Calatin, et comme elles, elles se dplacent dans le vent. Et leur prophtie est double par
lapparition dun enfant couronn, portant un arbre dans sa main, qui dclare : Macbeth
ne sera jamais vaincu jusqu ce que le grand bois de Birnam marche contre lui
(Acte IV, scne I). Et Macbeth mourra quand on lui annoncera que la fort sest mise en
marche contre lui. Certes, on est tent de voir dans cette anecdote une allusion au
camouflage pratiqu par tous les guerriers du monde, et qui consiste avancer en se
cachant derrire des branches darbres. Mais lexplication est trop simpliste et trop
rationnelle pour tre prise au srieux. On est ici dans le domaine dun mythe trs ancien
sur la puissance vgtale.
Le pome du Cat Goddeu, en dehors de ce fameux combat des arbres, contient une
rfrence prcise une pratique de magie vgtale : Quand je vins la vie, mon crateur
me forma par le fruit des fruits, par les primeroses et les fleurs de la colline, par les fleurs
des arbres et des buissons, par les fleurs de lortie. Ces dtails ne sont gure
comprhensibles que sils sont mis en relation avec lhistoire raconte dans la quatrime
branche du Mabinogi gallois, dont le hros est le magicien Gwyddion.
Arianrod, fille de Dn, et donc sur de Gwyddion, nayant pas voulu reconnatre le fils
quelle a eu de faon mystrieuse (en fait incestueuse), et layant frapp dune
maldiction ( navoir jamais une femme de la race qui peuple cette terre en ce

moment ), Gwyddion, qui lve lenfant, va trouver son oncle, Math, le roi magicien.
Celui-ci lui dit : Cherchons, au moyen de notre magie et de nos charmes tous les deux,
lui faire sortir une femme des fleurs. Aussitt dit, aussitt fait : Ils runirent alors
les fleurs du chne, celles du gent et de la reine-des-prs et, par leurs charmes, ils en
formrent la pucelle la plus belle et la plus parfaite du monde. Ainsi nat Blodeuwedd,
littralement la ne des fleurs , dont la destine finira tragiquement : pour la punir de
ladultre quelle a commis et du crime quelle a perptr en faisant mourir le fils de
Gwyddion, celui-ci la transformera en hibou{159}.
Il est vrai que Gwyddion nen tait pas son coup dessai. Un autre pome attribu
Taliesin affirme en effet : Le plus habile homme dont jai entendu parler, ce fut
Gwyddion, fils de Dn, aux forces terribles, qui tira par magie une femme des fleurs. []
Du sol de la cour, avec des chanes courbes et tresses, il forma des coursiers et des
selles remarquables. L, lexplication se trouve galement dans la quatrime branche du
Mabinogi : voulant semparer des cochons de Pryderi, qui sont videmment, les
quivalents des porcs de Mananann et qui constituent une richesse magique, Gwyddion
propose de les changer en donnant Pryderi des cadeaux somptueux. Et il ne
sembarrasse pas de scrupules : Il eut recours ses artifices et commena montrer sa
puissance magique. Il fit paratre douze talons, douze chiens de chasse noirs, douze
boucliers dors. Ces cus, ctaient des champignons quil avait transforms. On ne
peut, que penser Merlin lEnchanteur, surtout dans les pisodes o il veut sduire la
jeune Viviane, faisant apparatre son gr des btiments, des vergers merveilleux et des
tres humains qui ne sont en ralit que des touffes dherbes et des branchages. De toute
vidence, on attribue Gwyddion la connaissance et lutilisation dune mystrieuse
nergie vgtale.
Cest l quil faut parler de la relation privilgie qui existe chez les Celtes entre la
science et le vgtal . Ce nest pas pour rien que le nemeton, cest--dire la clairire
sacre, le sanctuaire celtique, est plac dans la fort. Et bien que ltymologie faisant du
druide un homme du chne soit fausse (le druide est le trs voyant ou le trs
savant ), on ne peut oublier que, dans les langues celtiques, les termes qui dsignent la
connaissance et ceux qui dsignent le bois proviennent dune mme racine, vidu-. Cest
assez significatif.
L a science et le vgtal sont donc symboliquement mis en parallle. Mais peut-tre
nest-ce pas seulement symboliquement : le fait dcrire, ou plutt de graver, des
incantations rituelles sur des morceaux de bois ou des branches darbre fait passer le
symbole dans le domaine pratique. Lif, le coudrier, le sorbier, le bouleau et le chne sont
des arbres druidiques, utiliss dans bien des cas par les druides. Lif, dont les fruits sont
du poison, est particulirement lhonneur, et de plus, on sait maintenant que son corce
recle une substance qui peut gurir certains cas de cancer. En tout cas, les druides et les
fili dIrlande gravaient leurs incantations sur des baguettes dif. Le nom dochaid, qui est
un nom port par de nombreux rois, historiques ou lgendaires, signifie peut-tre qui
combat par lif . Certains peuples gaulois, comme les burovices (vreux et York) et les
burons (Belgique), portent des noms qui contiennent le mot celtique eburo, if . Il
faudrait galement signaler les Arvernes, o lon retrouve verno, aulne , ainsi que les

Viducasses (Vieux, en Normandie), les combattants du bois , les Lemovices (Limoges,


Limousin et Lman) o lon reconnat le nom de lorme (lemo).
De nombreux textes nous apprennent que, pour leurs oprations magiques, les druides
et les fili se servent du bois de coudrier et de sorbier. Le chne, reprsentation visible de
la divinit , selon Maxime de Tyr (Dissertations, VIII, 8) qui attribue cette opinion aux
Celtes, est de toute faon symbole de science et de puissance, et cest le gui cueilli sur le
chne (ce qui est extrmement rare) qui est considr comme le plus actif. Quant au
pommier, il est plus que jamais larbre de la science du bien et du mal . Il est en effet
larbre de lle dAvalon ou dmain Ablach, et la pomme est le fruit par excellence, le fruit
qui procure limmortalit.
Lorsque Suibhn, frapp par une maldiction qui nest en fait quune incantation
druidique christianise, erre dans son vol chamanique , il aboutit dans un arbre, et il y
reste. Quand Merlin, celui de la lgende primitive, est atteint de sa crise de folie, il se
rfugie au pied dun arbre et ne veut pas sen carter. Cest l dailleurs quil converse avec
les animaux, ce qui prouve quil a remont le temps et quil a atteint lpoque
bienheureuse de lge dOr, poque o les humains et les btes se comprenaient et
vivaient en bonne intelligence. Il est vrai que Merlin, mme si son image a t dforme
par la suite et si on en a fait le fils dun diable, demeure lexemple type du druide des
temps passs qui restituent le pont entre le Ciel et la Terre.
Cest dire limportance de larbre, non seulement chez les Celtes, mais dans les
traditions de tous les peuples. Dans sa description du temple germano-scandinave
dUppsala, le chroniqueur Adam de Brme nous dit : Prs de ce temple, se trouve un
arbre gigantesque qui tend largement ses branches ; il est toujours vert, tant en hiver
quen t. Personne ne sait quelle sorte darbre cest. Il y a l aussi, prs de cet arbre, une
source et cest cette source que les paens apportent leurs offrandes. Il sagit bien
entendu de cet arbre sacr quon rencontre dans les textes mythologiques des Germains,
savoir le frne Yggdrasill.
Le texte de la Vluspa, qui prtend raconter lhistoire mythique du monde, dcrit ainsi
cet arbre, que daucuns disent tre un if et non un frne, par ces quelques vers : Je sais
que se dresse un frne, il sappelle Yggdrasill, larbre lev, asperg de blancs remous ; de
l vient la rose qui tombe dans le vallon. ternellement vert, il se dresse au-dessus du
puits dUrdr. Cest videmment laxis mundi de trs nombreuses traditions. Il
supporte les neuf mondes, sans que lon perce exactement le sens de lexpression. Trois
racines le soutiennent qui plongent dans trois directions diffrentes, bien quici les
versions divergent : pour le Grimnismal, [] trois racines partent dans trois aires du
frne Yggdrasill ; Hel demeure sous lune, sous lautre les Thurs du givre, sous la
troisime lespce humaine. En revanche, selon Snorri Sturluson, lune de ces racines
aboutit chez les dieux dans le ciel : cest l do partent les sources do partent tous les
fleuves. [] Dans un cas comme dans lautre, nous sommes fonds voir en lui, comme
le dit Mircea liade, lidogramme de la mythologie scandinave, ou encore larbre-image
du Cosmos, comme ses correspondants en Inde ou en Msopotamie, et aussi larbrecentre du monde, le support de lunivers quil rpte, rsume et symbolise{160}.
On sait que cest cet arbre Yggdrasill que le dieu Odin-Wotan est rest pendu pour

acqurir la sagesse. On sait aussi combien la mythologie germano-scandinave est


imprgne dlments chamaniques. Larbre cosmique est essentiel au chamane. De
son bois, il faonne son tambour, en escaladant le bouleau rituel il monte effectivement
au sommet de lArbre cosmique, devant sa yourte et lintrieur de celle-ci se trouvent
des rpliques de cet Arbre, et il le dessine aussi sur son tambour. Cosmologiquement,
lArbre du Monde slve au centre de la terre, lendroit de son ombilic, et ses branches
suprieures touchent le palais de Bai Ulgan{161} , cest--dire du dieu suprme. Il
importe de rappeler que dans nombre de traditions archaques lArbre cosmique,
exprimant la sacralit mme du monde, sa fcondit et sa prennit, se trouve en relation
avec les ides de cration, de fertilit et dinitiation, en dernire instance avec lide de la
ralit absolue et de limmortalit. LArbre du Monde devient ainsi un Arbre de Vie et
dimmortalit. Enrichi dinnombrables doublets mythiques et symboles complmentaires
(la Femme, la Source, le Lait, les Animaux, les Fruits, etc.), lArbre cosmique se prsente
toujours nous comme le rservoir mme de la vie et le matre des destins{162}.
Il nest donc pas surprenant de dcouvrir limportance de larbre chez les Celtes, mme
si ceux-ci nont pas exprim formellement le concept de lAxe du Monde. Lessentiel est
de savoir que lArbre est un lment capital dans les croyances et les pratiques druidiques
et quil dtient en fait la puissance divine, celle-ci tant symbolise par le gui dont,
daprs Pline, les druides faisaient un remde universel, chose normale puisque le gui
puise la sve de lArbre, donc symboliquement le sang du dieu suprme. Le concept du
Graal chrtien nest pas trs loign de cette conception archaque.
Tous ces rcits mythologiques, toutes ces anecdotes autour du vgtal et des
mtamorphoses ou des crations opres partir du vgtal, sont absolument
invraisemblables selon notre logique. Est-ce de la magie ? Est-ce de lhypnotisme ? Est-ce
le fruit dune imagination dbride sous leffet de quelque drogue ? Cela se rfre
cependant un mythe fondamental dont on rencontre les vestiges dans toute ltendue
du monde celtique, cest--dire dans une grande partie de lEurope. Et ne parlons pas des
contes populaires qui rptent des versions altres du thme. La fabrication de
Blodeuwedd, le combat des Arbres , la mdecine vgtale druidique, qui est largement
atteste, le soin quapportaient les druides la cueillette de certaines plantes, le rapport
certain entre le bois et la connaissance , la familiarit du druidisme avec la nature
vgtale, cette magie vgtale elle-mme, tout cela ne peut tre leffet de superstitions
imbciles. Il faut quil y ait rellement quelque chose la base.
Le philosophe suisse Rudolf Steiner, fondateur de lAnthroposophie, crivait en 1918 :
lpoque de lAtlantide, les plantes ntaient pas seulement cultives pour tre
utilises comme nourriture, mais aussi pour faire servir lnergie qui sommeillait en elles
aux transports et lindustrie. Alors les Atlantes possdaient des installations qui
transformaient lnergie nuclaire recele par les semences vgtales en nergie
techniquement utilisable. Cest ainsi qutaient propulss faible attitude les vhicules
volants de lAtlantide{163}. On peut videmment bien rire de cette vision , car cen est
une, et elle nengage que son auteur. Mais si lon pense au vol des sorcires , au vol
chamanique et aux diverses femmes-oiseaux des lgendes celtiques, on est cependant
oblig de reconnatre, sans faire de jeu de mots, quil ny a jamais de fume sans feu.

Il faut dabord remarquer quil ntait pas frquent, la fin de la Premire Guerre
mondiale, de faire rfrence lnergie nuclaire. Ensuite, il convient de signaler que
Rudolf Steiner, tout imprgn de Goethe, notamment du Goethe philosophe que les
Franais ne connaissent gure, sest longuement intress aux problmes des vgtaux, et
de lagriculture en particulier. Il a publi en 1897 un trait sur La Mtamorphose des
plantes{164}, et beaucoup plus tard une sorte de cours aux agriculteurs , intitul
Fondements de la mthode biodynamique{165}. Or la biodynamie est une mthode de
culture qui, lexclusion de tout apport dengrais, damendements ou dinsecticides,
prtend revivifier les sols appauvris et amliorer les espces vgtales en cycle ferm,
cest--dire en utilisant lnergie contenue dans les plantes elles-mmes, le tout tant de
savoir comment ne pas gaspiller cette nergie et comment la faire surgir au moment
opportun. De nombreuses recherches pratiques sont effectues depuis lors, en Suisse, en
Allemagne, en Belgique et en France, et il semble quelles aient donn des rsultats
positifs{166}.
Le principe de la biodynamie nest pas rcent. LAlchimie traditionnelle ne sest pas
seulement intresse au rgne minral : dans certains textes, il est question dune pierre
vgtale parallle la pierre philosophale dorigine minrale. Et pour raliser cette pierre
vgtale, il est ncessaire de concentrer lnergie vitale des plantes, de la dbarrasser de la
gangue qui lempche dtre active, en un mot de lever les enchantements malfiques qui
semblent peser sur la vgtation comme sur le rgne animal. Le but est non pas dutiliser
le vgtal comme combustible, mais de librer lnergie qui y est contenue sans
intervention dune mthode de combustion. Cest ce qui a t fait dans le domaine du
minral pour librer lnergie nuclaire, mais il est plus difficile de sattaquer directement
la matire vivante. Or, le vgtal est vivant, et cest un vgtal vivant qui doit tre utilis,
et non pas du bois mort. Cela parat pure utopie, mais ce nest mme pas un rve. Ce sont
de quotidiennes expriences qui sont menes dans certains laboratoires. Il ny a l rien
qui soit anti-scientifique. Rudolf Steiner en avait conscience, cest incontestable.
Et si lon reprend lexemple celtique, on peut en arriver dtranges conclusions. Les
arbres qui marchent et qui combattent, nest-ce pas la reprsentation symbolique image
de lutilisation de cette nergie vgtale ? La naissance de Blodeuwedd, littralement
fabrique partir de plantes, nest-ce pas la reprsentation de cette mme nergie
dans le but de crer un tre nouveau ? Aprs tout, nous sommes ce que nous mangeons,
et nous ne vivons que parce que nous empruntons aux vgtaux (et aux animaux qui sen
nourrissent) leurs forces vitales par lingestion et la digestion. Pourquoi ny aurait-il pas
dautres phnomnes que celui de la digestion ?
La question est pose. La rponse pourrait peut-tre expliquer certaines gurisons
miraculeuses, certains phnomnes paranormaux , classs comme surnaturels ou
magiques. La tradition alchimique prtend que la Pierre philosophale, qui ne sert que trs
rarement changer du plomb en or, contrairement lopinion courante, est une panace
universelle. Or, cette panace universelle existe dans la tradition druidique : au
tmoignage de Pline lAncien lui-mme, cest le gui.
Pline dit en effet : Les Gaulois croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit
aux animaux striles et constitue un remde contre tous les poisons (XVI, 249). On ne

connat pas le nom gaulois du gui, mais en galique, le mot est uileiceadh, littralement
gurit tout , panace , et le mot gallois oll-iach, qui est trs proche, a exactement le
mme sens. Le terme breton armoricain est uhelvarr (haute branche), mais au
XVIIIe sicle, en dialecte vannetais, on utilisait la priphrase dour derhue, eau de
chne , ce qui est significatif, car on reconnat ainsi que le gui est gorg de la sve du
chne, ou de tout autre arbre considr symboliquement comme un chne , comme le
prcise justement Pline lAncien qui sait trs bien que le gui est trs rare sur le chne luimme. Cette dnomination si particulire appelle quelques commentaires.
Le gui est en effet un vgtal extraordinaire. Cest un parasite, en quelque sorte une
plante-vampire qui se nourrit du sang des autres. En vrit, il survit en buvant la sve de
larbre : il est donc rellement eau de chne . De plus, on sait que cest lune des plus
anciennes plantes de la plante, peut-tre lune des premires espces vgtales avoir
fait son apparition, et en tout cas quelle est une rescape dune lointaine poque o les
conditions de vie taient fort diffrentes. Il faudrait en conclure que le gui a survcu
tous les cataclysmes que la terre a pu subir, quil a connu les tapes successives de
lvolution et quil sest adapt aux circonstances nouvelles : ctait une question de vie ou
de mort, car ne pouvant puiser son nergie vitale directement dans le sol, comme les
autres plantes, il sest fix sur des vgtaux dont il a fait sienne lnergie vitale. En ce
sens, le gui libre lnergie du chne (ou de tout autre arbre), mais il lutilise son profit.
Ici, le symbole rejoint la ralit.
Ces remarques ne visent pas affirmer que les druides possdaient le secret pour
librer lnergie vitale des vgtaux afin de sen servir pour faire fonctionner des
machines. Si tel tait le cas, cela se saurait, les Celtes ayant laiss quelques souvenirs
dans lhistoire de lhumanit. Dailleurs, les Romains, fort pragmatiques et toujours prts
semparer des inventions des autres peuples (comme la charrue et le tonneau !), ne se
seraient pas fait faute den tirer profit pour eux-mmes. Mais il est tout fait
vraisemblable, et mme probable, que les druides connaissaient ce principe de lnergie
vgtale et quils lappliquaient certaines plantes, dont le gui, des fins thrapeutiques,
et certainement magiques. Quant savoir quelles mthodes ils employaient, cest tout
autre chose. Nous ignorons tout. Mais ce qui est intressant dans le cadre du druidisme
compar au chamanisme, cest de voir quun mythe comme celui de la dynamique
vgtale (combat des Arbres, naissance vgtale, mtamorphoses, mdecine vgtale
universelle) existait dans la tradition druidique. Car un mythe, quelle que soit la faon
dont il est exprim, sous-tend ncessairement une ralit, mme celle qui parat la plus
irrationnelle.
Cest dire limportance du rituel du gui tel quil est dcrit par Pline lAncien. Le chne
reprsentant la force divine, lnergie cosmique, mme quand il est remplac
symboliquement par un autre arbre, le gui, eau de chne, constitue donc lessence de la
divinit. Le soin avec lequel les druides cueillaient le gui, et ce quils en faisaient ensuite,
cette sorte de potion magique , indiquent clairement une recherche constante, de la
part de llite intellectuelle des peuples celtes, dun contact avec les puissances
suprieures, contact qui se traduit par une assimilation, une vritable digestion de ces
puissances. Il sagissait bel et bien dintgrer la divinit dans lhumain, et en dfinitive

dincarner le dieu.

CONCLUSION
Un autre regard

Tout le monde connat la fameuse boutade : la culture, cest ce qui reste quand on a
tout oubli . Cest videmment un paradoxe, mais qui correspond une profonde ralit.
En effet, on est en droit de sinterroger sur ce quest loubli, terme tant de fois utilis dans
notre langage mais qui nest pas toujours bien compris. Loubli semble sopposer la
mmoire, mais la mmoire elle-mme nest pas toujours saisie dans son sens exact, et
lon a tendance confondre allgrement mmoire et mmorisation. Il faut pourtant
marquer la diffrence qui existe entre ces deux mots : la mmorisation est un acte par
lequel on fait surgir un souvenir qui est en quelque sorte stock dans la mmoire. Quand
on dit quon perd la mmoire , en ralit on ne fait quavoir des difficults pour
mmoriser un lment appartenant la mmoire. La psychanalyse a mis en vidence que
notre inconscient recelait en abondance des images, des penses, des raisonnements
oublis ou refouls, quil tait possible, dans certaines conditions, de faire resurgir au
stade de la conscience claire, et donc de les matrialiser par le langage rationnel.
La mmoire peut tre individuelle, mais elle peut tre collective, hrite non
seulement du plus lointain pass de lhumanit, mais galement de tout ce qui sest dit et
fait pendant des sicles et des millnaires qui sparent ce point zro du prsent actuel. Et
cest cette mmoire collective qui constitue ce quon appelle la culture. Mais la culture est
diversement partage travers lhumanit, selon les circonstances et selon les poques.
Elle est fluente, soumise aux caprices de lidologie et des opportunits, obissant ainsi
la loi de loffre et de la demande. Cest pourquoi on peut affirmer quelle est ce qui reste
quand on a tout oubli. Mais quest-ce que ce tout oubli ?
Ce ne peut tre que la mmoire, cette fonction mystrieuse qui permet de stocker
linfini les informations les plus diverses, de faon en principe indlbile et dfinitive,
comme le disque dur dun ordinateur. Il existe donc un puits de mmoire , un puits
sans fond dans lequel on peut la fois puiser les lments du pass et dverser ceux du
temps prsent. Le tout est de savoir mmoriser ce contenu, car il se prsente parfois sous
des formes floues ou incomprhensibles : cest alors quon peut parler de mythe.
Le mythe est en effet difficilement saisissable. Par nature, il est immanent, cest--dire
quil demeure sous des formes diverses, mais quil est en lui-mme inexprimable. Pour
quil soit exprimable, il faut quil passe de ltat dimmanence celui de permanence, quil
sincarne en quelque sorte dans le concret au moyen dimages, que celles-ci soient
verbales, plastiques ou sonores, pour ne pas dire musicales ou mme gestuelles. Cest
donc le mythe qui nourrit, de faon inconsciente, toutes les tentatives humaines qui
conduisent lart, car lart est la fois un artifice et une recherche passionne dune
ralit tout autre que celle qui apparat quotidiennement sous nos sens.
Lart se nourrit donc du mythe, mais il nest pas le seul tre mythophage : toutes
les religions, et toutes les pratiques dites religieuses, le sont aussi, sans oublier ce quon

appelle la mythologie . Voici un terme trange qui contient en lui sa propre


contradiction, puisque cest un compos de muthos et de logos, ces deux notions tant par
nature inconciliables.
Le logos est assez facile dfinir : cest le Verbe, la Parole, et par extension le langage
rationnel et donc la science . Vincent Bounoure, dans son remarquable essai sur le
Mythe{167 }, en donne une interprtation rigoureuse : pour lui, cest une parole dune
certitude inhumaine comme on le voit quand il devient lex chez les Latins, cest--dire
parvient lempire pour distribuer les comptences entre les juridictions diverses de
ltat et de la pense . Car il ne faut pas oublier que le mot lex, la loi , provient de la
mme racine que logos, et sapparente legere qui, avant de prendre le sens de lire,
signifie avant tout cueillir, choisir . Lide de choix suppose donc un certain parti
pris et la prfrence pour une certaine conception, prfrence qui limine toutes les
autres.
Dans ces conditions, il serait tentant de dfinir le muthos comme tant tout ce qui
nest pas logos. Mais il y aurait dbattre sur des nuances : le muthos aurait-il prcd le
logos, ou bien serait-il un logos dgnr ? En ralit, le mot mythe est devenu
confusionnel. Pour la plupart des gens, cest ce qui nest pas vrai. Sans discuter la
signification quil conviendrait de donner vrai , il faut avouer quon a tout fait pour
discrditer le mythe, nimporte quelle poque, dans nimporte quel systme culturel qui
se voulait volu . Pourtant, le mythe est une ralit culturelle indniable : il existe, et
cela suffirait le faire prendre en considration. De toute faon, comme le dit Mircea
liade, le mythe est une histoire vraie parce quil se rfre toujours des ralits{168} .
vhmre ne disait pas autre chose, lui qui prtendait que les dieux ntaient que des
hros civilisateurs idaliss et leurs aventures la transposition dvnements historiques.
Ce nest pas si sr, et on peut affirmer le contraire. Les mythes ont souvent provoqu
des vnements historiques, et le rcit de lHistoire universelle ne serait en dernire
analyse quune suite de mythes ractualiss et revcus diffrentes poques par des
personnages prisonniers dune certaine culture, dune ducation, dune direction
dintention, menant ainsi la constitution dune idologie contraignante qui sappuierait
sur une rsurgence des mythes, autrement dit une mythologie. En fait, le mythe na
jamais de forme dfinitive et ne peut pas en avoir, puisquil nest pas exprimable
autrement que par un langage, un logos, quel quil soit. Il nest ni authentique, ni
anachronique, et il est impossible den entrevoir lorigine ou tout au moins une
formulation originelle. Le mythe est en quelque sorte lesprit qui anime un conte, un rcit
mythologique. Cet esprit est insaisissable en dehors du contexte dans lequel il se
manifeste, de mme que la pense est insaisissable en dehors du langage qui sert
lexprimer. Et puisquon ne peut nier lexistence de la pense, on ne peut davantage nier
lexistence du mythe.
Dans toutes les cultures soumises une idologie officielle, on a fait en sorte de jeter
la suspicion sur le mythe en rptant incessamment quil ntait pas vrai . Un tel
jugement de valeur indique la volont de ces cultures officielles de dtruire
systmatiquement le mythe, et quand cette destruction se rvle impossible, de
lincorporer pour le rendre inoffensif. Car le mythe est nocif dans un cadre social o tout

ce qui est tabli doit ltre de faon permanente et immuable. Le mythe drange ;
lunivers du logos peut tre dmoli par lirruption du muthos. Quand le christianisme
sest implant dans les pays celtiques, il a absorb et digr un certain nombre de mythes
druidiques qui lui paraissaient dangereux mais quil ne pouvait pas radiquer : on a donc
mis une croix sur danciens monuments et on a canonis des hros mythiques.
LIrlande et la Bretagne en sont les preuves manifestes.
Mais, bien avant cette poque, quavaient donc fait les Celtes, sinon rcuprer et
digrer les mythes des peuples autochtones quils venaient de coloniser ou dintgrer
dans leur systme socioculturel ? Si les Romains ont pourchass et finalement ananti les
druides, cest parce que leur civilisation, tout entire base sur le logos, tait menace par
celle prne par le druidisme qui, on le discerne trs bien travers la tradition lgendaire,
tait demeur beaucoup plus proche dune civilisation du muthos.
Il faut donc porter un autre regard sur ces vestiges du pass quon puise de temps
autre dans linsondable puits de mmoire que les civilisations disparues ont lgu la
postrit. Si un arbre peut rpandre ses frondaisons chaque nouvelle saison dans le ciel,
cest parce que ses racines se nourrissent de ce qui est contenu dans le sol. Une rvolution
culturelle ne peut pas tre un anantissement du pass, mais au contraire une
renaissance de celui-ci.
Cest pourquoi il est ncessaire dexaminer avec un autre regard les correspondances
qui peuvent exister entre la tradition celtique et la tradition chamanique, en ne perdant
jamais de vue que les druides ne sont pas des chamanes et que les chamanes ne sont pas
des druides. Les uns et les autres ont puis dans le puits de mmoire les lments qui
leur convenaient, et bien souvent ce sont les mmes lments quils ont recueillis et mis
en relief. Les chamanes comme les druides ont voulu tout prix plonger dans le pass
pour restituer un tat de conscience suppos tre celui de lillud tempus, ces temps
primordiaux o un pont existait entre la Terre et le Ciel, quand les humains pouvaient
converser avec les dieux.
Mais, lheure actuelle, dans quel but accomplir ce plerinage qui nest quun retour
aux sources , alors quon ne sait plus rien de ces sources ? Pourquoi vouloir tout prix,
dans des conditions hasardeuses, remonter ainsi le temps et explorer ce que dautres ont
dj explor et quils se sont efforcs doublier ? Lhumanit est tout entire dirige vers
le progrs, vers un avenir que chacun espre et souhaite le meilleur possible, et il semble
paradoxal, voire aberrant, de vouloir revenir en arrire, dans une soi-disant Belle
poque qui na probablement jamais exist. Pourtant, on saperoit que de plus en plus
cette humanit, quelque peu effraye par le gouffre qui souvre sur lavenir, a besoin de
retrouver des racines qui permettraient de satisfaire sa soif inextinguible de connatre
linconnaissable.
Do venons-nous ? Qui sommes-nous ? O allons-nous ? Ces questions sont de
plus en plus angoissantes. Et chacun se rend compte que lon na pas fait surgir du puits
de mmoire toutes les informations qui y sont contenues, informations qui permettraient
de mieux prparer un avenir qui ne pourra tre que la consquence dun pass prtendu
rvolu. Cest dans cet ordre dides que se manifeste cette volont de rechercher ce qui a
t oubli, ce qui a t mpris ou rejet par conformisme ou simplement par peur de

dcouvrir une ralit qui serait dcevante.


Mais cette recherche ne peut tre entreprise que grce un autre regard. Aveugle par
les progrs technologiques qui pourtant amliorent considrablement ses conditions
dexistence, lhumanit prend conscience de son insatisfaction et finalement de sa
solitude. Quest-ce que ltre humain au milieu de cet infini o il se sent plong sans
pouvoir ni le comprendre ni lapprhender ? Les idologies politiques, les philosophies,
les spculations religieuses ont tent de rpondre cette question, mais elles se sont
enferres dans des certitudes, des dogmes, et donc des contraintes, qui ne permettent
plus ltre humain de dcouvrir la voie qui, en principe, devrait tre la sienne, la
justification mme de son existence.
Ainsi sexpliquent les tendances actuelles aller chercher ailleurs que dans les cultures
officielles ce qui lui manque cruellement. Ainsi se justifie cette plonge dans un pass
que, pour diverses raisons, on a soigneusement expurg, voire aseptis. Le tout est de
savoir quels sont les avantages quon peut retirer de cette exploration.
Les motivations de chacun paraissent diffrentes, car elles sont uniques, spcifiques,
mais elles sont cependant dans ce quon appelle lair du temps. Elles correspondent des
pulsions inconscientes, les mmes qui sont exprimes par Platon dans sa clbre allgorie
de la Caverne, et que Baudelaire a si magnifiquement traduites par quelques vers o il
veut plonger corps perdu dans linconnu, nimporte o, pourvu quon y trouve du
nouveau. Or, il ny a pas de nouveau. Tout nest que recommencement, tout nest que
rhabilitation. On ne cre rien sur le vide. Mais ce vide, que lhomme actuel ressent, il
veut le combler, et les informations de tout ordre dont on dispose actuellement le
permettent, pourvu que lon se garde de tomber dans un dlire dimagination que rien ne
pourrait teindre.
Cest dans ces conditions quil est utile de sengager dans une recherche des traditions
druidiques, telles quelles nous ont t transmises par des popes mythologiques, par
des contes populaires ou des coutumes ancestrales qui perdurent. De mme, lintrt que
lon porte aux croyances et aux pratiques des chamanes se justifie pleinement par le fait
quelles sont limage dune socit archaque qui na pas t, ou trs peu, altre par le
contact des idologies contraignantes quimpose toujours un rgime, quel quil soit,
politique, philosophique ou religieux. On peut toujours dcouvrir du nouveau quand on
fouille dans le pass avec un autre regard.
Le dsquilibre qui caractrise la civilisation industrielle contemporaine, parvenue
un trs haut degr de technologie, mais un bien moindre degr dvolution psychique, a
conduit un malaise, une sorte de mal vivre . Il est difficile, dans les circonstances
prsentes, de parvenir une satisfaction psycho-affective complte. Et puis, langoisse
nat de la constatation que le ce qui va de soi nest pas une certitude absolue. Le doute
est venu ronger le dogme, un dogme de tranquillit, un dogme scurisant auquel on a cru
pendant des sicles, et qui nest plus acceptable aujourdhui que dans un muse. Alors,
quand les grandes options qui ont fait une civilisation bien dtermine sont remises en
cause, il est urgent de se tourner vers des sources dnergies nouvelles. La tradition
celtique et la tradition chamanique sont deux de ces sources. Elles sont en quelque sorte
vierges, nayant que trs peu t utilises en dehors de leurs territoires dorigine. Et

surtout, elles apparaissent comme un contrepoids indispensable contre lcrasante


pesanteur dune socit o la planification sinsinue dans les moindres gestes de la vie
quotidienne. En un mot, face au vertige qui saisit les tres humains au milieu de la
civilisation universaliste qui est la ntre, le remde parat bien tre le recours, non pas au
pass en lui-mme, mais aux enseignements de ce pass oubli revus et corrigs par les
donnes de lactualit.
Car si lintrt que suscite la tradition ntait quune simple mode, elle ne pourrait
constituer quun futile drivatif, une faon dchapper au rel, donc une fuite. Ce serait
aussi vain que de conserver dans un muse des reliques dun certain pass, dates et bien
ranges, pour les soumettre ladmiration sans consquence dun public toujours sduit
par les mystres des temps obscurs et prt rver devant les paysages dun autre monde.
Ce serait aussi mconnatre la valeur essentielle du tmoignage apport par la tradition :
comment des hommes et des femmes ont-ils ragi devant telle ou telle circonstance,
comment ont-ils dcouvert des solutions qui, pour tre provisoires, nen ont pas moins
t des remdes efficaces ? Les chamanes taient et sont encore des hommes
mdecine . Les druides ont t des prtres, mais aussi des mdecins utilisant la matire
vgtale pour tenter de gurir les malades. Pourquoi ne pas utiliser leur savoir ?
condition, bien entendu, de le retrouver.
Cest l la difficult. Pour retrouver le plein emploi de cette tradition, il faut la replacer
dans son contexte. Une solution de facilit consiste utiliser des substances
hallucinognes qui font dcrocher le chercheur. Mais cest un moyen artificiel. Le
pote et peintre Henri Michaux la expriment, mais par curiosit intellectuelle et sous
surveillance mdicale. Un autre pote, Antonin Artaud, sest lanc perdument dans cette
qute, dabord en Irlande, ensuite chez les Amrindiens. Il est devenu fou, nayant pas
support cette priode intermdiaire o le futur chamane doit affronter ses dmons
intrieurs en une crise morbide qui peut se rvler tragique. Bien quon ne puisse faire
confiance Carlos Castaeda, il faut reconnatre quil met en vidence les dangers que
reprsente une exprience extatique si elle nest pas guide et surveille par quelquun
qui en est dj sorti vainqueur. On ne pntre pas impunment dans le royaume interdit.
Car, en dfinitive, il sagit bien de cela : lAutre Monde est un domaine interdit ceux
qui ne le mritent pas, ou qui ny sont pas suffisamment prpars. Les mystiques
chrtiens, trs mal vus de leurs contemporains dailleurs, taient nourris des critures. Ils
les avaient lues, relues et mdites. Ils ne sengageaient pas dans cette exprience sans
repres srs. Les lamas tibtains ne se lancent pas inconsidrment dans leurs voyages
initiatiques. Les chamanes ne tombent pas nimporte comment dans lextase qui
caractrise leur fonction de gurisseur et de conducteur dmes dans lAutre Monde. Et
les druides, avant doprer les prodiges qui sont si abondamment dcrits dans les popes
mythologiques, devaient faire leur apprentissage auprs dun matre pendant une
vingtaine dannes. On ne peut simproviser druide ou chamane. Il faut appartenir une
ligne et mditer sur ce quon a puis dans le Puits de Mmoire.
Le but de ces tentatives, certaines tant couronnes de succs, est de retrouver
lhomme ancien qui sommeille sous lhomme moderne et de lui faire franchir ce pont
prilleux qui spare notre monde visible du monde invisible. Actuellement, le seul moyen

de parvenir ce but est dtudier les vestiges que nous a lgus un pass riche en
dcouvertes oublies. Cest dans cet tat desprit quil faut se pencher sur les rcits
fantastiques dont est remplie la tradition celtique.
Poul Fetan, 2005.

{1}

Traduction dAndr Chouraqui, Gense, XI, 6-7.

{2}

Voir J. Markale, Les Rvolts de Dieu, Paris, Les Presses du Chtelet, 2003.

Contrairement lopinion courante, ldit de lempereur Constantin de 314 ntait quun dit de tolrance . Le
christianisme devenait lgal au mme titre que les autres religions existantes. Cest Thodose qui a impos le
christianisme tout lEmpire et a interdit tous les cultes dits paens .
{4} Cest pourquoi il ne sera jamais fait appel dans cet ouvrage une quelconque rfrence aux textes dogmatiques
ou traditionnels mis en vidence et largement rpandus travers les multiples socits druidiques (cest--dire
no-druidiques ) qui envahissent actuellement une importante fraction des spculations de la pense occidentale.
{5} Ch. Renel, Les Religions de la Gaule avant le christianisme, Annales du Muse Guimet, tome XXI, Paris, 1906,
pp. 1-2. Cet ouvrage, d un professeur de lettres classiques, en dpit dun vocabulaire marqu par lpoque (les
Barbares , les Primitifs , les Sauvages , etc.), est dune extraordinaire lucidit et mrite dtre cit largement.
{6} Dont on retrouve le nom dans celui de la Crime.
{3}

Christian J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, Paris, 1997, p. 348.

{7}

Pour tre honnte, on doit tenir compte dune tradition tenace rpandue chez les Kabyles contemporains, du moins
chez certains lettrs, qui affirment leur communaut dorigine avec les Celtes.
{9} Moses I. Finley, Le Monde dUlysse, Paris, 1969, pp. 16-17.
{8}

{10}

Ch. Renel, op. cit., pp. 4-6.

{11}

Jean Danz, Bretagne pr-celtique, Coop Breizh, 2001, p. 17.

{12}

En dehors des lucubrations aryennes ou nordiques reprises et dveloppes par les nazis pour les raisons que lon

sait, les tudes tant linguistiques quanthropologiques nont jamais permis daffirmer lexistence dune race indoeuropenne, pas plus que dune race celtique ou germanique. Il sagit dune forme de civilisation partage par de
nombreuses populations dorigines parfois trs diverses et qui se sont mles au gr des migrations et des alas de
lHistoire.
{13} Cest le sens quon peut donner un adage clbre : le royaume stend jusquo peut aller le regard du roi .
Tout dpend en effet de lautorit et de la puissance de celui, roi ou simple chef, qui a t choisi pour rgir la communaut
et en assurer la continuit, la scurit et lapprovisionnement en biens de consommation.
{14} Il est significatif quen Irlande, jusquau temps de la christianisation, le monnayage pourtant largement rpandu
sur le continent et dans lle de Bretagne tait absolument inconnu. Seuls existaient le systme du troc et celui, plus
sophistiqu, de lquivalence en ttes de btail ou en femmes esclaves .
{15} Pour plus de dtails sur ces sujets, mal connus et souvent mal interprts, on peut consulter J. Markale, La
Femme celte, Paris, Payot, 1972, nouvelle dition en poche, 1996, ou encore J. Markale, Le roi Arthur et la socit
celtique, Paris, Payot, 1976, rdition de 1999.
{16} Par exemple, les innombrables rcits qui montrent la lune dvore par un serpent, ou un animal malfique ou
fantastique (les clipses), ou le soleil outrag par les humains et refusant dclairer le monde.
{17} Par contre, dautres chariots cultuels semblent exprimer laction masculine au service de la lumire solaire, tel le
fameux char de Mrida , dcouvert en Espagne et conserv au Muse des Antiquits nationales de Saint-Germain-enLaye : il reprsente un chasseur (celtibre ?) poursuivant, avec son chien, un sanglier. Cela semble lillustration parfaite
dun rcit arthurien gallois remontant au IXe sicle, qui raconte la poursuite par Arthur dun sanglier dvastateur qui
symbolise nettement les forces nocturnes malfiques. Mais cette poursuite du sanglier maudit entre dans le cadre de la
qute entreprise pour conqurir la femme solaire.
{18} On en dcouvrira de nombreuses variantes dans les rcits mythologiques irlandais runis dans J. Markale, Les
Conqurants de lle Verte , premier volume de la srie La Grande pope des Celtes, Paris, Pygmalion, 1998.
cet gard, un ouvrage essentiel demeure, celui de Lancelot Lengyel, LArt gaulois dans les mdailles, Paris, 1954,
ouvrage qui reproduit photographiquement tous les types de monnaies des territoires celtes avant la perte de
lindpendance gauloise. Si le commentaire prte parfois discussion, les documents sont l, en grandeur relle et trs
souvent agrandis de telle sorte que les dtails les plus insignifiants en apparence prennent toute leur valeur si on les
observe attentivement.
{20} Christiane lure, LOr des Celtes, Fribourg, 1987, p. 1995.
{19}

Ce qui ne lempchera dailleurs pas dtre une sorte demblme christique, le fait que les bois du cerf se
renouvellent danne en anne. Dans les romans de la Table Ronde apparat un cerf blanc au collier dor, entour de
quatre lions protecteurs, qui est la reprsentation emblmatique du Christ entour des quatre vanglistes. Il faut
{21}

galement signaler que le personnage de ce dieu de la prosprit, qui porte un torque son cou, mais qui tient un autre
torque dune main et la tte dun serpent de lautre, se retrouve de faon presque identique sur le pilier dune croix
celtique chrtienne brise, datant du VIII e ou du IXe sicle, retrouve et conserve au monastre de Clonmanoise, dans le
centre de lIrlande. tait-ce un pilier remontant aux ges druidiques ou une rminiscence dune tradition qui se
perptuait dans lglise si particulire de lIrlande du haut Moyen ge ? La question est loin dtre rsolue, mais il est
certain que cette reprsentation tait parlante pour tous les nouveaux chrtiens irlandais.
{22} Personnage quon a souvent assimil au Jupiter tonnant des Romains, mais qui est plus proche du mystrieux
druide Mogh Ruith dun rcit irlandais.
{23} Csar lassimile Dispater, mais il sagit bel et bien du dieu Dagda Irlandais dont la massue tuait lorsquil en
frappait par un bout, et qui redonnait la vie lorsquil en frappait par lautre extrmit .
{24} Cest la desse cavalire gauloise pona, reconnaissable sous le nom de Macta dans la mythologie irlandaise et
sous celui de Rhiannon dans celle du Pays de Galles.
{25} Motif frquent dans la sculpture gallo-romaine et sur les monnaies gauloises.
{26}

En particulier la reprsentation dun guerrier qui chevauche un saumon, illustration exacte dun passage du rcit

gallois de Kulwch et Olwen, remontant au IXe sicle, et qui est le premier recueil littraire des aventures du fabuleux roi
Arthur.
{27} Contrairement une opinion qui sest souvent manifeste, il ny a, dans aucun texte, la moindre allusion un
quelconque systme de rincarnation ou de mtempsycose qui pourrait tre compar la tradition indienne.
{28} ce sujet, voir J. Markale, Le Christianisme celtique et ses survivances populaires, Paris, Imago, 1984, rdition
de 1995, ainsi que Le Priple de saint Colomban, Genve, Georg, 2000.
{29}

Cette description de lHrakls gaulois a t mise en images, en 1524, par lnigmatique peintre Albrecht Drer

dans un dessin du Kunstbuch.


Cela fait dailleurs penser ce que raconte Csar propos du sige de Gergovie, o il dcrit une sorte de rituel
accompli par les Gauloises qui, les seins dnuds, semblent narguer les assaillants.
{31} Voir J. Markale, Les Saints fondateurs de Bretagne et des pays celtes, Paris, Pygmalion, 2002.
{30}

{32}

Il faut rappeler que le nom de Merlin est purement franais : cest le petit merle , et cest une vague euphonie

qui a permis cette identification. Voir J. Markale, Merlin lEnchanteur, Paris, Albin Michel, 1992.
{33}

Pour tous ces pomes, voir J. Markale, Les grands Bardes gallois, Paris, Picollec, 1981.

{34} Rappelons que brittonique est un terme scientifique qui dfinit le peuple et/ou la civilisation des Bretons insulaires
et des anciens Gaulois continentaux, ainsi que des Bretons armoricains immigrs (et dont les langues actuelles sont le
gallois, le cornique et le breton armoricain), par opposition lautre groupe celtique dit galique ou goidlique ,
rameau ethnique qui comprend les Mandais et les cossais du nord-ouest, ainsi que les habitants de lle de Man, et dont
la langue est le galique.
{35} En France, on ne peut, ce sujet, que rendre hommage laction efficace des folkloristes de la fin du
XIXe sicle, tel Paul Sbillot, et des bnvoles de la Socit Franaise de Mythologie (et son crateur, Henri Dontemville)
qui se sont acharns dcoder ce quon considrait comme den enfantillages ou des contes de nourrice .
{36} Jean Danz, Bretagne pr-celtique, p. 24.
{37}

Jean Danz, Bretagne pr-celtique, p. 198.

Ainsi doit-on carter les trs beaux contes, malheureusement non localiss, de lAuvergnat Henri Pourras et ceux
(quelque peu trafiqus) du Breton mile Souvestre.
{39} Pour la Bretagne, il existe deux ouvrages de base, les Contes de Franois-Marie Luzel et La lgende de la Mort en
{38}

Basse-Bretagne dAnatole Le Braz. Ce sont des classiques incontournables. Sur un plan largi, il y toute la srie de la
Revue des Traditions populaires, sous la direction de Paul Sbillot, surtout jusquen 1914, qui constitue une vritable Bible
pour tous ceux qui sintressent lexpression populaire orale. Pour ma part, jai publi Contes populaires de toutes les
Bretagne, Rennes, Ouest-France, 1977 (rdition 2004), La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, Paris, Payot,
1975, Contes populaires de toute la France, Paris, Stock, 1980, Contes occitans, Paris, Stock, 1981, Contes de la Mort des
pays de France, Paris, Albin Michel, 1992, Contes grivois des pays de France, Paris, Le Rocher, 1996, Contes et Lgendes
des pays celtes, Rennes, Ouest-France, 1994 (rdition 2004). On pourra y trouver lessentiel du corpus oral
traditionnel de lEurope occidentale.

R. Boyer, La Religion des anciens Scandinaves, Paris, Payot, 1981, p. 9. Cet ouvrage de Rgis Boyer est essentiel
pour ltude des rapports entre les traditions germaniques, celtiques et chamaniques.
{41} R. Boyer, op. cit., p. 28.
{40}

Notamment dans Romans de Scythie et dalentour, Paris, Payot, 1978, et Le Livre des Hros, Paris, Gallimard,
1968, rdition 1989.
{43} Un exemple est caractristique, celui des aventures du hros des Nartes (tribu des Osstes), Batraz, homme ou
plutt surhomme n dtrange faon, anim par une chaleur extraordinaire, qui a un exact correspondant irlandais dans
le hros des Ulates, Cchulainn. Mais il y a bien dautres similitudes tout aussi remarquables.
{44} Louvrage essentiel sur la tradition des Kirghiz est la traduction qui a t faite des rcits oraux, recueillis au dbut
du XXe sicle parmi les populations de la steppe, par Pertev Boratav, accompagne de notes trs pertinentes de Louis
Bazin, runis sous le titre Aventures merveilleuses sous terre et ailleurs de Er-Tshtk, le gant des steppes, Paris,
Gallimard, 1965, rdition 1989.
{45} Deuxime dition, Paris, Payot, 1968. Pour complter les informations contenues dans cet ouvrage, il est utile de
{42}

consulter le livre collectif de I. Paulson, A. Hultrantz et K. Jettmar, intitul Les Religions arctiques et finnoises, Paris,
Payot, 1965. Il sagit dtudes remarquables sur les traditions religieuses et magiques des Sibriens, des Finnois, des
Lapons et des Esquimaux.
{46} M. liade, Histoire des croyances et des ides religieuses, Paris, Payot, 1983, tome III, p. 18.
{47}

La Navigation de Bran, fils de Fbal, dans J. Markale, Lpope celtique dIrlande, Paris, Payot, 1993, p. 37.

{48}

J. Markale, Le Druidisme, Paris, Payot, 1985, p. 183.

Un rcit hagiographique mdival recueilli Trguier, en Bretagne armoricaine, comporte une histoire analogue :
un jeune clerc est enlev par une fe des eaux , mais lintervention de saint Tugdual le fait revenir sur le rivage.
Cependant, il porte autour du cou le voile de la fe et, malgr son refus conscient et laction des clercs de Trguier, il
meurt lanne suivante. J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, Paris, Payot, 1975, pp. 30-32.
{49}

{50}

J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 220-227.

{51}

J. Markale, Lpope celtique dIrlande, pp. 143-148.

{52}

Ch.-J. Guyonvarch, Magie mdecine et divination chez les Celtes, Paris, Payot, 1997, p. 340.

{53}

J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant, vol. IV de La Grande pope des Celtes, Paris, Pygmalion, 1998, p. 288.

{54}

Claude Lecouteux, Fes, sorcires et loups-garous au Moyen ge, Paris, Imago, 1992, pp. 48-49.

{55}

M. liade, Le Chamanisme, p. 124.

{56}

Ibid., p. 155.

{57}

Claude Lecouteux, op. cit., pp. 104-105.

{58}

J. Markale, Les Saints fondateurs de Bretagne et des pays celtes, Paris, Pygmalion, 2002, pp. 63-75.

Sur ce problme, voir louvrage remarquable de Louis Keryran, Brandan, Le grand navigateur celte du VIe sicle,
Paris, Robert Laffont, 1977.
{60} Texte intgral dans J. Markale, Contes de la Mort des Pays de France, pp. 333-335.
{59}

{61}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 34-35.

{62}

Recueilli en 1914 par J. Frison. J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, p. 35.

{63}

M. liade, Le Chamanisme, pp. 281-282.

{64}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 91-115.

{65}

J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant, vol. IV de La Grande pope des Celtes, pp. 111-140.

{66}

Lanzelet, dUlrich von Zatzikhoven. J. Markale, Lancelot du Lac, vol. III du Cycle du Graal pp. 49-50.

{67}

J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, pp. 235-239.

{68}

J. Markale, Contes et Lgendes des Pays celtes, pp. 229-236.

{69}

J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, pp. 257-258.

{70}

Revue des Traditions populaires, III (1888), pp. 103-104. J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne

armoricaine, pp. 107-108.


{71} M. liade, Le Chamanisme, p. 290.
{72}

J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 258-264.

{73}

J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 174-175.

{74}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 176-179.

{75}

J. Markake, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 182-197.

{76}

Les Mabinogion, trad. de Joseph Loth, dition de 1979, Paris, pp. 222-223.

{77}

Ibid., p. 220.

Au sujet des mgalithes et de leurs constructeurs, voir J. Markale, Dolmens et Menhirs, la civilisation
mgalithique, Paris, Payot, 1994.
{79} M. liade, Le Chamanisme, p. 396.
{78}

{80}

J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, p. I95.

{81}

Voir J. Markale, Halloween, histoire et traditions, Paris, Imago, 2000.

{82}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 143-144.

{83}

J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant, pp. 81-83.

{84}

J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant, p. 72.

Coutume celtique atteste aussi bien par les conteurs irlandais que par les historiens grecs et latins : les Gaulois, les
Bretons et les Gals coupaient la tte de leurs ennemis et les conservaient prcieusement, souvent sur des pieux qui
entouraient la forteresse du chef. Il y a de cette coutume de nombreux souvenirs dans les contes populaires.
{86} J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, pp. 247-252.
{85}

La racine indo-europenne du nom dOdin (que Tacite, dans La Germanie, appelle Wutanaz) signifie fureur et
mme violence .
{88} Texte mythologique scandinave.
{87}

{89}

Rgis Boyer, Les Religions des anciens Scandinaves, pp. 148-149.

{90}

Chapitre VII de lYnglinga Saga, traduit et cit par R. Boyer, p. 144.

{91}

Traduit et cit par R. Boyer, p. 149.

{92}

R. Boyer, p. 150.

{93}

R. Boyer, p. 148.

{94}

J. Markale. Les Conqurants de lle Verte, pp. 304-305.

{95}

J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, vol. V de La Grande pope des Celtes, pp. 133-134.

{96}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 160-164.

{97}

M. liade, Le Chamanisme, pp. 364-366.

{98}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 186-191.

{99}

Revue des Traditions populaires, XXII (1907), pp. 270-272.

{100}

Revue des traditions populaires, XXIV (1909), pp. 443-445.

{101}

M. liade, Le Chamanisme, p. 119.

J. Markale, Le Hros aux Cent Combats, vol. III de La Grande pope des Celtes, p. 309. Cest dans cette posture
de mourant, appuy un pilier, avec une corneille sur lpaule, quest reprsent, en statue, le hros Cchulainn dans la
grande poste de Dublin, haut lieu symbolique de lindpendance irlandaise.
{103} Voir notamment La poursuite de Diarmaid et Grainn , dans J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant,
p. 268.
{104} Trad. J. Loth, Les Mabinogion, dition de 1979, pp. 147-164.
{102}

{105}

Trad. J. Loth, Les Mabinogion, d. de 1979, p. 192.

{106}

Trad. J. Loth, Les Mabinogion, d. de 1979, p. 40.

J. Markale, lpope Celtique en Bretagne, pp. 262-263.

{107}

Cchulainn apparat en effet comme laspect hros du dieu Lug, le Multiple Artisan , celui qui possde en luimme toutes les fonctions divines tout en ntant jamais ni le pre, ni le roi des dieux de la mythologie celtique. De mme,
Lancelot du Lac apparat comme une sorte de figuration courtoise , adapte la mentalit des XII e et XIII e sicles
{108}

franais, de ce personnage divin dont larchtype remonte la nuit des temps. Voir ce sujet J. Markale, Lancelot et la
chevalerie arthurienne, Paris, Imago, 1985.
{109} En particulier dans lpisode o il blesse lun des deux cygnes qui survolent lassemble des Ulates au moment de
la fte de Samain, ces cygnes se rvlant des femmes du sidh (J. Markale, Les Compagnons de la Branche Rouge, vol. II
de La Grande pope des Celtes, pp. 279-314). Dans un autre pisode, Cchulainn blesse un cygne qui est en ralit une
femme-fe du nom de Derbforgaille, qui tait venue vers lui par amour. Voir J. Markale, Les Compagnons de la Branche
Rouge, pp. 271-274.
{110} M. liade, Le chamanisme, pp. 124-125.
{111}

J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, vol. V de La Grande pope des Celtes, pp. 293-294.

{112}

Ibid., p. 297.

{113}

J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, pp. 299-300.

{114}

J. Markale, Contes occitans, pp. 255-262.

{115}

M. liade, Le Chamanisme, pp. 132-133.

{116}

Le Sige de Drum Damghaire . J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, p. 213.

Je dois ici signaler, sous toutes rserves, une exprience que jai vcue et que je nai jamais vraiment comprise.
cette poque, je me trouvais en conflit assez violent avec un homme le pre de ma seconde pouse que je savais avoir
reu une initiation chamanique. Il agissait contre moi et, en plusieurs occasions, il a failli russir non seulement me
dstabiliser, mais, par exemple, me faire prcipiter dans un ravin au volant de ma voiture. Or, une nuit, au cours de
mon sommeil, je me suis senti un grand oiseau blanc en train de voler travers les nuages. Je me souviens fort bien du
contact humide et froid de ces nuages sur mon plumage . Ces sensations sont restes graves en moi et elles sont pour
moi la certitude que mon double a quitt mon corps et sest prcipit dans les airs. Exprience individuelle, donc non
vrifiable. Mais pourtant, une fois rconcili avec cet homme dou de pouvoirs chamaniques, celui-ci ma avou quil
avait agi dans le but de me dmontrer ainsi ses capacits. Et, par la mme occasion, il ma avou que son initiation tait
incomplte, quil lui manquait le dernier degr, ce qui faisait que, la plupart du temps, les actions occultes quil
engageait se retournaient contre lui. Il sagit ici, je le rpte dun tmoignage qui nengage que moi, et quon nest pas
oblig de croire. Mais, la lumire de cette exprience individuelle, on ne peut que prendre au srieux toutes les traditions
rapportes dans les rcits mythologiques des civilisations dites primitives, condition, bien entendu, de les replacer dans
lenvironnement socioculturel dans lequel elles se sont manifestes.
{118} J. Markale, Lancelot du Lac, vol. III du Cycle du Graal, pp. 207-214. Il faut signaler que, dans le rcit gallois
Kulwch et Olwen, Arthur et ses compagnons franchissent une rivire sur un poignard magique.
{119} M. liade, Le Chamanisme, p. 378.
{117}

On a mme des exemples attests de chamanes ainsi fminiss qui prennent un mari et qui vivent exactement
comme des femmes biologiques. Le travestisme rituel correspond une volont de runir une fminit perdue la
masculinit des socits androcratiques.
{121} J. Markale, Les Compagnons de la Branche Rouge, vol. II de La Grande pope des Celtes, pp. 163-164.
{120}

Dans la version parallle et plus archaque de La Courtise dmer, Uatach, sous laspect dune servante,
pntre dans la chambre de Cchulainn. Celui-ci lui brise un doigt. La fille pousse un cri qui rveille le champion Cochor
Crufe qui se prcipite pour combattre Cchulainn. Mais il succombe sous les coups du hros. Cest seulement trois jours
aprs que Uatach donne Cchulainn le moyen dobtenir trois souhaits : un enseignement sans faille, le mariage avec
Uatach et la rvlation de lavenir.
{123} Dans La Courtise dmer, Dordmair, appele ici Dornoll, tombe amoureuse de Cchulainn : or, vu la laideur de
la femme guerrire ( Grands taient ses genoux ; elle avait les talons devant elle, ses pieds derrire, elle tait hideuse ),
le hros la repousse et la femme lui promet de se venger.
{124} J. Markale, Les Compagnons de la Branche Rouge, pp. 170-171.
{122}

{125}

Revue des Traditions populaires, XXVI (1911), pp. 199-200.

{126}

J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, p. 285.

{127}

J. Markale, Les conqurants de lle Verte, pp. 287-288.

{128}

Il sagit de la Liffey, ce fleuve qui se jette dans la baie de Dublin aprs avoir travers la ville.

{129}

Trad. J. Loth, Les Mabinogion, d. de 1979, p. 35.

{130}

J. Markale, Les grands Bardes gallois, p. 85.

{131}

Ancienne posie dIrlande, dans Cahiers du Sud, n 335, p. 16.

{132}

Les Merveilles de Rigomer , dans J. Markale, Lancelot du Lac, pp. 290-292.

{133}

J. Markale, Lancelot du Lac, pp. 128-131.

{134}

J. Markale, Le Hros aux Cent combats, pp. 122-123.

{135}

M. liade, Le Chamanisme, p. 369.

{136}

J. Markale, Les Compagnons de la Branche Rouge, pp. 133 134.

{137}

Georges Dumzil, Le Livre des Hros, p. 179.

{138}

Ibid., pp. 188-189.

{139}

J. Loth, Les Mabinogion, d. de 1979, pp. 30-31.

{140}

Sur ordre du roi, on avait entass dnormes tas de bois dans la cave, sous la maison de fer.

{141}

J. Markale, Les Compagnons de la Branche Rouge, pp. 216-221.

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 166-168. La mme histoire se retrouve peu prs
de faon identique dans un conte vosgien : le jeune hros doit sjourner trois jours dans un four chauff, mais il en sort
indemne grce aux conseils de sa jument qui se rvle ensuite comme une princesse sous le coup dun sortilge. Voir L.F. Sauv, Le Folklore des Hautes Vosges, p. 322 et suivantes.
{142}

{143}

M. liade, Le Chamanisme, p. 371.

{144}

J. Loth, Les Mabinogion, d. de 1979, p. 114.

{145}

J. Markale, Le Hros aux Cent Combats, pp. 173-175.

{146}

M. liade, Le Chamanisme, p. 371.

{147}

Ibid., p. 371.

{148}

J. Markale, Les Triomphes du Roi Errant, pp. 61-66.

{149}

Traduction complte du rcit dans J. Markale, Lpope celtique en Bretagne, pp. 94-108.

{150}

J. Markale, Contes populaires de toutes les Bretagne, pp. 23-36.

{151}

J. Markale, La Tradition celtique en Bretagne armoricaine, pp. 169-183.

{152}

Revue des Traditions populaires, XXX (1915), pp. 148-149.

{153}

Texte intgral dans J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, pp. 170-216.

{154}

J. Markale, Les grands Bardes gallois, pp. 78-79.

{155}

J. Markale, Le Hros aux Cent Combats, pp. 271-295.

{156}

J. Markale, Les Conqurants de lle Verte, pp. 123-148.

{157}

J. Markale, Le Hros aux Cent Combats, pp. 271-295.

{158}

Texte intgral dans J. Markale, Les Seigneurs de la Brume, pp. 247-264.

{159}

J. Loth, Les Mabinogion, pp. 59-81.

{160}

Rgis Boyer, La Religion des anciens Scandinaves, pp. 207-208.

{161}

M. liade, Le Chamanisme, p. 219.

{162}

Ibid., p. 220.

{163}

R. Steiner, Unsere Atlantischen Vorfahren, Berlin, 1918, p. 14.

{164}

ditions Triades, Paris.

{165}

ditions anthroposophiques romandes, Genve.

{166}

Association Olivier de Serres, Issigeac (Dordogne).

{167}

Encyclopdie thmatique Weber, la Pense. Paris, 1972, p. 13.

{168}

M. liade, Aspects du Mythe p. 15.