You are on page 1of 30

INDICE

1. Introducción
2. Antecedentes
3. Desarrollo del tema :
 Capítulo Icosmovisión aymara
 Capitulo II características mítico – religiosas
 Capitulo III características económico- productivas
 Capitulo IV organización social
 Capítulo V organización política
4. Conclusión
5. Bibliografía
6. Anexos

1

1. INTRODUCCION

La cultura Aymara es una de las culturas andinas más importantes de América del
Sury uno de los pueblos más grandes del continente. Actualmente existen aún 1,6
millones de Aymaras.

Dentro de Bolivia los Aymaras viven en el altiplano, entre la Cordillera Real y la
Cordillera Occidental de los Andes a casi 4000 metros de altura. La mayoría de la
población Aymara vive alrededor del Lago Titikaka y se dedican a la pesca, la
agricultura y la ganadería en pequeña escala.

Los Aymaras comparten un tesoro arqueológico de diferentes culturas(tiwanaku,
inca, señoríos collas, entre otros), una herencia cultural ancestral conservando
muchas de sus tradiciones y un espacio natural que ha sido la cuna de las culturas
andinas desde tiempos remotos.

Conocer acerca de los pueblos originarios, del patrimonio cultural que generan, es
de vital importancia para el desarrollo histórico y cultural del país, para la
trascendencia de la memoria histórica colectiva para el futuro. El presente trabajo
nos muestra su ubicación geográfica; organización política, social y económica;
religión, enfatizando en el sistema de salud, que se encuentra en un ámbito
tradicional.
Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como
lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí
su identificación como aymaras. No existe un subgrupo étnico exclusivo del
aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una
exclusividad de ningún subgrupo étnico. Esto porque diferentes subgrupos étnicos
tales como los Qullas, Lupaqas, Qanchis, Carangas, Lucanas, Chocorvos,
Chichas, etc. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos postincaicos.
2

2. ANTECEDENTES

La historia del Pueblo Aymara se inicia aproximadamente unos 5000 años a.C., en
el área geográfica del altiplano andino, Una meseta que se extiende en medio de
una bifurcación de la cordillera de Los Andes de América del Sur, entre los 3600 y
los 4400 metros sobre el nivel del mar.

En su momento, el área de influencia de la Cultura Aymara, se extendió a lo largo
de las orillas del lago Titicaca, en las riveras del río Desaguadero y en algunas
zonas aledañas al lago Poopó.

La base del Estado Aymara fue y sigue siendo el Ayllu o comunidad. El ayllu es la
reunión de varias familias con parentesco real o ficticio, que son propietarios de la
tierra. Un ayllu tenía terrenos en la zona apta para la crianza de ganado auquénido
(llamas, vicuñas y alpacas) a la vez poseían terrenos donde cultivaban papa,
quinua, maíz, oca y otros productos.

El sistema de trabajo es muy interesante y eso perdura hasta nuestros días. Uno
de ellos son los siguientes: el ayni ayuda mutua y recíproca' trabajo realizado por
los comunarios en la Sayaña 'parcela' de uno de ellos, que es retribuido por éste
con el mismo tipo de labor. La mink'a 'trabajo a cambio de algo', que es realizado
por otros y pagado por lo que hace.

El jayma 'territorio o espacio con trabajo compartido', lugar de rotación donde toda
la comunidad trabaja en forma colectiva par lograr un servicio común. Mit'a 'trabajo
por turno' en el que todos trabajan cado uno por turno a favor de la colectividad.
Este último modo de trabajo para la producción, fue adoptado por los españoles
durante la Colonia.

El periodo colonial se caracterizó por la cruel explotación de la que se hizo víctima
el aymara. Sin embargo, este pueblo una y otra vez intentó recuperar sus
3

pero mañana volveré y seré millones". precisamente allí donde antes de morir lanzó al rostro del conquistador la profética verdad: "a mi me matareis. Es por eso que. 4 . hoy conocida como "la voz del pueblo aymara". de esa manera concientizar y reflexionar a la audiencia. Una de las más grandes y sangrientas fue la encabezada por Julián Apaza. nunca estuvo pasivo frente al opresor y fueron muchas las rebeliones que se ahogaron en sangre. etc.derechos. llamado Tupac Katari. quien murió descuartizado en la localidad de Peñas. cultural. ahí es donde se fundó la Radio San Gabriel. valores y principios. psicología.. difundir y revalorizar la cultura aymara mediante la comunicación radial llegando a los lugares más distantes. historia. Además. Departamento de Cultura Aymara surge como una iniciativa fundamental para potenciar. enfatizar sobre diferentes temáticas: social. filosófico.

en el cual coexisten y se integran dos componentes muy importantes: el prehispánico.3. Es una visión religiosa que sacraliza la naturaleza y legitima la posición del hombre sobre ella. Para él existe una sola realidad conformada por dos ámbitos: el medio natural y el mundo sobrenatural. 5 . La cosmovisión Aymara se formó en diferentes épocas pasadas y refleja los grandes cambios de su historia. El culto Aymara. de altura). y la religiosidad pos hispánica que introduce la religión católica. El sistema de creencias Aymara es un ciclo ritual sincrético. vinculada a la subsistencia por las aguas. Así es como hoy denominan Costumbre a los ritos religiosos basados en sus antepasados y Religión a los rituales y símbolos de origen cristiano. o sistema de creencias indígenas. ríos y canales de irrigación de las tierras agrícolas (3. sin embargo. La parte más antigua (costumbres) es la dirigida a los Achachillas o Mallkus. que son los espíritus de las montañas nevadas que circundan sus pueblos. anterior a la llegada de los conquistadores.000 m. Es un culto anual que se desarrolla al ritmo de las estaciones. y a la serpiente Amaru. es uno solo. a la Pachamama. DESARROLLO CAPITULO I COSMOVISION LA COSMOVISIÓN AYMARA El Aymara concibe su hábitat como el medio andino que dio origen y bienestar a la comunidad.000 a 2.

esta palabra va más allá del tiempo y el espacio.Wiracocha ). PACHA. ALAX PACHA: el mundo de arriba o celestial.Thunupa . padre y protector de la humanidad y antecesor de la dinastía imperial.Wiracocha ) es fuente de vida.Para comprender la cosmovisión Aymara reflejada en la imagen anterior. enemigos capitales del género humano se enseñorean del mundo. el sol fue el principal divinidad de los pueblos andinos. pues los españoles trataron borrarlo de la historia andina. Este dios creador también se le conoce con el nombre de Thunupa . 6 . Thunupa es un hombre sabio que habla todas las lenguas mejor que los naturales. En la edad de las tinieblas o tiempo del purunpacha . Entonces llega un pobre viejo flaco. Esta división del espacio se divide en Alax Pacha. implica quizás el poder superar el tiempo y el espacio. El Rayo y los Achachilas Dios Creador (Sol . esta integrado por: Dios Creador ( SolThunupa . los hap'iñuños y achacallas tiranos infernales. una forma de vida. primero se debe entender que existe una concepción espacial para dividir los espacios sagrados en el mundo Aymara y para ello es necesario conocer y entender la palabra Pacha. una forma de entender el universo. hace referencia a el tiempo y el espacio. Aka pacha y Manqha Pacha. sin embargo subsistió en la mente del hombre andino. según la traducción de los lingüistas. y camisa larga y gran consejador en acto público y les decía que el hombre se llamaba thunupa. barbudo y con cabellos como mujeres.Existen poca información sobre el legado de este dios ancestral. es por eso que en casi todos los mitos analizados figura como dios creador. nos basaremos en ella para conocer al Dios Thunupa. La versión de Santa Cruz PachacutiYampi (1613) es la más completa y fiel de la leyenda de Thunupa . La luna. por ello. pero para el andino más bien.

mientras hace toda suerte de milagros y castiga a los que se niegan escucharlo. el orden y la civilización. El padre Ludovico Bertonio . diligente y “empeñoso como el fuego”. Thunupa o Wiracocha . y dado que combina esta sabiduría con su capacidad de trabajo es hábil. así surgen las ciudades e instituciones en el mundo andino. anima y ordena el cosmos. la cual opera como una potencia constructiva. Es una edad donde se transforma el mundo. y es fuente de fertilidad y abundancia. Al simbolizar el orden vigente. de quien cuentan infinitas cosas.. los dioses de arriba son los máximos exponentes de los valores. la ingeniería. quien fue el primer sacerdote en América en escribir el primer diccionario de Aymara a español nos dice de Thunupa Dios fue tenido de estos indios( ) uno que llaman Thunupa . en que se basa la organización social andina. es el Dios Celeste que es laborioso. destierra a las tinieblas e ilumina el mundo. diestro y lo hace todo con facilidad. Después de destruir el mundo de las tinieblas el Dios creador Thunupa crean una nueva humanidad y les enseña el arte. sino una forma de energía controlada y sometida a un orden. trabajador. El dios creador es el principio energético y vital que crea. Al ponerse en movimiento. pues se inicia la luz. no es una fuerza desbocada y devastadora como la contenida en el terremoto. engendra y protege la vida. en otras palabras es el amanecer de la civilización andina. Thunupa trasmite los principios de la ética comunitaria. la cultura. Thunupaesta armado del rayo y de la luz. etc. con los cuales derrota al genio maligno y aniquila a la primera humanidad convirtiéndolos en estatuas de pierda. es el maestro 7 . pues comprende la naturaleza y conoce sus secretos. este principio energético ordenador crea el mundo. a los astros y a la humanidad. la agricultura. es sabio.Recorre todo el Qollasuyu (región Aymara desde el Lago Titicaca al sur) enseñando a los naturales con gran amor y predicando su mensaje moralizador.

estaba representada por con un rostro de mujer labrada en plata. Después de la invasión y conquista española y la religión católica se agregan al Alax Pacha Dios padre. 8 . La Luna. incluye a si mismo a todas las divinidades y participa en todos los opuestos. Por último en su calidad de dios guerrero invencible. Thunupa como Dios universal y omnicomprensiva . los Santos y la Virgen María (que no es otra que la pachamama). de las reina y princesas y del parto de mujeres y reina del cielo. Regía además el calendario y las festividades andinas. La tradición oral en Parinacota da cuenta que es Thunupa es el anciano de la leyenda de pusiri collo y quien en Iquique toma en nombre de Tarapacá cuyas representaciones estan en Salar de pintados y otros zonas de la comuna de Huara. Creador del hombre. Llamada Phaxsimama en Aymara y era la señora del mar y de los vientos.por excelencia y profeta moralizador. es seducido en Copacabana por mujeres sirenas y muere en el mismo lago Titicaca y su cuerpo desaparece con la promesa de volver algún día. Jesucristo. que hicisteis este mundo y todo lo que existe”. una invocación recogida por Guaman Poma dice en el año 1615: “ DiosWiracocha ( thunupa ). Así. ¿Dónde estas? ¿ en la tierra superior? ¿ en los lugares profundos? ¿ o en esa tierra cercana y fundamental?. Al final de ésta era Thunupa . es modelo de valentía y belicosidad. fundamental y presente. que lo configuraste de la tierra.

El rayo o Illapa . y consiguientemente estaban a su cargo la abundancia de los alimentos y la multiplicación de los hombres. Se le consideraba también el encargado de los soldados y de los asuntos bélicos. el granizo. Después de la invasión y conquista española y la religión católica se agregan al Alax Pacha Dios padre.El Rayo. supaya y wari. MANQHA PACHA: es el mundo de abajo. por ello se exterminaron pueblos enteros como Mollepampa en el Valle de Lluta y Pubriza en Azapa a comienzos del año 1600 ) Arriaga dice: “ A cerros altos y montes y algunas piedras muy grandes también adoran y mochan. desconocido o lugar tenebroso donde habitan los espíritus malignos como el: Genio maligno. los espíritus de las montañas estan estrechamente vinculados con el Alax Pacha. y les llaman con nombres particulares y tienen sobre ellos mil fábulas de conversiones y metamorfosis y que fueron antes hombres que se convirtieron en aquellas piedras ” . debido a su carácter de mediadores entre este mundo y el mundo de arriba. vestido de lucidas ropas. con una maza en la mano izquierda y una honda en la derecha. 9 . y que el estallido de ella causaba los truenos. no obstante pertenecen al Aka Pacha. aunque tienen también relación con el subsuelo. los cuales daba cuando quería que cayese agua. poseía el tercer lugar de veneración. los Santos y la Virgen María (que no es otra que la pachamama). la nieve y las tempestades. Jesucristo. la serpiente. y como tal era llevado a las expediciones guerreras en tiempos prehispánicos. El extirpador de idolatrías (el extirpador es un cura con atribuciones judiciales para exterminar toda costumbre andina. Los Achachilas . era el responsable de la caída de la lluvia. Imaginaron en tiempos prehispánicos imaginaron que era un hombre que estaba en el cielo formado de estrellas. las cuales daban el resplandor del relámpago cuando se volvía para tirar la honda.

Chavin y Catac entre otras. llamada Katari por los Aymaras . Supaya – Anchanchu (tío). arañas. En el suelo habitan los seres tenebrosos y malignos que se enseñorearon de la tierra. pestes y catástrofes con que se asocia a la serpiente son amenazas de la naturaleza salvaje contra el orden civilizado. investido de poderes sobre naturales. y asimismo señales de pachacuti o cataclismo transformador que conmueve desde su base a la organización social. que recibía culto en los templos subterráneos donde existía un oráculo. durante el periodo prehispánico tuvo una fuerte connotación maligna. Esta divinidad habita en el subsuelo y las tinieblas con otros espíritus malignos.El genio maligno. Antes de la llegada de los españoles existieron una serie de templos dedicados a la serpiente en las ciudades del Cusco .Sireno. Wari . es un ser monstruoso y maligno. Los terremotos.Tiwanaku . una divinidad crónica temible que encarna las fuerzas naturales que el ser humano es incapaz de controlar. La serpiente. Es en si una divinidad que no se puede controlar por el hombre y se encuentra representada por las serpientes y pachacamac. La serpiente es por tanto una divinidad que se opone al orden establecido. Katari es por tanto una enorme serpiente subterránea que arroja fuego y que ocasiona movimientos sísmicos. es un dios de gigantesca fuerza. catástrofes y muertes. En la Provincia de ParinacotaWari recibe el nombre de sireno. es un personaje subterráneo y arcaico asociado con la oscuridad que se encuentra representado con seres que habitan en la profundidad de la tierra. lagartijas y gusanos. Todos tienen la potestad sobre las fuerzas naturales destructivas que 10 . pues se apoderaba del cuerpo de los hombres causándoles graves trastornos. que estaba asociado a los manantiales y al viento huracanado y que se transformaba en víboras.

le furor destructivo. Estos son los atributos negativos. es la diosa femenina de la tierra y la fertilidad. No toda la superficie de la Tierra corresponde a la Pachamama.acechan al hombre. el desorden. protege y sustenta a los seres humanos. la tierra domesticada por el trabajo y el ingenio humano. A pesar de ser una diosa benigna la Pachamama es capaz de enojarse y castigar sin misericordia a la humanidad. las punas áridas y los desiertos son dominio de otras divinidades salvajes. El Manqha Pacha simboliza así el oscuro pasado remoto de la humanidad: lo salvaje. La pachamama es la síntesis entre la naturaleza silvestre del Manqha Pacha y el principio civilizador del Alax Pacha. un ejemplo de ello es el baile de la diablada y otros que son una expresión de burla al español. concebida como la madre que nutre. es decir el espacio humano. conceptualizado sacramentalmente como “Pachamama” o sea “Madre tierra”. lo silvestre y lo no domesticado. Desde la llegada de los españoles los demonios cristianos ha sido colocados dentro del Manqha Pacha para darle el tenor del infierno de la religión católica. 11 . una divinidad agrícola benigna. La Pachamama es sólo tierra fértil que alimenta a los hombres. cruel y sanguinario. La Pachamama vendría a ser pues la diosa de la agricultura comunal. La Pachamama. rechazados y reprimidos de uno mismo. es la mediadora entre estos niveles porque participa de los dos y recibe la influencia de ambos. AKA PACHA: Este mundo o planeta tierra. De igual forma en muchas regiones andinas los propios españoles han sido colocados como demonios que han venido a alterar el mundo. fundamento de toda civilización y los estados andinos. lo indómito. Estos seres del subsuelo son también los que gestan el Pachacuti o cataclismo transformador que conmueve al mundo. los terrenos incultos.

la mujer madre recibe las acciones del Dios Creador y del Genio Maligno. Esta asociados a los espíritus protectores y benignos de las comunidades. Pakarina. que se encuentra representada por el mar. Se encuentra representado por cuevas o lagos de donde se originaron los humanos y el héroe civilizador. El Aka Pacha es el nivel intermedio entre el Alax Pacha y el Manqha Pacha. Es por ello que esta entidad mediadora constituye el núcleo o centro (Taypi ) de la creación. Allí las fuerzas contrapuestas de arriba y abajo se encuentran y libran sus batallas o se complementan en sistesis generadora.La Mama Quta. es una divinidad femenina benigna y protectora. De esta manera. 12 . y en su seno conjunciona a estos principios opuestos para dar origen a la humanidad y a la civilización. los lagos y lagunas.

Hay varios factores que han jugado un papel en este cambio. han dado. Sus principales deidades están representadas por la naturaleza. la tierra. en la formación. ha llevado también a una reafirmación de su religión tradicional. pero sí claramente. un empuje a la toma de una mayor conciencia de su propia identidad y dignidad. entre otras cosas. como las altas montañas.1. para esta cultura. RELIGIOSIDAD Los aymaras nunca han sido un pueblo de muchas palabras. el agua. han practicado su religión y siguen haciéndolo. se ha manifestado en el rumbo que ha tomado el sindicalismo campesino. Por ello. estar en armonía con la naturaleza. la siembra. La apertura del Concilio Vaticano II hacia las culturas y la consiguiente mayor tolerancia de muchos agentes pastorales con respecto a las manifestaciones religiosas autóctonas dieron la posibilidad de hablar de su religión. la luna. no mucho todavía. y hasta la muerte tienen un sentido mágicoreligioso. 1970). Recién en nuestra época han empezado a hablar de su religión. o por el contrario ocasionarles grandes calamidades. mientras que la 13 . significa estar en armonía con las deidades que bien pueden proteger y ayudar al hombre. 1953.CAPITULO II CARACTERISTICAS MITICO – RELIGIOSAS 2. la cosecha. Perú. como el nacimiento. etc. en Bolivia. Las reformas agrarias (Bolivia. el sol. a pesar de sus tremendas deficiencias. de alguna manera. Han vivido su fe. de partidos políticos propios. y en la revaloración de su propio idioma. Los Aymarasson profundamente religiosos y muchas de sus actividades. La reafirmación de su propia cultura que.

Sus rituales son solemnes y en ellos hacen grandes ofrendas y algunos sacrificios en su honor. el guanaco y el suri son considerados “animales del Diablo”.postura negativa frente a la religión tradicional que mantenían otros agentes pastorales puso a los aymaras. ha contribuído en las últimas décadas a una reflexión por parte de muchos aymaras sobre su propia religión y a una expresión verbal de lo reflexionado. la confusión que ha provocado el cristianismo. Illampu. el zorro aligual que otros animales silvestres como el quirquincho. En todas las ceremonias son imprescindibles algunos elementos rituales como el alcohol y la coca. Thunapa. COSTUMBRES Y RITUALES Los Aymarasse esfuerzan por agradar a las divinidades porque esperan que en la misma medida estas les retribuyan. como los nevados Illimani. Una de las ceremonias más importantes es a la Pachamama (Madre tierra) diosa de la fecundidad y madre de todo lo existente sobre la faz de la tierra. MurataSajama. mientras la llama.3. en defensa de lo propio. LEYENDAS El mito del Zorro en la cultura aymara En el mundo andino. gracias a la nueva conciencia del valor de lo suyo. hoja sagrada para esta cultura. la alpaca. ancianos sagrados de los andes eternos. el cordero y otros animales domésticos son llamados “animales de Dios”. el puma. a la que ofrecen en sacrificio animales apreciados por ellos como las llamas. Finalmente. Tata Sabaya. 14 . Otras deidades de similar importancia son los denominados “Achachilas”. 2.2. Licancabur y otras montañas que ocupan sitios de honor entre los dioses ancestrales. dividido en tantas iglesias y sectas. Ollgue. Huaina Potosí. 2.

los Apus. Que ha de cuidar sus casas. donde ardía el Fuego Sagrado. 15 . Otros lo llaman también “el perro de los gentiles”. No les faltaba de nada. y el sufrimiento no habitaba sus dominios paradisiacos. protegían a los humanos y solo les estaba prohibida una sola cosa: no podían subir a la cima de las montañas. las chullpas: estos son los enterratorios de los antepasados precristianos. La leyenda del Lago Titicaca La historia popular cuenta que los hombres vivían felices en su valle.El zorro es “el perro del Mallku” (el espíritu del cerro protector del ayllu). donde las tierras eran extremadamente fértiles. Los dioses de las montañas.

Además producían oca. Altiplano: En este piso ecológico. de su lana tejen en color vino y otros colores oscuros sus ropas y frazadas. papalisa y cereales como la quinua. por tanto. les brinda ingresos monetarios mayores a los de la agricultura. kanawa y cebada. Las comunidades aymaras de los alrededores del lago se dedican a la pesca y como actividad complementaria a la agricultura. La agricultura.000 metros sobre el nivel del mar. es una zona montañosa. 16 . la cual es generalmente de subsistencia. se debe tener en cuenta el contexto ecológico en que sus comunidades se desenvuelven. papaliza. las características medioambientales permiten el desarrollo de una agricultura de subsistencia que está basada en lo que Murra denominó "el control vertical de un máximo de pisos ecológicos". de sus huesos trabajaban utensilios de diferentes usos. Para poder hacer alusión a las actividades económicas practicadas por el pueblo aymara. oca. la dependencia que el aymara tiene hacia la tierra se observa en la categorización que hacen de sus terrenos en relación al uso que le dan.CAPITULO III CARACTERISTICAS ECONOMICO – PRODUCTIVAS Su economía como de todos los pueblos andinos antiguos. quinua. donde la actividad principal es la ganadería de camelidos (alpacas y llamas) y la minería. Puna: La puna se encuentra por encima de los 4. La actividad ganadera especialmente de ganado ovino y vacuno. Estos animales servían de carga. cañagua y ullucu. la alpaca y la llama. estaba basada en la agricultura siendo su base el cultivo de la papa del cual conocían 200 variedades. y criaban y domesticaban animales especialmente la vicuña. las actividades principales son la agricultura y la ganadería. producen sobre todo tubérculos como la papa con su inmensa variedad.

que viven en las ciudades en su mayoría se dedican al comercio. consiste en retribuir con el mismo tipo de trabajo o producto que se ha recibido. café. cebada. es un trabajo colectivo ritualizado. frutas.Valles Templados: En los valles. cultivan coca. La comunidad está conformada por familias que trabajan y producen individualmente y que en algún momento necesitan ayudarse mutuamente. Yungas: Los Aymara colonizadores. hortalizas. constituyen estos momentos en el ciclo agrícola o en celebraciones comunales. Para tal efecto recurren a las instituciones de reciprocidad que la comunidad ha creado a lo largo de su historia como son: Mink'a. Profesionales y a la artesanía. trucha. por lo que existe una retribución en especie o en dinero. flores. la agricultura es la actividad principal. tienen como actividades económicas. Ayni. tarwi. artesanías. oca. que reemplaza al encargado del trabajo individual. plátanos y otras frutas propias de tierras cálidas. Los Aymara. verduras. quinua. En valles intermedios. 17 . minerales. producen maíz y frutas y de acuerdo a lo que va bajando de altura. Productos Comercializados: Papa y sus derivados. el calor aumenta y los productos varían. en el momento que la contraparte lo requiera. que habitan los Yungas y el Chapare. pejerrey. la agricultura. cítricos. Minería. Caficultura y Floricultura. tarwi. venta de su fuerza de trabajo. Ethos: Entre los Aymaras las siguientes manifestaciones de comunitarismo en las que resaltan formas de reciprocidad propias de la cultura Aymara vienen a ser: Instituciones de Reciprocidad y Trabajo Colectivo. la Avicultura. mercadería en general. producen: papa.

este proceso se va repitiendo de casa en casa. Jayma o Ayma. término alternativo de la faena en la parte occidental del Departamento de Oruro. el cual es trabajado colectivamente de forma casi tradicional. institución de la parte sur del Departamento de La Paz y el norte del Departamento de Oruro. Comuna. para una obra comunitaria. Supone el trabajo colectivo agrícola rotativo que consiste en trabajar primero en casa de una familia. equivalente a faena en la zona de colonización de Caranavi y Alto Beni del Departamento de La Paz. por ejemplo para la construcción de una capilla. una vez conseguido el mismo esta asociación llega a disolverse. con una connotación diferente a la occidental. Junta. una escuela. Cooperativa. por lo general dura toda la jornada. es la faena realizada. es el trabajo que se realiza en conjunto. en las fechas que cada familia necesita la 18 . etc.Phayna. por ende el trabajo deberá ser también colectivo. De acuerdo a Albó. Colectivo. característica de la zona de Quiabaya en la Provincia Larecaja del Departamento de La Paz. la cual obsequia a sus colaboradores una buena cantidad de comida y bebida. También la "cooperativa" sirve para conseguir aglutinar a la gente temporalmente con el fin de conseguir juntos algún objetivo. Pacajes) terreno para uso colectivo. Aroma. Umaraqa o Umaraqi. al fisco o a los más pobres de la comunidad. este término indica (en varios lugares como en Copacabana. muchas de las veces supone la adquisición de un terreno común para los socios. antiguamente consistía en ir a trabajar en las chacras de la comunidad que pertenecían al cacique.

En Colquiri* el trabajo de la siembra va acompañado de música. ceremonia que conjuga muchos elementos rituales en la que la actividad principal es el trabajo colectivo del techado. en otras regiones la wayka está definida bajo una idea de competencia individual o entre dos grupos con la finalidad de conseguir obras o alcanzar servicios para su comunidad. en contraparte por la ayuda recibida. tal como sucede en Larecaja. el grupo se beneficia con el usufructo de un pedazo de terreno durante el año. puede indicar una manera de pelea entre individuos. consiste en la faena para ayudar a las autoridades. es la ceremonia del techado de una nueva casa. la wayka supone la competencia entre dos comunidades. es decir la wayka consiste en el trabajo extra mediante el cual un grupo de campesinos sin tierra pueden ayudar voluntariamente a algún campesino o ex-patrón con tierras en el momento que lo necesite.colaboración hasta que todas las familias logren recibir la ayuda de todos. Wayka. La noción de la reciprocidad implica que la devolución deberá ser de forma que exceda en generosidad al don recibido (yapa). como en el caso del grupo originario de los Macha del mencionado Departamento. según Bertonio es la "razón o causa para entretenerse en algo". institución que tiene varios sentidos: la idea de competencia entre individuos así como entre grupos. implica la noción de "condescendencia: perdonar de su obligación al que no asiste a algún trabajo colectivo por buena excusa". En Ancoraymes en la Provincia Omasuyos del Departamento de la Paz. Paralelamente. además que se lleva una contabilidad estricta de lo recibido y lo devuelto. En Italaque (La Paz). Instituciones de Propiedad 19 . Uñasi. esta generosidad no es siempre voluntaria sino. en el Norte del Departamento de Potosí. que se rige por el prestigio que esto otorga. Achuqalla. Uñaqa o Uñaxa. Por otra parte.

Parcela escolar. uso y distribución. pero no siempre se cumple la misión deseada de experimentación agropecuaria y/o sustento para gastos de la escuela". el cual contempla por lo general. Se dice que es una distribución simbólica puesto que todos conocen ya sus parcelas. en la distribución de parcelas para cada miembro de la comunidad. un periodo de descanso. dinero u otra clase de bienes. etc. Aynuqa. Los beneficios que se obtienen de esa jayma son utilizados para gastos con la fiesta del santo. Laki o Uraqt’aqa. Dependiendo de la necesidad de la comunidad. "teóricamente la dotación de una parcela a la escuela es un requisito del Ministerio de Educación para la concesión de una nueva escuela fiscal. que se lo asocia a algún santo. capilla. es el pequeño terreno destinado principalmente a la actividad agrícola. recursos. convenios que se relacionan con la tenencia de tierra en cuanto propiedad. o tierras de comunidad que están destinadas al cultivo de sistema rotativo. el mismo que usufructúa de esta parcela en forma individual y a la vez sincronizada con las actividades de los otros comunarios en sus respectivas parcelas. Pastizales colectivos y semicolectivos.Compartida. El sistema de la aynuqa consiste además. se distinguen por ser arreglos específicos entre individuos que forman un grupo. por lo general son frecuentes en los 20 . Las instituciones que a continuación se detallan. terreno que puede ser cultivado en algunos casos colectivamente y que está comúnmente a cargo de una persona delegada o mayordomo. Jayma. el jayma puede ser utilizada para fines profanos como la escuela o algún cargo de autoridad. es la ceremonia que en tiempo de Carnaval se realiza para distribuir simbólicamente las parcelas de las aynuqas entre todos los miembros de la comunidad.

siembra. mediante éstas. Arku. trabajo o en bienes concretos.Rama Forma de recaudación para fines comunitarios. debido al sistema de rotación de cultivos que implica un periodo de descanso de la tierra.lugares en que hay zona de Puna o Cordillera. alimentos. los comunarios pueden hacer posible su capitalización para poder emprender alguna obra comunitaria. participación mediante cuotas de dinero. La misma puede ser en dinero. transitorio y atribuido. con motivo de una fiesta. en la actualidad está enraizándose. matrimonio u otra actividad que requiera la cooperación comunal. Cooperativas. bebidas. etc. Cambios de usufructo de terreno para pastoreo. específicamente los derechos de usufructo. Cuotas. consiste en la puesta en común de cierta cantidad de dinero y fuerza de trabajo para un fin determinado. siendo la característica de esta modalidad que la persona que recibe la ayuda debe devolver el favor en la misma especie. es que muchas veces llega a cambiar el sistema de tenencia de la tierra. 21 . institución que si bien es ajena a las tradicionales.

esto es que podía ser entendida por numerosos habitantes de la región. Por eso todavía podemos ver. puquina. es posible sin embargo que hubiesen conocido tiempos mejores. A comienzos del Horizonte Tardío Inca vivían allí tres grupos étnicos principales:  LOS UROS: Estaban forzados a vivir en las islas y alrededores del Lago y habían sabido desarrollar una Cultura de la Totora.  LOS AYMARA Era el grupo dominante en la zona. español. XVI la lengua de los Puquina era considerada una lengua universal. A mediados del s. O con los Médicos Callahuaya que aún hoy recorren todo el Perú. Menospreciados por todos. XVI: latín.  LOS PUQUINA Algunos historiadores sugieren que fueron ellos los fundadores del Tiahuanaco mientras que los Aymaras habrían sido los destructores de esa Cultura. quechua. en la iglesia de Andahuaylillas (Cuzco). aymara.CAPITULO IV ORGANIZACIÓN SOCIAL Ignoramos quiénes fueron los primeros habitantes de esta región. Otros vinculan a Puquina con la Cultura Pukará. Al parecer los Puquina habían extendido su influencia y su lengua por gran parte del extremo Sur peruano. las oraciones del bautismo pintadas en los cinco idiomas "universales" que reconocían los conquistadores españoles a fines del S. desde el punto de vista político y 22 .

XVI el 70% de la población del Collao.demográfico. elementos comunes que ponen en evidencia antiguos contactos. 23 . Los Aymaras representaban en el s. Hubo también algunos vínculos no determinados entre los aymaras y las regiones orientales de Bolivia y Paraguay. Sus lenguas poseen. algunos de cuyos pobladores llamaban Tonapa a su Dios principal. lejos del Collao. Las relaciones entre los Aymaras y los Quechuas se encuentran todavía en estudio. Variedades de la lengua aymara o topónimos suyos han sido encontrados en numerosos lugares del Perú.

de la cual la máxima denominación es el Achachila. El gobierno de estos pueblos era de dos líderes. 122-147). Los reyes Lupaca eran dos conocidos con los nombres de Cari y Cusi. Acora. luego está el Jilakata. Después de los reyes venia un pequeño grupo Al servicio de esta nobleza estaban: 24 de señores de la nobleza. La autoridad indígena se origina en el achachilismo y en la forma estrictamente subordinada. La política de estos reinos estaba organizada en función de sus centros urbanos cercanos al Lago Titicaca como el Chucuito. . jefe de un Ayllu. 1982. tradicionalmente los comuneros se dividen en originarios. Juli. agregados. 122-147.CAPITULO V ORGANIZACIÓN POLITICA Es bastante alto el espíritu democrático que evidencian en la constitución de sus autoridades tradicionales y en la manera de encarar los problemas de carácter público. Es una carrera político-religioso. En cada una de las comunidades aymaras. Valda 1973). pág. el patrimonio territorial comprende un sector de parcelas individualizadas. de tierras plenamente comunales. semiagregados y los simplemente acogidos (Urquidi. 1982. seguido por el Mallku. quien asume la conducción de un grupo. La jilakatura es la expresión de un poder político entregado por la voluntad de la comunidad. acompañado de un testimonio moral demostrado en la vida práctica para infundir respeto y poder (Urquidi. Teniendo en cuenta la magnitud de las tierras poseídas. otro de tierras semicomunales y un tercero. una escala de servicios prestados a la comunidad. etc.

Los Mitani obligados a trabajar cierto número de días al año. Los Yana eran servidores de por vida. Estos Mitaniaymara eran similares a los Mitayos Incas. Entre los reinos aymaras dos eran los más importantes: las Collas y los Lupaca. Los Collas tenían como capital a Hutun Colla. 2. 3. Los Uros son los que se encontraban por debajo de todas las demás clases sociales. 25 .1. Entre estos dos reinos existía una permanente rivalidad desde los principios de su cultura. y la capital de los Lupaca era Chucuito.

Los aymaras. en la actualidad. con mucha tradición y dadas sus particularidades. el Pueblo Aymara se encuentra situado en territorios pertenecientes a Bolivia Perú y Chile. por ello. y es que esta cultura ha podido sobrellevar las desgracias que trajo consigo la colonización. en su época de mayor esplendor. dejaron ejemplos notables de su grandeza como las ruinas de Tiwanaku. la organización política. 26 . ciudad que se estima que fue poblada alrededor de 80000 habitantes.4. En la actualidad. podemos evidenciar que han podido mantener varios aspectos de su cultura antigua. CONCLUSIONES La Cultura Aymara es muy antigua. constructores de una civilización comparable a las más grandes del Oriente y Occidente. La población aymara de la actualidad ha logrado recrear una identidad propia en un difícil tránsito a la modernidad. la comida y la religión. es una cultura única. se llaman la cultura antigua y moderna de los Andes. la música. económico y culturalmente desarrollado. Si miramos a nuestro alrededor observamos que una parte importante de los habitantes de nuestro país está conformada por aymaras. poseedor de conocimientos técnicos muy avanzados. que debió ser producto de un Estado social. como el arte.

org/base2.indigenas. BIBLIOGRAFIA www.universoaymara.htm Historia del pueblo aymara. P.5. Arpasi 1995.bolivianet.com libro cultura aymara de Maria Luisa Valda de Jaimes Freyre. publicado en 1972 3l 31 de mayo dl 2008 con 199 pág.bioetica. Libro la cultura aymara desestructuración o afirmación de identidad? De Domingo Llange publicado en mayo el 30 del año 1990 con 233 pág. 27 . Ministerio de culturas de Bolivia www.com http://www. por J.

Huancavelica. San Pablo y otros más pequeños. Cuzco y norte de Puno. que están unidos por el río Desaguadero.6. También pertenecen a este sistema los ríos grandes de Lípez. Apurimac. en el Salar de Uyuni con 3. que está formado por los lagos Titicaca y Poopo. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. lingüísticamente son de indiscutido origen aymara y 28 . San Pedro. También estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima.812 metros de altitud hasta el lago Poopo con 30690 metros. Ayacucho. de habla quechua. Los apellidos Mamani y Quispe. ANEXOS UBICACIÓN GEOGRAFICA La cultura aymara se desarrollo en la puna o altiplano andino. Quetena. la parte más baja está situada al Sur.650 metros. Ica. En la zona Sur existen muchos salares. La parte norte de este territorio tiene un pequeño declive de norte a sur desde el lago Titicaca con 3. Arequipa. El altiplano tiene un sistema hidrográfico propio. hoy.

si no lo han hecho antes. planean. con techos de paja con pequeñas ventanas y circundadas por pequeños patios. un pantalón de bayeta de la tierra lleva en la cintura una faja y ambos calzan abarcas. 29 . y Chile. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. El varón usa poncho. por lo tanto tienen pocos elementos de origen europeo. Otros ni siquiera eso. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. DANZAS Existen muchas danzas de origen aymara. VESTIMENTA La vestimenta varia de un lugar a otro. la denominada pollera y manta tejida de lana de oveja y llama que la protege del frío altiplánico. Bolivia. Están clasificadas en dos grupos: danzas nativas y danzas mestizas.son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. en las riberas del Lago Titicaca la mujer emplea vestimenta oscura. VIVIENDA Sus viviendas están construidas con adobe (mezcla de tierra y paja). Los orígenes de las danzas nativas se remontan a épocas anteriores a la conquista española.

Chaqallus. la fiesta de la candelaria puneña era únicamente celebrada con danzas nativas. llamada traje de luces.Infelizmente. a semejanza de los trajes de los toreros españoles esta riquísimamente ornamentada por fantasías haciendo que su adquisición/flete sea a un costo elevado. Por otro lado las danzas mestizas son las danzas con origen posterior a la conquista española. Su vestimenta. como la diablada. Pinkillus. son ampliamente aceptadas y ejecutadas en los centros urbanos de la meseta del Titicaca. LawaK’umus. K’usillos. Una curiosidad es que hasta la década 50 del siglo XX estas danzas de trajes de luces eran desconocidos en Puno. Ejemplos de éstas danzas: Sikuris. etc. Así. estas danzas son escazamente aceptadas en las urbes siendo únicamente practicadas por los aymaras rurales. poseen elementos aymaras y europeos de manera equilibrada. tienen su origen en Oruro. Chuqilas. La más conocidas de estas danzas. etc. 30 . Hasta entonces. la tuntuna(tundiqui) y la morenada.