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Ficha Bibliográfica

Santiago Castro-Gómez

Autor

Título del Capítulo

Título del Libro

Historia de la
gubernamentalidad Razón de
Estado, liberalismo y
neoliberalismo en Michel
Foucault

Lugar de Edición

Colombia, Bogota.

Editorial

Siglo del Hombre Editores

Año de Edición

2010

Páginas del Capítulo

Historia de la gubernamentalidad Razón de
Estado, liberalismo y neoliberalismo en
Michel Foucault
Santiago Castro-Gómez

INTRODUCCIÓN
El interés de Foucault está en analizar la relación entre Poder y Saber. En
las clases del Collége de France (1978-79) persigue estudiar “el modo en
que los “discursos de verdad” funcionan dentro de complejas redes de
poder: “mostrar cómo se han formado, para responder a qué
necesidades, cómo se han modificado y desplazado, qué coacción han
ejercido efectivamente, en qué medida se han alterado” (Foucault,
1999a: 59).” (p. 9) Investigaciones que se plasmarían en Vigilar y
Castigar. Además, en sus clases se enfoca en esta relación y en “una
genealogía del saber sobre el gobierno durante los siglos XVII,XVIII y XX”
(p. 10).
En esta etapa del pensamiento de Foucault destacan tres puntos que
generan una ruptura del corpus teórico:
1.-Todo parte del Corpus Foucaultiano que realiza sostenidamente una
reflexión sobre el Estado. Se entiende al Estado como un efecto de
relaciones de poder que le preceden, de ahí el interés por las relaciones
microfísicas y no hacia sus cristalizaciones morales. Se recalca la
importancia de la Racionalización Política del Estado, no se trata de una
teoría del Estado, sino de una genealogía, de mostrar la emergencia del
Estado Moderno “como consecuencias de articulaciones entre diferentes
tecnologías de conducción de la conducta” (p. 10).
“El Estado visto no como un “monstruo frío”, como una institución
autónoma y dotada de una racionalidad propia, sino como el espacio
inestable por donde se cruzan diferentes tecnologías de gobierno. En
este sentido, la reflexión de Foucault no se concentra en el Estado como
ente autónomo sino en las prácticas de gobierno. El Estado es una praxis
hecha posible a partir de fuerzas que le son externas, y cuya genealogía
es la tarea que se impone una “historia de la gubernamentalidad”.” (p.
10-11)
2.- Se reflexiona la Racionalidad Política Contemporánea. “en Nacimiento
de la biopolítica, a enfocarse en el modus operandi de las racionalidades
políticas surgidas después (y como consecuencia) de la Segunda Guerra
Mundial. Los análisis del neoliberalismo contemporáneo lo conducirán a
romper con su ya tradicional “franco-centrismo” para llevar su
genealogía de la gubernamentalidad hacia dos países hasta ahora
inexplorados en su obra: Alemania y los Estados Unidos. Y tales análisis
le permitirán desarrollar una serie de hipótesis sobre temas centrales en
la agenda política contemporánea, tales como la seguridad social, la

investigación genética, el desempleo estructural, la pobreza y el papel
de los sujetos en la nueva “economía del saber”.” (p. 11)
3.- El interés por las prácticas de libertad. Así, tanto liberalismo como
neoliberalismo se tratan en que la libertad forma parte de tecnologías de
conducción. Lo de interés es cómo esas tecnologías que dominan
(sutilmente) y dirigen las conductas de los hombres “son capaces de
crear un ethos, unas condiciones de aceptabilidad en donde los sujetos
se experimentan así mismos como libres, aunque los objetivos de su
conducta sean puestos por otros. Es, pues, la relación entre el poder y la
libertad lo que respira latente bajo el proyecto de una “historia de la
gubernamentalidad”.” (p. 12)
El autor cuando habla de Filosofía Política de Foucault, se refiere a hacer
una Filosofía de las Tecnologías Políticas. “Pues lo que nos ofrecen las
lecciones de 1978 y 1979 es una reflexión sobre el modo en que la
política conlleva necesariamente la puesta en marcha de una
racionalidad técnica.”(…)“Las tecnologías políticas de las que habla
Foucault, y en particular las que operan en el liberalismo y el
neoliberalismo, producen modos de existencia, pues a través de ellas los
individuos y colectivos se subjetivan, adquieren una experiencia
concreta del mundo. Su propósito es, por tanto, la autorregulación de los
sujetos: lograr que los gobernados hagan coincidir sus propios deseos,
esperanzas, decisiones, necesidades y estilos de vida con objetivos
gubernamentales fijados de antemano. Por eso las tecnologías políticas
no buscan “obligar” a que otros se comporten de cierto modo (y en
contra de su voluntad), sino hacer que esa conducta sea vista por los
gobernados mismos como buena, digna, honorable y, por encima de
todo, como propia, como proveniente de su libertad.” (p. 13)

CAPÍTULO I
LA ANALÍTICA DE LA GUBERNAMENTALIDAD
MÁS ALLÁ DEL MODELO BÉLICO
Nota: uno de los grandes críticas a Foucault es el de encajonar su
análisis en una dualidad del poder, atrapado en dominación-resistencia.
Es el caso de las opiniones que vierte Foucault sobre la revolución
islámica de Irán.

derrota contra victoria. El propósito de la genealogía es realizar un análisis del modo en que tales fuerzas producen saberes. una guerra de fuerzas que “emergen” aleatoriamente en algún punto de la historia para componerse de forma productiva y luego descomponerse de nuevo. prácticas y sujetos. Basta recordar que en su conversación de 1971 con Noam Chomsky (programáticamente titulada “justicia versus poder”).El “7 de enero de 1976 dice que sus investigaciones de los últimos años se inscriben en un modelo de análisis del poder que llama “el esquema lucha/represión”. el modelo bélico de análisis. 2006: 73)” (p. enmarcados en un juego perpetuo de vencedores y vencidos” (p. “sino como un enfrentamiento azaroso de fuerzas que abarcan no sólo las relaciones entre los Estados sino también. y las relaciones sociales deben ser concebidas enteramente bajo el esquema de la batalla: fuerza contra fuerza. no porque sea justa” (Foucault/Chomsky. inspirado por sus lecturas de Nietzsche. pues la noción del enfrentamiento agonístico de fuerzas. hasta mediados de los años setenta Foucault había repetido hasta la saciedad que el modelo jurídico del poder (compartido tanto por la teoría política burguesa como por el marxismo) debía ser sustituido por un modelo estratégico según el cual el poder es una relación descentrada y desigual de fuerzas que atraviesa tanto a dominadores como a dominados. objetos de conocimiento. Foucault decía que las luchas sociales no debían entenderse en términos de su legitimidad moral frente al poder dominante. y sobre todo. La guerra es. Desde esta perspectiva. 23) . 2000: 29). Así es como se revela el método de Foucault: la historia no está marcada por un tipo de racionalidad subyacente. 22-23). resulta insuficiente para comprender las relaciones de poder. En efecto. en realidad. represión contra resistencia. La diferencia entre un poder que domina y un poder que se opone a la dominación no es de forma sino únicamente de fuerza. Afirma que este modelo debe ser “reconsiderado”. al poder sólo puede contraponerse otro poder de signo contrario. instituciones. sino en términos de fuerza y resistencia contra el poder: “se hace la guerra para ganarla. el ámbito de la experiencia cotidiana. también denominado por él mismo la “hipótesis de Nietzsche” (Foucault. la “microfísica del poder”. en otras palabras.

y no entramparse en las relaciones de poder. que había dejado más o menos de lado en mis primeros estudios. 390)” (p. hacer de esta una dimensión independiente del poder y del saber.. el loco. Intenté señalar tres grandes tipos de problemas: el de la verdad.. Esto significa que las formas de saber y los procesos de subjetivación ya no son vistos como meros epifenómenos del poder. Las Instituciones operar como laboratorios y “Ser “sujeto” equivale entonces a estar sujetado tanto a unas disciplinas corporales como a unas verdades científicamente legitimadas” (p. en Las palabras y las cosas y también en Vigilar y castigar mucho de lo que se encontraba implícito no podría hacerse explícito debido a la manera en que planteaba los problemas. el saber y la subjetividad. Aquella tercera dimensión era la subjetividad. 25).24) Deluze señala que Foucault se ve en la necesidad de dar con una tercera posición. pues. De este modo se supera el “impasse teórico” al que hacía referencia Deleuze y que tanto habían señalado los críticos de Foucault hasta . cuestión que quiso abordar en sus últimos trabajos: Me parece que en Historia de la locura. el obrero. pero que se relacionan unas con otras. por ejemplo. en el cuartel y en la fábrica” (p. sino como posibles espacios de libertad y resistencia a la dominación.Por ende “La historia no es otra cosa que una sucesión interminable de dominaciones y de resistencias que generan nuevas dominaciones” (p. Foucault reconoció que a su analítica le hizo falta una “línea de fuga” frente al poder y al saber. Donde “El preso. son subjetividades que se forman a través de procesos de sujeción disciplinaria en la cárcel. el del poder y el de la conducta individual.26) De ahí en adelante se interesó por “concentrar sus estudios no tanto en las relaciones de fuerzas sino en las articulaciones que se dan entre tres dimensiones irreductibles unas a otras: el poder.] Se trataba. Hasta entonces las dos dimensiones de la analítica del poder eran el Saber y el Poder. 1999c: 382.25). Estos tres ámbitos de la experiencia no pueden comprenderse sino unos en relación con los otros y no se pueden comprender los unos sin los otros. de reintroducir el problema del sujeto. al hacer una retrospectiva general de su obra. “En una entrevista realizada pocos días antes de su muerte. Lo que me perjudicó en los libros precedentes es el haber considerado las dos primeras experiencias sin tener en cuenta la tercera [. el soldado. (Foucault. en el hospital psiquiátrico.

por tanto. las relaciones de poder son reversibles. el autor continúa: “Es decir que para el último Foucault una cosa son las relaciones de poder y otra muy distinta son los estados de dominación.: 87). no remiten a algo fuera de ellas que las explique.mediados de los setenta: es posible una resistencia a la dominación que no es simplemente la fuerza contraria de ese mismo poder frente al que se lucha. las prácticas no son expresión de algo que esté “detrás” de lo que se hace (el pensamiento. RACIONALIDADES. es más bien un punto de fuga en el cual “ya no verá las relaciones de poder como marcadas únicamente por la dominación. lo que es y no otra cosa: aquello que se dice tal como se dice y aquello que se hace tal como se hace. 27) . porque tanto lo que se dice como lo que se hace son positividades. El mundo es siempre. siempre están “en acto” y nunca son engañosas. 2001: 253)”. 27). y en cada momento. los “juegos de libertades” —como todos los juegos— tienen reglas. por tratarse de un “juego de acciones sobre acciones”. en suma. Para Foucault lo no dicho o lo no hecho en una época determinada simplemente no existe y. Es aquí donde el concepto gubernamentalidad aparecerá como nueva “grilla de inteligibilidad” para su analítica del poder” (p. mientras que en los estados de dominación no impera el juego de libertades sino el ejercicio de la violencia (ibid. Las prácticas. sino que son siempre manifiestas. TECNOLOGÍAS El giro realizado por Foucault no significa un cambio total de su mirada. (p. No hay nada reprimido o alienado que haya que restaurar. el inconsciente. Tras el telón no hay nada que ver ni que escuchar. no puede ser objeto de historia”.-Prácticas: se refiere a lo que los hombres realmente hacen cuando hablan o cuando actúan. PRÁCTICAS. La diferencia básica es que.”(p. y es precisamente el análisis de tales reglas lo que conecta el trabajo de Foucault sobre la gubernamentalidad con sus libros anteriores. si no que su sentido es inmanente.28) *”Para el ultimo Foucault una cosa son las relaciones de poder y otra muy distinta son los estados de dominación” (pág. Por ende es menester analizar tres conceptos interrelacionados: 1. y nada oculto que haya que revelar. Es decir. No obstante. sino también como “un juego de acciones sobre acciones” (Foucault. la ideología o la mentalidad). 26).

LA GUBERNAMENTALIZACIÓN DEL ESTADO Foucault realiza una superación del modelo bélico por una analítica de las racionalidades de gobierno. En este sentido. La analítica no se ocupará entonces de trazar la historia de las objetivaciones. de tal manera que su objetivo no es hacer la historia del gobierno estatal sino la historia de la “gubernamentalización” del Estado. sino la historia de las prácticas. Su problema no es. sino la gubernamentalización del Estado: Las formas y las situaciones específicas del gobierno de unos hombres por otros son múltiples en una . la analítica se ocupará de mostrar cómo. de manera análoga a como la locura o la sexualidad surgieron a partir de una serie de prácticas médicas y disciplinarias. totalitarismo). por tanto. Una teoría del gobierno da por supuesto al Estado como actor unitario. en algún momento específico de la historia (Foucault dirá que entre los siglos XVIXVIII). Esta es la razón por la cual hemos venido hablando de gobierno sin mencionar en ningún momento al Estado. Por el contrario. etc. mirando además el tipo de racionalidad específico movilizado por cada una de esas prácticas. gobernanza. populismo. el Estado (como si se tratase de una entidad natural). “Analítica significa que se trata de un tipo de estudio orientado al examen de las condiciones particulares bajo las cuales emergen y se transforman diferentes prácticas de gobierno. Por eso es necesario distinguir entre una “teoría del gobierno” y una “analítica de la gubernamentalidad”. o bien sobre la “sostenibilidad” de las potestades legislativas. dotado de un conjunto de instituciones o “aparatos” que sirven como asiento y base del gobierno. y tampoco la estatización de la sociedad. prefiere analizarlas en su singularidad. Es decir que en lugar de ver esta multiplicidad de racionalidades como remitidas a algún tipo de unidad o principio único. punitivas o administrativas del Estado (gobernabilidad. el Estado surge como la objetivación de una serie de prácticas gubernamentales.). sino únicamente el lugar de su codificación. Una teoría semejante se ocupará de reflexionar sobre cuestiones tales como la legitimidad del gobierno. una analítica de la gubernamentalidad no parte de la unidad del Estado sino de una multiplicidad de prácticas dotadas de racionalidades particulares.” (Pág. ¿no es acaso el Estado el locus por excelencia del gobierno? Foucault muestra que el Estado no es la sede y origen del gobierno. 44-45) “Pero. sino las prácticas de gobierno. las mejores o peores formas de gobernar (democracia.

es más bien porque las relaciones de poder han llegado a estar cada vez más bajo el control del Estado […] En referencia al sentido restringido de la palabra gobierno. algunas veces se destruyen unas a otras. es decir. se cruzan. imponen sus propios límites.” (pág. 45-46) Nota: ver libro de Foucault 1991d:96* Es por eso que una analítica de “la gubernamentalidad se pregunta por la emergencia histórica de un conjunto de prácticas.). racionalizadas y centralizadas en la forma de. La importancia no es el origen del estado sino que se preocupa por la Racionalidad Política (el que caracteriza al Estado desde el siglo XVII). 1999e:371) (pág. de sí mismos. Pero. los hijos. sexualidad. utilizado hasta entonces por el soberano. a veces se refuerzan. o bajo los auspicios de las instituciones del Estado. 47) Es cuando los aspectos de la vida cotidiana pasan a ser objeto de reflexión y producción de literatura especializada (gobierno de la casa. se podría decir que las relaciones de poder han sido progresivamente gubernamentalizadas. 46) Es en sí un estudio genealógico de las prácticas gubernamentales y a su vez una genealogía de los procedimientos de estatalización. están superpuestas. y luego por el modo en que esa multiplicidad se centraliza en un solo aparato: el Estado moderno.sociedad dada. Foucault dice que “problematización es el conjunto de prácticas discursivas y no discursivas que hace que algo entre en el juego de lo verdadero y de lo falso y lo constituye como objeto para el pensamiento” (Foucault. elaboradas. etc.” (pág. La característica de la nueva literatura sobre el gobierno es que ya no se basa en el gobierno de la familia. lo realiza la problematización es desnaturalizar el .--> la racionalidad no le pertenece al Estado**** “Una buena forma de entender cómo opera la analítica de la gubernamentalidad es mediante el concepto problematización. Pero no es porque sean derivadas de él. sino que en cierta manera todas las otras formas de la relación de poder deben referirse a él. Nota: ver texto “Omnes et singulatim: hacia una crítica de la razón política. Es cierto que en las sociedades contemporáneas el Estado no es simplemente una de las formas o situaciones específicas del ejercicio del poder (incluso si es el más importante). racionalidades y tecnologías de gobierno.

pues. la analítica de la gubernamentalidad privilegia aquellos lugares de producción de la verdad en los que el pensamiento deviene operacional y práctico “ (pag. Ya no se trata de un modelo jurídico. 48) ya no le compete al soberano. “Se gobierna ya no conforme a normas trascendentes. Segunda tarea de la analítica de la gubernamentalidad: “Ocuparse del modo en que una o varias prácticas inmanentes de gobierno operan en conjunto con uno o varios “regímenes de verdad”” (pág. los grandes filósofos ilustrados quienes jugaron un papel central en la producción de esa verdad. “que no puede compararse ya con el gobierno de la familia. En manifiesto contraste con la “historia de las ideas”. que la analítica de la gubernamentalidad cumple una tarea doble. Se trata también de una Arqueología. el territorio y. El gobierno debe hacerse cargo de las complejas relaciones entre las riquezas. Esto es que “su propósito es mirar qué tipos de discursos y juegos de verdad hicieron posible que unas determinadas prácticas de gobierno gozaran de aceptabilidad cognitiva en un momento específico de la historia” … “Lo que hace la “analítica de la gubernamentalidad” es dar cuenta del modo en que ese saber experto define las condiciones de producción y circulación de la verdad sobre el gobierno de las poblaciones. 47.” (pág.modelo jurídico de gobierno. sino a una ciencia del gobierno manejada por expertos que le indican cómo producir mayor riqueza posible. sobre todo. 48). La racionalidad a través de la cual se ejerce el gobierno es de este mundo”. sino de un modelo económico. las poblaciones. y es así como la problematización (que emerge en el siglo XVI) da fruto a la idea de que el gobierno tiene una racionalidad específica. la población y el territorio. sus leyes. sino conforme a una racionalidad inmanente. 47) “Gobernar significa administrar adecuadamente las riquezas. a la vez genealógica y arqueológica: examinar las posibles articulaciones entre unas tecnologías de conducción de la conducta y unas tecnologías de producción de la verdad:” (pág. y para ello no basta la metáfora de la familia. Para gobernar se requiere de un conocimiento experto: la economía política ” (pág. No fueron. “Decimos. 48). 49) . Esta nueva ciencia de gobierno debe ser capaz de conocer la naturaleza misma de aquello que se gobierna: sus procesos internos. en suma.

pues el nuevo arte neoliberal de gobierno ya no opera tratando de unificar una multiplicidad a través del encierro. 49). Allí afirmaba que actualmente vivimos una crisis del modelo disciplinario teorizado por Foucault. Los dispositivos de poder hegemónicos hoy en día no funcionan de manera seriada y cuadricular. pues las relaciones de dominio ya no se asientan sobre instituciones de secuestro como la fábrica. ya que de su gestión dependerá la posicionalidad de los sujetos en un capitalismo que ya no es de producción. sino creando un “medio ambiente” (milieu) en el que los gobernados puedan moverse con libertad. en el que se extrae un trabajo útil de la molaridad de los cuerpos (brazos. por qué hemos llegado a ser lo que hoy somos. En este sentido. delimitando tareas y funciones para producir subjetividades normalizadas. deseos. Diagnosticar. Esto significa que el problema ya no es tanto la normalización de la subjetividad mediante el confinamiento disciplinario.). hablando del neoliberalismo norteamericano. sino de marketing (Deleuze. tratar de establecer. atención. dentro de un complejo de relaciones de poder y saber históricamente decantadas. dice Foucault. sino la modulación de los flujos moleculares del cuerpo (afectos. Allí mostró que la era de la vigilancia disciplinaria llevada adelante por el Estado benefactor (welfare) ha quedado atrás. indagar por qué hemos llegado a ser lo que somos y no otra cosa. 2006b: 283). “¿Cuál es el diagnóstico del presente al que llega Foucault en su analítica de la gubernamentalidad? Se trata de uno muy similar al que varios años después ofreció Deleuze en su célebre Postcriptum sobre las sociedades de control. La situación aquí descrita por Deleuze corresponde al diagnóstico del neoliberalismo realizado por Foucault varios años antes en su curso de 1979 Nacimiento de la biopolítica. sino que también es una actividad de diagnóstico. manos. piernas. por qué somos gobernados de esta forma en particular. pues contribuye a “desnaturalizar” nuestra conducta presente” (pág. Foucault dice que en su horizonte de . el hospital y el cuartel general. significa establecer la singularidad de nuestro presente. memoria. Se hace la genealogía y la arqueología de las tecnologías de gobierno para poder diagnosticar por qué nos conducimos hoy como lo hacemos.“la analítica de la gubernamentalidad no se agota en una simple curiosidad histórico-filosófica. etc. sino que tienen un modus operandi completamente diferente. etc. la analítica de la gubernamentalidad es una actividad problematizadora. En la clase del 21 de marzo de 1979.) en espacios abiertos. 2006b: 283) … arketing (Deleuze.

tienen la capacidad de incrementar su “capital humano” mediante la creación. En el neoliberalismo se parte de que todos los individuos. la innovación y el emprendimiento. Asistimos entonces a la planetarización de la sociedad de consumo. etc. aun los que se encuentran en las márgenes de la sociedad. el amor. las buenas maneras.gobierno no aparece “el proyecto de una sociedad exclusivamente disciplinaria”. y que por tanto no es modificable a partir de acciones dirigidas a intervenir sobre una exterioridad. la sexualidad (pág. cuyo funcionamiento está anclado en los estilos de vida y modos de existencia de los sujetos. Los enemigos somos nosotros mismos” (pág. sino la modulación de la conducta de los sujetos en “espacios abiertos”. sino. sino sobre un “medio ambiente” (acción a distancia) que favorece la autorregulación de la conducta. No se interviene sobre los cuerpos directamente. 5051)… conocimiento. se moleculariza. ero para lograr esto es necesario crear un “medio ambiente” de libertad frente a las vigilancias estatales.. por el contrario… Esto significa que las tecnologías neoliberales no favorecen la proliferación de instituciones disciplinarias. abrigarse. Lo que más interesa en las tecnologías neoliberales no es tanto que los sujetos trabajen para satisfacer necesidades básicas (comer. la espiritualidad. dormir. adquirir nuevas competencias inmateriales y deslizarse tan flexiblemente como las serpientes. Hemos pasado del topo disciplinario a la serpiente neoliberal (véase Deleuze. CAPÍTULO II EL GOBIERNO DE LAS POBLACIONES . Una sociedad compuesta ya no de individuos ni de colectividades sino de mercados. sino que se “capitalicen a sí mismos”. de tal modo que los sujetos puedan hacer marketing de sí mismos. 52). como bien lo dijo Deleuze. es decir que logren “invertir” sus recursos en ámbitos inmateriales como la belleza. descansar) y adquirir objetos materiales (cosificados como propiedad). 2006b: 282) … Diríamos entonces que el diagnóstico del presente ofrecido por la analítica de la gubernamentalidad es el de una sociedad donde la formaempresa domina sobre la forma-Estado. pues tales inversiones contribuyen a aumentar sus posibilidades de movilidad en una “economía abierta de mercado”. en donde el control se desterritorializa (queda situado fuera de los “aparatos del Estado”) y. al mismo tiempo.

pero después notó que uno se superponía al otro1: “Ya no se trata de una sino de dos tecnologías con racionalidades diferentes: una está dirigida hacia el adiestramiento de los cuerpos. pues. 57) . El concepto de Biopolítica (mencionado en 1978) nace como oposición al paradigma de soberanía. donde la segunda engloba a la primera. quien tiene la potestad de concederla o de quitarla. Dos tipos de poder diferentes. a partir del siglo XVIII la vida se instala en el centro de la política estatal y ya no depende de una decisión personal del soberano. en Defender la sociedad (clase del 17 de marzo de 1976) Foucault caracteriza este tipo de poder con la fórmula “hacer morir. dejar morir” (ibid. mientras que en el segundo (el biopoder) la vida es potenciada y maximizada”. El soberano tiene poder de apropiarse de las fuerzas vitales del súbdito y emplearlas como quiera: en la guerra. menos sometida a las contingencias.). Foucault caracteriza este nuevo mecanismo de poder con la fórmula “hacer vivir. Por eso. 1 Foucault ya no habla de una sola “tecnología bipolar”. (pág. por el otro la biopolítica: “Se trata. de dos tecnologías opuestas: por un lado el derecho de la vida y muerte. Por el contrario. Ahora se trata ya no tanto de sustraer la potencia de vida. de una cesura entre dos mecanismos de poder inconmensurables: en el régimen de soberanía la vida está por completo en manos del soberano. Se gestiona la potencia de vida para hacerla más productiva. más segura. sino de producirla y darle forma. más eficiente. Tenemos entonces que en el primer caso (el poder soberano) la vida es sustraída.BIOPOLÍTICA Y GUBERNAMENTALIDAD La gubernamentalidad opera tanto en un nivel molecular y a nivel molar. la otra hacia la regulación de las poblaciones” (pág. (pág. Puede sustraer la potencia de vida a su entero capricho. 57). En la voluntad de saber y en defender la sociedad se opone el poder soberano al poder sobre la vida. dejar vivir” (2000: 218). en la esclavitud. en las labores agrícolas. sino de dos tecnologías que funcionan de forma diferente pero que trabajan “superpuestas”. 56) El poder sobre la vida se desarrolló de dos formas complementarias. más regulada. lo veía como un poder bipolar. En primera instancia F. La Anatomopolítica y la Biopolítica.

Son ellos quienes empezarían a hablar concretamente de un gobierno económico. 2000: 108)” NOTA: el modelo teórico de Maquiavelo se encuentra anclado en el modelo Jurídico del contrato. Ya no se trata entonces de imponer leyes o castigos sobre los hombres que habitan un territorio. 59). sino de desplegar técnicas y tácticas de gobierno que permitan a esos hombres conducirse de tal forma que sus acciones puedan generar un aumento de riquezas para el Estado. del ejercicio del poder conforme al modelo de la economía. de modo que el soberano pudiese ejercer control sobre las riquezas. Esto quiere decir que el gobierno reside en el gobierno de las poblaciones: “ya que son los hombres. Esa es la diferencia conceptual con Maquiavelo. tecnologías de dominación y no tecnologías de gobierno: “Desde el momento en que estamos frente a relaciones de poder. estamos en la dominación. en esa relación históricamente definida. Gobernar un Estado significa introducir el tema de la economía dentro del ejercicio político. en el modelo de la soberanía jurídica del soberano donde el poder no se ejerce sobre las cosas sino sobre un territorio. No se sale de la dominación. los habitantes y los recursos territoriales. En el siglo XVI: “El “buen gobernante” debía preguntarse cómo administrar adecuadamente la relación entre los hombres y el territorio. por lo tanto. no se sale de la historia” (Foucault.Pie de página del libro en la página 58: “La anatomopolítica y la biopolítica serían. Esto ocurriría apenas con la reflexión adelantada por los fisiócratas en el siglo XVIII. en este caso. No es mediante la imposición de la ley sino mediante el gobierno que se pueden alcanzar los fines del Estado.”… sin embargo en ese siglo el término economía no designaba aún un nivel de realidad. indefinidamente densa y múltiple de la dominación. este problema ya estaba en cierto . Para Guillaune de La Perrière (según Foucault es el primero en dar los esbozos de la noción y de la teoría del arte de gobernar) el gobierno no se ejerce primeramente a un territorio sino sobre la relación que se establece sobre los hombres y el territorio. a partir de sus hábitos y costumbres particulares. Pero según Foucault.” (pág. “un campo específico de intervención gubernamental. quienes entablan vínculos permanentes con las riquezas y los recursos del territorio. es decir. no estamos en el derecho ni en la soberanía.

interna a sus textos. con el fin de generar técnicas específicas para gobernarlos. Se entiende a la población no como un conjunto de personas sino como un conjunto de procesos. Una vez más. aquella es la recta disposición de las cosas. 2006: 53). O torna sujeto a su propio objeto. la economía política.constituyen más que dos posibilidades. su origen y su destino. En otro lugar dice Espósito: “El hecho de que esta alternativa hermenéutica. Ante la relevancia de la Población es que el problema del gobierno logra por fin ser formulado por fuera del marco jurídico de la soberanía. por otra. Ambas –con respecto a la vida.modo contenido en el texto de La Perrière. pero situadas en los extremos de su extensión semántica: la de subjetivación y la de muerte. NOTA: “¡cuál es el efecto de la biopolítica? En este punto. 2009: 20). análisis y reflexiones. que tiene como meta principal la población. (pág. de poder. como forma primordial de saber. Son a un tiempo su forma y su fondo. o sobre la vida. O es política de la vida. 60) Pero las palabras de La Perrière se cristalizarán a comienzos del siglo XVIII con la emergencia de una racionalidad política sui generis que Foucault denomina razón de Estado. pero conforme a una divergencia que parece no admitir mediaciones: una u otra. implicadas desde un principio en el concepto de bios. . los cálculos y las tácticas que permiten ejercer esta forma tan específica. por una parte. los procedimientos. los dispositivos de seguridad. y de Giorgio Agamben. y es el arte de Gobernar quién debe conocer esos procesos. conforma la antinomia presente desde el principio en la elaboración foucaultiana de la biopolítica” (Espósito. o lo objetiviza definitivamente. y como instrumento técnico esencial. o produce muerte. O la biopolítica produce subjetividad. quien definía el gobierno como la “recta disposición de las cosas””. haya encontrado una radicalización en los trabajos de Antonio Negri. puesto que se entiende que la realidad es dinámica. la respuesta de Foucault parece abrirse en direcciones divergentes que apelan a otras dos nociones. “Por Gubernamentalidad entiendo el conjunto constituido por las instituciones. tan compleja. la categoría de biopolítica se cierra sobre sí misma sin revelarnos el contenido de su enigma” (Espósito.

la higiene. Pero. definiéndose por la función que cumple la relación en conjunto y no por la particularidad de los elementos relacionados. “Podemos decir que el concepto de biopolítica es provisional en la obra de Foucault y cumple la función de puente entre el modelo bélico y el modelo gubernamental” (pág.Más que hacer morir de la soberanía y el dejar vivir de la biopolítica. es Foucault el causante de la deshistorización de la biopolítica. que es donde se juega precisamente la racionalidad política. Por lo cual Foucault se ve forzado a abandonar la inicial genealigía del biopoder (nacimiento de la biopolítica) por una historia de la gubernamentalidad que se ocupará del modo en que las tecnologías liberales se harán cargo del gobierno sobre la vida en las sociedades occidentales. donde esta última era entendida como la guerra continuada por otros medios. 63). LOS DISPOSITIVOS DE SEGURIDAD ¿Cómo emerge y funciona el entramado racional de prácticas? La respuesta se encuentra en el concepto de Dispositivo. entendida como “gobierno del Estado”. de lo que se trata es de “examinar el modo en que asuntos tales como la salud. Con otras palabras: la identificación entre bios y política. emplazamientos que ponen en relación diferentes elementos. la natalidad y la raza quedan integrados a un conjunto gubernamental más amplio. En su uso cotidiano esta palabra tiene como significado refiere a la implementación de un sistema o aparato que tiene una función práctica y un propósito específico. es abandonada en nombre de una consideración más general de la política como gobierno” (pág. la longevidad. ). categoría que aparece como: “subjetivación” en la voluntad de saber y “muerte” en Defender la sociedad. generalizando su uso en donde para Foucault sólo es válido en situaciones específicas. pero que son algo más que la simple sumatoria de sus elementos. . Sin embargo autores como Agamben y Negri radicalizarían el concepto de biopolítica. Este impasse teórico de la hipótesis del biopoder exige su reubicación en un marco más amplio de análisis: el examen histórico de las condiciones materiales de formación de la población como campo de intervención gubernamental entre los siglos XVII y XVIII.

“Los dispositivos son entonces “cajas de resonancia” que actualizan las virtualidades presentes en cada uno de los elementos que resuenan. NOTA: Andrea Bührmann y Werner Schneider ( en: 2008. Dispositivo: es lo que hace posible que unas determinadas relaciones de dominación y de gobierno puedan llegar a cristalizarse en un momento dado de la historia. Etine Einführung in die Dispositivanalyse. pero tampoco es independiente de ella. Por eso lo importante es la Red de relaciones que se establece entre los conjuntos (sean discursivos como no discursivos). los cuales se distinguen analíticamente en tres conjuntos: los mecanismos jurídicos (tecnología de código binario: prohibición/permisión). El dispositivo de seguridad es un conjunto sui generis que articula las relaciones de gobierno. al hablar de racionalidad del dispositivo se está tratando con una racionalidad eminentemente práctica.” (pág 64) Por lo cual.) Mencionan que el dispositivo actúa como un aparato cuya función es readecuar las relaciones de poder en un momento determinado conforme a nuevos objetivos y nuevas estrategias. ya que los dispositivos aparecen en un momento dado de la historia para responder a una urgencia. “Los actores “juegan” y desarrollan ciertamente sus propias estrategias de juego (sus jugadas son libres). 65). Existen tipos de dispositivos –históricos-. NOTA: cunado Foucault hace la tesis de “la estrategia sin estratega”. mecanismos disciplinarios . quiere decir que los intereses de estos actores (individuales o colectivos) no ofrecen una explicación suficiente para entender cómo funciona un dispositivo.-->Episteme: es lo que hace posible que ciertos enunciados puedan ser tenidos como verdaderos o falsos en un orden del saber. Bielefeld: Transcript Verlag. pero no son ellos quienes ponen las reglas que gobiernan el juego. La racionalidad del juego precede a las estrategias de juego. 65) NOTA: Las epistemes (en las palabras y las cosas) son dispositivos discursivos cuyo funcionamiento no se reduce ciertamente a la racionalidad de los dispositivos. cuestión diferente a otros tipos de relaciones de poder.” (en el pie de página pág. Inscribiéndose en “relaciones de poder y juegan allí como operadores prácticos orientados a la readecuación de ciertas relaciones de fuerza con el fin de rellenar espacios vacíos” (pág. Vom Dikurs Zum Dispositiv.

sin embargo al ser un modelo todavía anclado en la soberanía Le Maître piensa que la circulación debía ser estratificada mediante leyes y reglamentos que permitan y prohíban determinados flujos. como en Defender la Sociedad. inmigrantes. clasificar y eliminar a las “malas razas”. La criminalidad debe ser gobernada. indigentes. que no suponga una amenaza para la estabilidad del gobierno ni para el conjunto de la población. Es pues un problema de gobierno sobre las poblaciones. Economía del riesgo. desplazados. Tmpoco se trata. manicomios. mediciones.” (pág. sino de establecer estimaciones probabilísticas que permitan detectar cuáles son los “grupos de riesgo” (enfermos potenciales. debe mantenerse dentro de un intervalo aceptable. Gestión y no prohibición o eliminación de las instancias de riesgo. 68-69) Los dispositivos de seguridad incluyen en su ensamblaje una serie de técnicas heterogéneas. En Le Maître plantea un problema técnico fundamental en el siglo XVII (en el mercantilismo): cómo diseñar y construir una ciudad teniendo en cuenta la circulación permanente de mercancías. Ejemplo del crimen: No interesa la sanción del crimen ni cómo preverlo eficazmente. es decir. lo que importa es cuánto le cuesta al Estado rebajar el índice medio de criminalidad. diseños urbanos) capaces de insertar el fenómeno del crimen dentro de una serie de acontecimientos probables para así realizar un cálculo de riesgos y de costos. Ya no se piensa en una ciudad amurallada.(encauzar las conductas y la desviación encerrar) y mecanismos securitarios (busca la gestión. Actualmente lo que se implementa son dispositivos de Soberanía que operan mediante la codificación espacial de los flujos (es el ejemplo de la fronteras estatales). poniendo en marcha una serie de técnicas (estadísticas. No se trata ya de derrotar el crimen sino de gestionar la criminalidad. escuelas y cárceles). Por ejemplo. cuando habla del neoliberalismo norteamericano. sino con la pareja aceptable/inaceptable en términos de calculabilidad económica y política. cuarteles. etc. cuyo estudio abordará Foucault en el curso Nacimiento de la biopolítica. . de identificar. es en 1978 donde Foucault habla de la Producción del Espacio como una técnica orientada al gobierno sobre las poblaciones (hospital.) a fin de ejercer un gobierno eficaz sobre ellos. Lo cual significa que los dispositivos de seguridad no opera en el código normal/anormal o permitido/prohibido.

mediciones. sino de una ciudad securitaria en la que el problema no es controlar la circulación y tampoco disciplinar. controles.En el año 1691 el diseño de la Pequeña ciudad de –el cardenal. ni a la normalización de las rutinas productivas (dispositivos disciplinarios).” (pág. Sin embargo no es un proyecto que favorezca el gobierno de las poblaciones. En la ciudad habrá enfermedades. sino disciplinarlos mediante un cuadriculamiento de las rutinas” (pág. y útiles para el Estado. etc. Y aquí aparecen aquellas técnicas que mencionábamos antes (estadísticas. 72). maximizando sus elementos desables (económicos o políticamente) y minimizando sus elementos indeseables. Es en la ciudad de Nantes a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX donde la ciudad procura una gestión gubernamental de los flujos en varios niveles: circulación de enfermedades. Monopolios. sino gestionarla y administrarla. circulación de mercancías. de ponerlas en juego todo el tiempo y de tener en cuenta todo lo que puede llegar a pasar. “No se trata ya de la “ciudad soberana” de Le Maître. etc. habrá clases peligrosas. circulación de clases peligrosas. ya no es la estratificación de la movilidad urbana sino la gestión del riesgo que ella implica para la vida de la población. etc. pero de lo que se trata es de ejercer un gobierno sobre esas variables. En lugar de la sustracción económica (a través de impuestos. habrá contrabando. “De un control jurídico y en masa se pasa a un control incorporado al cuerpo y a la rutinas individuales. por tanto.) se estimula la productividad económica de individuos disciplinados” (pág. y lo hacen mediante la . 73) NOTA: Los dispositivos de seguridad acondicionan un medio ambiente que favorece la circulación permanente. sino a la gestión de acontecimientos a través del “cálculo de probabilidades”.Richelieu construida por el arquitecto Jacques Lemercier planteando “una técnica de producción espacial cuyo objetivo ya no es codificar los flujos económicos mediante la expedición de leyes y reglamentos. 71) haciendo de ellos más productivos y especializados. cálculo de riesgos y costos) cuya función es ejercer un gobierno sobre la circulación. 72) La racionalidad de los dispositivos de seguridad no se orienta. El tema. entonces a la prohibición o permisión de las actividades económicas (dispositivos de soberanía). no de la “ciudad disciplinaria” de Lemercier. habrá ilegalidad..” (pág. estancos. circulación del trabajo.

) “Es decir. urbanísticas y sanitarias sobre el espacio. Territorio.implementación de unas tecnologías de “acción a distancia” (Concepto de Canguilhem) en las que no se interviene sobre los individuos directamente. sino a la creación de unas condiciones medioamblentales que favorezcan la multiplicación de esa potencia de vida” (pág. o el castigo ejemplar sino a través del cambio de las condiciones vitales que rigen la existencia física y moral de una población. Población. sino “las condiciones de la conducta”. potencia de trabajo. salud.) Se trata. no se busca normalizar la conducta. de “la irrupción del problema de la naturalidad de la especie humana dentro de un medio artificial”.. sin embargo aquel mecanismo aún se ancla en nociones de dispositivos de soberanía y disciplinarios. La producción técnica de ese “medio”. (ver sobre Maurizio Lazzarato 2006. sino sobre el medio ambiente en el que esos individuos viven. Producir las condiciones de existencia de una población con el fin de ejercer un gobierno económico sobre la conducta de los individuos: este es el objetivo último de los dispositivos de seguridad. Por ende la biopolítica es un elemento clave de los dispositivos de seguridad. En vez de afectar a los individuos (como sujetos de derecho o como cuerpos susceptibles de disciplina). se afectan las condiciones de vida de una población. etc. a través de un conjunto de intervenciones arquitectónicas.en donde los mercantilistas son los primeros en aplicar una técnica de control social sobre el acontecimiento escasez antes de que este ocurra (la escasez del grano). mortalidad. no es otra cosa que el intento de gobernar una multiplicidad de individuos conforme a tecnologías que los unen de acuerdo a variables biológicas (natalidad. Madrid: Traficantes de Sueños. considerándolo el primer gran teórico de la biopolítica. 75) Nota: ejemplo del Modus Operandis de aquel tipo de gobierno: Lección del 18 de enero de 1978 en el libro: Seguridad. Nota: Foucault cita el texto Recherces sur la population de Jean-Baptiste Moheu. Puesto que en aquel texto se afirma que la mejor forma de gobernar a los súbditos no es asegurando el territorio mediante la expedición de leyes. Por una política menor: acontecimiento y política en la sociedad de control. “Los dispositivos de seguridad son entonces un conjunto de técnicas orientadas ya no a la sustracción de la potencia de vida del súbdito. más adelante serán los fisiócratas los que propondrán un gobierno económico sobre la escasez: favorecer la libertad de comercio y la circulación ilimitada de . dice Foucault.

se trata de fomentar la actividad independiente tanto del campesino como del comerciante. pues. Población Foucault distingue entre Normación y Normalización. hacer que las personas y las cosas se muevan. “dejar pasar” aquellas conductas que puedan romper con lo establecido y abrir campo a la creatividad económica. sino gobernar la enfermedad mediante la implementación de dispositivos de seguridad que permitan gestionar y administrar el riesgo de contagio (cuestión expuesta en la clase del 25 de enero de 1978). } “dejarlos hacer”. permitiendo su iniciativa individual. dejar fluir las circulaciones en lugar de prohibirlas o disciplinarlas.. Esto al mismo tiempo plantea una “Mutación de las Tecnologías de Poder” en donde no se interviene sobre la conducta de las personas sino sobre las condiciones de la conducta… “En lugar de impedir que los campesinos siembren y que los comerciantes hagan negocios. Lo que se halla en juego aquí es permitir el movimiento. conjurando al mismo tiempo los peligros que esa circulación conlleva (…) Asistimos. al nacimiento de una tecnología de gobierno llamada liberalismo…” (pág. ¿Por qué? (. en lugar de disciplinar sus rutias. En lugar de imponerles una ley. sino dejarla circular en los cuerpos. pero dentro de ciertos límites aceptables. la idea del Panoptismo): los mecanismos dominantes en las sociedades actuales si bien son de normalización no son disciplinarios sino securitarias y no de sociedades panópticas o disciplinarias. “Dejar” entonces que las cosas se muevan. 77) Así mismo ocurre con la viruela. corrigiendo planteamientos expuestos en Vigilar y Castigar (texto en donde menciona que aún hoy la sociedad se mueve bajo la normalización disciplinaria que emerge hacia finales del siglo XVIII.) porque el gobierno no radica en imponer conductas por la fuerza (dominacióin) y tampoco en modificarlas a través del adiestramiento sistemático de los cuerpos individuales (disciplinamiento. No es prevenir. Territorio.grano. Dispositivo Disciplinario (y Técnicas disciplinarias)  imponen modelos de comportamiento sobre los cuerposson técnicas centripetales (favorecen operaciones y adiestramientos siguiendo cierto objetivo ya determinado Se parte de una Norma la norma determina el comportamiento de los individuos Impone lo normal- . La cuestión pasa ahora por crear un milieu. un medio ambiente que permita la actividad y movilidad de los súbditos. laissez passer. En Seguridad. De lo que se trata no es de prevenirla. Laissez faire..

DISPOSITIVO EJES SOBERANO Ley-Súbdito DISCIPLINARIO Norma-Cuerpo SEGURIDAD Riesgo-Población OPERACIÓN (economía del Poder) Prohibición (Poder soberano) Normación (Metáfora del Panóptico. capaz-inepto. Los cuales se les deja actuar. Estado. Democracia)Opera por Normalización. terremoto.anormal. El encausamiento de los cuerpos y de la conducta) Regulación (Normalización. Dispositivo de Seguridad (Técnicas de Seguridad)  son Centripetales pero no bajo normaciónParten de Acontecimientos y se dirigen hacia la población. válido-inválido.  Operan bajo Normación y no por normalización. No parten de un modelo ideal o norma preestablecida hacia los individuos los temas no se entienden en la dicotomía de Normal-anormal sino bajo términos de Peligrosidad el tratamiento es definir una peligrosidad (oleada de inmigrante. salud. pero dentro de ciertos límites) EL GOBIERNO DEL DESEO Tesis de Foucault: Los dispositivos de seguridad no pretenden disciplinar los deseos sino gobernar su circulación (hipótesis que aparece en La . La sociedad como un conjunto de procesos que varían todo el tiempo. narcotráfico) considerada normal y luego gestionarla gubernamentalmente manteniendo la estabilidad (de trabajo.

83). 83). “No represión sino gestión del deseo” (pág. 80). Son los fisiócratas los primeros en resolver que la economía no ya no es cómo reprimir los deseos. El liberalismo rompe con las viejas tecnologías del poder soberano. cuya genealogía nos remite. hacia un momento anterior a la emergencia del liberalismo” (pág. Este será uno de los aspectos de la política de la Razón de Estado. El liberalismo en el fondo no busca gobernar las cosas en sí mismas (como lo hace la disciplina). De hecho. saber de ello. Reflexiones sobre Razón de Estado: Maquiaveloel problema central del soberano es el mantenimiento de su poder. ¿Qué es Publicidad para Foucault?  el gobierno del público en tanto sujeto/objeto de opinión. son flujos de deseo. . sino en cómo gobernarlos. sino “la gestión de intereses” (pág. 82).Voluntad de Saber). liberalismo sin gobierno del deseo. Esta tesis sigue los postulados de Deleuze y Guattari en el AntiEdipo (ver texto: La Verdad y sus Formas Jurídicas). es necesario tener conocimiento de lo que la gente opina y ejercer gobierno sobre esa opinión). no para imponer sino para modificar su opinión y con ella su manera de hacer y actuar. la publicidad. en el siglo XVIII. Baconel soberano debe preocuparse del gobierno de la economía y de la opinión (Nota: emerge con ello lo público y posteriormente. Por ende. (dejar pasar dentro de los límites) y “cómo lograr que su circulación produzca riquezas para el conjunto de la población” (pág. sino en cómo decir No a ese deseo” cuestión que también nos recuerda el texto “Dialéctica de la Ilustración”). principalmente. La Razón de Estado debe intervenir sobre la conciencia de la gente. pues. Lo que se deja circular. sin embargo. es decir sin la existencia de una esfera de actuación donde los individuos puedan escenificar y perseguir sus propios intereses. “No hay. Foucault dice que el nacimiento de la economía política trae consigo el reconocimiento de la dimensión productiva del deseo (se expone en la clase del 25 de enero de 1978: “el problema de los gobernantes ya no es decir no a los deseos. para Bacon “Gobernar es hacer creer”. Es aquí donde aparece la noción de público.

Población en la pág. Se gobierna sobre un “sujeto de opinión. 84). pero todavía no se han ensamblado a un conjunto tecnológico mayor que son los dispositivos de seguridad” (pág. 102) bajo esta perspectiva emerge una nueva tecnología llamada razón de Estado que pronto cambiará de racionalizacionalidad mediante un conjunto de tecnologías de gobierno cuyo objetivo apela a dos estrategias: hacia el gobierno de los procesos biológicos que afectan a la población y. sino que es actor y productor de sus propias representaciones. La publicidad y el teatro son ciertamente técnicas políticas de gobierno sobre la conducta de otros. 84-85). entonces. las campañas de publicidad y la medicina social. por otro. lo que llamamos el público” (cita: Seguridad. No será. la sociedad civil. En esta etapa el Estado se teatraliza y escenifica. deseo e intereses del público. Puesto que aún el público no es visto como un público activo que persigue sus propios intereses y que puede manifestar sus deseos y opiniones con libertad. el trabajo. Un sujeto de Deseo. Lo que hará el liberalismo es conducir la conducta de los otros en lugar de regimentarla soberanamente. No es mediante imposición de leyes coercitivas y del terror. sin embargo. es por un extremo la especie humana y. “El problema sigue siendo el gobierno de la opinión pública para fortalecer el poder del Estado y no el gobierno de los “intereses” para beneficiar a la población” (pág. entonces. la higiene. una tecnología de dominación sino una tecnología de gobierno que. hacia el gobierno de la opinión. “La población. Es a finales del siglo XVIII donde emerge un público que ya no es espectador. pero todavía no sujeto de deseo.Esta primera Razón de Estado sólo crea al público pero no a la población. Pero esto ocurrirá únicamente con el consentimiento de los gobernados. El objetivo del gobierno ya no será el Estado mismo sino un ámbito exterior al Estado que deberá. estabilizarse gracias a estrategias como la educación. como tal partirá de la capacidad de acción e iniciativa de los gobernados. el otro. operan para Foucault como superficie de agarre del gobierno sobre las poblaciones. Territorio. no es por medio del adiestramiento disciplinario y tampoco mediante la obligatoriedad de asumir un sistema de creencias y opiniones ajenas como se gobierna la población. Es por eso que en Nacimiento de la Biopolítica (clase 7 de marzo de 1979) “Foucault hablará del nacimiento de la “sociedad civil” como blanco y objeto del nuevo arte de gobernar (…) El público. publicitándose al público que es mero espectador. En lugar .

8687). Lo que hace Foucault es invertir el estudio: no dar por hecho los universales (ejemplo: Estado) sino que mirar primero las . como un universal que explica pero que no requiere explicación alguna. Acción es llevada a cabo por el sujeto. las regulará. Funciona. con la cual quedaban suspendidos tanto las leyes del mercado como del Estado. en lugar de controlar sus opiniones. esfera que. Foucault distingue acción y prácticas. las “dejará actuar”: laissez faire. sustraído a la historia. puesto que opera como condición de posibilidad). para nuestro autor son acción. a su vez. donde para Habermas se describen prácticas. Donde personas privadas comienzan a discutir temas públicos. de reglamentar sus actividades económicas. en lugar de codificar sus movimientos. Lo que postula Habermas es el surgimiento de la Sociedad Civil (Zivilgesellschaft) como esfera independiente y crítica frente a las pretensiones del Estado y de la Iglesia. La “burguesía” de la que habla Habermas es un dato previo. los “dejará pasar”. bajo una perspectiva histórica-sociológica. sino la autoridad del mejor argumento. la diferencia entre Foucault y Habermas radican en el uso de los conceptos de público y publicidad. Sin embargo. El Joven Habermas menciona una tesis similar en el año 1969. tal como lo dejó claro en su clase del 10 de enero de 1979” (pág. en lugar. el modo de análisis histórico que Foucault quiere abandonar. A Foucault no le interesa colocar a la burguesía como sujeto de un proyecto que inventa e impone una estrategia de poder contra el Estado. explica la formación política de la burguesía. Prácticas (conjunto de prácticas) se encuentran animadas por una racionalidad impersonal. pues. aquella que forjaría el camino hacia la Revolución Francesa y el surgimiento del liberalismo. sino que le interesa mirar cómo funciona esa estrategia. Además. que entre los siglos XVII y XVIII surge en Francia. precisamente. consolidando un uso autónomo de la razón. Habermas habla de acción política Foucaulthabla de racionalidad política (la cual es siempre anterior a la acción política. para explicar el surgimiento de la sociedad civil. Inglaterra y Alemania una esfera de discusión y socialización que actúa con independencia frente al Estado absolutista. Y éste es. en este público burgués no prima el valor del rango y del nacimiento.de reprimir sus deseos. los gestionará. en suma. 89). laissez passer” (pág.

propone un juego de poder que toma en cuenta la libertad de los jugadores y establece límites a la gubernamentalidad del Estado” (pág. de distintos sectores de la población (no sólo burgués) como negativa de ese modo particular de ser gobernados y el intento de constituirse como público autónomo. Etapas Foucaultianas de análisis: 1. 89-90). El público como sujeto/objeto de intervención gubernamental es visto como elemento activo (sujeto de deseo). No se parte de las clases sociales. pasar los universales por la grilla de esas prácticas (Foucault. Es así que a comienzos del siglo XIX “el gobierno de ese público irá de la mano con el gobierno de las .Desemboca a una nueva Tecnología que busca conducir la conducta de ese nuevo público pero sin afectar su libertad e iniciativa individual. y es en medio del conflicto de estas dos tecnologías en donde se encuentra el público del que habla Habermas..Un Público que es producido enteramente por las tecnologías gubernamentales de la Razón de Estado (Siglo XVII y parte del XVIII). en Nacimiento de la Biopolítica: pág.. sino de las tecnologías de gobierno realmente existentes en el siglo XVII (la razón de Estado). El resultado: La crisis de la gubernamentalidad (revolución Francesa). No se trata de presuponer la existencia de una clase social y de unos sujetos que hacen “uso autónomo de la razón” y empiezan a conducirse a sí mismos de un modo distinto al esperado oficialmente por la práctica gubernamental del Estado (…) Lo que interesa a Foucault es indagar por la emergencia histórica de un tipo de racionalidad gubernamental que. esperando de ese modo poner límite a la excesiva intervención del Estado sobre los procesos económicos: surge el Liberalismo.Emerge una actitud generalizada de desobediencia. 2. o en lugar de partir de esos universales como grilla de inteligibilidad obligatoria para una serie de prácticas concretas. y no llega a las democracias parlamentarias que menciona Habermas.prácticas y llegar así a los universales: “en vez de partir de los universales para deducir de ellos unos fenómenos concretos.. un público que es receptor pasivo. 3. de algún modo. a partir de esa experiencia histórica concreta (el negarse a ser gobernados de cierto modo). sino a las tecnologías liberales de gobierno que emergen hacia finales del siglo XVIII. me gustaría comenzar por éstas últimas y. 17-18). El análisis Foucaultiano se encuentra en el paso de una tecnología de gobierno a otra.

.. la sociedad civil no se funge como un espacio de resistencia frente a los imperativos estatales (tal como quiere Habermas). Por una Techne que se asemeja a la de un tejedor: el establecer las justas relaciones entre unas cosas y otras mediante la creación de leyes que perduren aun después de su muerte. interés y opinión de los sujetos (dejando actuar) y 2. 91). CAPÍTULO III OMNES ET SINGULATIM EL PODER PASTORAL La historia de la Gubernamentalidad trata de trazar una genealogía de las distintas líneas que componen la racionalidad del Estado moderno. económicos y epistemológicos) de la acción gubernamental del Estado no proviene de la “sociedad civil” sino del liberalismo (pág. “La genealogía mostrará la emergencia de una racionalidad política cuyo objetivo es la gestión de las poblaciones a través del saber económico bajo e instrumento técnico de los dispositivos de seguridad” (pág. favoreciendo de este modo la circulación irrestricta de mercancías. pero coordinadas bajo los dispositivos de seguridad: 1. 92). En definitiva dos técnicas de gobierno.gobernar los deseos. Platón dice: que el político se define por el conocimiento de un arte específico.poblaciones y será legitimado a partir de un nuevo régimen de verdad: la economía política clásica” (pág. (Es así que) la crítica de los límites (políticos. Bajo esta perspectiva. 93).gobernar los procesos biológicos que afectan la potencia de trabajo de la población mediante el cálculo de riesgos.las técnicas de gobierno de la polis (de los griegos) y 2. El político no . La Forma de Gobernar propia de Estado moderno echa raíces en dos tipos diferentes de racionalidad histórica: 1.las técnicas de gobierno de la conducta individual (de los cristianos). “Se trata de un gobierno económico que tiene como objetivo poner límites a la actividad gubernamental del Estado sobre la libertad de los sujetos.. sino como campo de intervención de una nueva y más sutil tecnología de gobierno: el liberalismo.

El pastorado. Será en Egipto. cuando el cristianismo se instala como religión oficial del Imperio romano en el año 380 d. En el mundo griego y romano clásico nunca se conoció la idea de que los dioses conducen a los hombres como un pastor a su rebaño” (pág. de conducir su conducta. Pero. asumiendo funciones de gobierno sobre la vida cotidiana de las personas con el fin de conducirlas a la salvación. la cual tendrá una concepción de soberanía: la función del rey es la de un pastor designado que debe gobernar a los súbditos del mismo modo en que los dioses gobiernan a los hombres. muy específico del Oriente mediterráneo. Asiria. No se está refiriendo a una ideología. ni institución. sino al conjunto muy específico de técnicas de la conducta que se desarrollaron a lo largo de toda la Edad Media europea: El Poder Pastoral. cuidados de las almas. En el fondo no son técnicas cristianas sino de individuación que serán pieza clave para comprender la racionalidad del Estado Moderno cuyo objetivo es el bienestar de la población. El ejercicio pastoral responde a los siguientes: . vistas como superior a las técnicas de soberanía que era el gobierno mediante Ley.C. “Siendo el pastorado una relación fundamental entre los dioses y los hombres. el soberano participa integralmente de esta estructura en la medida en que gobierna el rebaño que le fue confiado por los dioses. “Su buen gobierno nada tiene que ver con la dirección de su conducta ni con la ocupación diaria por su bienestar. A pesar de la existencia de dos dispositivos (soberano y pastoral) desde los siglos III-XVII estas artes de gobernar eran visiones opuestas. 95).. Es en Medio Oriente y no en Grecia donde surge la idea de gobernar a los hombres.actúa sobre los individuos sino sobre un territorio. 95). Las técnicas pastorales eran consideradas las artes de las artes. Mesopotamia e Israel donde surge una nueva concepción específica de divinidad: los dioses gobiernan a los hombres de la misma forma en que un pastor gobierna su rebaño: de una teología pasa a una Teopolítica. sino que dependerá del modo en que la ciudad sea gobernada conforme a la expedición de leyes justas” (pág. ni sujetos. es un tipo de poder fundamentalmente religioso. es el pastorado cristiano el que específicamente le interesa a Foucault. Pero su interés no está en el cristianismo en general. sino a un conjunto de técnicas relativas a la dirección de la conciencia. ni como religión ni como institución eclesial. confesión y remisión. en suma. diferente a la del pastor que se ocupa de sus ovejas.

No es el dominio propio (gobierno de sí) lo que se busca..La renuncia de la voluntad propia. 2. reconociendo sus faltas y dando el ejemplo a sus ovejas para que también se confiesen. El sentido del poder pastoral es hacer que sus dirigidos se sientan “el peor de todos.->surge el sentido de la culpabilidad.. una la comunidad Colectividad política sobre . 3.el principio de la transferencia absolutaasumir la responsabilidad de una buena conducción como ejercicio moral. donde el fracaso recaerá sobre la propia alma del pastor. sino la renuncia a la propia voluntad con el fin de estar siempre en la disposición de humillarse y “poner la otra mejilla”” (pág. No es respetar la ley ni a un maestro.. JUEGO VISTO COMO: EJERCICIO TIPO DE (relación) DE GOBIERNO: PODER GOBERNANTESujeto de Dentro de Gobierno de CIUDADANO Derecho. 4.. pues sólo de este modo conseguirá un estado total de obediencia (ideal de la vida cristiana).” (pág. 2.la inversión del sacrificiodonde la vida del pastor es menos importante que su misión (la salvación de todas las ovejas). Tipo de Juego Territoria l . a diferencia de la apatheia que el discípulo griego en relación a su maestro realizaba (lograr el dominio propio). 100). Se trata de destruir la voluntad.1.--> esta es la renuncia del Yo.. Conclusiones que saca Foucault del Poder Pastoral: 1. 101)”. es una forma de vida. el más bajo de los seres humanos. sino a una obediencia por la obediencia misma: “la sumisión de un individuo frente a la autoridad de otro.--> el pastor debe humillarse.el principio de la correspondencia alternadael pastor debe ser ejemplo de humildad.la obediencia incondicional. la dependencia absoluta de una persona frente la voluntad ajena (…) obedecer no es una opción.el examen y la dirección de la conciencia por medio dela medición y el cálculo del progreso o retroceso espiritual del gobernado y para la corrección del rumbo en caso de desviación y fortalecimiento del carácter frente a circunstancias difíciles .

Lo común de estos casos es su carácter antipastoral. una contra-conducta. hasta cuando sean ensamblados por el Dispositivo de Seguridad. Jan Hus y Martín Lutero realizarán a la Iglesia. la rebelión que se levantó frente al poder pastoral (la Iglesia) fue una desobediencia molecular. para ellos no es la obediencia por la obediencia sino el dominio propio. Más profundas serán las críticas que teólogos como Jhon Wyclif. . aproximándose a la apatheia del discipulado griego. Otro caso es el Asceta cuyo camino es convertirse en guía de sí mismo sin recurrir a pastores. constituyendo las dos líneas de la tecnología de gobierno llamada Razón de Estado. Se trataban de revueltas que apuntaban hacia un cambio en el modo de conducirse así mismos y no de soberanía como lo eran las revueltas económicas y políticas. El primer caso es el Gnosticismo (además los gnósticos eran una especie de anarquistas cristianos que se revelaban contra toda normativa del mundo social. monjas que escuchaban la voz de Dios sin mediación de un pastor. Sujeto de Deben ser Gobierno de Conduct Necesidades cubiertas por los ual una Individuos comunidad solidaria Estos dos tipos de gobiernos se mantendrán separados hasta el siglo XVII. revelarse ante ese tipo de poder. los tipos de técnicas que la Iglesia ejercía. Se trata de una indocilidad vial que luego se torna reflexiva. Por resistencia se comprende el movimiento y no a individuos aislados. el Pastor). cuestionando la relación entre el sujeto y la verdad (para la Iglesia existe un mediador. oponiendo resistencia.PASTORREBAÑO la base de la igualdad con otros ciudadanos libres. También las Nonnenmystik. DE LA RATIO PASTORIALIS A LA RATIO GUBERNATORIA A diferencia de la rebelión en contra del poder político (el feudalismo) que fue a gran escala.

Será en el siglo XVI donde las luchas antipastorales entrarán en resonancia con las luchas antifeudales. la extensión de la alfabetización. por otra parte. Por tanto en el siglo XVI no acontece la desaparición del poder pastoral. más bien lo que ocurre es la proliferación y paulatina extensión hacia la racionalidad estatal. pág. 109) Entre los siglos XVI y XIX comienza a formarse una estructura estatal orientada por valores laicos y una esfera pública independiente del poder de la religión.” (pág. pero. En palabras de Foucault: “Mucho antes del gran momento del desarrollo de la sociedad industrial y burguesa. el estatus de los asalariados urbanos. sino de servirse del propio entendimiento. el Estado se gubernamentaliza en el sentido de que empieza a incorporar una serie de tecnologías de conducción de la conducta propias del pastorado: la higiene. La Función del Estado será: centralizar el poder en manos de un soberano que gobierna sobre la base del derecho y. . por otro lado la actitud crítica frente a esa forma de individuación. etc. campesinas y urbanas. el cuidado de la familia. la educación. 1999b: 125-126)” (en cita. Por ende: Omnes et singulatim: gobierno de la colectividad y al mismo tiempo gobierno de los individuos. pues. la crisis de la economía rural. Provocando un descontento generalizado en toda Europa y. etc (…) Asistimos al nacimiento de la ratio gubernatoria. a la cual se le pide que tome conciencia de sí misma en términos de verdad” (Foucault. el poder religioso del cristianismo trabajó el cuerpo social hasta constituir individuos ligados a sí mismos bajo la forma de la subjetividad. 109) NOTA: “En el pastorado medieval encontramos la génesis de dos fenómenos correlativos que erróneamente se han atribuido a la “modernidad” europea: por un lado la individualización de los sujetos. “El pastorado actuó así como una especie de bisagra que unió diferentes fenómenos: el desarrollo de una economía mercantil a partir de la Conquista de América. “Lejos. la disciplina corporal. el control de la sexualidad. de secularizarse. el uso del tiempo libre. la conducción de sí mismo. velar por el cuidado de la población. se tradujo en la Reforma protestante hasta consolidar un movimiento religioso y político que se separó de Roma.Incluso Kant es heredero de esa tradición critica: “el no dejarse conducir por la autoridad de otros. las tecnologías de gobiernas propias del pastorado son integradas en la racionalidad del Estado.

) La desgubernamentalización del cosmos provocada por la crisis de la episteme renacentista genera. El rey debe preparar las condiciones terrenales para el goce de sus súbditos). El poder soberano seguía principios analógicos: 1. cuestión decisiva para el establecimiento del capitalismo mundial.. Epistémicamente se rompe “la idea de que Dios gobierna al mundo de forma análoga a como un padre gobierna a su familia o un pastor a su rebaño. 3.el fin último (la vida eterna. Por lo tanto.. al mismo tiempo.problema que se convertiría muy pronto en la gran preocupación del soberano” (pág.. gobernar un Estado ya no supone una analogía con gobernar un rebaño. Es revolucionario en cuanto rompe con el concepto de soberanía. Kepler y Galileo mostraron que Dios rige el mundo a través de principios matemáticamente determinables. pero agregan que es en Italia que “se descubre que el poder soberano ya no depende tanto de la conquista imperial y la anexión de territorio. . ajustándose a una normatividad cosmológica). teóricos italianos como Botero y Palazzo mostraron que el soberano no gobierna el Estado “pastorilmente” (es decir.La Divina Providencia (el orden creado por Dios-el orden del soberano).. de una Estadística. sino producidos por medio de una “ciencia del Estado”.la Naturaleza (el rey debe ser para su reino lo que el alma para el cuerpo). y tampoco con gobernar una familia. sino a partir de una ratio específica que no guarda analogía con algo más (. Foucault dirá que así como Copernico. Sin embargo la Razón Política rompe con ese continuum analógico (que va desde Diospastorgobernantepadre de familia). 114) Es en Italia donde comeinza esta ratio. 2. a partir de la relación establecidas entre las ciudades-Estado. el nacimiento de una gubernamentalidad inmanente del Estado” (pág. Se gobierna a partir de unos “principios generales” que ya no son obtenidos por analogía y semejanza (con Dios o con la naturaleza). 110-111) EL ESTADO COMO PRINCIPIO DE INTELIGIBILIDAD Surge así una nueva forma de gobernar: la Razón de Estado. 114) rompiendo con la concepción jurídica de la soberanía del medioevo. Samir Amir y Giovanni Arrighi (sociólogos marxistas) postulan lo mismo que Foucault. sino de la creación de redes diplomáticas y comerciales” (pág..

Aquel estado de inmanencia del Estado mismo. 2006: 309). equilibrar la explotación de los recursos naturales y combatir la improductividad. En esta racionalidad de gobernar. Cabe mencionar que el ensamblaje de las dos . Características de esta nueva Racionalidad: 1.La razón de Estado conlleva necesariamente el golpe de Estado. no es un acto en contra del Estado sino un acto del Estado donde la ley se somete al Estado.Es en el siglo XVII que se comprende que gobernar es desplegar un aparato de saber articulado a un aparato de gobierno. este principio es un principio de Conservación.. un orden inmanente que aparece como “arte de producir un statu quo que sirva conservar intacta la integridad del Estado” (pág. Como diría Max Weber la política se convierte en una profesión. La historia se vuelve el drama mismo de la política (Foucault.. “Gobernar ya no es ocuparse del fundamento jurídico de la soberanía. con el fin de satisfacer la primera razón. Recordemos que el Estado tiene la capacidad de suspender la ley con el fin de perseguir objetivos supremos. Por lo cual su racionalidad es que: No hay nada fuera del Estado. La primera fue inventada por los ingleses y la segunda por los franceses.El gobierno de la economía y la opinión (el estómago y la cabeza) para evitar las revoluciones. 115). sino de los fenómenos propios que deben ser gobernados y del tipo de conocimiento ajustado a esos fenómenos” (pág. mantenerse en el tiempo. Para la sobrevivencia del Estado. 116). ejemplo: el golpe de Estado. el soberano solo es un administrador de la res pública. En la opinión la estrategia atiende poner límites a la circulación de ideas para evitar que las clases más pudientes se opongan al “golpe de Estado”. NOTA: con la Razón de Estado nace también el horizonte trágico de la historia. debe promover el comercio. 3.El fin de la razón de Estado es el Estado mismo y el despliegue de sus fuerzas. Debe reducir la pobreza para evitar que el pueblo bajo se rebele. Por lo cual se requiere de funcionarios dotados de competencias específicas. Para el segundo es necesario influenciar en la mentalidad de los gobernados mediante la tecnología llamada publicidad. el golpe no es la ley sometiendo al Estado. 2. así la figura del político aparece como poseedor de un saber práctico basado en análisis y técnicas de medición. Aquello se logra con la creación del mercantilismo.. produce un orden.

DISPOSITIVOS DE RAZÓN DE ESTADOS .tecnologías distintas requiere necesariamente la instalación de un dispositivo. Los dispositivos de seguridad mirando los dos conjuntos tecnológicos que acompañan el nacimiento de la Razón de Estado: el dispositivo diplomático-militar y el dispositivo policial.

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