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Swiss Political Science Review 20(1): 1924

doi:10.1111/spsr.12087

Debate
Pierre Bourdieu et le marxisme de son temps:
une rencontre manquee ?
JEAN BATOU

AND

RAZMIG KEUCHEYAN

Universite de Lausanne et Universite Paris-IV

Lhistoire des rapports entre Pierre Bourdieu et le marxisme reste encore a ecrire. Parmi
dautres, Burawoy (2011) et Wacquant (1996) ont emis a ce propos des hypotheses interessantes. Elles sont loin cependant d^etre philologiquement aussi precises et systematiques
que les travaux portant, par exemple, sur les rapports de Foucault au marxisme (Behrent
2009; Garo 2011). Une telle histoire pourrait comporter deux volets. Lun concernerait les
references explicites 
a Marx et au marxisme dans luvre de Bourdieu: on constaterait sans
doute que, sil a eleve Marx au rang de classique des sciences sociales, au m^eme titre
que Durkheim ou Weber, il a souvent soumis durement a critique le reste de la tradition
marxiste. Lautre, genealogique, pourrait se livrer a une reconstruction des appareils conceptuels marxien et bourdieusien afin de determiner ce que le second doit au premier. Cest
sur cette seconde voie que se sont pour lessentiel engages Burawoy et Wacquant.
Les cours sur lEtat constituent une piece importante a verser au dossier des liens entre
Bourdieu et le marxisme. Avant de nous y interesser, on notera que Marx avait le projet
de developper une theorie systematique de lEtat quil na pourtant jamais achevee: dans
son plan initial (1857), le livre 4 du Capital aurait d^
u lui ^etre consacre (Rosdolsky 1976:
38). Au detour dune lettre 
a Kugelmann du 28 decembre 1862, il estimait en effet que la
question du rapport entre les differentes formes dEtat et les differentes structures
economiques ne pourrait pas facilement ^etre deduite par dautres de sa contribution a la
critique de leconomie politique (Marx 1964 [1862]: 130). Cependant, il abandonnera cette
perspective, et les reflexions quil consacre 
a lEtat dans ses ecrits politiques ne seront
jamais articulees 
a son uvre economique1 . On voit donc que le reproche qui lui est
souvent adresse de s^etre principalement interesse a la dimension economique des rapports
sociaux travail, exploitation, crise, alienation, etc. , au detriment de leur dimension politique, nest pas fonde, m^eme sil se justifie 
a legard dune partie de la tradition marxiste2 .
Nous ne reviendrons pas ici sur les debats qui commencent a la fin du 19e siecle et se
poursuivent pendant la decennie qui suit la revolution dOctobre, o
u la question de lEtat
est analysee avant tout au prisme de la revolution (Adler, Lenine, Lukacs, Luxembourg,
1

Friedrich Engels publie la premiere version de Lorigine de la famille, de la propri


et
e priv
ee et de lEtat en 1884,
un an apres la mort de Marx.
2
Pour Badie et Birnbaum (1979), les deux approches traversent luvre de Marx et Engels, tandis que le
marxisme vulgaire na perpetue que la premiere. Plus recemment, Artous (1999) est revenu au questionnement
marxien sur lEtat sans pour autant tenter de lui conferer une unite arbitraire.

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 partir des annees 1960 que la theorie de lEtat


Pasukanis, etc.). En effet, cest surtout a
devient lun des domaines les plus dynamiques du marxisme. Bourdieu note a juste titre
que cet enjeu est revenu en force dans lunivers intellectuel de cette periode dans le
sillage des mouvements sociaux qui ont secoue cette decennie des deux c^
otes de
lAtlantique (175). Un ensemble dauteurs prend alors acte des faiblesses de la tradition
marxiste en la matiere, et entreprend de revenir a Marx et/ou douvrir de nouvelles
perspectives dans des domaines tant historiques que sociologiques, philosophiques ou
politologiques3 . Ainsi, lorsque Bourdieu donne une serie de cours sur lEtat, dans
les annees 1980 et 1990, il est conduit 
a les discuter, de m^eme quil se confronte a des
chercheurs dinspiration weberienne, tels Theda Skocpol, Charles Tilly ou Samuel Eisenstadt.
On se limitera ici essentiellement 
a evoquer le lien entre Bourdieu et deux penseurs
marxistes, Gramsci et Poulantzas, cites 
a diverses reprises dans Sur lEtat. Le premier a
developpe la theorie de lEtat la plus aboutie au sein du marxisme classique de la premiere moitie du 20e siecle: celle de lEtat int
egral, quil developpe dans ses Cahiers de
prison, au debut des annees 19304 . Le second est lauteur de la derniere theorie marxiste
de lEtat 
a avoir connu une audience internationale (Poulantzas 1978)5 . Son premier
ouvrage en la matiere (Poulantzas 1968) avait suscite un celebre debat avec Ralph
Miliband dans la New Left Review.
Examiner le lien de Bourdieu avec ces deux auteurs nous conduira a lhypothese
suivante: son rapport au marxisme du 20e siecle a ete une rencontre manqu
ee. Certes, il na
cesse de mettre 
a distance et de soumettre 
a critique le marxisme, pourtant les theses de ses
cours sur lEtat presentent des analogies avec celles de Gramsci et de Poulantzas. Nous
suggererons egalement que, compte tenu de la conjoncture intellectuelle et politique dans
laquelle celles-ci ont ete concues, il aurait ete difficile dimaginer que cette rencontre ne f^
ut
pas manquee.

Bourdieu et Gramsci face 


a lEtat
Sil est un seul marxiste que Pierre Bourdieu aurait d^
u prendre au serieux, note Burawoy
(2011), cest sans conteste Antonio Gramsci. Le theoricien de la domination symbolique ne
se devait-il pas dengager la discussion avec le theoricien de lhegemonie ? Et pourtant je
ne parviens 
a trouver que quelques references succinctes a Gramsci dans les ecrits de Bourdieu. Les citations de Gramsci dans luvre de Bourdieu sont en effet rares et souvent
approximatives; elles tournent pour beaucoup autour de la notion d intellectuel organique , que Bourdieu saisit 
a contresens cest une erreur commune comme synonyme
de compagnon de route du parti communiste ou de la classe ouvriere. La question de
savoir dans quelle mesure Bourdieu a etudie Gramsci est ouverte. Dans Choses dites, il
affirme lavoir lu recemment (Bourdieu 1987: 39). Au mieux, il la donc decouvert
tardivement, 
a un moment o
u ses travaux les plus importants (Les h
eritiers, La reproduction, La distinction, Le sens pratique, Homo Academicus) etaient deja derriere lui.
Dans ses cours sur lEtat, il mentionne Gramsci a quatre reprises. Commentant le livre
de Philip Corrigan et Derek Sayer (1985) sur la formation de lEtat anglais, il affirme qu
3

Louis Althusser, Benedict Anderson, Perry Anderson, Suzanne de Brunnhoff, Hal Draper, Joachim Hirsch,
Henri Lefebvre, Ralph Miliband, Claus Offe, Jean-Marie Vincent, Erik Olin Wright, Nicos Poulantzas, G
oran
Therborn, pour nen citer que quelques uns.
4
Thomas (2009) a propose linterpretation densemble la plus recente des Cahiers de prison.
5
Sur linfluence internationale de Poulantzas aujourdhui, voir Gallas (2011).

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 dire de Gramsci comme le Ptolemee du systeme marxiste, comme


il y aurait beaucoup a
celui qui donne les apparences dune voie de salut hors du systeme marxiste et qui, en fait,
enferme encore plus dans cette impasse (224). Bourdieu cherche a echapper a ce quil
appelle la theorie de lEtat comme organe de coercition , qui le concoit comme un
instrument entre les mains des classes dominantes, comme un reflet du pouvoir economique (ces expressions sont de lui). Il suggere mais sans le developper que Gramsci a
fait un premier pas dans ce sens, mais quil sest arr^ete la, et quil a emp^eche tout developpement ulterieur du systeme marxiste . Il serait en cela le Ptolemee de la conception
marxiste de lEtat, un representant tardif sophistique du geocentrisme dune perception fonctionnaliste ou instrumentaliste de lEtat , la science sociale attendant
encore son Copernic. Une evocation de Gramsci somme toute aussi critique quallusive:
des quatre mentions de lauteur des Cahiers de prison, le passage ci-dessus est en effet le
plus long.
Comme le suggere Burawoy, cette attitude a de quoi etonner, tant est frappante la proximite des deux systemes de pensee : entre lEsquisse dune th
eorie de la pratique de Bourdieu
et la Philosophie de la praxis de Gramsci; limportance accordee par Bourdieu a la
domination symbolique et par Gramsci au consentement dans lhegemonie; leur
critique commune du positivisme et du determinisme, la centralite pour les deux de la
sociologie des intellectuels, limportance quils accordent a la culture la liste est longue.
La theorie de l Etat integral de Gramsci confere une importance determinante a la
lutte des classes pour comprendre lEtat moderne. La notion d hegemonie qui en est
le cur a toutefois pour objectif de combiner ce facteur avec dautres: ideologie, culture,
bureaucratie Pourtant, m^eme si laffinite avec le type delaborations auxquelles Bourdieu
se livre est manifeste, ce dernier para^t trop occupe a faire la critique des fondements
m^emes des lectures marxistes de lEtat pour en valider, ne serait-ce quun heritage
particulier.
Luvre de Gramsci aurait pu trouver via Bourdieu une voie dentree majeure dans le
champ intellectuel francais. Comme lillustrent 
a nouveau ses cours sur lEtat, Bourdieu a
toujours ete un passeur dauteurs etrangers en France: Goffman, Panofsky, Bakhtine,
Cassirer, Hoggart, parmi dautres. On remarquera cependant quaucun deux ne se
revendiquait du marxisme, ou quils etaient pour certains, comme Bakhtine, engages dans
une demarche de refondation . Dans le cas de Gramsci, il na pas souhaite jouer ce r^
ole.
Son rapport problematique avec lui sexplique peut-^etre en partie du fait que, dans les
annees 1960 et 1970, cest Louis Althusser et des auteurs (plus ou moins) proches de lui
qui introduisent et discutent Gramsci en France: Christine Buci-Glucksmann, Etienne
Balibar, Andre Tosel, et Jacques Texier notamment. Or, laversion de Bourdieu pour les
althusseriens est bien connue6 . De ce point de vue, le milieu dans lequel Gramsci est recu
et debattu en France a sans doute eu, initialement, un effet repoussoir sur Bourdieu.
Althusser publie de son c^
ote un compte rendu positif des H
eritiers de Bourdieu et
Passeron (1964) dans les Cahiers marxistes-l
eninistes, une publication dinspiration maoste
animee par ses etudiants de lEcole normale superieure de la rue dUlm. Il est interessant
de constater que le seminaire de Bourdieu et Passeron au sein de cette institution se
deroule durant la m^eme periode que celui dAlthusser et de ses eleves, qui donnera lieu a
la publication de Lire le Capital (1965)7 .

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7

Voir notamment Bourdieu (1975).


Voir Garo (2011 : 335).

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Les theories marxistes de lEtat sont essentiellement politiques et tournees vers laction:
elles ont pour objectif ultime la transformation de lordre social. Avant d^etre un theoricien
de lEtat discute aux quatre coins du monde, Gramsci est le cofondateur du Parti
communiste italien. Le courant althusserien est aussi partie prenante du mouvement
communiste francais, m^eme si de maniere complexe. Or, Bourdieu na cesse de promouvoir
si ce nest de pratiquer toujours la neutralite axiologique : sa mise a distance du
marxisme est 
a chercher par consequent dans sa conception du rapport entre sciences
sociales et engagement politique. On remarquera egalement que ces cours sur lEtat sont
prononces entre 1989 et 1992, au moment de leffondrement du bloc sovietique, alors que
la refutation du marxisme bat son plein. Mais cela ne suffit pas a expliquer son manque
dinter^et pour Gramsci. Plus fondamentalement, ces cours sont tres critiques envers la sociologie politique marxiste, accusee davoir pose des problemes catastrophiques qui se sont
imposes 
a tous ceux qui ont reflechi sur lEtat dans tous les pays () (545).

La question de l autonomie relative : Bourdieu et Poulantzas


Une autre rencontre manquee est celle entre Bourdieu et Poulantzas, le principal
theoricien marxiste de lEtat de sa generation en France.
En janvier 1991, Bourdieu sinterroge: LEtat est-il dependant, comme le disent les
marxistes, m^eme si cest une d
ependance relative, comme disait Poulantzas ? (175). Plus
tard, dans ce m^eme cours, il evoque l orniere Skocpol/Poulantzas (179). Skocpol
(1979) defend une theorie neo-weberienne de lEtat comme acteur autonome par rapport
aux differents secteurs de la societe (state autonomy theory). Elle est aussi lune des coordinatrices dun ouvrage influent sur la sociologie politique de lEtat (Skocpol et al. 1985).
Pour Bourdieu, l orniere Skocpol/Poulantzas designe lalternative entre la dependance
de lEtat par rapport aux classes dominantes (Poulantzas), et celle de son independance
(Skocpol), quil considere comme fallacieuse. Il sagit pour lui dun probleme ecran ,
qui a entrave le developpement de la sociologie de lEtat: Je suis wittgensteinien, je dis:
Voil
a une action dEtat, et je me demande: En quoi consiste une action dEtat ? Comment ca se passe et comment ca se determine, comment ca se decide ? Des quon a ce
genre de questions 
a lesprit, le probleme de la dependance ou de lautonomie de lEtat
vole en eclats, car ce quon observe est un espace dagents, un espace tres complique.
(177).
Bourdieu se refere ici 
a lidee dautonomie relative de lEtat de Poulantzas. Cette notion
trouve son origine chez Althusser (1965 et 1970)8 . Pour Poulantzas, des 1968, ce concept
postule quen regime capitaliste, lEtat est toujours un Etat de classe. Cependant, il est en
m^eme temps relativement autonome par rapport aux classes dominantes, parce quelles
ne sont pas homogenes, ne lont jamais ete, et ne peuvent pas l^etre. La division du travail
est lessence du capitalisme, elle affecte tous les secteurs de la societe, y compris les classes
dominantes. Celles-ci se divisent, en dautres termes, en fractions du capital: le capital
industriel, le capital financier, le capital commercial, larmee, le personnel politique, les
intellectuels dominants Les inter^ets de ces fractions ne concident pas necessairement.
Afin dassoir leur domination et de constituer ce que Poulantzas appelle un bloc au
pouvoir, elles doivent pouvoir compter sur un instrument suffisamment souple qui, souvent
sous lhegemonie de lune delles par exemple, 
a lepoque neoliberale, le capital financier ,
La Lettre 
a Conrad Schmitt de Friedrich Engels (27 octobre 1890) est parfois invoquee comme source
dinspiration de ce concept.
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coordonne leurs inter^ets. Cest lEtat, qui uvre en faveur de la domination des capitalistes,
tout en etant independant des inter^ets de telle ou telle fraction du capital. Lautonomie
relative de lEtat est donc une consequence du caractere pluriel, differencie, des classes
dominantes.
Le concept d autonomie relative est egalement central chez Bourdieu, notamment
dans La reproduction, publie en 1970 avec Passeron (apres son apparition dans les textes
dAlthusser), ou dans larticle fondateur de la theorie des champs, Genese et structure du
champ religieux , paru en 1971 dans la Revue francaise de sociologie. A lorigine, il applique principalement ce concept 
a lautonomie relative des champs. A mesure quils se
differencient, quils sinstitutionnalisent, ils sautonomisent, en ce sens notamment que le
type de capitaux qui y circulent et les rapports entre eux deviennent specifiques a chaque
champ. Lautonomie des champs est toutefois toujours relative , car ce qui se passe
dans un champ (par exemple, economique) est susceptible dinfluer plus ou moins sur ce
qui se passe dans un autre (par exemple, politique).
Cependant, dans les cours sur lEtat, la notion dautonomie relative sapplique desormais
non seulement aux champs, mais egalement a lEtat. Cest une innovation importante.
Rien nindique quelle ait ete influencee par Poulantzas ou les althusseriens, mais cette
hypothese na rien dabsurde. LEtat, dit Bourdieu, est un pouvoir sur les pouvoirs
(311), il a un pouvoir de totalisation (311) un concept typiquement marxiste (Jay
1986) , ou encore, il constitue un meta-capital : LEtat, dans la mesure o
u il accumule
en grande quantite differentes especes de capital, se trouve dote dun meta-capital qui
permet dexercer un pouvoir sur tout capital (312).
La proximite avec Poulantzas est ici la plus nette. Pour lui comme pour Bourdieu,
lautonomie relative decoule de la division du travail, qui donne lieu a une lutte entre
detenteurs de capitaux (Bourdieu) ou fractions du capital (Poulantzas) pour
lappropriation de ressources rares. Pour les deux, lautonomie relative sapplique
egalement 
a lEtat. Chez Poulantzas, les contradictions entre classes et fractions de classes
requierent lemergence dun acteur relativement autonome a m^eme de maintenir la stabilite
de lordre social sous hegemonie dun bloc au pouvoir. Chez Bourdieu, lautonomie
relative de lEtat procede de son pouvoir sur les pouvoirs , de sa capacite a influer sur
levolution des champs et le poids relatif des capitaux.
Bien s^
ur, des differences subsistent. Pour Bourdieu, aucune espece de capital economique, social, culturel ne dispose dune primaute de principe sur les autres. Poulantzas, de
son c^
ote, confere 
a la lutte pour lappropriation du surplus economique ( surproduit
social ) un poids preponderant. Pour autant, en accordant a lEtat une autonomie relative, il reconna^t limportance de formes de pouvoir non economiques: bureaucratie, expertise, culture Il semble donc que Poulantzas echappait deja de lui-m^eme a l orniere
Skocpol/Poulantzas , dans laquelle Bourdieu lavait relegue.
Comment expliquer alors lattitude critique de Bourdieu envers Poulantzas ? Sa volonte
de marquer sa distance epistemologique avec le marxisme la sans doute conduit a
se demarquer de lui dans le champ intellectuel francais, et donc de Poulantzas,
incontournable sur la theorie de lEtat. Au moment de ses cours des annees 1989-1992, le
reflux du marxisme avait commence depuis une bonne decennie, mais Bourdieu avait
ete socialise dans un contexte o
u le marxisme etait encore une puissance intellectuelle et
politique de premier plan. Ses cours sur lEtat marquent donc une volonte reiteree de sen
distancier. Seuls les travaux dhistoire et de sociologie historique de quelques marxistes
britanniques comme E. P. Thompson, Philip Corrigan ou Derek Sayer, qui se sont
interesses aux dimensions symboliques et 
a la portee materielle des pratiques etatiques,
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trouvent gr^
ace 
a ces yeux. Dans ce sens, Bourdieu fait bien plus quun jeu de mots lorsquil
affirme que le marxisme est indepassable 
a condition de le depasser (425).

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Jean Batou is a professor of Contemporary International History at the University of Lausanne, Switzerland. He
is the author of numerous publications on the history of globalization and social movements. He is one of the
organizers of the french language network Penser lemancipation (Emancipatory Thought). Address for correspondence: 40, av. Krieg, CH-1207 Geneve, Switzerland. Phone: +41 78 944 27 07; Email: jean.batou@unil.ch.
Razmig Keucheyan is an assistant professor (ma^tre de conferences) in sociology at the University of Paris-Sorbonne (Paris IV), and a member of the Groupe detude des methodes de lanalyse sociologique de la Sorbonne
(GEMASS, CNRS/Sorbonne). He specialises in social theory and the sociology of ideas. He is the author of The
Left Hemisphere. Mapping Critical Theory Today (Verso, 2013). Address for Correspondence: 22 rue Euryale
Dehaynin, F-75019 Paris. Phone: +33 1 53 10 58 43; Fax: +33 1 53 10 58 27; Email: rkeucheyan@hotmail.com.

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