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Las Raíces históricas de la teoría de la terapia

Gestalt
Rosemarie Wulf
La teoría de la terapia Gestalt es en sí misma una nueva Gestalt, a pesar de que no contiene
muchas nuevas ideas. Lo que sus fundadores, Fritz, Laura Perls y Paul Goodman, hicieron
fue tejer una nueva síntesis fuera de los conceptos existentes.
El fondo de esta nueva Gestalt se compone de conceptos y elementos de diferentes cuerpos
de conocimiento y disciplinas.
Me gustaría dar una idea de la situación cultural e histórica, el Zeitgeist (espíritu del tiempo),
que prevaleció durante la vida de los fundadores de la terapia Gestalt.
¿Con qué tipo de teorías y tradiciones Fritz y Laura estuvieron en contacto? ¿Dónde
encontraron ideas que estaban en consonancia con los suyos, qué otras ideas rechazaron en
su búsqueda de respuestas a las preguntas fundamentales que están, ya sea implícita o
explícitamente, contenidas en todas las teorías de la psicoterapia?
¿Qué es un ser humano? ¿Cómo funcionan él o ella? ¿Por qué existimos? ¿Hay una razón
para existir? ¿Cómo debemos comportarnos con los demás? ¿Cómo se desarrolla una
enfermedad psicológica?
En primer lugar el fondo: el campo más amplio, una visión general del Zeitgeist. En la
segunda parte, voy a presentar los diversos contactos que Fritz y Laura Perls tuvieron con
determinadas personas y sus ideas o modelos teóricos.
El inicio del Siglo 20 se caracterizó por un desarrollo explosivo de la ciencia y la
tecnología. La era de la automatización y la cibernética había comenzado. El surgimiento de
la física nuclear y cuántica condujo a un cambio revolucionario radical. La biología, la
química y la medicina también comenzaron a avanzar rápidamente. Elementos
revolucionarios surgieron en el pensamiento político. El socialismo, el marxismo y también
el anarquismo se desarrollaron en movimientos importantes.
De una manera similar a los cambios en la ciencia, también se inició en las artes y la
literatura una búsqueda de nuevas formas de expresión. El expresionismo en este momento
representó una reacción a las viejas normas burguesas obsoletas y a la creencia ingenua en
el progreso. Las catástrofes provocadas por la Primera Guerra Mundial, la destrucción de la
humanidad, fueron más que evidentes y demasiado recientes. Los expresionistas (por
ejemplo, pintores/artistas, Van Gogh, Toulouse-Lautrec, Munch y Otto Dix, quien por cierto
pintó un retrato de Fritz Perls) estaban tratando de crear una nueva visión del ser humano,

Traducción: David Ceballos

Este artículo apareció originalmente en la edición de noviembre de 1996 del Gestalt Dialogue:
Newsletter fo the Integrative Gestalt Centre.

la fantasía – temas que viven en la terapia Gestalt. Los filósofos existenciales se centran en el individuo y en su metodología. es decir. filósofo y escritor (Sartre y Ortega y Gasset). . Fritz Perls trabajó como actor y conoció a Max Reinhard en el “Deutsches Theater”. Edmund Husserl. El Siglo 20 también vio la emergencia de nuevas tendencias en las humanidades y la filosofía. Berlín durante los ardientes “Felices años veinte” en la República de Weimar fue emocionante y turbulento. para encontrarse con los seres humanos en sus respectivas situaciones. La muerte nos desafía a vivir nuestra propia vida en la libertad y la autoresponsabilidad. la subjetividad. la intuición. Se discutieron los fenómenos de auto-alienación y la autorrealización. Laura Perls y Paul Goodman tuvieron con otros. sobre todo. una parte del ambiente de trabajo o de la fuerza laboral. fundó la fenomenología. la libertad. y cuestiones relacionadas con el significado de la existencia humana. No sólo las ciencias naturales individuales tuvieron una influencia fuerte. Para ellos. que comenzó con Kierkegaard y posteriormente fue desarrollada por Gabriel Marcel y Merleau-Ponty. es Sein zum Tode (vivimos para morir). Hubo una influencia característica mutua entre las diferentes disciplinas. y también se convirtió en un filósofo influyente de los tiempos. las artes y la literatura también hicieron un impacto distintivo en la filosofía. siendo constantemente confrontados con elecciones. un estudiante de Brentano. El terreno para la bien conocida filosofía existencialista fue preparado por Franz Brentano. y los conceptos o ideas que influyeron de manera significativa en los principales escritos de la terapia Gestalt. vieron la realidad como un devenir. Heidegger). Su objetivo era llegar a enfrentarse con la consciencia que contiene y abarca todo el horizonte del mundo y el significado de todos los objetos conocidos. sino dentro de su entorno social concreto. Whitehead). a veces se manifiesta en una y la misma persona. Marx vio al individuo. actuación y acción (élan vital). La existencia es libre y se realiza a sí misma sólo en el hacer. El significado esencial de la vida surge con el encuentro de la muerte. En la filosofía. la experiencia humana básica es la ansiedad (M. donde se conectan con el mundo y otros seres humanos. y su demostración empírica de lo que Schopenhauer y Nietzsche ya habían captado intuitivamente. Su preocupación principal es la captación inmediata del ser (lo que es). conocido como el “giro lingüístico” (Wittgenstein). Las ideas revolucionarias fueron desarrolladas por Marx. Esta fue una época en la que el Leitmotiv era una utopía creativa y social. en realidad esta es devenir. La segunda parte de mi panorama tiene que ver con los contactos que Fritz. como un ser que trabaja. Los temas básicos del expresionismo fueron los sentimientos. el destino y la existencia de Dios. se centra en la existencia como “la existencia individual humana”. El lenguaje se convirtió en un tema de vital importancia dentro de la filosofía. La existencia es “ser potencialmente” (Sein-können).que se determinaba por la responsabilidad social y la compasión hacia los demás. son más o menos fenomenologistas. El arte creativo fue visto como evolución inmediata de las experiencias internas y las dinámicas emocionales. un contra movimiento con una tendencia hacia el materialismo siguió al idealismo alemán del Siglo 19. Otro ejemplo es la revolución provocada por el descubrimiento de Freud del inconsciente. la existencia (Dasein) es finita. el más influyente de los cuales fue el francés Henri Bergson. la Lebensphilosoplie. Los filósofos de la vida. constantemente teniendo que tomar decisiones. filósofo y matemático (Bertrand Russel y Alfred N. La filosofía existencial. El ser humano ya no era visto como un ser abstracto. Así.

que el propio Moreno había tomado del arte dramático y modificado para su uso como técnicas terapéuticas. En términos modernos: Yo hago la diferencia que hace la diferencia. el creador. Fritz Perls frecuentaba los círculos intelectuales de la izquierda y también se movía en los círculos de la Bauhaus. el contacto y la retirada. ha habido un interés en las similitudes y especialmente en su aplicación práctica más que en las diferencias en el nivel metafísico. A pesar del hecho de que Freud no reconoció el trabajo de Perls. la no-cosa del mundo. tales como los juegos de rol y la técnica de la “silla vacía”. El mundo es una acción del Yo (“El molinero sólo escucha a su molino cuando se detiene” o “nosotros sólo percibimos lo que contrasta de alguna manera”). más tarde Perls . la cual experimenta como algo inevitable y doloroso. Allí conoció al filósofo expresionista Salomon Friedlander. Perls consideraba la filosofía de Friedlander como el equivalente occidental a las enseñanzas de Lao-tse. especialmente por Henry Bergson. adoptó elementos esenciales de su enfoque. Perls adoptó una postura terapéutica menos distante y más activa. Para Bergson. Perls compartió con Karen Horney las raíces mutuas de la zona bohemia de Berlín y la pasión por el teatro y una visión holística en la terapia que llevaron a ambos a trabajar con el paciente como una persona completa y al estudio del budismo Zen. el origen. Perls mismo consideró los descubrimientos de Freud extremadamente valiosos. Las teorías de estas dos escuelas de terapia se refieren a nociones tales como la espontaneidad. De Karen Horney y Wilhelm Reich. mientras Frieda Fromm-Reichmann fue uno de los analistas de formación de Laura. Recientemente. El supuesto básico es que la división que el hombre crea en el mundo a través de su conciencia. En la psicología de la Gestalt y en la teoría organísmica de Goldstein.. Con Reich. así como su visión orientada al entorno en la génesis de la neurosis.UU. Fritz y Laura Perls habían recibido su primer entrenamiento psicoanalítico en Berlín y más tarde en Frankfurt y Viena. Perls encontró una terminología que corresponde con las tesis básicas de Friedlander: el concepto de homeostasis. el absoluto. figura y fondo. perro de arriba y perro de abajo.Describió a Max Reinhard en su autobiografía como “el primer genio de todos los tiempos que conoció. Perls. El punto de la indiferencia creativa o punto de equilibrio o vacío es un punto desde el que la diferenciación en opuestos se lleva a cabo. no es más que una ilusión. es decir. El punto cero es la condición de la posibilidad de la diferencia. Los impulsos expresionistas de esta época son todavía perceptibles tanto en el Psicodrama y la terapia Gestalt. Al mismo tiempo. ya que todas las cosas existentes están determinadas por las polaridades. entre sujeto y objeto. cuyo centro filosófico motivó y dio orientación a Perls en estos tiempos de confusión. la separación entre el yo y el mundo. A pesar de las críticas a Freud y la posterior revisión del psicoanálisis. Moreno fundador del Psicodrama. quien más tarde conoció a Moreno en 1947 en los EE. ponía en escena experimentos expresionistas en el teatro. fueron sus principales fuentes espirituales. vemos su influencia en la teoría de la terapia Gestalt. la creatividad y la intuición como las que fueron desarrollados por la Lebensphilosophen. Fritz comenzó con Karen Horney y luego siguió con Wilhelm Reich.” Su énfasis en la comunicación no verbal influyó fuertemente Perls. la vida era un proceso creativo continuo llevado por el élan vital (impulso vital) En Berlín. Esta sólo puede ser abolida por el entendimiento del mundo desde un punto cero. Perls destacó que el psicoanálisis de Freud y la filosofía de Friedlander con el concepto de la “indiferencia creativa”.

La pregunta importante. Koffka y Kohler. El enfoque en el “cómo” en lugar del “por qué” en el proceso terapéutico es también un énfasis Reichiano. lenguaje corporal) como esclarecedores de las resistencias del paciente. Aún más. Para el pensamiento científico.” En este libro él cuestiona la teoría del Edipo y presenta el trauma del nacimiento como el paradigma del proceso psicológico de la individuación. Su tesis era que la necesidad organiza la percepción del campo y la actuación en el campo. Muchas similitudes también se pueden encontrar en sus tendencias socio-políticas. La atención está puesta en los componentes estilísticos de la comunicación (mímica. y la formación de Gestalt es una característica primaria del funcionamiento organísmico y también del movimiento individual hacia el cierre/satisfacción y el retorno a un estado de equilibrio”. La afirmación de Ehrenfels de que percibimos totalidades y que el todo es diferente de la suma de sus partes fue trabajada y aún más distinguida por la escuela de Berlín de la psicología de la Gestalt en el dictum de la Gestalt: “el todo precede a las partes. El término “Gestalt” fue acuñado originalmente por el vienés Christian von Ehrenfels. o un criterio en el ambiente lo que organiza las formas específicas fuera del campo. Más bien. Para él. como una reacción a las condiciones percibidas en el campo. La terapia Gestalt más tarde fue nombrada así . que más tarde se integraron a la terapia Gestalt. en cuanto a si se trata de los intereses del propio sujeto u otro impulso subjetivo (necesidad). Para Rank. donde ella estudiaba psicología y filosofía y tenía estrechos contactos con los psicólogos de la Gestalt. Hizo hincapié en la interrelación dinámica de los elementos en un campo.experimentó un enfoque orientado a la respiración. Aquí Fritz Perls también se familiarizó con los descubrimientos básicos de la psicología de la Gestalt. la terapia es el restablecimiento del significado en el “aquí y ahora. el análisis más fino o disección en elementos no sólo falla en lograr un aumento en el conocimiento. al cuerpo y al método diferenciado de trabajar con las resistencias. el potencial revolucionario radica en lo declarado. esto no es el análisis de los elementos subyacentes que hace posible la obtención conocimiento. nuestra conciencia forma las unidades de totalidades. una Gestalt era un todo psíquico formado por la estructuración del campo perceptual. Comenzó una nueva línea en el psicoanálisis con su obra 2El trauma del nacimiento. Entre los psicoanalistas que tuvieron una FUERTE influencia en la terapia Gestalt. gestos. Fritz y Laura se conocieron en Frankfurt. Las figuras principales fueron Wertheimer. La terapia de Rank se centra en la voluntad y las funciones-del-ego como una fuerza organizadora autónoma dentro del individuo. no fue respondido hasta que Kurt Lewin formuló este concepto. Él exige la re-experimentación y la repetición en lugar del recordar. sino incluso lo hace imposible. Consideraba la actividad humana como interactiva y por lo menos en parte. Lewin tomó el modelo Gestalt fuera del laboratorio y lo transfirió a la compleja esfera de las situaciones cotidianas. Otto Rank fue uno de los primeros estudiantes de Freud. Otros aspectos del trabajo de Lewin y su asistente Bluma Zeigarnik que más tarde tuvieron importancia para la terapia Gestalt fue el concepto de los asuntos inconclusos.” Aquí nos encontramos con muchos elementos que luego se incluyeron en la terapia Gestalt. lo que implica inevitablemente un papel activo del terapeuta. Bluma Zeigarnik descubrió que las acciones o situaciones inacabadas se memorizan mejor que las acabadas en el fondo del sistema interno de tensión psíquica (conocido como el efecto Zeigarnik). Otto Rank merece una mención especial. Gestalten.

en otras palabras. Husserl encontró la clave para liberar la subjetividad por este método. que siempre se dirige al mundo real en un intento de interpretarlo de manera significativa. es decir. Su libro fue leído con entusiasmo por los asistentes de Goldstein. es decir. que lo que para mí aparece es sólo el fenómeno. quien también adoptó la comprensión de Goldstein de la ansiedad como un hecho existencial. a la subjetividad.” Husserl trató de captar lo intra-psíquico. Laura Perls (de soltera Lore Posner) desarrolló un fuerte interés en los filósofos existenciales. La premisa básica de los filósofos existenciales sobre la existencia es su “estar en el mundo” (In-derWelt-Sein) y siempre estar con los otros (Mit-anderen-Sein). Además: "”el metabolismo y la asimilación son funciones fundamentales de todas las totalidades orgánicas. es “intencional”. Experimentamos algo “de alguna manera. Por la reducción fenomenológica trató de reducir lo intra-psíquico a lo puramente subjetivo. uno de los cuales fue Laura Perls. cómo es que se experimentan los objetos y se presentan a la conciencia. También señaló que la conciencia es siempre conciencia de algo. uno se encuentra responsable por lo que uno ha asumido como “objetivo”. . la conciencia pura. trabajó con Goldstein. La tesis significativa introducida por Husserl fue que la conciencia es prejuzgar. Hambre y Agresión. Su opinión era que la filosofía no debería estudiar el universo científicamente sino que debería examinar al propio ser humano desde el interior. y disfrutó enormemente de sus conferencias. Trabajando con sus pacientes utilizó el método fenomenológico y una perspectiva holística. Smuts considera al organismo como una entidad auto-regulable: “el organismo holístico contiene su pasado y gran parte de su futuro en su presente” (citado en Petzold). Ella conoció personalmente a Martin Buber y Paul Tillich. la actuación de la conciencia pura. a la conciencia misma y su estructura. pura experiencia. No hay objeto sin sujeto. Goldstein aplicó los estudios académicos de los psicólogos de la Gestalt a la vida de los seres humanos y consideró al ser humano como un organismo completo. Cuando se pierde la ilusión acerca de uno mismo. Amplió la psicología Gestalt como un estudio de la percepción. lecturas de Heidegger y de Schemer con sus estudiantes. quien estaba realizando una investigación sobre el daño cerebral en los soldados. La terapia Gestalt se convirtió entonces en una filosofía de vida basada en esta epistemología holística. y dejar de lado (epoché) lo objetivo. Este es citada casi palabra por palabra en el primer libro Perls Ego. ni mundo sin un yo. a una psicología de la Gestalt como un estudio de la persona entera. Además de trabajar como médico. El concepto de totalidad también fue abordado por Jan Smuts en Holismo y Evolución. sobre todo en la psicoterapia. Sus supuestos son conocidos como la teoría organísmica la cual tuvo una profunda influencia en Perls. El método fenomenológico deriva de Edmund Husserl.” Aquí nos encontramos con la premisa básica sobre la que descansa la Terapia Gestalt: el holismo. no hay ser sin un yo. Goldstein dio conferencias sobre temas filosóficos. Los mensajes y conceptos básicos de la filosofía existencial y su método fenomenológico se convirtieron en el fundamento filosófico de la terapia Gestalt.por la psicología de la Gestalt para llamar la atención e indicar los vínculos significativos entre ambos. Este método fue aplicado en diferentes campos. Mientras Fritz Perls estaba en Frankfurt. Mientras estaba en Frankfurt.

el rechazo de la obediencia. La idea de compartir el poder de auto-organización comunitaria más tarde apareció en la idea del Kibbutz de Fritz Perls. Él. Su máxima más importante fue el desarrollo de la idiosincrasia personal. es libre de elegir entre todas las posibilidades de un momento a otro. El hecho fundamental de la existencia humana es el ser humano con el ser humano. Finalmente. Él tomó posición sobre muchas cuestiones sociales y políticas de su tiempo. Landauer también participó activamente en la política revolucionaria (Münchner Räterepublik). Hay muchos paralelismos y similitudes entre las ideas de Buber y Marcel. Goodman también estaba en busca de una alternativa no-marxista al capitalismo de consumo. quien desarrolló la idea de que una persona es una posibilidad o un potencial. En línea con esta comprensión en la teoría de Gabriel Marcel el sí mismo se define a través del contacto con los demás. Goodman tenía una educación amplia en muchos campos diferentes. o al-guien. El concepto central de la terapia Gestalt es el yo como un sistema de contactos. al contacto y el diálogo. fundamentalmente. Buber y más tarde Perls hizo hincapié en la autonomía. la comunicación es lo que hace a los seres humanos. el ser es también. como Perls. que era un amigo cercano de Buber. me gustaría llamar la atención sobre la influencia de Paul Goodman. Aquí el sí mismo en modo medio. La libertad de pensamiento y creencia lleva subjetivamente responsabilidad. como una relación horizontal con lo cosubjetivo (Mitsubjekt). la dirección y la respuesta (Anrede und Antwort) que constituye el verdadero diálogo. dual: no hay yo sin un “Tú” o “Ello”. Esta se ve inmersa en el mundo. Casi todos los “antepasados y antepasadas” de la Gestalt habían estudiado la filosofía o el misticismo oriental. Esto es ya un supuesto esencial en Kierkegaard. lo que hace un cambio de la transferencia. una persona que está siempre en relación con al-go. Al igual que Goodman vio la anarquía como un estado sin regla. Buber ya no considera al ser como derivado del sí mismo. el apoyo mutuo y. El potencial de la libertad nos enfrenta a la ansiedad. seres humanos. Fritz y Laura Perls estaban familiarizados con la obra de Goodman antes de que realmente lo conocieran y lo contrataron como coautor de su texto básico en la terapia Gestalt. El concepto de la conciencia se ha basado en diversos aspectos del pensamiento oriental. Contribuyó con una parte importante de la teoría de la terapia Gestalt. Mientras que Buber considera el principio de “Yo y Tú” como un fin en sí mismo. La relación paciente-terapeuta como se ve en la terapia Gestalt se basa en gran medida en la comprensión de Buber. . sino como del “entre”. Este concepto está cerca de la comprensión de Martin Buber de la relación Yo-Tú. En la antropología de Buber. experimentado como ansiedad ambivalente. Sus ideas eran similares a las de Gustav Landauer. A través de estas opciones se construye a sí mismo. fue un seguidor del psicoanálisis freudiano y también uno de los primeros críticos de la obra de Freud. es decir.Martin Heidegger fue también un filósofo existencial. la responsabilidad personal. especialmente el Taoísmo y el Budismo Zen. El verdadero diálogo comienza cuando el Yo entra en la presencia del Tú. Él lo describió como el mayor problema existencial. la libertad. Gabriel Marcel y Merleau Ponty ponen un énfasis similar en la relación interhumana como intersubjetividad. Para Buber. es consistente con la comprensión de Buber. es tanto activo como pasivo. en caso necesario. Perls algunas veces lo ve como un medio para un fin. En la determinación de nuestras acciones y reconociendo esto somos seres auténticos.

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