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Berkeley

La finalidad principal de su filosofía fue religiosa, pues pensó que una adecuada
teoría del conocimiento ayudaría a superar el escepticismo, el materialismo y el
ateísmo: demostraría la existencia de realidades espirituales, como Dios y el
alma.
Berkeley juzgó que Locke se había alejado del empirismo al admitir la existencia
de ideas universales o abstractas. Para el filósofo irlandés no es posible hablar
de ideas universales, porque solo conocemos ideas particulares, ideas que se
identifican con las impresiones de nuestros sentidos. Berkeley, a diferencia de
Locke, entendió que las ideas no son representaciones de cosas que realmente
existen, sino que son lo único que se puede conocer, aquello mismo que se
conoce.
Lo único que sabemos, llegó a afirmar Berkeley, acerca de los objetos es que
existen como percibidos por nuestra mente: «Todo el conjunto de los cielos y la
innumerable muchedumbre de seres que pueblan la Tierra; en una palabra,
todos los cuerpos que componen la maravillosa estructura del universo, solo
tienen substancia en una mente» (Tratado sobre los principios del conocimiento
humano, I, 6).
Puesto que solo conocemos nuestras ideas acerca de las cosas, planteó que no
es necesario que las sensaciones provengan de los cuerpos. Pueden ser
colocadas en nosotros por un poder superior. Como consecuencia, solo admitió
la existencia de seres que perciben -los espíritus- y de cosas en cuanto
percibidas, pero no la existencia de un mundo exterior. Desde esta perspectiva,
radicalmente idealista, Berkeley fue más lejos que Descartes o Locke y negó la
realidad no solo de las cualidades secundarias sino también de las primarias.
Según el pensador irlandés, sabemos que nuestra alma existe porque es la
causa que produce la sucesión de nuestras ideas. Por otro lado, tenemos claro
que Dios existe, porque, como no existen cosas materiales, alguien tiene que
causar nuestras ideas o sensaciones sobre ellas; y ese alguien es Dios.

Así. Impresiones e ideas. toda la realidad quedó reducida a dos sustancias espirituales: el alma y Dios. sin embargo. como Locke y Berkeley. pues su objetivo fue ante todo descubrir los principios que regulan nuestros juicios morales. Ahora bien. No se ha de olvidar. Le pareció que afirmar la existencia de la materia sería equivalente a colocarla en el mismo nivel ontológico del alma y de Dios. Hume pensó que el conocimiento científico está relacionado con la naturaleza humana y que la ciencia que se ocupa del ser humano constituye el centro y el fundamento del resto de las ciencias. consideró que para lograrlo era preciso empezar por clarificar los principios que rigen nuestro conocimiento teórico. en su afán por oponerse al materialismo y al ateísmo.Berkeley propugnó el inmaterialismo. es decir. solo conocemos nuestras propias per- . dedicó gran parte de su filosofía al examen del conocimiento humano. que su espiritualismo se sustentó sobre el rechazo de las ideas abstractas y la reducción de toda idea a sensación. se propuso estudiar al hombre partiendo de la introspección y de la observación de la vida humana. aplicó el principio empirista. Precisamente por este motivo puede afirmarse que su idealismo sensista fue la antesala del empirismo radical y escéptico de Hume. según el cual todos los contenidos de nuestra mente proceden exclusivamente de la experiencia y de ella dependen. Para Hume. fue eminentemente práctica. La preocupación de Hume por el ser humano. Por ello. FILOSOFIA DEL CONOCIMIENTO Hume. sin embargo. la negación de la existencia de los cuerpos. Como ellos. Asimismo estimó que estas debían fundarse a su vez en la experiencia y los datos empíricos.

lo cierto es que sus causas nos son completamente desconocidas. Las impresiones tienen su origen en la sensación o en la reflexión: a) Lasimpresiones de sensación: percepciones que aparecen en la mente y que no provienen de ninguna anterior. Para Hume.cepciones. Dividió todas las percepciones en dos géneros: impresiones e ideas. fuertes y vivaces. Estas impresiones juegan un papel muy importante en la teoría moral humena. copias o derivaciones de impresiones. Aunque se podrían apuntar como posibles causas de estas impresiones los objetos del mundo exterior. la propia mente o Dios. por ejemplo. Un ejemplo de estas impresiones serían los colores que percibimos al ver la fachada de una casa. es una impresión simple y su recuerdo es una idea simple. La percepción de blanco en una pared. la percepción sensible del interior de una habitación que presenta diversas paredes blancas. producidas por la imaginación y la memoria. como se verá. mientras que las ideas son percepciones menos intensas. porque las pasiones o sentimientos se caracterizan como impresiones de reflexión. que son los hechos de conciencia que experimentamos y no las cosas exteriores tal como son en sí mismas. b) Las impresiones de reflexión: percepciones que se forman en el entendimiento a partir de impresiones de sensación o. más habitualmente. El agrado que sentimos al dar un paseo sería un ejemplo de este tipo de impresiones. Los principios para la asociación de ideas. a partir de ideas. Las ideas com- . b) Las impresiones complejas están formadas por un conjunto de impresiones simples como. por ejemplo. Las impresiones son percepciones intensas. tanto las impresiones como las ideas pueden ser simples o complejas: a) Las impresiones simples no admiten distinción ni separación y dan lugar a ideas simples.

o de combinaciones de ideas -como la idea genérica de habitación o de edificio. . Hume también distinguió entre dos tipos de juicios en nuestro conocimiento: a) Relaciones de ideas: proposiciones cuya verdad se alcanza necesariamente mediante la razón. que se asientan en el principio de no contradicción. Nuestra imaginación. c) finalmente. esta idea de árbol presentaría una estructura espaciotemporal (regla de contigüidad). como la aritmética y la geometría. la idea de árbol aglutinaría una serie de propiedades solo comunes a ella y que la distinguen de otras ideas complejas (regla de semejanza). siguiendo unas reglas de asociación que imponen una cierta regularidad -como en el caso de la idea compleja de árbol-. la contigüidad en el espacio y en el tiempo y la relación causa-efecto. las flores y los frutos (regla de la relación causa-efecto). que son la semejanza. sin recurrir a la experiencia. Las leyes del pensamiento quedaban así identificadas con las leyes de la psicología. Cuando la imaginación actúa naturalmente se rige por tres principios para la asociación de ideas. que puede agrupar de dos formas: una natural. es decir. b) asimismo. sin ningún orden establecido -como la idea de centauro. Hume indicó que el descubrimiento de los principios automáticos de asociación era su gran aportación a la teoría del conocimiento. por lo que este modo de abordar el problema del conocimiento se ha denominado psicologismo. Estos juicios son propios de las ciencias formales o exactas. se relacionaría la idea de árbol con el origen de las hojas. obtendría la idea compleja de árbol de acuerdo con las leyes de asociación: a) en primer término. y otra arbitraria. Tipos de juicios. Siguiendo con sus numerosas clasificaciones.a combinación de ideas es fruto de la imaginación.plejas se siguen de impresiones complejas -como el pensamiento sobre una habitación. por ejemplo.

Sin embargo. b) Cuestiones de hecho: enunciados cuya verdad no se obtiene a través de un simple razonamiento. Como esto es imposible. Un conocimiento basado solo en la experiencia no permite predecir el futuro con certeza. si calentamos repetidamente diversos objetos y estos se dilatan. que se basan en la inducción y en la relación causa. De este modo. negó la realidad del conocimiento científico como saber universal y necesario y lo redujo a la experiencia sensible. Sin embargo.Las relaciones de ideas. Las ciencias que utilizan este tipo de juicios son las ciencias naturales o físicas. formular leyes enteramente universales. es decir. sino a través de la observación directa o la memoria.efecto. Hume criticó este principio hasta eliminarlo como fuente de certeza para la ciencia. para Hume el razonamiento inductivo es problemático. podemos inferir que este hecho sucederá siempre. son verdaderas en un sentido formal. Así. Hume entiende que la verdad de las cuestiones de hecho es solo probable: su contraria es inteligible y no implica contradicción. solo queda fundamentarla en una relación necesaria y real entre la . Son verdades evidentes «con independencia de lo que exista en el Universo». se asientan en la inducción. por lo que tratan de obtener juicios o leyes universales acerca del mundo físico a partir de la experiencia de un determinado número de casos. «El sol saldrá mañana» constituiría un juicio de este tipo. Sin embargo. Las ciencias de la naturaleza según Hume. decir que el triángulo tiene tres ángulos es siempre verdadero aunque no existiera ningún triángulo en la realidad. por lo tanto. si alguien afirmase lo opuesto incurriría en una contradicción. según Hume se precisaría la observación de los hechos futuros para que esta ley fuera indiscutiblemente universal. El problema de la inducción. Así. Es cierto que para subsanar esta dificultad las ciencias físicas reclaman el apoyo del principio de causalidad. El enunciado «el calor dilata los cuerpos» sería un ejemplo de ley científica sustentada en el razonamiento inductivo.

Por ejemplo. desde los primeros filósofos. afirmaron la existencia de objetos que caen fuera de la experiencia sensible por ejemplo. deduzco que necesariamente . se podían prever sus efectos.causa (calor) y el efecto (dilatación). cuando decimos que una bola de billar es causa del movimiento de otra. estos dos elementos no bastan para poder hablar de causalidad. Sin embargo. Por ejemplo. Descartes. si veo un vaso de agua. de tal suerte que se consideraba que había una conexión real y necesaria entre la causa y el efecto y que. Locke y Berkeley. o que. y que Hume consideró esencial para explicar la causalidad. Esta idea de conexión necesaria nos incita a pensar que cuando se dan unos hechos se producen necesariamente determinados resultados. conocida una causa. de modo que la segunda sucede a la primera en el tiempo. A lo largo de la historia de la filosofía se había expresado de diversos modos: «todo lo que empieza a existir debe tener una causa de su existencia». De este modo cuando observamos dos hechos que relacionamos entre sí como causa y efecto. sino solo de algunas relaciones entre objetos. que es la conexión necesaria entre la causa y el efecto. porque siempre pensamos que hay una tercera relación. Hume se preguntó por la impresión de la que deriva la idea de causa. este principio se había tomado por evidente. las únicas impresiones que percibimos son una relación de contigüidad en el espacio y una relación de sucesión en el tiempo. era posible remontarse al conocimiento de su causa. Hume dedicó un amplio análisis al principio de causalidad. que significó una dura crítica de los planteamientos anteriores. conocido un efecto. Este principio había gozado tanto de un valor ontológico como de un valor lógico. lo único que experimentamos es que hay una proximidad espacial. y que una bola precede a la otra en su movimiento. «todo efecto debe proceder de una causa que lo produce». la existencia de Dios mediante la aplicación de este principio. entre otros. Crítica del principio de causalidad. De hecho. etc. para concluir que no tenemos ninguna impresión de las causas. señala Hume.

ya que se sustentan en la creencia de que lo que se ha repetido varias veces sucederá siempre. Por otro lado. es preciso acudir a la experiencia. apoyada en la memoria de las experiencias pasadas. perniciosos. Pero. por el contrario. los enunciados de las ciencias físicas solo pueden ser objeto de creencia. de esta manera quedan asociados en nuestra mente. ya que la predicción científica sobre hechos futuros depende por completo de la existencia de una conexión causal necesaria entre fenómenos. ¿de qué impresión proviene? Hume sostiene que solo tenemos impresiones directas de la contigüidad y la sucesión de los objetos. Así. es decir. Como dicha conexión se considera subjetiva. la crítica al principio de causalidad condujo a Hume a rechazar la . Así. según el filósofo escocés. se evoca el recuerdo de la segunda. cuantas veces revive la memoria la primera impresión o idea. nada podré saber de sus efectos: si serán saludables o.servirá para calmar la sed. según Hume. La idea de conexión necesaria entre causa y efecto sería obra de la imaginación. Es decir. pero no de su conexión necesaria. si el vaso que veo contiene un líquido de aspecto desconocido. En definitiva. habitualmente se repite la impresión táctil de calor. de manera que imaginamos que están unidas necesariamente. en ningún caso de certeza. La regularidad con que se repiten las relaciones de contigüidad y sucesión de dos objetos permite que se forme en nosotros una costumbre o hábito psicológico por el que invariablemente imaginamos juntos dichos objetos. la ciencia solo formula leyes que anticipan el futuro con mayor o menor probabilidad. para Hume. para saber qué efectos se producirán a partir de una causa. tiene un valor subjetivo o psicológico. para saber si existe una conexión necesaria o causal entre dos objetos. pero no ontológico: está en nuestro entendimiento pero no en las Esta explicación de la causalidad afecta a la ciencia. tras la impresión visual de fuego. el principio de causalidad. si esta conexión necesaria se ha de conocer por la experiencia. Ahora bien.

juzgó que este saber no se mueve en la esfera de los hechos. Hume señaló que habitualmente recibimos impresiones de cualidades semejantes que se repiten y se asocian en una idea común. utilizando el principio de causalidad. que se suceden unas a otras. Como en sus análisis anteriores. Como se ha expuesto. como se ha explicado anteriormente. imaginamos una causa permanente que las sustenta y unifica en el . el alma humana y Dios fuesen realidades sustanciales. La idea de sustancia. Locke admitió la existencia del yo. como por ejemplo la de caballo. y llegó a la conclusión de que es una idea compleja elaborada por nuestra imaginación de acuerdo con las leyes de asociación. Por este motivo. Pero ¿por qué tendemos a pensar que las ideas de sustancias materiales representan realidades corpóreas en sí mismas? Para dar razón de esta creencia. Sin embargo. porque esta lo utiliza para afirmar la existencia de realidades que trascienden nuestras impresiones sensibles. por tanto. De manera análoga. no representaría realidad unitaria alguna. © Sin embargo.que causa la unificación de dichas cualidades. Berkeley también recurrió a la causalidad para afirmar la existencia exclusiva de sustancias espirituales: el alma y Dios. por lo que no se vio en condiciones de afirmar que el mundo material. Y la formación de esta idea nos lleva a suponer que existe un algo desconocido -la sustancia de caballo. cuando hablamos de una sustancia pensante no tenemos una impresión de nosotros mismos como de una sustancia simple -como habían sostenido Descartes y Berkeley-. yo y Dios.metafísica. de Dios y de las cosas materiales. sino de la imaginación y del engaño. Hume se preguntó por el origen de nuestra idea de sustancia. Hume sostuvo que el principio de causalidad solo existe en nuestra mente. y los términos con que nombramos las sustancias solo designarían ideas complejas. Las ideas de la metafísica: mundo. sino que lo único que experimentamos es un conjunto de percepciones en movimiento. Asimismo.

al igual que las sensaciones y las ideas. de unas bases sólidas que permitieran el desarrollo de una teoría de las pasiones y de la moral. Hume consideró que no podemos salir del ámbito de nuestra experiencia sensible y no podemos saber con certeza si existen cosas distintas de nuestras ideas. conciencia de nuestras experiencias internas. En cuanto a la idea de Dios. no representan supuestas cosas sino que son realidades en sí mismas: son percepciones de nuestras propias percepciones. Como ya se indicó. a la cual llamamos alma o yo. lo que equivale a decir que es incognoscible. que derivan de impresiones de sensación o de ideas.» FILOSOFIA MORAL El análisis del conocimiento y de la ciencia que Hume realizó en la primera parte del Tratado sobre la naturaleza humana tuvo como principal objetivo el establecimiento. en las partes segunda y tercera. son impresiones de reflexión. Las limitaciones de nuestro conocimiento impedirían aceptar racionalmente la existencia de un mundo exterior distinto de nuestras percepciones o de un sujeto pensante que fuera el sujeto de estas. por ejemplo.he de solicitar que se me permita ser escéptico y he de confesar que esta dificultad excede la capacidad de mi entendimiento. puesto que no poseemos ninguna impresión que dé lugar a dicha idea. para Hume. Hume dividió las pasiones en dos tipos: . cuando percibimos la sensación de oscuridad. también llamadas sentimientos o emociones. las pasiones. etc. Por ello. Las pasiones o sentimientos. Esta postura se conoce como fenomenismo. De este modo este autor se vio abocado al escepticismo. consideró imposible demostrar si existe o no existe.tiempo. Así. la pasión de temor sería una impresión que se forma en nuestro espíritu cuando percibimos en nuestro interior la idea de un examen que necesitamos aprobar. «Por mi parte -afirmó en el Tratado sobre la naturaleza humana.

La voluntad no es una facultad. etc. ¿cuál es el papel de la razón en relación con las pasiones? Frente a la postura racionalista. la desesperanza. la tesis humeana es que las acciones humanas están tan sometidas a la necesidad como los movimientos naturales. Hume no admitió que la pasión fuese algo irracional. y.o como autodeterminación de un individuo hacia un fin. Entonces. sino un modo de la pasión deseo. la generosidad. Sin embargo. por ejemplo. en el sentido de que esta tiene la función de buscar los medios adecuados que permitan al ser humano tender a la felicidad y evitar el sufrimiento. b) Pasiones indirectas: entre ellas figuran el orgullo. Se originan de modo natural. la finalidad de esta ciencia es facilitar el criterio que permita la distinción moral entre la virtud y el vicio. Hume expuso los resultados de su investigación sobre la voluntad y la libertad. la ambición. En cuanto a la libertad. lo que tiene es el deseo de tomarlo. Las pasiones o sentimientos como criterio de moralidad. en . como la simpatía. porque los impulsos pasionales han de ser orientados por la razón. la alegría. La primacía del actuar humano corresponde a la pasión. La única libertad posible es la ausencia de coacción o de violencia para actuar. el amor. Hume sostuvo que la razón debe someterse a las pasiones. Al final de su estudio de las pasiones. la aversión. que provienen inmediatamente de impresiones de placer y de dolor. una persona que decide voluntariamente comer un dulce. el odio.a) Pasiones directas: son el deseo. Surgen. Hume entendió la moral como la ciencia que se ocupa de las reglas que hay que seguir para conseguir el bien y la felicidad. por la comunicación entre las personas. que es lo único que mueve a desear un objeto o a rechazarlo debido a la expectativa de placer o dolor que este produce. la pena. más que por disposición natural. Según este autor. la esperanza. no puede hablarse de libertad como espontaneidad -independencia de causas externas. la humildad. el temor y otras semejantes. en realidad. Estas pasiones proceden no solo del dolor y del placer sino también de otras cualidades añadidas. así.

Hume aplicó el método experimental en su búsqueda de dicho criterio y concluyó que ni la idea de Dios ni las verdades eternas ni unas supuestas normas universales constituyen la regla para discernir entre la virtud y el vicio. Este sentimiento se forma en la mente cuando se reflexiona sobre las impresiones o ideas que representan dichas acciones.habían fundado las obligaciones morales en la recta razón y extraían el deber ser del ser o de la naturaleza humana.me inste a la realización de esa acción. el criterio para el juicio moral solo podía hallarse en las pasiones o sentimientos. entre lo que debe o no debe hacerse. Hume rechazó esta postura. Mediante la razón podemos examinar las circunstancias de una acción concreta. una pasión. Así pues. afirmó. ya que sostenía que el ser y el deber son dos nociones totalmente diversas. pero una vez hecho este análisis. Excluida la razón. Por el . puede servir de norma para la diferencia moral. ya que su función no es obligar sino solo conocer. salvo que un motivo o deseo irresistible -es decir. sino un sentimiento de aprobación o desaprobación acerca de determinadas acciones. para Hume los juicios morales determinan o impiden nuestro comportamiento. de un juicio racional que diga «x es bueno» no se sigue necesariamente que «debo hacer x». solo cabe experimentar un sentimiento de aprobación o censura.consecuencia. pero no establecerlas. pero no mueve a la acción. a consecuencia del cual podemos decir que dicha acción es virtuosa o delictiva. Sin embargo. esta facultad permite apreciar los hechos o juzgar las relaciones entre ellos. por lo que no provienen de la razón ni se apoyan en ella. Pese a que las pasiones pertenecen a los individuos y son variables. La mayoría de los sistemas éticos -incluido el de Locke. Este juicio no es un juicio especulativo. Hume mantuvo que el sentimiento moral no es algo cambiante y relativo. Mediante la razón podemos conocer las obligaciones morales. Tampoco la razón. Ahora bien.

y las dividió en cuatro clases. Hume propugnó que la causa de nuestros sentimientos de aprobación o reprobación moral se halla en la utilidad. la educación. aun cuando sean contrarios a los de uno mismo. común a toda la humanidad.contrario. que para Hume eran también subjetivas. hay un instinto o sentido moral que nos hace apreciar lo que es bueno y lo que es malo. A la hora de establecer la distinción moral. aún cabe preguntarse qué es lo que hace que estimemos como buena o mala una determinada acción o cualidad en una situación concreta. De este modo. según Hume. Hume entendió por utilidad no solo el propio interés sino también el común a todos los seres humanos. Ella permite superar el amor propio o el interés particular y preocuparse por el bien o el sufrimiento de los demás. de ahí que suministre un criterio general e inalterable para aprobar o desaprobar los caracteres y los comportamientos. . Para responder a esta cuestión. Hume observó y comparó las virtudes o cualidades morales. Desde esta perspectiva. Ahora bien. similares a las cualidades de los objetos físicos -sonidos. colores. La simpatía. la virtud y el vicio no son cualidades de las acciones. Así. sostuvo que es una cualidad universal del alma. sino percepciones de la mente. del mismo modo que existe un instinto natural que nos hace distinguir lo agradable de lo desagradable. una acción o cualidad produciría un sentimiento agradable o placentero -y por consiguiente sería buena. está causada por la semejanza que la naturaleza ha establecido entre los seres humanos y se refuerza con las relaciones de parentesco.cuando es útil para uno mismo y para los demás. Una vez establecidos los criterios para acertar en los juicios morales. Además. el trato y las costumbres. que entendió como una cualidad de la naturaleza humana que impulsa a compartir y comprender las inclinaciones y sentimientos de los otros. Hume concedió un papel preponderante a la simpatía.

que mueve a los hombres a unirse para lograr su utilidad y el bien común..  La modestia. En efecto.  La inteligencia. el sosiego. la fidelidad a los contratos y otros bienes semejantes. De cualquier forma. los juicios morales -que dependen de ellos. si los sentimientos son variables. su ética -al igual que su teoría del conocimiento. porque esto supondría admitir ideas metafísicas a las que no concedía ningún valor. FILOSOFÍA POLÍTICA Y FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN Hume no aceptó que la comunidad política surgiese de la transición de un estado de naturaleza a otro civil. como habían defendido Hobbes y Locke. . La benevolencia y la justicia. según Hume.también han de ser particulares y cambiantes. que defendió como principio fundamental de la moralidad que las acciones buenas son aquellas que ocasionan «el mayor placer para el mayor número». la cortesía. la grandeza de ánimo. Esta asociación reclama una organización y una autoridad. La tesis humeana de que la ética se asienta sobre los sentimientos repercutió en el utilitarismo del siglo xix. más bien. la fuerza de voluntad. Lo único que. Lo que mostraría la historia es.quedó atrapada en el subjetivismo y el relativismo.  Agradables para nosotros La alegría. fruto de un contrato social... que convierte la sociedad en una agrupación política. Tampoco admitió la idea medieval de que el poder de los gobernantes procediera por derecho divino. la buena conducta. puede concluirse que. El auténtico origen de la sociedad es la simpatía. que las naciones se formaron por la ambición y la fuerza. el ingenio. Estos son la propiedad. la diligencia.. justifica y legitima el poder de un gobernante es el bien común que procura a su pueblo y la defensa de los bienes indispensables para la vida de una sociedad. aunque Hume sostuviera que el sentimiento moral es común a todos los hombres.

le pareció que la religión es un hecho social práctico que no conviene eliminar. incertidumbre y temor ante lo misterios. Sin embargo. Posteriormente. a las que consideró imaginaciones ilusorias. En síntesis. Como ya se indicó. el monoteísmo no se apartó del todo del politeísmo por la necesidad de concebir seres intermediarios entre Dios y los seres humanos. porque las creencias y los prejuicios del pueblo son útiles para mantener las buenas costumbres sociales. por lo tanto. estos se fueron unificando poco a poco hasta derivar en las religiones monoteístas. Hume trató de indagar sus fundamentos racionales en su obra Diálogos sobre la religión natural. Dios es. investigó su origen en la Historia natural de la religión. afirmó que la religión es fruto del sentimiento y no objeto de la razón. porque según él este no rebasa el ámbito de nuestra experiencia. . ya que consideró que las leyes sociales eran válidas mientras protegiesen los intereses y el disfrute de los individuos.En definitiva. Asimismo. ya que su idea se encuentra alejada de nuestra experiencia sensible. la forma primitiva de las religiones fue el politeísmo mediante el que se personificaban las fuerzas de la naturaleza en una multitud de dioses. Este sentimiento religioso proviene de las pasiones de miedo. En cuanto a la religión. incognoscible. la doctrina política humeana se apoyó principalmente en la utilidad. En su opinión. Hume rechazó la prueba de la existencia de Dios por el principio de causalidad. Creyó encontrar tantos enigmas y contradicciones en ellas que prefirió limitarse a la filosofía. Sin embargo. Hume describió la creencia en Dios como un proceso de idealización que arrancó del politeísmo. esperanza. Este filósofo se mostró como un decidido adversario de todas las religiones existentes. y la experiencia no nos dice nada sobre Él.