TEORIAS TAOISTAS NA BASE DA MTC

Edelcio Mostaço
Uma singular diferença entre o modo chinês de pensar, quando colocado em contraste com o ocidental, diz
respeito ao seu caráter sintético; quando sabemos que o nosso foi, genericamente, articulado com feição analítica.
Enquanto no Ocidente as primeiras manifestações filosóficas mostraram-se ligadas à definição ou intelecção do
que é o Ser (daí resultando, inclusive, aquelas apreensões em torno da idéia de Estática e Imobilidade), o
pensamento chinês ocupou-se, acima de tudo, com a percepção e compreensão das manifestações da Natureza,
dela procurando extrair ensinamentos.
É neste sentido que a idéia de Mutação, expressa pelo ideograma "I" no nome do livro " I Ching", constitui-se
num dos pilares do modo chinês de conjeturar e filosofar, observável em todos os domínios de suas criações
intelectuais. Neste modo de entendimento "o humano, em particular, não vive separado do resto do universo,
mas em harmonia com ele. Do macrocosmo ao microcosmo, as mesmas leis regem a vida e a morte e exprimem o
princípio universal: o Tao."
Uma grande quantidade de textos cosmológicos legados pelo taoismo nos informa sobre um Sopro primordial,
denominado Qi (ou Chi), preexistente à formação do céu e da terra. Em seu capítulo 42 diz o Tao Te King:
O Tao gera o Um
O Um gera o Dois
O Dois gera o Três
E o Três gera todas as coisas.
Todas as coisas dão as costas ao escuro,
Dirigindo-se para a luz.
A energia que entre eles flui lhes fornece a harmonia.
Qi, como se observa, pode ser compreendido em dois níveis: representa, de um lado, o Um, o caos original
concebido como Sopro sem organização ou direção, de onde originar-se-á a dupla articulação de Yin e Yang, os
princípios polares e complementares que lhe fornecerão o primeiro impulso de manifestação. Yin e Yang, de
outro lado, produzem os três Sopros ou energias fundamentais: o puro, o impuro e a mistura de ambos que,
amalgamando-se, irão constituir o Céu, a Terra e o Homem. Como adverte J. Schatz "para os Antigos, o
envoltório do céu e da terra, o céu e a terra, o intervalo céu/terra e todos os seres que aí tiveram uma efêmera
moradia formam apenas um amontoado de sopros, sem interior, sem limites, senão precários e relativos."
Para o taoismo esta correspondência entre os fenômenos naturais é responsável, ademais, pela sua visão global
de homem e, consequentemente, da medicina que veio a engendrar - a MTC. O corpo, nesta acepção taoista
reflete, em seu interior, a mesma topologia apreendida do exterior: montanhas, vales, rios, lagos, planícies e
estuários, conformando não apenas os acidentes do meio ambiente resultantes das manifestações de Qi, seja em
seus aspectos Yin ou Yang como, na mesma medida, no organismo humano, que surgirá configurado com uma
assemelhada topologia. Razão pela qual os pontos de acupuntura serão nomeados em acordo com esta paridade,
pelo que representam enquanto localização e influência, seja na superfície seja no interior das estruturas
corporais.
Para se conhecer o homem portanto, a partir destas concepções cosmológicas, deve-se ficar atento à sua própria
natureza e à natureza circundante, o meio ambiente que nos sustenta e abriga; uma vez que o microcosmo
(homem) é uma representação diminuta de todo o Universo (macrocosmo), regendo-se pelas mesmas leis e
sofrendo o influxo dos mesmos fenômenos.
O Su Wen, em seu capítulo 66, notifica esta interrelação ao afirmar que "na imensidão do espaço há uma energia
essencial, primitiva, que dá nascimento a todos os seres e neles se integra." Os sopros mais ligeiros e leves

Opostos e complementares. já estava implícita nesta concepção oriental há alguns milhares de anos. Para o Su Wen. "quando um ser toma forma isto quer dizer que a energia se transforma. possui seus sopros derivados deste mesmo influxo energético. um Yang. Referências antiquíssimas no seio da cultura chinesa. os orientais acertadamente distinguiram-se pela vinculação entre os dois conjuntos de fenômenos. Referindo-se ao Tempo.enigmático modo de formular uma definição para a mentalidade analítica ocidental. o Leste as vinculou desde sempre. Granet. provém da divisão do Um primordial. base primária para a fixação dos transcursos entre os povos antigos. concebendo energia e matéria como fenômenos em interação. em realidade. além de uma dinâmica centrípeta conformam também elas um liame integrativo centrífugo: um não subsiste sem o outro. o alto e o baixo. conformando a terra. É preciso ficar atento à conjunção de ligação e. quer numa dimensão quer noutra. sofrendo a ação não apenas dos ciclos sazonais como. cada qual possui em seu interior o germe do outro. Referindose ao Espaço. surgem inscritos dentro desta dupla articulação. A fita de Moebius. Yin e Yang poderiam ensejar uma irreconciliável separação de forças. mas também um desenvolvimento interno implícito. 66. Observamos aqui também outro pioneirismo do pensamento chinês. Daí resulta a lei que prescreve que todo Yin irá transformar-se em Yang. em definitivo.. a arte dos arquitetos que buscavam as mais favoráveis emanações do Qi para a construção de casas ou cidades (em seu aspecto espacial). Tudo o que existe vivo ou não . Enquanto no Oeste a noção de energia sofreu lenta evolução (combustiva. o que reforça aquela noção trazida pelo e : oposto e complementar. Sua tradução não é nada fácil.eis o Tao. A mutação. as diversas possibilidades de arranjo resultantes destes dois princípios básicos. inscrevendo-se.é. Yin e Yang encontram-se amalgamados na concepção intrínseca do I Ching. como influirá decisivamente sobre as características das nosologias. noções ligadas quer ao Espaço quer ao Tempo.elevaram-se formando o céu. isto corresponde a uma mutação da energia. Ao contrário do Ocidente. elétrica. Ou seja. seja oferecendo a chave para os diagnósticos e prognósticos. Se apenas opostas. a vapor. atribuído a Hi Ts'eou." Yin e Yang. o lado ensolarado e o sombrio de um monte ou acidente geográfico. enquanto aqueles mais densos e pesados abaixaramse e comprimiram-se. desde os primórdios. apreendendo. O homem. lá é Yang . os Jing Luo (Canais e Colaterais) e a utilização dos pontos de acupuntura (tonificação ou sedação). um tempo Yang / Um lado Yin. subsistindo enquanto estruturas . assim como é impossível conceber-se Yin sem Yang. cap. Constituem-se em princípios gnoseológicos. quando. seja agrupando-as em manifestações Yin ou Yang.eis o Tao. Um aforismo clássico. Mas. das mesmas leis da mutação. que fornece o aspecto ligamentar das duas energias. 2) Um tempo Yin. notadamente. atômica etc). o "I" que rege a dinâmica das mutações energéticas. aduz: "Um Yin. pois aquelas duas ordens de ocorrências necessitam ser contempladas. manifesto graficamente no pequeno círculo contrário que cada um ostenta: o círculo branco representando o jovem Yang no interior do velho Yin e o círculo escuro representando o jovem Yin no interior do velho Yang. outro lado Yang . não é uma transformação ocorrida apenas a partir do exterior. evidenciam as distinções entre o vale e a montanha. uma manifestação desta indissolubilidade. na outra Yang / Aqui é Yin. e vice versa. por exemplo. Para a medicina esta noção é primordial: ela regulará não só as divisões entre Zang e Fu (Órgãos e Vísceras) ou os Jing Luo (Canais e Colaterais). conforme ensina M. de características mais Yang. Quando a vida material desaparece . eis o Tao" . as duas noções adequam-se às circunvoluções do sol e da lua. uma vez que o Qi possui tanto qualidades abstratas e etéricas quanto concretas e materiais. tão tardiamente desenvolvida no Ocidente. vinculado que está ao céu (através dos troncos celestes) e à terra (por intermédio dos ramos terrestres). Vale lembrar alguns aspectos médicos importantes destas noções: os Zang Fu (Órgãos e Vísceras). de características mais Yin. pois. ditado pelo curso próprio da Natureza. pois o símbolo do Tai Chi nada mais é que sua forma gráfica bidimensional: . havendo ainda alguma relutância na aceitação de uma energia própria dos seres vivos a bionergia . como verificado. a síntese bionergética. sobretudo. produto localizado entre o céu e a terra. famoso livro oracular que ordenou os 64 Kuas (signos/figuras). o que nos oferece esta dupla alternativa: 1) Uma vez Yin. onde tais noções são relativamente modernas. o aqui e o acolá. eletrônica. antitéticas e oponentes entre si. ao articular em modo pregnante matéria e energia. como expressões associadas à astrologia (em seu aspecto temporal) e ao feng shui . Yin e Yang surgem vinculados desde as mais remotas documentações preservadas. na observação da mutabilidade da Natureza.

É por isso que neste sistema cronométrico regulado simultaneamente pelos ciclos solares e lunares. era de seu corpo que emanava a harmonia universal. enquanto Yin significa Sangue. Este. propiciará o nascimento do Quatro. os pulmões são os oficiais de ligação e promulgam as resoluções. escreveu Sseu-ma tch'eng em 711 d. pessoal.. Já foi observado como o Um engendra o Dois. o território da medicina. Note-se que o Sul chinês encontra-se acima. sendo o Centro. seja das estações uma combinação de ambos os sistemas cronológicos. agir. Estas quatro direções. avançar alternativamente com os pés". as cerimônias e ritos públicos e privados. à esquerda o Leste e à direita o Oeste. as repetições sazonais que. 4 . atributos e qualidades. Yang e Yin.energético-orgânicas graças à ação de Yin e Yang. tarefa essa ao encargo de astrônomos e astrólogos da Corte. social. como verificados no quadro abaixo: PRIMAVERA VERÃO OUTONO INVERNO 5º ESTAÇÃO Madeira Fogo Metal Água Terra Verde Vermelho Branco Preto Amarelo Leste Sul Oeste Norte Centro Gan/Fígado Xin/Coração Fei/Pulmão Shen/Rim Pi/Baço Constituindo-se num sistema de referência organizador de um Universo. disposto como um quadrado fixo. um núcleo estabilizador. No Su Wen. apresentavam um número assemelhado de fenômenos. Fixou-se então a tradição que associou em definitivo alguns componentes. como no organismo. modo tradicional de configurar-se a fixação das direções espaciais.seja do calendário. uma vez que competia ao Imperador emanar a ordenação do tempo. O movimento Terra. Esta é a razão pela qual a doutrina do Wu Xing . através da repartição Céu/Terra. representado pelo imperador. Para o taoismo o corpo humano. Do ponto de vista dos padrões energéticos deve-se atentar para esta oposição e complementaridade fundamental: Yang significa os Sopros Essenciais. suas especificidades. órgão. . conformando um todo orgânico em relação ao centro. As colheitas. sendo o centro deslocado como uma das pontas do polígono. Os Cinco Movimentos (não muito apropriadamente traduzidos no Ocidente tempos atrás como Cinco Elementos) derivam-se deste conjunto de observações: cada estação possui suas características intrínsecas. Primitivamente eram representadas como um sinal em cruz . Wu significa "cinco". da alimentação etc. da higiene.ou teoria dos cinco movimentos . Sol e Lua. intermedia o fluxo dos demais. bastante diversos das noções ocidentais análogas. às suas costas o Norte. sugerindo a noção de ciclos no tempo. um conjunto de inter-relações que amplifica quer seus aspectos topológicos (complementaridade de padrões subida/descida energética entre os Zang Fu) quer temporais (a evolução da concentração energética percorrendo o relógio cronobiológico). nas múltiplas acepções que estas Essências e este Sangue adquirem e exprimem no contexto da MTC. demarcando. o fígado é um general e inventa as estratégias etc. as festas. na direção da estrela Polar. célula etc) possui uma dada proporção de Yin e Yang. e como este Dois origina o Três. conformarão a noção das estações. em seu prolongamento. por seu turno. uma constatação: assim como o Príncipe era alimentado com os frutos sazonais da terra.C. é também um país. a estabilidade do meio ambiente. em período posterior esta representação adquiriu o formato de uma estrela . Chuang. tornando os transcursos . o arcaico vínculo e velha crença de necessária harmonia entre o interior e o exterior. Xing quer dizer "caminhar. uma vez que será ela a guia de referência neste sistema que ordenou as constelações. III. governa o país". tecido. anualmente. associadas aos trânsitos lunar e solar. além de um microcosmo.nasce da verificação desta interface estabelecida entre o núcleo e a periferia." As estações conformam um anel circundante e mutável. os tributos e toda a organização material e espiritual deste Império do Centro estavam no encargo deste imperador e regente coronário que. A vida do império dependia destes ajustes. atingindo. ainda uma vez. evidentemente. oferecendo aqui não apenas uma metáfora como. 8. surgidas do posicionamento deste homem localizando à sua frente o Sul. doméstica. ajustes periódicos necessitavam ser realizados. comandava os demais. "Quem governa seu corpo. Cada estrutura corporal (osso. também. os Cinco Movimentos passaram a influir decisivamente sobre o conjunto da vida política. aparece no Kong-yang Tchouan. a correlação entre os órgãos internos é verificada como segue: "o coração possui a função de príncipe e governa pelo Shen. reportando. mas possuem um centro. a um imperador dos Tang . vestia as cores das estações e habitava uma das alas do palácio imperial propícia ao período que atravessava. onde cada braço tocava inapelavelmente o centro. "O Príncipe e seu reino não formam senão um só corpo". regem tais ciclos.. o Homem. cap.

portanto. ao desencadear-se a inversão deste ciclo Ke. é seu Filho) e. ele "queima" aquilo que recebeu da Madeira. na Natureza. esta estação. encarrega-se ela da distribuição da Energia criada. uma vez que nasce no Leste. havendo períodos intermediários de 18 dias entre uma e outra que formam. O movimento Metal qualifica o Outono e a função de coletar. período em que o Pulmão a faz descender de modo mais evidente. de amadurecimento. pela outra lei que opera em sentido oposto. ainda. O ciclo Ke não deve ser entendido como um "mau" ciclo. estando associada ao levante do Sol e sua ação de exteriorização. Geralmente caracterizando estágios avançados das nosografias. agora. Tendo o Pi (Baço) como Zang (Órgão) destacado. responsabiliza-se por colocar em movimento. conformando uma existência dinâmica e interrelacionada de energia entre eles. em seu conjunto. não é mais entre uma Mãe e um Filho. este fluxo ditado pela lei da criação no Wu Xing segue o movimento horário. Uma sutil correspondência entre cada estação e seu movimento próprio encontra-se estabelecida nesta primeira lei ou ciclo Sheng. a Água controla o Fogo. tudo se cria e se auto-controla (ou se domina). e este controla a Madeira. Yang absoluto. expresso pelo ciclo Ke. a quinta estação. Como é facilmente dedutível. Desse modo pode-se verificar uma lesão da Terra sobre a Madeira. para o Fogo. concomitantemente. propiciando a saturação da Energia. desta sobre o Metal. onde: A Madeira. onde cada Movimento ocupa simultaneamente ambos os papéis. O tratamento de base da Acupuntura. deste sobre o Fogo. deste sobre a Água e dela sobre a Terra. a Terra controla a Água. advertindo que qualquer tratamento efetuado sobre um outro Zang Fu (Órgãos e Vísceras) deve sempre realizar sua harmonização com o Pi (Baço). reduzindo-a a "cinzas". igualmente pode configurar-se no organismo. Ela vem do Yin e dirige-se para a culminância do Yang. O Fogo característico do Verão. Para a Acupuntura esta é uma noção importante. denominado Xiang Wu. com a utilização dos pontos Shu ou Antigos. Segundo ele a Madeira controla a Terra. Terra gera Metal. Abrir ou fechar um destes pontos implica em direcionar a energia. dar nascimento à Energia. Com este novo conceito os chineses figuravam os contra-fluxos energéticos. intercalada entre as demais. O ciclo Sheng. expande essa Energia. explicável em conseqüência do refluxo energético de distribuição ali realizado neste período intervalar. deve ater-se em modo preciso à mutabilidade destes ciclos energéticos. Cada movimento ocupa a localização relativa de Mãe do movimento seguinte (que. atuando seja para escoá-la. dependendo da incidência verificável. na primeira. entretanto. Metal gera Água. . representa uma relativa dominância desse órgão sobre seus pares. atentos ao fato de que. em molde nitidamente Yin. espalhando-a e impelindo-a para todo o organismo. sua ação culmina ao final do Verão (período das chuvas quentes. ele instala-se em decorrência dos grandes Vazios/Plenitudes. quando efetuado com a técnica dos Cinco Movimentos. período em que o Yang recebido já está se transformando novamente em Yin. A Terra emerge neste conjunto em dois níveis: constituindo-se no Centro e intermediária entre duas Mutações. Ele é mantido contínuo. Um ciclo de lesão.As estações chinesas são compostas de 73 dias. estancá-la ou direcioná-la para um outro nível ou Movimento através dos Jing Luo (Canais e Colaterais). na Primavera. a quinta estação). de outro lado. onde Fogo gera Terra. matéria prima do movimento seguinte. representa a concentração máxima da Energia. Assim denominados por se constituírem não apenas nos mais antigos pontos terapêuticos registrados mas porque representam eles os locais de comando do fluxo energético. a do controle/dominação mútua. período onde o Yin adquire sua mais acabada fisionomia. uma das decorrências de Yin e Yang. propiciando períodos de tumultos energéticos acentuados. de Filho em relação ao movimento que o antecede. caracterizando o Inverno. indica a geração sucessiva dos movimentos. o Fogo controla o Metal. Água gera Madeira e esta o Fogo. Outras implicações decisivas para a terapêutica estão ligadas. A relação. mas entre um Avô e um Neto. A Água. ao Wu Xing: aquelas estabelecidas pela lei da criação e pela da destruição. ajuntar a Energia orgânica. mas tão somente como uma lei natural. entretanto. cuja rede capilar cobre todo o organismo humano.

igualmente divididos em parelhas Yin/Yang. os efeitos resultantes de um excesso ou . mesmo possuindo um desenvolvimento contínuo no tempo histórico e tendo incorporado. produzindo esta energia determinada e controlando eventuais desarranjos das demais. as mais recentes tecnologias da área de saúde. Na maior parte dos casos verifica-se que um fator externo só prejudica um interno se este. regidos pelo Yang). Cada um deles mantêm estreita correlação com órgãos. vísceras e funções corporais. Não existe Yin sem Yang e vice-versa. SCHIPPER. já encontrava-se anteriormente desregulado e sujeito. O corpo humano é compostos de uma série Órgãos (zang. por razões diversas. portanto. a origem das diversas doenças) podem ser internos (originados no próprio organismo) ou externos (provocados ou adquiridos no meio ambiente). regidos pelo Yin) e Vísceras (fu. Terra. neste sentido. 1988.constituem o braço terapêutico de uma cultura milenar.500 pontos conhecidos.e reproduzem os movimentos e princípios ativos do Fogo. A Medicina Tradicional Chinesa . A MTC objetiva. M . Nos termos simbólicos empregados na MTC obedecem eles um ciclo de geração contínua . Cada elemento regula uma parte do sistema global. quando este se encontra alterado seja por carência ou excesso. por intermédio da regulação Yin/Yang. o sistema sangüíneo. Água e Madeira. H.La Pensée Chinoise. assim como seus respectivos shen (entidades viscerais). nesta acepção.Le Taoïsme et les religions chinoises. é entendido como uma interação permanente destas duas forças que. igualmente.Su Wen . Os desequilíbrios (que tornam-se. busca o acupunturista regular o fluxo energético do indivíduo. Toda a carga e a descarga (elétrica) do organismo encontra-se regulada por diversos mecanismos corporais: o metabolismo basal. Paris. responsáveis pela abertura ou fechamento deste fluxo energético que circula nos meridianos. o mais antigo tratado de medicina ainda hoje preservado.denominado Ciclo Cheng . os mecanismos proprioceptivos etc. 1997. Ela é denominada tradicional porque. a referência principal para a acupuntura tradicional. Metade dos meridianos é de natureza Yin. o sistema endócrino. Sangue e Energia. K. rege-se ainda pelos seus milenares princípios de ação. . O fenômeno da Vida. Esta energia biológica é determinante para qualquer tratamento pela MTC e a acupuntura. 1990. Gallimard. ainda hoje. embora cerca de 64 sejam os mais utilizados. a outra metade de natureza Yang. Informações seguras registram seu emprego na China desde 5. Líquidos Orgânicos e outros componentes. em seus vários desdobramentos.nos casos de alterações .será o fator básico a ser recuperado pelo acupuntor. sucessivamente. MASPERO. Esta regulação harmônica é considerada primordial para a existência de saúde num indivíduo e . Metal. Interligando todo este conjunto estão os Canais e Colaterais (chamados de meridianos). funcionando em pares coordenados.ou Livro Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo. O fundamento básico da medicina chinesa apoia-se sobre a existência de duas forças opostas e complementares. Fayard.000 anos antes da era cristã. estão na origem de todas as substâncias. favorecer o equilíbrio entre o meio externo (natureza) e o meio interno (organismo). Existem mais de 1. . Estes dois princípios são responsáveis não apenas pela existência de todas as formas de vida como. Albin Michel. Através do uso de agulhas inseridas em pontos determinados do corpo. A MTC opera a partir de um princípio de energia biológica.a MTC e a acupuntura . nascido das atuações de Yang e Yin. a manifestação dos demais fenômenos do Universo . acima de tudo. base várias vezes refeita ao longo dos tempos e. denominados Pontos Shu. Cada um possui seu aspecto saudável e sua patologia. Paris. Este texto utilizou-se basicamente das seguintes obras: GRANET. a sofrer o impacto da ação exterior. denominadas Yin e Yang.Le Corps Taoïste.sejam eles físicos ou não. Paris.

qualquer que seja sua natureza. Neste raciocínio obedece ele três fases ou estágios: alarme . a oriental. a inspeção da língua. Cada ser humano possui uma dada constituição . a Umidade. quase sempre considerados intratáveis pela medicina ocidental. Assim o Vento. liberação. Observe-se que a partir de pressupostos distintos cada medicina maneja diferentemente seus recursos em relação à mesma nosografia. o Frio. O estresse costuma ser descrito pela fisiologia e pela etiologia ocidentais como uma resposta orgânica à uma situação adversa. emocional ou psíquica. fase resistência . adquirindo maior desempenho do que na pré-estresse. então. Identificar qual a constituição de um dado indivíduo é um passo fundamental num diagnóstico oriental (denominado Ji Sen. razão pela qual são empregados procedimentos diversos: a tomadas dos pulsos (existem 28 formas diferentes de pulsos energéticos). Costuma ser percebido e/ou avaliado pelo indivíduo como uma ameaça configurada contra sua integridade física. fornecendo apoio às atividades metabólicas (aumento da pressão sangüínea. a Secura e a Fleuma (os aspectos corpóreos que eles adquirem) constituem as mais comuns causas de patologias. O grau de estresse será dimensionado.carência energéticos. enquanto que a córtex circundante organiza estas reações em prazos mais longos e mantêm a durabilidade das atitudes tomadas. a olfação. perigo. possibilitando um esforço físico imediato. Neste conjunto de reações destacam-se: aumento de atividade de sistema nervoso parassimpático. exaustão .o organismo como que dá um salto. posteriormente. o Fogo. O estresse está equacionando. a MTC presta-se admiravelmente para solucionar problemas crônicos. seu modo próprio de efetuar esta regulação orgânica e conviver com seu fluxo.primeiros sinais ou sintomas (podem ser inespecíficos). a verificação dos pontos Mu (pontos de alarme). interna ou externa. . zheng é identificar a origem do desequilíbrio energético e vibracional . A busca principal do Ji Sen.incapaz de continuar neste nível. a escuta dos sons e palavras do paciente. em continuidade. sobretudo. tratáveis através da regulação geral do sistema. constituindose numa reação de defesa e adaptabilidade do organismo à mesma. a palpação. ensejando um panorama onde tais pressões sobrepujam largamente suas possibilidades de suportá-las ou refrea-las. uma relação entre o dentro e o fora do organismo ou o que. Cada uma delas possui pressupostos bastante distintos e. dos hormônios adrenalina e/ou noradrenalina pela adrenal para a circulação sangüínea. fuga ou luta. Terapêutica energética e vibracional. entra ele em depleção e há uma quebra do estágio anterior. é descrito como a regulação entre o meio interno e o externo. no campo da fisiologia. Edelcio Mostaço Neste texto será inicialmente realizada uma abordagem ocidental da questão do estresse e.ou seja. menos em função da gravidade ou concretude da ameaça mas. A glândula adrenal é a responsável em ordenar estas respostas orgânicas nas situações de alarme. sempre.chamado de a raiz do problema de saúde daquele indivíduo. zheng). portanto. da atividade cardíaca e da circulação periférica. pela avaliação das possibilidades do indivíduo em lidar com ela. deve o leitor ficar atento às circunstâncias quer de uma quanto de outra abordagem.

frouxidão intestinal. joelhos ou cotovelos. eructos. coceiras). gases. palidez. uma vez que efetiva uma abordagem psicossomática do indivíduo. O emprego da Medicina Tradicional Chinesa para o tratamento dos quadros de estresse tem se revelado extremamente eficaz. irritabilidade). e mobilização das energias estocadas no fígado. medo (do escuro. tensão (sensação de peso ou contraturas musculares. num ciclo constante que prevê seu contra-fluxo de controle e sua agressão mútua se. a teoria dos Cinco Movimentos. perda de ereção. insônia (dificuldade para dormir. o Metal gera a Água. de concentração). queda ou embranquecimento de cabelos). rilhar de dentes). a Água gera a Madeira e esta gera o Fogo. desde o início. intelectual (perda de memória. constipação) e sintomas inespecíficos (boca seca. palpitações. impotência). Engendrando um tratamento energético. sensações orgânicas (zumbido nos ouvidos. tal como esta noção é entendida no Ocidente. como faz a medicina alopática ocidental. soluços. sintomas respiratórios (pressão ou constrição do peito. suores. tratando os diferentes níveis do organismo atingido. suspiros. sintomas gênito-urinários (freqüência e/ou urgência de micção. A partir do encontro entre um espermatozóide e um óvulo tem início um incomensurável ciclo de transformações que envolvem. resposta assustadiça. sejam eles desencadeados por agentes orgânicos. depressão). Se a situação impor-se. Para um melhor entendimento da utilização da MTC. eructação. nascer. por algum motivo. faces contraídas. os chineses concebiam o engendramento de todas as coisas existentes no Universo. do ponto de vista fisiológico. rapidamente. Os primeiros canais ou meridianos de energia a se desenvolverem são os chamados Extraordinários. sintomas gastrintestinais (dificuldade para engolir. falha nos batimentos cardíacos). Vejamos. Esta extensa rede de meridianos permitirá ao feto e ao futuro ser humano conformar-se. Cada um desses corpos possui sua realidade própria. alguns dos mais notórios sintomas de ansiedade: disposição ansiosa (antecipação do pior. emocionais ou psíquicos. transpiração espontânea). azia. sono interrompido ou insatisfatório. Isto significa que ela irá mobilizar os diversos "corpos" superpostos no ser humano. A MTC atua a partir de padrões energéticos de desempenho e não. fadiga ao acordar. com requerimento acentuado de ACTH (hormônio adrenocorticotrófico) pela pituitária. pesadelos. com a liberação da glicose armazenada). ânimo deprimido (perda de interesse. opera ele a partir de postulados bem diferenciados em relação a seus congêneres contemporâneos e ocidentais. À medida que o embrião cresce vão surgindo os demais. os vínculos entre as polaridades negativa e positiva. Assim. ainda no estágio celular. palpitação dos vasos sangüíneos. ejaculação precoce. testa enrugada.constrição dos vasos sangüíneos superficiais. ruídos abdominais. terrores noturnos). dando forma à arquitetura vibracional dos canais e colaterais. possui uma estrita acepção material: os chineses não concebiam nada semelhante ou parecido ao conceito de alma. asfixia. o Tao. respiração difícil). frigidez. Uma clara relação está aqui configurada com a ansiedade. rubor. tontura ou vertigem. viver seu tempo e morrer. Corpo energético. etc). aqui. entretanto. apreensão. de grandes ou pequenos animais. sonhos. incapacidade de relaxar. Utilizando a matéria celular como veículo conformamse seus canais de circulação. como persistente e de longo alcance. cardíacos (dor no peito. de estranhos. ausência de prazeres. a Terra gera o Metal. o Fogo gera a Terra. de ser deixado sozinho. denominados jing luo em chinês. um nível vibratório diferenciado e uma organização fisiológica específica. choro fácil. por onde irá circular o Jing (Sopro/Essência) em suas diversas morfologias. Através do Wu Xing. fadiga. tremores de pernas. escurecimento da visão. a matéria e a energia. o sistema de resposta da córtex da adrenal será cada vez mais solicitado. o estresse. de multidões. sensação de fraqueza. comportamentais (tremor nas mãos e pálpebras. contudo. distinguindo níveis entre si. a partir da fisiologia. Estará ela presente na totalidade dos quadros de estresse. palidez. de trânsito. fluxos de calor ou frio. Será a persistência desse quadro que conformará. períodos menstruais suprimidos. dispepsia. a . sangramentos excessivos num período menstrual. o yin e o yang. perda de peso. taquicardia. dores pré ou pós prandiais. uma compreensão mais alargada de seus fundamentos torna-se indispensável.

. estando ligado a diversos processos endócrinos e psíquicos. completam este circuito de 12 meridianos Principais. onde temos: elemento órgão víscera "alma" direção caract. como se poderia pensar. Wei/Estômago inclui o esôfago. Assim. piloro e início do duodeno etc. Delg. uma vez que abarca três distintos locais de trocas químicas: o superior (envolvendo o fenômeno da respiração). O Pericárdio (também conhecido como Circulação-Sexo) é conformado pela cárdia e seus ramos arteriais. Ele envolve. num total de dez conjuntos. Duas funções orgânicas. FOGO METAL TERRA ÁGUA MADEIRA Xin/Coração Fei/Pulmão Pi/Baço Shen/Rim Gan/Fígado Xinbao/Pericárdio Shiaochang/Int. não associadas a órgãos ou vísceras. composta por um órgão sólido (parenquimatoso) e uma víscera (vazia) e denominados Zang Fu. O Triplo Aquecedor constitui-se numa função corporal sem analogia entre nós. portanto. e o inferior (a absorção da uréia e conseqüente expulsão da urina). o Pulmão. Sanjiao/Triplo Grosso Estômago Bexiga Biliar Aquecedor Shen Po Yi Zhi Hun sul oeste centro norte leste calor secura umidade frio vento Cada denominação acima corresponde a um sistema energético da MTC e não. Cada um destes Movimentos está associado à uma parelha de componentes internos.harmonia for rompida. o médio (o da fermentação estomacal). Wei/ Pangguang/ Dan/ Ves. Dachang/Int. como igualmente sua função. Xin/Coração pressupõe não apenas o órgão coronário. o Estômago e o Rim/Bexiga. às noções similares que possuímos nas ciências ocidentais.

o Fogo Ministro (ou Mingmen) sediado no Rim e a coordenação geral auspiciada pelo Xin/Coração. cujo entendimento apresenta-se ainda menos óbvio para nós. Cada Movimento possui igualmente seu vetor de ação. entretanto. Yi (ao Baço/Preocupação). especialmente. as Medulas. Inspirar o ar é não apenas captar gás como. ao . que uma lesão ou um contra-fluxo poderão transformar no seu contrário. ágil. trincha nos dentes os pedaços de realidade que consegue alcançar. o Metal é descendente e gera a Secura. exprime-se sob forma bem mais ampla que seus correlatos ocidentais. Os chineses desenvolveram o conceito de shen para designar aquilo que podemos. desde sua apresentação até suas reações típicas. Cada uma destas qualidades está presente também no homem. Cada Zang possui um Sentimento específico a ele agregado. Temos. um modo de manifestação. Estes shen possuem uma dada natureza vibracional. Um indivíduo tem bom Shen se exterioriza tais características em modo desenvolto. Desse modo o Fogo é ascendente e gera o Calor. que podemos denominar como etérica. A sede do corpo etérico. vindo a causar as patologias. coabitando o organismo. Sendo o homem considerado um microcosmo à semelhança da organização do macrocosmo. somando a memória. entendida como a capacidade de síntese deste indivíduo.Os Cinco Movimentos designam. é ele formado pelas entidades corporais alojadas em cada um dos Zang. então. absorvendo-o seja com o intuito de sobrevivência e nutrição como de posse. O aspecto mental. é o Gan/Fígado. a Terra é centralizadora e gera a Umidade.o brilho do Shen. sendo a Madeira ascendente e gerando o Vento. a base do corpo anímico e emocional. expressa através do sabor. O Po/Pulmão é aquilo que podemos entender como o Inconsciente. Constituem tais entidades espécies de almas vegetativas. tomada enquanto conjunto de características que evidenciam a vivacidade existencial. Assim: "Vento Frio Acometendo o Aquecedor Superior". Originário das práticas xamãnicas que estão nas origens da MTC. Serão estas associações clássicas empregadas para designar as síndromes energéticas na MTC. certas características morfológicas das coisas. direção. também. qualificando seja um resfriado seja uma pneumonia. vivaz. Po (ao Pulmão/Tristeza). assim. como desdobramentos da emanação do Tao. Hun (ao Fígado/Furor) e Zhi (ao Rim/Vontade). de relações mantidas com o meio ambiente. que lhe garante uma direção. nascidas das atuações de Yin e Yang. refletindo em sua aparência um shenming . torná-lo nosso gás. assim como o sentimento de cólera. Este conceito também significa inteligência. raciocínio. cumprindo importantes funções de equilíbrio interno. o estado interior e exterior da pessoa. a ele estando associada a capacidade de adaptação do indivíduo ao mundo. na ausência de melhor tradução. Mas há ainda uma instância. classificáveis sob diversas rubricas de yin e yang. o Xin (Coração) e o Jing (Sopro/Essência) ocupam papel central nesse sistema etérico. O Shen (enquanto Mente). destinadas a fazerem funcionar cada um dos Zang. por Úmidos os que apresentam edema ou congestão de líquidos orgânicos etc. sejam elas materiais ou imateriais. de furor. O shen revela. Deve-se compreender por Mente o conjunto formado pelo Cérebro. emocionais ou psíquicas. especialmente. denominadas shen. capacidade de cálculo. devora. aprendizado. razão pela qual Po está diretamente associado à captação. a Água é descendente e gera o Frio. por assim dizer. todos os demais meridianos atingem. Equilíbrio que poderá ser rompido. essa ânsia selvagem que morde. as seguintes correspondências: Shen (ao Coração/Alegria). Por Fogo são designados costumeiramente os quadros inflamatórios. denominar Mente. sejam elas físicas. refere-se a um ataque simultâneo de Vento e Frio sobre as vias respiratórias. seja por razões metabólicas ou ação das energias do meio ambiente. o armazém de Sangue orgânico. o coração e o cérebro. por Vento os infecciosos. seja em modo direto ou através de sub-ramos e prolongamentos. não apenas por possuírem uma ação junto à esfera neurológica e à homeostase interna mas porque. cor e natureza/temperatura. estas intensas relações entre o meio externo e interno são observáveis todo o tempo no âmbito da MTC.

medo. debilitando-o. sendo Mãe da Madeira. "Xin/Coração atingido pelo Fogo": pesadelos. gases. aos poucos. Estabelecido este sumário sobre algumas das bases da MTC. vertigem. impotência. Assim poderemos detectar tanto uma Plenitude ou uma Deficiência. Em tal quadro de desequilíbrios energéticos. No caso do Shen/Rim não existe a noção de Plenitude (quando esta manifesta-se é em virtude de uma ascensão do Fogo Ministro (Mingmen) sobre o Xin/Coração). preocupação e obsessões crescentes. pânico. sangramentos menstruais. a determinação mental em cumprir metas e propósitos. ou seja. e em acordo com as transformações energéticas ensinadas pelo Wu Xing. espírito assustadiço. testa enrugada. sobretudo. falta de coordenação orgânica. ejaculação precoce. taquicardia. arritmia. não poderá controlar o Pi/Baço. perda ou ausência de investimento sobre o real. . crises de Furor. "Vazio de Gan/Fígado": eructos. suspiros. notadamente o Gan/Fígado. que sofrerá um desabastecimento. a persistência nos objetivos. perda de ereção. O mecanismo adrenal. palidez. sensação de constrição torácica. tremor nas mãos. um Vazio. Do ponto de vista etiológico a energia pode encontrar-se em plenitude ou deficiência num meridiano. "Excesso de Pi/Baço": boca seca. asfixia. ou ainda. alcançando o Xin/Coração e o alto do corpo. queda e embranquecimento de cabelos. falta de concentração. Se esta ação equilibradora tarda e o meridiano continua sofrendo o impacto quer de uma ou outra ocorrência irá. palpitações. estando em Vazio de Yang. Numa situação de prolongada demanda operada sobre o Shen/Rim. coceiras. freqüência de micção. solicitará muita energia de sua Mãe. urgência de micção. todos eles comumente identificáveis nos quadros de estresse: "Vazio de Shen/Rim Yin e Yang": Vontade/ânimo debilitados. perda da adaptabilidade ao mundo. perda do elã vital. tremor nas pálpebras.canibalismo. mas poderemos ter uma Deficiência. diarréia. de pensamento. insônia. o Temor. sensação de desmaio. que ficará em Plenitude. um ataque ao Shen/Rim. verificadas quer num meridiano quanto num sistema energético. inquietude. "Vazio de Fei/Pulmão": dificuldades respiratórias. sudorese. a ausência de Vontade. estando em Vazio. de articulação das experiências vividas. voltemos à nossa questão do estresse para observar como pode ser ele dimensionado à sua luz. o Dachang/Intestino Grosso e o Xiaochang/ Intestino Delgado. Seu estado de Vazio irá produzir o Medo. é o primeiro a ser solicitado quando situações estressantes são desencadeadas. são as seguintes as configurações possíveis: um Vazio de Shen/Rim Yin que faz extravazar o Fogo Ministro. sendo a ação terapêutica sua regularização. enquanto Zhi/Rim delineia-se como a Vontade. como antes verificado. fazendo exaurir seu padrão usual de desempenho. não mais possuirá energia para nutrir o Gan/Fígado. Yi/Baço rege nossa capacidade de ruminação. influindo sobre seu sistema. temos os seguintes sintomas verificáveis. Para a MTC isso envolve. alterando os demais sistemas aos quais encontra-se relacionado. incapacidade de relaxar. zumbidos. que é o Metal/Fei/Pulmão.

fitoterapia e dietoterapia encontra-se a MTC preparada para enfrentar os quadros de estresse em modo desenvolto e eficiente. do brilho na apresentação da pessoa. As moxas são confeccionadas sob o formato de bastão com lã de artemísia. ao tratar um indivíduo. O Vazio de Hun evidenciar-se-á pela cada vez menor adaptabilidade do indivíduo ao mundo. O Vazio de Po causará um afastamento ou uma dificuldade cada vez maior em assegurar sua razão de ser. Uma rigorosa avaliação.Do ponto de vista mental observaremos uma diminuição do shenming. não apenas em função de sua maior divulgação como pela disponibilidade de produtos já manufaturados no Brasil. reduzindo praticamente a zero a possibilidade de doenças transmissíveis. no seu conjunto energético. limpeza ou cumprimento de horários. dispondo o mercado de uma série de instrumentais com esta finalidade. a obsessiva exigência de ordem. moxas. as experiências acumuladas e seu histórico de vida. 1999. a iridiologia. SP. A Plenitude de Yi. Recorrendo à acupuntura. sejam eles do corpo físico. regularizando e assentando todos os desequilíbrios existentes. toques. Entre os recursos terápicos mais freqüentes encontram-se as agulhas e moxas. dificuldades cada vez mais intensas em lidar com o passado. dentro do V Congresso Latino-Americano de Psiquiatria . etc. seja a cinesiologia aplicada. ao contrário.Saúde Mental e Hospitalidade: Uma Visão Para o 3º Milênio. sua canibal dentada na maçã que chamamos Vida. a incapacidade de amar e ser amado. O emprego da fitoterapia chinesa vêm crescendo cada dia mais. uma vez que Yi é o responsável por estes traços organizacionais que martelam com insistência a Mente. dificuldades com cálculos. A MTC age. etérico ou anímico. engendrará alguns conhecidos excessos que marcam os estressados: a ruminação das desilusões. dados memorizados. dificuldades de articular estratégias. . desconectando o sujeito de sua trajetória existencial. uma erva destinada a aquecer os pontos acupuncturais. sua persistência quanto à existência. As primeiras são hoje em dia descartáveis. denominada zheng. passa pela pulsologia. e responsável pelas amnésias. Até poucos anos atrás só dispúnhamos das fórmulas magistrais importadas e pouco uso era feito das ervas isoladamente. podendo ainda recorrer a outros modos de aferir as condições do indivíduo. colocando-se como instrumento privilegiado entre as opções terápicas quando de tais ocorrências. diminuição da acuidade intelectual. auscultação. Texto-base da aula ministrada no Curso "O Meio Ambiente Como Causa de Estresse e Algumas Formas de Tratamento". interrogatório e inspeção da língua. perda do investimento sobre os empreendimentos. Agulhas e moxas podem ser substituídas pela estimulação elétrica ou a laser.