04/08/2015

DIARIO DE YAWO
0

  mais    Próximo blog»

Criar um blog   Login

DIARIO DE YAWO
Este site é para troca de informações
e cultura de nossa religião.

DOMINGO, 11 DE MAIO DE 2014

BEM VINDO!!!

 

 Quem seria Logun Edé? Como eu o
sinto, percebo e entendo? Divindade MASCULINA, o grande Feiticeiro
de Ede, filho e mensageiro de Oxum, ligado a Ìyámi; cultuado para
trazer força, sabedoria e dinheiro. Oferece aos seus iniciados e
devotos o poder do “encantamento”. Existem templos para Logun Edé
em Ilesa (Oxum ­ Nigéria), seu lugar de origem. Em alguns itans é
citado como um corajoso e poderoso caçador, de tamanha coragem,
que é relacionado a um leopardo. De culto diferenciado e totalmente
ligado ao culto a Oxum, é um Orixá de extremo bom gosto. Seus
objetos devem permanecer junto aos assentos de Oxum e sempre
quando agradado deve­se agradar sua mãe. Tem predileção ao
dourado. É um Orixá muito vaidoso ­ considerado o mais elegante de
todos. Herdou o dom da caça de seu pai Erinlé, por isso é da família
dos Odé e seu símbolo podem ser o ofá, a lança de caça e o oguê
(chifre – símbolo ancestral do poder). Erinlé é a representação do
desenvolvimento do homem, conhece os segredos da caça, também
símbolo de prosperidade e formação de comunidades. Ele busca o
alimento com coragem e é considerado o guerreiro das matas, é
corajoso, viril e Logunedé tem estas características, é também um
príncipe guerreiro. Ademais, após ser abandonado por Oxum que foi
com Xangô, Logun vai viver com Ogum, aprende com ele as artes da
guerra e da metalurgia. Foi Iansã quem o criou e o salvou do feitiço de
Oxum que o transformou um cavalo marinho – sem perceber que ele
era o seu filho. É coroado por Iansã como o príncipe dos Orixás. É
amigo íntimo de Yewá. Foi companheiro em grandes jornadas com
Exu. Aprendeu o uso das folhas com Ossaim. Conviveu com Oxalá,
com Iemanjá, enfim, ele é realmente o jovem príncipe guerreiro,

ARQUIVO DO BLOG
▼  2014 (5)
▼  Maio (2)
Quem seria Logun Edé?Como eu o sinto,
percebo e en...
Osun Opara
►  Abril (3)
►  2013 (7)
►  2012 (17)

MARCADORES
Ayrá (1)
Bori (5)
Camisetas Orixás (1)
Diversos (11)
ESÚ (2)
Ikú (Morte) (1)
Iroko (1)
Logun­ede (1)
Mensagens e
Pensamentos (1)
Orunmilá (1)
Ossain (1)
Oxalá (4)

http://diariodeyawo.blogspot.com.br/

QUEM SOU EU

babaajagunan ty
oxoguiyan
Seguir

12

Cada dia aprendo
mais sobre minha
religiao, gosto de
novas amizades e
sou bastante curioso
tudo meu tem um
porque....rs sou de

1/12

 Eu acredito que um dia ainda o nosso príncipe tocara os corações mais brutos e maldosos. Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 19:20  Nenhum comentário:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Oxum TERÇA­FEIRA. É representada pelas fortes quedas d’água e também na pororoca. sou de nação Ketu. Em alguns momentos aparece também guerriando com Ypondá.04/08/2015 DIARIO DE YAWO caçador. o que explica sua ligação tão forte com Oyá. Seus mitos vem da região de Osogbô e também Oyó. Assim como pencas de metal jogadas em saia. misérias. que representa sua porção guerreira. Entre muitos mitos que rondam essa qualidade o mais marcante é aquele onde ela se funde com Oyá. os antigos dizem que “Onde mora Opará mora Oyá. certamente não existiria guerras. reue reue kiloxê mi Opara” Sua comida é o omolokun com ovos. O senhor do encanto!! Ele representa a criança que está guardada em nossa essência e é através dessa essência. com diz a cantiga: “Kiloxê mi Opara. São vaidosas porém não vivem em pró a seu égo. um pouco mais carregado no dendê. fazendo com que Oyá visse o seu lado ruim refletido no espelho. Carrega Abebé. Ele é Òlógunèdé. Se existisse esse essência no coração de todos os seres humanos. com diz a lenda “Onde dois rios se encontram lá está Opará sempre lutando por seu espaço”. a espada. Tem um lado espiritual muito aflorado para o ocultismo e adoram presentear as pessoas. feiticeiro dos orixás. aparece muitas vezes ao lado de Xangô. Visualizar meu perfil completo Yemanjá (3) Ònilé (1) SEGUIDORES Òrí (2) Participar deste site Google Friend Connect Membros (4) +1   Recomende isto no Google Marcadores: Logun­ede Já é um membro? Fazer login TERÇA­FEIRA.com. tem poucos amigos e sempre são ponderadas e justas. e o mundo será um lugar repleto de amor e paz. onde muitas vezes a sua sinceridade chega a machucar. assim também está ligada ao mariwô. afinal ela une dois elementos: a água e o vento. Opará é a mais guerreira. preconceitos e maldades no universo. após ter a enganado. Suas filhas são autenticas e de personalidade forte. carregam consigo as magoas e tristezas da vida. O equilíbrio entre o masculino e o feminino entre o humano e o divino. Opará não come sem Oyá”. afinal a especiaria a agrada por sua ligação com Ogun. 29 DE ABRIL DE 2014 http://diariodeyawo. 6 DE MAIO DE 2014 Osun Opara CONTADOR ONLINE Entre todas as qualidades de Oxum.br/ 2/12 . É um orixá de grandes particularidades. companheira de Ogun. outra qualidade guerreira.blogspot. que enxergamos o mundo de uma outra maneira e com muito mais amor. o espelho e também a Adagá. Kiloxê mi Ypondá Reue. afinal está ligada ao metal. Sua cor é dourado e também pode se colocar em suas roupasa a cor rosa. Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 15:18  Nenhum comentário:  Oxossi (2) Oxum (1) Perguntas e Respostas (1) Oxaguian(Ajagunan).

 para ver que muitos julgaram insignificantes. o detalhe que faz a diferença e a prova de que ninguém pode enganar o Orixá que existe em cada um de nós. a comida extremamente importante do candomblé.br/ 3/12 . Todos os Orixás. Nem todas as palavras do mundo são suficientes para decifrar e expressar o valor de uma oferenda a base de milho branco. por ser o grande elemento apaziguador.blogspot. Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 17:25  Nenhum comentário:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Bori. ritos de vida e de morte. Os grãos cozidos só na água chama­se egbô. Àkàsà.com. alegria e longevidade. O grande fundamento é que em todos os rituais por menor que seja a presença de alguma comida com milho branco deve estar presente. 26 DE ABRIL DE 2014 Òrí o Orixa mais importante. Orixá Alá Boriô Ebô. depois de moído e cozido e envolvida na folha de bananeira verde. envolvido em palha de bananeira seca chama­se aberem. Todas as cerimônias. em tudo mais que ocorra em uma casa de Candomblé. em rituais de iniciação. só acontecem com a presença do Milho Brando (agbadò ou ebô). A pasta branca de milho branco depois de pilado ou moído chama­se (èko). que arranca a morte. o mistério sagrado. Constituem grandes fundamentos "cristalizados" ao longo de anos e anos de tradição. Yemanjá. Oxalá. camarão. Aberem. o mingau chama­se (denguê). Denguê. Dibô. Seu preparo e forma de utilização nos rituais de oferendas envolvem preceitos bem rígidos. Diversos. que possibilita a paz. de Esú à Oxalá e até mesmo os ancestrais. do ebó mais simples aos mais sofisticados. que nunca podem deixar de ser considerados pelos seguidores do Candomblé. http://diariodeyawo. seja ela em forma de Ebô. moído e cozido. tornou­se a comida predileta de todos os Orixás. Toda oferenda com milho branco restitui e redistribui o axé. recebem oferenda a base deste grão. pois é este ritual que mantem todo Povo de Santo de pé e totalmente equilibrado. O maior segredo e melhor fundamento do Candomblé é um ritual indispensável a todos nós. chamado de Bori ou Ebôri. Basta admitir que os segredos estão nas coisas mais simples. Fundamento é o segredo compartilhado com o Povo de Santo. O Milho Branco (agbadô ou ebô) é um grão muito importante para o Povo do Santo. os grãos inteiros cozidos com coco e açúcar chama­se mukunza. de passagem. chama­se de àkàsà.04/08/2015 DIARIO DE YAWO  Ebô Baba Ebô Orum Álá. azeite doce e dendê chama­se Dibô. constituído do ato de oferecer Milho Branco à cabeça. a doença. Òrí SÁBADO. a pobreza e outras mazelas do seio da vida. Os grãos recheados com cebola. banalizando o sagrado e privilegiando a intuição imaginária em detrimento do fundamento.

 até após a morte. que é considerada uma cabeça fraca/incapacitada. "a ação provoca a reação". vem predestinadamente o Òrìsà o mais importante. Com o Òrìsà ÒRÍ. o Òrísà Òrí = origem do ser = Elédà (mente superior). está ligado ao Òrum. perseguições. morte prematura. http://diariodeyawo. chamado também de: ÒRÍ/ODÙ. ataques de feitiços. prosperidade. vitórias.br/ 4/12 . como fonte da inteligência para a sobrevivência aqui no Aiyé (Terra).com. também o nosso ofício somente profissional ou espiritual. mas também na saúde. e isto é ter um bom Orí. mania de doenças. violência. dês de uma cabeça enfraquecida pelos desgastes da vida. perdas ou dificuldades financeiras. infertilidade. até que somos tocados pela força de Ikú (a morte). juntamente com a cabeça física. O tipo de Òrí­Buruku é o mais comum. agressividades. é aquele de cabeça infeliz. obtenções de filhos (formação de família). consideração. cabeça desiquilibrada. que é mais diretamente ligada a Deus. de acordo com a força do Òrìsà Òrí em nossa cabeça. oposição a tudo e todos. e desta forma guardando em sua memória as marcas de sua origem. o Orí­Ode (cabeça física). esterilidade. honra. Portanto. geramos toda a nossa força propulsora que nos conduzirá em nossa jornada. não somente para a vida em si como para uma longa­vida. este Òrìsá especial é o único que conhece o próprio destino da mesma e a forma que nos conduzirá na passagem do mundo físico ao espiritual. trazemos as nossas impressões que estão gravadas em nosso inconsciente. dês do nascimento. preguiça. (a mente/essência superior e criadora).A cada dia que passa todo estudante de Ifá vai se aprofundando até que fica sabendo que "o pensamento provoca a ação". desatinos. pobreza geral. reatividade. desrespeitos. equilíbrio mental/emocional. retornando à grande consciência cósmica (Deus). a nossa missão neste mundo. medo de perder. felicidade de casamento. autoritarismo. e todos os frutos colhidos serão a resposta de nossa própria conduta.blogspot. Já para aquelas pessoas com um Mau­Òrí diremos Òrí­Burúkú ou Òrí­Bururu. ócio. cabeça deprimida. tendência à fugas ou graus de pânicos (medos). é o primeiro membro que surge no mundo e. bruxarias. disposição à depressão. prestígio. as nossas capacidades e incapacidades. a nossa origem no universo. e sua força sobrevive até após a morte para transmutar a morte física para a vida do espírito. considerado como a nossa essência divina. cabeça vulnerável à doenças leves até crônicas. Considerando. e ao mesmo tempo ligado à Terra (Aiyé). Assim ÒRÍ­INÙ tem a importante missão de acompanhar um ÒRÍ­ODE (cabeça física). arrogância. Portanto. conquistas de inimizades. ainda amigos. tanto espiritual como emocional. teimosia. infelicidade no amor. de nosso equilíbrio. insatisfação (oscilações de humos). Ligados a ao Òrìsà ÒRÍ está nosso Èlédà. que saudamos como Òríire ou Òrírere. sofrimento por desonras. ligados ao nosso comportamento e conduta ética. por toda a vida e.04/08/2015 DIARIO DE YAWO ÒRÍ(Compreendendo Òrí como o Òrìsà mais importante) No nascimento de todo ser humano. ÒRÍ­INU ou ÒRÍ­ISÈSÈ. Assim a pessoa está diretamente ligada ao Òrun (além) através do Òrísà ÒRÍ. desânimos. o qual pode vir com vários graus de incapacidades. irritação.

04/08/2015 DIARIO DE YAWO me de agir. Ifá foi consultado para os 401e Irunmolé. maliciosas e interesseiras. Em alguns outros Ori­ buruku pode se manifestar a improdutividade de forma geral. não se tem amor. e assim determinando uma conduta nobre diante de todas as forças que se formam contra o bem da humanidade. um Ori­Buruku é sempre uma cabeça infeliz. vários tipos de incapacidades. promiscuidades. aquele que executa o Ibóshumori (processo de assentamento do Igba­ Eleda­Ori) estará agregando a si uma permissão para obtenção de um poder muito maior perante Olódùnmarè. fraudes. nada prospera. Ifa foi lançado para o Orisa Òrí. falta de responsabilidade. necessidade de ostentação. sarcasmo. assim diz o Oríkì (exaltação).blogspot. filosofia. manipulação. Ifá como sabedoria divina. Seja como for. ciências humanas. o nascimento da natureza. nem todas as pessoas estão habilitadas a carregarem em seu Òrí. a cosmogenia e a cosmologia. geologia. medo de viver. se tratando exclusivamente de Ifá. vulnerável à perturbações de espíritos ou de pessoas egoístas. Há algumas pessoas necessitam de um realinhamento ou até uma transformação mais elaborada do Ori­ Buruku em Orire. nosso Deus maior nos deu a possibilidade de atingir a perfeição. de alguma forma evidente. ética moral.br/ 5/12 . a qual somente poderá ser compreendida com um bom Òrí. futilidade. química. inteligência para golpes. por Ifá.Qualquer outra divindade http://diariodeyawo. é somente através de Ifá (opele ou Ikin). fofoca. astronomia. carregados por uma cultura de tradições que envolvem: botânica medicinal. Em outros piores. não se tem longa vida. medo de fazer as boas escolhas. só Ori que atinge o Apere. só um Babalawo legitimo consegue unir os elementos da natureza à energia vital de cada indivíduo procurando o equilíbrio entre as forças espirituais e materiais de cada um. Enquanto alguns Ori­Buruku podem se manifestar na falta de direcionamento. exageros. simbologia. biologia. autoabandono. sadismo. precipitação. megalomania. Òrí­Ode e Òrí­Inu. a visão total do mundo e da existência estabelecendo normas éticas que irão comandar as sociedades e os homens.Todos foram avisados. geometria. compulsões de vários níveis.Portanto. quando ele também estava indo para o Apere. a força de Orunmila que liga o ser humano com o sagrado. a pessoa de Ori­Buruku já estar se desalinhando ou já está completamente desalinhada da sua fonte divina (Deus). para oferecer sacrifício à sua cabeça. a força que conduz a sustentação do planeta vivo. não se tem alegrias. sociologia. toda pessoa necessita manter o seu alinhamento com Deus. cleptomania. zoologia. medo de morrer. não se tem produtividade. loucuras. Neste processo tão poderoso. ganância por dinheiro. Mas. física. Então ORI se tornou o mais importante Orishá entre todos os outros Orishá’s (divindades) Desde então. tendência à perversidade. maldição. bipolaridade no humor. falsidade." nem mesmo nosso corpo tem comando. psicopatia. não se tem fertilidade.Èsé de Òrí no Odù IretefunIretéfun aquele que imprime o Efun nas costas de crocodilo. mas apenas o Orisa­Òrí ouviu o conselho de Ifá e executou o seu sacrifício O sacrifício de Ori foi eficazmente recompensador. unicamente através de ÒRÌ. Então. apoiados nos conhecimentos milenares. desleixo. vaidade de ego. literatura. a vida e a morte. nada caminha. marasmos. é. trapaças. que soma a sabedoria suprema e se ativa a capacidade de um ÒRÍ. crueldades até absurdas. Olódùnmarè. quando eles iam para o Apere (o estado de perfeição) Aquele que marca o Efun nas costas de crocodilo. mineralogia. desenvolve uma tendência à pratica da mentira gradativa. o estado de perfeição. Agora. não se tem equilíbrio emocional/mental. astrofísica. sofrendo agressões ou agindo como agressor. sexologia. iconografia. corrupção. antropologia etc. não tem saúde. Portanto. esta união da ciência com o mundo espiritual precisa de mentes profundamente sãs. avareza. "Nada se faz sem um bom Orí. nada evolui. má administração. Ou seja. Mas só Ifá traduz a individualidade de cada pessoa. Deus. deixando conosco a sabedoria transcendente. baseados em todas essas ciências. Seus sacerdotes.com. inveja. incompatibilidades. maledicência. estupidez.

 ampliar acumular e distribuir a força vital e sagrada que é o Axé. Todo primogênito será consagrado ao Senhor. Òrí SEXTA­FEIRA. cumpridos os oito dias para circuncisar o menino. Òrí é o unico Orisa que dá a consciencia e com tratamentos é o unico que conduz as pessoas ao estado de perfeição durante a vida. e para dar a oferta segundo o que está disposto na lei do Senhor: Um par de rolas ou dois pombinhos. portanto não há o que expiar. e isso significa. (inclusive vemos no livro Cristão. que pelo anjo que lhe fora posto antes de ser concebido. a extinção do sacrifício (em termos reais). não adiantando recorrer a bíblia para explicar e muito menos condenar as práticas da religião dos Orixás. foi­lhe dado o nome de Jesus. não se aplicando essa nação ao Candomblé por um motivo aparentemente simples: no Candomblé. levaram­no a Jerusalém para o apresentar ao Senhor. desprovida de toda a possibilidade de realização. Ori é superior a todos os outros Irunmalé (orisa divinos). mas na maioria das vezes como um sentido expiatório.blogspot. Oxalá. Então ORI é superior a todas as Divindades. Boa parte das religiões utilizava sacrifícios. não existe pecado. É a força que assegura a existência dinâmica. http://diariodeyawo. e não pelo Candomblé ou por RELIGIÕES AFRICANAS TRADICIONAIS. no Candomblé e RELIGIÕES AFRICANAS TRADICIONAIS. Sem axé a existência estaria paralisada.com. visando. quando Jesus é apresentado ao templo Lucas 2;21. na realidade. por exemplo. conforme o que está escrito na lei do Senhor.br/ 6/12 . que permite o acontecer e o devir. o Cristo. em seus rituais. Diversos. Entre os cristãos. Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 07:51  Nenhum comentário:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Bori. Quando se completaram os dias da purificação. 25 DE ABRIL DE 2014 Ejé (sangue) O SIGNIFICADO DO SANGUE ­ A FORÇA SAGRADA O conteúdo mais precioso do terreiro é o AXÉ. que os ritos processados em outra doutrina religiosa não fazem nenhum sentido para nós da religião dos orixás; da mesma forma que os rituais de candomblé fogem a compreensão da igreja católica. Ocorre que Jesus morreu pelos Cristãos.) Em outras palavras o Candomblé e as RELIGIÕES AFRICANAS TRADICIONAIS só se explicam pelo Candomblé.Nenhum outro Orisa fala mais alto que o Orisa­Òrì. que teria morrido para salvar a humanidade no mais importante sacrifício que o mundo assistiu. O sangue é de importância vital para os Orixás. (Juana elbein dos santos) SACRIFÍCIOS Sacrifício não é sinônimo de assassinato. É o princípio que torna possível o processo vital. relacionado que está a rituais sagrados.04/08/2015 DIARIO DE YAWO só pode dá um suporte à uma pessoa “apenas com o consentimento do próprio Ori”. Yemanjá. justifica­se pela morte de Jesus. segundo a lei de Moisés.

 e não apenas na RELIGIÃO DOS ORISAS (INKISES E VODUNS). provenientes da natureza. bodes galinhas. Quando deixar de haver sacrifícios. ao nascimento e a todas as etapas da vida. pois o que define o sangue é a força que detém. e um sacrifício. POR QUE A RELIGIÃO DOS ORISAS NÃO PODE FAZER O MESMO? É um absurdo acusar A RELIGIÃO DOS ORISAS de fazer sacrifícios humanos. Todos os elementos são portadores de axé e combinados reforçam. adorando a sua imagem ensangüentada.com. que depois servem de alimentos à comunidade. O sacrifício é a condição para que a vida continue. Sem sangue não há Axé. mas contra os homens que mataram Jesus. Por que não se pode atribuir um significado religioso a um ato essencial para a sobrevivência humana? Será mesmo que a condenação do Candomblé se deve ao sacrifício? CLARO QUE NÃO. Imaginem um animal ainda vivo tendo a sua pele arrancada: isso é um exemplo do ocorre nos matadouros. AO SER DESCONECTADA DE SUA RAIZ.blogspot. SEM TIRAR AS PENAS. pois o Orixá vive no Homem e através do Homem. e o sacrifício. mas nunca seres humanos. AS VÍSCERAS; NO DIA EM QUE UM PARTO NÃO SANGRAR E A ÁGUA NÃO VERTER SOBRE A TERRA. a carne de um animal que morreu com o sofrimento não faz bem a ninguém. QUE MAL PODE HAVER EM OFERECER AOS DEUSES AS PARTES QUE O HOMEM NÃO CONSOME? Lembrem­se de que Jesus foi condenado à morte por pessoas que viriam a santificá­lo depois. É por isso que a carne que será consumida pelos iniciados deve ser sacralizada por meios de rituais específicos. patos e muitos outros animais. ou seja. vindos das mais variadas fontes da natureza. seja de carne seja de vegetal. atribuindo vida e sentido ao Orixá. ou seja. Os Judeus e Muçulmanos. São sacrificados. sim. TAMBÉM É MORTA. VIVA.. fazendo o sinal­da­cruz. com a utilização das mais variadas fontes de Axé. NESTE DIA EU DEIXO DE CORTAR PARA O ORIXÁ ! Não se derramam o sangue do animal por maldade ou crueldade e muitos menos para fazer mal a alguém. aos homens e à própria existência. o Candomblé deixará de existir. NO DIA EM QUE UM HOMEM ENGOLIR UMA GALINHA INTEIRA. 25 DE JANEIRO DE 2013 Camisetas Orixas "PREZADOS NO MOMENTO NÃO ESTOU MAIS COMERCIALIZANDO AS CAMISETAS. como têm feito certas igrejas. o Axé. Não seria uma forma da sociedade CAMUFLAR preconceitos mais profundos? COM CERTEZA. à fertilidade. Todo homem sacrifica não necessariamente num sentido religioso. só comem carnes de animais abatidos de acordo com seus preceitos. ampliam e restabelecem a relação entre os homens e os Orixás. O ritual macabro não está nas RELIGIÕES AFRO DESCENDENTES. NÓS OS AMAMOS COM TODOS OS SEUS DEFEITOS E QUALIDADES! Para o Candomblé e A RELIGIÃO DOS ORISAS tudo que a natureza produz é sangue. e mata para sobreviver. Pois que fique bem claro: não somos contra o homem Jesus. por exemplo. e sim nos matadouros. aumentada. em apartes e depois de morto.. O Axé é uma força vital que pode ser acumulada. Todos se alimentam. O SANGUE. bois. O Candomblé e A RELIGIÃO DOS ORISAS não é uma religião hipócrita e assume o que faz. NÓS NÃO MATAMOS NOSSOS ORIXÁS.br/ 7/12 . UMA ALFACE.04/08/2015 DIARIO DE YAWO pois esta ligado à concepção. ninguém nasce sem sangue. e um boi pode ser comido em bifes. QUEM SABE FUTURAMENTE VOLTAREI!" http://diariodeyawo. é que fortalece o poder dos Orixás e dos Candomblés e das RELIGIÕES AFRICANAS TRADICIONAIS! Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 19:05  Nenhum comentário:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Diversos SEXTA­FEIRA. requer a utilização de vários rios tipos de sangue. onde os animais são submetidos a inúmeras crueldades e morrem com muito sofrimento.

br/ 8/12 .04/08/2015 DIARIO DE YAWO babaajagunan@hotmail.com http://diariodeyawo.com.blogspot.

04/08/2015 http://diariodeyawo.blogspot.com.br/ DIARIO DE YAWO 9/12 .

04/08/2015 http://diariodeyawo.br/ DIARIO DE YAWO 10/12 .blogspot.com.

essa festa é como o Pilão de Òsógiyán. o grande rei da dinastia Nàgó.br/ 11/12 . agradecendo a fartura das colheitas realizadas a cada ciclo. Ìyàmì Àgbá Aqui nesse espaço. já tivemos a oportunidade de discorrer diversas histórias relacionadas aos nossos Deuses. Fazendo um paralelo. estava feliz e http://diariodeyawo. Hoje vamos escrever uma das histórias daquele que é considerado o grande Patrono da Nação de Kétu. o grande caçador Òsóòsì. Em uma dessas festas. 22 DE JANEIRO DE 2013 O Dia em Que Òsóòsì. o grande Rei Oduduwa. é que era permitido o consumo daquilo que a terra oferecia ao povo. conta que Oduduwa. celebrava anualmente a "Festa do Inhame Novo". Uma antiga história yorùbá. Aplacou a Grande Mãe Ancestral.blogspot. Nessa época. somente após a realização dessa grandiosa festa.com. que anualmente realizamos nos Terreiros. os Òrìsàs.04/08/2015 DIARIO DE YAWO Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 09:35  2 comentários:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Camisetas Orixás TERÇA­FEIRA.

Osotokansoso. por sua vez. a população ficava cada vez mais apavorada. Ìyàmì que comandava as forças do pássaro se distraiu para receber a oferenda feita por Ìyá Wunbanbá e. para saber como seu filho poderia ter sucesso nessa empreitada. o caçador de uma única flecha. Ìyá Wunbanbá realizou a oferenda de uma Adiye. http://diariodeyawo. Oduduwa mandou que chamasse de Irema. se a oferenda correta fosse realizada imediatamente. para abater aquele pássaro que estava acabando com a sua festa. um pássaro gigantesco. Oduduwa. o caçador de 80 flechas. mas que. as pessoas entraram em pânico e começaram a correr amedrontadas. o caçador de 50 flechas. conseguiu aplacar aquele pássaro que aterrorizava Ifé. sendo aclamado por todos e por Oduduwa.br/ 12/12 . Ìyá Wunbanbá foi rapidamente consultar Ifá. oriundo da cidade de Ilare. Contudo. ele teria sucesso e seria reconhecido pelo povo pelo seu feito. mandou que trouxessem os melhores e maiores caçadores. Ìyàmì. Aquele que até então era desconhecido pela grande maioria. Ao saber que Osotokansoso estava à caminho de Ifé para caçar o pássaro que já havia matado três importantes caçadores. Assim sendo. da cidade de Ido. a grande mãe ancestral. Quando aquele pássaro assustador começou a voar sobre Ifé. Por fim. Ifá disse que Osotokansoso estava caminhando para a morte. Desse modo.04/08/2015 DIARIO DE YAWO cercado por suas esposas.com. abrindo­lhe o peito e evocando as seguintes palavras: "Que o Peito dessa Adiye recebe essa oferenda". O mesmo aconteceu com o caçador de 40 flechas (Osotogi). encaminhou à Ifé. para amedrontar todos que se reuniam para comemorar a colheita dos inhames novos. Por meio do oráculo sagrado. que veio da cidade de More e com Osotadota. descontente com aquele festejo. Todos os reis das cidades próximas a Ifé. sendo chamado de Osowusi. Nesse exato momento. passou a ser popular. o caçador de uma única flecha. Osotokansoso estava mirando sua flecha em direção ao poderoso pássaro. acabando por falecer diante de todos. A medida que os caçadores morriam. chegavam e saudavam Oduduwa. chegou Osotogun. Tecnologia do Blogger.blogspot. No entanto. Postado por babaajagunan ty oxoguiyan às 18:44  Nenhum comentário:  +1   Recomende isto no Google Marcadores: Oxossi Página inicial Postagens mais antigas Assinar: Postagens (Atom) Modelo Picture Window. Mesmo com todas as suas flechas ele não conseguiu atingir o pássaro encaminhado por Ìyàmì.