You are on page 1of 6

Ser en el mundo: ¿qué es el mundo?

Cuatro sentidos:
1. Sentido óntico: la totalidad de los entes que podemos encontrarnos dentro del
mundo.
2. Sentido ontológico: el ser de los entes del sentido anterior. Una determinada
región abarcativa de distintos entes particulares. Por ejemplo, el mundo de los
entes matemáticos, el mundo de las cosas materiales, el mundo de la ficción.
Ontología regional: estudia las determinaciones particulares de determinados
entes.
3. Sentido óntico: como el conjunto de entes que conforman nuestro contexto
inmediato, cotidiano, cercano y familiar. El mundo domestico en el cual cada uno
vive.
4. Sentido ontológico: mundanidad, como un existenciario del dasein.
¿Cuál es la relación ontológica primordial del dasein con el resto de los entes que
no son dasein? Una relación de uso, de utilidad. Los entes son antes que nada,
útiles a la mano, cosas de las cuales nos valemos para realizar nuestras
posibilidades.
“Útil” no tiene el sentido acotado que le damos habitualmente. La luna puede ser
un útil, un ente a la mano, en tanto es objeto de nuestro contemplar poético.
Las cosas no son objetos de conocimiento en un primer lugar. Lo son, pero de un
modo derivado y secundario a esta relación original de utilidad.

“a la mano” (son útiles, su valor radica en el uso)
Ente intramundanos

“ante los ojos” (G); “cosas que están ahí” (R) (objetos
de conocimiento para el dasein, se mantiene una
relación de mera contemplación con ellos)

Ese contexto de objetos que me salen al paso son entes ante los ojos (“están ahí”). 2) Cuando buscamos unas llaves que necesitamos y no podemos encontrar aparecen un montón de objetos que no necesitamos y que son inoportunos. Se vuelven ante los ojos de un modo secundario y deficitario de este ser a la mano. se da como un plexo de remisiones." Tres ejemplos: 1) la lapicera en tanto útil a la mano escribe y nos vinculamos con ella como un objeto que sirva para escribir. Pero si. la mirada de la ciencia y de sus mediciones matemáticas. Cuando se queda sin tinta deja de ser un útil a la mano y se vuelve un ente ante los ojos. Esas llaves que no aparecen no están a mano. Si pudiera esquiar en la montaña esta sería un ente a la mano.Nuestra relación con los entes es primordialmente como entes a la mano. (…) La simple presencia se revela así como un modo derivado de la utilizabilidad y de la instrumentalidad que es el verdadero modo de ser de las cosas. Cada ente a la mano o cada útil me remiten a . Quiero ir a esquiar a la montaña pero no puedo porque el camino está cortado por un árbol. 3) En nuestra utilización de los entes a la mano aparecen objetos que son obstáculos en nuestra tarea. el modo de presentarse originario de las cosas en nuestra experiencia no es aparecer como "objetos" independientes de nosotros sino que se nos dan como instrumentos. pero el no poder acceder a ella le quita este carácter. como se vio. por excelencia. porque son entes que en este momento no viene al caso utilizar. El árbol es un obstáculo y se presenta como un ente ante los ojos que me molesta. La mundanidad en la cual los entes aparecen como entes a la mano o útiles. queda abierto el camino para reconocer la objetividad mismas de las cosas como un modo de determinarse particular de la instrumentalidad. Dice Vattimo: “La filosofía y la mentalidad común piensan desde siglos que la realidad verdadera de las cosas es la que se aprehende "objetivamente" con una mirada desinteresada que es. aparece como “no a la mano”.

cada ente a la mano está involucrado en una red de sentidos instrumentales. El mueble que construyo será para que lo utilice fulano. Cada útil tiene un de qué. es decir. es decir. El sentido de los entes. 1. le compete y debe ocuparse de él. El martillo a su vez me remite al que lo vendió y al que lo construyó. no relación ontológica. El dasein es el fundamento de este plexo o red de remisiones porque estos entes aparecen como útiles en el hacerse del dasein de sí mismo. Remisión al dasein mismo que utiliza el útil. La mundanidad como un plexo de remisiones se contrapone al modo en que Descartes piensa al mundo. En la mundanidad hay cuatro tipos de remisiones. En tanto que aparecen primariamente como útiles. Todo útil es un útil porque hay un dasein que lo utiliza como tal. Remisión a otros. ¡¡Importante!!: el ser del dasein es una tarea o proyecto. Para esto se vale de los entes del mundo. Hay cuatro remisiones distintas que considerar en cada ente a la mano. El martillo puede ser de madera o de acero. . cada ente aparece vinculado con otros entes. Para qué se utiliza. No viene solo y aislado. La mundanidad es este horizonte de referencias en las cuales los entes se vinculan entre sí. Cada útil tiene un para que. 4. el ser de los entes se da en este carácter de útil o a la mano porque son integrados en el proyecto de vida de alguien que los utiliza. Es decir. El martillo es para martillar y de este modo remite a todo lo que puede ser martillado y construido con él. el dasein no solo se da sentido a sí mismo o comprende su propio ser. 2. no es algo hecho y acabado. La idea de sustancia precisamente supone esta no dependencia. Esta red en la que se mueve en dasein en su cuidado es lo que se llama “mundanidad”. 3. sino que comprende y da sentido a los al resto de los entes. Los entes adquieren sentido en este cuidado.muchos otros entes. los utiliza en el cuidado de sí mismo. “Le va su ser”.

Este plexo de útiles en el cual el dasein mueve es lo que Heiddeger llama el paraje. Cada ente ocupa un sitio o emplazamiento dentro del paraje que no es meramente un lugar . significa poder desenvolverse en este plexo de remisiones. Entonces. la comprensión de este mundo que se presenta como mundanidad o plexo de remisiones. saber utilizar los entes. y poder manejarse en esa red es comprender. Es un existenciario. cuantificable. Estos entes nunca se nos aparecen aislados. Dice Vattimo: “En esta perspectiva. sin embargo. primero que las cosas como instrumentos individuales”. La espacialidad.La comprensión del ser de los entes a la mano y en definitiva. sino en una totalidad de conformidad (G) o totalidad respeccional (R). y evidentemente no en un sentido temporal. esto es. Lo concibe como un espacio vital. para que éstas sean. neutral. La mundanidad es una condición ontológica o existenciaria del dasein. el mundo no es la suma de las cosas sino que es la condición para que aparezcan las cosas individuales. geométrico que sea mensurable. El dasein está ontológicamente involucrado con el mundo entendido de esta manera. ¿Qué es el mundo? El mundo “aquello sobre el fondo de lo cual” nos salen al encuentro de los entes. una red de significaciones pragmáticas en la que los entes están articulados y vinculados unos con otros. Los entes a la mano forman una red. que el mundo como totalidad de instrumentos está. es poder manipular y utilizar los entes que me salen al paso. es decir. Hay que hacer notar. la mundanidad. El carácter de ser de lo a la mano es la condición respectiva (R) o conformidad (G). Insisto: la comprensión no se hace de entes aislados. Comprender no es una actividad teórica y racional. sino que siempre estamos en relación mediata o inmediata con la totalidad de los entes. como el fondo en el cual se dan los entes a la mano a partir de los cuales el dasein realiza sus posibilidades. Partamos nuevamente desde el modo en que Heidegger no concibe el espacio: no lo concibe como un espacio homogeno.

neutro que puede ser ocupado por cualquier cosa. La espacialidad del dasein se deja ver en sus dos modalidades: Desalejamiento y direccionalidad. cuyo sentido para el Dasein no podemos apreciar aún en su integridad. de una distancia mensurable u objetiva. en los que en mayor o menor grado estamos forzados hoy a participar. Con la “radio”. el Dasein lleva a cabo hoy. El espacio se configura como un plexo de útiles o entes a la mano que se remiten mutuamente. es crear distintos órdenes de refencialidades. en la tarea de realizar sus posibilidades. En esa tarea es donde el dasein abre un horizonte de espacialidad para los entes. hace que pierdan su lejanía. una des‐alejación del “mundo”. tienden a la superación de la lejanía. Para empezar. ¡Atención!: Heiddeger no está hablando de la experiencia subjetiva del espacio en contraposición al espacio objetivo “real”. Esta espacialidad el dasein la juega en su ocuparse de los entes a la mano. La lejanía supone igualmente un desinteresarse de las cosas. “El Dasein tiene una tendencia esencial a la cercanía4. por la vía de una ampliación y destrucción del mundo circundante cotidiano. Fijense que lejanía o cercanía no se miden en términos geométricos. Todos los modos de aceleración de la velocidad. a) desalejamiento o poner en la lejanía: un ente pierde la lejanía cuando entra en nuestro espacio vital y comienza a ser para nosotros motivo de ocupación. de los útiles.” El Desalejamiento como elemento de la espacialidad del dasein da cuenta de que en el valerse de los entes a la mano o útiles el dasein des – aleja los entes. El paraje es el fondo sobre el cual se le aparecen al dasein los entes a la mano para el cuidado de su ser. hay que desconfiar de la palabra “subjetivo” que hace referencia a un sujeto que sabemos que no tiene . Poner el televisor en el comedor o ponerlo en la habitación y en el comedor poner un cuadro no es meramente llenar un espacio vacío de distintas maneras. por ejemplo. El espacio no es un contenedor homogéneo que es llenado con cosas.

Recordar que los entes cobran sentido y su ser se vuelve algo comprensible solo para el dasein. que va junto con su carácter desalejador. ocupan un sitio en los parajes que habita el dasein. por lo cual. Por eso la espacialidad de los entes también se va a dar originariamente como una espacialidad fundada en el cuidado que el dasein hace de su propio ser. tan cercanos desde el punto de vista de la distancia que los tiene en su nariz”. el dasein es foco de referencias espaciales. medianamente lejos de nuestras manos y de nuestra vista.” . por ejemplo. Por otro lado. y en tal forma que en todo momento tiene un comportamiento des‐ alejante respecto del ente que así le sale espacialmente al encuentro. Al igual que sus des‐alejaciones. En otras palabras: los entes del mundo tienen espacio o son espaciales porque están “aquí” o “allí” para el dasein. el dasein es el fundamento ontológico de la espacialidad del mundo. en su mundo circundante. Lo “más cercano” es lo que se halla a mediano alcance. que el cuadro en la pared del frente. este útil está más lejos. No hay mundo sin dasein del mismo modo que no hay dasein sin mundo.nada que ver con el dasein. En este punto el cuerpo tiene una importancia fundamental para entender este rasgo de la espacialidad del dasein. Conclusión: “El Dasein es espacial en el modo del descubrimiento circunspectivo del espacio. Para el que usa lentes. Lo presuntamente “más cercano” no es en absoluto lo que está a la menor distancia de nosotros”. El espacio “objetivo” de la geometría es un derivado abstracto que sobreviene al espacio ontológico que funda el dasein. “De esta direccionalidad provienen las direcciones fijas hacia la derecha y la izquierda. El Dasein es un “aquí” que funda todos los “allí”. el Dasein lleva también constantemente consigo estas direcciones. la espacialidad de los entes debe ser tenida como dada en la relación con el dasein.” En cuanto a la direccionalidad del dasein.