You are on page 1of 31


Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy

Fallibilism is the epistemological thesis that no belief (theory, view, thesis, and so on) can ever
be rationally supported or justified in a conclusive way. Always, there remains a possible doubt
as  to  the  truth  of  the  belief.  Fallibilism  applies  that  assessment  even  to  science’s  best­
entrenched claims and to people’s best­loved commonsense views. Some epistemologists have
taken fallibilism to imply skepticism, according to which none of those claims or views are ever
well justified or knowledge. In fact, though, it is fallibilist epistemologists (which is to say, the
majority  of  epistemologists)  who  tend  not  to  be  skeptics  about  the  existence  of  knowledge  or
justified  belief.  Generally,  those  epistemologists  see  themselves  as  thinking  about  knowledge
and  justification  in  a  comparatively  realistic  way  —  by  recognizing  the  fallibilist  realities  of
human  cognitive  capacities,  even  while  accommodating  those  fallibilities  within  a  theory  that
allows perpetually fallible people to have knowledge and justified beliefs. Still, although that is
the aim of most epistemologists, the question arises of whether it is a coherent aim. Are they
pursuing  a  coherent  way  of  thinking  about  knowledge  and  justification?  Much  current
philosophical  debate  is  centered  upon  that  question.  Epistemologists  generally  seek  to
understand  knowledge  and  justification  in  a  way  that  permits  fallibilism  to  be  describing  a
benign truth about how we can gain knowledge and justified beliefs. One way of encapsulating
that project is by asking whether it is possible for a person ever to have fallible knowledge and

Table of Contents
1.  Introduction
2.  Formulating Fallibilism: Preliminaries
3.  Formulating Fallibilism: A Thesis about Justification
4.  Formulating Fallibilism: Necessary Truths
5.  Empirical Evidence of Fallibility
6.  Philosophical Sources of Fallibilism: Hume
7.  Philosophical Sources of Fallibilism: Descartes
8.  Implications of Fallibilism: No Knowledge?



Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy

9.  Implications of Fallibilism: Knowing Fallibly?
10.  Implications of Fallibilism: No Justification?
11.  References and Further Reading

1. Introduction
The  term  “fallibilism”  comes  from  the  nineteenth  century  American  philosopher  Charles
Sanders Peirce, although the basic idea behind the term long predates him. According to that
basic  idea,  no  beliefs  (or  opinions  or  views  or  theses,  and  so  on)  are  so  well  justified  or
supported by good evidence or apt circumstances that they could not be false. Fallibilism tells
us  that  there  is  no  conclusive  justification  and  no  rational  certainty  for  any  of  our  beliefs  or
theses. That is fallibilism in its strongest form, being applied to all beliefs without exception. In
principle, it is also possible to be a restricted fallibilist, accepting a fallibilism only about some
narrower class of beliefs. For example, we might be fallibilists about whatever beliefs we gain
through the use of our senses — even while remaining convinced that we possess the ability to
reason in ways that can, at least sometimes, manifest infallibility. Thus, one special case of this
possible  selectivity  would  have  us  being  fallibilists  about  empirical  science  even  while
exempting  mathematical  reasoning  from  that  verdict.  For  simplicity,  though  (and  because  it
represents  the  thinking  of  most  epistemologists),  in  what  follows  I  will  generally  discuss
fallibilism  in  its  unrestricted  form.  (The  exception  will  be  section  6,  where  a  particularly
significant, but seemingly narrower, form of fallibilism will be presented.)
Fallibilism is an epistemologically pivotal thesis, and our initial priority must be to formulate it
carefully. Almost all contemporary epistemologists will say that they are fallibilists. Yet the vast
majority  of  them  also  wish  not  to  be  skeptics.  They  would  rather  not  be  committed  to
embracing  principles  about  the  nature  of  knowledge  and  justification  which  commit  them  to
denying that there can be any knowledge or justified belief. This desire coexists, nonetheless,
with the belief  that  fallibility  is  rampant.  Many  epistemological  debates,  it  transpires,  can  be
understood in terms of how they try to balance these epistemologically central desires. So, can
we  find  a  precise  philosophical  understanding  of  ourselves  as  being  perpetually  fallible  even
though reassuringly rational and, for the most part, knowledgeable?

2. Formulating Fallibilism: Preliminaries
An initial statement of fallibilism might be this:
All beliefs are fallible. (No belief is infallible.)



Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy

But what, exactly, is that saying? Here are three claims it is not making.
(1) Fallible people. It is not saying just that all believers — all people — are fallible. A person as
such  is  fallible  if,  at  least  sometimes,  he  is  capable  of  forming  false  beliefs.  But  that  is
compatible with the person’s often — on some other occasions — believing infallibly. And that
is not a state of affairs which is compatible with fallibilism.
(2)  Actually  false  beliefs.  Nor  is  fallibilism  the  thesis  that  in  fact  all  beliefs  are  false.  That
possibility  is  allowed  —  but  it  is  not  required  —  by  fallibilism.  Hence,  it  is  false  to  portray
fallibilism — as commentators on science, in particular, sometimes do — in these terms:
All scientific beliefs are false. This includes all scientific theories, of course. (After all, even
scientific theories are only theories. So they are fallible — and therefore false.)
Regardless of whether or not that is a correct claim about scientific beliefs and theories, it is not
an accurate portrayal of what fallibilism means to say. The key term in fallibilism, as we have so
far formulated it, is “fallible.” And this conveys — through its use of “­ible” — only some kind of
possibility of falsity, rather than the definite presence of actual falsity.
(3) Contingent truths. Take the belief that there are currently at least one thousand kangaroos
alive in Australia. That belief is true, although it need not have been. It could have been false —
in that the world need not have been such as to make it true. So, the belief is only contingently
true (as philosophers say). By definition, any contingent truth could have failed to be true. But
even if we were to accept that all truths are only contingently true, we would not be committed
to fallibilism. The recognition that contingent truths exist is not what underlies fallibilism. The
claim that any contingent truth could instead have been false is not the fallibilist claim, because
fallibilism  is  not  a  thesis  about  truths  in  themselves.  Instead,  it  is  about  our  attempts  in
themselves  to  accept  or  believe  truths.  It  concerns  a  kind  of  fundamental  limitation  first  and
foremost upon our powers of rational thought and representation. And although a truth’s being
contingent means that it did not have to be true, this does not mean that it will, or even that it
can,  be  altering  its  truth­value  (by  becoming  false)  in  such  a  way  as  to  deceive  you.  For
instance, the truth that there are now more than one thousand kangaroos alive in Australia is
not made false even by there being only five kangaroos alive in Australia in two days time from

3.  Formulating 




  Or  (to  take  another  example.  such  as  would  be  approved  of  by  the  kind  of  theory  from Goldman 1979) a believer might have formed her belief within some circumstance or in some way that — regardless of whether she can notice this — makes her belief likely to be true.  And  the suggested formulation. (And when are these kinds of justificatory support present? In particular. this is a matter of its supporting the truth of that belief. are they only ever present if  they  are  guaranteeing  that  the  belief  being  supported  is  true?  Are  any  actually  false  beliefs ever  justified?  Section  10  will  focus  on  the  question  of  whether  fallible  justification  is  ever present.  For example  (as  Conee  and  Feldman  2004  would  argue). if she were to be rational in the sense of respecting and understanding and  responding  just  to  that  evidence. the evidence provides good reason to adopt the belief — to adopt it as true. necessarily.  that  justification  is  never  so  good  as  to  be  conclusive  — leaving no room for anyone who might be rationally attending to that justification not to have the belief it is supporting. Roughly speaking. F.utm. a better (and routine) expression of fallibilism is this: F: All beliefs are only.  probably  deserving  to  be  decided  only http://www. rationally well  supported  or  established.  The  kind  of justification  in  question  is  called  "epistemic  justification"  by  epistemologists. fallibly justified. the idea behind F is that. rather than less. There  are  competing  epistemological  theories  of  what.iep.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Given section 2’s details. this kind of possible doubt is called a rational doubt.  exactly. of fallibilism is saying that there is never conclusive justification for the truth of a given belief.  This  sort  of  rationality  is  meant  to  be  truth­directed. no matter how good one’s justification is in support of  a  particular  belief’s  being  true.  as  a  formulation  of  fallibilism. epistemologists exercise care  in  how  they  read  F. Often. At any stage.  is  its  locating  the  culprit  fallibility  as  arising within  the  putative  justification  that  is  present  on  behalf  of  a  given  belief. More generally.  epistemic  justification  is. either for true or for false beliefs.  whenever  some  evidence  is  providing epistemic support — justification — for a belief.) Just  as  there  are  competing  interpretations  of  the  nature  of  epistemic  justification. doubt could sensibly (in some relevant sense of “sensibly”) arise as to the truth of the particular belief. though. according to F. F’s  main  virtue.  the  most  rational  reaction  is  to  be  swayed  by  the  doubt. it is whatever would make a belief more.  accepting  it  as  decisive; whether  one  should  react  like  that  is  a  separate  issue.  Perhaps  the  most  natural  reading of it says that  no  one  is  ever  so  situated  —  even  when  possessing  evidence  in  favor  of  the  truth  of  a particular belief — 4/31 . at best. In that sense.  she  could  not  proceed  to  doubt  that  the  belief  is  true. therefore. This is not to say that.

edu/fallibil/ 5/31 . sincerely.  How  might  a  doubt  that  is  not  even  prima  facie rational arise? Here is one possible way. F is saying that no matter what circumstance you occupy. no matter what the circumstances are in which you are operating. no guarantee is  thereby  being  provided  of  your  belief  being  true.) Equally. Fallibilism is about what it claims to be the ever­present availability of rational doubt. The morality of his actions is more obviously to be explicated in terms of what his conscience should be telling him rather than of what it is telling him.utm.  too. and no matter how you are forming a particular belief. yet who refuses to accept the belief’s being true.  no  matter  how  you  might  supplement  or  try  to improve  your  evidence  or  circumstances.iep. to have a clear conscience at the end of his life. The option it describes concerns rationality. maybe more generally. Suppose that this refusal  is  due  either  (i)  to  her  misunderstanding  the  evidence  or  (ii)  to  some  psychological quirk such as a general lack of respect for evidence at all or such as mere obstinacy (without her supplying  counter­reasons  disputing  the  truth  or  power  of  the  evidence).  (Perhaps  he.  any justification  you  have  is  fallible  —  and  it  will  remain  so.  Rational  doubts  need  not  be  psychologically  actual  doubts. no matter how carefully you have accumulated it.  you  can  never  thereby  have  conclusive  justification  for  a belief which you wish to support via all that evidence. a person might have or feel some doubt as to whether a particular claim is true — some doubt which she should not have or feel. (Perhaps  she  is  misevaluating  the  strength  of  the  evidence  she  has  in  support  of  that  claim.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy after some subtle argument.  There  is  no accounting for why some people will in fact doubt a given belief: psychologically. Nevertheless. the way in which the person is in fact reacting — by having. or by not having.  available.  is  misevaluating  the  strength  of  the evidence he has in support of his belief. (By analogy.  That  is  because  a  particular reaction — of doubting or of not doubting — might not be as justified or rational in itself as is possible. an actual doubt — does not determine whether his or her  evidence  is  in  fact  providing  rationally  conclusive  support. Equally.  no  matter  what  you  do  with  it. The term “rational doubt” is meant only to distinguish this sort of actual  or  possible  doubt  from  a  patently  irrational  one  —  a  doubt  that  is  psychologically. a psychologically present  doubt.  The  problem  will  also  remain. Imagine a person who is attending to evidence for the truth of a particular belief. we may keep in mind the case — unfortunately. doubt could be an option even in the face of rationally conclusive evidence.  one  possible  way  of  misinterpreting  F  would  involve  confusing  the  concept  of  a rational doubt with that of a subjectively felt doubt or. In theory.  no matter how assiduously you attend to it.  someone  might  have  or  feel  no  doubt  as  to  the  truth  of  a  belief  he  has  —  when  he should  have  or  feel  some  such  doubt.  In  those  respects  (according  to  F).  just  as psychologically actual ones need not be rational. all too common a kind of case — of a brutal tyrant who claims.  but not  even  prima  facie  rationally.) In either case. and no matter how rationally  you  use  and  evaluate  it. fallibilism is not a thesis about that psychological option.) In effect. Accordingly. F is saying that no matter what evidence you have.  Any  possible  addition  or  alteration  that  you  might http://www.

 even given that there is a sense in which such a belief.utm.  how  should  we  modify  F. say. if fallibilism is to apply to beliefs  like  mathematical  ones  or  to  beliefs  reporting  theses  of  pure  logic.  hence  never being susceptible to being rendered false by some change in those surrounding circumstances. They could not have failed to be  true. some potential will remain for rational doubt to be present.  so  as  to  understand  the  way  in  which  fallibility  can nonetheless  be  present  in  such  a  case?  More  generally.  Most philosophers would accept that it is possible to be fallible in holding such a belief — and that this is so.iep.  even  if  mathematical  truths  themselves  never  “just  happen”  to  be  true  — never  depending  upon  changeable  surrounding  circumstances  for  their  truth.  any  truth  which  is  not  contingent  is  necessary. are true.  able  to  lead  to  false  beliefs. It is not saying that  no  belief  is  ever  supported  by  evidence  whose  content  logically  entails  the  first  belief’s content.  inconclusive  justification  for  thinking  that  he  is  a  living.  so  as  to understand the prospect of a person ever having fallible beliefs (let alone only fallible ones) in what philosophers call necessary truths? By  definition.) But the justification being supplied is fallible.  The  class  of  necessary  truths  is the class of propositions or contents which. fallibilism — as a thesis about justification — travels more deeply into the human cognitive condition than it would do if it were a point merely about logic. 4. breathing Superman”) does logically entail the truth of the inferred content (“I am alive”).  Yet fallibilism says that. the belief  that  he  is  a  living.  In  itself  (almost  every http://www. a modification of F (in section 3) is required.  The evidence’s content (“I am a living. (This attribution of logical validity or entailment means — from standard  deductive  logic  —  that  it  is  impossible  for  the  first  content  to  be  true  without  the second one also being true. could not ever be false.  The  putative  justification  is  the  belief  (about  being Superman)  and  its  history.  And  that  class  will  generally  be  thought  to  contain  —  maybe  most  significantly  — mathematical  truths.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy make  will  continue  leaving  open  at  least  a  possibility  —  one  to  which  a  careful  and  rational thinker would in principle respond respectfully if she were to notice it — of your belief’s being false. when true. necessarily.  at  best. How  should  we  modify  F.  the  belief  that  2  +  2  =  4.  Thus.  Consider. breathing  Superman  in  the  first  place.  perhaps  mathematical  believing  is  a  fallible  process. In that way. it 6/31 . as evidence. An example of that situation would be provided by a person’s having.  breathing  Superman  —  from  which  he  infers  that  he  is  alive.  for  instance. even when all such further features are taken into account.  therefore. because — obviously —  the  person  will  have. Formulating Fallibilism: Necessary Truths Nevertheless. Perhaps  this  is  so.  then.  not  only  its  content  and  the  associated  logical  relations.

  human  fallibility  may  readily  intrude.  maybe  you  are  merely  repeating  by  rote something  you  were  told  many  years  ago  by  a  somewhat  unreliable  school  teacher.  (And  a  belief  is  fallibly  justified  when  — even if the belief.iep.  In  the  meantime.  a  way  or process which is itself fallible due to its capacity to result in false beliefs. Even with respect to the elements of mathematics about which she was accurate. Nevertheless.  For  a  start. In this 7/31 .  then  there  is  also  no  possible  evidence  on  the  basis  of which — in coming to believe that 2 + 2 = 4 — a person could be forming a false belief. The aim in moving from F to F* would be to allow for the possibility of having a fallible belief in a necessary truth: F*:  All  beliefs  are. even such purely mathematical reasoning can mislead you (no matter that it has not done so on this occasion). Indeed. Really  proving  that  2  +  2  =  4  is  quite  difficult;  and  when  people  are  seeking  to  grasp  and  to implement  such  proofs.  only  fallibly  justified.  your  supposed  justification  for  it  is fallible. Still. she might have been merely repeating by rote what she had been told by her own early — and similarly unreliable — teachers.) The fallibility of memory is also relevant: over the years. of abstract ideas. http://www.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy philosopher  will  concur). no belief that 2 + 2 = 4 could be merely fallibly justified — at least as this phenomenon has been portrayed in F.utm.  However.  if  it  is impossible  for  that  belief  to  be  false.  there  is  no  possibility  of  that  belief’s  being  false.  at  best. is this to be understood? Here  is  one  suggestion  —  F*  —  which  modifies  F  by  drawing  upon  some  standard epistemological thinking. via precisely defined symbols. Yet it is clear — or so most epistemologists will aver — that mathematical believing can be fallible.  we  need  only  note  schematically  how  F*  would accommodate those possible reasons. be only fallibly justified. Suppose that you are now very sophisticated in your mathematical thinking: in particular.  This  could  be  so  in  a  few  ways. at best. all mathematical beliefs will be subject to some sort of fallibility: even mathematical beliefs would. therefore. if fallibilism is true. your current belief that 2 + 2 = 4 seems accurate.  (Imagine the  teacher  having  been  poor  at  making  accurate  claims  within  most  other  areas  of mathematics. one forgets much. your justification for your belief that 2 + 2 = 4 is purely mathematical in content. considered in itself. The basic approach would be as follows. That justification involves clever representation. How. And it need not be present only because of your fallible memory of what your fallible teacher told you.) Sections 5 and 7 will describe a few possible reasons for a fallibilist to regard your belief that 2 +  2  =  4  as  being  fallible.  Actual  attempts  to  establish mathematical truths need not always lead to accurate or true beliefs. could not be false — the justification for it exemplifies or  reflects  some  more  general  way  or  process  of  thinking  or  forming  beliefs. Although your belief  that  2  +  2  =  4  cannot  be  false  (once  it  is  present).

 we are — without realizing this about ourselves — reasoning fallaciously. Indeed. And we and those others might generally be satisfied with our admittedly fallible reasoning.  At  times. people do not always notice.  To  reason  in  a  logically  invalid  way  is  to  reason  in  a  way  which.  can  lead  to  falsity.  Of  course. we are reasoning in ways which are logically invalid but which most people mistakenly. belief. experiencing “blanks” as they endeavor to recall something. regard as being logically valid.iep. Sensory illusions and hallucinations affect us.) There are times. 5. there are many possible ways not to use evidence properly.  often  we  and  others  realize that we are doing so. On those occasions. though.  yes.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy At any rate.  How  many  of  us  have  wholly  reliable  —  always  accurate  —  senses? Shortsightedness  is  not  so  rare. 8/31 . (1) Misusing evidence. too. people often misevaluate the strength of their evidence. a person could easily be led to adopt or retain a false.  In  such  cases  we  will think. (But should we ever regard it with satisfaction? Section 10 will consider this kind of question. upon reflection.  People  can  have  poor hearing. rather than true. taste.) (4)  Reasoning  fallaciously.  people  suffer  lapses  of  memory;  and  they  can  realize  this. (3)  Unreliable  memory. Empirical Evidence of Fallibility How can we ascertain which of our ways of thinking are fallible? Both ordinary observation and sophisticated empirical research are usually regarded as able to help us here. http://www. There can be inattention to details of their evidence. They can also feel as though they are remembering something. By taking it to be stronger or weaker support than in fact it is for the truth of a particular belief.utm.  They  might  overlook  some  of  the evidence available to them. when actually this feeling is inaccurate. (A “false memory” is like that. when we and others do not notice the fallibility in our reasoning. albeit routinely.  The  same  is  true  of  long­sightedness. And so forth. even  given  the  truth  of  one’s  premises  or  evidence. For example. not to mention less­than­perfectly discerning senses of smell. let alone  compare  and  resolve.  I  will  list  several  of  the  seemingly fallible means of belief­formation and belief­maintenance that have been noticed. never actually happened. and so on. The road seems to ripple under the heat of the sun; the  stick  appears  to  bend  as  it  enters  the  glass  of  water;  and  so  forth.  conflicting  pieces  of  evidence. That is.  Do  we  often  reason  like  that?  Seemingly. that what we seem to sense is something we only seem to sense. (2)  Unreliable  senses. The event which a person seems to recall. for instance. by revealing some of  the  means  by  which  fallibility  enters  our  cognitive  lives. that is how a fallibilist might well analyze the case.  It  is  thereby  to  reason fallibly.

  many  epistemologists  have  paid  attention  to  pertinent empirical research by psychiatrists.  Do  we  notice  people  making  mistakes  due  to  their  exercising  (and perhaps possessing) less intelligence than was needed not to make those mistakes? We appear to do so. Slovic.) Some  epistemologists  have  found  this  to  be  worrying  in  itself.  they  can  have  been  applying  misleading  and  clumsily  constructed  concepts  — ones which could well be replaced within an improved science. has not exposed her to a particularly wide range of ideas. For  example. made mistakes about the world around them because of inadequacies in their representational or descriptive resources. it is not simply a matter of whether you are  feeling  fallible.) (7)  Situational  limitations. (Notably. biologists. it is an empirical question as to whether in fact you are being fallible in one of those 9/31 .  has  enough  fallibility thereby been uncovered to justify an acceptance of fallibilism? (Remember that fallibilism. (6) Representational limitations.  Such  mistakes  may  be  made  when  people  are  manifesting  an insufficiently  developed  awareness  of  pertinent  aspects  of  the  world.  It  is  not  uncommon  for  people  to  make  mistakes  of  fact  because they  have  biases  or  prejudices  that  impede  their  ability  to  perceive  or  represent  or  reflect accurately  upon  those  facts. even when you do not feel as though a belief of yours has been formed or maintained in some way that manifests any of those  failings. Sometimes (often too late). Perhaps she has not encountered what are. On any given occasion. too. more accurate ideas or principles than the ones she is applying in her attempts to understand the world.  you  could  be  mistaken  about  that. And its scope is disturbingly expansive.)  Accordingly. only one of us notices much of medical relevance. (See. into actual  limitations  upon  human  cognitive  powers. neurologists. as it happens. (And this sort of problem — at least  to  judge  by  the  apparent  inescapability  of  disputes  among  its  practitioners  —  might  be even more acute within such areas of thought as philosophy. and the like. All of this might well prevent her even noticing some relevant aspects of the world. in http://www. and how she has subsequently lived her life. But people have often.  This  is  a  factual  matter;  or  so  most philosophers will say. for example. to do this accurately. and Tversky 1982. Thus.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy (5) Intelligence limitations. We use language and thought to represent or describe reality — hopefully. we believe. (When both I and a doctor gaze at an X­ray.utm. anthropologists.  Maybe  a  person’s  early upbringing. Is each of us so intelligent as never to make mistakes which a more intelligent  person  would  be  less  likely  (all  else  being  equal)  to  make?  Presumably  none  of  us escape  that  limitation.  Still.iep. Nisbett and Ross 1980; Kahneman. we observe this in ourselves.  Data  uncovered  so  far  have  unveiled  the existence of much fallibility.) That  list  of  realistically  possible  sources  of  fallibility  —  philosophers  will  suspect  —  could  be continued indefinitely.

 because none of them are conclusively justified? That depends on what kind of knowledge scientific knowledge would  be.  It  is  the  question  of  just  how  fallible  people  are  as  a  group  —  and. are none of them knowledge.) 6. science might well (when it is conceived of as a body of theses  and  doctrines)  encompass  the  most  cognitively  impressive  store  of  knowledge  that humans have ever amassed.  It  will  do  so  by  discussing  the  idea  of  fallible knowledge. Epistemologists  have  also  provided  non­empirical  arguments  for  fallibilism. naturally. http://www.  This  is  a  subtle  matter.  even  its  inherent  fallibility. often involving  much  fallible  coordination  among  themselves.iep.  to  use  personal  observations  and  empirical  research  to answer those questions conclusively.utm. Philosophical Sources of Fallibilism: Hume Section 5 indicated some empirical grounds on which fallibilism might be thought to be true. (And fallibilism would deny that this is possible anyway.  this  would  occur  even  when  theorists  —  let  alone  casual  observers  —  are investigating  those  fallibilities.  a  significant  percentage  of  them  seem  to  have  a  strong  case  for being  knowledge.) For  presumably  such  fallibilities  would  also  afflict  people  as  observers  and  as  scientific inquirers. of just how much a given individual ever manages to transcend such limitations upon people  in  general.  as  a method? Or are none of its theories and beliefs knowledge. This section and the next will present two of those arguments.) This. is the thesis that all of our beliefs are fallible.  The  history  of  science  reveals  that  many  scientific  theories which  were  at  one  time  considered  to  be  true  have  subsequently  been  supplanted.  Hence. And it can generate quite complicated theories and beliefs — with that complexity affording scope for marked fallibility.  do  people  ever  form  and  maintain  beliefs?  Is every single one of us fallible enough to render every single one of our beliefs fallible? It  is 10/31 . Even if not all of its theories and beliefs are true (and therefore not all  of  them  are  knowledge). Empirical science is performed by fallible people. Yet in spite of these sources of fallibility nestling within it (when it is conceived of as a method).  Is  that  compatible  with  science’s  fallibility.  both  in  its strongest form and in important­but­weaker forms. Section 9 will indicate how epistemologists might take a  step  towards  answering  that  question.  as  it  happens.  asking  us  first  to  consider  in  general  whether  there  can  be inconclusively justified knowledge at all. is at least partly an  empirical  question. Is  science  therefore  especially  fallible  as  a  way  of  forming  beliefs  about  the  world?  That  is  a matter of some philosophical dispute.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy its most general form. simply because (as later scientists will realize) some of them are not? Alternatively. (And section10 will comment on science and fallible justification.  with  later theories deeming the earlier ones to have been false.  How  fallibly.  perhaps  impossible.  It  relies  on  the  fallible  process  of observation. too.

  by  using  past  observations  of  it  having  risen. (Standard  examples  include  people’s  seeking  to  justify  the  belief  that  the  sun  will  rise tomorrow. of the currently unobserved Fs are also Gs. see his 1902 [1748]. let alone all.  see  Buckle  2001:  part  2. say. Our powers of reason must concede — again. no beliefs about what is yet to be observed (by a particular person or some group) can be infallibly established on the basis of what has been observed (by that person or that group).)  Hume  noticed  that observations can never provide conclusive assurance — a proof — that the world is not about to change from what it has thus far been observed to be like. Even if all observed Fs have been 11/31 .  Hence.  Hume’s  argument  showed. Hume  presents  his  argument  as  one  that  uncovers  a  limitation  upon  the  power  or  reach  of reason — that is.  But  that  limitation  reflects  both  a  point  that  is  non­trivially  true (about  reason)  and  one  that  is  trivially  true  (about  observation). regardless of however unlikely this might seem at the time. perhaps to derive and at least to support.  and  people’s  many  observations  of black  ravens  supposedly  justifying  the  belief  that  all  ravens  are  black.  Our  capacity  to reason — our powers simply of reflection — must concede that.  no  matter  how  many observations of Fs have been made (short of having observed all of them. Possibly.utm. Overall. (For a succinct version of his argument. his argument is describing a limitation  upon  the  power  or  reach  both  of  reason  and  of  observation  —  upon  how  far  these faculties or capacities can take us towards proving the truth of various beliefs which. Consider any use of present and past observations. even if this seems unlikely at the time http://www.  According  to Hume. inevitably. For some sense of the philosophical and historical dimensions of that  notion. at that time. sec. one  that  leaves  them  unable  to  overcome  (1)’s  limitation  upon  observation. IV. (1) It is trivially true that any observations that have been made at and before a given time have not been of what.)  At  the  core  of  his  skeptical  argument  was  an important­even­if­possibly­not­wholly­general  fallibilism. this is in part because that is the non­trivial aspect of his argument.  in  particular.iep.  And  this  is  so. this does not entail that any.  4.  at  the very  least.  Hume  combines  those  two points (as follows) to attain his fallibilism. some  view  that  aims  to  describe  aspects  of  the  world  that  have  not  yet  been  observed.  whatever  powers  of  reason  we  might  use  in seeking  to  move  beyond  our  observations  will  be  unable  to  eliminate  the  possibility  that  the presently  unobserved  Fs  are  quite different  (as  regards being  Gs)  from the  Fs that  have been observed. while realizing that this has occurred).29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy One  of  them  comes  from  the  eighteenth­century  Scottish  philosopher  David  Hume’s  classic invention of what is now called inductive skepticism. (2) It is true (although not trivially so) that our powers of reason face a limitation of their own. is yet to be observed. the unobserved Fs could be different in a relevant way from those that  have  been  observed. we  find  ourselves  having.  ch. upon how much can be revealed to us by reason as such. No such  guarantee  can  be  given  by  the  past  observations.  the  inescapable  fallibility  of  an  extremely  significant  kind  of  belief  —  any  belief which  either  is  or  could  be  an  inductive  extrapolation  from  observational  data.

  such  beliefs  are  only  fallibly  justified. if we combine (1) and (2). there is always a “logical gap” between the observations of Fs that have been made (either by some individual or a group) and any conclusion regarding Fs that have not yet been observed (by either that individual or that group).  Perhaps  it  is  an  extrapolation  from  both  your  present  sensory  experience  and similar ones that you have had in the past.  even  at  best. pure reason tells us that it could be about to occur. we are supposing.  and  so  on. And no such justification could ever rationally eliminate the possibility that any group of apparently supportive observations is misleading  as  to  what  the  world  would  be  found  to  be  like  if  further  observations  were  to  be made.iep. Yet maybe it is an extrapolation in a less obvious  way. Such a belief could be about the future (“The sun will rise tomorrow”). (3) Consequently. will this need to be inductive justification? If 12/31 . crucially.  they  can  be  all­but­ubiquitous  —  even  surprisingly  so. let alone that it is about to do so.  the  Humean  verdict  (when  formulated  in  contemporary  epistemological  language) remains  that. the past observations of Fs (all of which. how they were reached).  Beliefs  like that are pivotal in our mental lives. (Is this part of what it means to say that the object is a cat — a genuine­ flesh­and­blood­physical­object cat?) Are even simple observational beliefs therefore concealed or subtle extrapolations? If they are to be justified. it seems. But. and that it will continue looking and acting like a cat. Perhaps it is implicitly a prediction that the object in front of you is not about to begin looking and acting like a dog. Our  appreciation  of  that  gap’s  existence  is  made  specific  —  even  dramatic  —  by  the  Humean thought  that  the  world  could  be  about  to  change  in  the  relevant  respect.  Any  justification  for  them would need to be observations from which they might have been extrapolated (even if in fact this is not. psychologically speaking.  populations  (“The  cats  in  this  neighborhood  are  vicious”). were Gs) do not tell us that this is likely to occur. http://www.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy —  that  continued  observations  of  Fs  might  be  about  to  begin  giving  results  that  are  quite different to what such observations have previously revealed about Fs being Gs. it seems straightforwardly observational itself. is this an extrapolation from observations? At first glance. the presently unobserved past (“Dinosaurs used to live  here”). When you believe that you are seeing a cat. Obviously. we reach this result: Neither observation nor reason can reveal with rational certainty anything about the nature of any of the Fs that are presently unobserved.  as  some  philosophers  argue.  We  thus  see  that fallibility cannot be excluded from any justification which we might think is present for a belief that either is or could be an extrapolation from some observations.utm. In other words. Indeed.

 knowledge departs. This argument comes to us from the seventeenth­century French philosopher René Descartes.  once  fallibility  is  present.) Accordingly. How was that skeptical conclusion derived? It was http://www.  Descartes  ended  Meditation  I skeptically. In  his  seminal  Meditations  on  First  Philosophy  (1911  [1641]).  (On Hume’s transition from fallibilism to skepticism.  for  a  start.  the  usual  philosophical  reading  of  Hume’s  argument  does  not assume that the argument shows that all beliefs are to be supported either fallibly or not at all.  upon  whether  there  can  be such  a  thing  as  fallible  justification  —  or  whether. denying himself all knowledge.  rationally  speaking. Section 10 will consider that issue. We  should  therefore  pay  attention  to  another  equally  famous  philosophical  argument. This is why it is generally  called  an  argument  for  inductive  skepticism.  justification departs.  if  all  beliefs  depend  for  their  justification  upon  extrapolations  from  observational experience.  as  saying  that  observations  never  rationally  show  or establish  or  support  or  justify  at  all  any  extrapolations  beyond  observational  data.iep. once fallibility is present. 7. or that any beliefs “going  beyond”  observational  reports  are.  The  appropriateness  of  that skeptical inference depends on whether or not there can be such a thing as fallible knowledge — or whether.  Many  interpreters  believe  that  his  argument  established  — or at least that Hume meant it to establish — more than a kind of fallibilism.utm. see Quine 1969;  Miller  1994:  2­13;  Howson  2000:  ch.  Nevertheless. Hume’s fallibilism is generally considered by philosophers (for instance.  his  conclusion  might  be  said  —  and  sometimes  is.  especially  by  non­ philosophers — to reveal that predictions are rationally useless or untenable. Philosophical Sources of Fallibilism: Descartes Does Hume’s reasoning (described in section 6) support fallibilism in its most general form? It does. Whether  or  not  that  skeptical  thesis  is  true  depends.  1)  to  have  struck  a  serious  blow  against  the otherwise  beguiling  picture  of  science  as  delivering  conclusive  knowledge  of  the  inner continuing workings of the world. Section 9 will consider that 13/31 .  with  which  it  supports  its  predictions  and  more  general  principles  and  posits  —  never really  gives  us  knowledge  of  a  world  beyond  those  observations.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy That  is  Hume’s  inductive  fallibilism  —  a  fallibilism  about  all  actual  or  possible  inductive extrapolations  from  observations. At its most  combative. In any case. It is not uncommon for people to react to this interpretation of  Hume’s  result  by  inferring  that  therefore  science  —  with  its  reliance  upon  observations  as data.  even  ones that purport only to describe a likelihood of some observed pattern’s being perpetuated.  one whose conclusion is definitely that no beliefs at all are conclusively justified. And section 6 also indicated briefly how there can be more beliefs like that than we might  realize.  nothing  more  than  guesses. his conclusion is sometimes  presented  more  starkly.  not  just  for  inductive  fallibilism. see Stove 1973.

 even an especially clever one.utm.  In  Meditation  I.  however. was not essential even  to  Descartes’  own  reasoning.  therefore  (concludes  Descartes). anything … could be present within you merely because some evil genius or demon has installed them there. as of course they would be if anything less than a perfect God were involved  in  them. it would be God­like in pertinent  powers  although  malevolent  in  accompanying  intent  —  mysteriously  able  to implant any false beliefs within you so that their presence will feel natural to you. provocative though it is. Admittedly. And they might have been installed so as to deceive you: maybe any or all of them are false.  Nonetheless. he could not take for granted at this early stage of his inquiry (as it is portrayed in his Meditations) that he has actually been formed or created by a perfect God. fallibility  is  unavoidable  for  him:  no  belief  of  his  is  immune  from  the  possibility  of  being mistaken. The evidence of his fallibility opens the door to the possibility that he  does  not  have  that  causal  background. could have been installed and controlled by an evil 14/31 .  The  evil  genius  could  be  manipulating  all  of  our  minds. What is true of you in this respect.  This  is  always present. And his argument for that fallibilism — the Evil Genius (or Evil Demon) argument. too. you do not feel as if this has  happened  within  you. Yet manifestly Descartes does make them. would God create him as a being who constantly makes mistakes. or who is at least always liable to do so? God would be powerful enough to do this.  Thus. http://www.  any  belief could be false. It concerned the possibility of his having been formed or created in some way — whatever way that might be — which  would  leave  him  perpetually  fallible.  then  one pressing  part  of  it  —  your  being  mistaken  —  is  always  present  as  a  possibility. But (Descartes also thought) surely God would have had no reason to allow him to make even some mistakes.  fallibilism  is  thrust  upon  Descartes  by  this  reasoning.  In  one  way  or  the  other.  (He  realizes.  In  that  event. Rather. Is  that  state  of  affairs  possible?  Indeed  it  is  (said  Descartes.  he  is  even  more  likely  to  make  mistakes  than  he would  be  if  God  was  his  creator.  He  wanted  to  believe  that  God  was  his  creator.  if  it  is  always  present  as  a  possibility.  So  (he  continues). the reference to an evil genius as such.  it  could  have  done  so. All will seem normal to you within your mind.iep. Even the evidence. as it is often called — may be presented in this way: Any beliefs you have about … well. after all. as a possibility afflicting each of your beliefs.  and  most  epistemologists  have since  agreed  with  him  about  that). leaving you unaware that any of your beliefs are bedeviled by this untoward causal origin. So (he inferred).  Moreover. However (he wondered).29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy based upon a fallibilism — a wholly general fallibilism.  maybe  his  causal  origins  are something less than perfect. You will never notice the evil genius’s machinations. Interestingly. is true  of  everyone. no matter who has it and no matter how much evidence they have on its behalf.  Hence.  he  had  already  —  immediately  prior  to outlining the Evil Genius argument — presented a sufficiently fallibilist worry. It will feel just as it would if you were observing and thinking carefully and insightfully.  Note  that  the  evil  genius  is not simply some other person.

)  He  would  thereby  know  that  much. He need not — and at this point in his inquiry he does not think that he can — know which.  “I  am  thinking”?  That  objection  was proposed  by  Georg  Lichtenberg  in  the  eighteenth  century. in that event he would not know of his existing. but  even  what  it  is  that  he  is  thinking.  as  a  graphic  way  of  holding  the  fallibilism  fast  in  his  mind.  ergo  sum”  from  Latin.  He  believed  that  (in  his  Meditation  II)  he  had found  a  convincing  answer  to  that  fallibilist  argument. he has knowledge of his inner world — knowledge of his own thinking. as someone thinking  whatever  false  thoughts  are  being  controlled  within  him  by  the  evil  genius. Because he can know that he is having a particular thought. because — as he has just argued — they are beyond the relevant reach of any evil genius.  see  Williams 1978: ch. But most subsequent epistemologists have been more swayed by the fallibilism emerging from the Evil Genius argument than by Descartes’ reply to that argument. at least he will thereby be in existence at  these  moments. too.  The  latter  version  is  from Descartes’  Discourse  on  Method.  see  Curley  1978;  Wilson  1978.utm. No evil genius can give him these thoughts (that he is thinking and hence existing) and thereby be deceiving him.  that  it  is  subtle  reasoning. “There is some thinking occurring” — instead of inferring the less  cautious  and  therefore  more  dubitable  thought.)  One  common  epistemological objection to his use of the Cogito is as follows: How could Descartes have known that it was he in particular who was thinking? Shouldn’t he have rested content with the more cautious and therefore less dubitable thought.  one  of philosophy’s emblematic moments. (For a discussion of these issues  in  Descartes’  project.) Descartes  himself  did  not  remain  a  fallibilist. only through his knowing of the thinking actually http://www. of his beliefs about the wider world are true.  at  any  rate  (inferred Descartes).) An advocate of it might call upon such reasoning as this: In  order  to  know  that  it  is  his  own  thinking. a philosophical mnemonic for him. He would know not only that he is thinking. if any.  as  against  just  some  thinking  or  other.  And  so  he  thought. even by an evil genius. However.  (It  is  impossible  to  be  an  object  of  deception  without  existing. Descartes has to know already — on independent grounds — that he exists.iep. in effect.  “I  think.  This  answer  was  his  Cogito.  The Evil Genius argument is.  (For  a  criticism  of  it.  Hence.  These  beliefs  about  his  mental  life  are  conclusively supported. and it arose via the following reasoning. Descartes thought that if ever in fact he is being deceived by an evil 15/31 .”  (This  is  the  usual translation  into  English  of  the  “Cogito.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy nonetheless.)  The deception would be inflicted upon him while he exists as a thinker — specifically.  he  proceeds  to  describe  the  evil genius  possibility  to  himself.  He  might overlook  his  fallibility. Nonetheless. he can know that  he  exists  at  that  time.  if  he  is  not  mentally  vigilant. 3.  He  might  not  retain  it  in  his  thinking.  therefore  I  am.  But  this entails (reasoned Descartes) that there is a kind of thought about which he cannot be deceived.

 Was Descartes legitimately using words at all so as to form clearly known thoughts.  In  short. Can Descartes have all of that knowledge — the knowledge of his thinking and the knowledge of his existence — all at once? This depends on whether.) http://www. (2) Similarly. unless he is applying some understood  language?  And  Wittgenstein  argued  that  no  one  could  genuinely  be  thinking thoughts  which  are  not  depending  upon  an  immersion  in  a  “public”  language.  For  even  that thinking would have its content only by using terms borrowed from a public language.  the  Austrian  philosopher  Ludwig  Wittgenstein mounted a deep challenge to anything like the Cogito as a way of grounding our thought and knowledge.  as  it  came  to  be  called  —  specifically  against  Descartes  by  name. 16/31 .  (3)  And  once  we  combine  those  two  results.  For Wittgenstein’s reasoning. 348­412. (It should be noted that Wittgenstein himself did not generally direct his reasoning — his Private Language  argument. even if it succeeds on its own terms. once he has doubted as strongly and widely as he has done.  (1)  and  (2).  presumably  a language  shared  by  other  speakers. Descartes  would  have  to  be  presupposing  some  knowledge  of  that  public  world. Descartes does not know that he exists — because he would have to know already that he is thinking (this being all that is claimed to be invulnerable to  the  evil  genius  argument). Descartes would be mistaken in believing that. see his 1978 [1953] secs. 243­315.iep.  he  could  retain  the  knowledge  of  his  own  thinking.  In  which  case.utm. That reasoning would claim to give us the following results.  and  because  he  could  know  that  he  is  thinking  only  by  already knowing  that  he  exists  (thereby  being  able  to  be  the  subject  of  the  thinking  that  is  being noticed). even if the possibility of an evil genius imperils all  of  his  other  knowledge.” That is one possible objection to the Cogito. Yet his Cogito had  been  relied  upon  by  him  because  he  was  assuming  that  his  knowing  of  the  thinking actually occurring was (in the face of the imagined evil genius) the only way for him to know of his existence. (1) Descartes does not know that he is thinking — because he would have to know already that he exists (in order to be the subject of  the  thinking  which  is  noticed).  what  do  we  find?  The objection’s conclusion is that Descartes knows of his thinking and of his existence all at once — or  not  at  all.  he  is  not  entitled  —  as  a  knower  —  to  the  “therefore”  in  his  “I  think.  certainly  one  already  built  up  over  time.  In  the  mid­twentieth  century. he can have knowledge even of what is in his  own  mind.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy occurring: he would have some other source of knowledge of his existence.  even  when supposedly retreating to the inner comfort and security of knowing just what he is thinking. therefore I exist. such as “I am thinking”? How could he know what these even mean.  and  because  he  can  know  that  he  exists  only  if  he  already knows that he is thinking (the latter knowledge being all that is claimed to be invulnerable to the Evil Genius argument). Hence. it leaves open the following question.

 we will consider that question —  first  (in  this  section)  by  examining  how  one  might  argue  for  the  skeptical 17/31 .)  This  potential  implication  has  made  fallibilism particularly  interesting  to  many  philosophers. no belief is knowledge.  it  remains possible that the Cogito does not succeed.  what  further  philosophical  views  must  we  hold  (all  else  being  equal)  if  we  hold fallibilism? Probably  the  most  significant  idea  that  arises. That hypothesized skeptic is reasoning along these lines: 1. (We are assuming – for the sake of argument – that it is.) So.  Hence. as being a paradigm argument for the most general form of fallibilism. our immediate challenge is to ask whether 1 is true.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Of course. http://www.iep.] 3.  Any belief. [This follows from 1­plus­2. even if the Cogito does in fact succeed. needs to be conclusively justified. if it is to be knowledge. epistemologists all­but­unite in denying that such  conclusiveness  would  be  available  for  many  —  or  perhaps  any  —  other  beliefs.  Descartes’  argument  is  not  the  only  one  for  such  a fallibilism. (There  is  also  the  proposal  that  she  must  be  a  skeptic  about  the  existence  of  justification. 2. [Fallibilism tell us this.  we  would  still  confront  an  all­but­universal  fallibilism.  In  any  case.  with  Descartes  having provided  an  easy  way  to  remember  our  all­but­inescapable  fallibility. But most epistemologists still refer to it routinely and with some respect.  Should  we  accept  the  skeptical  thesis  that because (as fallibilists claim) no one is ever holding a belief infallibly. Section  10  will  discuss  that  proposal. and that instead the evil genius argument shows that no  belief  is  ever  conclusively  justified. Is it a correct thesis about knowledge? Does knowledge require infallibility (as 1 claims it does)? The rest of this section will evaluate what are probably the two most commonly encountered arguments for the claim that knowledge is indeed like that.utm.  is  the  suggestion that  any  fallibilist  about  justification  has  to  be  a  skeptic  about  the  existence  of  knowledge.  next  (in section 9) by seeing how one might argue against it. Implications of Fallibilism: No Knowledge? If  we  were  to  accept  that  fallibilism  is  true. no one ever has a belief which amounts to being knowledge? In this section and the next.  to  what  else  would  we  thereby  be  committed?  In particular.  No belief is conclusively justified.] Fallibilism gives us 2; deductive logic gives us 3 (as following from 1 and 2); and in this section we are not asking whether fallibilism is true. 8. Accordingly.  in  response  to  that  question.

  So. Epistemologists  will  insist  that  the  first  possible  interpretation  (which  could  be  called  the Necessarily. (Knowledge entails necessary truth.) Any  instance  of  knowledge  has  as  its  content 18/31 . it is impossible for you to be mistaken about that aspect.  could  not  possibly  be  false.  while  the  Necessarily.  The  second  of  the  two  possible  interpretations says  that  knowledge  is  of  what. http://www.  they  will  say  that  there  is  a  misunderstanding  of  how  the  term  “impossible”  is being used in that thesis.iep.”) We  may  call  that  the  Impossibility  of  Mistake  thesis.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy (1) Impossibility.  It  denies  only  that  we  are ever conclusively justified in any specific claim or thought as to which claims or thoughts are true. Knowledge Is of What Is True thesis) is manifestly true — but that it does not join together with fallibilism to entail skepticism.  The  two  claims  will  be  correlatively different in what they imply. Recall (from (2) in section 2) that fallibilism does not  deny  that  there  can  be  truths  among  our  claims  and  thoughts.  Its  advocates  might  infer. you can’t be mistaken about its being one. Here are two possible claims that the Impossibility of Mistake thesis could be thought to be making: Any instance of knowledge is — indeed.) The first of those two interpretations of the Impossibility of Mistake thesis says that knowledge. Their reasoning would be like this: Because  no  one  ever  has  conclusive  justification  for  a  belief. it must be — directed at what is true. no beliefs attain the rank of knowledge. Hence.  (Knowledge entails truth.  More specifically. in  itself.  in  itself.utm. Many people say this about knowledge: If you have knowledge of some aspect of the world.  in  itself. fallibilism — because it does not deny that there are truths — does not entail that there is no knowledge.  Knowledge  Is  of  What  Is  True  thesis  entails  that  any  case  of knowledge would be knowledge of a truth.  has  to  be  knowledge  of  what  is  true.  has  to  be  true. (We would just think — mistakenly — that often knowledge is present.  from  the conjunction of it with fallibilism.  mistakes  are  always  possible within one’s beliefs. that no one ever has any knowledge. (An example: “If you know that it’s a dog.) But  almost  all  epistemologists  would  regard  that  sort  of  inference  as  reflecting  a misunderstanding  of  what  the  Impossibility  of  Mistake  thesis  is  actually  saying.

 Let us refer to it as The Self­Doubting Knowledge Claim.utm.  “It’s  raining. something is amiss in any utterance of that kind of sentence.  exactly.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Epistemologists will also deny that the second possible interpretation (which may be called the Knowledge  Is  of  What  Is  Necessarily  True  thesis). it is to be understood — will imply that knowledge cannot ever be fallible.) But few of them believe that the oddity — however.  Another  way  in  which  people  are  sometimes  led  to  deny  that  a  wholly general  fallibilism  is  compatible  with  people  ever  having  knowledge  is  by  their  reflecting  on some supposed linguistic infelicities. even though I could be mistaken in thinking that it is.  (But  most  epistemologists. for  example. (For more on Moore’s Paradox.  Recall (this  time  from  (3)  in  section  2)  that  fallibilism  is  not  a  thesis  which  denies  that  knowledge could  ever  be  of  contingent  truths.  And  this  could  be  so  (they continue)  without  the  sentence’s  also  actually  being  false.” (An example: “I know that it’s raining. even though I could be mistaken about its being true.  ch. Try saying.  incidentally.  the  oddity  of  a sentence like The Self­Doubting Knowledge Claim reflects.  but  I  don’t  believe  that  it  is”  —  is  manifestly  odd. whenever one’s evidence in support of a belief does not provide a conclusive proof. ultimately.  even  if  it  is  true.  E. fallibilism — because  it  does  not.  They  are  yet  to  agree  on 19/31 .  deny  that  there  is  knowledge  of  contingent  truths  —  does  not entail  that  there  is  no  knowledge.”  As  the  twentieth  century  English philosopher  G.  that  no  instance  of knowledge  can  allow  the  possibility  (corresponding  to  the  “could”  in  The  Self­Doubting Knowledge Claim) of being mistaken? Would this imply the incompatibility of fallibilism with anyone’s ever having knowledge? Does this show that.  will  deny  that  the Knowledge  Is  of  What  Is  Necessarily  True  thesis  is  true.  even  when  it  is  being  used.)  This  particular  sentence  —  “It’s raining. (Very roughly: there is some oddity in that claim’s expressed mixture of confidence and caution. not only of necessary ones.  but  I  don’t  believe  that  it  is. the belief fails to be knowledge? Few  epistemologists  will  think  so.  in  itself. Imagine saying or thinking something like this: “I know that’s true.”) That is indeed an odd way to speak or think.  from  that  claim’s  being  so  linguistically  odd.  Some sentences  which  clearly  are  internally  logically  consistent  —  and  hence  which  in  some  sense could be true — cannot be used without a similar linguistic oddity being manifested.) (2)  Linguistic  oddity.  Moore  remarked  (and  his  observation  has  come  to  be  called  Moore’s Paradox).  while  the  Knowledge  Is  of  What  Is  Necessarily  True thesis entails that any case of knowledge would be knowledge of a necessary truth.iep.  Should  we  infer.  They  believe  that  —  if  there  can  be knowledge at all — there can be knowledge of contingent truths.  So.  see  Sorensen  1988. Their usual view is that the oddity will be found to reside only in the talking or the thinking  —  in  someone’s  actively  using  —  any  such  sentence.  1;  Baldwin  1990:  226­32.  seemingly  in  a  similar  way  to  any http://www.  entails skepticism.

 no matter that it cannot sensibly be uttered. Many  epistemologists. Yet this does not entail the sentence’s being false. it seems.  (She  could  be  quite unaware of the weather at the time.  if  any.  it  seems.  wish  to  accept  that  there  can  be  fallible knowledge (although they do not always call it this). would thereby be both knowledge and fallible. significantly. And.  based  upon  infallible justification:  they  believe  that  there  is  little. the sentence could be true within itself.) So. The fact that it is raining  is  logically  consistent  with  the  speaker’s  not  believing  that  it  is. say. That is. But what do they believe about  the  nature  of  such  knowledge?  When  an  epistemologist  attributes  knowledge. even if it  cannot  sensibly  be  asserted  —  as  a  case  of  reporting  —  in  living­and­breathing  speech  or thought.  then. Are they correct about that? The next section engages with that question.  what  — more fully — is being attributed? In general.  probably  the  majority. involves fallibility.iep.  accept  that  when  people  do  gain  knowledge.)  With  this  strategy  in  mind.  maybe always. this would be because at least  some  beliefs  are  capable  of  being  knowledge  even  when  there  is  an  accompanying possibility of their being mistaken. its content — what it reports — could be true. http://www.  while  nevertheless  according  people  knowledge  (usually  a  great  deal  of  it).  this  usually.  (It  would  not  be  infallible  knowledge  coexisting  with fallibility  existing  only  elsewhere  in  people’s  thinking. Implications of Fallibilism: Knowing Fallibly? The question with which section 8 ended amounts to this: is it possible for there to be fallible knowledge? If The Self­Doubting Knowledge Claim could ever be true.  Indeed. epistemologists who are fallibilists tend not to embrace skepticism. Their aim is to be tolerant of the cognitive fallibilities that people have  as  inquirers. the analogous sentence about knowledge and the possibility of being mistaken. Few of them are skeptics about knowledge: almost all epistemologists believe that everyone has much knowledge.  most epistemologists. epistemologists also accept that (for reasons such as  those  outlined  in  sections  5  through  7)  knowledge  is  rarely. And the same is true (epistemologists will generally concur) of The Self­Doubting Knowledge Claim. For each half of it could well be true; and they could be true together. Epistemologists generally regard this fallibilist approach as more likely to generate a realistic conception of knowledge.utm.  it would  thereby  be  fallible 20/31 .29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy utterance of The Self­Doubting Knowledge Claim. too. Any such belief.  infallible  justification. The knowledge would therefore be gained in spite of the fallibility.  Hence.  if  ever. 9. it would be  a  kind  of  knowledge  which  somehow  reflects  and  incorporates  the  fallibility.

 in section 4.)  As  stated.  let  alone  actually  satisfied.  there  is  enough http://www. therefore.) Let us call this the Fallible Knowledge Thesis.  given  the  justification  supporting  it.  is  true  (and  thereby  fallible knowledge).utm.) Section 8 has disposed of some objections to  there  being  any  fallible  knowledge;  and  the  previous  paragraph  has  gestured at  how — via the  Justified­True­Belief  Analysis  —  one  might  conceive  of  fallible  knowledge.  It  could  well  owe  its  existence  to  a failure  to  distinguish  between  two  significantly  different  kinds  of  question. of what is commonly called the Justified­True­Belief Analysis of Knowledge. perhaps such knowledge is possible. there  could  be  residual  resistance  to  accepting  that  there  can  be  fallible  knowledge  like  that. (i) will at least fail to give us infallible justification for thinking that fallible knowledge is not possible.  along  with  (ii)  the  explanations  of  why  (according  to  most epistemologists)  those  reasons  mentioned  in  (i)  are  not  good  enough  to  entail  their  intended result.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Nor  (if  section  8  is  right)  should  they  do  so.  see  Hetherington  1996.  the  question  still  arises  of  whether  the  Fallible  Knowledge Thesis is  ever  satisfiable. But if it is. (And remember that F*.  the  Fallible  Knowledge  Thesis  is quite general. then what form would it take? Almost all epistemologists will adopt this generic conception of it: Any  instance  of  fallible  knowledge  is  a  true  belief  which  is  at  least  fallibly  (and  less  than infallibly) justified. some people will think.  generic  though  it  is. (For an overview of  that  sort  of  analysis. It is an application.” see Plantinga 1993.  The  other  question  asks  whether.  And  that  question  readily  leads  into  this more specific one: Can a true belief ever be knowledge without having its truth entailed by the justification  which  is  contributing  to  making  the  belief  knowledge?  (Sometimes  this  talk  of justification is replaced by references to warrant. gave us some sense of what fallible justification is. Nonetheless. Accordingly.  Nonetheless. to fallible knowledge in particular. Given (ii). For that use of the term “warrant.” That  residual  resistance  is  not  clearly  decisive. in that it says almost nothing about what specific forms the justification within knowledge  might  take;  all  that  it  does  require  is  that  the  justification  would  provide  only fallible support.  given  that  belief’s  being  true.  The  first  asks whether  a  particular  belief. “There just seems to be something wrong with allowing a belief or claim to be knowledge when it could be mistaken.  That  section  reported  (i)  the  two  reasons  most commonly thought to show that fallibility in one’s support for a belief is not good enough if the belief  is  to  be 21/31 .  though. Undoubtedly.iep. where this designates the justification and/or anything else that is being said to be needed if a particular true belief is to be knowledge.

  Your  earlier  marks  in  similar  exams  have  been  good. then any justification which you might have. That is the question you are restricted to asking. though. (I have no other way of knowing it to be true. Imagine trying to ascertain whether some actual or potential belief or claim is true. “Is it true? That’s what I still don’t know. The former question is raised from “within” a particular inquiry into the truth of a particular belief. the belief that you passed the exam) is true. even fallible knowledge. say.” At which point. What does it tell you? It tells you just that if your actual or possible belief (namely.  at  best.  You  concentrated  hard.  The  fallibility  in  your  justification  leaves  you  dissatisfied.  as  an inquirer into the truth of a particular belief. When still inquiring into the truth of a particular belief. you will wonder. Thus  (given  fallibilism). Moreover.  the belief is fallible knowledge if it is true. because you are denying that  you  know  it  to  be  true.  (You  studied  well. at the idea of allowing that it could be knowledge.  You  felt confident. You apply it to your case. most probably.  the following  conclusion:  “Because  my  evidence  provides  fallible  justification  for  my  belief. (1) The not­necessarily­epistemological question as to whether a belief is true. perhaps an epistemological one).  then  —  given  your  having  fallibly  good  evidence  supporting  the  belief  —  the  belief  is  or would  be  knowledge. no matter how extensive or detailed it is.)” And so — right there and then — you are denying that your belief is knowledge.)  And  now  suppose  that  you recall the Justified­True­Belief Analysis. would not save you from that plight. But the epistemologist’s question (asked at the start of this section) as to whether there can be fallible knowledge is not asked from the sort of inquirer’s perspective described in (1). Perhaps the following is a helpful way to clarify that difference.utm.  But  does  this  reasoning  tell  you  whether  the belief is knowledge? It does not. The latter question arises from “outside” that inquiry into that belief’s being true (even if this question is arising within another inquiry. of determining whether the belief is true; and because the justification is fallible. The epistemologist is not asking whether  your  particular  belief  is  true  (while  noting  the  justification  you  have  for  the  belief). then (given the justification you have in support of it) the belief is also knowledge. it is natural for you  to  deny  that  (even  if.  the  belief  is  true)  your  having  fallible  justification  is enough to make the belief knowledge.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy supporting justification in order for it to be (fallible) knowledge. when you are proceeding as the inquirer in (1). it gives you no guarantee of the belief’s being true (and thereby of being knowledge).  you  are  trapped  in  the  situation  of  being  able  to  reach. You have no means other than your 22/31 . “Do I know whether I passed that exam?” Suppose that you have good — fallibly good — evidence in favor  of  your  having  passed  the  exam.  albeit  fallible  knowledge. if fallibilism is true. http://www. You ask yourself. There is no epistemologically standard way of designating the relevant difference between those kinds of question.iep. (2) The epistemological question as to whether a belief is knowledge. All that you have been given is this conditional result: If your belief is true.  as  it  happens.

  she  has  to  know  that  it 23/31 . the epistemologist’s question considers the conceptual combination of the belief plus the justification for it plus the belief’s being true — which is to say. In wondering whether you had passed the exam. your fallible justification was also leaving open that question.  That  demand  is  called  the  KK­thesis  (with  its  most influential  analysis  and  defense  coming  from  Hintikka  1962:  ch. “Would the belief’s being both true and fallibly justified suffice for it to be knowledge?” She can do this without knowing at all.iep. This is the question of whether your belief  is  knowledge. It does not imagine a fallibly justified belief — before asking.  then  we  may  switch  our  perspective. that the belief is true; then she can ask.  Remember  —  from  (2)  in  section  8  —  that  whether  one  has  a  specific  piece  of http://www. you were asking whether the belief is true: you were still leaving open the issue of whether or not the belief is true. For it left open the possibility of the belief’s falsity. whether the belief is knowledge. of these two options.  your  focus was different to that. That is what the epistemologist is doing in (2). without making any actual or hypothetical commitment as to the belief’s truth.  (This  is  so. And. the whole package that.)  But  if  we  can  either  (i)  know  or  (ii)  suppose  (for  the  sake  of  another  kind  of inquiry)  that  the  belief  is  true. is (fallible) knowledge. and which is true. from (1).  If  the  extra knowledge  —  the  knowledge  of  the  initial  belief’s  being  knowledge  —  is  not  required  to  be infallible  itself. for the sake of argument. Consequently. is deemed by the Justified­True­Belief Analysis to be knowledge — before proceeding to ask whether this entirety is an instance of knowledge. Without infallibility.  5)  —  because  one’s  having  a piece  of  knowledge  is  taken  to  require  one’s  Knowing  that  one  has  that  Knowledge.  in  order  for  an  inquirer’s  belief  to  be knowledge.  then  scope  for  doubt  will  remain  as  to  whether  the  initial  belief  really  is knowledge. this does not entail her needing such justification if her belief is to be knowledge. whether the belief is knowledge. in this case.utm. the possibility is left open by her justification (which is her only  indication  of  whether  her  belief  is  true)  of  her  belief  being  false  —  and  hence  not knowledge. Rather.  In  (1).  so  as  to  be  asking  a different question. To put that  observation  more  simply.  Yet  even satisfying  that  demand  does  not  remove  the  rational  doubt  described  in  (1). at least not via this questioning. (ii). (She will also not know infallibly. by adopting the latter. it is obvious why an inquirer might want infallibility in her justification for  a  belief’s  truth. as you realized.  Infallibility  would  mean  her  not  having  to  leave  open  the  question  of  the belief’s truth. let alone infallibly.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy The epistemological question is subtly different.  given  (even  if  only  for  argument’s  sake)  that  it is  true.  this  epistemological  question  asks  whether  a  belief  which  is fallibly justified. why an inquirer might want infallibility in her justification.  even  if  we  demand  that. Yet what else is to be expected if fallibilism is true?) It is also obvious. whether the belief is true. insofar as  she  is  wondering  whether  to  say  or  claim  that  some  actual  or  potential  belief  of  hers  is knowledge. Nonetheless. from (1). She supposes.

  epistemologists  have  faced  severe  challenges  in  their attempts to complete its details — to make it more precise and less generic.  the project has striven to find a precise analysis of what the Fallible Knowledge Thesis would deem to  be  fallible  knowledge;  and. along with — in this section’s (1) — what it is not asking.  people’s beliefs are true.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy knowledge  could  be  quite  a  different  matter  to  whether  one  may  properly  claim  to  have  it. She is asking whether a particular belief is knowledge. it is possible — according  to  fallibilist  epistemologists  in  general  —  for  a  person  to  have  some  fallible knowledge.  in  general. mostly as epistemologists have struggled to solve what is often called the Gettier Problem.  unfortunately. A very brief word on that problem is in order here.  And  with  our  having  seen  —  in  this  section’s  (2)  —  what  that question is actually asking.  But  these  have  encountered  one  problem after another.  without  that  justified  true  belief  failing  to  be  knowledge.  in  asking  that  epistemological  question.  In  other  words.  most  epistemologists  will  advise  us  not  to  confuse  what  makes  a  belief  knowledge with what rationally assures someone that her belief is knowledge.  She  is  asking  this  from “above”  or  “outside” the various  “lower  level”  or  “inner”  attempts  to  know  whether  the  given beliefs are true.  Such  a  solution  would  determine wholly  and  exactly  how  fallible  a  particular  justified  true  belief  can  be. are asking whether their fallibly justified beliefs are true. Over the past forty or  so  years. epistemologists incline towards accepting the Justified­True­Belief Analysis — represented here in the Fallible Knowledge Thesis — as being at least approximately correct. even if  it  is  correct  in  its  general  thrust. We should not leave a discussion of the Fallible Knowledge Thesis without observing that. For example.  there  have  been  many  such  attempts. Certainly in practice.  the  Gettier  Problem  is  generally  thought  by epistemologists  still  to  be  awaiting  a  definitive  solution. in contrast.iep. we should end the section by acknowledging  that. given (even  if  only  for  argument’s  sake)  that  it  is  true  and  fallibly  justified. most epistemologists treat the analysis as http://www. There is fallibility in each of those processes of questioning; they just happen to have somewhat different subject­matters and methods.  and  in  what  specific ways  it  can  be  fallible. The other (“lower level”) inquirers. so as to understand all actual or possible cases of knowledge — where  one  of  the  project’s  guiding  assumptions  has  been  that  it  is  possible  for  instances  of knowledge  to  involve  justification  which  supplies  only  fallible  support. The question of whether those beliefs are true is not the question being posed by the epistemological observer. It has become the epistemological challenge of defining knowledge precisely.  we  need  not  be  crediting epistemological  observers  with  having  a  special  insight  into  whether. This  section  began  by  asking  the  epistemological  question  of  whether  there  can  be  fallible knowledge. Similarly.  In  the meantime (while awaiting that sort of solution).edu/fallibil/ 24/31 . even if she does not know infallibly which of her beliefs attain that status.utm.

due  to  the  impossibility  of  knowledge’s  ever  being  fallible).  Sometimes  they  infer.  A  possible  example  of  that  form  of  skepticism  would  be  the  one  with  which http://www.utm.  that  these  will  be  agreed  upon  by  epistemologists.  say.  emerging  from  a  wholly  general fallibilism.) How would that interpretation of the impact of fallibilism be articulated? In effect. No justification worthy of the name is able to be merely fallible.  even  justification  —  all  justification  —  departs. Implications of Fallibilism: No Justification? Sometimes epistemologists believe that fallibilism opens the door upon an even more striking worry than the one discussed in section 9 (namely. that definitive vindication is yet to be achieved.  once fallibility  enters. the idea is that  if  evidence. Such epistemologists take the difficulties that  have  been  encountered  in  the  attempts  to  ascertain  exactly  how  a  fallibly  justified  true belief  can  manage  to  be  knowledge  as  being  difficulties  of  mere  (and  maybe  less  important) detail. yet infallibility is required if evidence or the like is ever to be supplying real justification. and hence that the basic idea behind the Fallible Knowledge Thesis will finally and definitively be vindicated. not ones of insuperable and vital principle. And from that viewpoint. it is not allowed to be fallible.  is  to  provide  even  good  (let  alone  very  good  or  excellent  or  perfect) guidance as to which beliefs are 25/31 . If fallibility is rampant. is this fact already sufficient to prevent that belief from  being  knowledge?  Few  epistemologists  wish  to  believe  so. see Shope 1983. 10. When there is fallibility in the justification for a particular true belief. then no real justification is ever supplied. (For an example of such an approach. it will not eventuate if we should be answering “No” to the question (discussed earlier in this section) of whether a true belief which is less than infallibly justified is able to be knowledge.  those epistemologists  —  once  they  accept  that  a  universal  fallibilism  obtains  —  are  skeptics  even about the existence of justification. That  is  a  wholly  general  skepticism  about  justification. And. the possibility of there being no knowledge. (For more on the history of that epistemological project. Those epistemologists tend to assume that eventually  the  needed  details  will  emerge. In short.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy being  correct  enough  —  so  that  it  functions  well  as  giving  us  a  concept  of  knowledge  that  is adequate to whatever demands we would place upon a concept of knowledge within most of the contexts where we need a concept of knowledge at all.  That  is.  Consequently.iep.) But again. skepticism beckons insofar as no one is ever capable of having any infallible justification.  What  we  have  found  in  this section is that they are at least not obviously mistaken in that optimistic interpretation. of course.  that  even  justification  (let  alone  knowledge)  is  absent. of course. no beliefs are ever justified. see Miller 1994: ch.  from  the presence  of  fallibility. 3.

  and  none  of  one’s  beliefs  as  to  how  to  use  that evidence. would be true. It.  And  that inference would itself be an inductive extrapolation.  But  we  would  be  pointing  to  that  better  past  record. once  there  is  such  widespread  fallibility. Accordingly. then our minds will never contain real justification for even some of our beliefs? A  potentially  less  general  skepticism  about  justification  would  be  a  Humean  inductive skepticism (mentioned in section 6). The fallibilism implies that there is fallibility within  any  extrapolation:  none  are  immune. is it so dramatic a possibility that if we are forever unable to prove that it is absent.utm. if there were no truth anywhere in one’s thinking (with one never realizing this). any evidence  or  reasoning  that  one  ever  has  could  be  a  result  just  of  the  evil  genius’s  hidden intrusion into one’s mind. Yet.  only  in  order  to infer  that  such  an  extrapolation  is  more  trustworthy  on  the  present  occasion.  In  this  way. too.  then? Moreover. along with all of one’s ideas as to what is good  reasoning.  Is  that  possible. one would both begin and end with falsity.  because there is always the possibility of Descartes’ evil genius (in section 7) controlling our minds. For justification is usually supposed to have some relevant link to truth.  as  we  noted  earlier. Continually.iep.  None  of  one’s  evidence.  given  that  all  possible extrapolations  from  observations  are  fallible.  say.  neither  logic  nor  any  other  form  of  reason  can favor one particular extrapolation over another. if there was previously a need to overcome inductive fallibility (with this need being the reason for  consulting  the  past  records  of  success  in  the  first  place).  there  may  as  well  be  a  complete  absence  of  any pretence  at  rationality.  Cartesian  evil  genius  skepticism  would  say  that.  No  part  of  one’s  thinking  would  ever  lead  one  to  have  an  accurate  belief. Again. The evil genius — by making everything within one’s mind false and misleading — could render false all of one’s evidence.  Why  is  that?  Well. is therefore fallible.  it  is  the  fallibility’s inescapability that generates the skepticism. And presumably there would be no such link. even  after  past  records  of  success  have  been  consulted. the  skeptical  interpretation  of  Humean  inductive  fallibilism  is  that. then no components of one’s thinking would be truth­indicative or truth­ conducive. However.  The  fallibility  will  be  inescapable. The thinking behind this sort of skepticism infers — from the  inherent  fallibility  of  any  inductive  extrapolations  that  could  be  made  from  some observations — that no such extrapolation is ever even somewhat rational or justifying. if every single element in one’s thinking is misleading  —  as  would  be  the  case  if  an  evil  genius  was  at  work. And there are many epistemologists in whose estimation this would mean that no part of one’s thinking is ever really justifying some other part of one’s thinking.  we  could  mount  such  a defense  only  by  pointing  to  one  sort  of  extrapolation’s  possessing  a  better  past  record  of predictive  success.  even  as  we  seek  to  defend  the rationality  of  one  extrapolation  over  another.  then  there  remains  such  a 26/31 .  most  epistemologists  would  wish  to  evade  or  undermine  skeptical http://www.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Descartes  ended  his  Meditation  I.  And  the  would­be  skeptic  infers  from  this  that.

 of the general idea of inescapable fallibility. Inescapable  fallibility  would  thus  be  like  a  background  limitation  —  always  present. These limit what one’s body is  capable  of  —  while  nonetheless  being  part  of  how  it  achieves  whatever  it  does  achieve.  as  its  impact  is  compounded  by  repeated  use. Hence. The basic choice will be between the following two underlying pictures of what a wholly general fallibilism would tell us about ourselves: (A) The inescapable fallibility of one’s cognitive efforts would be like the inescapable limits — whatever.  too  many  to  mention  here. but rarely a danger. This is not to insist that thinking in an (A)­influenced way is bound to succeed against skeptical arguments.  (For  one 27/31 .iep.) Moreover. She will seek to conceive of inescapable fallibility as being manageable.  they  favor  (A) —  the  Limited Muscles  model. even useful. What may usefully (even if generically) be described here. precisely. these are — upon one’s bodily muscles. no consensus has developed on how to escape skeptical arguments like these. That issue is beyond the scope of this article.  How  might  this  non­skeptical  maneuver  be  achieved?  There  has been  a  plethora  of  attempts.  It would  become  ever  more  dangerous.  notice  how easily  instances  of  minor  fallibility  can  interact  so  as  to  lead  to  major  fallibility. sometimes a source of frustration. the Limited Muscles model is a framework which — in extremely general terms — she http://www.  This would  badly  lower  the  quality  of  one’s  thinking.  Would  the  constant  presence  of fallibility be like a (fallibly) self­correcting mechanism? (B)  Inescapable  fallibility  would  be  like  a  debilitating  illness  which  “feeds  upon”  itself. a sequence in which one slightly fallible piece of evidence after another is used as support  for  the  next  can  end  up  providing  very  weak  —  overly  fallible  —  support:  [80%­ probabilification  X  80%­probabilification  X  80%­probabilification  X  80%­ probabilification] How are we to choose between (A) and (B) — between the Limited Muscles model of fallibilism and the Debilitating Illness model of it? Because  most  epistemologists  are  non­skeptics.  It  is  the  goal  of  finding  some  means  of  successfully  understanding  and defending an instance of the Limited Muscles model. What is described by that model would be such a theorist’s desired way to conceive. When used appropriately.  Any  response  to  the skeptical challenges will make that choice (even if usually implicitly and in some more specific way). however.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy arguments  such  as  those  ones  —  arguments  that  seek  to  convert  a  kind  of  fallibilism  into  a corresponding  skepticism.  see  Rescher  1980.  For example. if this is possible. is a fundamental choice as to  how  to  interpret  the  force  of  fallibilism  within  our  cognitive  lives. The point right now is simply that this way of thinking is one possible goal for an epistemologist. muscles strengthen  themselves  in  accomplished  yet  limited  ways.  (For  a  model  of  that  process.

  They  simply  reach  for  opposed  conceptions  of  what  fallibilism  implies  about people’s ability to observe and to reason justifiably.  sec. it was Quine’s favored example of large­scale cognitive progress. On what Quine called his  "naturalized"  conception  of  epistemology  (a  conception  that  many  subsequent  thinkers have sought to make more detailed and to apply more widely).  Both skeptics  and  non­skeptics  thereby  search  for  an  understanding  of  fallibilism’s  nature  and significance. How can that occur? How  can  scientific  claims  —  including  so  many  striking  ones  —  be  justified. even  while  making  progress  towards  its  destination.  As  was  also  noted.  They  do  so. welders.  is  such  cognitive progress  best  described  in  probabilistic  terms?  On  that  possibility.  Which  of  those  two  basic  interpretive http://www. the present point is that skeptics (like non­skeptics) seek specific arguments in pursuit of a  successful  articulation  and  defense  of  an  underlying  picture  of  inescapable  fallibility. see Howson 2000. in contrast to that optimistic model for thinking about fallible justification.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy will hope allows her to understand — in more specific terms — the nature and significance of fallibilism.  even  as  it  continues  being  used.  when  reflecting  upon  these  topics. Section 5 asked whether science is an  especially  fallible  method. The boat has its own sorts of fallibility.  Neurath  regarded  cognitive  progress  as being like that — as did Quine.  That  metaphor portrays human cognitive efforts as akin to a boat. Structurally.  floundering  in futility? No.iep.  repairs  can  be  made.  implied  by  Humean fallibilism. skeptics will  prefer  (B)  —  the  Debilitating  Illness  model. Not only can it survive; it can  become  more  grand  and  capable  when  being  repaired  at  sea. Perhaps they overstate the force of fallibilism — inferring too much from the facts of fallibility.  We  have  examined  (in  sections  6  and  7)  a couple of specific ways in which they might try to instantiate that general model.  It  is  subject  to  stresses  and  cracks.  And  how  worrying  is  that?  Must  the  boat  sink whenever  those  weaknesses  manifest  themselves?  No. more or less carefully and consciously. human observation and reason make  cognitive  progress  in  spite  of  their  fallibility. electricians. Indeed. who further developed Neurath’s model. In any case.  Must  they  then  sink.  This  may  occur  even  while  the  boat  is  still  at  sea. afloat at sea.) Naturally.utm. We have also seen (in sections 8 through 10) some reasons why those skeptics might not be right.  because  that  is  not  how  boats  usually function. Perhaps the most influential modern example of this approach was Quine’s (1969). They continue being used.  (Even  so.  In  general. centered  upon  a  famous  metaphor  from  Neurath  (1959  [1932/33].  201).  it  is  strong  enough  to  support  repairs  to 28/31 . often while repairing their own stresses and cracks — reliably correcting their own deliverances and predictions.  science  provides  impressive  results.  in  spite  of  the fallibility  that  remains?  Maybe  science  is  like  a  ship  that  carries  within  it  some  skilled  and imaginative artisans (carpenters.  even  when  discovering  their own  fallibility  —  finding  their  own  stresses  and  cracks. and the like). So.  though. there is a substantial choice to be made; and each of us makes it.

 Knowledge and Belief: An Introduction to the Logic of the Two Notions Ithaca.  Hume’s  Enlightenment  Tract:  The  Unity  and  Purpose  of  An  Enquiry  Concerning  Human Understanding. S. Howson. On Moore’s paradox.. Selby­Bigge. 1911 [1641]. This  includes.  A. G. Pappas (ed. On the KK­thesis — that is. D.utm.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy directions. I. 11. Contains both the Discourse and the Meditations. on knowing that one knows.  should  we  follow?  The  intellectual  implications  of  this  difficult  choice  are exhilaratingly deep. Hume. S. Oxford: Oxford University Press. Conee. 1990. Oxford: Oxford University Press. Hetherington.  the  most  generally  cited  version  of  Hume’s  inductive  fallibilism  and  inductive skepticism.” Canadian Journal of Philosophy 32 (2002): 83­102. Haldane and G. R. Descartes against the Skeptics. “What is Justified Belief?” In G.  Judgment  under  Uncertainty:  Heuristics  and  Biases. Descartes. On empirical evidence of people’s cognitive fallibilities.  Boulder. http://www. Cambridge: Cambridge University Press. Part 2. (ed. I.  Oxford:  Oxford  University  Press. A traditional (and popular) approach to understanding the nature of epistemic justification. A. “Fallibilism and Knowing That One Is Not Dreaming. M.) E. Vol. Hetherington. Cambridge. in Hume’s Enquiries. 2nd edn.” The Philosophical Review 90 (1981): 266­82. 2001. Goldman. 226­32.: Harvard University 29/31 . Includes  an  overview  of  many  of  the  commonly  noticed  difficulties  posed  by  the  Gettier  problem  for  our attaining a full understanding of fallible knowledge. On Hume’s famous skeptical reasoning in his first Enquiry. An Enquiry Concerning Human Understanding. 1978. The Philosophical Works of Descartes. 1982. Evidentialism: Essays in Epistemology. S. On the nature and availability of fallible knowledge. E. 1979. 5. C. Curley. Hume’s Problem: Induction and the Justification of Belief. Justification and Knowledge: New Studies in Epistemology. Dordrecht: D. A technically detailed response to Hume’s fallibilist challenge to the possibility of inductively justified belief. Shows how fallibilism need not lead to skepticism about knowledge.:  Westview  Press.  Colo. T.  Slovic. Reidel. Buckle.  S. 1962. R. References and Further Reading Baldwin. On Descartes’ skeptical doubting.  in  section  IV.iep. 1902 [1748]. Ross.” Journal of Philosophy 96 (1999): 565­87. Mass. 2004. E.  (eds. T. An influential analysis of the nature of epistemic justification. Hetherington. (eds. “Fallibilism and Knowing That One Knows. J.). 2000. Feldman. These include both the Evil Genius argument and the Cogito.  D. Hintikka. London: Routledge. R. chapter 4. NY: Cornell University Press. and Feldman. Oxford: Oxford University Press. R.. and trans. Cambridge: Cambridge University Press. A. E.  then. ch.). Describes the genus of which fallible knowledge is a species.) L.  P. Knowledge  Puzzles:  An  Introduction  to  Epistemology. “Knowing Fallibly. 1996. Moore. Kahneman. S. S.  and  Tversky.

” Philosophy and Phenomenological Research 57 (1997): 627­31. 2003. “How to Think about Fallibilism. D. N. R. C. Human Inference: Strategies and Shortcomings of Social Judgment. New York: Columbia University Press. D. Collected Papers. The View from Nowhere. plus some possible forms. Discusses the interplay of different perspectives (“inner” and “outer” ones) that  a  person  might  seek  upon  herself. and Ross. S. 1969. On fallibilism and many associated skeptical issues about knowledge and justification. 1983.) Neurath. Includes the famous “boat at sea” metaphor. M.: Blackwell.” Philosophical Studies 107 (2002): 143­57. trying to understand fallibility as a part of. See. Nagel. Quine. On the basic idea. Reed. 1978 [1953]. O. Miller. Blindspots.  Cambridge.” in Ontological Relativity and Other Essays. Ill.)  C. A bold and prominent statement of the program of naturalized epistemology. 1980. Hassocks: The Harvester Press. An analysis of some proposals as to what warrant might be within (fallible) knowledge.  Hartshorne  and  P. 3rd edn. W. Scepticism: A Critical Reappraisal. Rescher. Chicago: Open Court. R. Morton. ch. 1959 [1932/33].141 through 1. Sections 243­315.:  Harvard  University Press. 1973. M. Oxford: Blackwell. Oxford: Blackwell.  ( 30/31 . Philosophical Investigations. rather than a threat to. Williams. Wittgenstein.  Weiss. Plantinga. 1978. 1994. NJ: Prentice­Hall. Discusses  many  ideas  (including  a  skepticism  about  epistemic  justification)  that  might  arise  if  fallibilism  is true. On empirical evidence of people’s cognitive fallibilities.120.” in A. A Guide through the Theory of Knowledge. Descartes: The Project of Pure Enquiry. for example. Glencoe. See especially chapters I and V. Critical Rationalism: A Restatement and Defence.) G. L. 348­412. 1993.  Englewood Cliffs.  Mass.iep. The Analysis of Knowing: A Decade of Research Princeton: Princeton University Press. 1988. Logical Positivism. Stove.). R. Ayer (ed. and 1. K. of fallibilism. Sorensen. Oxford: Oxford University Press. Peirce. C. Includes an account of Descartes’ skeptical endeavors.  (This  bears  upon  section 9’s distinction between two possible kinds of question that can be asked about whether a particular belief is fallible knowledge. “Epistemology Naturalized. T. B.: The Free Press. 1980. London: Routledge & Kegan Paul. Oxford: Oxford University Press. E. Malden. 1978.  especially  as  greater  objectivity  is  sought. Descartes. A philosophical analysis of the kinds of thought or sentence that constitute Moore’s paradox. 5. A. New York: Oxford University Press. V. (trans. Explains how Hume’s inductive fallibilism gives way to his inductive skepticism. Presents the private language argument (against the possibility of anyone’s being able to think in a language http://www. Nisbett. New York: Oxford University Press. T. An attempt to define fallible knowledge. B. A. 1931­60. ch. 1. Anscombe. D. Mass. J. Probability and Hume’s Inductive Scepticism. 1986. A. 1. “More on Warrant’s Entailing Truth. L.29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy Merricks.175. “Protocol Sentences. Wilson.utm. Analysis of Descartes’ skeptical doubts. the justified uses of observation and reason. Warrant: The Current Debate. Shope. for some of Peirce’s originating articulation of the concept of fallibilism as such. Argues against the possibility of there being fallible knowledge. Presents much of the earlier history of attempts to solve the Gettier problem — and thereby to define fallible knowledge.

29/7/2015 Fallibilism | Internet Encyclopedia of Philosophy which only they could understand).utm.iep.hetherington@unsw. Author Information Stephen Hetherington Email: 31/31 University of New South Wales Australia http://www.