CAPÍTULO IX

••LENGUAJE
El lenguaje es un elemento teológico de suma importancia para el
estudio de las religiones, tanto antiguas como contemporáneas;
constituye el vínculo fundamental para la comprensión del lenguaje
litúrgico y descifrar los elementos teológicos que la insertan en el
mundo suprarreal. No se concibe un dogma sin el conocimiento de la
lengua que lo origina. Solo un estudio pormenorizado de la misma
lleva a sus misterios y realidades, a la luz de la contemporaneidad y
de su aplicación en sus potencialidades divinas.
La cuestión de la naturaleza del lenguaje teológico actualmente ha
cobrado mayor importancia y profundización, debido al valor que se le
da en las discusiones con el neopositivismo (o positivismo lógico). Los
positivistas lógicos se preocupan por “¿Qué quiere UD. decir?” y
¿Cómo UD. lo sabe? Dice Macq (con influencia bultmaniana): que el
lenguaje es una función de la existencia humana, quiere decir que
cualquier análisis del lenguaje religioso tiene que relacionarse con uno
de la existencia de la persona que se expresa así.
En el antiguo Egipto el sistema de escritura tuvo su origen en dibujos
primitivos de animales, pájaros y plantas, acreditado por signos
descifrados, con significados de vocablos, no ideas. Con el tiempo
fueron representados mediante sonidos de consonantes, basados en
el principio general de la charada, o acertijos. Los signos de palabras
definían los objetos dibujados y cualidades o acciones asociadas a
sus vidas. La pintura de una cara significaba cara; un hombre
encorvado y apoyado en un bastón, vejez; un hombre erguido con
una vara, funcionario; y así sucesivamente hasta constituir pasajes
completos de su religión, o quehacer cotidiano.
El sistema caligráfico egipcio elaboró tres formas de escritura: 1) la
jeroglífica, o bajo relieve sagrado, 2) hierática o cursiva y 3) demótica
cursiva caracterizada por sus numerosas abreviaturas. La jeroglífica
se originó en los círculos sacerdotales, conservada hasta el siglo III
d.n.e se usaba para Textos Sagrados e inscripciones monumentales

de esta índole (en esos años solía escribirse de izquierda a derecha,
por razones de simetría) la hierática era una forma cursiva de la
jeroglífica. Los jeroglíficos estampados en los muros de cinco
pirámides, entre los años 2 625 y 2 475 a.n.e., se denominan Textos
de Las Pirámides, hechos exclusivamente para los faraones..
En sus comienzos la escritura se encontraba en manos de un
pequeño círculo de sacerdotes eruditos y de una casta de escribas
amantes de la tradición. Según su doctrina religiosa la escritura y la
intelectualidad fueron creadas por el Dios Thoth; de esa manera los
templos devinieron en el centro de la erudición escrita. La porción
más vasta de su literatura consiste en signos religiosos. De los Textos
de las Pirámides se derivaron dos conjuntos llamados Textos de los
Sarcófagos y el Libros de los Muertos. El primero apareció en el
interior de los ataúdes y el segundo en rollos de papiros, donde
constan las invocaciones y conjuros colocados en los sepulcros.
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
El Libro Sagrado de los judeo-cristianos, la Santa Biblia, fue escrita en
hebreo y griego, fundamentalmente. El hebreo pertenece al grupo de
las lenguas que en la antigüedad se extendieron desde Mesopotamia
al Mediterráneo y desde la meseta de Armenia hasta la costa sur de
Arabia. Las conquistas y a asentamientos posibilitaron su esparció
por Europa y parte de África. El hebreo bíblico abarca unos l 000 años,
acreditado en documentos arqueológicos extrabíblicos, como el
Calendario Agrícola de Gezer (del siglo X a.n.e), los Ostrazas
(fragmentos de vasijas de barro quebradas, de Samaría, siglo VIII
a.n.e) y la inscripción funeraria de Sebna (hacia el 700 a.n.e),
demostrativos de su frecuente uso en la vida corriente y constituye
fuentes para su estudio, siendo de importancia los descubrimientos de
Qumran, en el Mar Muerto.
Desde épocas remotas en los territorios colindantes con el desierto
sirio-arábigo vivían semitas seminómadas; luego se produjeron tres
oleadas de invasiones, siendo la significativa para el desarrollo
lingüístico la semítica occidental aramea (hacia 1400-900), que
provocó la supremacía del arameo, al ganar terreno y convertirse a
partir del siglo VIII a.C. en la lengua de la administración del Próximo
Oriente, en el Imperio Persa (539-330 a.c.), y como lengua coloquial

que solo sufrió la competencia de la koiné griega (el griego hablado
por el pueblo, no el culto) en las ciudades, hasta ser reemplazada por
el árabe hasta el siglo VII d.C..
El hebreo pertenece al grupo de las llamadas lenguas flexibles
ubicadas desde Mesopotamia al Mediterráneo y desde la meseta de
Armenia hasta la costa sur de Arabia; las conquistas y asentamientos
la extendieron por Europa y parte de África. En su origen no era un
dialecto homogéneo (por encontrarse en la Biblia huellas de diferentes
dialectos) a pesar de su unificación. Por pasar la historia de Israel por
un proceso evolutivo, sujeto a continuas luchas por la posesión de la
tierra, el hebreo fue la lengua dominante entre los israelitas en la
época preexílica.
La expresión hebreo proviene del arameo “ebrayá, generalmente
usada para designar a personas de baja condición social, en especial
a los esclavos por contrato, apreciado en Gn l4, l3 y Jn l, 9. Según
especialista el término ibrit se relaciona con el acadio habirú o
hapirú, nombre con el cual se designaban las bandas guerreras de
diversas procedencias, detectadas en la zona del creciente fértil que,
en ocasiones, se ponían al servicio de las poblaciones del lugar. La
literatura rabina no fue utilizada en la Biblia, a pesar de ser más
antigua (Prólogo Ecl 15-26). Impuesto en Siria como lengua, el
arameo se extendió durante los grandes imperios, introduciéndose en
Palestina junto con la dominación asiria y babilonia. La caída de
Samaría en el año 721 y de Jerusalén en el 587 fue decisiva para ello.
El arameo se constituyó en la lengua de comunicación del Próximo
Oriente semítico, predominando en el bilingüismo el arameo;
mientras, el hebreo quedó excluido del uso diario para convertirse en
una lengua literaria, propia de minorías cultas; para quedar como una
lengua muerta. El dominio del lenguaje coloquial arameo, incluso en
el territorio de Judea, no tuvo como consecuencia reducir el hebreo a
un idioma muerto; por el contrario, en la época preexílica se formó el
hebreo medio, con dos períodos. En el primero se e redactaron
Eclesiastés, Tobías, Eclesiástico, los textos bíblicos de Qumran, los
Apócrifos o Deuterocanómicos; el segundo, más recientes, llamado
neohebreo -o hebreo misnaico-, pero no como lengua del pueblo, por
encontrarse éste bajo el influjo del arameo, empleado en época
helénica y romana.

el del uso diario. cuyos originales se encuentran en dichas lenguas. el griego de la coiné. apreciada en Lc 2. Cuando los eruditos estudiaron los originales. El período de la koiné se extendió desde el año 330 a. libremente usada por el mundo conocido y civilizado de entonces. al 330 d. EN ÁFRICA Las obras clásicas distinguían en la lengua negro-africana dos grupos fundamentales: el sudanés y el bantú. Inglaterra y Estados Unidos concluyeron que el griego del Nuevo Testamento era una muestra del correspondiente al primer siglo.c. cuya historia se remonta al año l 500 (época anterior a Homero). el de la koiné.c. No se concibe una persona ordenada en la religión católica que no domine el lenguaje litúrgico de los textos sagrados. entre ellos el griego de la koiné. fundamentalmente el griego y el hebreo. el hablado por la población. Se hablaba con libertad en Roma. La importancia del lenguaje litúrgico es tal que no se conoce un rabino que no conozca el lenguaje teológico y no hay un párroco que no domine las lenguas litúrgicas de la Santa Biblia.n. Alejandría. Jerusalén y Atenas. extendido desde el año 330 a..n. El régimen político bajo el que se escribió el Nuevo Testamento fue el del imperio romano. consideraron encontrarse ante la presencia de un Texto cuyo origen era divino. entre otros. En l825 investigadores de Alemania. entre los cuales existían .e Era un griego común. A lo anterior se agrega el latín. fue el período del griego común. legua muerta que durante años se utilizó en la misa católica. De modo que los inspirados escribieron los Sagrados Textos en la lengua ordinaria del pueblo. universal. inspirado por el Espíritu Santo para enseñar su palabra. debido a la extensa colonización griega. por lo que es natural encontrar su influencia. en griego.e al 330 d. con tres períodos. 26-30. universal.EN EL NUEVO TESTAMENTO El Nuevo Testamento fue escrito en lengua griega. Los descubrimientos arqueológicos sacaron a la luz que el griego con el cual se escribió el Nuevo Testamento nada tenía que ver con lo divino y si con lo popular. cuya lengua era el latín. 1-2 y Hch 23.

Las del grupo bantú cubren el África central y meridional. un grupo de lengua con rasgos tradicionales parece influenciada por la lengua bantú. y el kanuri en el Sudán chadiano. en el norte de Nigeria y el territorio del Níger. Greenberg. por al desarrollo de la circulación en zonas de la sabana. en el Sudán occidental. partiendo de estudios estrictamente lingüísticos. 5) chadiano –con el haussa sería una quinta familia. en el Futa-Djalón. 3) sahariano central.F y finalmente el pular –hablada por los peules-. sobre todo en la zona forestal. particularmente extendido en el Camerún. que ayudó a la difusión de lenguas que sirvieron de enlace. Algunas de las lenguas del África negra. haussa. fon –en Dahomey-. Gran parte de su vocabulario está . un poco desparramado por todas las partes por la dispersión del grupo étnico que la utiliza (núcleos esenciales sobre el río Senegal. fang y kikongo. a veces a veces se reúnen bajo el nombre de “semibantú”. perteneciente al grupo su dánico de lenguas. duala en Camerún. en Camerún. 2) sudanés central. Otras desempeñan un extenso papel. Otras familias ocuparon un dominio más restringidos: 1) la sonrhai. en Senegal. bambara y manding – las dos variantes fundamentales de la familia mandé. más al norte. son habladas por algunos centenares de individuos.hablada por cerca de un millón y medio de personas. more –lengua de los mossis.E.y 6) lenguas como el khoisan y pequeños grupos aislados en Tanganyka. Betancourt: “En un inicio la lengua yoruba fue llamada “Iarriba”. propuso la clasificación de una familia nigero-congolesa para abarcar el dominio bantú y la parte más grande del dominio sudanés oeste africano. en Costa de Marfil. 4) sudanés oriental. Esa clasificación parece que recibió una favorable acogida favorable entre los especialistas. como el uolof. perteneciente a la misma familia que el uolof y el serere de Senegal. ilustrativos del comprobado parentesco entre ambos grupos lingüísticos. sobre el litoral del A. del grupo caimito-semítico. En menor grado desempeñan un papel análogo las lenguas agnibaulé. Recientemente el especialista norteamericano J.afinidades. que comprende una treintena de lenguas-. El grupo de las lenguas llamadas “sudanesas” constituyen un complejo donde las afinidades son menos netas que en el bantú.

Una vocal unida a una consonante puede tener tres significados distintos. de acuerdo al tipo de acento: (tres: ~ ´ `). ejemplo “O” más “Mi” es igual a “Omi”. Los sustantivos no son los únicos polisílabos en esta lengua. “Gran parte de su vocabulario lo forman palabras mono y polisílabas. Por esta razón el yoruba pertenece al mismo grupo lingüístico aislado que el chino y es. Sin embargo. el propósito. No hay nombres de una palabra y las disílabas formadas por un prefijo vocálico y una sílaba bilateral. analizables en sus elementos monosílabos. En todos los casos son trisílabas. Existen aproximadamente 800 homónimos registrados. verbos acompañados de sus objetos y palabras formadas por invenciones ad hoc. bajo y medio”. creadas para explicar el caso. Casi siempre los monosílabos son verbos y en gran parte de los casos nombres compuestos por una consonante y una vocal. En la lengua de los antiguos Yorubá existen palabras derivadas de verbos. principalmente en los verbos. una lengua tonal”. la J corresponde a la ll. se explica en el origen monosílabo del idioma. verbos y palabras de otras clases. de tono alto.formado por palabras mono y polisilabitas. Cuando una de ellas está formada por un vocablo y una sílaba bilabial. Es una lengua tonal. la palabra Mi no quiere decir agua. ejemplo: igi se pronuncia igui. incluso en palabras compuestas. sin limitarlo a algunas palabras. que significa agua. constituyen nombres provenientes de verbos cuya raíz mantiene su tono inalterable. Las palabras de otras formas gramaticales también pueden serlo. desde el punto de vista lingüístico. la Ş (si) suena como la ch de nuestro abecedario. Consta de 7 vocales y l8 consonantes. Verbos monos y disílabos y sustantivos polisílabos –ad hoc no derivados de verbos-. Esta lengua tiene la peculiaridad de escribirse de una forma y pronunciarse de otra: la G tiene sonido gutural. por lo que es una . etc. El vocablo Yorúba consta de formas monosílabas no verbales. La explicación que se da a esto es que su origen se perdió en el tiempo pero. Se plante que en buen Yorubá la palabra nunca termina en consonante. por necesidad. que pueden analizarse en sus elementos monosilábicos. así sucesivamente. el signo no se corresponde con la realidad. la P a pk.

de ahí que Agànju. B. suena como ti. u) y l8 consonantes. La combinación “dji” viene resultando como la “Y” del abecedario. Los signos Yorúba están compuestos por 25 letras. i. suena fi. N. con un sonido gutural. suena como ri. suena como mi. como elemento litúrgico. ee). W. suena como la ll del abecedario. U. suena como gbii. I. o. ẹ. suena como kpi. no existe ene español. las) (los okorin –los hombres. como el diptongo ie. Ş. Los monosílabos casi siempre son verbos y gran parte de los nombres están compuesto por una vocal y un verbo. suena como la i del abecedario.lengua nada fácil. suena como di. suena como ni. suena como bi. La pronunciación de las vocales es: A. K. suena como la ch del abecedario. T. GB. L. no existen. P.. los obinrin –las mujeres). por ejemplo se diga “Aggayú” y Yemọjá se pronuncie “Yemayá. Ọ. D. O. con un puntito abajo (ê. suena como si. J. Como se expresó anteriormente el plural es “los” (los. suena como el diptongo ou. suena como la u del abecedario. suena como guibi. suena como la a del abecedario. de las cuales 7 son vocales (a. . V. S. así sucesivamente. suena como la e del abecedario. ọ. suena como ii. suena como ui. suena como ji. H. E. e. suena como li. Q. Las consonantes C. F. y Z. R. M. X. Y. suena como la o del abecedario. G. lo cual requiere un minucioso estudio de la lengua. E. suena como ki. La combinación de una consonante con una vocal forma un verbo primitivo y una consonante más una vocal puede tener varios significados.

En los casos citados no se habla correctamente. la tradición. alm sustituir el lenguaje “primitivo de Oyó” por una incomprensible jerga sagrada. Es común entonar un canto del Iyèrè sin conocer su significado y no faltan liturgias donde el canto del Iyèrè dice una cosa y se hace otra. Se entonan el canto de los “Iyèrè” sin conocer el significado de los mismos. llegan al barbarismo en los actos de sacrificio y se apela a una iconografía con indefinidas figuras caprichosas. ¡vaya Ud. En otros. pero si no tiene lo que sucede es asombroso. por tanto. en la lengua vernácula de los esclavos africanos de esta etnia que llegaron a Cuba. A lo anterior se agrega al no conocer la letra del canto de los Iyèrè se repite lo que se oye. como el conocido “Yemayá Olodu” “Olodu Yemayá” (cuyo significado es Yemọjá dueña del río. Tengo experiencia de ello. por la costumbre. . Es común conocer el significado de algunas palabras. pocas veces por la convicción. si tiene oído para la música no hay problemas. uno de los cantos dice la palabra “So kuta” y una persona ha cantado “so puta”. alejadas de las formas originales. Le invocaban a los Òşà (ancestros divinizados) sin saber lo que le están invocando.EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ Aunque el lenguaje es un elemento teológico de vital importancia en la tradición religiosa de la Regla de Òşà. En un acto ritual. dueña del río Yémọjá”) estoy cansada de escuchar “Yemayá Oloku” “Oloku Yemayá”. En ellas se realiza una injustificada complejidad ceremonial. debido a que es de vital importancia este discernimiento. a saber qué entienden las divinidades! La liturgia llevada a cabo en la mayoría de los Ilé Òşà tiene un carácter anárquico. Mal camino si no se estudia. de determinados actos litúrgicos. excepcionalmente lo hacen algunos religiosos. fundamentalmente los Òrìşà que suelen ser asentados en los oficiantes. no puede dejar de reconocerse que la lengua Yorúba no se estudia. no la lengua. Esto trae por consecuencias disímiles dificultades y malas interpretaciones. donde se le dio de comer a Èşù. o se hace lo que dice el canto pero no por conocimiento sino por la tradición de hacer esto o aquello así en ese momento. si tenemos en cuenta que en el canto de los Iyèrè de esa liturgia está implícito el acto ritual.

Es inadmisible el desconocimiento del lenguaje teológico Yorúba en oficiantes que fundan los Ilé Òşà.no a ordenar a sacerdotes. También podemos decir que los militantes de esta iglesia van a ella a comunicarse con Dios –los verdaderos católicos. fundamentalmente. repiten los actos por la tradición. generalmente quienes estudian el lenguaje esotérico de esta tradición religiosa son pocos. y la entrega indiscriminada de Òşà. griego. basta con saber el significado de los cantos fundamentales del Òrìşà en cuestión. o excepcionales. antes de este evento la misa se hacía en latín. Es común que oficiantes e iniciados con la idea de formar un Ilé Òşà estudien palabras. etc. es la aceptación de la dudosa moral de algunos Òrìşà. ni eso conocen. mediante el asentamiento del Kárí Òşà a otra persona. pero esto sucede a partir de Concilio Vaticano II (primeros años de la década de los sesenta del siglo pasado). debido a que los Libros Canónicos de la Biblia están escritos en hebreo y griego. desconociéndose -casi en su totalidad. como se expresó anteriormente. entre otras lenguas. dentro y fuera de Cuba. por ejemplo. ¿Quién concibe un religioso que lleve adelante esta liturgia sin conocer su lenguaje teológico? Pues sí. no la lengua.la significación simbólica de sus atributos y el por qué de sus ritos. reza en la lengua vernácula de la región donde está situada. la realización de iniciaciones. para entender lo que nos tramite el canto (Iyèrè). latín y hasta arameo. sin embargo. La oración también puede ser . Algo similar sucede en la Regla de Òşà-Ifá. durante el proceso de adivinación. tienen ahijados. Esto es admisible en la religiosidad popular que profesa esta tradición religiosa pero no dedicarse a fomentar y difundir la religión. La ejecución ritual se erige sobre conceptos inciertos. Es una necesidad el conocimiento del Yorúba. etc. desafortunadamente. otros se limitan a repetir lo escuchado.Otros de los problemas críticos que se vienen señalando. aprovechándose de los temores y de la sugestión creada en los clientes. monjas. No se concibe un sacerdocio sin esos conocimientos lingüísticos teológicos. otros. de manera impositiva. es cierto. Lo cierto es que no existe un cura que no sepa hebreo antiguo. Algunos podrían decir que la iglesia católica. pocos la estudian.

aprecien en toda su magnitud los diversos tintes de los colores. como los colores. el rojo y el verde. fundamentalmente. liturgia e industria. De todas formas los matices están presentes en quienes poseen en buen estado los órganos de la visión. Por ejemplo. La ciencia plantea que los animales no avistan como los seres humanos. descartando -muchas veces por la cualidad del organismo humano de desechar lo que menos interesan tonalidades y degradaciones a favor o en contra . En el canto de los Iyèrè está implícito -en lengua de los antiguos Yorúba. CAPÍTULO X ••COLOR No es fácil tratar un tema que tiene de ciencia. la generalidad. Es una oración profunda que encierra el llamado a la deidad creadora. El lenguaje ritual. Desde que tenemos conciencia los colores forman parte de nuestras vidas. Nos llevan a él mecanismos del cuerpo humano. cambiando. Otros seres no nacieron con el don de la visión y posiblemente sean quienes de ver algún día. entre otros. Estamos tan directamente relacionados con ellos que en ocasiones no les damos la importancia que realmente poseen. Apreciamos los tonos como se presentan. el caballo ve en aumento las cosas que lo rodean (le ponen el arnés para que mire hacia delante). no se nos ocurre agradecer a la naturaleza (para los incrédulo) o al Dios de la creación (para quienes tienen alguna creencia) el don tan preciado que nos dieron al ser creados en la faz de la tierra.cantada o hablada.las invocaciones a las divinidades. los perros catan de otro color las cosas que percibimos en diversas tonalidades (algunos plantean que en verde). mediante los Òrìşà. como los órganos de la visión. esotérico y misterioso llega a ella y hace que aprecie las necesidades e invocación de sus hijos. Sin embargo. aunque hay excepciones como los daltónicos (en personas que atisban con otros tonos. en toda su magnitud. esos matices tan bellos los que forman parte de nuestra existencia y nos son tan extremadamente cotidianos que muchas veces no apreciamos sus tonalidades.

invisible en lo consciente por el arte de la visión. la verdad relativa. tal como pueden ser apreciados con una alta tecnología. La sabia naturaleza buscó la forma de presentarnos los tonos a simple vista. y mostrarnos la descomposición de la luz. tristeza. etc. difícil de entender y siempre desborda los marcos a donde se le quiere ceñir. Sapientísimamente los pueblos los utilizar como emblema para designar fenómenos y cosas. Vemos el arco iris pero no puede porque es luz en sus tonos resplandecientes tocarse. aguas. Aun en su simbología forman parte de lo que tiene que ver con el hombre. las plantas. El diccionario de los símbolos plantea que es el más caliente y expansivo de los colores. . En mi tierra siempre que salía este maravilloso arco celestial oía decir entre los mayores: “donde comienza y termina el arco iris hay una olla llena de tesoros”. alegría. de donde nacen. Los hay fríos. por ser la luz la que le da vida. El amarillo dorado simboliza sol y divinidad. El atribuible es el siguiente: Amarillo: Después de blanco es el de mayor luz. enfermedad. fenómeno al que no se asocia lo malo. etc.de tintes inimaginables. También es emblema de vida terrestre. al igual que las cosas están en ellos. estados de ánimo. paciencia. fuertes y débiles. mediante los animales. virilidad. martirio. SIGNIFICADO Científicamente los colores tienen su significado. emblema del sol. En ellos encontramos tanto la vida como la muerte –el principio y el fin-.. mediante un simple y grandioso proceso: el paso de un rayo de luz por una gota de agua. calientes. en la Edad Media obligaban a los herejes a vestirse en ese este tono y en época de epidemias como la peste la zona de contagio era señalada con cruces de ese matiz. para nacer el arco iris. Los colores están presentes en todas las cosas. De esa forma cada uno transita por la naturaleza de su existencia. pero no solemos Captar el mensaje divino. en sentido general. De esa sencilla manera cuando llueve la Divinidad Suprema nos recuerda que nos dio los colores. según la forma en que se use. Puede tener dos significados.

infancia. los dogan y los . el amor celestial y la verdad. Los guerreros y conquistadores se adornaban con ese matiz y preservaban el privilegio de utilizarlo. desmaterializa cuanto toma su tono. humano. penitencia. Es el más frío y puro en su valor absoluto. Es el más profundo e inmaterial de los colores. Generalmente se presenta en transparencia. Negro: Muerte y mundo inferior. perdón y candor. Precede la creación en todas las religiones. el color aparente del agua (como el rojo lo es del fuego). el caos. en sus diversos matices. de la vida. Para los africanos es vida. el tono del despertar de las aguas primordiales. vida. se ahogan y desvanecen cual pájaros en el cielo. perseverancia. significa renuncia al mundo. En Japón casi exclusivamente lo llevaban las mujeres.Azul: Simboliza el cielo. Gris: Matiz de la ceniza. sonidos y formas. Rojo:El llamativo rojo representa el amor. Marrón: Degradación y la muerte del espíritu. el triunfo de la primavera sobre el invierno. el vacío acumulado del aire. alivio de pensamiento y devoción. el agua. etc. las llamas. etc. vigilancia. pureza de sentimientos. Los bambaras. También es duelo. fortaleza. la confusión y el desorden en la oscuridad de los orígenes. Evoca la nada. cuando nace un ser se marca vistiéndolo de negro. fidelidad. el color de la sangre. Para el Occidente el submundo. gravedad. desesperación y dolor. generación. la brujería y la enfermedad. el diamante. Morado: Símbolo de sufrimiento. es decir. la tristeza deparada al recién nacido durante su estancia en la tierra. sobriedad. del conocimiento esotérico y de la conquista. el cristal. Verde: El matiz de la vegetación. refrescante. también es el tono del mar. Indica duelo y humildad. el fuego y la belleza viril. Es el tono de la ciencia. cortesía. alegría. como símbolo de sinceridad y dicha. lo mismo puede ser amor que odio. para África la vida es sufrimiento. envidia. sufrimiento. Se muestra al abrirse las nubes y aparecer la bóveda celestial. Significa sabiduría. En él desaparecen los movimientos. Es tranquilizante. constricción en el amor. Se relaciona con: emociones. celos de amor. lealtad. el amor.

el sol naciente se representa por un disco amarillo y el poniente por uno rojo (bordeado de amarillo). salido del rojo. lo existente. se presentaba encerrado en una estrecha vestimenta blanca. En la civilización del antiguo Egipto el blanco se asoció a la pureza. El tono de la templanza. El dios Lenus (la Luna) tiene la tez verde y se representa sentada en una barca que navega en aguas de ese . se representa mediante un disco solar. Phtha. En los monumentos egipcios el hombre aparece con la tez roja y la mujer en amarillo.el disco solar está pintado de rojo y amarillo (a veces el rojo se rodea de una banda amarilla). Púrpura: Algunos lo tienen como una variante del rojo. Violeta: Amor y verdad. En Nigeria era un tan funesto que podía hacer morir al hombre al asomar las canas. EN CIVILIZACIONES ANTIGUAS Generalmente la creación parte de una entidad superior que hizo la luz y con ella los colores primario. y su tono es amarillo. creador y regenerador. se identifica con la realeza y es símbolo de poder real. diosa de la verdad y la justicia. Es el triunfo de la vida sobre la muerte. verde (agua) y amarillo aleonado o curtido (arena o tierra). El dios fundador del mundo. lucidez y acción reflexiva. para recordar la génesis del mundo. Para esta cultura el azul es sabiduría. Es algunas civilizaciones se tenía como símbolo de muerte. como símbolo de luz. En los anaglifos -obras talladas en relieve. pasión y sufrimiento. Athor.mossi lo consideran secundario. El verde es el nacimiento. la creación del mundo. hecho de una proporción de rojo y azul. azul (aire). o la regeneración de los puros o blancos. Blanco: Resume en sí los colores. El dios Phat. tiene la tez verde y lleva en la mano un cetro dominado por cuatro elementos: rojo (fuego). la Venus egipcia. también símbolo del huevo del cual nació. corresponde a su unión intrínseca. los manes y los sacerdotes vestían de este color. tenían dioses con las carnes rojas y diosas coloreadas de amarillo. como aparece en algunas leyendas. el jefe de los jerogramáticos egipcios llevaba sobre su pecho un zafiro donde aparecía grabada Theme. cuyo nombre significa habitación de Horus.

tono. Este color predomina en los monumentos religiosos egipcios. El
negro es el renacimiento póstumo o la preservación eterna, el matiz
del betún impregnado en las momias. El Osiris negro, que aparece
al principio del Ritual funerario, reproduce el estado del alma que
desde las tinieblas llega al mundo de la luz. Anubis, dios de los
muertos y del embalsamamiento, es negro, mientras Horus es rojo y
amarillo. Thoth Psychopompo, conductor de las almas hasta Osiris,
lleva la cabeza de un ibis negro .
En el panteón Azteca Huitzilopochtli (el guerrero triunfador, dios del sol
del mediodía) está pintado de azul y amarillo. Es la coloración de la
eternidad, como el oro, el triunfante en el verano y el otoño, el de la
espiga madura. Anuncia declinación, vejez, acercamiento a la muerte.
En su límite llega a subsistir con el negro. En la mitología China es el
color del Emperador (por establecerse en el centro del universo, como
el sol está en medio del cielo). En el Islamismo el amarillo dorado
significa sabio y de buen consejo, mientras que el pálido es traición y
decepción.
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Nada más cercano al hombre que los matices para representar
símbolos, mediante su reino animal y vegetal. La paloma blanca, por
ejemplo, simboliza la pureza, no solo entre los cristianos; después del
diluvio la enviada por Noé volvió al arca trayendo una rama de olivo,
para demostrar que las aguas bajaron y Dios hacía la paz con los
hombres. (Gn 8. 11-13).
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba
desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la superficie del
abismo, el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas.
Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y
llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche (...)” (Gn 1.1-.).
En esta concepción se parte del caos ordenado por Dios para crear
los cielos despejados, mientras que la tierra aparece cubierta por las
tinieblas, presentada por el Dios de los cristianos como algo
tenebroso que hacía inexistente la vida, motivo por el cual separó la
luz de las tinieblas.

Hay un color que proviene del metal oro, parecido al amarillo, que sin
ser litúrgico realiza esta función, fundamentalmente en vestuarios y
atributos externos de las divinidades católicas. Es símbolo de la luz
pura, riqueza mundana e idolatría. Esto se funda en al historia de
Aarón: “Viendo el pueblo que Moisés tardaba en descender del monte,
se acercaron entonces a Aarón, y le dijeron: Levántate, hazno dioses
que vayan delante (...) y Aarón les dijo: apartad los zarcillos de oro que
están en las orejas de vuestras mujeres (...) él los tomó de las manos
de ellos, y le dio forma con buril, e hizo de ello un becerro de fundición.
Entonces dijeron: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la
tierra de Egipto” (Ex 32.1-4).
EN EL NUEVO TESTAMENTO
Los colores están presentes en disímiles versículos del sagrado texto
de los cristianos. En el Nuevo Testamento constituyen verdaderos
símbolos, a tal extremo que de no conocer algunos aspectos sobre
éstos, las interpretaciones de ciertos pasajes bíblicos no serían las
más adecuadas, porque a través de lo emblemático el color habla en
su lenguaje, por sí. Las alegorías se presentan con tal frecuencia con
los tonos, que sería interminable algún trabajo referido a ello, por esta
razón expondré solo unos ejemplos:
“Le visten de púrpura (a Jesús) y, después de trenzar una corona de
espina, se la ciñen. Y comenzaron a saludarle; ¡Salve, Rey de los
Judíos! Le golpeaban en la cabeza con una caña, le escupían y,
doblando las rodillas, se prosternaban ante él. Y después de haberse
burlado de él, le quitaron la púrpura y le pusieron sus propios vestidos.
Y le conducen fuera para sacrificarle”. (Mr 15. 17-20) (El subrayado es
nuestro).
Aquí el púrpura es símbolo de poder, jerarquía. Por ello al quitarle la
capa de este tono a Jesús, dejó de ser rey, listo para ser sacrificado.
“Así que, entonces tomó Pilatos a Jesús, y le azotó. Y lo soldados
entretejieron una corona de espinas, y se la pusieron en la
cabeza,
y le vistieron con un manto de púrpura; (...)” (Jn 19. 1-2). En este
pasaje la capa y la corona también significan atributos reales.
“Y vio a dos ángeles con vestiduras blancas, que estaban sentados el
uno a la cabecera, donde Jesús había sido colocado” (Jn 20.12).

“El que tienen oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que
venza, le daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecilla
blanca, e inscrito en la piedrecilla un nombre nuevo, el cual ninguno
conoce sino el que lo escribe” (Ap 2.17).
En estos versículos el blanco es símbolo referente a Dios, la piedra es
credencial de esa pertenencia. Para no hacer extensivas las citas,
que pueden ser leídas en la Santa Biblia, haré alusión a los símbolos
de los colores en el Apocalipsis, relacionados con sus siete jinetes.
“Y vi. cuando el Cordero abrió uno de los sellos, y oí a uno de los
cuatro seres vivientes decir como con voz de trueno: Ven y mira”.
“Y miré, y he aquí un caballo blanco; y el que lo montaba tenía un
arco; y le fue dada una corona, y salió venciendo, y para vence. (Ap
6.1-2)”.
“Cuando abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente, que decía;
Ven y mira. Y salió otro caballo, rojo; y al que lo montaba se le
concedió quitar de la tierra la paz, y que se matasen unos a otros; y se
le dio una gran espada” (Ap 6.4).
“Y cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente, que decía: Ven
y mira. Y miré, y he aquí un caballo negro; y el que lo montaba tenía
una balanza en la mano” (Ap. 6.5).
“Y cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que
decía: Ven y mira. Miré y he aquí un caballo verdoso, y el que lo
montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades le seguía; y le fue dada
potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con
hambre, con pestilencia, y con las fieras de la tierra” (Ap 6.8).
“Y cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que
habían sido muertos por causa de la palabra de Dios. (...) Y se les
dieron vestiduras blancas, y se les dijo que descansasen (...)” (Ap 6. 911).

sugiere la palidez de la muerte. sin ser exclusivo era más tratado en las ceremonias por su carácter solemne. la ropa blanca refiere la pureza. es á saber: el blanco. El blanco. Las tres calamidades son las tradicionales de la humanidad: guerra. el sol se puso negro. de cinco colores. verde y negro. verdoso. y en documentos antiguos. hambre y peste. de donde parece deducirse que ese color era empleado en solemnidades y mártires. El cuarto sello es la peste. se hallan en monumentos y mosaicos del siglo V y siguientes. En el primer sello aparece un caballo blanco.“Miré cuando abrió el sexto sello. por parecerle una variedad del último. de alegría y otras connotaciones especiales. amarillento o bayo. que según se cree data del siglo XIV. y se produjo un gran terremoto. como alegoría a esta acción y al correr de la sangre. desaparición de la vida. púrpura y grana. En el segundo aparece la guerra mediante el color rojo. El Ordos Romanos décimo cuarto. verde y negro. El quinto es el lamento de los degollados por su fe. San Agustín dio a San Livino (su discípulo. emblema de santidad y victoria. y la luna se volvió toda como sangre” (Ap 6. jacinto. . negro. El sexto sello es la desolación en la tierra. consecuencia de la guerra.12). El morado no lo menciona. Los vestidos del Sumo Sacerdote de la antigua ley se distinguían en su ropaje el oro. El tercero. representa el hambre. provienen de épocas remotas de la iglesia. El Papa Inocencio III (1198-1216) enumera cuatro principales (según las diferentes conmemoraciones de la iglesia): blanco. En los relatos de Apocalipsis se da un significado especial a los colores. En el año 1296 el morado fue admitido por la iglesia y pasó a ser de uso general. encarnado. y el sol se puso negro como un saco hecho de crin. en su mayoría. signo de muerte. dice en su capítulo 149: “La Santa Iglesia Romana usa en sus vestidos sagrados. encarnado. En el siglo XII se encontraban definidos colores utilizados en la liturgia: blanco. ordenado sacerdote hacia el año 600) una casulla encarnada. teniendo en cuenta el simbolismo de este matiz muchos ven en el primer jinete la imagen de Cristo. EN EL CATOLICISMO Los tonos utilizados en la liturgia católica.

en la misa solemne de la tercera dominica de Adviento y en la cuarta de Cuaresma. el Domingo de Pasión (Ramos) y el Viernes Santo. el domingo de Letares (tercero de Cuaresma. al hacer la revisión San Pío V (Papa 1566-1572). los dos últimos” . morado. de ahí su nombre. de los Santos Confesores. Pablo y el resto de los apóstoles. que según el Ceremoniale Episco (Libro II. excepto el rosado. Morado: En la primera víspera del Domingo de Adviento hasta la misa de la vigilia de Navidad y desde la septuagésima hasta el Sábado . Capítulo XIII y XX) debía usarse en vez del morado. de los Santos Mártires y en la Epifanía. El azul se autorizó en España y Perú por Decreto de la Sagrada Congregación del Rito. Encarnado: Aparece desde la misa de la vigilia de Pentecostés hasta el sábado siguiente. de la Consagración del Sumo Pontífice. palabra de un canto –Introico. de los Obispos. 1962-1965). y negro. para tener el privilegio de servir en la fiesta de la Inmaculada Concepción y su octava. Verde: Desde la octava de la Epifanía hasta la septuagésima.encarnado. verde. en las Fiesta de Mártires. Se excluyen el resto. La Natividad de San Juan Bautista. de la Santísima Virgen María. Posteriormente se utilizó en determinadas actividades litúrgicas. en los Santos Inocentes. Atendiendo a los períodos litúrgicos los colores del ceremonial católico son: Blanco: Se utiliza en las festividades del Señor (excepto pasión).que ese día iniciaba la misa. el Día de los Santos Pedro. la Conversión de San Pedro. de la Congregación de la Iglesia. la Santísima Trinidad. y se utilizaba una vez al año. hasta el Segundo Concilio Vaticano II. de 12 de febrero de 1884. el Día de Todos los Santos. Algunos no obstante. juzgan por uno. en territorios no señalados en esa ocasión. A fuerza de la costumbre su uso se ha generalizado. concluida ésta y en las festividades de la Santa Cruz el día del degüello de San Juan Bautista. Esos tonos recibieron sanción oficial en el siglo XVI. desde la octava de Pentecostés hasta el Adviento y en los llamados períodos ordinarios.

identificada por la religiosidad popular con Òşùn. por esa razón –desconozco la fecha posible– fue vestida de blanco. El hecho de cambiarle el vestuario. en Santiago de Cuba. En la parte superior del Santuario del Cobre se halla la imagen de la Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios con su corona y la aureola. Rosado: Domingo II de Adviento y IV de Cuaresma. blanco. Teniendo en cuenta lo riguroso del ritual de la iglesia católica romana. Azul: En España se utiliza durante la solemnidad de la Inmaculada. pero difícil de amarillo. ambas de oro de 18 quilates. reconocido por la iglesia. según referencias. Con similares prendas fue oficialmente coronada el 25 de enero de 1998. hasta la actualidad. . verde. Negro: El Viernes Santo y en oficios de difuntos. El 26 de marzo de 1859 la Sagrada Congregación prohibió el uso de este tono. la Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios. También puede usarse el 2 de noviembre. Posteriormente el matiz oro. esmeraldas y rubíes. observado en múltiples pinturas. pudo vestirse con los colores establecidos.450 brillantes. Engastados la primera con 1. Su uso sirvió para iluminar el fondo de cuadros donde se representaba la santidad de los personajes.Santo (el Jueves Santo el color es blanco). El amarillo dorado es emblema del sol y divinidad. cada vez que estos períodos lo requería. La cruz de su mano derecha es de brillantes y amatista. en sus períodos litúrgicos. Así la coronó simbólicamente el Arzobispo Ziburrete. morado. acorde a los período litúrgico: de negro o morado ante la muerte del hijo. traía el riesgo de ocasionarle algún daño. guarnecida de brillantes. la corona del Niño Jesús de oro y plata. rojo. o de blanco rememorando su nacimiento. el 20 de diciembre de 1936. por simbolizar todos los colores. San José y San Pedro a veces vestían ese matiz (en ocasiones San Pedro llevaba un manto amarillo como símbolo de la verdad reveladora). fue el color de su manto. Por ello es posible que los esclavos del Cobre pudieran verla de negro. También evoca la luz infernal (en ocasiones el traidor Judas lleva un ropaje amarillo oscuro).

la oscuridad total y absoluta. sentido y poder. El amarillo ocre es neutro. razón de ser de una existencia donde la vida está en lo infinito. como la inmensa masa del universo. agua. una de las pruebas de sufrimiento. Dios de la creación de los Yorúba. donde vivía la tiniebla. en el seno del caos. el sol y las estrellas son los tres ojos de la divinidad de la luz. si no hay color. el negro es su ausencia. a lo que se agrega el rosario de oro regalado por el Santo Padre. El espectro de la luz es luz divina y en él están presentes los colores creados por Olódùmarè. el que sirve para guarnecer los fondos. lo negro. sino escoger los menos tratados en las literaturas que tenemos más cercanas. Para esta concepción primero que la luz existió lo negro. en el todo y en la nada. misticismo y puede ser la guarida del adversario del Cielo. desorganización. negro o marrón. vida.por su Santidad Juan Pablo II en la Plaza de la Revolución de esa ciudad. El rojo es sangre. y el azul. aire. intermedio. creado por la sí. El blanco es de los muertos. El sol brilla con fuerza desde el amanecer hasta el . tradicionales y marcadamente señalados. tierra. verde. En África el negro tiene connotación religiosa. Recreemos la creación en dos civilizaciones: el territorio africano de Nigeria y en los amerindios. el negro la noche. soledad e inexistencia. que en nuestros términos equivale a desaparición y muerte. El color existía (no como tono) como un elemento integrante de un todo desarrollado y alimentado por sí. su designación ritual va más allá aún. Pensé que los mejores ejemplos no serían los de las antiguas Grecia y Roma. plenos de anarquía. Entre los Yorúba ciertos tonos expresan elementos: rojo y naranja. De Souza refiere que la luna. El verde raramente se emplea solo. al servir para alejar la muerte. amarillo o blanco. sin la cual no es posible la vida humana. EN LA CREACIÓN Casi todas las civilizaciones que tratan sobre la cosmogonía parten del caos. entre otros aspectos intangibles. por tanto. fuego. que no es otra cosa que ausencia de luz. espacio. el color de la tierra y las hojas muertas.

anochecer y las estrellas lo hacen con belleza durante la noche. y divinidades se multiplicaban y fue el momento que aprovechó Èşù para hacer sus famosas proclamaciones”. que la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. “A lo cual Olódùmaré accedió. aire. espacio. Dentro del cónclave transparente existía el núcleo de luz. morada y reino de Olódùmarè. De Souza. lo primitivo. . él levantó la cabeza para indagar” “¿Quién es este?” “Olódùmaré respondió: Yo soy Olódùmaré y vi. sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillante luz. Odù de Ifá Baba Éjìogbè “La oscuridad era total. Plantas. este era toda oscuridad excepto la parte microscópica que usted ocupaba. Toda la oscuridad del reino de Èşù fue iluminada. agua. Olódùmarè ordenó a la luz que brotara pronunciando o no yoo y de esa forma El iluminó la totalidad de Oroima o lo primitivo. Aquella que se convirtió en nuestro sello. En la plenitud de los tiempos. eso fue Orima o Aima. Acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida (esto explica por qué Èşù no tiene capacidad creativa). “Èşù respondió: Yo poseía la inmensa mayoría del espacio.Una capa encima de la oscuridad era el cónclave que contenía los cimientos de la existencia subsiguiente. animales. Los Yorubá parten de las tinieblas y de un Dios creador: Olódùmarè. Fue cuando se lanzó Ifá Para la amplia capa de oscuridad Aquella que había hecho presa al núcleo de luz. el reino de Èşù. Inmediatamente Olódùmaré continuó con su labor creadora. Por esa razón yo cree la luz para que la vida pueda florecer y embellecer”.

para dar nacimiento al mundo del medio. El contraste extremo lo representa el rojo (llamado caliente) y el blanco (frío). conjuntamente con la creación. Los Ùwa o Tenubios. mitos y leyendas.En esta investigación se aprecia que para los Yorúba la creación parte de los principios básicos observados en el texto sagrado del Antiguo testamento: la dualidad tiniebla–luz. para dar nacimiento al movimiento producido en el infinito del universo hizo que se encontraran. Al de arriba lo llamaron blanco y al de abajo. que al mezclarse dieron nacimiento al azul y al amarillo. al cual me refiero en su cosmogonía. dedicado al hermano pueblo de Colombia. el resto de esta categoría: lo negro y lo blanco. constituyen una sociedad asentada en la vertiente oriental de los Andes. a llamados "de arriba" (seco. en un momento en que las divinidades decretaron que la aparición de las canas era el aviso de una muerte inminente. o mundos. Un movimiento producido en el infinito del universo hizo que se encontraran. al noroeste de Colombia y a pesar de la influencia de las civilizaciones actuales mantienen sus concepciones cosmogónicas. . todos. con un poquito de blanco. En una de sus historia el Odù Ìròsùn Meyi permite conocer la forma en que intervino Èşù para salvar a Òrúnmìlà de subir al Cielo. lo lindo y lo feo. vacío). por tanto. por cumplir un importante rol en el desenvolvimiento del universo. primer elemento bipolar del mundo. húmedo. celebrado en la ciudad de Santiago de Cuba. compuesto de azul (Tikaiya) con una proporción de rojo y amarillo (Tawaiya). El universo surgió por el mundo de arriba (amarillo y blanco) y el de abajo (rojo y azul). a partir del cual se derivarían. Para este pueblo al principio el universo estaba compuesto por dos esferas. de los colores. tonos correspondientes a la esfera del medio. presenté una ponencia sobre la mitología cosmogónica de la sociedad amerindia de los Ùwa donde los colores forman parte de los elementos creativos de este pueblo. De esa mezcla nació el mundo del medio: Ura. con fuego) y de abajo" (oscuro. etc. lo dulce y lo amargo. concebido en forma estática y separados. identificados con diferentes colores. tradiciones. como también son conocidos. rojo. Ya estamos en presencia de la luz. En ocasión de uno de los Festivales del Caribe. lo largo y lo corto. luminoso.

Entendían la tierra como su centro. ríos. “dueña del lugar”. cada una de las cuales era una casa cuya parte de encima era "arriba". Sus construcciones son habitualmente pequeñas y rudimentarias y en . siendo la relación entre ellas. Feraudy: “Casi todas las deidades. los fenómenos celestes fueron constituyéndose para el hombre en depósitos evidentes de la presencia de las divinidades. de la descomposición de la luz. Entre los yorubas los altares abundan. tienen altares en las casas. cuando construyó sus moradas contó con el escenario donde el objeto de adoración podía traerse y convivir con él. lagos. o lugares consagrados a ellas. EN LOS YORÚBA En sus principios no existían altares. arroyos. para las distintas civilizaciones que las tuvieron en cuenta al hacer sus mitos y leyendas. rodeada por el rojo. similar a la existencia entre el mundo de arriba y el de abajo. Consideraban que los menhires dispersos en el territorio eran pares de viviendas que unían las dos mitades de azul (la tierra) y. con respecto a las de abajo. existen por todos los lugares concertados. son encontrados en bosques tradicionalmente sagrados. por tradición.A la tierra le dieron el tono azul y la concebían compuesta por dos mitades. por tanto. al universo. Rocas. Al igual que los Úwa muchos pueblos pudieron utilizar emblemáticamente los colores para identificar el mundo donde lograron su existencia. por extensión. En cada una de estas una divinidad ocupa una posición central en virtud de su condición como ángel de la guarda. con la presencia de las divinidades. si no todas. es representada por los símbolos recordatorios de sus atributos” “Los yorubas no construyen templos majestuosos para sus deidades. Muchos árboles se consideran residencias habituales de ciertos espíritus (entre estos Iroko). A través de este ejemplo he querido mostrar la importancia de las diversas tonalidades. El altar representa el rostro de la divinidad. hay divinidades que se cree deben adorarse allí y no en el centro del pueblo o en los hogares. que incluía los mares hacia donde fluían los ríos. Allí. árboles. plantas.

Es el sitio donde se ofrecen sacrificios y se hacen libaciones de agua. “Un templo es grande solo cuando tenga un edificio anexo. a su vez. porque la casa no puede tener más que a unas pocas personas”. debido a que en estos se encuentran símbolos que solamente es permitido mirar a las personas consagradas y.algunas ocasiones se establecen como altares comunales de las divinidades. con el período litúrgico en el cual debe ser utilizado durante el oficio divino Oficialmente el amarillo no aparece en la liturgia católica. por la necesidad de tener alguno visible donde se sitúa la representación de las deidades y los regalos sy sacrificios que a estas se les ofrenda. vino. solo el sacerdote y uno o dos oficiantes entran en al templo.” “Los altares considerados importantes. en la adoración. De acuerdo con las bibliografías consultadas en algún momento ese matiz se contempló de alguna forma en el ritual romano. Nacemos de la oscuridad y encontramos la vida en la luz que nos abandona con la muerte. además. hierros. Por tener relación el catolicismo con las divinidades afrocubanas. color que la religiosidad popular atribuye al Òrìşà Òşùn. Los yorubas no construyen casas sagradas donde la gente puede congregarse para la adoración. etc. dado a que en la iglesia romana los ornamentos del altar y los ritos están en correspondencia con el color (o viceversa) y éste. entre otras cosas. haré una breve referencia sobre éstos. en especial la Regla de Òşà a la que me refiero en esta oportunidad. ginebra. para dar nacimiento a los llamados colores litúrgicos. El lugar para la congregación es ala aire libre frente al templo” “En todo templo hay un altar generalmente cubierto con una especie de cortina. Lo atestigua el hecho de que en . túmulos de tierra y otros objeto sobre los cuales puede caer la ofrenda” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ Cuando venimos al mundo es como si se repitiera el ciclo de la creación. En ellos pueden verse piedras. Por esa razón diferentes religiones en sus mitos adoptaron determinados matices.

y sus características más generales. el resto lo incorporaron al interactuar con la cultura occidental. si a Şàngó lo ponemos en una batea sin pintar continuará siendo esa deidad divinidad del . En la Regla de Òşà los colores juegan su papel en los atributos externos de las deidades. Entre los antiguos Yorúba los colores se utilizaban.pinturas litúrgicas aparecen santos vestidos con esa tonalidad y en los fondos de cuadros alegóricos. Si el esclavo nigeriano buscó la identidad de Santa Bárbara con Şàngó fue por varias razones. En Otán Iyabiyé. Como atributos externos de los Òrìşà los colores tienen una peculiaridad: se catan y acto seguido se conoce la divinidad a la cual representa. entre otros. para insertar a la divinidad con el ser humano. el cual apreciamos en su luz y su belleza. que fue rey de Oyo en dos ocasiones. tenga el manto del color que lo tenga representará a la joven doncella que fue al sacrificio por su fe al cristianismo. . por tanto.panteón de la Òşà. En la relación Santo Católico–Òrìşà popularmente estableció una semejanza. pero el hecho de que Şàngó tenga el tono rojo entre sus atributos externos no significa que lo donara Santa Bárbara. no de su poder interno o fuerza. El Òrìşà es un ancestro divinizado. le corresponde. un ser superior que alcanzó un grado supremo en la espiritualidad. excepto Òşumare. No todos los tintes presentes en los atributos de los Òrìşà se manifiestan en la iglesia católica romana. llegada a América a partir de 1492. De tal forma. Los colores atribuidos a los Òrìşà se insertan dentro de las cualidades o atributos externos. ese tono era conocido en África. si lo definimos como incorpóreos no pueden tener colores. blancos y rojos. el arco iris. Lidia plantea que antes de llegar los europeos al África los colores conocidos por los africanos eran negros. Tomemos el ejemplo de la Virgen María de la Candelaria. vio el castillo y lo asemejó con Şàngó. entre ellas que esa divinidad representaba el rayo que antecede al fuego y ese tono lo asemejó con el manto rojo de la Santa mártir. Acorde con ese criterio los esclavos que vinieron a nuestras tierras lo hicieron con el conocimiento de esos tonos. Las piedras preciosas. de igual forma si a Santa Bárbara le quitamos su capa roja continuará siendo la santa del panteón católico. a la cual se buscó semejanza con Oyá.

Temprano en la mañana. Me contaron un patakí popular. belleza. a lo que puede ser un hombre en la tierra que pisa. porque los santos católicos transitaron por el martirio. destellando iris por doquier. rayados. bondades. el trono de la Òşà no tiene que ver con la representación de los santos católicos en sus iglesias. mientras. un arco iris con los matices capaces de darnos el desarrollo textil (tanto en raso. combinados. Fue entonces cuando decidió dirigirse a Olófin. defectos. duales. con virtudes. identificado con la divinidad Òrúnmìlà. abigarrados. Indiscutiblemente. riñas y se formaban un alboroto tan grande que los bravucones comían mucho y los apacibles quedaban con hambre. quienes no respetaban el alimento de sus hermanos. deidad de las aguas. estaba cansada de pasar por esa vergüenza. en fin. se dirigió a Oké habló con ella su situación y le pidió permiso para subir a lo más alto y dirigirse al Supremo. Por varias vías intentó llevar el orden y la comprensión y los resultados fueron baldíos. viste de gris. solos. lejos de la hora del almuerzo. para que la ayudara a encontrar la solución de tan gran problema. Es la ocasión para ver la panteología de esta religión en los tonos más disímiles. de los inventados. Una vez la mesa fue bruscamente volcada por la trifulca armada entre las deidades y la comida se esparció por la tierra. encaje o lamé. Un trono de la Regla de Òşà constituye un espejo. Había disgusto. semejarse al humano. mientras que a la deidad africana se le atribuyen el amarillo. cada vez que llegaba la hora de la comida. Oké encontró sabia la decisión de Yemọjá y la ayudó a llegar a su pico . fealdad. San Francisco de Asís. Si bien el primero presenta un carnaval de colores. ausentes en la sagrada imagen de la referida advocación Mariana. las deidades afrocubanas mantienen el principio de los Dioses del panteón del Olimpo griego. vida o muerte. que dice que los Òrìşà se fajaban al sentarse en la mesa a comer. floreados. Òrìşà de la vida. con manchas. o terracota y el verde. en los tejidos menos imaginados). el segundo es sobrio. falsedades. o diamante. a la vida terrenal. Buscaba y buscaba sin encontrar solución para aplacar el voraz apetito de los Òrìşà. Yémọjá. la santidad y el sacrificio.quien tiene 9 colores.

-Valore UD. Su sabiduría le hará comprender que esta hija jamás lo molestaría por una situación que no pudiera resolver en la tierra. atienda UD. la diosa llamó a Olófi. que descansaba porque trabajó con Olódùmaré y Olórun para crear el mundo.más empinado. una sola gota de agua para tan problema? -Una gota de agua no Yémọjá. ¿Estás de acuerdo Yémọjá? -Sí. presto estoy a escucharte. padre mío. -Pero padre. comienza a plantear la preocupación que llevas encima. faltas de respeto y demás. es necesaria la presencia de Olórun. ahí tendrás la solución a las dificultades que presentas con tus hermanos. diga. lo que UD.Yemọjá le dijo: Padre. así lo mando Ifá. los disgustos. ¿una agota de agua. hija mía. contestó Olófin. Fue así como Yemọjá le contó a Olófin lo que acontecía con los Òrìşà. pero con una condición en tu petición: sea cual fuere ésta me apoyaré en Ifá. que es el de sus hijos. Una vez en él. hija mía. cada vez que tenían que comer. he trabajado mucho y es necesario que descanse. -Entonces. para que tu cuerpo y mente se liberen un poco y desaparezca el desasosiego que invade tus pensamientos. -Grande ha de ser el problema que tienes para molestarme. -¿Qué pasará mi padre cuando la luz atraviese la gota de agua? . coge una gota de agua y haz que un rayo de Olórun (sol) la atraviese. mi problema ¡OH Padre mío!. a su humilde hija que viene a pedirle consejo. porque estoy cansado. -La prudencia me indica que has obrado bien en dirigirte a mí. mañana lloverá. -El sabio Olófin dijo: Yémọjá. . riñas.

tomó la gota de agua y la cuidó celosamente. Veamos los siguientes: Elégbárá. también pueden aparecer el blanco y verde. Las deidades se asombraron. Se terminaron las disputas entre las deidades nigerianas y nacieron el color de los Òrìşà. la pureza. le pasará un rayo de luz y el color que le dé será la señal de mi presencia y ese será su plato. dijo -Porque le darás un plato con un plato con una gota de agua. según el mandato de Olófin. Òbàtála. Los antiguos Bàbálawo adaptaron el verdor de la vegetación y el carmelita de la tierra y con esos tonos hicieron el collar. El collar de los antiguos reyes nació del color azul del cielo y el amarillo del sol. y blanco. Las combinaciones más generales de los tonos de las divinidades afrocubanas son: blanco y rojo. Sus disposiciones surgieron de la observación del medio natural. invento. tendrás los colores del arco iris. blanco. azul. Yemọjá esperó que lloviera. rojo y negro. cada uno de los cuales es un atributo a la divinidad. rojo y amarillo. su collar lleva estos tonos dispuestos según los Ilé Òşà. blanco. la única divinidad que los representa en si es Òşumare (el arco iris). En Cuba la tradición popular los presenta de la siguiente forma: (parto del principio de que los colores son atributos externos de los Òrìşà. En efecto. Entonces Yemọjá dijo a cada una el color que les pertenecía. de ahí escogerás los que te indicaré y con ellos pintarás cada uno de los platos de los Òrìşà. para que no secara y cuando salió Olórun la puso a su vista. rojo y negro. amarillo y . Ante tan divina revelación se sentaron a la mesa frente al plato correspondiente y de esta forma cada Òrìşà tuvo su color.-Tendrás la solución al problema que te agobia. comenzaron a reírse y a medida que cada uno de los Òrìşà se burlaba el color alumbraba su cuerpo. Òrúnmìlà. Como esperaba. padre?. todos los colores por estar implícitos en éste. su collar es de este tono dispuesto de acuerdo con los Ilé Òşà y al camino de la divinidad. conociendo cada cual su color no habrá disputas entre ellos. Se formó un arco iris que pintó los platos. -¿Y cómo sabrán que no es uno de mis Yémọjá. nacido de la contemplación de los eventos naturales.

verde y blanco. para recordarle que en la vida toda no es alegría. color miel y coral rosado (es común encontrar sus collares y vestuario en amarillo con ámbar. rojo y marfil –puede encontrarse el negro. rojo. Eyinle. Bàbálú Ayé. Oyá. coral. azul. azul y negro. el sosiego y la serenidad. Òşùn. azul y rojo. collar de cuentas rosadas y ámbar. en los collares predomina el . azul intenso. Yémọjá. dispuestos en su collar de acuerdo al Ilé Òşà. Obatalá (Òbàtála). rojo. coral. Olókun. Yewá. nácar. Ògún. cuantas blancas rayadas en rojo. morado. representa todos los colores -para Natalia existe la hipótesis de que le pertenecen los cuatro fundamentales (blanco. lila. Şàngó. matipó y también puede encontrarse el lila. no faltan quienes utilizan también el blanco y el negro. rosado. blanco. Ibéjì.dispuestos de acuerdo al Ilé Òşà). coral. cuentas rosadas. matipó. blanco. verde y rojo. cuentas verdes y negras –alternas-. Oba. acorde a la tradición de los Ilé Òşà. blanco. dispuestos los diversos tonos en su collar de acuerdo al Ilé Òşà. también suele aparecer con azul y amarillo. azul prusia. cuentas cristalinas. cuentas color agua y azul. con carmelita y negro. dispuestas según el Ilé Òşà. Yewá. Ògún. también puede encontrarse el azul oscuro y el negro. morado lila. pueden aparecer en sus collares dispuestos según el Ilé Òşà. rosado. matipó blanco con rayas azules. Òrìşà Oko. Oba. rojo. el blanco se lo da el Òrìşà Òbàtála. también aparece el negro. verde. aunque podemos encontrar el tono lila. azul turquesa. ámbar.terracota (la mayoría de los Ilé Òşà utilizan los verde y amarillo). de acuerdo al Ilé Òşà. puede encontrarse el amarillo. dispuestos según el Ilé Òşà. Osun. Odùdúwà. perla. rojo. verde y el negro. Òsányin. Òşósii. en su c ollar dispuestas las cuentas según las tradiciones del Ilé Òşà. usa su collar con el tono azul. de acuerdo con el Ilé Òşà. Agànju. de acuerdo al Ilé Òşà. de acuerdo al Ilé Òşà y a los caminos de esta divinidad. verde y blanco. también azules y roja. aunque no nos asombremos si encontramos en ellos otros tonos. también encontramos su collar con el tono verde oscuro (así lo refiere Lidia). acorde al Ilé Òşà) y su tradición. miel ámbar –otros le atribuyen el violeta. se dice que el original es azul. rosado. collar de cuentas verdes y negras –alternas-. coral. que también hace falta la paz. matipó carmelita con rayas negras y blancas. amarillo y rojo)-. usados y dispuestos según la tradición del Ilé Òşà. dispuestos en su collar acorde al Ilé Òşà.

blanco. el resto de los tonos se disponen de acuerdo al camino del Òrìşà) y las tradiciones del Ilé Òşà. .

especialmente en los pueblos agrícolas. hallamos culturas foráneas de las potencias europeas que durante siglos colonizaron y dominaron parte de su territorio. más hambrientos y se enojadisos. religiones. En la medida en que se delimitó la familia individual las ceremonias tomaron formas familiares. El tribalismo es causante de que muchas veces la integración se localice en determinados grupos étnicos. la idiosincrasia de su estructura social y las forma de vida determinaron una variedad religiosa caracterizada por el culto a los antepasados. en caso contrario. Se esmeraban en alimentarlos por creer que si no los atendían debidamente se vengarían de quienes los descuidaban. Los dividían por edades y veneraban con celo los muertos recientes. Por eso los viejos fallecimientos desaparecían de la memoria de los vivos y dejaban de ser adorados. difíciles de separar de las clánicas. idiomas. etnias. evidenciado en el hecho de que algunas regiones no consumían la carne del animal . con raíces históricas que se remontan al régimen patriarcal-clánico y a la supervivencia del clan matriarcal. entre otros factores que no posibilitaron la unidad de instrucción. dialectos. reclamaban sacrificios y adoración y con esa condición protegían a sus descendientes. Creían que si le ofrecían sacrificios abundantes favorecían a la familia. cuya extensión territorial ha sido una de las causas de la diversidad de costumbres. civilización. cuando no. Entre los pueblos africanos se observó el totemismo.CAPÍTULO XI ••HACIA LOS Òrìşà En el tránsito hacia la Regla de Òşà me obligo a remitirme al África Negra. los castigaban. fuerte en algunas regiones. pero también exigentes y caprichosos. los concebían benéficos y bondadosos. por ser más recordados. aun dentro de un Estado. Consideraban que los espíritus de los difuntos protegían la familia y el clan. El culto a los muertos que tenían más tiempo se hacía sin inmolaciones e iban languideciendo poco a poco. Su inmensidad territorial. al sustituirse por los de reciente fallecimiento.

como el leopardo que gozaba de veneración. a quienes temían. etc.). uno de sus utensilios de trabajo. si le daba suerte se quedaban con el. respetaban y consideraban impuros. por ser una de las fieras más peligrosas. si el hombre salía ileso era inocente y si moría culpable. desde sus inicios estuvo ligado al totemismo. atendidos por sacerdotes especiales. la meteorología. en los templos fueron de importancia e influencia. con posiciones. Solían convertir en amuleto cualquier objeto que los impresionara (piedra. etc. El culto a los fetiches tuvo forma individual. hechiceros y adivinos que actuaban en servicio de los particulares). particularmente el martillo. El culto de los animales fue popular. pedazo de objeto metálico. a la vez que les atribuían poderes sobrenaturales. la culpabilidad o inocencia de los acusados se demostraba mediante una bebida venenosa que hacían tomar al inculpado. a veces esclavos. atribuyéndoles aptitudes sobrenaturales.tótem y el de los clanes. estatuilla de un ídolo. En algunos sitios intervenían en la administración de justicia. El culto a la serpiente fue difundido y en algunos sitios se erigieron santuarios a pitones y otros reptiles. por disgregarse las antiguas relaciones clánicas. que en las tribus se desempeñaban como sacerdotes y hechiceros. Pensaban que podían mandar maleficios a su enemigo mediante sus instrumentos. para sus adoradores dañar las serpientes era un sacrilegio. Esta función constituyó un instrumento de poder en manos de los sacerdotes. de lo contrario lo botaban. Se dividían en dos grupos: los oficiales de la tribu y los quienes ejercían libremente esta práctica (curanderos. Rendían culto a los herreros. los caudillos muertos eran objeto de . Hacían actos de magia militar y sacrificios a las divinidades. la que ejercían por medios mágicos. partes del cuerpo de un animal. ritos para provocar lluvias. tierras. No era fácil a una mujer aceptarlos como esposo y a sus hijas pasaban trabajo para conseguir compañeros. La típica formas de religión fue el culto a los jefes. beneficios de rentas. entre otros. Cada uno de ellos constituía una especie de persona jurídica. En la religión de estos pueblos el servicio del sacerdocio era valioso. Se ocupaban de la magia.

Estos son algunos rasgos de la religión de los pueblos del África Negra. ni para beneficiarlos ni perjudicarlos. con otra denominación. El Òrìşà PRINCIPIO DEL SIGLO XX A principios del siglo XX el investigador Arthur Ramos refiere que en Cuba las divinidades Yorúba se clasificaban en tres categorías (dicho orden lo realizó en la primera década del siglo pasado. Esto hizo surgir la creencia de que un hombre físicamente vigoroso y joven podía ser amo de la tribu. En algunos lugares predominaba en Él lo humano. que no incluyen las especificidades locales de tan disímiles y variados grupos étnico-sociales. mientras que Bian se asemeja a las cualidades de Asojano. pensaban que una vez terminada la obra no intervenía en los asuntos y problemas humanos. de lo que resulta la desaparición de algunas deidades). Por esa razón los hombres no se molestaban en pedirle. su nombre variaba según los sitios. por lo que la diferencia estribaba en la denominación y en los rasgos típicos del Creador. El Dios celestial se conoció en casi todos los pueblos. A pesar de pensar que el Excelso creó el mundo. por considerarlos amos de los fenómenos naturales y atmosféricos. pero de alguna forma (de acuerdo a la región de la etnia portadora de la liturgia) se ponen de manifiesto en las tradiciones religiosas afrocubanas. Tal parece que en esos años los Òrìşà se conocía con el nombre de origen.ceremonia. o quizás fuera el Òrìşà propagador de la viruela y la enfermedad. o una simple representación del cielo. motivo para que los jefes ancianos al percatarse de su ineptitud decidieran morir. debido a que un anciano enfermo no podía cumplir con sus deberes. como se aprecia en Elégbárá. Desde entonces han transcurrido años y en la actualidad las deidades ocupan un espacio acorde al nuevo contexto. en otros era una divinidad atmosférica. La clasificación de entonces era: Primera Shangó Ifá Òbàtála .

. la ola. Didena. Culto de adivinación relacionado con Dadá. Orisha Oko. Eshu. Mama Lola. Bara. Elegbara. que es el amo de todas las cosas malas. Aggallú hembra. quien interpreta los Sueños. Demonio propagador de la viruela. el honor y la majestad. Jimaguas.Segunda Yemọjá Ochósi–Shí Ogún Ololú Oshún Orúmbila Bàbálú-Ayé. Según Ortiz derivado de Amala. Bián.

. lo cual no significa africanizarlas sin tener en cuenta el indiscutible aporte cubano. con elementos cubanos que la complementan. objetos de hechicería. entre otras. Podemos pensar que algo similar ocurrirá dentro de ese período de tiempo hacia el futuro. para valorar su proyección actual y las posibles transformaciones que puedan ocurrir en ella. EL Òrìşà A PRINCIPIOS DEL SIGLO XXI Enfrentar desde su génesis a los Òrìşà en la Cuba en el siglo XXI obliga a buscar sus raíces. el barracón. lo cual conlleva al estudio de la historia de la trata negrera. objetos que representan a los santos orishas. si no se preservan en la mayor puridad posible. entre ellos la ecología y la liturgia en sus variadas gamas y la liturgia. la industria azucarera. respecto a lo acontecido en la actualidad. evolucionaron y engrandecieron. el palenque. Las referencias de Ramos aportan una idea de la evolución de la Òşà en más de 90 años. los que no pueden ser considerados orishas. en el suelo donde dieron sus primeros. para desarrollarse en nuestra sociedad en una panteología donde se unen deidades de diversas regiones de la antigua Nigeria. el cabildo de etnia o nación africana y las fiestas religiosas. eminentemente africana. ¿En Cuba conocemos a Òşùn como divinidad de la maternidad o del río? ¿Qué pasó con los Òrìşà nigeriano para su consumación en la Regla de Òşà? La Regla de Òşà se integra en línea horizontal hacia adelante.Tercera Fetiches. Agradecer a Ramos conocer cómo eran las deidades de la Regla de Òşà en ese entonces.

al mantenerla viva durante el proceso de integración a nuestro territorio. locales o no. por ejemplo. mitos. Con la diáspora cubana. grupos tribales. Con el tiempo la tradición se ha propagado y hoy no es difícil encontrar Bàbálawo y Omo Òşà desde Pinar del Río hasta Guantánamo. etc. por no realizarse. Italia. donde se encontraba el templo de esa divinidad y era adorada. tienden a desaparecer. adaptaciones o supervivencia. Si una persona vivía en Òyó y tenía que hacerse Yemọjá se trasladaba al territorio de Abeokuta (una de las ciudades históricas de Nigeria. no insertos en sus postulados teológicos (rezos. traídos por la fuerza y sometidos a la esclavitud. los Òrìşà han sufrido cambios. lo cual no quiere decir que fueran no fueran veneraban otras deidades. Alemania. .). capital del Estado de Ògún). solo que los últimos trajeron a América una liturgia pura y autóctona. En la Regla de Òşà. etc. ocurrida en la segunda mitad del siglo XX.Una vista al antiguo territorio nigeriano nos presenta sus ciudadesestados. Argentina. Es una realidad innegable y responsabilidad de quienes llevan estas liturgias sobre sus hombros. España. como lo hicieron los africanos siglos atrás. que en vez de enriquecerla la desvirtúan una de sus razones de ser: resolver los problemas de sus hijos en el plano de la tierra y de aquellos que no los son.abandonaron el país. Iyèrè . pero acuden a ella y se sirven para resolver situaciones difíciles. llevada por quienes -por diversas razones. donde fue de importancia la concurrencia de esclavos del territorio nigeriano. odù. En la integración a lo que constituye en la actualidad la Regla de Òşà los esclavos africanos demostraron la fortaleza de su liturgia. Apreciemos cómo eran apreciados a principios del siglo pasado. fuera de las tradicionales provincias de Ciudad de La Habana y Matanzas. donde los Òrìşà se adoraban en forma regional (parecida a la religión de la antigua civilización griega). por ello en la actualidad encontramos divinidades cuyos cultos. a lo cual se agregan los aportes y también los inventos dañinos. etc. Indiscutiblemente el tiempo ha ocupado su lugar en el de cursar de las tradiciones religiosas afrocubanas.. Podríamos decir que en estos momentos los Omo Òşà y los sacerdotes de Ifá se hallan en casi toda Cuba. aparece la Òşà –Ifá en los Estados Unidos de Norteamérica.

De Él se conoce su nombre. es una deidad Suprema. Para los yoruba esta divinidad preside su panteón. quién posee continuamente la figura que indica la adivinación”. Para algunos su denominación se deriva de la palabra Yorúba: O-Li-OdùMa-re. Bàbá Èjìobè. símbolos ni imágenes. Encargándole una labor a cada uno de los espíritus. no . que sucesivamente pasó a otros. cuyo significado es: “el primero en rango. le siguió Bàbá Òşe méjì. Según la mitología el caos reinante provocó la asimilación de unas divinidades con otras. a quien no se hace sacrificios. Un día el Supremo las llamó con el objetivo de emprender un viaje a la tierra y convertirla en un sitio habitable. nada lo representa por que es parte de todo cuanto existe y lo existente lo conforma. después Ìrètè méjì y así sucesivamente hasta el último. encargado de organizar y ordenar la creación. no tiene templos. creadora. Dice la leyenda que el primero en emprender el viaje fue Bàbá Òfún méjì. de cuya boca salieron miles de almas que más tarde dieron vida a lo creado. envía la lluvia y hace que la tierra germine para alimentar al hombre. sacerdotes. Conforme a la creencia Yorúba fue el título del primer sacerdote rey. No es un Òrìşà. pero es una divinidad distante. según la especie a la cual perteneciera. Olódùmaré es tan grande que no tiene forma de identificarse a menos que sea por su fuerza divina. es el creador del cielo y de la tierra.CAPÍTULO XII ••Olódùmaré Algunas veces Olódùmaré es usado en contraste a Olófin-Aiye: “supremo regidor de la tierra”. carece de identidad sexual. Es fuente de vida y de quien el hombre obtiene su espíritu. derivándose 256 encargados por Òlódùmarè de la creación.

Bolaji E. al ser Creador del universo (el rey que gobierna a las criaturas). “el amo de la gloria”. Ogo: “Una alabanza maravillosa”. Sobre su nombre Verger siguientes investigadores: : Rev. Idowu El amo en resplandor. Oga: “Una persona distinguida”.se le hacen sacrificios. Inmortal y Sagrado. Farrow (Misionero británico) Elemi: “Dueño del aliento”. “el muy alto”. Samuel Crownther (Obispo Yorúba) (escritor francés) da el criterio de los El ser que existe por si mismo Abbé Pierre Bouché El amo de la buena tierra. Ellis (Oficial británico) El que proporciona los ríos. Olowo: “El vulnerable”. pero el Yorúba evoca su nombre. Elemi: “Dueño del (Conferencista pastor espíritu” protestante Yorúba) James Johnson Alaiye (Eniti Oni Aiye): “Dueño de la tierra (Obispo protestante y el cielo” Yorúba) S. Oluwa. el rey de la (Misionero católico gloria. No le da el título de Oluwa por que dice que no es digno de él y porque se le puede dar a los Òrişà Rev.B . Cree que el protestante gran dios debe Ser llamado Alaye “dueño de la vida” (no del mundo). Juez. Omnipotente. Bowen (Misionero Oluwa: “el señor”. Elemi: “El dueño del aliento” Rev. Omnipresente y Omnisciente (por eso resuelve los problemas humano). “El Señor” francés) A. Oga-Ogo: “el glorioso bautista que está en lo alto” . ni sacerdoters ni símbolos. no tiene templo.S. Sus atributos se asemejan al Dios de los cristianos.

por esta causa le ha dado su gobierno a los dioses. el mar y todo cuanto hay en ellos (. lo califica de Ada (Obispo protestante kedajo: “El juez silencioso pero activo”. con la excepción de Ellis para quien significa “el que controla la lluvia” (de “da”: la lluvia se detiene).)” “En Fidah tienen idea de su verdadero dios y creen que está en todas partes. a los que consideran mediadores entre Dios y la humanidad” . la tierra. Por esta razón tienen muchas imágenes de sus falsos dioses. lo que les obliga a decir que no sería bueno representar a Dios con ningún tipo de figura.. Alanu: “el misericordioso”. sino por los contactos (.) y viven en completa calma y sin la menor ansiedad” David Nyendael: “Tienen una idea muy buena de Dios.americano) Rev.) pero no han adquirido estas creencias por sí mismos ni por la tradición de sus ancestros. a quien los autores coinciden en traducir por “Creador” o “dueño de la Creación”.. Yorúba) Olore: “el benefactor”... a los que ellos recurren (. que está presente en todas partes... Sobre la concepción monoteísta Verger cita a: William Bosman: “Los negros que viven en la costa creen en un dios único y verdadero a quien le atribuyen la creación del cielo. pues es imposible reproducir lo que nunca se ha visto... lo gobierna todo con su providencia. lo sabe todo y es invisible. La razón que dan es que este Dios es demasiado grande y alto para mezclarse con algo tan pequeño como el mundo de los hombres. Olumide Lucas Opina igual que Farrow. todas sublimes ideas que según él provienen de Egipto También es llamado Ẹléda. que es todopoderoso y que ha creado el universo (.) pero no lo adoran ni le ofrecen sacrificios. pues creen que es todo poderoso.

no por su propio poder.P. u orichas. Es demasiado grande para mezclarse en las cuestiones del mundo y. luego se retiró y se entregó a un descanso eterno.P. es el autor de los fetiches que ha colocado en la tierra a disposición de los hombres” F. que son muy semejantes a los hombres. el pueblo tiene una idea confusa de un ser supremo. Labarthe: “A pesar de estas supersticiones. le encargó a Obatalá que lo terminara y lo gobernara. Lo consideran el Ser Supremo y Primordial. es un ser inmaterial. único. se complacen en recibir ofrendas. infinito. se dedica al ocio y a dormir” R. Bouché (misionero católico francés): . sino por el poder de Dios” R. tras dar inicio a la organización del mundo. por esta razón no le rinden culto alguno” D`Avezac (antropólogo francés): “Tienen conocimiento de un Dios.R. pero a los Orichas. como un rey negro. Grodefroy: “Los negros creen en un dios único que es el creador de todo y que. el ser supremo que lo crea y lo gobierna todo” Rev. Bowen (misionero bautista americano): “No le hacen sacrificio alguno a Dios por que él no necesita nada.P. No le erigen estatua ni templos. autor y padre de los dioses y los espíritus. todopoderoso. están convencidos de que Dios es demasiado bueno para hacerles daño. Tratan de ponerlo a su favor mediante sus fetiches. en busca de su propia felicidad. para que éstos les den la felicidad. eterno. creen que Dios. Tratan de propiciarse a los mediadores. superior a todos los demás. invisible. Al mismo tiempo. en particular. Baudin (misionero católico francés): “Los negros no tienen estatuas ni símbolos para representar a Dios.

y que ha delegado el cuidado de los negros a los orichas. y disfruta de un abundante y apacible descanso. Los negros por su parte. Samuel Johnson: “Creen en la existencia de un dios todopoderoso. por ello admiten la existencia de muchos dioses intermediarios a los que llaman orichas” Verger: “Explica que el gran dios yoruba humanizado llamado Olor un u Olodumare adquirió existencia solo como resultado del impacto de los cristianos y musulmanes sobre la religión yoruba” Feraudy: “Los yoruba creen que la esencia o fuerza suprema de la que emana toda la creación es conocida por Olodumare u Olorun. es natural que los blancos se ocupen de Dios. en ese cielo que todos vemos. y el creador del cielo y de la tierra. Dios lo quiere así. Ellis (oficial británico): “Es demasiado indiferente y está demasiado lejos para mezclarse en los asuntos de la tierra. por eso. Los yorubas dicen: Eni ba fe paro k´oni eleri oun wa ni orun (quien diga que Dios está en el cielo. y sus oraciones a los orichas. Es el amo del cielo. También recibe el calificativo de Oba-Orun.B. Él envía . pero no es ese que vemos. y que casi siempre duerme” Rev. solo deben entregarle sus sacrificios. sino uno más remoto y desconocido por todos.“Piensa que Dios es demasiado grande para ocuparse de él. Lo conocen como el creador del cielo y de la tierra. pero demasiado remoto para estar en contacto directo con los hombres y sus asuntos. reservando sus favores para el hombre blanco. él desprecia sus homenajes y por tanto todos sus esfuerzos deben dirigirse a hacer que los orichas les sean propicios” A. miente)” “Se cree que todos los dioses son ministros de Oldumare. Él es quien preside el panteón yoruba. Los nativos dicen que pasa el tiempo entregado al ocio y al descanso. sus ofrendas. el rey que mora en el cielo.

Las cosas sucede si él las aprueba y no suceden si él las desaprueba” Betancourt: “La divinidad Suprema de la religión de los Yorubá es Olódùmarè. ni ningún rito…” “Dios es Olodumare. de vaga personalidad en cierto sentido. cuyo significado es “dueño del cielo”. entre ellos: Ẹléda. Es reconocido por todas las divinidades como el cabeza que pertenece toda la autoridad y al que se debe toda la fidelidad. Se le conoce con diversos nombres. se dice. A él. el Alá del Islam. ni siquiera miembro de un consejo. tanto antigua como contemporánea. Como creador tiene semejanza con el Dios de los cristianos. clasificados en categorías según el grado de depuración espiritual alcanzado. No es uno entre muchos. Olófin-Orun. Olórun. proveniente del Yorúba “olo-orun”. entre otros. Es la fuente de todas las vidas y de quien el hombre obtiene su espíritu. Él es quien controla todas las estaciones y causa todos los acontecimientos del universo. también se conoce como Olórun. pero era una deidad distante.la lluvia y hace que crezcan los cultivos. Elemis. ele jefe de los orisas. Es el primero y el último” “La teología yoruba enfatiza el carácter único de Olodumare. comparable con cualquier divinidad creadora. Su supremacía es absoluta. Es la deidad que marca el monoteísmo de la liturgia de los pueblos nigerianos. Olófin-Orun aparece en la liturgia y en los caminos de los Odù como título adherido y alternativo a Olódùmarè. Verger: . sus intermediarios. no se le ofrecen sacrificios. el mundo sagrado donde viven o residen los Òrìşà y las almas de los antepasados. donde se rinde culto a los Òrìshà. Significa la posición más alta como Supremo soberano que está en el cielo” ••OLÓRUN Otra de las denominaciones con las que se conoce Òlódùmarè es Olórun. el Zeus del Olimpo griego y el Amón Ra de los egipcios. Òlódùmarè. el gobernante del cielo. etc.

B. justo. por su parte.. Dennett. Los Ara orun (pueblo del cielo) son los muertos. Olumide Lucas (obispo protestante Yorúba): “Cree que Olorun. la gente viva”. Con gran convicción. bueno. La misma oposición existe entre una religión de salvación (basada en la expiación del pecado individual) dirigida a preparar al hombre para la muerte. y que su posición es única entre los objetos de su fe.“El vocablo Yoruba “orun” -el cielo. posee atributos demasiado nobles. poseedor de un poder absoluto. y controla los fenómenos asociados con el techo del mundo. una religión de exaltación que se vuelve hacia la vida y su continuidad. No es omnipotente en ningún sentido.se asocia con la muerte.. Rev. Ellis (oficial británico): “Los nativos ven en él (Olorun) al firmamento deificado. pues consideran que el cielo es sólido y cubre la tierra. . El autor cita los siguientes investigadores que plantean que Olorun es el dios supremo de los Yoruba: Los siguientes investigadores opinan: A. el dios personal del cielo deificado. afirma que Olorun es considerado el dios supremo por lo yorubas. el trueno” S. el dios supremo. y demasiado abstracto y refinados para tener su origen en la mente de un pueblo primitivo. omnisciente. lo asimila a Jakuta. Farrow (misionero protestante británico): “Piensa que estos dos autores son observadores superficiales. Aiye es el mundo. aun sin la influencia del cristianismo” Leo Frobenius (antropólogo alemán): “Es de opinión contraria: “Para prepararlos a admitir el Dios cristiano.S. benevolente y omnipresente. los misioneros les dicen: “Nuestro Dios es el mismo que vuestro Olorun”. la tierra. Enumera ciertos nombres y epítetos que se le dan a Olorun (. Es un dios de la naturaleza. la vida y “Araiye” es la humanidad.)”.

el principio y a la vez. es juez infalible e impersonal que califica el destino de los hombres. ••OLÓFIN También es llamado Olófin. del día y de la noche. mandato. Es una deidad intermedia entre los hombres y los Òrìşà en su acepción más amplia.. está en todos los lugares pero no puede ser visto. con la excepción de Bolagi E. La palabra Olófi u Olófin significa “dueño del palacio en la tierra”. Olófin gobierna en la tierra y Olórun (O – lí – òrun) en el cielo” ••ÒLÓDÙMARÈ-OLÓRUN-OLÓFIN Otros escritores plantean que en África Òlódùmarè-Olórun-Olófin constituyen una deidad. propiciador”. que lo coloca en primer lugar. “Oba airi” – el rey invisible que ve y juzga las cosas -. Òlódùmarè es el origen de lo que existe en el cielo y en la tierra.Idowu. por excelencia.. al primer monarca del imperio Yorúba: Odùdúwà.ley. quien gobierna la tierra. Este nombre se atribuye. Òlódùmarè es “Alaye” – el que ve -. La etimología viene de las palabras Yorúba: Olo – partícula para “dador. el dueño. “Elemi” – el dueño del espíritu . (. Ofin . por tal motivo en muchas se ha invertido y entrelazado los ritos y ceremonias de cada una de ellas.“Todos estos autores dan al dios supremo el segundo nombre de Olodumare. Olórun es otro . Señala posesión o pertenencia. el autor del tiempo.)” Rev Bolagi E Idowu (conferencista y pastor protestante Yorúba): Escribió un libro de 222 páginas sobre Olodumare El cuarto capítulo da una serie de interpretaciones y posibles traducciones de este nombre. Olófin es la ley. Es el dios de la creación que habita desde el principio de la eternidad.. Muchos confunden a Olófin con Olódùmarè u Olórun (el creador) o con Odù (la esposa mítica de Òrúnmìlá). llamándose indistintamente con esos nombres acorde a la función realizada. el poseedor. Betancourt: “Dentro del ámbito religioso ha representado la denominación que más ha creado confusión en el momento de analizar una leyenda.

y hasta vencido.27-29). sino Israel. mientras que Olófin es el nombre de la deidad en su relación con los humanos. pasando por una pléyade de apelativos de las más disímiles maneras.. El nombre del Dios de los cristianos es genérico. y dijo: Decláreme ahora tu nombre. “Y el varón le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y el respondió: Jacob. TAMBIÉN EL DIOS BÍBLICO RECIBIÓ DIVERSOS NOMBRES En el lenguaje bíblico el nombre es más que el vocabulario empleado para llamar o designar una persona. festivales. cualquiera de ellos. temerario. Quien lo llame por su nombre. Del ministerio de no poder ser pronunciado el nombre del Dios de los hebreos derivó que muchas de las formas en que fue llamado en los tiempos antiguos comprendiera desde uno que no justificara su existencia hasta otro que la tuviera en cuenta. indiscutiblemente de muestra un alejamiento desde el punto de vista hombre-Dios. al menos socialmente así puede interpretarse. es más bien la persona que se hace presente y se revela. y cuando es invocado puede responder. Entonces Jacob le preguntó. A Olórun se le da connotación solar. celoso. por tanto: “el dueño del cielo”. está más cerca de Él. hizo que a Él se dirigieran con sumo cuidado.. También se le dice Olófin. sacerdotes. celestial. Olófin significa “el soberano superior en la tierra” y Olófin-Olórun “soberano de los cielos”. imágenes y grupos de creyentes dedicados a su culto. porque has luchado con Dios y con los hombres.nombre de la deidad. Y el varón le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob. Y el varón respondió: ¿Por qué me preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí” (Gn 32. de ahí que decirle a alguien que lo diga es solicitarle que de a conocer su naturaleza e identidad. sobre todo en la liturgia. bondadoso. guerrero. La palabra proviene de “Ol” – dueño de. Con él se llama en los Odù o versos del oráculo de Ifá. dando a conocer su nombre. “Orun” –cielo. pero. rencoroso. Un Dios tan poderoso. entre otras denominaciones. A pesar de la posición de Òlódùmarè-Olórun-Olófin en la religión Yorúba carece de templos. . Generalmente ese título lo utiliza al referirse creación. Los Yorúba ven en Òlódùmarè al rey Supremo que no puede molestarse con los problemas cotidianos.

(Nm 12. Hacia el siglo IV los judíos dejaron de pronunciarlo y en su lugar lo llamaban Adonai. El. llamándolo “el nombre por excelencia”. en primer lugar. La Vulgata lo traduce por Dóminus y Los Setentas por Kyrios (en ambos casos equivale a El Señor). En la Biblia hebraica se refiere unas 6 000 veces. Se dice que este Dios El Dios aparece con más de ochenta nombres. Teniendo a Dios como inefable los rabinos evitaron pronunciarlo en sus escritos. su etimología es incierta. Elohim. Eloah aparece solo en la poesía. .7). al Dios verdadero. No existe una explicación etimológica satisfactoria de estos apelativos y muchos lo vinculan a la idea de poder. resulta a la forma YaHVeH. para apreciar que no es raro que una divinidad Suprema y Creadora se conozca con más de un apelativo. Su pronunciación se recobró recientemente. entre ellos: Yahvé: El nombre propio del Dios de Israel (Gn 4. Elohim es el plural y significa dioses. Elohim: del hebreo. Por mucho tiempo fue considerado sagrado y no lo usaban. No indica idea politeísta. donde se encuentra YHWH. El uso de la forma plural de Dios no es exclusivo de los hebreos. A continuación reseño algunos nombres del Dios monoteísta de los hebreos.tanto que conformado el principal por consonantes hacía imposible su pronunciación. Añadiendo las vocales correspondientes. ya que en hebreo se escribía con 4 consonantes (YHVH) (YO SOY). del cual procedió más tarde el singular Eloah. Es la combinación que da origen a la forma Jehová. o con frases tales como: “el nombre único”. “el nombre oculto y misterioso”. unos la derivan de alah (tuvo miedo) y otros como Buhl hacen de Elohim un aumentativo plural de Él. como consta en la carta de Tell Amarna. Eloah: El es la raíz de los idiomas semíticos para referirse a Dios. “el nombre glorioso”.26). En la Sagrada Escritura Elohim designa. Elohim se usa unas 2 570 veces en los libros protocanónicos. en lengua hebrea. por constar de cuatro consonantes. usaban el plural de Dios (Ilianu) como el singular de Ilu. para designar una persona.26). que transita como Yahvé (Gn 4. principal ente cuando va determinado por el artículo “ha Elohim” (Dt 4.35) (metafóricamente se aplica para designar los reyes de la tierra -Sal 81-). por no tener pronunciación. o “tetragrámaton”. los Cananeos.

Melek: Expresan concepto de “poder para regir”. Baal (Dios cananeo
de la fertilidad y la lluvia.
significa dueño y raramente se usa Yaveh, sino en nombres
compuestos debido a que así eran
llamado los dioses cananeos. Adonai: “mi Señor”, Melek: “Rey”, usado
con referencia a Dios.
(Jue 2.13).
El Shaddai: Para algunos su significado exacto se desconoce. Es el
título usado por los
patriarcas. Primitivamente pudo ser Dios de la Montaña (Sal 91), Dios
Todopoderoso (Gn 17.1).
para otros en la traducción tradicional del hebreo significa “Dios
Todopoderoso”.
Adonai: Hacia el siglo IV a.n.e. los judíos dejaron de pronunciar el
nombre divino Yahvé y en
Su lugar decían Adonai.
Emmanuel: Dios que está con nosotros (Is 7.14).
Yahi (hebreo): Otra forma del nombre Yahvé.
Yahveh SebaothSeñor de los Ejércitos. Nombre predilecto de los
profetas. (Is 1.3).
El-Elohé- Israel: En hebreo significa “Dios”, “El Dios de Israel” o “Dios
es el Dios de Israel”
(Gn 33.20).
El-Betel: En hebreo “Dios de Betel” (Gn 31.13).
El Elyón: Dios Altísimo. Según parece El Lyón era el Dios supremo
de los habitantes de la Jerusalén
Preisraelita. Al identificar a esta divinidad con Yahvé, el Dios de Israel,
el texto bíblico quiere hacer
Ver que Abraham y Melquisedec (un rey no israelita) serenaban, con
distintos nombres, al mismo Dios
Creador (Gn 14.18-4.26, Ex 3.14-15).

Ismael: En hebreo significa Dios escucha, o que Dios escuche (Cn
16.11), Dios oye, Dios aborrece cualquier injusticia con su
congregación.
El rai: en hebreo Dios que ve (Nm 13.26).
Otros títulos característicos, o sustitutivos de Dios, son: Altísimo (Lv
1.32), Padre (Mt 6.9), Poder (Mr 14.62), Rey (1 Ti 1.17), Salvador (Lv
1.47), Bueno (Mr 10.18), Eterno (Ro 16.26), Fiel (1 Co 10.13),
Grande (Tit 2.13), Invisible (Ef 2.4), Único (Mr 12.29), Verdadero (Jn
17.3), Colosal (Ex 34.14), Santo (Lv 12.1), Viviente (Dt 5.26), El
Caná (Is 1.1.), de las venganzas (Jr 51-.56), Dios del Cielo (Esd
1.2), El Santo de Israel (Lv 19.2), Señor de toda la tierra (Zac 4.14),
Compasivo ( Ex 34.6-7), Alfa y Omega (Is 41.4), Rey (Is 43.15),
Roca (Sal
89.26),
Esposo (Is 54.15),
Pastor (Gn 49.24),
Perdonador del Pecado (Ex 34.6), Omnipresente ( Proverbio 15.13),
Omnisciente ( Jr 17.9), Dador de Vida (Gn 2.7), Omnipotente (Is
40.10-31), Preexistente (Gn 1.1), Receptor de Adoración (Mt 4.10),
Habla con Autoridad Divina (Mt 23.34-37), etc.
ÓLÙMARÉ-OLÓRUN-OLÓFIN EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE
LA REGLA DE ÒŞÀ
En la religiosidad popular de la Regla Òşà la divinidad suprema es
Olódùmaré, también llamado Olórun y Olófin, con similares funciones
a la africana. En la Regla de Òşà, a la forma cubana, el conocimiento
de Olódùmaré-Olórun -Olófin es potestativo de altos dignatarios de
esta tradición religiosa, con una invocación espaciada para la
religiosidad popular.
Lidia :
“El santo más grande y más viejo, no tiene trato directo con nadie”.
Como Sambia, que fabricó el cielo con el sol y las estrellas y la tierra y
los árboles y cuanto vive en ella, y mandó al mundo a los hombres
desnudos y con hambre. “Todo lo hizo Olofin. Todo es de Olofin. Hizo
el mundo, los Santos, los hombres, los animales, y luego les dijo:
Ahora arréglense ustedes. Y se fué. Olofin se jubiló. Delegó en su hijo
Obatalá, su heredero, el Olofin efectivo”. “El mira y Obatalá ejecuta”,
“Oloro Owá. El, dice Emirí... Yo estoy para ver y nada más: Dubule...”.

En la vivencia de Lidia Cabrera en Cuba Olófi se tiene como deidad
Suprema y creadora, al menos así lo entienden oficiantes en la
religiosidad popular cubana. La mayoría de los creyentes lo aprecian
así; por ello es común escuchar exclamaciones como: ¡Olófi mi
padre!, ¡Olófi ayúdame!, ¡Olófi, esto!, ¡Olófi, lo otro! En raras
ocasiones la invocación es a Olódùmaré, pero Olórun, el sol, se
invoca diariamente.
El llamado a Olófi como divinidad creadora, deja entrever que hay
conciencia de que es una deidad suprema que está por encima de
todos, más allá de los problemas diarios y dispuesto a escuchar a sus
hijos, pero a distancia; para resolverlos están los Òrìşà, encargados de
las dificultades que se presentan en la tierra. Si bien hay que dejar
definida la relación Olódùmaré–Olófin –Olórun, también hay que
respetar la forma en que popularmente es vista la divinidad, sin
imposición aunque dejando claro que de donde viene esa concepción
el Dios supremo es Olódùmaré, que al igual a otros dioses,
indistintamente se llama con otras denominaciones.
Natalia:
“Olofin es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de
todas las cosas. Nació de nadie, por sí mismo. Vive retirado y pocas
veces baja al mundo. No tiene tratos directos con nadie, pero sin su
ayuda nada se puede conseguir. Si bien todos los ebbó se tramitan a
través de un orisha determinado, hay que dejar bien claro que, en
última instancia, todos llegan a Olofin y se resuelven gracias a su
soberana voluntad. Es por eso que se dice. “El ebbó llegó a Olofin”, y
que puede ser desde un addimú hasta un rito a egun”.

CAPÍTULO XIII

••ODÙDÚWÀ
Odùdúwà es la divinidad del Palacio, Protectora de los gobernantes.
Se recibe para asegurar el gobierno de personas que controlan a
otras, aquellos con la responsabilidad de un grupo de personas,
pueblo, región, nación, etc. Representa autoridad y grandeza
terrenal; es reinado y triunfo. Se adora en Ilé Ifé, donde se considera
fundador del imperio Yorúba. Para Cros Sandoval en África También
se le llama "el negro", por derivarse de “dudu” –negro- y el sustantivo
“existencia”. Muchos piensan que significa “jefe supremo” y para
algunos es el Dios de la existencia.
En algunos mitos antiguos aparece como diosa creadora, anterior a
Òbàtála, contemporánea con Odùa. En estos se tiene como principio
femenino, madre creadora y fértil, a quien rinden culto las mujeres
embarazadas. En Hade –Oyo- existe un templo llamado Gegbe
Kunegbe y en Ibadán su santuario está en segundo lugar de
importancia -el primero es el de Şàngó-. Otras leyendas la tienen
como madre de los Yorúba. En la ciudad de Ado y en sus alrededores
es una deidad femenina, licenciosa; no faltan mitos donde aparece
como esposa de Òbàtála. Las leyendas donde aparece como deidad
masculina son posteriores, conocidas en el territorio bajo la influencia
de Ilé Ifé.
Refiere un mito que un grupo de guerreros procedentes del norte
invadió el territorio de Ilé Ifé, se asentó y dominó la región y organizó
un reino que influyó políticamente en parte del territorio Yorúba.
Cuando los invasores encontraron que la población tenía como Dios
de la creación al Òrìşà Òbàtála impusieron a Odùdúwà. La leyenda
refiere que el líder guerrero adoptó la denominación de Odùdúwà y
luego de su muerte fue divinizaron con el nombre de la diosa cuyo
culto llevó a Ifé. En Ilé Ifé surgieron generaciones de Odùdúwà; su
prestigio fue tal que se adoró como un antepasado, una divinidad del
panteón identificado como el primer rey de la dinastía invasora. Según
la leyenda al pasar a la panteología perdió su nombre y adquirió el de
la diosa. En Igbo Ora hay un templo dedicado a esta divinidad donde
se conservan varias imágenes de esta deidad. Se dice que acompañó
a Òbàtála en la creación de los seres humanos.

Se tiene como el creador de la dinastía Yoruba. la madre que recibe. aunque su invidencia no significó nada en su existencia. muchas de las cuales se consideran históricos. Algunos también lo consideraron patrona del amor y no faltan leyendas que hacen referencia a sus aventuras. El nombre de Odùdúwà significa “la negra” y los de su raza la consideraban de un negro brillante. Tiene el título de “Iyá Agbe”. Entre sus secretos posee el poder de la tierra. Su templo principal está en Ado. y el legislador . Su templo principal está en Ado. Obatalá no tardó en lanzarse en las colinas de Ifé siendo perseguido por su gente. Después de la larga y encarnizada contienda Obatalá fue definitivamente derrotado por Oduduwa”. las modernas lo presentan como inmoral. como un guerrero que se enfrenta a Obatalá. situado a 15 millas al norte de Badagry. capital de la provincia de ese nombre. Según versiones fue esposa de Òbàtála. Hay estatuas de Odùdúwà donde se representa sentada. Para Canet la antigua historia Yorúba muestra a Odùdúwà como una diosa llena de virtudes. y el establecimiento de un gobierno que debía estar encabezado por él. líder del pueblo Igbo. situado a 15 millas al norte de Badagry. criando un niño. con la piel extremadamente bella. la creatividad.Nos encontramos ante la presencia de una divinidad con múltiples mitos y leyendas. al enterarse Obatalá de esta decisión se apura tajantemente alegando que él tiene tantos o más méritos que Oduduwa. asentado en Ilé Ifé. de acuerdo con la historia es ciega. capital de la provincia de ese nombre. Abímbola: “Oduduwa fue quien creó el gobierno moderno y las instituciones y organismos que hicieron famosa a la nación Yoruba. Como consecuencia de las contradicciones entre ambos líderes. en cambio. la divinidad que envolvía a sus creyentes en desenfrenados ritos y actos sexuales. Se especula que Oduduwa ordenó la redacción de una Constitución para el pueblo de Ilé Ifé. Feraudy: “Una versión histórica nos presenta a Oduduwa llamado Odùa u Olofin. con criterios disímiles donde unos son concurrentes y otros no. Representa el gobierno terrenal.

la primera divinidad muerta que pasó a Òrìşà. Dura seis días.de todos los hombres. Todo culto a Egun en una sepultura o enterramiento invoca a esta deidad. Según escritos entre sus descendientes se encuentran: Oofin de Ifé Alafín de Òyó Orisake de Shake Alaketu de Ketue Oshemona de Ondó Owa de Ilesha Oragun de Ilá Alaje de Efón Arala de Ala Olejundé de Ide Elekele de Ilé Oba de Odo (Benin) Onipopo de Éegun Onidada de Éegun Onimana de Granacera Ileke de Òké Feraudy. A Odùdúwà los Yorúba lo tienen como el legislados. Su función es legislar y como tal debe estar al lado de los gobernantes. Tradicionalmente es conocido como Alafín. Dice que Odùdúwà tiene dos caras: con una mira la vida y con la otra mira la muerte. Festival de Ido u Odùdúwà: “Es uno de los más importantes festivales destinados al gran líder de la humanidad de Ilé-Ifé. No hay roques de tambores. En África en la ciudad de Igbo Ora se venera su imagen como ser humano con dos rostros”. Se celebra con una completa quietud. solo las tradicionales campanas. Se convirtió en una divinidad después de su muerte. es una divinidad venerada y respetada entre los oficiantes de esta tradición religiosa. De esa forma consta en la mayoría de los Ilé Òşà. Fabelo: . Se ofrecen sacrificios en el templo de Oduduwa y se celebra entre diciembre y enero” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà Odùdúwà tiene parecidas cualidades a la de su territorio de origen. aunque en la religiosidad popular cubana también lo tiene como muerto mayor.

En el libro Olódùmaré. el más grande de los orisas. La teología también lo califica como hijo de él. También es llamado Elédá (creador). . También se le llama “Òbàtála”. Algunos son considerados la divinidad suprema. Es el creador y hacedor de la rectitud. dueño de la soledad y andrógino. Es considerado. entre ellos: "Arco Divino" y “El padre de los dioses Yorúba”. aunque en general. A su nombre se le dan varios significados. Es el escultor divino al qué e ha sido otorgada la prerrogativa de crear al ser humano como él quiera. también primer rey de los yorubas y primer rey de Ifé. para los yorúba el orisa más grande e importante es el suyo. donde lo deificaron al morir. Para algunos ancianos es la imagen o símbolo de Olódùmaré en la tierra. Alámó rere (el que trata con la arcilla escogida –con la cual moldea al hombre-). entre ellas: Oba-ti-o-nla (El rey es grande) u Oba-ti-álá (el rey vestido de blanco): A-té-rere-k-Aiye (él. que vivió varios años entre los Yorubas afirmó que Oddúa fue el hijo de Olodumare. Representa los misterios y secretos de la muerte y es orisha fun fun. Alá-bá-lá-se (el proponente que empuña el cetro). quien se disemina sobre toda la extensión de la tierra). Es el mayor y cabeza de todos. Otra versión reportada por Geoffrey Parrinder dice que se usa una calabaza picada en dos partes iguales y que representan al mundo: la mitad de arriba es Odùa y la de abajo es Obatalá (…)” Natalia: “Oddúa fue el primer rey de Oyó y muerto mayor. enviado para crear la tierra (el mundo) y las reglas de la vida en ilé Ifé. el nombre de Òbàtála aparece de varias formas. de la justicia y de la verdad” ••ÒBÀTÁLA (Obatalá) En África Òbàtála se tiene como una de las divinidades de más jerarquía entre los Yorúba.“El historiador Johnson. nombre con las interpretaciones de “Oba-ti-o-Nlá (el rey que es magnífico). Obati-Alá (rey con la ropa blanca) y Oba-tà-àlà (rey que brilla con ropa blanca).

aquí el límite se refiere a la línea de demarcación límite entre “Orun” -el cielo. considerado rey de los Ibjo (pobladores de Ilé Ifé. protectora de los seres deformes. Nigeria. “ala” –límite. Es el alfarero del universo. la Òşà de la pureza y de la creación. Vive en lugares altos. Quien se encarna brillando en el límite. “ta” -resplandece. también “Alá-bala-se” (el proponente que empuña el cetro). Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar tener un niño perfecto y saludable”. título perteneciente a Olódùmarè. donde se describe como “Enitu nwon Bil Ode Igbo ti o re g Oba l´onde de Iranje” (el que nació en Igbo y fue a ser rey en Iranje). relucir-. . Su madre es originaria de Ifón. Este Òrìşà suele personificarse con las elevaciones montañosas. otra es “O”-quien. por mandato de la divinidad Suprema hizo el mundo y los hombres. àlà –manto. También es el Òrìşà de la Justicia. -se encarna-.No falta quien le llama “Almo-Rere” (el encargado de escoger el barro con el cual moldear a los hombres) o “Alabalase” (el propuesto para manejar el cetro). Representa a Òlódùmarè (el Supremo) en la tierra. el mundo. brilla-. antes del imperio de Oyo). por lo que se considerado padre de todas las cabezas. divinidad de la creación. protectora de los seres deformes. Es masculino. mientras otros investigadores ubican su origen en Iranje.cuyo significado es. ropa blanca-. La tradición refiere que Òrìşà Nlá (primer nombre atribuido a Òbàtála) vino al mundo con potestad en su creación: “Ibikeii Edumare” -el diputado de Olódùmarè-. La primera generación de los Òrìşà de Oyo fue la de los Òbàtála. Betancourt: “La palabra Òbàtála se deriva en lengua Lúkúmí de: Oba –rey-. donde se cree habita su espiritualidad. Luego. con centro de culto y templo original en Iranje Òrìşà Nlá (nombre de Òbàtála) fue el primer Òrìşà creado por Òlódùmarè. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar un niño perfecto y saludable. la justicia. La historia Yorúba hace énfasis en que Òrìşà Nlá nació de Òlódùmarè y lo representa en la tierra.y “Aiye”. donde es conocido como “Olufón”.“ba”. La tradición sitúa su casa original en Igbo. ta – brillar. Es adorado en Ifón.

Orisagiyan. Aiyé won a tóro bí omi a-f-oro-pon (sus vidas serán claras y puras como el agua vertida temprano en las mañana)”. en Ijaye y Òbàtála en Oba.“Es el Òşà de la pureza y la limpieza espiritual. En la antigüedad el encargado de cambiar el agua debía ser una mujer virgen. Orisaoko. de un carácter bondadoso–. se le asocia con la pureza. Los devotos deben ser sinceros y claros como el agua. en Owu. de impecable virtud que hubiera pasado la edad de tener hijos y de tener relaciones sexuales. el interior de su templo es pintado de blanco. Se recibe para mantener lo creado mediante el fruto de nuestro trabajo y para tener niños. Orisarowu. en Iwodin. Obanla (el gran rey). Oba Mọrò (rey que construye con habilidad). El agua en su santuario debe ser cambiada todos los días. temprano en la mañana. Los alimentos blancos y sensibles le harán una vida más confortable y larga. por otra limpia y clara. pimientas y comidas con mucha sazón o especias. carne de caballo. Festival de Òbàtála: . Nigeria. Nuestros abuelos Lúkúmí le decían: Obàtálá bi ìrí oníwà oníwà laanú – Òbàtála engendró la forma de la persona de buen carácter. Òşànlá (la gran Òşà). Feraudy: “A Obatalá también se le llama Alá bá lá se (el proponente que empuña el cetro) que se refiere al atributo que le entregó Olodumare para su trabajo de creación aquí en la tierra. Es frecuentemente presentado como un anciano vestido de blanco y engalanado con ornamentos blancos. sus emblemas o atributos son guardados en envases del color preferido. Algunos de sus oríki son: Eleeríbó (a la persona sucia libera). Para sus seguidores es tabú ingerir bebidas alcohólicas. Orisakire. Òşàgìriyan (Òşà que con convulsión camina paso a paso). Es adorado en la ciudad de Ifon y oriundo de Iranje. Ajàgúnna (quien hace guerra azotando). en Ikire. En algunos territorios se conoce con los siguientes nombres: Orisaoluafin. en Oko. Sus sacerdotes y sacerdotisas se visten completamente de blanco. Orisajaye. Los albinos son sus seguidores”. en Ejigbo.

lo cual no hace fácil expresarse sobre este Òrìşà. Durante la celebración las mujeres van al templo con ofrecimientos para rogar por sus hijos. dueño de las cabezas. protector de los seres deformes. A Obatalá se le rinde culto en toda la región yoruba. Obatalá es la deidad suprema del escultor divino a quien el dios Olorun le dio la prerrogativa de crear el hombre a su antojo. Òşànlà (la gran Òşà). Oba Mọrò (rey que construye con habilidad). la armonía. así. Es el más ansiosamente esperado después del Oduduwa. paso a paso. por la paz y la prosperidad” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ La religiosidad popular le atribuye a Òbàtála funciones similares a la de su territorio de origen. Òşàgiriyan (Òrìşà que camina. convulsionada). Algunas historias refieren que Elégbà es el primer adivino. el Òrìşà Mayor de la panteología de la Regla de Òşà preside la casa de sus hijos. la paz. Todo de blanco impresiona la majestuosidad de esta divinidad que brilla en lo alto del trono de Òşà. a pesar de que la mayor parte de la religiosidad popular que lleva hacia adelante esta tradición religiosa lo conoce e incorpora a su panteón mediante la trilogía que hace con Ogún. acompañados de Òşùn. CAPÍTULO XIV ••ELÉGBÁRÁ (Elegguá) De acuerdo a las investigaciones que realizó de Souza en el territorio nigeriano sobre Elégbárá. resulta que esta deidad no se conoce en esa región con las características que presenta en Cuba. la divinidad más pura del panteón de la Òşà”. Obanlá (el gran rey). en su pilar más alto. los pensamientos. encargado de enseñarle a . Ajàgúnna (quien hace guerra azotando). Òşósii. el creador de los humanos. En la religiosidad popular los Ọmọ Òşà de esta deidad lo quieren de manera especial. El festival dura 17 días. la justicia. Entre sus caminos se encuentran: Eleeríbó (a la persona sucia libera). es la deidad de la pureza.“A este evento se le llama también festival de Itapa. puro y limpio.

dados a él por Ifá para llevarlos a Olódùmarè. Al ser humano le es difícil. Esa confusión existe entre Èşu y Elégbárá. prosperidad y calamidad de alguien en la tierra. muerte. como portador de los buenos y malos mensajes. De esta forma Èşu interviene en los dominios de Elégbárá. del azar. Por su astucia convierte a amigos en enemigos y . Elégbárá Légba –Elegguá.es la divinidad de los consejeros. La religiosidad popular cubana lo tiene como la divinidad de los caminos. se le teme por su posición. Elégbárá es el Òrìşà de las bromas crueles o pequeñas. mercaderes ambulantes y mendigos. en los primeros las cosas importantes de los estados.Òrúnmìlà el secreto de la adivinación. vinculado a Èşu por la facilidad de esta divinidad de tomar esa forma. conocer que un sirviente sea en realidad un policía. oriundo de Dahomey. en este caso. Betancourt: “Elégbà. Generalmente un policía se disfraza de sirviente para escuchar determinada información y detectar violaciones. como si fuera un niño a quien le ponen los juguetes propios de infantes. No faltan quienes lo conocen por Elégbà o Elégbárá. En teología Yorúba es una deidad temible. en los segundos. fundamentalmente para cumplir su función de policía universal. A él se refieren como “Satanás” o “el diablo”. Tiene poder sobre vida. propia de la antigua concepción yoruba. y lo mismo sucede con los mercaderes. lo que los sirvientes conocen y murmullan de los lugares donde sirven”. Muchos sacerdotes antiguos opinaban que la confusión entre Èşu y Elégbárá fue creada en la mente por Èşu. Los Iyèrè (cantos Yorúba) así lo acreditan. sirvientes. Ambos son diferentes e independientes. el autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos súbitos y definitivos. como grandes secretos. Es entre los consejeros y sirvientes donde Èşu puede escucharlo todo. Bàbálawos de la actualidad conservan ciertas liturgias de ambas divinidades. por manipular la mente. lo esperado e imprevisto. Media entre el cielo y la tierra. pero no hay identidad. las encrucijadas. depende de lo que informe a Òlódùmarè. Fue consejero del primer rey de Oyo.

es la divinidad que abre y cierra los caminos. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà Elegguá. el imprevisto). Lo cierto es que a Elégbárá hay que tenerlo en cuenta y que él lo sepa. tenerlo presente. Otros le dan los nombres de: Elégbà. Papa Wara (el apurado. está claro que es una poderosa deidad. También recibe los nombres de: Logemo Orun (el hijo indulgente del cielo) Anlakalu (aquel cuya grandeza debe manifestarse en todos los lugares). Lègbá. puede doblegar. el que salva. Según él un análisis del cuerpo literario de Ifá revela que Echu lo mismo actúa como amigo de Ifá y a veces como incitador. Es tramposo y temido por las divinidades. Los Yorúba dicen que hay dos Èşù uno bueno (Èşù-rere-wa) y otro malo (Èşù-bubu-ruwa). Es común escuchar que se le da de comer primero que a cualquier otro Òrìşà. o a un templo donde esté . responden que Ifá y Echu son amigos. por caer primero la sangre en la tierra. nombre por el cual se conoce Elégbárá. Los Yorúba piensan que tiene 200 nombres. con los que se pretende señalar que es de una característica elusiva y resbalosa . aunque no faltan quienes dicen que ese privilegio lo tiene Òrìşà Oko. Abímbola: “En ocasiones se ve la imagen de Elegbara en la casa de los sacerdotes de Ifá y al preguntarles por qué la tienen. Su culto es uno de los mayores del panteón. que a parte de ayudar a sus hijos. vanidoso y malo. con los significados siguientes: el que se apodera. con este Òrìşà hay que estar bien. ¿Cuántas veces no vamos a un Ilé Òşà. cuestiones a determinar por los facultados. encenderle su velita los lunes. caprichoso.viceversa. posee una fuerza que nadie. Desempeña un papel intermediario entre los hombres y los Òrìşà. Atuka Mase Sa (el que se rompe en pedazos y no se puede armar). al mismo tiempo que se revela como una deidad revestida de propiedades contradictorias. el que se apodera del cuerpo. a cualquier hora y no descuidarlo. Echu-Elegbara se tiene como el guardián de los templos. puede ser cruel. el que ataca con un palo. la casa y las ciudades”. a excepción de Òlódùmarè.

El tambor lo proclama claramente: Alalú Banché. Recordemos que es el primer oricha que recibe la ofrenda. donde las ceremonias son más sencillas que en los templos. aunque se dice hay divinidades que por sus características son las primeras en recibir sacrificio. pero la religiosidad popular cubana mantiene esta idea y lo cierto es que en las casas. si el mejor o el peor. es el portero del monte y de la sabana “. es celebrado como un infante a quien se da todo lo que le gusta. después de los Ikús (antecesores) y se agasaja en toda ceremonia lucumí. y sin contar contigo nunca será posible hacer nada”. está en sus manos perder o salvar a quien le da la gana”. y se mete en todo. El mismo Olofin lo dispuso así.. vuelve las cosas al revés. y pasamos por delante de ella sin mirarla ni hacerle mo fríbálè? Ella se da cuenta.. “que come” el día de los sacrificios. con piñatas. . es el primero en recibir el sacrificio. Babá y Oyá los Cuatro Vientos. para evitar las complicaciones que motivarían su descontento.¡de Olorun! – que de los hombres”. “Salva a Olofi con una yerba. Elegguá lo mismo contraría los planes de los dioses.consagrada esta divinidad. Òşósii y Osun es Òrìşà más importante en rango. es el primer oricha a quien se saluda como hemos dicho. por ser el dueño de los destinos. En la trilogía que forma conjuntamente con Ògún. payasos. Sus Ọmọ Òşà lo atienden preferentemente los niños y cuando le hacen su fiesta los niños son los invitados principales. “Le dijo: siendo tú el más chiquitico y mi mensajero. decidir cuál es el camino a dar. Domina con Orula. . Creo que va a ser difícil de cambiar la tradición en las casas donde tranquilamente vive detrás de una puerta. “Está en la entrada y en la salida”. serás el más grande en la tierra y en el cielo.) “Elegguá guarda en las encrucijadas. en fin. por tratarse de una fiesta infantil. Lo cierto es que las ceremonias rituales se inician con el concurso de Elégbárá. . Lidia : “Le cuenta Calazán (. o escondido en el rincón menos imaginado. enreda una situación.

y sin contar contigo nunca será posible hacer nada” “También Olofi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas. a dioses y mortales. Y Elegguá me prohibió que empinara papalotes. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. “Tiene la llave del destino”. El oddún Okana quiere decir. Si. y ganó con Olofi. Natalia: “Es el orisha que tiene las llaves del destino y abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. “tenía mucho dinero para que le empinaran papalotes”. e mimo decí tu tá olé (robando) y e te vá agarrá pinándo su papalote. para satisfacción del oricha pues Elegguá es dueño de los “papalotes” – como se llama en “Cuba a los cometas – “y yo se lo robaba. Me metió seis chuchazos. que es papalote. serás el más grande en la Tierra y en el cielo. y las abre y cierra a su capricho a la suerte o la desgracia. me iba a tumbar de la azotea abajo. El mismo. a Elegguá hemos de considerarle. Elegguá se lo dice al viejo: ¿por qué tú coge owe Elegguá? me pregunta un día que le iba a matar un gallo a Eledduá. dispone de nuestra vida en todo momento. las del cielo y de la tierra. Me arrodillé delante de Elegguá. la última vez que le robé dinero”. Fui y le traje el gallo. así como ser el primero a la entrada de la casa…” ••ÈŞU (Echu) . Es el primero del grupo de los cuatro guerreros (Elegguá. es un “kereké” un chiquillo. “Elegguá está en todas partes asechando. Obatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero. entre otras cosas. sin discusión como al más temible de los orichas. “El Elegguá es mi padre”. “siendo tú el más chiquitito y mi mensajero. que ningún orisha le antecede porque el mismo Olófi dijo. Fué. “Abre y cierra los caminos y las puertas”. Aunque pequeño. Emboscado en cada senda. Hinca. Vé gallinero: trae akikó (un gallo). Ochosi y Osun).“Es esencial contentar a Elegguá. hijo de Obatalá y Yema. me cuenta Calazán. es decir los empinaban en su honor. puede jugar con ella a su antojo. ahí. Oggún.

Se le ofrecen sacrificios para comenzar un nuevo proyecto de vida. Osetura. entre ellos Ketu. el dueño del permiso de realización (Àşe). Logemo Orun (el hijo indulgente del cielo). la riqueza. el amor. donde algunos dicen que es originario. No vive en las casa. Este Òrìşà controla las funciones de los otros Òrìşà. De Souza: . Nigeria. el imprevisto). controla el Àşe. cerca de Wuru (villa situada a unas diez millas al oeste de Badagry. El dios supremo le dio la facultad de transformarse en 21 formas para cumplir con su trabajo. Atuka Mase Sa (el que se rompe en pedazos y no se puede armar). de nuestra parte). el más respetado incluso por otros. Betancourt: “Es el Òrìşà más importante del panteón Yorúba. razón por la cual se le ofrenda cada vez que sea necesario (para tenerlo contento. es el policía del universo. vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos. otro santuario está situado en un palmar. También es llamado Legba. el dinero. Anlakalu (aquel cuya grandeza se manifiesta en todos los lugares). nacida por sí y llamada a perturbar la tranquilidad de los hombres. Tiene en su poder los cinco beneficios o los cinco maleficios. Por su naturaleza al mismo tiempo es amigo y enemigo (anmigo del enemigo y enemigo del amigo). Esta representación africana con una campana con la que él llama a los ajogun y los caracoles (couries – nombre científico) figura el dinero. En África Èşù tiene centro de culto en diversos sitios -por ser adorado en toda la región-.Presento a Èşù como una deidad superior. En Cuba se representa con un muñeco hecho de cemento y adornado con caracoles”. Es Oriundo de la ciudad de Ketu. El es el que proporciona o no la salud. los ojogun que puede tener el hombre. como acción de gracia). Papa Wara (el apurado. cuyo mercado estaba sujeto a su protección y cada uno de los asistentes arrojaba caracoles en el piso del templo. Sigido. en dependencia de que el hombre cumpla o no con su encomienda en la tierra o viole las leyes divinas.

ese balance de todo lo que existe y lo que está por alcanzarse”. hasta la muerte prematura”. revelan de forma muy definitoria que Echu no es un producto de la Creación de Oloddumare.“Recuerdo que cuando realizaba los trabajos de campo para completar estos apuntes (el autor se refiere al libro Echu Elegguá. “Es la primera deidad a quien se le sacrifica. estado de Benin e Ibadan. Los tradicionalistas yorubás. en el mejor de los casos. todo presagio advertido en una adivinación al pie de Ifá..)”. ofrenda que no debe demorarse por ningún motivo. atestiguan que no existe ser humano capaz.. representante por excelencia de la falsedad y la mentira. Oyó. (. pues. profundos estudiosos y conocedores del oráculo. Sorprendido le referí diferentes característica de estas y solo entonces reconoció que le hablaba de Echu. Sin embargo. “Echu puede considerarse como la fuerza neutra que actúa en el universo. me acerqué a un sacerdote de Ifá en busca de información acerca de Elegguá y me dijo que no conocía esta divinidad. sea con perspectiva de peligro o no. . “El estudio y la investigación de textos de Ifá apreciados como de un alto valor en la más antigua tradición de la cultura yorubá. lleva implícito el mandato del sacrificio a Echu. equilibrio dinámico de la existencia) en las regiones de Ilé Ifé. pero puede acarrear. el resultado será un sacrificio doble. de entablar una lucha frontal con Echu. ni física ni espiritualmente. muchos autores le atribuyen a esta deidad un origen incierto al basar sus estudios en historias de Ifá. en Nigeria. Enseguida comprendí que la condición más importante para adentrarse en el conocimiento yorubá es saber renunciar al enjuiciamiento de las cosas según nuestros propios criterios al punto de vista del lado de acá del Atlántico”. si se lo propone. “Echu es una de las divinidades más prominentes y principales en la mitología yorubá y su presencia se destaca de forma constante. que han perdido autenticidad con el embate del tiempo y la transculturación”. es el motor impulsor de la interacción entre el bien y el mal. activa y definitoria en cada uno de los doscientos cincuenta y seis odu del sistema adivinatorio de Ifá.

por desconocimiento. se debe separar la porque pertenece a Esú)” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular cubana de la Regla de Òşà-Ifá la figura de Èşù no es tan conocida como la de Elégbárá y cuando un oficiante le da de comer a esta divinidad lo hace en nombre de Elégbárá... Él media entre el cielo y la tierra. “La significación de Esu gira en torno a su reconocida tarea de ser el portador de los buenos y malos amensajes dados a él por Ifá para que sean llevados a Olodumare. “.. Algunos lo denominan Burukú malvado hasta la muerte). y la prosperidad o calamidad de alguien en la tierra depende de lo que Esú informe a Olodumare. El media entre el cielo y la tierra. por tanto.)”. Esto es evidente en el dicho yoruba Bí a ba rubo. hay quien lo sitúa como el más omnipotente de todos los orishas y además como uno de los más adorados”. ki mu t´Esú kuro (cuando se ofrecen sacrificios. Sin embargo. chequea e informa sobre las adoraciones en general y los sacrificios en particular”. no de . chequea e informa sobre las adoraciones en general y los sacrificios en particular” Feraudy: “También es conocido como Elegbara o Eshu. Él es el “inspector general” que informa regularmente a Olodumaree sobre los actos de las deidades y los hombres. Como consecuencia de su maldad su altar a menudo se hace fuera de la casa o del pueblo… toda busca. “La significación de Esú gira en torno a su reconocida tarea de ser el portador de los bueno y de los malos mensajes dados a él por Ifá para que sean llevados a Olodumare.Se le teme porque por su posición tiene el poder de la vida y la muerte. Él es el “inspector general” que informa regularmente a Olodumare sobre los actos de las deidades y los hombres. muchos religiosos del ifismo catalogan de superfluo el papel de Echu en el sistema planetario. estar en buena con él. dispuesto siempre a hacer daño.“Es un gran error valora a Echu como una deidad insignificante en el panteón Yorubá. es uno de los más profundos por su presencia y significado (.

Mire si es verdad que en la estampa se ve al diablo. de quienes la estudian con profundidad. apreciado en los criterios sobre Elégbárá y Èşu. el de la vida y la muerte. “el que vence de todos modos”. Es uno y veintiuno. “Vive en lo oscuro. ha de tener siempre un cuchillo”. en cuyo interior se encuentra la carga mística de su poseedor. “El que asesina por la espalda”. Generalmente a los oficiantes que reciben esta divinidad lo hacen por dos vías: el Bàbálawo y el Ọmọ Òşà. se dice: “voy a darle de comer a Elegguá y este merece todo el respeto del mundo. cazando su presa. De más está decir que impone respeto. He escuchado decir que al hacer esta divinidad en su carga mítica se identifiquen (o pueden identificarse) ambas. “Echu es un Elegguá dispuesto a no hacer más que daño”. trato..Èşù. suele ser una relación Èşu-Elégbárá. el mismo Elegguá andando por caminos distintos”. de no olvidar que está allí y venerarla. el. para que sepa que no pasa desapercibida. de modo que sepa que la tenemos en cuenta. Es cierta la relación existente entre Èşù y Elégbárá. Echu Latieyé. “Echu. En ambos casos ¿qué porción de Èşù y de Elégbárá existe? Lidia: “Echu. presidiendo la entrada. Echu Aláyiki. “El diablo lucumí”. el maligno”. Lo cierto es que es una figura controvertida. “Satanás”. Me relacionó con Èşu en el templo de la Asociación Ifá Iranlówo. en las tinieblas. con dos puñales. el segundo da un caracol grande. Echu es el mismo San Bartolomé.. por todos los medios. son todos los veintiún Elegguás: Echu Oku Boro.y también por ahí pasamos y tratamos de no pasar delante de ella sin inclinarnos. Otro Èşù con el que interactúo a menudo está en la entrada del Ilé Òşà de Betancourt -fuera de la casa. (el más tragón) “el de lo inesperado”. diablo del 24 de agosto. . pero dentro de la religiosidad popular no se dice “voy a darle de comer a Èşù. Pero. En la entrada a este recinto se encuentra una monumental figura tallada en madera de esta deidad. a la vez que majestuosidad.Echu Bi “el rey de las maldades”. “Así el día de San Bartolomé. el primero da una figura de cemento. Echu anda suelto”.

. Alaàroyé (quien posee las querellas). más apacible. Betancourt: “La palabra Èşù es oscura para los no iniciados. Alaàjekí (quien posee glotonería). etc”. Echu Oguanilébbe.) es más dócil. alágbána (quien barre el camino). mata. títulos) son: Bárà (quien halla y adquiere). No se recibe ni vive en las casas. y todos los Orichas tienen de centinela y mandadero a un Elegguá". Algunos de sus Oríki (apellidos. le dio Elegguá a Orúmbila. es compañero inseparable de Ogún.“Dios Olofin. (Se aprecian concepciones más o menos diferentes en los criterios de Angarica y de Lidia. Se le considera el policía del universo.Elegguá es lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros. Agbára – orden y autoridad-. (las nueces de palma).) pero más ligado a Obatalá (Orichanlá). “Se le ofrece sacrificios para comenzar un nuevo proyecto de vida. Más adelante testimonia: "Un Elegguá "hombre".. Una frase dice: Èşù gbà lóhún. Èşù gbà lóde -Èşù recibe acullá. provoca los accidentes. Este autor continúa enfatizando que Echu es más malo y perverso que Elegguá y afirma: .Ojuani Chorbe (Owanrin Ogbe) es la letra del caracol donde se enseñorean Echu y Elegguá. Se aposta y trabaja para él en las esquinas. Èşù recibe en la parte de afuera–. (.. Según este autor Elegguá vive en la casa mientras que Echu lo hace en la calle”. (. por otro lado señala: . Es la Òşà dueño del permiso de realización (Àşe) y de los caminos. el Diablo -. Látọpa Lówó (va a seguir las huellas del adinerado). Además Eşù es el policía del universo. Angarica: “Echu nos está acariciando y una hora y cinco minutos después nos lanza al abismo porque Echu es como alosí. Elégbára encuentra su etimología en lengua Lúkúmí de: Èlè – quien realiza-. Respecto al carácter de esta deidad). Vela porque se cumplan las . "a veces le basta con matar un perro para que Ogún beba sangre fresca cuando tiene hambre”.. artero y sanguinario. es tabú. Echu Malé le enseño donde estaban las semillas de adivinar.

La gran mayoría de las personas que respondieron a la encuesta. y especialmente. ni sosiego sin inquietud y. No es una figura propiamente satánica porque ningún orisha representa conceptos y todos admiten contradicciones. que juegan papeles diferentes dentro del culto y. de la seguridad. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. consideran que son entidades separadas. Echu no es el Diablo aunque esté presente en todas las desgracias…” “La pareja Elegguá-Echu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. buscando la información necesaria acerca de Echu. han aparecido aspectos muy importantes sobre la concepción que se tiene de él en América Latina. Natalia: “…Echu es la encarnación de los problemas que acechan al hombre. “La gran mayoría de estas personas consideran también que Elegguá es lo que entregan los santeros mientras que Echu es entregado por los sacerdotes de Ifá. en Cuba se vinculan las figuras de Echu y . son del criterio de que Echu es una divinidad independiente de Elegguá. dentro del sistema planetario”. En su misma puerta reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundo: el interno. y el externo. la pareja Elegguá-Echu es indisoluble a pesar de su oposición…” En la religiosidad popular de la Regla de Òşà la historia de Elégbárá y Èşù tiene sus peculiaridades. y que tradicionalmente.leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones celestiales establecidos”. Echu lo es del mal (lo negativo). practicantes iniciados en el culto de los orichas (santeros) o sacerdotes de Ifá. del peligro. Algunos plantean que mientras Elegguá es la personificación del bien (lo positivo). en general. Pero no puede haber seguridad sin peligro. la casa significa el refugio por excelencia. Souza : “En nuestra investigación de terreno. por eso. Para los yorubas. en Cuba.

Elegguá. Una
minoría de sacerdotes de Ifá afirma que Echu y
Elegguá son uno”.
“Es necesario aclarar que existen muchas interpretaciones erróneas
del cuerpo literario de los Odu de Ifá donde algunos, “con intenciones
esclarecedoras”, pretenden hacer ver que Echu no es la primera
divinidad a la que se le sacrifica, sino a Ogún (por ser el cuchillo que
tiene el primer contacto con la sangre del animal sacrificado) o a
Orichaoko (porque las gotas de sangre caen en la tierra), pero es
recomendable tener presente que el cuchillo es, únicamente, un
atributo de Ogún, y no el más representativo por cierto, o sea, que no
es la deidad en sí; Orichaoko, por su parte, es la divinidad tutelar de la
agricultura y no de la tierra sino otá olé y tampoco podemos afirmar
que esta es la primera en “comer”, porque en ninguno de los dos
casos se hace la invocación necesaria para atraer la energía de
alguna de ellas y propiciar la ofrenda”.
Al comparar los caminos de Èşù (tomados de diversas fuentes
bibliográficas e informaciones sobre esta deidad) excepto 5 el resto
no coincide ni con los nombre ni cualidades dadas por de Souza,
cuya fuente es Nigeria. Por tanto los avatares relacionados son los
conocidos por la religiosidad popular cubana, con independencia de
ser o no considerados por indeterminados Ilé Òşà:





Èşù Aşi Kuelú

Vive en los huecos y túneles bajo tierra, le
pertenecen los minerales.
Èşù Agbálonké Adulto y fuerte, castiga con el fuego.
Èşù Agbó Bará Trampista que todo lo oye.
Malévolo, peligroso y vengativo.
Èşù Agganiká
Èşù
Agongo Dueño de los caminos.
Oló Oñá
Èşù
Alá Ladrón, castiga con el fuego.
Akomako
Èşù Alá Ayiki
De Oyo, trabaja para Ifá. (de Souza: Alayiki, vino
con Irosun Ògbé, turbulento, rumbero y
bebedor).
Èşù Alágabana, Representa el infortunio y la desesperanza,
castiga a los irresponsables. Jefe de los
Alagbawánr
Ègúngun.























Èşù
Alaroyé,
Laroye
Èşù
Alaroyé
Kío
Èşù Alaaru
Èşù Alona
Èşù Alusi
Èşù Ara di
Èşù Arai Lele
Èşù Arayeyí

Vive a la entrada del Ilé (de Souza, es
revolucionario).
Tiene una sola pierna.

Mensajero y portero.
Azota con el fuego y tiene trato con los muertos.
De intenciones malignas.
Trabaja con Òşùn y se relaciona con los Ibéjì.
Andariego, curioso y trastornador.
Portero de Òrúnmìlá, protector de Òşùn. (Para
de Souza es portero del Rey).
Èşù Arere Obi Mensajero de Òlódùmarè, guía y adivino.
Oké
Cuando aparece causa terror y espanto.
Èşù Aridiyí
Servidor y guardiero de Ifá.
Èşù Ayeru
Consagrado a Òbàtála.
Èşù Ajere
Protege a sus hijos, es el Elégbárá y de Şàngó.
Èşù Baraiñe
Travieso, vive en la manigua.
Èşù Barakeño
Èşù Baralayikú De Oyo, colabora con el traslado de los muertos
cuando anda con Bàbálú ayé.
Niño con acción dañina y pérfida.
Èşù
Bararkikeño
Èşù
Beddún Tiene dos caras, una blanca y otra negra.
Bela
Èşù
Beleké, Travieso, habilidoso y excelente guardián.
Belenké
Èşù Bi Biribí
Pendenciero, malvado y tétrico.
Èşù Bibakikeño Trabaja con Òrúnmìlà y con Òşósii.
Èşù Şikua bú
De Oyo. Lo mismo crea que acaba el mundo.
El que es rápido.
Èşù Şinki
Se representa con un caracol Cobo.
Èşù Daguese
El que salva.
Èşù Egbayilá
Solo se emplea para hacer daño.
Èşù Elúasama
Èşù Esheniké, Anda con Òsányin.
Esheriké
Èşù Esi Ileñi
Detiene todos los daños, vive en la entrada de
los Ilé.
Èşù Agriyelú
Cabeza de mundo, vive en los pueblos.

















Èşù Imalé, Malé Mostró a Òrúnmìlà la palmera donde crece la
semilla de la adivinación.
Èşù Iyelú, Yelú Trabaja con el fuego, con la enfermedad y con el
mal (de Souza: vino con el Odù Òwúndá Oşé).
Se prepara con caracol o concha marina.
Èşù Kakará
Vive en la orilla del mar, trabaja con arena.
Èşù Kakugbó
Èşù Oló Kako Tuerce la suerte, es enredador.
Alagadá
Èşù Ka olóya
Profeta de las plazas y los comerciantes.
Malo, perverso.
Èşù Kolofó
Èşù La Boni
Hablador, lo escucha todo, mensajero de Òşùn.
Èşù La To Opá Su figura se talla en madera.
El que azota y abate lo malo.
Èşù Lawana
Uno de los más antiguos caminos de Elégbárá,
Èşù Marimayé
posee la llave del cementerio.
Èşù Merin Ba Dueño de los caminos que aparecen esculpidos
en el Opón Ifá (Até), desde donde vigila lo que
Ayé
sucede en el mundo.
Èşù Obá Keré
El más joven, se talla en madera.
Asistente de Òrúnmìlà, compañero de Odù
Èşù Obasin
Odudua en la fundación de Ifé. (Para de Souza
participó en la fundación del mundo).
Èşù Oddémasa Actúa en el momento preciso, para bien o para
mal.
Se talla en madera de cedro y se viste con
Èşù Odùbele
camisa, es rojo por un lado y negro por el otro.
Èşù Ouani Lelé Adulto, astuto y cruel.
Alaroye
Viven en los basureros.
Èşù Okkaddá
Èşù Okú Boro
Mata rápidamente, tiene poder sobre la vida y la
muerte.
Èşù
Okokoyé Su madre lo botó de Oyo, se cría en tierra mina.
Es adulto.
Biyé
Èşù Oní Boddé Portero, se coloca fuera de la casa.
Èşù
Onini Acarrea la muerte, malo y perverso.
Barukú
El que habla sobre la estera.
Èşù Sokere
Èşù Yelú Lo Vino del cielo para ser adorado en la tierra.
Torun Ovalle

atrae a los policías. personifica la infidelidad y la esperanza Guardaespaldas de Şàngó y Òsányin. Guardián de la puerta de entrada. . Èşù Arareilú  Èşù Azuayo  Èşù Kuala  Èşù Laroke  Èşù Merileye  Èşù Layiki  Èşù Bariñé  Èşù Bara Viejísimo. glotón. Niño travieso. Vive en la colina. Dueño de las encrucijadas y de los cuatro vientos. Protector de los caminos. Vive en las encrucijadas de las calles.

indicación. Los textos de Ifá reflejan que al abandonar Òrúnmìlà la tierra sus hijos le preguntaron ¿A quién llamaremos padre? Él contestó: “a toda . Es el Òrìşà dueño de la ciencia divinativa de Ifá. para describirlo es “awo”. el nombre de Ifá se refiere tanto a la divinidad como a su sistema de adivinación. A Òrúnmìlà se le vincula con la siembra y la fertilidad. dentro de sus atributos y ceremonias están presentes reseñas de la germinación de las semillas. pero mientras Òrúnmìlà significa la deidad como tal. de los seres humanos. También se tiene como la contracción de Orun-l´Omo-Eni-Ti-O-La (solo el cielo (dios) conoce a aquellos que se salvarán) o de Orun Mo Ola (solo el cielo puede efectuar envíos). el autor escribe que el culto de Ifá es una sociedad semi secreta. entre los Yorúba.CAPÍTULO XV ••ÒRÚNMÌLÀ (ORULA) Según la tradición Òrúnmìlà era consejero y acompañante de Odùdúwà. Sixteen Great Poems of Ifá. cuando este llegó a Ifé. Su culto se extendió más o menos con el mismo carácter en casi todos sus pueblos. por lo que se infiere su generalización. No faltan quienes consideran a Òrúnmìlà una divinidad específica y a Ifá un sistema adivinatorio. Su nombre se deriva de las palabras Yorúba “Orun” –cielo-. aparecer como el sol. En otra de sus obras. cuyo significado es “secreto”.y “la”. Abímbola. “ami” –amigo. otros estiman que ambos se refieren a la misma deidad. por eso es considerado el agricultor del destino. que significa “del cielo el presagio aparece como el sol”. Este es el criterio de W. interpretando el Odù conozca lo bueno y lo malo manifestado en un hecho. según consta en su libro Ifá: An Exposition of ifá Literaty Corpus. quien considera que algunas de sus deliberaciones no deben ser conocidas por los no iniciados. La manipulación de las semillas semeja una siembra divina. el oráculo más respetado de las formas y sistemas adivinatorios Yorúba de Nigeria. De hecho la palabra usada. de ahí que el sacerdote de Ifá. presagio.

Los investigadores opinan: Canon E. ya que es la única voz elocuente a la que acuden dichas deidades cuando no pueden resolver algún problema que se trata ante ellas “ IFÁ Los anales refieren que en África Ifá fue una persona que nació en Itase. región cercana a Ifé. Su trabajo tiene que ver con la predicción.persona que hable con sabiduría y enseñe lo que enseñe a mis discípulos en la tierra. Lawre Ogundipe: “…Ifá con su sistema de adivinación es la deidad más científica y más respetable de todos los orisas. se supone que el sacerdote que domine y divulgue a sus semejantes el código celestial representa la idea de Òrúnmìlà. llámenlo Òrúnmìlà. su padre”. creen que Orunmila es su segundo en cuestiones concernientes a la omnisciencia y la sabiduría” “…Orunmila es el oráculo de la divinidad que vino a este mundo para arreglar los asuntos de la tierra… conoce todos los secretos del hombre y puede predecir lo que va a suceder o prescribe remedios contra cualquier eventualidad”. No . compuesto por una amplia literatura basada en fábulas. A. Según se dice no hay imagen de Él. Ifá o lo que es lo mismo y más usual. está en cada uno de los mensajes de sabiduría que se aprendido del entorno natural y de la vida en común. mitos y leyendas. donde era adivino y al adquirir fama fundó la ciudad de Ipetu. Ifá es el código celestial que rige a la perfección de lo creado. donde reinó. Odumuyima: “…aunque los yorubas creen que Orisa Nlá es el segundo nombre de Olodumare en la tierra en sus funciones creativas y ejecutivas. así como la recopilación de datos a través de la percepción y la reflexión lógica. es quien los demás orisas inequívocamente tienen que refugiarse. Orunmila. Otros plantean ser nativo de Ifá. “Orun a mi la” significa “del cielo llega la salvación o solo el cielo sabe aquellos que van a salvarse”.

De Souza: “El ifismo es el sistema de pensamiento tradicional yorubá por excelencia. es la expresión condensada del pensamiento. (. Veamos algunos. esa interrelación es fallida cuando la prescripción no va acompañada del sagrado deber de cumplir con el sacrificio que indica la adivinación. ofrece una filosofía para la vida en el sentido material y espiritual. para prepararse para ambos. Betancourt: “El origen semántico de esta palabra es: “Frutos que caen sólo de los árboles”.faltan quienes lo consideran oriundo de Ado Ekíti. comprensión sabiduría del sacerdote. Tuvo su nacimiento a partir del verbo monosílabo yoruba Fá –rasurar. es el portavoz e intérprete entre los orichas y los hombres.. ofrece al ser humano no solo un concepto religioso de los pueblos tradicionalistas yorubás.)”. aprende y aplica. enseña a aquellos hombres que todavía no le han hallado una razón a su existencia a encontrarse consigo mismo y con su camino concreto. en un sentido idiomático. que establece que: “no se puede arrancar los frutos encima de los árboles. “contener”. No faltan estudiosos que refiren la palabra Ifá proviene de la raíz “fa” que significa “recoger” o. Sobre Ifá.(odù Ifá menor Òsá Ìrètè). sino que hay que esperar que la propia naturaleza nos los entregue con la . sin embargo. intérprete del oráculo. la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros en una forma artística. No faltan quienes refieren que Ifá apareció por primera vez en al tierra en Ilé Ifé. o el Ifismo. bellamente concebida en forma de parábolas.. “abrazar”. raspar. con procedencia desconocida. De ello también se origina para los Lùkùmí el tabú (eewò). “Ifá. sino que va más allá. de lo que cada quién es capaz de metabolizar según su propio análisis y del nivel del pensamiento. tomando como patrón la sentencia de las Leyes Divinas”. existen diversos criterios. recoger del suelo. considerado comúnmente “lo que marca el tiempo para usted”. enseñó al mundo como asegurar las cosas buenas y predecir el mal. venerado después de su muerte como divinidad e identificado con Òrúnmìlà. metáforas y símiles donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interprete.

el dios yoruba de la creación es el más importante dios yoruba. El tercer congreso internacional de la tradición y la cultura Òrìşà. Esta prohibido adelantarse a los acontecimientos por la presión de las necesidades cotidianas”.. Criterio de investigadores: Samuel Johnson: “…Ifá es el oráculo consultante mayor del país yoruba y fue introducido en un período posterior por el rey Onigbogi.) que no es posible demostrar de manera concluyente ningún dicho común entre los yorubas que designe a un dios particular como la deidad más importante. en las semillas sagradas de Ifá (Ikin.. Pero el profeso Bolaji Idowo. él es la gran archi divinidad.) mediante el ofrecimiento de sacrificios y realización de invocaciones a sus Òşà particulares... celebrado en la Universidad de Ilé-Ifé (el primero de julio de 1986) se definió Ifá como un “oráculo a través del cual la gente trata de lograr la seguridad en lo que es inseguro”. lo cual estimula al Bàbálawo. Él dice: Orisanla es la divinidad suprema de yorubaland. simbólicamente. de manera que pueda adoptar métodos empíricos de probabilidades.) es de la opinión que Orisanla. Abímbola: “…resulta conveniente indagar en si Ifá es o no la más importante deidad yoruba. W.) orisha del pueblo yoruba”.. (. Debe comprenderse sin embargo (. Además. Esta idea filosófica enmarca uno de los principios básicos de la vida y tradición Lúkúmí. .caída de los mismos”. Por lo tanto uno solamente puede decir que Ifá es una de las importantes deidades yorubas “. el Dr Farrow dice: “Ifá puede ser considerado el más importante (. Los sacerdotes de Ifá afirman que este es el más importante dios yoruba. así como estadísticas lógicas y dialécticas para resolver problemas de los individuos y de la comunidad.. basada en la espera paciente durante el arribo de los beneficios que se han plantado. Como su nombre lo indica. Varias partes del cuerpo literario de Ifá apoyan también esta idea. mientras que Lucas lo considera la deidad profética más importante de los yorubas”.

quien vivió originalmente en Oke-Igeti y que se trasladó después de la unificación de Ilé-Ifé para Oke-Itase donde Oduduwa lo consultaba sobre asuntos de gran importancia”. ciudad sagrada de los yorubas y de una familia pobre. y él más tarde. Para mejorar su condición él fue a un hombre inteligente a pedirle consejo y éste. en su juventud tuvo mucha repulsión por los trabajos manuales. se hizo muy popular. como manera fácil de obtener su subsistencia.Omotoso Eluyemi: “…Ifá es el alias de Agbonniregun. así como tradicionales historias relacionadas con los odus. considerado un hombre dotado de grandes conocimientos. Òyèkú Méjì Ìwòrì Méjì Òdí Méjì Òbàrà Méjì Ìwòrì Méjì Odí Méjì Ìròsùn Méjì Òkànràn Méjì Avila Méjì Ìròsùn Méjì Akala Méjì Òwònrín Òwònrín Méjì Òbàrà Méjì Òkànràn Owore Méjì Bara Méjì Okara Méjì Ìròsùn Méjì Òfún Méjì Éjìogbè En Bàbá Éjìogbè Òyèkú Méjì Yekuso Méjì Ìwòrì Méjì Ode Méjì Edi Méjì Di Méjì Òbàrà Méjì Loscho Méjì Òkànràn Méjì Orun Méjì Ìwòrì Méjì Òdí Méjì Ìròsùn Méjì IléIfé. Olumides Lucas William Bascom A. Los 16 odus originales corresponden a las 16 historias contadas Ifá. Oyesile Keribo (documento publicado por el gobernador de Egba de Abeukuta): “Ifá era nativo de Itase.B. con sabiduría le aconsejó y enseño el arte de la adivinación. también medicina. A continuación los atribuidos por varios autores. un sabio ducho en materia de historia y de arte. Sistema de Òyó. Ellis Eji Ogbè Ogbè Méjì Buru Méjì Òyèkú Méjì Òyèkú Méjì Cuba. por lo que necesitó rogar por su comida. cerca de Ifé. Escuela original a .

caja cerrada.Méjì Méjì Ògúndá Méjì Òwònrín Méjì Sa Méjì Ògúndá Méjì Ògúndá Méjì Òsá Méjì Ògúndá Méjì Kuda méjì Òsá Méjì Òsá Méjì Ìká Méjì Òsá Méjì Durapin Òtura Méjì Ìká Méjì Méjì Òtúrúpòn Ìrètè Méjì Ture Méjì Ìrètè Méjì Òtúrúpòn Méjì Méjì Oture Méjì Òtura Méjì Leti Méjì Ìká Méjì Òtura Méjì Ìrètè Méjì Oturupun Méjì Ka Méjì Òtúrúpòn Ìrètè Méjì méjì Òşe Méjì Ìká Méjì Şi Méjì Òşe Méjì Òşe Méjì Ofu Méjì Òşe Méjì Fu Méjì Òfún Méjì Òfún Méjì La tradición relata que un Awó. Ikó laba Ifá. obtuvo de los antiguos abisinios el legado de los 16 Odù principales. báculo de hierro. cola de caballo con cuentas. aunque la escuela original es la de Ilé Ifé. Ekute Ifá. corona del sacerdote de Ifá. Refieren que la utilizada en Cuba fue traída por los esclavos provenientes de esa región. Odigbe Ifá. báculo adornado con cuentas. Opón Ifá. Años más tarde la Escritura Sagrada de esos signos se trasladó a Oyo en el Opón Ifá.para guardar los l6 ikin. Adé Bàbálawo. hombrera con cuentas. En otra fuente aparecen también: Feraudy: . cadena de la adivinación. para almacenar materiales rituales. nuez sagrada. bolsa de adorno. para sacudir. Adá oosa talabí. tabla de adivinación. pèlê. conocido por Ogbe Olara. que forman parte de los 256 del Sistema Adivinativo Predictivo de Ifá. Agüere Ifá. llamado olóri ikin. con cuentas. Ikin. Entre otros en África los instrumentos utilizados en la predicción que tiene como fundamento a Ifá son: Iroke. adornada con cuentas. Opá orere. banda para los brazos. y el décimo séptimo. entregado en el momento de la iniciación. cofrecillo hecho con cuentas. motivo por el cual a Oyo llegó en la forma en que aparecen en la relación anterior. copa de madera –tapada. Apo jerugbé. Irukere. golpeador de la adivinación. o calabaza que contiene emblemas del destino del adivinador. o mayores. caja. de madera con un compartimiento central y 4 periféricos. En tránsito hacia Oyo un fuerte viento azotó a los caminantes y el alteró el orden jerárquico de los Odù. machetee ritual de hierro con un codo de campana: Igbá Odù. Ikumpá Ifá. Apotí Ifá. o cofre.

Los sacerdotes de Ifá son los intérpretes de Orunmila. un odú es una cabeza. quien encabeza todas las procesiones y sacrificios rituales. Este festival del nuevo ñame marca el inicio del año calendario yoruba las coloridas túnicas de los sacerdotes awos incluyen hermosas telas hiladas a mano. es muy significativo e impresionante. que para los yorubas representa el oráculo de la adivinación y de la medicina verde. Se ponen.“Entre los materiales utilizados en la adivinación están el tablero circular. “Cuando el adivinador cuenta con todos los materiales procede de la siguiente forma: pone 16 nueces en una de sus manos y trata de sacarlas todas a la vez con la otra mano. Es un festival del oráculo de Ifá. él señala que detrás de cada uno de los 16 odú se encuentran otros 16 subordinados que elevan la cifra a 256. además. Este procesos se repite hasta obtenerse un signo odú. Feraudy: “Tiene lugar 24 días después del festival Oro Ayigun. conocido por Opone Idá y 16 nueces de palma o palmiche. una deidad representada por una nuez. no hace marca alguna. Si queda una nuez en su mano hace dos marcas ll ó 00 con el dedo en el polvo amarillo depositado sobre el tablero. La ceremonia implica al gran misterio de Ifá en la arboleda de Igbó Ijawe Ifá. una especie de cadena sagrada de oficio con un pendiente triangular de cuentas que cuelgan del cuello con una con una cuerda con cuentas y que muestran el rango del oficio del sacerdote. situada en el templo Osara. de no quedar ninguna o de quedar más de dos. en el templo de Owos ocupa posiciones significativas durante este evento” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ-IFÁ En Cuba los instrumentos más utiliza en las predicciones de Ifá por el Bàbálawo son: el Òpèlê Ifá o cadena de la adivinación (con tres o . Llevan también colas de caballo Irukere Akun. Según Lucas. Detrás de cada uno de los 256 hay otros hasta hacer un total de 4096 correspondiendo cada uno a u cuento o relato propio (cuando aparece sobre el tablero)” Festival Egbodo Oba Oóni. Se celebra cada año a finales de junio. En ocasiones se usa un tablero rectangular”. El líder de los awos (sacerdotes) es el Araba de Ifá. pero si quedan dos nueces hace una marca l ó 0.

Dice la mitología que Ifá nació con un extraño mutismo que le duró hasta la adolescencia. El Irofá es un instrumento utilizado por los Bàbálawo o sacerdotes de Ifá. como en Oyo donde existía una doble dirección en la jefatura del culto: un líder político a quien llamaban Onailémolé y uno religioso conocido como Arabá. En cada reino estos se ajustaban según la jerarquía. el español y el dialecto yorubá. de tres a cuatro pulgadas de largo. responsables del culto de Ifá en la comunidades pequeñas. La cadena se lanza con la mano derecha y según las formas en caer las vainas. Cada Oluwo tiene su séquito de 16 jefes que le asisten en . Del Araba hacia abajo habían jefes menores. con lo existente en el mundo. que se acogen al sistema de adivinación yorubá por excelencia son el resultado de dos culturas unidas y de dos formas idiomáticas.)”.. a un mito que trata sobre el nacimiento de Ifá. una al lado de la otra. a finales del siglo XIX. Su golpecito responde. donde están contenidos los Odù Ifá. EL BÀBÁLAWO Entre los Yorúba cada pueblo o villa tiene su propio sacerdote de Ifá. ¿Cómo una persona con este daño podía enseñar a la humanidad? Sucedió que un día Ifá se portó mal y su padre le pegó con un palo. además. así sucesivamente hasta llegar a los 16 Odù o signos fundamentales y los 240 restantes. pero no es hasta principio del siglo XX que se inician en el culto los primeros criollos. Usualmente consta de 8 mitades de semillas. vainas o carapachos unidos por cortas secciones de cadenas. Frobenius lo denomina Iróké y se utiliza para golpear el Até. cuando se sostiene por el medio a cada lado quedan pendientes cuatro vainas.. Estos. por la cual se sujeta. es más larga. cóncava o convexa. De Souza : “Ifá llegó a América. después de éste estaba el Oluwo. el alto sacerdote de Ifá para una ciudad o comunidad en particular.cuatro pies de largo). primero a Cuba. con motivo de otra falta su progenitor volvió a pegarle y entonces dijo la segunda: Iyekú Méjì. (. ante el impacto y el dolor pronunció su primera palabra: Eiyobe Méjì. Su parte media. da la posibilidad de 256 combinaciones. Forma parte de su instrumental el Até (tablero de madera en forma redonda).

todo era consultado con las divinidades. como solucionar disputas entre los miembros del culto. entre otros. hay algunas sacerdotisas de Ifá. de ahí que la exégesis de la interpretación de los Odù debe ser lo más lógica posible. ya que su divinidad no permitiría que nada malo le sucediera.la adivinación del culto en su área. hacer la paz o la guerra. astrónomo. pero en número muy reducido” “La mayoría de las personas comienzan su formación como sacerdotes de Ifá entre los siete y los 12 años de edad. El Bàbálawo es el lector de Ifá. ya que un mal análisis puede dar al traste con la vida o el porvenir del consultado. político. no después. el adivino por excelencia. por cuanto a ella pueden pertenecer aquellos que estén dispuestos a someterse a los largos años de riguroso entrenamiento”. consejero. Si el entrenamiento marcha bien y el entrenado tiene buena memoria la preparación no dura más de 10 a 12 años”. al abundar sobre el calificativo de semisecreta explica que es una sociedad secreta en el sentido de que solo los iniciados son admitidos dentro del culto y se les permite tomar parte en los rituales. introducir cambios en la estructura de poder. nada se dejaba al azar. manipulados por el Bàbálawo. Feraudy: “Abímbola. todos. . la religión afianzaba la vida material. mientras que por otra parte es abierta. A veces un subordinado al Oluwo tiene bajo su mando un número de jefes responsabilizados con tareas menores. motivos suficientes para consultar el oráculo de Ifá. ningún suceso podía dejarse al azar. Se tenía por costumbre consultar el oráculo antes de realizar cualquier tipo de operación. Daba solución a cuanto problema se presentaba en el poblado: curar enfermos. Antaño cumplía las funciones de médico. pero la consultaban antes del hecho. “En cuanto a las mujeres. La comunidad africana lo tenía como el depositario de la ciencia inmortal de los difuntos y personificador del espíritu colectivo. promulgar leyes e incorporar al trabajo agrícola nuevos sembrados. quien lo interpreta. establecer una colonia.

Los anales recogen nombres de los más conocidos. Muchos pudieron arribar y pasar desapercibidos. debe saber -hecho imposible al ser humano en particular-. las estadísticas son inciertas. . por esa razón a un Bàbálawo dedicado a su profesión -cuyo estudio no termina. que significa “el padre que tiene los secretos”. teológico. En Cuba el estudio del Ifismo comienza a partir del momento en que el futuro Bàbálawo sale del Cuarto de Ifá. “li” – tener –. que son casados y tienen hijos. Se discurre por un camino de sacrificios que lleva años de un profundo estudio sobre Ifá. pensar lo contrario es romántico.“Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento. los sacerdotes de Ifá pudieron ser muchos o pocos. otros pudieron terminar sus vidas como la terminaron los cientos de miles de esclavos que mantuvieron la sumisión en nuestro país. mientras otros. con sus mensajes esotéricos. “awo” –secretos-. como dijeran los antiguos. Ciencia tan moderna como la cibernética es enunciada en Ifá y su cuerpo literario predictivo abarca. presuntamente. los versos están ahí. no lograrlo. secretos. En Ifá prevalece un sistema adivinatorio que da nacimiento a lo existente en mundo y tiene como figura central al Bàbálawo. ayudándoles en los asuntos domésticos o en sus fincas. En la mayoría de los casos. Se dice que cada uno de ellos cuenta con 800 versos que. con menos suerte. soluciones y el contenido de lo concerniente al mundo animal. Teniendo en cuenta los antecedentes de la trata negrera. generalmente prefieren retornar a sus casas cada noche después de haber concluido la lección” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ-IFÁ Históricamente no está confirmada la fecha de entrada a nuestro país como esclavos los primeros sacerdotes de Ifá. palabra derivada del yoruba “baba” –padre-. místico. vegetal. sus asientos e introducción clandestina de esclavos. debido a diversos factores entre los cuales está el rigor mental y las extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo.no puede alcanzar el tiempo para trabajar. interrelacionado directamente el hombre con la naturaleza y las leyes que conforman el universo. el mundo de abajo y el de arriba. los entrenados viven con sus maestros. Debe conocer los 256 Odù Ifá. Aunque no conozca su totalidad. Algunos de los que se inician.

encargados de introducir el sistema adivinatorio de Ifá. evitar un delincuente. la cárcel. entre los que se encuentran: Eloy Gutiérrez (Adé Shiná). desafortunadamente muchas personas que los reciben salen del cuarto de la adivinación y no los cumplen (fundamentalmente los aleyos consultados). Olókun. el buen resultado de una operación quirúrgica. Los Bàbálawo de mayor referencia son los de finales del siglo XIX. al interpretar el Odù en cuestión. Òrìşà Oko. 35. por conocer el Odù. Òsányin. Cuando se consulta. la conducta del hombre. Guanabacoa . con un Òsányin que. Una de las características de la predicción de Ifá es que el Bàbálawo se convierte en consejero del consultado. Boromú y Broscia. según informantes.En Cuba los Bàbálawo se concentraron en las zonas donde se asentaron los esclavos provenientes de la etnia yorúba. quien radicó en Calimete (provincia de Matanzas) y más tarde en el pueblo de Regla (La Habana) donde estableció un Ilé Òşà de reputación. en general. o alegrías ante victorias obtenidas en su trabajo. entre otros. se conoce su presencia en la zona Habana-Matanzas. debe estar preparado para salir en cualquier momento a resolver una situación determinada. Pancho Carraba –Odé Oba. El Bàbálawo de principios no tiene hora. La tradición habla de Adé Shiná. Ifábí. que con respeto refiero. Ibuaná. Odùdúwà. entre otros. Más que estudios bibliográficos es compartir momentos de sus vidas que me han llevado a experimentar angustias.y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). deviene en consejero. encargado de entregarle Ifá a Tayta Gaitán (Ogunda Ofún) quien vivía en Palo Blanco no. Con ellos vinieron Olófin. ni segundo para atender a quien lo necesite. portadora del culto Òrìşà y del sistema predictivo adivinativo de Ifá. en estos casos la vida les demostrará que un consejo nunca está demás y aquí cabe el refrán que dice “más vale precaver que tener que lamentar”. Anaí y Acaide (quienes se dice trajeron a Olókun). hablaba. minuto. Entre los Bàbálawo que engrosan la lista de los reconocidos se encuentran: Luguere. sea miembro o no de su Ilé Òşà. La percepción sobre los Bàbálawo. parte de mi interrelación con algunos de ellos. tales como: salvar una vida. Se plantea que Omo Koloba Olófin fue uno de los primeros de Cuba no esclavizado.

En la antigüedad ejercían como custodios. Un buen sacerdote de Ifá considera que su entrenamiento es un proceso continuo que dura toda su vida”. como se refirió con anterioridad. medicina. biología. etc. Betancourt: “Son intérpretes de Ifá y ministros de Òrúnmìlà en la tierra. . Salió del cuarto de Òşà y entró en el de Ifá. vecino de la calle Pezuela no. ciencias sociales. algo importante. Aunque muchos no tienen el mejor criterio sobre esas personas –que consagran su vida al estudio de Ifá-. De Fresneda se cuenta que tocó dos veces la puerta. antropología. Los ahijados de Adé Shiná sacramentaron la mayoría de los babalaos (los Bàbálawo) actuales. 79 (Cerro). Ofrecer una actitud disciplinada ante los diversos problemas de la vida que afectan a la sociedad es su responsabilidad. filósofos y médicos de sus comunidades.. con una elevada capacidad de razonamiento lógico. Durante esa etapa adquieren nociones de: filosofía. consagración a la religión y. mantener vivo el Ifismo. luego de fundar una de las ramas de Ifá más extendidas. está presente”. para llegar al fondo de los secretos de Ifá.se establecieron en Regla con Adé Shiná. vecino de la Calle Arzobispo y Calzada del Cerro) murió en 1959. Bernardo Rojas Iglesias (ahijado de Bàbá Éjìogbè. entre otros. Tayta Gaitán le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Bàbá Éjìogbè. Para interpretar los mensajes de Ifá tienen que atravesar un período de preparación considerado ejemplo en los estudios académicos. que no en todas partes de América donde estuvieron esclavos nigerianos. Su estudio no se relaciona solo con el Ifismo. Debe conocer la lengua yoruba. En otra reflexiona: “El sacerdote de Ifá es importante como adivino y por su papel dentro del marco religioso. también con la astrología. encontrar en los rezos las revelaciones que tienen y el mensaje que envían. se debe reconocer sus potencialidades. consejeros. Adé Kola e Ifá Osni (Adolfo Fresneda) –ambos de nación lucumí.(consagrado por Luguere. etnología. maestro de ceremonias que tenía el fundamento de Olófin.

casi inexistente ya en nuestro país. En las ceremonias de adivinación para conocer la letra del año. entre otras. el Òrìşà que se va a tener de fundamento. Pero verdaderamente quien gobierna la santería desde su condición de . con todo lo que ella conlleva de deber público. Tanto la figura del Ọmọ Òşà como la del Bàbálawo -en nuestro país. porque el conocimiento está repartido y mientras más Bàbálawo estuvieran presentes. se fue diluyendo en jerarquía. en el segundo Congreso Yorúba -año 1994-. más se podía profundizar sobre lo acontecido en el Odù y establecer una estrategia acertada. debe sobrepasar los sesenta años. mandaba a buscar a los Bàbálawo. El Rey no mandaba a buscar a quien más conocimiento tenía. . una de las principales funciones de la Regla de Ocha. los quería a todos con él. De ahí la importancia del mayor número de Bàbálawo en una consulta o actividad litúrgica.“Por sus conocimientos juega un importante papel en la sociedad. al mayor o al menor. El olúo era el “dueño legítimo de los secretos”. en caso de tener la persona camino de Òşà”. De Òrúnmìlà. quien dirige la elección de la actividad y profesión de la vida personal. por ende. el olúo era quien decía la última palabra.son fundamentales en la tradición afrocubana. como los emperadores romanos. que refería que ante cualquier situación el Rey Yorúba. En épocas remotas los olús u oluwos eran los jefes mayores de la comunidad de babalaos”.(sacerdote de Ifá y Rector de la Universidad de Ilé Ifé). Barnet: “El escalón más alto en la jerarquía de la santería o Regla de Ocha es el olúo que. sin necesidad de la utilización de sistema alguno de adivinación de tipo material. Establece su familia litúrgica por diversas vías: dirigiendo Òşà e iniciando en Ifá. Recuerdo el relato de Wande Abímbola. depende la divinidad tutelar de una persona. “Pero esta estructura heredada del imperio de Oyo. garantizando así una mayor madurez y experiencia que permiten el grado de intuición necesaria para las premoniciones. Pero el olúo es una categoría rara. quienes se pasaban horas trabajando en función de hallar la solución al asunto que preocupaba al soberano. Sus facultades lo hacen potencialmente abarcadores.

(. con grandes conocimientos. Los textos sagrados refieren el momento en que Olódùmarè atribuyó esa jerarquía a un sacerdote joven. Otras denominaciones. Estos nombres aparecen en los Iyèrè y en el Esè Ifá. sinónimo de adivino y secreto. Betancourt: Los clasifica en: Elegan. Abímbola: . aunque en la antigüedad se acreditaba como título la vejez.agbo) componen la palabra Ogboni. en correspondencia a su edad y experiencia (hay personas que suelen compararlos con el padrino)”. Cuando se reúnen los de mayor experiencia y años de consagración se denominan Oluwo”. clasificación de una secta secreta de sacerdotes de Ifá. El Olúwo (olúo). se dedica a la adivinación. ambas unidas (oni. “La jerarquía de los Bàbálawos se determina por sus conocimientos. Afoshe y Ariran. tiene la responsabilidad de enseñar. sinónimos de adivino.. en África”.. más que por sus años de iniciación.adivino por antonomasia es el Babalawo. tradición respetada. quien tiene menos preparación. Además de sus funciones como adivino y consejero. e s el más sabio y anciano de los Bàbálawo. Todo sacerdote de Ifá se denomina Awo. con la palabra “oni” y a uno de mayor edad con la palabra “agbo”. Conoce los secretos de Ifá. awo –adivinos-.)”. derivado de “Olú” -jefe entre personas o cosas-. Cuando se unen los Bàbálawos el mayor es llamado “Olugo”. Odoshu. Más calificado. “En algunos templos de Cuba existen ceremoniales secretos donde esto se pone de manifiestos. Su aprendizaje comprende un periodo de tiempo de capacitación y trabajo al lado de un sacerdote con mayor experiencia. En el ceremonial se le dice Olugo Sigaju a quien está en un acto litúrgico. A su término pasa a la categoría inmediata. en desuso son: Adifá. conocidos por determinados sacerdotes de Ifá. poseedor de los atributos otorgados por Orula. dios de la adivinación.

que tienen sus asowosos –sirvientes-. aunque han recibido cierto entrenamiento. ¿ES NECESARIA UNA AGRUPACIÓN DE BÀBÁLAWO EN CUBA? Aunque en la actualidad en Cuba no hay una agrupación de Bàbálawos eminentemente litúrgica reconocida. Tienen todos los artículos de Ifá pero no los utilizan. pero les está prohibido usarlos para consultar fuera de su hogar. Otun y Osi significan las manos derecha e izquierda de Òrúnmìlà. Son los más calificados y a la vez que adivinan son curanderos. no siempre fue así. Pertenecen a ésta los no iniciados en los secretos de Odu. Los discípulos deben llamarlo “mi amo” El diputado del Oluwo Representa al Oluwo y al Adafin cuando éstos no están presentes También llamados Asare Pawo. Los curanderos que consultan solo para ver los problemas relacionados con la salud Aquellos que siendo sacerdotes de Ifá no son adivinadores ni curanderos. Los Oluwos a su vez se subdividen en categorías: Oluwo Otun Awo y Oluwo Osi Awo. Ortiz: “El Presidente de la Sociedad de hijos de san Francisco de Asís es el Babalawo habanero Quintín Lecón Lombillo. Olopun Ekeji. últimos en la jerarquía. Canet: Oluwo Adafin Aró Adjibunos El pontífice. y están autorizados a practicar el arte de la adivinación.Primera Segunda Tercera Cuarta Quinta Compuesta por Babalawos Olodú. Los que tienen todos los artículos de la adivinación. quien recibió una donación de 20 00 pesos del presidente Carlos Prío para la edificación . poseen los artículos de adivinación de Ifá.

Recuérdese que en la antigüedad un sacerdote de Ifá era el consejero principal del Monarca o de un Oba (Rey dignatario) y con . de los detractores y de aquellos que tanto nos marginaron y vetaron de los principios sociales. como muchos piensan. Un Bàbálawo bien preparado. Pero. dando el lugar y categoría a quienes realmente lo merecen. Es hora de rescatar las verdaderas por el bien común y de nuestros fieles. un filósofo e inclusive con un médico. a través de un severo y sistemático estudio de su doctrina y postulados. Arzobispo de La Habana y luego de retirarse este con los ritos de la Regla de Osha. quienes serían las figuras representativas de nuestra religión africana en Cuba y de quienes estamos iniciados en ellas”. La ceremonia de la primera piedra fue celebrada el 23 de junio de 1951. oficiando 3 Babalawos cubanos dirigidos por el decano de ellos el octogenario Oluwo Asunción Villalonga”. En ese momento histórico el aislamiento pudo ser perjudicial y dañino para el desarrollo de nuestra liturgia. sin cuestionamiento. hay que demostrar que no pertenecemos a un culto tribal ni salvaje. Betancourt: “El Sincretismo y la Aculturación dañaron mucho nuestras tradiciones. así como salvaguardar los ritos de ataques foráneos. demostremos abiertamente las posibilidades humanitarias que brindan nuestras obras mágico religiosas. Es el momento oportuno para dignificar la religión Yorúba y la obra de nuestros antepasados. También podemos proponer el antiguo Consejo de Ancianos. “Nuestros abuelos nos educaron con mucho tabú y poco a poco nos aislamos de nuestro contexto. constituido por los dieciséis Bàbálawo mayores del país. hagamos saber la ciencia que guardan a través de siglos. un sociólogo.de un templo y escuela en el pueblo de Regla. Tampoco se trata de crear asociaciones. fábulas y mitos que componen el extenso cuerpo literario de Ifá. como el medio más eficaz de ocultar y salvar nuestros legados de origen africano de los profanos. puede ser comparado -por las dotes adquiridascon un antropólogo. algo que resultaría beneficioso para todos. las leyendas. primero con la bendición eclesiástica en latín por el Cardenal cubano Manuel Arteaga. algunos descendientes de africanos de antaño crearon los Cabildos. creando barreras impenetrables de prejuicios con el fin de salvaguardar nuestra historia y tradición.

en la literatura de Ifá. quizás asombrados de lo que sucede en la tierra. Una agrupación de prestigio fue la llamada “Ifá hoy Ifá mañana” quizás tomado el nombre del siguiente postulado: Ifá es el maestro de hoy Ifá es el maestro de mañana Ifá es el maestro de pasado mañana A Ifá pertenecen los 4 días establecidos por Oosa en la tierra Ifá es el maestro de hoy Ifá es el maestro de mañana Ifá es el maestro de pasado mañana A Ifá pertenecen los 4 días establecidos por Oosa en la tierra. a través de la “adoración”. que ha revelador fines políticos y económicos suficientemente egoísta como para tomarlos en cuenta.su profunda sabiduría de las leyes naturales ayudaba solucionar los más difíciles problemas sociales que se presentaran. con el estudio de Ifá Ogbe Irosun y Oyekú Osá. Luego de su desaparición no se conoce otra agrupación de ese estilo que aglutine a viejos sabios de Ifá. hasta nuestros días. que el ifismo prohíbe la institucionalización de Ifá en templos y asociaciones y no admite nada parecido a un culto. crear un medio de recaudación económica que les permita subsistir (…)”. además. Esta tradición legada del pasado -poniéndola en beneficio colectivo. seres que muchos están en el mundo de la verdad.pone de manifiesto la importancia social que brindan las predicciones anuales realizadas por los Bàbálawo. en general. era el médico de su comunidad y quien vaticinaba los desastres naturales que afectarían las plantaciones y a la población. por dar dos ejemplos. Esos datos han quedado codificados. cumpliendo con el sagrado deber “Salvar a la Humanidad”. De Souza : “La deidad de la sabiduría nos concede la posibilidad de concluir. “La institucionalización religiosa. ayudaba también a establecer las normas legislativas que el Monarca utilizaba para mantener el orden. . ha sido un paso involutivo en la transición del hombre. altar o medio de congregación para.

no solo en la provincia Habana y Ciudad Habana. la deidad que utiliza al hombre y al resto de las divinidades a voluntad. con un indeterminado número de ahijados. Cuando los cabildos de etnia o nación africana desaparecieron Fernando Ortiz profetizó que algún día nacerían con otras formas. (…)”. no de la sociedad o comunidad. la Asociación Ifá Iranlowo. eminentemente religiosa. con función de socorro. como medio de instrucción para ilustrar a sacerdotes iniciados en el logro de una vida placentera. condiciones y objetivos. LA LETRA DEL AÑO. con una membresía que incluye creyentes y no creyentes. pero en modo alguno en forma de culto para evitar la irreverencia de defraudar a Oloddumare. la cooperación y ayuda mutua de los viejos cabildos africanos. De alguna forma la profecía de Ortiz se hace realidad. mientras que la política se refiere a las mentes. y en san Antonio de los Baños tiene vida el Cabildo de los Guindavela Briyumba Conga. para revivir el socorro. entre los conocidos. para obligarlos a reconocer sus poderes”.“No haya razón lógica para institucionalizar ninguna filosofía religiosa aporque estamos facilitando a Echu la esperada oportunidad de desbaratar conceptos básicos que atañen a las fibras más íntimas del ser y convertirlas en instintos gregarios. ya mencionada. dirigida por Víctor Betancourt Ọmọlófaoró. El ifismo está basado en la revelación divina y la inspiración espiritual del individuo. cooperación y ayuda mutua. dirigido por el Tatandi Domingo Teijelo. porque otros proliferan poco a poco. Conozco el templo de Olókun. Hace algunos años se fundó la Asociación Cultural Yorúba de Cuba. dejándonos ganar la energía negativa encarnada por Echu. UN ALERTA . con carácter cultural y ecuménico al acoger en su seno a quienes se interesan por esta cultura. produciendo un fenómeno sicopolítico y no religioso que enturbia su concepto original. La religión con las almas. “La única agrupación posible dentro de los cánones del ifismo es aquella que abre las puertas al estudio de los profundos conocimientos contenidos ene los Odu de Ifá. plena.

En esta ocasión las predicciones alertaron sobre el peligro de un aumento del nivel del mar que pudiera acarrear el hundimiento y desaparición de costas de bajo nivel y pequeñas islas. Orula. durante la cual se valió de sacrificios humanos para salvarse él y sus hijos. para mitigar un tanto los efectos negativos. porque de los positivos no hay que cuidarse ¡Bienvenidos sean! Betancour: “En 1994 apareció en la adivinación el Odù Ifá Ogbé Yono. Se recibe para conocer el plan de destino y materializar la obra . o en otras partes del mundo. para regirse por el Odù en cuestión). la Asociación Cultural Yorúba de Cuba. la Casa de Palmira. en una de cuyas leyendas se relata la enfermedad que padecía. Muchos de los vaticinios dados por la Letra del Año han sucedido en nuestro país. En este Odù la divinidad Olókun no soporta perder terreno y vuelve a realizar sacrificios.10 de Octubre. poniéndose de manifiesto el carácter y propósito de la divinidad (Olókun). para alertarnos sobre lo que pudiera acontecer en Cuba y el mundo. el pueblo sagrado. en este caso con el propósito de extenderse y ganar terreno. la divinidad de la sabiduría. En la vida del oficiante el nuevo año se presenta con una incógnita. amén de otras que sacan su letra desde el punto de vista familiar (entiéndase religioso. En la religiosidad popular Òrúnmìlà. No obstante. En la apertura anual de 1995 se manifestó el Odù Ifá Bàbá Éjìogbè. es un Òrìşà mayor.Socialmente no se da la importancia que requiere la ayuda de los Bàbálawo o Sacerdote de Ifá. Para desgracia nuestra en ambos ejemplos las predicciones cumplieron”. quien posee los secretos de la adivinación y el facultado para revelar el futuro. la Comisión de la Letra del Año Miguel Febles Padrón se reúne los 31 de diciembre desde horas tempranas. con la facultad de influir en él. a pesar que por diversas vías se hacen predicciones anuales (en Ciudad de La Habana la Casa de Cuquita. la consulta –para conocer el vaticinio del año. los Bàbálawo continuarán reuniéndose cada 31 de diciembre. y realiza el ebó correspondientes al Odù. y la población religiosa que no tiene medio de conocer lo alertado por ésta han estado desalertados. por ello los Bàbálawo reúne a su familia religiosa. desde diversos ángulos.

La tradición refiere que Òrúnmìlà fue testigo de la creación y del signo individual de cada hombre. llamado Ori-Òké (cima de la colina). para conocer la conducta predestinada de cada persona. su hábitat se encontraba en los lugares apartados. Cuando se consulta se efectúa un análisis de la conducta social del individuo. las leyes y patrones que rigen el plan de vida establecido por la divinidad tutelar de las personas. fundamentalmente. Se cree que el éxito y el progreso de cada persona están en dependencia del cumplimiento de su plan de destino. divinidad del hierro y de la guerra. derivado de “Ò” –quien-. antes de partir de la tierra. Es una idea que identifica o clasifica a toda persona que hable con sabiduría y cuyos consejos conduzcan al bienestar y a las relaciones armoniosas entre los hombres y el entorno. amén de otras de sus facultades. que él domina. pè –convoca-. gana. los herreros. apuñalea-. respecto a la tradición codificada de los Odu Ifá correspondientes. ebi –el hombre. Plantean que estuvo presente cuando el ser humano tomó su estrella. Es considerado el intermediario entre las divinidades y los hombres y entre éstos y sus antepasados. de modo que la desviación que origina sus angustias y fracasos está relacionada con el alejamiento del proceder de la persona. Muchas personas tienen preiniciación en Ifá.”gún” –vence. de . ti -contra-.fá –de Ifá-) y Apètèbí (A –quien-.encomendada por las altas divinidades. En el owofákán (una mano de Orula) y en la mujer el Akofá (mensajera de Ifá). Hasta la iniciación de las Iyá Onifá eran los fundamentos más fuertes que se daban en Ifá a los no iniciados en esta deidad. Su nombre significa “quien golpea”. Es vocero y funcionario de relaciones públicas de las deidades. Era venerado por los herreros. Es criterio generalizado que esos fundamentos se reciben. específicamente en lo que respecta al destino del individuo. El Omofá (Ọmọ -hijo. o sea. CAPÍTULO XVI ••ÒGÚN Oriundo de la región nigeriana de Iré es el Òrìşà Ògún es a deidad de la forja.

ejemplo brujería. En África la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado. Ògún Oni Iré (señor de Iré). Se recibe para tener buenos resultados en el trabajo. es considerado un Òrìşà de fuerza brutal. juega limpio y con rectitud. le sigue a Èşù en engaños y travesuras.donde bajó vestido con las yaguas de las palmas. temido por su poder y vinculación con la muerte. Es el Òrìşà de la Forja. por eso es considerada una divinidad que preside los juramentos. alianzas o pactos. otros que llegó a este sitio para ser proclamado Rey. dueño de las innumerables casas del cielo). como prueba de que iba a decir la verdad. gún –vence. Influye en el buen resultado de las operaciones quirúrgicas. especialmente de perro. Algunos hacían juramentos en nombre colocando un machete en su trono En el tribunal africano el reo debía besar una barra de hierro. una planta . su culto se extendió por las tierras habitadas por los Yorúba y entre los pueblos vecinos. Onile Kangunkangun Ti Mbe Lorun (Agún es el dueño de la casa. al igual que Èşù tiene sus manos en todas partes. Otros emblemas incluyen un pedazo de metal. Juega un papel importante en la justicia y la rectitud de los hombres. (algo parecido a lo que hacen los cristianos con la Santa Biblia). Jurar por el Ògún era sagrado y la persona que lo hacía en vano se condenaba a la pena de muerte. la guerra y la caza. los herreros. Olona Ola. del dinero. Cuando una persona es sospechosa de algún crimen contra la familia. apuñalea-. símbolo del trabajo. bajo el cual se pone un pedazo de piedra a la que se echa aceite de palma y sangre de animales. dueño de la casa de las riquezas. Unos dicen que es oriundo de Iré. Según la leyenda al llegar al mundo las divinidades fue quien abrió el camino. En Nigeria se tenía como el castigador de quienes cometían delitos. También se le alaba como Ògún Onill Owo. también es A-Won-L´Eyin-ju-Egbe Lekin Omo Orukan (el que tiene los ojos raros. se llama a Ògún para que castigue al ofensor. La etimología de su palabra proviene de: Ò – quien-. se dice que sus ojos eran como las llamas de fuego. protector de los huérfanos). Su emblema original es una barra de hierro donde se insertaban instrumentos del mismo material. pero la maldad no se le asocia. gana. Si decían mentira el Òrìşà se encargaba de ellos. Tenía fama de guerrero valiente y famoso.

sino también de Llesa. no solo de Ilé-Ifé. Es el encargado de que se cumplan los juramentos. . Se recibe para tener buenos resultados en el trabajo. Aunque con tres días de duración.llamada peregun. es el más importante. el trabajador incansable. la divinidad de la forja y los herreros -a quienes representa-. ovejas. forma parte de la trilogías que la religiosidad popular llama Santos Guerreros.y gboyé – titularse-) cuyo significado podría ser permitir iniciarse. el toque de tambor. Òrìşà mayor. en el cual tiene la ceremonia del cruce de espadas” “El Oóni tiene que estar completamente vestido con su ropa tradicional y con la corona de Are. Con su machete abrió el camino a las divinidades que bajaron a la tierra. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà tiene similares funciones a la africana. el que se le da en sacrificio junto a cabras. su animal sagrado es el perro. o titularse en la Òşà . el baile. también considerado por algunos como hijo de Ogún” “las principales características del festival incluyen el ofrecimiento de sacrificios a Ogún en el sepulcro sagrado de Igbó Odi. Feraudy: “También es conocido como el festival de los Vivos y los Muertos. y para homenajear el nacimiento de Oramiyán. de la que se dice tiene le mismo peso de un hombre promedio (el Are se guarda en una habitación especial dentro del palacio y hay un sacerdote que la cuida)”. el canto. entre otras comid. Ondo y otros pueblos yorubas. cuyo nombre es Jèkígboyé (de Jèkí –permitir. las magias y las fiestas que dan carácter a la procesión ceremonial que encabeza el Oóni desde su palacio hasta el sepulcro de Ogún. tiene 17 de preparación y es celebrado por todos los habitantes de la ciudad para conmemorar el período en que Ogún era un guerrero y su abdicación al trono. una roca. donde se conoce con diferentes nombres. por ello influye en la justicia de los hombres. acompañado de Osun. Conjuntamente con Elégbárá y Òşósii. reptiles. el colmillo o el rabo de un elefante. Festival de Oloju u Ògún. también se tiene como deidad de la guerra y la caza.

las montañas y las herramientas y patrón de los herreros. Olodumare lo designó para señalar el camino a la segunda habitación de la Tierra. Depende. Olodumare le dio cuatrocientos hombres y mujeres de compañía. al llegar descubrió la consecuencia de no haber hecho los preparativos adecuados antes de salir del Cielo Betancourt: “Es el primero en invocarse en grandes ceremonias e Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Su adorador es el Aşògún. Representa al recolector. Oggún es egocéntrico. ejemplo brujería. Se dice en el Odu Ogunda méjì que debido a sus atributos físicos. porque fue el que encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra. Tan pronto como recibió las órdenes para ello. los físico-químicos y los soldados. se llama a Ògún para que castigue al ofensor. Cuando una persona es sospechosa de algún crimen contra la familia. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria).Lidia : “(. era la más fuerte de las doscientas deidades. Natalia: “Oggún es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Se encarga de que se cumplan los juramentos e influye en la justicia entre los humanos. poseído y casi nunca busca consejo en la adivinación. se puso en marcha. A menudo se le denomina la senda. o consultar a alguien. casi exclusivamente. de sus habilidades manufactureras y poderío físico. los mecánicos. el que encuentra. Fundó con Oddúa la dinastía de Benin y Oyó.) Oggún. los ingenieros. los Bàbálawo y los Òríatè no deberían aventurarse en esa contienda. la deidad del hierro y la de más alto rango en el Cielo. Pocas veces se preocupó por ir a la adivinación. el cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos…” ••BÀBÁLÚ AYÉ . Es violento y astuto y se le considera dios de los minerales.. si realmente conocen los postulados filosóficos del culto”.. únicos iniciados autorizados a sacrificarle animales.

en las horas de calor intenso o al medio día.y “ayé” –mundo-. Las tres últimas forman parte de la jerga sagrada. donde le sacrificaban chivo y gallo. Ọmọlú (hijo del dueño). Şọpọnná y Oluwo Popo. significa: muerte por llagas o viruela. anaí y asio. A partir del siglo XVIII los Fonos lo adoraron con el nombre de Sapata (el dueño). ciudad. Asójaanú (quien se queja por una misericordia). Se manifiesta en época de sequía. sifilíticos. arará. posteriormente se extendió entre las áreas habitadas por los pueblos vecinos de los antiguos Yorúba. por eso desde que ponemos los pies en el suelo contraemos una deuda con él y estamos presto a enfermar.En África el culto a Obalúayé (dueño de la tierra). –denominaciones de la misma deidad. donde era venerado como señor de la viruela. Jẹbọsu (rey de las perlas). Es el dueño de la tierra. Obalúayé (rey dueño de la tierra). Alápàdúpé (quien mata y se le agradece).y otros en Nupe. Asójaanú (quien se queja por una misericordia). Sapata (el dueño). cuyo significado es “el padre de los pueblos del mundo”. “ilú” –pueblo. También prefieren llamarlo Bàbálú Ayé Ọmọlú (hijo del dueño). entre los Nupes y en el Dahomey. momentos en que se cree que se diseminan las epidemias. Por ello prefieren llamarlo Bàbálú Ayé. virulentos. el gran temor que inspira hace que nadie se atreva a pronunciarlo. de donde es originario. Obaligbó (rey del bosque). Se le llama Alápàdúpé –quien mata y se le agradece–. Obaligbó (rey del bosque). de ahí que unos lo ubiquen en Empe -territorio de Takua. Es la divinidad de la viruela y el dueño de los médicos. Ọmọ lu. leprosos. Su madre es Nànà bùkùù y su esposa Kọbọsu o Nyọbwe Ananú. Jebọsu (rey de las perlas). no faltan estudiosos que refieren desconocer exactamente su lugar de origen.se limitaba a Ifé. La etimología de su palabra deriva de Bàbá” –padre-. Su verdadero nombre es Şọpọnná. Se dice que su origen es dahomeyano. Su templo se construía fuera de los poblados. . Obalúayé (rey dueño de la tierra). Betancour: “Es la Òşà de la viruela y dueño de los lugares que habitamos. Bàbálú Ayé”. los iniciados en su culto le llaman sapatasí. También quiere decir “el hacedor del mundo En sus ceremonias se le adula y trata con afecto”. y de las enfermedades contagiosas.

Puntualiza Betancourt que las divinidades que más se afectan con desastres ecológicos son Olókun y Şọpọnná. .”. dnde reina. Se dice que Bàbálú Ayé fue expulsado de la tierra Arará y recogido por los lucumíes. en un recipiente sellado donde viven sustancias misteriosas. Es una Òşà solitaria y paciente en sus actos Se le hacen sacrificios en caso de epidemias y ante enfermedades contagiosas. En lengua fọn (de los primitivos dahomeyanos) se le dice: Dada kuto –rey del río de la muerte-. El no conocimiento de su manipulación puede traer problemas a quienes lo reciben. estorbando por mucho tiempo. En aclaración a esa confusión refiere que en la tierra de Dahomey – vecina de la Yorúba. convierte el lugar en zona pantanosa. dios de los Yorúba. con el azote de una epidemia desconocida por los científicos. Por esta y otras razones resulta peligrosa su adquisición por particulares. tiene numerosos orificios que constituyen las llagas que deja la viruela. con charcos putrefactos. Bàbálú Ayé puede enfermarlo. que en horas pueden extermina millones de seres humanos. como símbolo de la diseminación y la curación de las enfermedades. al probarse que los sacerdotes del dios Şọpọnná propagaban la enfermedad con fines rituales. En 1917 su culto fue prohibido en Nigeria.“Su espíritu está presente a la entrada de cada pueblo y de las casas. También se conoce como el “médico de los pobres” al protege a enfermos que carecen de recursos. Kuto es el río de la muerte y Kutome el país de los muertos. Es una divinidad potestativa de sacerdotes. incide en el brote de enfermedades en comunidades enteras. Junto con Şàngó representa la ira de Olódùmarè. cuando –plantea Canet. Entre sus emblemas tiene una escobilla adornada con caracoles y guiros. Si alguna comunidad no le ofrece sacrificio antes de ser habitada.que es lo contrario. Si alguien se sitúa en una puerta. que también tienen un dios de la viruela llamado “Sapata” y según los historiadores se cree que es una semejanza del Şọpọnná.habitan los Ewé. Esta divinidad debe venerarse en forma colectiva porque. generalmente. al igual que la manipulación de los elementos que la conforman. Se cree que entre sus atributos guarda la enfermedad.

-“arará de nacimiento”. muchos de sus sacerdotes pasaron a Dahomey. San Lázaro. Sapata. como semejanza al color que las llagas de la enfermedad deja en el cuerpo. La mayoría de los religiosos tienen la creencia de que es una deidad justiciera. al vincularlo con la Parábola El rico y Lázaro -Lc 16. el santo más venerado en la Regla arará. De acuerdo con criterios de prestigiosos sacerdotes de Ifá esto puede acelerar la enfermedad. cuya estampa católica encontramos con frecuencia detrás de las puertas. Este oricha. donde Aparece el mendigo cuyos perros lamían sus llagas) a personas aquejadas de alguna enfermedad. acompañada de un pan. o la muerte. Las moscas y los mosquitos son sus mensajeros. Lidia: “Babalú. es el dueño de las epidemias y de las enfermedades: de la lepra y de la viruela.Una historia reseña que al ser separado de los dioses Yorúba –por orden de Òbàtála. que dejamos de padecer en Cuba.19-31-. a pesar de lo cual hay que reconocer. Sapata es el dios que más templos y sacerdotes tiene entre los Yorúba y Ewes. según unos. EN LA RELIGIOSIDAD DPOPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es Òrìşà Mayor. desafortunadamente. Entonces.le hicieron ritos en los lugares apartados de las poblaciones y como consecuencia de la diseminación de la viruela ese año (1917) el gobierno inglés prohibió su culto. con una personalidad polarizada. de una mazorca de maíz o de una escobilla de millo.Ayánu. con cualidades similares a las africanas. poderosa. debido a creerse que uno de sus atributos es la enfermedad. provocar otra. lo representan con un palo forrado de blanco y rojo. a la vez que vengativa. con ella hay que cumplir lo prometido. llamada en Cuba tierra Arará. que el desconocimiento de las facultades de esta portentosa divinidad hace que algunos Ilé Òşà den “San Lázaro” (como común e indistintamente es denominada esta deidad en la religiosidad popular. misericordiosa. “aunque de la tierra lucumí fue a tierra Dajomé”. Şọpọnná. inmediatamente hace tomar a su omó el aspecto de un inválido minado por un mal deformante. y en posesión de su omó realiza los mismos actos repugnantes . según otros.

Lidia: “El secreto de este gran orisha concierne al Babalawo. no hay ceremonia donde no esté presente. Se presenta deformada. aunque poco conocida. No pueden realizarse ceremonias ni trabajos sin que esté presente la yerba. curanderos. Su símbolo es un asta de hierro con seis puntas. una oreja desproporcionadamente grande que no oye. esa forma es original de África. el conocedor de la fuerza mágica y del àşe de la vegetación y protector de los curanderos. como símbolo de poder. “despoja” el cuerpo lacrado con un trozo de carne cruda que después se come”. En lengua Yorúba su nombre significa “quien mejora la salud haciendo fuego”. lo hace el Padre nganga. sàn” – mejora la salud. con hojas de este metal. instrumento utilizado para triturar las plantas medicinales y suele usarse como asiento de los iniciados. Pero dejemos que Lidia y Víctor y Natalia hablen sobre esta divinidad. y por esto se le . cuyo significado en Yorúba es pilón). Cuenta con un pilón de Òsányin (odo. no posee más que un pié –el derecho. “! Cómo habla gan galán fula!” Habla como nosotros. ••ÒSÀNYIN (OSAIN) Òsànyin es la deidad de las plantas.y “yin” –elogiar-. Lo reciben las personas dedicadas a la curación y sanación de diversos padecimientos: médicos. etc. Su centro de culto está en Ifé y se dice que se tomó de los mandingas. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà Òsányin es un Òrìşà imprescindible. sin embargo la otra más pequeña le permite escuchar los ruidos menos sensibles a un oído normal. divinidad de las plantas. derivada de “O” –quien-.que hemos anotado: limpia las llagas con la lengua. la flora universal. es un elemento ritual y se considera poseído por sus poderes. “lo prepara el awawó”. Es Òrìşà Mayor. Es uno de las divinidades de la medicina y cura mediante las plantas. que salen de ésta a intervalos y en las extremidades superiores un pájaro de hierro. y en Palo Monte su equivalente. un ojo. Algunos lo representan con una varilla de hierro con 16 pájaros.y un brazo –el izquierdo-.

tuerto y manco. Betancourt: “Òsányin es la base fundamental de la liturgia Yorúba. “El mundo vegetal es de Òsànyin. que esas deidades son sus dueños. la cabeza grande como un melón. A los Òrìşà les son afines ciertas y determinadas yerbas que son utilizadas en sus actos litúrgicos”. un brazo”. Todos los que han visto a Osanyín están de acuerdo con que es cojo. resucita. Le advierte de antemano cuando alguien se dispone a visitarlo para “mirarse con él” (consultarle) y yá está en camino de su casa. Sobre todo los congos (. qué asunto preocupa a este individuo que aún no ha tocado su puerta y que no tardará en presentarse. Hay plantas clasificadas en grupos que sirven para acentuar las potencialidades espirituales de cada una de las divinidades. Esto ha llevado a pensar. No hay cosa que ignore ni que silencie: de todo se entera: ve y oye y se lo cuenta enseguida a su dueño”.. un elemento teológico que sustenta su cuerpo dogmático. todas las plantas que pertenecen a él. por el poder de Òsànyin. Ayudante especial de Òrúnmìlà y junto con Èşù conforma la base del poder de los Bàbálawo. de tierra de Oyo. Es el resultado de las espiritualidades latentes en la naturaleza. Su secreto se encuentra colgado en lo alto de la mata Araba (Ceiba) y que en la actualidad su bastón ha perdido parte de su originalidad”. la planta despierta.. ." La boca torcida. el benefactor de todo el mundo”. “Es Eggwádo”. “Osanyín – Aggúenniyé vino de tierra yésa y es el protector. odete. eran ventrílocuos. a gran parte de la población religiosa. pasó a los Ararás cuando estos recibieron a Ifá”. no posee más que un solo pie. Este santo poderoso es quien tenemos al Esculapio lucumí. el derecho. enaltece y hace potencialmente divina la espiritualidad del Òrìşà.. que muchos brujos y santeros famosos y temidos por Osain. su dueño absoluto. La locuacidad de estos maravillosos güiros inclinará a pensar a los incrédulos. ofótán.)”. habla fañoso y brinca sobre su único pie”.. (Otro rasgo que le asemeja a Elegguá).llama el chismoso de la casa del brujo y del yerbero”. “Osanyín es de todos los lucumís. “Elécan. “Es Yebú”. No es así.

Jobo y la palma.y Oriundo de Oyo. la amarró a un árbol llamado Anjo y se colgó. la justicia y la guerra. Castiga con el fuego a quienes violan las leyes divinas. es coronado. o rey de Oyo. significa "lanzador de piedras". a partir de ese momento se nombró "la . Como es tradicional entre los Yorúba. Se le rinde culto en tres árboles sagrados vinculados a su vida: Ayan. actividad que más lo destacó dentro de las leyendas. Sus sacerdotes son conocidos con los nombres de Òni-Şàngó y opuso-Şàngó. donde Oramfé siguió como dios local del trueno. es en este sitio donde el Alafín. después de Oyo su culto se extendió por Ifé. La imagen de esta deidad se representa de pie. En la ciudad de Oyo existe un templo llamado Koso. Para otros el nombre de Jakuta. consideradas comúnmente relámpagos (se supone que son lanzadas del cielo cuando el dios quiere matar a alguien que lo ha disgustado Su nombre se deriva de las palabras “Şan” –inundar. Simboliza la conquista. transformó su carácter entre nosotros. rodeado por figuras más pequeñas y sus esposas unidas por las manos. Oyá y Oba.Natalia: “Esta deidad. donde fue el tercer Alafín –rey-. la iluminación. el protector de los soldados. o el que pelea lanzando piedras. fue a la maleza. por lo que se le considera el “dador de agua” durante las sequías. tuvo tres esposas: Òşùn. bastante temido Su culto es uno de los más extendidos en África.y “go” -aturdir-. Tras su muerte fue divinizado. odiosa y maligna. El nombre de Jakuta se ligó de tal forma a él que muchos piensan que es su padre y otros lo tienen como su hijo. Se tiene como hijo de Oramiyan – personaje histórico. también en esta posición. que le está dedicado. Refiere que junto con Şọpọnná representa la ira de Olódùmarè. probablemente porque la viruela y otras epidemias carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África…” ••ŞÀNGÓ (CHANGÓ) Entre los Yorúba Şàngó es la divinidad del rayo. para recibir la función del antiguo dios-sol Jakuta –deidad del trueno y del relámpago-. se dice que sus emblemas de adoración son determinadas piedras con forma de hacha. Diversos mitos refieren que al recibir la orden de cesar como rey tomó una cuerda.

con similares facultades a la africana.tumba de Şangó”. “Cuenta la historia que alafin Sangó. También se le dice Káwó sílé –él manda en la casa–. se marchó a Nupe muriendo en el camino. decepcionado y agobiado por tantas pugnas. lugar mucho más fácil de defender”. Se levanta las nalgas del asiento y se le ofrece con una mímica el lugar que ocupábamos. otros dicen que se enterró en la tierra ayudado por una cadena”. hacia Oyokoro u Òyó Ajaka. Se le ofrecen sacrificios en tiempos de guerra y de grandes tormentas de rayos (ìji aará o òjì aará)”. protectora de los soldados. “El reinado de Shangó no duró mucho tiempo y pronto cayó en desgracia a consecuencia de las tensas y mal logradas relaciones con él y sus pricipales jefes”. la tradición lo tiene como hijo de Agànju –a quien dicen lleva . Unos cuentan que se ahorcó. A los afectados por el rayo se les dice que fueron castigados por Şàngó. el rayo y la justicia. corruptos y a quienes han cometido actos inmorales e irreverentes. Castiga a los mentirosos. según se aprecia Oba kó só (el rey no se ahorcó) y Oba ó só (el rey no se ahorcó). aunque en algunos de sus Oríki no aparece esta leyenda. Betancourt: “Es la Òşà del rayo. Feraudy: “Entre los méritos que se le atribuyen a Shangó está haber independizado a Oyó de Owu y el de haber trasladado la sede del gobierno desde Oko. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. donde había vivido Oranyán. Es la divinidad de las guerras. donde también representa la belleza viril. se le da el nombre de “Gigante de la Òşà”. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà esta deidad ocupa un lugar importante. Es Òrìşà mayor. Se saluda con la frase Kábíyèsí (frase de salutación a las altas personalidades). la Justicia y la guerra.

Erinlé. adivino y curandero.Obba. pero que dejó de vivir maritalmente con ella desde que ésta le dio a comer su oreja”. Muchos lo tienen como curandero y médico. decía mi difunto padre – aclara Manuela -. Se recibe para proteger de la guerra. cuando un rayo cae en ella se quema para guardar la piedra del rayo. jactancioso y jugador. donde es una divinidad de la caza. según otros.sobre los hombros. que le pertenece. buen amigo. Es buen padre mientras el hijo obedece. pero también mentiroso.y de Yémọjá. al no necesitarla por ser esclavizados el resto de los Òrìşà se fueron perdiendo. Sus amantes son innumerables. aunque sus mujeres propias son Oyá Oba Yurú y Ochún…” ••ÒŞÓSII (OCHOSI) Se cree que el lugar de origen de Òşósii en África su lugar se encuentra en el poblado de Ikiji. patrón de los candores. la primera de las tres mujeres. Oba Oyo (rey de Oyo). En la tradición afrocubana se le atribuyen diversas cualidades. la mujer de respeto”. la condenaron a vivir alejada de su marido. Lidia: “En realidad Changó tiene tres mujeres. Natalia: “Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Entre sus oríki se encuentran Oba kó só. castiga a los mentirosos. pe4ro no lo admite cobarde ni invertido. entre otros. Òlufiná (quien perfora con candela). que luego pasó a Òrúnmìlà. Uno de sus patakíes relata que fue el primero en obtener el secreto de la adivinación. de ahí que al . Es trabajador. pendenciero. mujeriego. pero no era el único en realizar esta función. la señora. La mayoría de los creyentes le atribuyen la palma real como pertenencia y le rinden culto. sus celo y su pérfido consejo de Ochún. Es el padre de los Ibeyis. Oba ó só. “la principal. En esta labor lo acompañaba Orelúeré. Ibaalámo y Lógunede. valiente. Es conocido en todo el territorio Yorúba. Por perder la caza interés en el nuevo mundo. “Obba. de Oyá. corruptos y a quienes cometen actos inmorales e irreverentes. Ochún y Oyá”. cerca de Ijebu Ode. según unos. “que la tiene en gran estimación.

Òşósii lleva las sentencias de Òbàtála. guerrero. salir bien en operaciones y prevenir el mal y la catástrofe. Este fetiche es un arco con tres flechas. algún tiempo. Como cazador no tiene igual y le atribuyen facultades para adivinar y proteger. Entre sus cualidades está la cautela.şó” –vigilar. es una divinidad guerrera. acompañado de Osun. Betancourt: “Òşà de los cazadores (odé) Es un Òrìşà guerrero. se tiene por justo. Es representado por un arco y una flecha. Para Natalia es patrón de quienes tienen problemas con la justicia. es su mejor amigo por ello viven juntos. Òşósii es el de las flechas que siempre dan en el blanco. por eso suele confundirse y vincularse con las cárceles y prisiones. adivino. Es creencia de la religiosidad popular que domina la cárcel y dicen que vive en ella. Esta Òşà esta relacionada con Esi. Protege de ser sorprendido por los enemigos. forma la trilogía de los Òrìşà guerreros. Se coge para evitar problemas con la justicia. Se simboliza mediante la flecha y el arco. el cual es consagrado en el culto (Èsin) a . tiene una especial habilidad de ver a distancia y escuchar el más mínimo sonido. La religiosidad popular lo tiene como patrón de quienes tienen problemas con la justicia. Cuando se da con los guerreros es uno de los símbolos de Ògún y lo acompaña dentro del caldero. Se representa en dos formas: con un arco y una flecha y la figura de un hombre con estos instrumentos. Su planta fundamental es la ciruela. cazador y pescador. a la vez de actuar con increíble rapidez. con facultades similares a la africana. especie de fetiche que se pone detrás de la puerta.y “sii” –a una distancia. Se recibe cuando hay necesidad de proveernos de alimentos o artículos fuera del contexto. para proteger la casa del ataque de las fieras. por lo que muchas veces se le confunde y se le vincula con las cárceles y prisiones. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es Òrìşà mayor.panteón afrocubano solo pasara Òşósii. La etimología de sus nombre se deriva de “Ò” –quien. Òşósii lleva las sentencias de Òbàtála. Es adorado en la ciudad de Iré (Nigeria). Junto con Elégbárá y Ògún. asegura la comida y se vincula a la policía.

Es patrón de los médicos y peces y dueño del río. pescador. de la pesca y la recolección hortícula. en ese sentido se asemeja a sus cualidades de origen.. ••EYINLE (INLE) Eyinle es la divinidad de la pesca y la curación. andrógino y muy bello. Betancourt: “Eyinle (einle). Recibe los mismos sacrificios y ofrendas que Ògún. Es médico. Según Betancourt a Cuba no llegaron muchos de sus seguidores por lo que sus ceremonias son desconocidas. Es la deidad de la economía extractiva o. o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen. Cuando sus devotos desarmoniza con esta Òşà.Òşósii. En Cuba por confundir a Ilè con Eyinle se adoptaron los emblemas católicos de San Rafael (la balanza) y sus ceremonias están influenciadas por la significación de este apóstol”. una de las razones por la cual algunos Ilé Òşà le dan el rango de Médico de la Òşà y en otros Ilé Òşà le atribuyen la representatividad de los ríos. En Cuba no llegaron muchos de sus seguidores. Natalia1: “. por lo que sus ceremonias son desconocidas. cazador. se le atribuyen poderes curativos al preparar medicamentos con peces sagrados. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà esta divinidad se tiene como médico y los oficiantes le piden para su salud. específicamente. Òşà dedicada a la pesca y a la curación. JIMAGUAS) . Inle además es fiscal…” CAPÍTULO XVII ••IBÉJÌ (IBEYI. Médico de la Ocha. son afectados en los negocios y se vuelven pobres”.

Son divinidades de tal respeto que su tenencia puede ocasionar algún problema. Rige los órganos gemelos del cuerpo humano. a dos kilómetros de Ifé. Para muchos es hembra y varón. Su centro de culto se encuentra en Ebo. Son juguetones. es su divinidad. Se les considera patrones de todos los niños… En Ocha se llaman Taebo y Kainde (los más populares) y Araba y Aína (primero masculino y segundo femenino y gemelos femeninos Ayaba y Aíba y Olori y Oroiña)…” ••OLÓKUN Es la deidad de las aguas saladas. hijos de Changó y Ochún. junto a la ciudad. representa el mar en su magnitud. fue en esa arboleda donde Frobenius encontró también reliquias de arte consideradas de valor. entre otros) generalmente la religiosidad popular le tiene fe desde el punto de vista de la prosperidad y para salir airosos de cualquier dificultad. hecha de madera. a unas dos millas del noroeste de Alafia. Es tradicional recibirlo las personas que tienen gemelos o éstos se encuentran en su árbol genealógico. mamas. para la prosperidad y también para vencer las guerras. Natalia (1): “Orishas jimaguas. Es la divinidad local de Lagos. Su templo más importante en África se encuentra en Badagry. Aunque rigen los órganos gemelos del cuerpo humano (ovarios. En una villa llamada Eropo. . lo presentan con doble figura antropomorfa. gemelos y como tales representan la dualidad. en la arboleda de Eco Olókun. hecha de bronce fundido. golosos y traviesos y gozan del cariño de todos los orisas. varón y hembra. aunque criados por Yemayá. El nombre del mayor es Taiwo y el del menor Kehinde. porque según una leyenda estos intranquilos niños vencieron al diablo. la fuerza unida.El Yorúba consideran a los Ibéjì divinidades de respeto. como se le dice a los Ibéjì. hay un templo donde los gemelos y sus parientes le rinden culto. cerca de Lagos. En l9l0 Leo Frobenius descubrió la cabeza de Olókun. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ Es común que la religiosidad popular cubana reciba los jimaguas.

pero. Frobenius la representa como mujer. Influye en los órganos de las mujeres y se dice que proporciona estabilidad en nuestras vidas. Puede entenderse que el pueblo de Lagos. ¿por qué los pueblos de Ilé-Iféy el antiguo Benin. Se considera una mujer.. otra que en un río conocido como Owre u Ore.Bolagi E. Lagos. También es adorada en Ilé Ifé y en Benin. Es protectora de los marinos y se recibe para asegurar buenos viajes. El hecho de usar máscaras y ocultar su cara nos presenta una deidad misteriosa. Adore a Olókun como divinidad del mar o del océano. donde anualmente se celebra ceremonias. teniendo en cuenta el vapor de las olas. donde se le hizo un templo y otro en el compound Wasin. Se piensa que la palabra Oku fue aplicada al mar. uno de los motivos por el cual le atribuyen la fealdad. Otro de sus nombres es Malokun. Idowu lo tienen como la diosa del mar. cuyo significado es espíritu luminoso). viviendo en el interior –lejos del mar y quizás nunca lo vean. aunque no faltan quienes le atribuyen la masculinidad. el señor) y Oku (n) (proviene de khu. Hay tradiciones que señalan que vivió en una montaña sagrada. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ . fue muy rica y vivió en Wolode. en recordación de esta mujer a quien consideran heroína. por lo que es adorada por los pescadores y por quienes residen cerca de la mar. Igbo.puedan ser ardientes creyentes y adoradores de esta deidad? La respuesta a esta pregunta Lucas la encuentra en la conexión histórica que para él existe entre la antigua civilización egipcia y la cultura yoruba. Se representa con nueve caretas que significan sus nueve transformaciones y al mismo tiempo figura su rostro. Se afirma que Olókun fue una de las esposas de Odùdúwà. llare. Se dice que Olókun surgió del cuerpo de Yémọjá. que habita cerca de la costa. oculta a la vista de todos. para Lucas su nombre se deriva una palabra egipcia consistente en dos partes: Òni (el dueño. . Ugbo. hermosa pero estéril. Otra versión refiere que fue la primera en producir las cuentas usadas luego en collares y pulsos. se le rinde culto especialmente en Ilé Ifé. interpretado como espíritus que flotan. Egunrin e Itebu-Manuwa.

En luna nueva. y según me informan. están presentes los utilizados para aplacar la ira de la naturaleza. Siempre baja enmascarado. la niña de los ojos pardos y las pestañas afiladas”. En fin. solo se le vé en sueños. al tenerla como representativa de las profundidades del mar. Es común escuchar entre oficiantes que se da para la estabilidad. en ocasiones. en toda su extensión. Se le adora de diferentes formas. la piedra que la representa se unta con cascarilla. cuando realmente su origen lo representa como divinidad dedl mar. las fuentes vivas.Esta es una de las deidades donde la Regla de Òşà la religiosidad popular ha hecho más cambios. Es andrógino y. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre…. Olokún es el océano. según la rama que se trate”. Natalia: “Orisha dueño del océano. o lo que es lo mismo. “No es más que una cara redonda con razas lucumís” (yezá). Olokún es orisha de babalawos. desviando el curso de los ríos y utilizando el mar como basurero de los desperdicios industriales. a ese sentido se dirigen nuestros propósitos. provocan que las fuerzas del mar arremetan despiadadamente contra los habitantes de la tierra”. Lidia: “Jamás Yemayá Olokún se deja ver la cara que cubre una careta. Cuando los hombres alteran la ecología de las selvas. Iwore Ogbè relata las transformaciones sufridas por Olókun (Divinidad de los mares) y su carácter destructivo. “Tiene los ojos saltones. Es una deidad poderosa. Según algunos después de Odúa es la más alta representación en Ocha. muy blancos. se le representa mitad hombre y mitad pez. ••YEMỌJÁ (YEMAYÁ) . aunque esto es indefinido. temible y sumamente misteriosa. “y en ninguna cabeza cabe el mar que no tiene orillas” Betancourt: “Dentro de los ritos y ceremonias que se practican en nuestro culto.

ọmọ -prole-. señora de las aguas. Òké (dios de las montañas). la progenitora. Se recibe para escapar . proteger el hogar. dispuesta a defender sus hijos y conceder un milagro a los desesperados que van a ella pidiendo solución a sus problemas. como símbolo para amamantar y cuidar a sus hijos. Yemoo y Aganjù). Osún (diosa del río Osún).Yemọjá es la divinidad femenina que representa las aguas. Según Lucas Ye-mo-ja es una contracción de Yeye-omo Eja (la madre de la pesca).prole-. Aje Saluga (dios de la riqueza). La etimología de su palabra deriva de la lengua Lúkúmí iyé –madre-. en sentido literal. Òşà de los ríos y de las aguas dulces. Oyá (diosa del río Níger). la deidad del río que lleva su nombre. èjá –peces-. nos referimos a que este ancestro divinizado se manifiesta potencialmente en los ríos. para mayor comprensión y dominio de las fuerzas que animan el universo donde vivimos. es por eso que se tiene como protectora de la familia. Feraudy: “De su cuerpo emanaron las siguientes deidades: Olosa (diosa del lago). en las riveras del río Ògún –Nigeria-. Osú (dios de la luna)” Betancourt: “Cuando decimos Yémọjá es la Òşà o divinidad de los ríos. de ella nacieron 16 Òrìşà (excepto Òbàtála. por lo que se considera madre de los peces. Sangó (dios de la iluminación). madre de los peces. Su centro de su culto se encuentra en el barrio de Ibara. Su nombre se deriva de las palabras “iyé” –madre-. ọmọ . con centro de culto y templo en Iranje. Sopona (dios de la viruela). Oba (diosa del río Oba). Ogún (dios del hierro y la guerra). Dadá (el dios de los vegetales. de quien es su protectora. Se recibe para escapar de la pobreza. y a la familia. Oshosi (dios de los cazadores). La mitología dice que es de Òbàtála y Yemoo. En África es originaria de Abeokuta. Olókun (diosa del mar). su imagen se representa con grandes senos. También se adora en Ifon. “èjá” –peces-. Un mito refiere que al tener relación carnal con su hijo Orungán. Como recurso estilístico de adivinación a las fuentes naturales se le otorgan atributos humanos. aquí la palabra omo se usa en sentido genérico . Orisa Oko (dios de la agricultura). Orun (diosa del sol).

Òkunté (en el mar se extiende). es la divinidad del mar. Nigeria. excepto Òbàtála. etc. de la cual protectora. deidad de la vida. le enciende una vela y va al mar a pedirle. generalmente Yemọjá es para quienes la estudian en sus potencialidades. Tinu ibù (dentro de la corriente). de modo que el religioso del pueblo. Se le dice Ayaba bí Olókun (reina que dio origen al dueño del mar). “Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. Ìyaalé (la primera esposa). Representa a la madre en todo su sentido literal”. Mẹyẹlèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo). Tal parece que el tránsito de los esclavos por tantos mares hizo que en Cuba la tradición popular la identificara con la inmensidad del océano.de la pobreza y proteger el hogar y la familia. Así es de fuerte la tradición de los pueblos. aquel que la venera diariamente. la tradición es algo muy fuerte y así está impregnada en la religiosidad popular. Ìyaalé (la primera esposa). se refieren a ella como divinidad del río y en sentido antonomástico de las aguas. dulce o salada. De su relación carnal con su hijo Orungán nacieron de su vientre las Òşà del panteón Lúkúmí. El pueblo religioso la tiene como Yemayá. Algunos de sus Oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia fuera). aunque sus ritos. implícitos en los Iyèrè. en las riveras del río Ògún. con templo en el barrio de Ibara. entre otros” “Es oriunda de Abeokuta. De todas formas el . Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar). Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar). madre por excelencia. Tini ibù (dentro de la corriente). Algunos de sus oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia afuera). Yémoo y Agànju. El rescate de la tradición y la necesidad de darle a los Òrìşà el verdadero lugar que le corresponde en la panteología afrocubana determinará el nombre a utilizar y la representatividad de sus potencialidades respecto al agua. Òkunté (en el mar se extiende).” EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es Òrìşà mayor y se identificarla con el mar. también se le conoce como Yemọjá Olódò (Yemayá la dueña del río). Meyelèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo).

Es oriunda de Ijumu. pero justiciera…” ••ÒŞÙN (OCHÚN) Divinidad del río Òşùn. Natalia: “…es considerada madre de todos los orishas. durante el embarazo y en la temprana edad (postnatal). también puede atacar a las personas ahogándolas al tratar de cruzar sus riberas. en este recinto se guarda una estatua de esta Òrìşà. a orillas del río que lleva su nombre.şùn – asiduamente. Fue mujer de Babalú Ayé. fundamentalmente de la vida. un afluente del Níger. Òşà de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Orula y de Oggún… es indomable y astuta. su nombre se vincula a la fundación del pueblo. Betancourt: “La etimología de su palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Ò – quien. Se le hacen sacrificios para proteger a nuestros hijos. Por eso se dice que el santo “nació del mar” (el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer). Puede causar que un río se seque o rebose sus orillas. se dice que su culto se encuentra en la región Yorúba. Cercano al palacio real se levanta el templo donde se venera. tiñe telas y fabrica aceite con semillas de melón. representada con grandes orejas y ojos -para escuchar las plegarias de sus hijos y apreciar sus penurias o alegría.Iyèrè no ha dejado de darle el lugar que le corresponde a esta divinidad. Su imagen también se reproduce con cinco niños cargados y una tinaja sobre su cabeza. allí se encuentra tres santuarios principales. del cual se ha convertido en una especie de divinidad nacional. Nigeria. pero también . Llenando con sus aguas un estómago femenino podría hacer que la persona quede preñada. Es la dueña de las aguas y representa el mar. atentamente-. en África el centro de culto de Òşùn se encuentra en Osobogbo u Oşogbo. trabajadora y vendedora de alimentos. Sus castigos son duros y su cólera es terrible. de Aggayú. Es sabia y generosa. considerada la segunda esposa de Şàngó.

Afiderémọ (quien con pulseras es atractiva a los niños). Protectora de los recién nacidos. pero impresionante. Fue la segunda esposa de Şàngó (antes vivió con Ògún. donde nace el río y donde desemboca una laguna. Feraudy: “En el compund del palacio. Las mujeres que la siguen ostentan esta categoría. Ìyálóde Eleri owó (dueña del mercado e intermediaria del dinero). a la vez que son las encargadas de guardar la simiente simbólica de Ifá y velar por el Igbo Ifá (especie de huerto donde son llevados los nuevos iniciados). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos” También es conocida con los nombres de Yèyé ijumú (reina de todas las Òşun) Imòrí Yèyé ó (tiene el conocimiento de su cabeza o destino). dentro del culto a Ifá posee el título de Apètèbí.puede crear dificultades en el parto. Se le rinde tributo en los lugares profundos. en cuyo centro se halla un árbol peregun sagrado. en este templo se guarda una considerable colección de tallas en madera que . donde las sacerdotisas principales Iyá Osún y el sacerdote jefe Aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Osún. Òrúnmìlà y Òşósi). Se recibe para aliviar problemas con los hijos y ayuda a en la formación y conducta de los mismos. tambien como: Ìyálóde Eleri owó – dueña del mercado e intermediaria del dinero–. llamados Ose Osún. aunque tosca representación de seres humanos” “Frente al palacio. además de proporcionar buenas ganancias y riquezas en el mercado” Es apreciada por los Yorúba como diosa de la maternidad. Este es también el lugar donde se guarda una figura sagrada en bronce dedicada a Osún. en un edificio cuadrado que rodea a un patio interior. Se le hace sacrificios para proteger a los niños. Es una pequeña. Se le conoce como: Yèyé ijùmú (reina de todas las Òşùn) Imòrí yèyé ó –tiene el conocimiento de su cabeza o destino–. que significa: "quién invoca y esparce la simiente". llamada Eda Osún.” “Òşùn mantiene lazos muy unido con la madre de las brujas (ìyámí àjé). que es cada cuatro días. Sus piedras son recogidas del fondo de los ríos y sus joyas son de cobre (el metal precioso de los Lúkúmí). Afidẹrémọ –Quien con pulseras es atractiva a los niños–.

con el debido permiso de la diosa y después de hechos los respectivos rituales. tal como queremos que se haga con las nuestras. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves. a pesar de lo cual es una de las divinidades cuya moral se ha puesto en duda. ¿Por qué depauperar la divinidad Òşùn? ¿Por qué faltar el respeto a . se pueden obtener los beneficios deseados y solicitados a ella”. de la cual se habla con el respeto que requiere. proliferando entre los encargados de minimizar y depauperar esta tradición religiosa. Ese criterio sobre esta divinidad hace pensar en María Magdalena. con similares función a la de origen. siempre que sea sincero.representan a Osún” “En un bosquecillo a orillas del río está la escena del gran festival que tiene lugar en agosto. donde las costumbres y tradiciones deben ser respetadas. A ella se le reza usualmente para que dé fertilidad a las mujeres. por tanto. Cuando se utiliza el agua del río Osún. En Lc 8. la Santa Pecadora. Lo peor es que esta infundada opinión se da indiscriminadamente. que ayuda a resolver los problemas del afligido. Òşùn no fue una cualquiera. También puede traer la paz a una casa o a un pueblo. aunque históricamente esté probado que no tuvo una vida acorde a los parámetros de la época. Cuando se definió la palabra Òrìşà se dejó claro que fueron personas con vida relevante y alcanzaron un grado de espiritualidad que los llevó a ser deificada por el pueblo que los vio nacer y aprecio su don en la tierra. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es Òrìşà Mayor. esta santa mujer lo siguió y estuvo a su lado hasta el último suspiro de su vida y después de ella. Realmente estos criterios más que irritar demuestran la falta de conocimiento sobre la identidad cultural cubana. De Osún se dice que es muy amable y complaciente. llegando a decir de ella que es prostituta. Es conveniente referir e que esta Òşùn desarrolló una existencia en un contexto socio-histórico-social. donde se inserta los Òrìşà. ¿Pero acaso Jesús no lavó sus pecados? ¿No fue una de las mujeres que estuvo al lado de Jesús en su martirio? ¿Entonces? Si consideramos a la Santa como se merece.2 Jesús le sacó siete demonios.

dice: a mí también ahora misma me va dar Santo. pasas. “Todo lo que se daba allí era por canastas”. y lo fingió. las frutas bombas. simpática. oricha. La casa estaba llena de bote en bote. Natalia: “Siempre acompaña a Yemayá.un pueblo que la venera como divinidad de los ríos. Se le representa como una mulata bella. los cocos. los mangos. representativa de la maternidad y de los niños en temprana edad? Lidia : “En Gervasio. Entra al cuarto. además de los platos de bollos. palanquetas. y le pega una patada. y se pone a comer bollos con miel. y rositas de maíz. A las doce. “R. buena bailadora. las ciruelas. se reparten entre los devotos y asistentes a la fiesta). Es capaz de resolver tanto. “gan” –semen. celebró una gran fiesta en honor a Ochún. los huevos. Que estaba en la puerta borracho. Le grita: ¡R. todas las frutas predilectas de Ochún. harina dulce con leche y mantequilla. había gastado en grande para su Santa. me cuenta un testigo. va a la canasta de los bollos. “las naranjas. con Ochún. como de provocar riñas entre orishas y los hombre” ••AGÀNJU (AGGAYÚ) Agànju se tiene como divinidad de la fecundación. Tírate al suelo! ¡Pídele perdón a Mamá!”. Es adorado en la ciudad de Ondo y en Òké mesi.y “jun” –repartió-. almendras y azúcar blanca espolvoreada con canela. que después de exponerlas un rato ante las soperas de. los plátanos manzanos. padre de Orungán. con el persistente tintineo de sus campanillas. Era espléndida la “plaza” que le hizo a la diosa (plaza se llama a las ofrendas de frutas. Su nombre se deriva de las palabras Yorúba “a” -quien-. Otros refieren que su nombre quiere decir "selva inhabitada". cuyo significado es “quien el semen repartió”. panetelas borrachas. donde . natillas. Viene Ch. Vive en el río y asiste a Las gestantes y parturientas. Según la mitología es hijo de Òbàtála y Yemoo. Ch. cae Ch. los canisteles. Lo agarran. Se identifica con la lava del volcán. miel. en el solar de los catalanes. con Ochún a saludarlo y éste le manda un galletazo. fiestera y eternamente alegre.

Es el báculo de Obatalá y Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico” ••ÒRÌŞÀ OKO (ORICHA OKO) Òrìşà Oko es la deidad de la agricultura. Su emblema es un bastón de hierro y las abejas son sus mensajeras. Se recibe para ser fecundo en los diversos aspectos de la vida e influye en los órganos internos de los hombres. tienen los mismos caracteres temperamentales: coléricos y belicosos. Para Lidia Agànju y Şàngó son dos en uno. Es representativa de de la fertilidad.Duru” que significa “el personaje erecto”. Se visten iguales los dos son reyes. de la tierra seca y de los volcanes. los terremotos que la conmueven y el impulso que la hace girar eternamente. la lava que perfora la corteza terrestre. sobre todo Aggari. semejante al dios egipcio Priapus. Cuando uno de sus hijos está abatido le ruega a Agànju. que es el padre de Şàngó. entre los oficiantes de esta tradición religiosa. Sus templos . característica desaparecida en Cuba. como la potencia de los ríos que dividen los territorios. es común escuchar. Una de sus funciones es curar fiebre malaria. donde también lo tenían como cazador. Es la divinidad de los agricultores. Como símbolo de la fecundidad en Nigeria. En África Su imagen está provista de un falo. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà Agànju es Òrìşà mayor. “un Aggayú muy antiguo” . son símbolos de sus tremendas energías. adorando a Şàngó se adora a Agànju. protector de los agricultores y goza de respeto y veneración entre los habitantes del pueblo Yorúba. las cosechas.su imagen aparece representando la fuerza. divinidad de los desiertos. Con cariño se le dice “El Gigante de la Òşà”. es una deidad fálica. que le pertenecen. se considera una divinidad fuerte. Natalia: “Las fuerzas terrenales. goza de popularidad y de seguro en cada pueblo o aldea siempre se encontrará su templo. tiene título de “Eni.

alacranes y serpientes. Según la historia fue un rey tiránico. Según Betancourt por un tiempo fue guerrero y su mayor talento fue el de cazador. al punto que enfermó de lepra y fue desterrado a lo profundo de la selva. que en ese entonces no existía. Sus mensajeras son las abejas y su símbolo un bastón de hierro. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà tiene similares a la africana. Se dice que enfermó de lepra y fue desterrado a lo profundo de la selva. Una de sus devotas esposas lo siguió y en su destierro comenzó a cosechar la tierra y creó la agricultura. en su selvática existencia. Sus ofrendas son gallinas de guineas. En la antigüedad solo las mujeres adoraban a esta Òşà. como lo hace la tierra. En la antigüedad las mujeres lo adoraban para engendrar. para engendrar como lo hace la tierra. gallinas. para que naciera la agricultura. Tiene el título de Ení dúró) el personaje electo). símbolo de la fertilidad. Natalia: . Es adorado en todas las regiones de Nigeria. Se recibe para asegurar buenas cosechas. Tiene el título de “Ení dúró” –el personaje erecto–. donde ella comenzó a plantar y a cosechar la tierra. pero las primeras son más numerosas en el sacerdocio. Se dice que fue Ògún quien le construyó el azadón y los implementos agrícolas. Asegura que la tierra de buenos productos al hombre. A Òrìşà Oko se le ofrecen guineas. su ewé primordial es el bejuco leñatero (Gounia polygama)”.están abiertos a mujeres y hombres. Se dice que fue rey de Írawo (antigua ciudad de Nigeria). en aquel tiempo el campo no existía. tener la misma fertilidad de la tierra. o sea. Una de sus devotas esposas lo siguió y fue allá. patrón de los labradores. particularmente de guineas y pájaros de arbustos. Las mujeres estériles le ofrecen sacrificios para procrear. de las cosechas. gallos. Es la divinidad de la agricultura. e influye en la procreación. Betancourt: “Fue un rey tiránico. que representa al pene (okó). Òrìşà Oko persigue la brujería y a las brujas para su ejecución. Además de dedicarse a la Agricultura.

cerca de Ibadem. en función de la muerte. una deidad de respeto. donde se rendía culto a los ancestros y allí se reunían sus devotos para venerarla. una ciudad muy populosa. Se recibe para reforzar el matrimonio. Es la esposa de Şàngó y como él. una ciudad populosa. la parte que corre en la región oriental. “el viento”. Su centro de culto está en Oşogbo. Se representa con dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo. influye en la paz y en la soledad de la unión conyugal. dueña del río Oyá -también se le dice Odó Oyá-del cual es señora (fundamentalmente de la parte que corre al norte y noroeste del territorio Yorúba). Aunque en realidad es un afluente del río Òşùn. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà se tiene como muertera.“…Es considerado árbitro de las disputas. en general. a pesar de estar distante del Níger. del viento y protectora de las mujeres. En Lokoro su imagen se . Es protectora de los matrimonios. originaria de tierra Tákua. ••OYÁ Es la divinidad del río Níger. representativo de su disgusto. Es adorada en Lokoro (cerca de Porto novo). Las mujeres estériles recurren a este orisha de la fecundad. es el juez que celebra los juicios y pleitos entre los orishas… Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. también se le rinde culto en Jakua e Ijesa. aunque. las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales…” ••OBA (OBBA) En África Oba es la dueña del río que lleva su nombre. especialmente entre las mujeres. Para Natalia también es un Òrìşà guerrero y la dueña de los lagos y lagunas. En Cuba es generalizado en la religiosidad popular de esta tradición religiosa vincularla con Oyá y Yewá. Se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban torres y casas. Es idolatrada también en Ibodán. Siempre ha sido “Alafe”. Junto a Oje y Ogué forman una trinidad responsable de las cosechas. En este territorio había una sociedad: Eleko.

según la cual Orunmila fue al cielo para llevar el disfraz y con ello lograr que toda la gente pudiera tener hijos. entre ellos el más temible es Oyá Ègúngun. Por esta decisión Oyá se avergonzó y determinó no regresar a Òyó. decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe) su casa materna. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Se le deificó y le pusieron su nombre al río Níger. . La perspectiva de residir entre extraños. su pueblo natal. Solo ella. lo cierto es que entre los yorubas siempre se destácale disfraz de egungun para personificar el espíritu de los muertos y su vinculo con los que quedan en la tierra”. al cual se le denominó Odo Oya”. Se plantea que fue la primera mujer en usar el traje de Ègúngun.representa con ocho cabezas rodeando la central. de ahí el abegunde. hombre que vino del cielo con Ègungun. entre todas sus esposas. que era discreta como amazona barbuda y fiera mujer de Sanó y todo comenzó desde Otu-Ifé cerca del actual pueblo de Ifé en el camino a Llesha. madre de nueve hijos. También es coincida como Iyansa. Feraudy: “Samuel Jonson se refiere a Oyá como la leal y amada esposa de Sangó. pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira. Se supone que simboliza los diferentes ramales del río Níger. al que no volvería a ver si mantenía su amor por su esposo y persistía en seguirlo hasta el final. incluso. Es una de las esposas de Şàngó y miembro de la sociedad secreta Ègúngun. Al enterarse del suicidio de su amado esposo. permaneciendo en Ira. entre gente que hablaban otra lengua y además. dejar a sus padres y sus casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. hay quienes dicen que fue la creadora del culto a Égún. “Existe otra versión acerca del origen del primer traje de egungun. en una tierra extraña. Fue un largo viaje. “La tradición oral. Al margen de leyendas y mitos. dedicada el culto de los antepasados. poblado cercano”. plantea que la primera mujer que usó el traje de egungun fue Oyá. Suele representar a los muertos con máscaras.

Tiene una hermana de Ayaó. Es santa de corona. La mujer que él más quiere y respeta. sus cultos y rituales son secretos. Cuando Changó sale a guerrear. También la tienen como muertera. buena moza. quizás por su relación con Ègúngun. ella va delante. Se metía en el monte y cazaba animales como un hombre. Lidia: “Oyá era reina de Koso. con semejantes funciones a la africana. "Es hija de tierra Otá.EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà se tiene como Òrìşà Mayor. de donde era mi abuela como se declara en este soróyi (canto)” Omá dó omó òtá Omá dó omó òtá Ré bi iwá Oyá Malá eleyá. que no se asienta. Sin la ayuda de Oyá. como en su primera guerra con Oggún. Oyá de Tápa es del mismo territorio que Changó. Siempre pelea a su lado con dos espadas. señorita. boloyá. “Oyá Obinidóddo” . “de Ilorín brincó para Cuba”. ••YEWA Es una divinidad de sumo cuidado dentro de la panteología Yorúba. También es guerrera y conjuntamente con Oba y Yewá forma la trilogía de las llamadas “muerteras”. Ochún y Yemayá. a Changó le hubiesen derrotado muchas veces.nos dice una “omó” de la diosa – “es el brazo derecho de Changó. Cuando Oyá baja le canta a su hermana” Abeokuta mo fi Ayaó Abeokuta lú sangé. pero que se nombra. No se recibe. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ . como Obatalá. La deidad del viento.

“Y no baja Iroko. quien está allí presente”.. ••ÌRÓKO Entre los Yorúba Ìróko es la divinidad que representa a los grandes árboles. San Lázaro. Este santo que se adora en la ceiba pertenece a la rama de Naná Burukú y de Ayánu. “Algunos viejos se confunden al explicarme que en Cuba no había Iroko.. Conjuntamente con Oyá y Oba la religiosidad popular la tiene como muertera. y otras por arabbá. “Aquí la ceiba es como Obbáburo. Otros aseguran que “Iroko es la misma ceiba” también “Babá está en la ceiba”. ocurrió lo mismo con otros muchos árboles”. Iroko se llamará cuando esté consagrada”. la que lo representa Lidia: “A veces las explicaciones a este respecto. y tiene en ésta su morada. como Oro. de mis viejos informantes se hacen confusas. se le . y se la conoce unas veces por Iroko. lucumí y arará. Sin embargo la Ceiba les recordó a Iroko y la denominaron y “consagraron” con el nombre que en África se daba a un árbol inmenso. “La ceiba es de Oggún y de Orichaoko”. un árbol de África donde se hace fiesta. el que ronca”. “Aunque la ceiba no es Iroko legítimo. se la considera como Iroko. de “Oba y Changó”. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es el Òrìşà que vive en el follaje de la Ceiba.En la religiosidad popular de la Regla de Òşà Yewá es un Òrìşà de respeto. que es una especie de caoba africana y que los lucumís llamaban arabbá a la goma francesa (que Sandoval también conoce por gogó). “Aggayú es Ceiba”. Iroko se baila con un lindo bastón todo revestido de collares y con escoba adornada de cuentas rojas y blancas. La ceiba es “asiento de Iroko. muy semejante e igualmente venerado en toda la costa de Guinea. con su hogar en el cementerio. y de la Purísima Concepción “que viene a la ceiba”.

enseñándole el secreto y poder de las plantas y los árboles. pero al mismo tiempo un Òrìşà contradictorio. En la mitología se considerada la deidad más vieja. patos de la Florida y guanajos blancos (…)”. Conoce los secretos curativos sobre las plantas. Se tiene como la deidad de las lomas y las montañas. cola de perro. AJÁ: Entre los africanos es una deidad cuya leyenda está estrechamente vinculada a Olókun. En Abeokuta hay un templo en su honor -situado en una caverna de piedra-. Como deidad de la suerte su emblema es la concha. Se relaciona con Òbàtála por vivir también en la loma. Su emblema es un fragmento de piedra de montaña. dueña del bosque. la salud. una pata y humano el resto del cuerpo. con velas encendidas. AJÉ ŞALUGA: Para los Yorúba es la deidad del dinero. es guardiera de los Òrìşà. la que enseña a . por atribuirse a él la benevolencia y la malevolencia. la riqueza. Odia a los cobardes y devoran a quienes huyen de él. Se dice que no se asienta. también es venerada por las tribus Egbos. no tiene herramientas ni caminos. la primera tierra emergida del mar. En la Regla de Òşà es Òrìşà menor cuyo culto decayó a finales del siglo XIX.sacrifica un torete que pasean alrededor del árbol los santeros. Su culto fue popular en Abeokuta e Ibadán. por ello muchos la tienen en sus casas. En África fue apreciado como dios de la medicina. CAPÍTULO XVII ÒRÌŞÀ CUYOS CULTOS NO SON POPULARES ÒKÉ: Divinidad que se tiene como familia de los Òbàtála. la deidad tutelar de las montañas y de quienes viven en ella. Lo describen como un duende sin cabeza. de esta forma manifiesta su maldad. Algunos refieren que se da a los Ọmọ Òşùn para riqueza. ARONI: Es un Òrìşà controvertido. en Cuba llegó a ser curandera. el protector de los ricos. En la Regla Òşà es similar al África. se dice que era su esposa. representa lo elevado. la colina. Admira el coraje y trata con bondad a quien lo tiene.

partera de Yèmojá. NÀNÁ BÙKÙÙ (NANÁ BURUKÚ): Para el iworo Angarica. Es Òrìşà de los recién nacidos. se dice que es Bàbálú ayé quien enferma la tierra y la convierte en pantanosa. Àbàtà es uno de los apelativos de Bàbálú ayé. OLOSA: En África es la dueña del lago llamado Lagoon. de los cuales es representativa y donde vive. ÀBATÀ: Se considera hermana de Eyinle. Nàná bùkùù es madre de las aguas dulces y fangosas. para otro es dueña de las aguas dulces y madre de Òşùn. Se representa con una güira adornada con caracoles. sino el lado opuesto de la firmeza que nos proporciona Ilè (la tierra firme que pisamos. No se considera un Òşà como tal. quienes se repartieron las . Hay una frase que dice: Ábatà lé eerí ejó (Ábatà aparece sobre la superficie con la suciedad por una culpa). Refieren que es la diosa creadora del reino de Dahomey. bondadosa. DADÁ (OBAÑEÑE): En África es la divinidad de los vegetales y los recién nacidos. También está relacionada con Bàbálú ayé. entonces Òlódùmarè creo siete príncipes coronados. por tal motivo ámbas están estrechamente relacionas en las ceremonias realizadas a cada una de ellas. Su nombre significa tierra pantanosa. la encargada de proporcionar alimentos a los pescadores. Dice un patakí que al principio solo existía el cielo. Para Betancourt no es un Òşà como tal. Se representa con un triángulo isósceles y al igual que Òbàtála es hembra y varón. se tiene como hermana menor de Şàngó. el suelo) mientras Àbatà es la tierra movediza.los niños para que crezcan conociendo sus facultades medicinales y sus usos. Representa la maldición de la tierra. la tierra movediza. Muchas veces se le dice: Àbàtà arú bí ewé ajó –Abata (Bàbálú) que florece lujuriante como las hojas de ajó–. sino el lado opuesto de la firmeza proporcionada apor Ilè. otros de Agànjú. y cuando se le implora lo mismo lo hace un blanco que un negro. sacrificada por sus hijos. cuando los moradores de un lugar no brindan atributos. En Cuba su culto casi no tiene vigencia. de la reproducción en sentido general. Es seria. ORAMIYÁN U ORANMIYÁN: Siglos atrás se consideró creador de la tierra.

Algunos lo consideran hijo de Odùdúwà.riquezas. ÒŞUMARE (OCHUMARE): En África es adorado en el territorio Yewé. Se considera madre de Osajuano cuando se unió con Da seyi. . lanzó la gallina y ésta se posó sobre el mismo y lo escarbó y agrandó. Fue criado con celo por su madre. etc. esparció la sustancia sobre las aguas. mares. con la que tuvo incesto y de su vientre salieron 16 grandes deidades. Se representa mediante una gran serpiente. para decaer en el XIX. Sobre esta deidad también existen diversos mitos. para surgir la tierra. Oramiyán. su divinidad. veintiuna barras de hierro y una gallina. Otro relato sagrado dice que de Yemọjá nacieron: ríos. de la que surgió un montículo. pero Oramiyán transformó las barras de hierro en lanzas y flechas espantándolos. En otras historias se considera como el fundador de Òyó y conquistador de Ilé-Ifé. se tiene como hija de Nàná bùkùù y Damballam Wedo. Se dice que una mitad del año es masculino y otra femenino. Su culto tuvo importancia en los primeros siglos. es el Òrìşà de la transformación. ORUNGÁN: En la mitología Yorúba se tiene a como hijo de Yemọjá y Agànju. otros lo tiene como su nieto y no faltan quienes refieren ser hijo de Ògún. NANÚ: Es una divinidad de origen dahomeyano. representa la lepra. que así se llamaba. A partir de entonces lo reconocieron como dueño de la tierra. Al más joven le dieron una bolsa con una sustancia oscura. Es una de las divinidades más viejas de la religión Yorúba. Vive en las profundidades de la tierra. Cuando los príncipes vieron el mundo quisieron apoderarse de él. caracterizado por la dualidad. es el arco iris. montañas.

en el más allá. otros no lo entienden de esa manera y prefieren no pensar en eso. por esa razón mientras más fastuosa y rica era la morada. Las religiones han estableció sus cánones litúrgicos y su doctrina filosófica-teológica a su alrededor. misteriosa y temida.CAPÍTULO XVIII LA MUERTE ¿Qué pasa después de morir? Los hombres no dejan de buscar contesta a esa pregunta. Gracias a ese fenómeno la humanidad cuenta con obras monumentales. con un peso promedio de . Honor a ti. Tus vías conozco. Y se halle mi casa solariega en Sejet-Hetep. por preparados que se estén para enfrentarla. algunas la ven como un paso necesario hacia una vida mejor y la aceptan como una necesidad. Sorprende a casi todos los seres humanos. OH rey del submundo. asentada sobre la roca se le hizo una base de 233 metros por lado y altura de 146 metros. Mientras los cadáveres son una realidad palpable. propuso que fuera el edificio más grande construido por el hombre –se conoce como la gran pirámide Gizeh-. En su construcción se utilizaron 2 300 000 piedras. como las pirámides de Egipto –una de las siete maravillas del mundo. Gobernador de Akert. Del Libro de los Muertos El faraón Khufú necesitaba una pirámide para el día de su muerte. sus tumbas. objetiva. con mayor esplendor vivirían la otra vida. Y reciba pasteles en tu presencia. la muerte continúa desconocida. Contiguo a los señores justos y veraces.que no son otra cosa que la morada final de los faraones. y me pertrechan las formas Que adoptas en el mundo subterráneo. ante ti llegué. Asígname un lugar en él. al concebir una vida perdurable en la eternidad. Desde diversos ángulos las religiones han enfrentado esta realidad.

De ahí la tradición de pueblos antiguos de enterrar a los muertos con sus pertenencias. así como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre. ¿Cómo se puede decir que la muerte apareció en el mundo por causa del pecado?. ¿No es la muerte un fenómeno propio de los seres vivos? Entonces. por cuanto todos pecaron. cuerpo-alma. Interpretando el simbolismo sobre el paraíso la iglesia enseña que nuestros primeros padres fueron constituidos en un estado "de santidad y de justicia original" (una santidad concedida en . desde los primeros siglos del cristianismo. reinó la muerte desde Adán hasta Moisés. cuando expone: “Por tanto.21. Seol era el nivelador. Los israelitas llamaban Seol al lugar oscuro y fantasmagórico donde iban los muertos. vivo. de ahí que la muerte constituya un paso necesario para entrar en la categoría de Égún. el cual es figura del que había de venir” (Ro 5. de modo que la destrucción del hombre garantiza la identidad entre el muerto y el resucitado. El hombre es cuerpo animado. en el Espíritu (aliento) que permanece en él hasta su muerte. al proclamar la fe cristiana la resurrección de los muertos.12-14). el fin de los planes. a la vez que le preguntaban cuál era el beneficio de la muerte. Pero.12-14. Los salmistas no quieren ir allí y cuando oraban a Dios le pedían que no los enviaran a ese lugar. . y por medio del pecado la muerte. PARA LOS CRISTIANOS La concepción de la muerte entre los cristianos es apreciable en Ro. persiste el alma. predica que al morir una persona el alma se identificada con el espíritu que se aleja del cuerpo. La idea de la vida extraterrena continúa siendo el afianzamiento a la existencia. ponerles comida y objetos de su preferencia que puedan serles útiles en la vida de ultratumba. De aquí que la fe. aun en los que no pecaron a la manera de la trasgresión de Adán. pero su vida tiene su fuente en Dios.4).2 toneladas. No obstante. donde el cuerpo se corrompe. Para la recámara se emplearon sillares de hasta 30 toneladas. 5. de la adoración y de una relación con Dios (Sal 146. En esta separación. así también la muerte alcanzó a todos los hombres.

los orígenes de la historia humana). porque el don de la inmortalidad que acompaño a la santidad del comienzo. sufre incluso el abandono de Dios y en esta hora trágica hace suyas las palabras del salmo ("Dios mío. A partir de entonces la muerte se convirtió en un medio privilegiado para expresar la fe. Cediendo a la tentación Adán y Eva cometieron un pecado personal que afectó a la humanidad. sino somos acogidos por el que nunca nos abandona. mientras permaneciera en la intimidad divina no debía morir ni sufrir. Si se acepta vivir y morir como Jesús. De aquí que su muerte sea el mayor acontecimiento en una historia marcada por el pecado y el temor a ella. acaba su vida diciendo: "Padre. por ser divinos. humanamente hablando. quien compartió la oscuridad de la muerte. y con él a la universalidad de la muerte. sino para la naturaleza humana. Dios mío. "Y si. cuya gracia no es otra cosa que una "participación de la vida divina". de modo que este pecado abrió las puertas a la universalidad de la historia del hombre. expresar que en su corazón había amor al hombre y confianza absoluta en Dios. la convicción de que a pesar de las apariencias no nos hundimos en el vacío. La fe lúcida y libre impulsa a la confianza e invita a hacer de la muerte un acto de amor. Los actos del hombre-Dios serían humanos y al mismo tiempo tendrían un valor infinito. Por ello el nacimiento de Jesús. A partir de ese momento todo hombre tenía que morir. Es más. se perdió con ella a causa del pecado Con independencia de lo sucedido Dios no desistió en su proyecto a favor del hombre. El hombre era santo al participar inmerecidamente de la vida de Dios. Adán recibió la santidad original no solo para él. en la persona del hijo. se identificara con el hombre a punto que se hiciera tal. pero sobre todo de firmeza. Para reparar la ofensa solo había un camino: que Él. a tus manos encomiendo mi espíritu" . porque la de Jesús venció al pecado y la transformó. pero el pecado significó una ofensa infinita. por que me has abandonado") con un grito de angustia. la muerte adquiere otro sentido. su padre. . debido a que la magnitud de la injuria se mide por la dignidad del ofendido. y éste era Dios.

porque yo pongo mi vida. Aquí no somos más que peregrinos. que muero porque no muero. Cuando se invoca la vida se refiere a una vida llena de paz. Su concepto abarca más de la supervivencia física. mientras que la muerte es corrupción espiritual y física. y está intranquilo mi corazón hasta que descanse en ti. Este mandamiento recibí de mi Padre” (Jn 10. Santa Teresa de Jesús. para volverla a tomar. José Martí Vivo sin vivir en mí. San Agustín. Nos hicisteis Señor para ti. Y tengo las llaves de la muerte y del Hades (Ap 1. y tengo potestad para volverla a tomar. La persona que se extravía del camino de la sabiduría es como si estuviera muerta. solo porque él no la ve. La tumba es vía.17-18). Apóstol Pablo. Y el que vivo. no término. amén. ¡Miserable hombre de mí!.24).“Por eso me ama el Padre. En Proverbios (Antiguo Testamento) con frecuencia se habla de la vida y la muerte. tiene que haber una vida después de la tumba. Para mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia. porque nuestra ciudadanía definitiva está en algún tiempo y algún lugar futuro relacionado con la promesa del reino de Dios”. y estuvo muerto. Dr. aun cuando transite por las calles. Rafael Cepeda – pastor presbiteriano –: “Negar la realidad de la vida del Espíritu es como si un ciego de nacimiento negara la existencia de la luz. sino que yo le pongo de mí mismo. y tan alta vida espero. gozo y sabiduría. más he aquí que estoy vivo por los siglos de los siglos. Tengo potestad para ponerla. Nadie me la quita. PARA ALGUNAS REGIONES DEL ÁFRICA NEGRA . ¿quién me libertará de este cuerpo de muerte? (Ro 7.18). porque todo en el texto bíblico señala hacia esa verdad.

Sus raíces históricas se remontan al régimen patriarcal clánico vinculado a la supervivencia del clan matriarcal. ritos sagrados y la magia. honor a los antepasados. . En la medida en que se delimitó la familia individual este culto tomó formas familiares. fuerte en algunas partes.Las religiones autóctonas del África Negra se representadas por diversas variantes del animismo. o planta. A menudo las enfermedades y otras desgracias se creían provocadas por estos espíritus y. En este aspecto África es un continente clásico. En nuestros días el doré que encuentra en su camino el caracol le corta una hoja y la coloca sobre su concha en señal de reconocimiento. no es considerado como el antepasado (en la forma en que era concebido en épocas tempranas) lo cual no excluye la asociación hombre-tótem. prohibido hacerlo el jefe y sus hijos. en estadio tribal. especialmente en los pueblos agrícolas. donde se rinde culto al tótem. difíciles de separar de las clánicas. Entre los bamilekés los walas se encargaban de hacer sobre los cráneos de los antepasados las ofrendas de aceite de palma y de sangre. Se desarrolla tanto en las tierras agrícolas como en las ganaderas. oficiado por su jefe. Casi todos los investigadores señalan que el rasgo característico y llamativo de la religión de los pueblos africanos es el culto a los antepasados. por los antepasados de otros clanes. el de los antepasados se conserva en el marco de la familia ampliada. esencialmente locales. El culto a los antepasados aseguraba la prosperidad del grupo beneficiado con su protección y mantenía la armonía entre los muertos y los vivos. donde se conservan formas o vestigios de estructuras clánicas tribales . El totemismo. Generalmente los espíritus de los antepasados se tenían como protectores de la familia y del clan. en algunos pueblos. como religión del clan –culto a un animal o planta. pero con rasgos comunes que pueden ser apreciados también fuera de África. Este animismo refleja la autonomía de los pueblos que viven en economía cerrada. Entre los dorés el mito muestra el caracol ayudando a las personas de la aldea a descubrir entre las malezas el cadáver del antepasado fundador. Actualmente el animal.subsiste como huella más o menos alterada. Mientras el culto totémico está en vías de desaparición. mitos. entre otras formas.

aunque no universal. orun nile (en casa no somos más que viajeros. el último día se la afeitaban y salían a visitar a los asistentes al funeral. perfeccionar la obra de la creación. Tenían la creencia en un juicio futuro Oshungbobo Ti A se L´aiye. sino en las casas. concebida como un cambio de morada Ajo Iawa. Su protección es una de sus preocupaciones principales y son considerados intermediarios entre el Dios Supremo y las personas.ENTRE LOS YORÚBA De acuerdo a la tradición Yorúba los muertos no eran enterrados encementerios. por eso algunos niños son llamados Babatunde (papá regresa) o Yeteunde (mamá regresa). Cada cual tiene el deber de mejorar las obras de sus antepasados para. El ejemplo de las realizaciones pasadas constituye la base de las futuras. El culto a los antepasados es común. La razón de nuestra existencia se aprecia en el pasaje bíblico que expresa “Así en la tierra como en el cielo”. de ahí la tradición de honrarlos. Con el cadáver enterraban comidas. li a o de Idema Orun Ka (cualquier cosa que hagamos en la tierra la contaresmos ala aapuerta del cielo). La referencia concedida a los parientes de los difuntos está basada en la idea de que los antepasados son miembros activos de la sociedad y se interesan por los asuntos de sus parientes vivos. Aseguran que los . Individualmente los Yorúba se han conocido por cultivar una amistad personal con un animal totémico. Para esta civilización Éegun es un ente cardinal en su educación. las pertenencias del fallecido se botaban en la selva o en el monte. el cielo es la verdadera casa). Consideraban que los miembros de la familia muertos eran Ikú (la muerte). o controlar el bienestar de sus familiares vivos. de ahí la creencia que luego de un tiepo los familiares muertos encarnaban en la familia de sus hijos. Se cree que tienen poderes especiales para influir en el curso de los eventos. para pagar al guardian de la entrada del reino de las almas en pena. o con una planta. Los festivales fúnebres duraban siete días y durante ese tiempo no podían lavarse la cabeza. También creen en la doc trina de la metempsicosis o transmigración de las almas. bebidas y alrededor de 10 cabezas de cowries. a su vez. Para los Yorúba el cielo representa la morada de los familiares difuntos –ode ara orun-.

Los símbolos y las prácticas se basan en una supuesta relación entre un individuo. el de la niña nacida luego del fallecimiento de la abuela.difuntos reencarnan en sus nietos y biznietos.es el nombre que lleva el niño nacido después de la muerte de su abuelo. Este animal es tratado con supersticiosa reverencia y a él se le atribuye el poder de andar erguido y de hablar y se le considera un sabio médico.En su sentido metafórico representa los hábitos familiares y las costumbres legadas mediante las enseñanzas de la escuela familiar. En Egbado se le llama Gelede y en en Ijebu y Epa es conocido por Agemo Egúngún. sin embargo el término se extendió a otros subgrupos yorúba. Esta voz fingida se dice que es imitación de la de una especie de modo llamados Ejimere. La palabra Ègungun se aplica a las máscaras encontradas entre los yorúba oyó. Algunos hombres de la . Égun -Ègungun. La descendencia puede remontarse a un pasado totémico original. dirigida por el más anciano desde el momento de surgir los clanes.es la deidad que simboliza a los antepasados . Éegun es el antepasado común a quien identifican con un tótem. Jhonson: “… estos seres seres humanos de la misma talla de la misma talla y figura del muerto cubierto de pies a cabeza con vestidos similares a los que vestía el difunto. el cual se vuelve símbolo del grupo. completamente enmascarado y hablando en un tono fingido. un grupo social y un objeto natural tótem. Opinan investigadores: Omotoso Eluyemi: “Aquel que ha sido justo y honrado suele ser rememorado después de muerto. Yeyetunde. Babatunde –el padre ha regresado. t´orun l´aabosin sere (el muerto Egungun ha regresado del cielo para divertirse con una Osin –tortuga deificada-)” . A ese se le dice Egungun y su efigie aparece representada por una máscara en todos los festivales anuales” fereudy.

como traje egungun. Generalmente la celebración va precedida por una vigilia llamada Ikunle o “El arrodillamiento” porque toda la noche la pasan de rodillas y rezando en un bosquecillo. cuero o piel de animales. Se consulto con el babalawo que guiado por Ifá confirmo su uso. Otros afirman que los egungun eran seres celestiales Saiyegun. que habían usado una vez la máscara para atemorizarlos. Una tradición oral. Había trajes que se adornaban con cuentas. algunos eran hechos con telas de muchos colores. Otros semejan tiendas de campaña. su pueblo decidió que para inmortalizar su nombre se usara su bata popular kijipaq. La sangre de las aves y . además de las máscaras de madera que se llevaba casi siempre en lo alto de la cabeza. incluso. mientras que la comida es consumida por los hombres en el departamento del Alagba. destaca que una vez existió un hombre que era amado por todos sus amigos y vecinos y cuando murió.medicina doman y tienen a una de estas criaturas y fingen recibir de ellos las instrucciones e inspiraciones. Algunos sostienen que el disfraz se usó primero para traer al pueblo un cadáver abandonado en el bosque con el pretexto de que era el espíritu del muerto que había regresado. Feraudy: “Algunas de las leyendas más históricas afirman que los yorubas tomaron los Egungun como préstamo de los nupes. Las mujeres tienen que hacer grandes inversiones para el festín de los “familiares muertos”. “Durante las presentaciones de egungun solían verse variedad de trajes y máscaras. So-Aiye-Gun enviados por Olodumare para ayudar a estabilizar la tierra en un período en que amenazaba con desplomarse”. En esta ocasión se reúnen amigos y familiares ausentes. sus vecinos del norte. Desde ese momento su pueblo estableció el festival anual” “El origen del disfraz egungun está vinculado a los mitos y leyendas. espejos y lana tejida” Festival de Ègúngun: “Usualmente se celebraba en mayo o junio. El número de aves y cabras que se matan y comen en esos días es prodigioso.

deportes y una representación de magia” Se dice que en África el culto a Ègúngun es propio de los Oyo. Teniendo en cuenta el concepto de Frazer sobre la magia. como tal. El antepasado es adorado por constituir la conexión de los familiares vivos con los difuntos. o lo que se va a hacer. lo cual demuestra que es uno de los más antiguos. jugando y cantando con una música peculiar y después de recibir regalos por todo el pueblo sigue la celebración” “El festival continua durante siete días y en el octavo hay otra concentración en casa del Alagba y se concluyen las actividades con juegos. que lo semejante atrae a lo semejante. EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR DE LA REGLA DE ÒŞÀ En la religiosidad popular Égun se atiende. Pasan tres horas haciendo honores al jefe y bendiciendo al pueblo. sirven de guía para un consecuente desarrollo de las ceremonias rituales. Entre ellos entran los antepasados de los creyentes. realizaré algunas reflexiones sobre el Mo Júba a los ancestros. donde se considera derivado de un linaje que sigue a sus ancestros hasta Oba. fundamentalmente con aquellos que antes que ellos realizaron o desenvolvieron ritos semejantes y. forman una procesión hasta la residencia del jefe del pueblo. estaba dedicado a la adoración de los antepasados y su cabeza ritual se ubica en Oyo. es una fuerza espiritual que está por encima de nosotros. No es un Òrìşà.animales ofrecidos en sacrificio es vertida sobre la tumba de los ancestros”. allí reciben el homenaje de este. En las labores cotidianas la comunicación con un determinado difunto conlleva al pensamiento de alguna obra o actividad que pudiera ponerse en función de lo realizado. Sin lugar a dudas el muerto influye en la mente y el recuerdo es la vía fundamental que nos vincula a nuestros ancestros. todo quien encarnó vida. . acompañados por otras figuras. “En la mañana del festival todos los egungun. También es practicado por los Igala que comparten un ancestro común. se le rinde para que mantenga la protección sobre los familiares vivos.

“Comen antes que Elégbárá. y no ning´¿un contemporáneo. todos los eborá partieron a buscarla. Se les ofrece agua. y ya se quedan satisfechos y agradecidos”. no se ha establecido en Cuba. Betancourt: “Muchas de las escrituras teológicas de origen Yoruba. interpretando las posiciones en que éstos caen al suelo. de los parientes. como se sabe. Algunos espíritus o Éggúns de gente malv ada o insana pueden ser manipulados mágicamente para hacer el mal”. Están bajo el poder de su rey Oddúa. El concepto de Éggun comprende a los espíritus de los antepasados. cigarro y tabaco. “primeros tenemos que cumplir con ellos y pedirles permiso para todo lo que se vaya a hacer”. y se la deja en el sitio en que acostumbra para que consuman tranquilamente el espíritu de los alimentos. cuanto más lejos de la vivienda y de los vivos mejor. si al cementerio o a la manigua. separados de los orishas. señora. bebida. pan. “Espíritus de los muertos. tocan el tema de la muerte. propiamente dicho. pero se tiene muy en cuenta para cualquier rito. de los difunbtos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo. dónde quieren que se les lleve los restos de aquella ofrenda. se entiende: “los muertos. Son ellos. Cuando Olórun procuraba materia prima para crear al hombre. los depositarios de los secretos del conocimiento”. no mastican con dientes”. Gracias a ellos se preserva entre nosotros la tradición de respeto a los mayores african os. y en toda ceremonia y fiesta de Ocha. “Su culto. en sus versos. les prepara su comida a los ikús. Dos días antes de celebrarse una fiesta. y alimentos cocinados sin sal”. el Babalosha escrupuloso. trajeron . y ningún sitio más a propósito para colocar la ofrenda que el hueco que se forma entre las raíces de un árbol. así como otros que puedan acompañarlo para brindarle su consejo o auxilio.Natalias: “Las almas de los muertos no pueden comer en el interior de las casas. Se les ofrenda en los patios. A la mañana siguiente se les pregunta por medio de cuatro pedazos de coco. “solo en el excusado”.

pero ninguna se prestaba para el fin requerido. o sea. quién en principio lo entregó a Òrìşà Nlá. el agua. que destilaba. los ancestros. a Beny Moré. Por ejemplo. Si fuera un escritor qué mejor Mo Júba que a los grandes escritores de la humanidad y así sucesivamente. él mismo le insufló el hálito de vida. Se interpreta que es necesario limitar la existencia para resurgir fortalecido en distintas esencias. entre otros. Òkànràn Òsá: "La muerte de uno es la vida de otros". las hojas verdes. Rita Montaner. ikú nos lleva nuevamente al lugar de origen: el barro”. Olórun determinó que como Ikú había sido quién escogiera el material adecuado. y Olugama. para que los antepasados irradien su influencia positiva en torno a la invocación. para que una Mo Júba cumpla el efecto deseado debe ser realizada a los ancestros relacionados con el objetivo del acto ritual en cuestión. LA MO JÚBA Aplicando la teoría de Frazer que lo semejante produce lo semejante. si se tratara de un músico qué mejor Mo Júba que a los excelentes músicos de la humanidad. el emin o espíritu. En nuestro país cabría mencionar. Indica. Òwúndá Ìwòrì: "Árbol que se poda. Veamos el lenguaje de los siguientes Odù Ifá: Ìrètè Kutan: “Lo que la tierra da. .diferentes cosas. etc. tendría el privilegio de recolocarlo en cualquier momento en su lugar de origen. La poda representa la interrupción de la vida. como expresión de los antiguos sacrificios humanos y de las actuales ofrendas o propiciaciones de animales que se practican en este culto. el alma desencarnada. el alma encarnada. y lo llevó a Olódùmarè. de forma conceptual. la tierra se lo come". y las hojas secas. al final de nuestra existencia. las ramas. las flores. que la muerte es le retorno al principio esencial de la existencia. los hijos. Por ello. los frutos. La muerte apareció con sus manos llenas de barro y no tuvo misericordia de su llanto. retoña". Esteban Salas. y más tarde.

. Su invocación irradiaría influencia positiva en torno a lo que se le pide.Si un escritor. el muerto esta primero. La Mo Júba no es un acto cotidiano. irse. Lamberto Samá. sea familiar o no. un significado exegético –el muerto parió el santo-. por atribuírsele. a quien mejor que a los difuntos escritores que en su tránsito por la tierra hicieron grandes obras sobre el esclavo y sus tradiciones religiosas (pensemos en Miguel Febles Padrón. Zotera Zarracent. por existir una empatía entre esos espíritus y la persona que los llama. pero realmente su significado es: “la muerte se usó para dar origen al Òşà” y su homónimo místico: “La muerte se va al nacer la Òşà”. En este caso lo semejante no produce lo semejante. ir.y bí –nacer-) parto de que es polémico. Alberto Álvarez Arocha y Oscar Alberto Potes.). producir. ir) y bí (nacer. lo -usar. Muchas veces no sucede así y son invocados espíritus que nada tienen que ver con el acto litúrgico que se realiza. sino responsable. etc. engendrar-”. bien con ritos o actos semejantes. ir-. irse. o es lo primero en la liturgia de esta tradición religiosa. se le da el sentido de “el muerto parió al Santo”. Betancourt: “La muerte se usó para dar origen a la Òşà. generalmente. Es un respeto hacia el ancestro. Domingo Miranda. Asunción Pedro. sobre todo con aquellos a quienes atendieron debidamente. Se deriva de: Ikú –muerte-. o con el astral de la persona que lo realiza. Muchas veces no sucede así. Es indiscutible la adoración de los Yorúba a los antepasados. Aquí lo semejante produce lo semejante. lo (usar. bí –nacer. derivada de Ikú (muerte). Se Mo júba e invocan espíritus que nada tiene que ver con el acto litúrgico realizado. Sergio del Castillo. o lo que es lo mismo. engendrar): Ikú lo bí Òşà (iku lobby osha). o investigador de las liturgias africanas. lo –usar. realizara una Mo Júba. producir. el ancestro es venerado por constituir la conexión entre los familiares vivos y sus difuntos. pudiendo crear confusión y alterar el resultado final de lo que se persigue. irse. meditado y de importancia vital para cualquier obra en la cual sea invocado el antepasado IKÚ LO BÍ ÒŞÀ Sobre el término Ikú lo bí Òşà (derivada de iku –muerte-.

. cigarros. “Antes de saludar a los Santos. arroz amarillo. pare al Santo”. hay que respetarlos tanto como a los Santos”. está asociada a determinada deidad. particularizada en cada uno de los seres humanos. es espeial. así como dulces. también se les pone flores. agua con azúcar. lo que sabe que les gustaba comer cuando estaban encarnados…” Lidia: “A los muertos hay que tenerlos contentos y bien dispuestos.Por analogía es extensivo a que la muerte dio origen a la divinidad Òşà . “(Ikú lo bi Òşà”. coco (picado en nueve trozos). “Ikú lobi ocha” (el muerto parió el santo). Natalia: “En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los Égguns de esa casa. se les ofrenda gallo y carnera. es una de las bases de su religión. y repetir con insistencia. primer nombre atribuido a Òbàtála -quien lo concedió a las deidades del panteón Yorúba-. y luego a los criollos. de donde se deriva la palabra Òrişà. Agua. café con leche. aguardiente. la cabeza de puerco incluida en el ajiaco y otras comidas. que “el Muerto. y esto es los que se esfuerzan en explicarme mis negros maestros al afirmar categóricamente. se saluda a los Muertos”. Al inicio de cualquier plegaria se nombran los Égguns o antepasados africanos. pan con mantequilla. y si no hay muerto no hay Ocha)”. cascarilla. El muerto influye en la mente humana y el recuerdo es la vía fundamental para establecer el vínculo con los desaparecidos. Ebn general se le ofrenda todo lo que se come y. o cabeza interior. tabaco. El culto. debido a que cada Òri. . en todas las Reglas. . y sería más exacto decir la reverencia a los antepasados. .

cumplimentado bajo Derecho Feudal por los soberanos Isabel. por extensión. sin lo cual no le daban la tenencia de las nuevas tierras. emitió un rosario de ellas nombradas “alejandrinas”. Reales Cédulas. por tanto.CONSIDERACIONES FINALES ¿EXISTE UNA TEOLOGÍA AFROCUBANA? Todo comenzó con el descubrimiento de América. mediante la religión. Fue un hecho casual y consuetudinario que las normas jurídicas de la sociedad civil reconocieran en el esclavo (mediante la relación esclavoevangelización. la evangelización de los africanos en América. entonces llamadas “Indias Occidentales”. La Inter Caetera (segunda versión) de 4 de mayo de 1493 impuso a los monarcas la condición de evangelizar a los aborígenes. Bajo derecho canónico se justifica la evangelización de los indios americanos. jurídicamente. mediante Reales Órdenes. Si bien la mencionada bula hace referencia. contextualmente una cosa no tenía por que tenerse en cuenta. quizás por su incidencia y proyección social) un vínculo con el mundo libre. que los Sacramentos . cuyo Decreto sobre los Sacramentos de la Iglesia dice: “Si alguno dijere. una “cosa” no puede ser evangelizada. AMÉRICA BAJO EL CONCILIO DE TRENTO Cuando se descubrió América la cúspide del elemento teológico estaba concentrado en el Concilio de Trento. momento en que los monarcas españoles le solicitaron a Alejandro VI (Papa 1492-1503) una bula que reafirmara sus posesiones en las tierras descubiertas por el Almirante Cristóbal Colón. hay que tener en cuenta que jurídicamente el esclavo no se consideraba una persona. Ni bajo Derecho Canónico ni Feudal se justificaba. su conquista y evangelización-. Fernando y reyes sucesivos. íntimamente relacionadas con dichos descubrimientos. entre otros documentos. El Santo padre. apresurtado. sino una “cosa”. a los habitantes de las tierras descubiertas.

Habría que preguntarse ¿los esclavos recibían la Eucaristía? Seguro que no. una vez realizada la de los africanos. Penitencia. el acto más sagrado y sublime de la misa cristiana. sea comulgado”. Dadas las condiciones de miseria de los dos primeros siglos cubanos (XVI y XVII) y el marcado laicismo impregnado en los dueños de ingenios azucareros en los siglos XVIII y XIX provocó que la iglesia católica y los esclavos perdieran prerrogativas (la primera el diezmo y los segundos el descanso dominical y de fiestas de guardar). o que es más conveniente dejar de bautizarlos…” este Canan sirbió de base para que el esclavo en que se tucviera doda sobre sus bautiusmo se le hiciera “Subconditioni”. Extremaunción y Matrimonio. sea excomulgado”. o que son más o menos que siete. de modo que el conferirles el Bautismo en sola fe de la Iglesia. La confirmación requería cierta instrucción en los niños próximos a entrar en la adolescencia. Demás está decir el resto de los Sacramentos no se cumplían. y prioridad. Cabe preguntarse ¿el esclavo iba al bautismo convertido? El Canon XIII refiere: “Si alguno dijere que los párvulos después de recibir el Bautismo no se deben contar entre los fieles.de la nueva ley no fueron todos instituidos por Jesucristo nuestro Señor. sin que ellos crean con acto suyo propio. o también que alguno de estos siete no es Sacramento con toda verdad. El XIV llegaba hasta la Eucaristía. por cuanto no hacen acto de fe. Teniendo en cuenta que el contexto de este Concilio es el de la Reforma Protestante. Confirmación. debido a requerir un discernido conocimiento de esta religión. jurídicamente responsabilizados en la evangelicación. es a saber: Bautismo. se requeríam una preparación de Fe no presente en el sumiso. ENTRE LA VERDAD Y LA MENTIRA . Eucaristía. se entiende la suma de adeptos al cristianismo por medio del bautismo y bajo sus principios. ¿Qué se podía esperar? Desaparecieron las iglesias de los ingenios y el caos tomó vida. En su Decreto sobre los Sacramentos el Concilio de Trento se pronunció sobre el Bautismo. demasiado intelectualizada para ser com´rendida por el esclavo. y que por esta causa se deben rebautizar cuando lleguen a la edad y uso de la razón. Cuando más desarrollo adquiría la isla más se alejaban de Cristo los dueños de esclavos.

La evangelización no llegaba solo al bautismo y teóricamente transitaba por diferentes Sacramentos. creados con autorización de las autoridades municipales. A partir de entonces les esperaba el destino final: la casa señorial. el cafetal.El interactuar entre los hombres esclavizados de diferentes regiones del África Subsahariana comenzó en los barracones. que a pesar de ser nacidos en la península mantuvieran escondidos sus ritos ancestrales? Si aceptamos que estaban evangelizados y apartado de las liturgias africanas. las vegas de tabaco. El Bando de Buen Gobierno y Policía de 1842. hace referencia a la instrucción religiosa de los esclavos bajo la responsabilidad de los amos. primero que todo. pero ¿Quién puede afirmar que no. procedentes de Sevilla y otras regiones de España. situados en las costas africanas. donde existían puertos y salían barcos cargados con la mercancía hacia diversos puntos de América. mieles. entonces ¿por qué crear los cabildos de etnia o nación africana? Conocemos que esta institución constituyó un factor de importancia en la génesis de las tradiciones religiosas africanas vigentes en nuestro país. del Capitán General Don Gerónimo Valdés. para bautizarlos y en "caso de necesidad" el deber de auxiliarlos "con el agua de socorro". para luegor ir al lugar de venta. Cuando un esclavo arribaba a . La pereza española no les permitía trabajar las tierras y hacía falta la mano de obra que garantizara. donde nuevamente eran encerrados en barracas. construcciones. parto de que en alguna manera mantenían sus dogmas en los cabildos de esta naturaleza. Con la introducción de los primeros esclavos ladinos. llamados a enseñarle los principios de la religión católica. las maderas. aun y cuando no se retroalimentaran con negros bozales. comenzó a llegar a Cuba una tradición religiosa que nada tenía que ver con la iglesia católica ni con la evangelización. el central azucarero. encontrar lo que buscaban: el oro carente en nuestra pacífica isla. etc. Es cierto que los primeros esclavos domésticos procedentes de España podían estar apartados de su cultura religiosa ancestral. Al desaparecer los aborígenes de Cuba se impuso la trata negrera. entonces. cera.

por tanto una teología sobre la forma de ver y comunicarse con una deidad Suprema. soteriología –de la salvación-. Santos y Santas del panteón católico. de la gracia. eclesiología. tal como imponían los cánones tridentinos? ¡No! Fue una evangelización falta de práctica. ¿Podía la iglesia católica evangelizar a los sumisos. Se parte de un Dios creador y Supremo y de la comunicación con Él ven la luz los elementos que en su conjunto forman su teología. en la forma dispuesta por la iglesia. Con el desarrollo de la industria azucarera aumentó la demanda de mano de obra esclava. las Vírgenes. . Un ejemplo es que Santo Tomás hablaba de la “sagrada doctrina” y en su concepción de Dios no hacía referencia a la teología. diferentes a las del territorio de origen. Lo común era que conjuntamente con sus creencias ancestrales vivieran Dios.185c. sacramentos y la justicia). la Doctrina de la Redención (cristología. antropología). aunque no en términos absolutos. que cada civilización ha nombrado acorde a su cultura e identidad. La palabra teología fue poco usada en Occidente. con sus ritos. leyendas. cantos rezos. Con el de cursar del tiempo los hombres se encargaron de su diversificación. Los africanos trajeron sus liturgias ancestrales y de ella nacieron las vigentes tradiciones religiosas. bajo cuyos mantos revivieron y desarrollaron los Yorúba sus divinidades. la Pneumatología (doctrina del Espíritu Santo) y la Escatología o Historia. obligadas a un proceso de adaptación a las condiciones cubanas.la edad requerida supuestamente se preparaba para iniciarse en el catolicismo. pero si analizamos la etimología de su palabra encontramos que Theos proviene del griego y significa literalmente “discurso” o “ciencia” de Dios”. Jesús. naciendo la Teología o doctrina de Dios. la Protología (creación de ángeles.254) el primero en utilizarla en sus escritos y su primera Teología Sistemática fue “Sobre los Principios”. pero ¿de cuál Dios? ¿De los dioses griegos? Esta definición apareció entre los filósofos helénicos anteriores al cristianismo y fue Orígenes (c. ¿LA TEOLOGÍA ES SOLO PARA EL CRISTIANISMO? Generalmente la teología se vincula al cristianismo. entre otras. En los finales del siglo XVIII la Exégesis Bíblica y la Historia .

el esclarecimiento y el desarrollo metódico por la reflexión de la revelación aceptada y aprehendida en la fe. En el Caribe y en Brasil se desarrolla esta Teología. TEOLOGÍA NEGRA Actualmente se habla de una Teología Negra. desarrollada por los pueblos negros -particularmente en Norteamérica y en África. Aunque está en sus inicios se dice que han hecho importantes aportes. Rahner es la ciencia de la fe.a partir de su experiencia. con su evolución dentro de la historia de las culturas africanas. criticar y profundizar la profecía”. Congar dice que la Teología es el discurso a través del cual los creyentes desarrollan y expresan el contenido de su fe según la confiesa la Iglesia. En ese contexto un aspecto a tener en cuernta es su posición frente a los cultos sincréticos africanos y el desarrollo de la iglesia africana autóctonas con liturgias propias. e igual sucedió en el siglo XX con la Teología Práctica. algunos con concepciones más abiertas que otros. al calor de la lucha anti-apartheid. historia y cultura como marginados. . DEFINICIÓN DE ALGUNOS TEOLÓGOS Diversos teólogos definieron la Teología.de la Iglesia se separaron de la Teología. G. Y. Entre las Teologías Africanas una importantes es la de la República de África del Sur. a este fin los teólogos usan los recursos de la cultura y enfocan los temas que suscitan la mentalidad de la época. H. Tarea de la Teología es guiar. segregados. también con sus características. Gutiérrez la tiene como la reflexión crítica sobre la praxis de la liberación. Cox dice: “Tarea de la profecía es iluminar la historia contemporánea para clarificar las opciones cruciales y retar a la persona a un a mayordomía responsable de su mundo. convirtiéndose en disciplinas autónomas. a pesar de estar influenciada por la Teología de la Liberación tiene sus características. Para K. empobrecidos y explotados. TEOLOGÍA AFRICANA Se gesta una Teología Africana relacionada con la Teología negra. como respuesta a las necesidades de las mayorías negras de ese país.

nacida del seno de los pueblos y religiones indias de la América Latina y el Caribe. lo eminentemente religioso. a la vez que al blanco lo acompaña su iglesia. ya que en el hispano sus representantes se inscriben dentro de la Teología de la Liberación. debido a que los ritos ancestrales aborígenes -de alguna forma. no importa que sea pobre. mulatos. autodeterminación e integridad de los pueblos caribeños. en ella se lucha por la emancipación del blanco. blancos. principalmente en Norteamérica. para preservar la asistencia de la masa poblacional indígena a su iglesia. En la Teología Caribeña están exentos los negros. . Su centro de desarrollo lo encontramos en el Caribe inglés y francés.mantienen una concesión eclesiástica que data desde Las Casas. respecto a la pobreza de los negros. sinónimo de poder económico. La caribeña se pronuncia por la emancipación. ALGUNAS REFLEXIONES De acuerdo a sus postulados la Teología Caribeña vislumbra elementos políticos que opaca. En ese sentido la Conferencia de Iglesias del Caribe (CCC). chinos y mestizos que profesen religiones de ascendencia africana.TEOLOGÍA CARIBEÑA La Teología Caribeña es una combinación de la Teología Negra. debe su nacimiento a una necesidad del catolicismo. interesada en la ayuda al proceso de descolonización (sobre todo mental) y en la religión. TEOLOGÍA MERINDIA Desde lejos se gestó con su precursor fray Bartolomé de Las Casas (1474-1566). la Amerindia y la Teología de la Liberación -no tan desarrollada como la última-. La Teología Amerindia. Trata de defender e integrar las culturas caribeñas. a la vez que el diálogo con la diáspora caribeña. concienciar al pueblo y renovar la iglesia de modo que estimule nuevas estructuras eclesiásticas. un tanto. La iglesia católica de esas regiones actua con inteligencia. ha sido su catalizadora. En la Teología Negra no cabe el negro que mantiene los cultos de sus ancestros. atemperada a los nuevos tiempos. en 1973 -que incluye la iglesia católica romana-. Europa y otras regiones.

lejano a los siglos XVI al XIX. para que los oficiantes de las tradiciones religiosas afrocubanas asistentes a las iglesias. francohaitiana o afrohaitiana. de modo que la feligresía y miembros de su comunidad conozcan la verdadera historia de esta deidad. PRIMERO: las tradiciones religiosas de ascendencia africanas yacentes en el territorio cubano fueron y son lo suficientemente fuertes como para no compartir el altar católico con el tradicional trono afro cubano. . ¿Cómo es posible que en Cuba la iglesia católica no haya dado los primeros pasos para una Teología que integre la religiosidad popular. etc. SEGUNDO: la iglesia católica en Cuba lleva cientos de años con el estigma de que Santa Bárbara es Şàngó ¿Hasta cuándo? ¿Es que no tiene como refutar dicha afirmación? Para ello debe conocer la historia del mítico rey de Oyo e incorporarla a sus homilías. el sincretismo actual. afrobrasileña. acorde al contexto socio-cultural actual. a menos de un diálogo que conlleve a un mutuo respeto que en la actualidad se encuentra lejano. lo cual es de conocimiento de la iglesia católica. por vincularse e incidir en en la religiosidad popular mediante el Sacramento del bautismo. es un fenómeno que afecta más directamente al catolicismo. etc. Sin lugar a dudas la Teología se ha visto precisada a atemperarse a los nuevos tiempos y ceder espacios. solo que se aprecia que en estos momentos tiene una modalidad diferente. como lo aprecio. sepan quién es Santa Bárbara y con ello conocer que nada tiene que ver con Şàngó. No hay arreglo con los negros y blancos oficiantes. que en millares acude a sus iglesias en indeterminados momentos? Esta pregunta requiere una reflexión. pastorales. Durante años fue tradición familiar asistir los domingos a misa. los 4 de diciembre. Igual debe hacerse con Santa Bárbara. un problema casi genético que en la actualidad contribuye a mantener el sincretismo.tenga el nombre que tenga (afrocubana. que muchas personas buscan en la iglesia antes de de iniciarse en la Regla de Òşà. Es lejano y poco probable que la religiosidad popular cubana (oficiante de las tradiciones religiosas de ascendencia africana) deje de ir a la iglesia..

una directora de escuela exprese: “el domingo me hago una rogación de cabeza”. Veamos algunos de su tortuoso tránsito por la tierra cubana: a) durante la esclavitud. un Viceministro diga “me voy a hacer un ebó”. donde la Constitución de la República mantenía como religión oficial el catolicismo. Fue en la temprana época del año 1994. podían decirse que anteriormente negaban su creencia. entre otras cuestiones peyorativas inferidas de tal situación. borracho. al ser objeto de una evangelización obligada -con la firme convicción de erradicar las creencias ancestrales de los africanos y sus descendientes-. diga “mañana voy a darle de comer a Yemọjá”. eso no se dice. cuando las divinidades africanas vivían resguardadas por las católicas. El problema se va resolviendo. el militante de la Juventud Comunista y del Partido tenía una situación aún peor. cuando una Resolución sobre Religión dio la posibilidad de pertenecer a sus filas quienes tuvieran algún tipo de creencia. al precursar punible lo opuesto a la “moral cristiana”.TERCERO: la iglesia católica continúa hablando de sincretismo. al realizarse el Cuarto Congreso del Partido Comunista de Cuba. siempre que cumplieran con los Estatutos y línea partidista-revolucionaria. se hace. donde se pasó a un ateísmo extremo y muchas personas abjuraron de sus creencias religiosas (por las razones que fueren) tanto cristianas como afrocubanas. no está solucionado y falta mucho para que un gerente de una firma. c) en la etapa revolucionaria. a esconder sus divinidades. si no eras cristiano ¿qué eras? Al negro oficiante le sumaban lo de delincuente. los más cercanos descendientes de esclavos estaban obligados a mantener la compartimentación. ¡No!. porque si en esos momentos se decía que se era católico. El “destape” fue un proceso lento. brujo y ladrón. o un representante gubernamental. pero no se . Lo anterior se justifica un tanto si tenemos en cuenta los diferentes momentos contextuales por los cuales se han visto obligada a parapetarse los oficiantes de las tradiciones religiosas de ascendencia africana en Cuba. con relación a la discriminación racial existente. u Ọmọ (hijo) Òşà. b) en la etapa republicana. porque si decía “soy Ìyálòşà” iban a saber que engañaba al Partido.

ahora corresponde a los religiosos estudiar y rescatar las tradiciones. como lo hace con razón. Ese sí se las sabe todas. Si era Ọmọ Òşà. además. cuando personas que se van a hacer Ọmọ Òşa acuden a ella en busca del Sacramento del Bautismo ¿Por qué si Jesús fue bautizado en un río por Juan? Mpero es así ¿quién puede con lo tradicional? ¿Por qué si uno de los actos rituales más bellos de estas tradiciones religiosas está la bendición del río. por ser innegable un fenómeno arraigado en la religiosidad popular. corren a ver al padrino. como si simples religiosos fueran los más connotados delincuentes. aquellos que nada tienen que perder ni ocultar. nada para la historia. que son paleros. no a quienes no se atreven a decir que tienen tal o más cual divinidad africana. Llevará años de un estudio consciente para intentar erradicarlo. porque desde la esclavitud hasta la actualidad los oficiantes de las tradiciones religiosas afrocubanas no habían contado con más libertad para ejercer su ministerio. durante los cuales el término sincretismo se ha reiterado. Lo cierto es que desde el memorable Congreso han transcurrido solo 10 años. o silenciosamente. CUARTO: es cierto que la iglesia católica tiene que molestarse. lo que durante años se ha hecho y va a ser difícil erradicar. cuando sus aguas limpian al futuro oficiante? ¿Qué agua más fresca que la del río para recibir a una deidad identificada con elementos de la naturaleza? Pero por medio está lo tradicional. Abakuá. Me refiero a los religiosos que mantuvieron vivos sus ritos. para quitarle el puesto de trabajo. necesariamente escondidos.comenta. y se relegaron o fueron relegados socialmente. etc. sin que se supiera. El sincretismo necesario jugó su papel. en sentido genérico. Si piensan que le “están tirando” o le “están echando”. pero como es sacerdote el secreto queda con él. estaba obligado a realizar el Kárí Òşà fuera de la ciudad. entre otros porque ha de tenerse en cuenta que en la identidad cultural del cubano. existe una . me refiero a quienes llevan adelante estas religiones.

etc. mejor dicho. en más de una ocasión. de un acercamiento o diálogo entre ellos y el catolicismo. QUINTO: los oficiantes de las tradiciones religiosas afrocubana no tienen la mínima esperanza. Tal aseveración data del año 1998. etc. que se tira las cartas. el Olugo –como lo llama Natalia y refiere la identidad del cubano con mayor claridad).con el júbilo y respeto de los cubanos. fue por eso que los ancestros africanos se invocaron. para conocer si tiene que decir algo. etc. lo más humilde del pueblo. para conocer cómo están la cosa y “por si acaso”. pero no fue atendido. cumpliera su cometido. Posteriormente se hizo una carta que trató de entregarse al Cardenal Jaime Ortega de Alamino. los religiosos solo querían que todo saliera bien. al igual que parte de la prensa extranjera acreditada en Cuba..simbiosis donde lo mismo se le pide a la abuelita que está en el mundo de la verdad. En el encuentro de Su Santidad con la religiosos de Cuba estuvo ausente la representación de la religiosidad popular cubana. como institución. para que el Papa no enfermara. le hace una misa espiritual a un antepasado. más fácil. Los oficiantes conocían que se le daba ¡“un tambor al Papa”! ¿Cómo era posible? Nada. En casa de Ricardo estábamos el grupo de siempre. por el momento. cuando Su Excelentísima Santidad Juan Pablo II visitó Cuba. para saber cómo está la cosa. Ante tal acontecimiento participé en un tambor que el Awo Òrúnmìlà Ricardo Guerra (Obedi) dio al Papa. el pueblo de Cuba oficiante de esta liturgia o. va a la iglesia por la mañana (a pedirle a los santos) y se consulta con el Bàbálawo. o el Bàbálòşà. Virgen María de la . ante tan dignataria personalidad. la Ìyálòşà. Este criterio lo he escuchado. Cabría preguntarse: ¿algún día sabrá esto Juan Pablo II? ¡Claro que no! SEXTO: cuando la iglesia prohíba a los oficiantes de las tradiciones religiosas africanas acudirla en los días de celebración de la Virgen María de la Caridad del Cobre y los Remedios. a Monseñor Carlos Manuel de Céspedes (uno de los teólogos católicos de la iglesia cubana contemporánea que ha dedicado parte de su tiempo al estudio de este acontecer. para que su visita transcurriera -como efectivamente lo fue.. en horas de la noche (en época de apagón. para que tuvieran en cuenta a los oficiantes de estas tradiciones litúrgicas en el encuentro de Juan Pablo II con distintas denominaciones religiosas existentes en la isla. porque no lo ven).

entre otras formas. Si partimos del hecho de que las religiones africanas aportadas por los esclavos eran milenarias y se trasmitieron en Cuba mediante la memoria histórica. ahora el sincretismo es formal. en forma similar al que Juan hizo a Jesús. aunque no en la forma estructurada en que se conforman las de religiones milenarias. aunque los Ilé Òşà le aporten lo heredado por sus antecesores. Santa Bárbara. es una formalidad acudir a la iglesia a solicitar tan importante Sacramento. Hay que tener en cuenta que ha transitado por diversas etapas (desde cobijarse bajo el manto de los santos católicos. Se terminarán las largas e interminables colas para pedirle a las Santas. San Francisco de Asís. no se desvincule. tradicional. no semántico. entre otras Vírgenes y Santos católicos. Virgen María de la Merced. por tradición. sin que se aprecie en esta frase la más mínima falta de respeto. hay que decir que existe. Los años pasan al igual que las situaciones y los contextos y el de ahora difiere de siglos de esclavitud y discriminación. solo con los miembros de su comunidad. la iglesia se queda vacía. en el argot popular peyorativamente “palero” o “palera”). hay que decir que sí tiene su Teología.Candelaria. boca oído. hasta esconder una buena Nganga. porque el bautismo de Jesús fue único. hace que el sincretismo se mantenga vigente. Los elementos teológicos de la religión de los Òrìşà datan del . que parten de un Texto Sagrado –como el de las reconocidas mundialmente-. porque en el caso del bautismo. aunque no compilada en un “corpus”. para luego profesar otra religión. entre ellos en busca del bautismo. Considero que aún está lejos contar con un documento sagrado que unifique. con la agravante de que éste va a repetirse en el río. los principios rectores de esta liturgia. En estos momentos a las divinidades africanas no les hace falta resguardarse bajo los santos católicos. e irrepetible. al menos. Me refiero al agua en sentido analógico. para que no se conozca que es practicante de la Regla de Palo Monte. SÉPTIMO: El hecho de acudir a las iglesias en determinados actos. Santos y Vírgenes. por ejemplo. como lo fue él. ¿EXISTE UNA TEOLOGÍA AFROCUBANA? Para quienes se pregunten si en Cuba existe o no una Teología Afrocubana.

desde el color de los Òrìşà. ocultas de la vista de los profanos y profanadores. el bocabajo.momento en que ambas culturas religiosas (el catolicismo y la religión de la etnia africana en cuestión) se conocieron e interactuaron. No me referimos a las libretas de los Ọmọ Òşà que escriben lo que le dijeron. desde los días de la semana hasta el aceite de corojo y la cascarilla. Yaya Nkisi. Bàbálòşà. sino de escritos que los esclavos dictaron y que criollos copiaron y trasmitieron generacionalmente. la máscara de hierro. ESCRITOS. mitos. No se trata de simples copias de unos y de otros. Teniendo en cuenta lo anterior mi criterio es que es una teología rudimentaria. para . aquellos donde se encuentran los Iyèrè (cantos) rezos. por mencionar un nombre y de los Ìyálòşà. la maza y cuantas formas buscó el esclavista para atormentar a unos hombres cuya única culpa era ser diferentes a los blancos. ewé (vegetación). donde está lo general de estas liturgias y las particularidades originadas en un proceso transcultural que tuvo sus incios en el barracones africanos (cuando las deidades -mayores y menoresinteractuaron entre sí. no completa desde el punto de vista estructural. entre otros y académica. en fin. la liturgia de las divinidades sobrevivientes a la esclavitud y trascendieron su espacio. la dulzura de la miel. si pudieran conservarse. Iyèrè. Sus elementos teológicos están implícitos en cada caldero. Se trata de las libretas de los escritos de Tayta Gaytán. en fin alrededor de su amplia parafernalia. donde cada cosa tiene un significado. Se trata de libretas genuinas. no de cualquier escrito. NO ACADÉMICA (LIBRETAS. el cepo. Tata. letras que pueden datar de más de cien años. divinidad. una razón de ser y su por qué. rezos.) Las libretas y escritos de fundamentos didácticos no prolíferan por toda Cuba. Tatandi. rito. hasta los números. La divido en no académica (el contenidos de las libretas y escritos de los mal llamados “santeros” y los postulados de Ifá. formas de hacer el Kárí Òşà. ritos. el aroma del café y matizada por la sangre esclava. Es en esas libretas. ni el de alguien que se lo dictaran. encontramos una tradición religiosa nacida entre las hojas tiernas de la caña. pero existente. encarceladas juntas en un recinto). donde se encierra una verdad y una didácticamente eminentemente teológica. ETC. la flor del tabaco.

Bernardo Rojas Iglesias. Los instrumentos de la música afrocubana. los escritos boca-oido. los Óloşà Otoku. y los Òrìşà. Estos libros serían volúmenes difíciles de cargar. Adolfo Fresneda. . a quienes rindo foríbálè y les digo Ìbà é lòni. Heriberto Feraudy (con Yorúba un acercamiento a nuestras raíces). las piedras preciosas. Ifábí. cuyo valor es imperecedero e irrepetible. Asunción Pedro. Los bailes y el teatro de los negros. ACADÉMICA En ella se encuentran las prolíferas obras de Don Fernando Ortiz (Contrapunteo del Azúcar y el tabaco cubano. verdaderos. Kárí Òşà. Los Postulados de Ifá. Julián González.). los misterios de la vida y de la muerte. entre cientos de cientos que se encuentran en el mundo de la verdad. donde se encuentra lo existente en la tierra que habitamos. cuyo conocimiento compete a los Bàbálawo. Bonifacio Valdés.continuar luego en su tránsito por los mares. en su forma virgen. entre otros. y plasmó en obras como El Monte. Angarica. Bàbálòşà. Lamberto Samá. Yemayá y Ochún. Alberto Álvarez Arosha. etc. de Argeliers León. los genuinos e irremplazables. entre otras). Eloy Gutiérrez (nombre africano Adé Shina). Pancho Carraba –Odé Oba. Domingo Miranda. La africanía de la música folklórica de Cuba. de Lidia Cabrera (quien se nutrió de fuentes primaria. aquellos que no transitaron por el “me dijeron y te digo”. Bàbálawo. Nicolás Valentín Angarica (con su Manuel del Òríatè). Oscar Alberto Potes. Entre ellos Luguere. llegar al barracón cubano y luego interactuar con el catolicismo. Ìyálòşà. a la manera en que se lo trasmitieron los viejos taitas. La influencia bantú-Yorúba en los cultos afrocubanos. quienes no vacilaron en llevar su liturgia hacia delante. Bernabé Menocal (Bàbá Éjìogeb). Anaí y Acaide. En la lista se encuentran aquellos cuyos nombres han llegado a nuestros días y los anónimos. Otán Iyebiyé. Pedro Deschamps Chapeaux.. Aquí no entran las libretas y escritos distorsionados sino los tradicionales. Miguel Febles Padrón. lo plasmado directamente al papel. Ìyálòşà. Mo dúpe timbè lórun. de conocimiento de los Sacerdotes de Ifá. Los continuadores. Zotera Sarracena.

Coralia Rodríguez (con su narración sobre la oralidad africana). Víctor M. De ahí la importancia del conocimiento del lenguaje ritual. concepción mantenida en el presente trabajo. el santiaguero (con sus plástica). como punto de partida . entre otras). Mendive (con la pintura de lo los Òrìşà en el cuerpo de mujeres y hombres) Jorge Ramírez Calzadilla. Es significativo que no faltan Ilé Òşà que realicen actos rituales mediante la memoria histórica. dado. Nicolás Guillén (con sus poemas negros). por lo ofrezco disculpas a quienes no aparezcan en este listado. entre otras). entre otras). entre otras). por el desconocimiento de la lengua ritual (la hablada por los antiguos esclavos del territorio de Nigeria). más que por los Iyèrè. por ser una liturgia obtenida mediante la tradición oral. Wilfredo Lam (con su plástica). Domingo Teijeilo (con el Bautismo Congo). Religión Yorubá. La lista es demasiado larga. donde cada cual canta lo que cree escuchar. entre otras). por no tener todas las personas tienen para el canto. el hecho de que aún los oficiantes carecen de un Código único. fundamentalmente en aspectos medulares e intrínsecamente relacionados con el ritual. en su esencia. Ta Ma Kuende Yaya y las Reglas de Palo Monte. Tato Quiñones (con Ekorie Abakuá. Zúñiga. entre otras). Betancour (con el Babalawo médico tradicional. Rogelio Martínez Furé (con Diálogos imaginario. entre otros académicos del Departamento de Asuntos Religiosos que perteneciera a la Academia de Ciencias. Natalia Bolívar (con los Òrìşà en Cuba. Beny Moré (con la alusión en sus cantos a la mítica Ciguaraya y los Òrìşà). mediante sus cantos). Lázaro Ros (quien nos recuerda las historias de los Òrìşà.Teodoro Díaz Fabelo (con Olórun. La Regla de Òşà. Cultos Africanos. Equilibrio dinámico de la existencia. Rómulo Lachatañeré (con El sistema de los lucumís y otras influencias africanas en Cuba). debidamente organizada. el Grupo Los Nani (con sus cantos a los Òrìşà y Ngangas). entre otras). pero obran en la bibliografía y en el acervo de mis humildes conocimientos. Mirtha Fernández y Valentina Porra (con el Aché está en Cuba y Bajoi la sombra del árbol tutelar). Zayda del Río (con su Herencia clásica). IMPEDIMENTOS Conspira contra una Teología Afrocubana. La Regla de Palo Monte. Adrián de Souza (con Echu-Elégbárá. Miguel Barnet (con Biografía de un Cimarrón.

observada en Ilé Òşà donde se trabaja “como me lo enseñó mi padrino”. entre la muerte y el nacimiento. y de lo que no se cree que no es y es. Esperemos que los obstáculos puedan superarse en algún momento futuro. ¡Ese es el Maríwo! Alafia . Esa cortina. cuyo significado es “no espíes los secretos”. o “como me lo hicieron”. La etimología de su palabra proviene de má (no enfático). aparentemente insignificante.para el mantener. la más primitiva forma científica de investigación y fueron unos aparentes insignificantes y no tímidos flecos de palma que veía y nosabía qué era. o Texto Sagrado único. marca el espacio terrenal entre la verdad y la mentira. si no saber por qué se hace tal cosa. Del Maríwo hacia adentro es una cosa y del Maríwo hacia fuera es otra. Con el tiempo conocí que se trataba del Mariwó. elemento teológico de suma importancia en las tradiciones religiosas afrocubanas. Nació de la observación. en su puridad. Aunque el misterio no es ver. DEL MÁRIWO HACIA AFUERA En esta obra reza un postulado que puede pasar desapercibido. espiar) y awo (secreto). uniformes para los mismos. de lo que se cree que es y no es. En este análisis no entran los Esè Ifá. lenguaje codificado de conocimiento de Awo Òrúnmìlà. rí (ver. Está implícito que al no contar con un escrito. se nutre de la tradición y con ella la diversificación. o por qué no se hace. entre una vieja vida y una nueva vida. ¿Por qué a unos animales le laban las patas y a otros no? El Máriwo marca el punto de partida de lo que es y de lo que no es. estas tradiciones religiosas de nuestro país. Solo pueden traspasarlo los facultados. por simple e inocente.

DE Òrìşà A ORICHA Òrìşà nigeriano Òrúnmìlá. Es normal que oficiantes se dirijan a ella nombrándola “San Lázaro” y le pongan ofrendas . Babalú Ayé. lo peligrosa que es para quien la toma y para sus familiares. Adorado en casi todas las regiones de Nigeria. Lleva como tributo la enfermedad. Divinidad de la adivinación. padre de los secretos. sin contemplar –muchas veces-. Su nacimiento se ubica en Itase. fundamentalmente de la piel. En 1917 los ingleses prohibieron su culto por propagar la viruela sus Òrìşà de la Regla de Òşà Orula. Su centro de culto se encuentra en Iranaje. Con parecidas funciones a la Yorúba. Suele darse a personas con in determinadas enfermedades. En África es Adorado fuera de los poblados. La religiosidad popular le atribuye funciones más caritativas que la africana. Divinidad representativa de las enfermedades. Potestativo de Bàbálawo. Bàbálú Ayé.

entre ellos el Santo Niño de Atocha. Agànju. mercaderes sirvientes. se le atribuyen facultades curativas. Eşù es adorado en toda Nigeria. Elégbà. Òsànyín. acompañado de sus inseparables perros. se identifica también con la lava de volcán. La religiosidad popular lo tiene como una deidad llamada a abrir o cerrar los caminos. señor del Aşé de la vegetación. Amigo del enemigo y enemigo del amigo. potestativa de Bàbálawo. Inle. divinidad de la pesca. En Cuba la religiosidad popular lo tiene como tributario de la medicina. Con similares funciones al africano. de donde se cree originario. Eyinlè. .oficiantes. Elegguá. Se identifica con el San Lázaro de la Parábola del Nuevo Testamento. Se da al oficiante conjuntamente con Òşósii. Divinidad de los consejeros. no con el San Lázaro Obispo. Aggayú. Osain. Divinidad de la fecundidad. adorado en toda Nigeria. a los que llaman “los guerreros”. con centro de culto en la correspondientes a Bàbálú Ayé. el de las mulatas. Es una deidad sumamente peligrosa. semejante a una de las facultades que se le atribuye en África. Imprescindible en la liturgia. En Cuba la religiosidad popular lo relaciona con Eşù en su conjunción EchuElegguá. Generalmente se identifica con santos católicos niños. Su centro de culto se encuentra en Ifé. Ògún y Osun. Divinidad de los poderes mágicos de las plantas. Elégbárá. por ser más familiar con el Bàbálú Ayé enfermo. Portador de los buenos y malos augurios. Con similares funciones al africano. adorado en toda Nigeria con centro de culto se encuentra en Ketu.

por ejemplo. Conjuntamente con Oba y Yewá hace la trilogía que popularmente recibe el nombre de “muerteras”. Deidad del viento. Protectora de la Yemayá. por una sociedad secreta relacionada con esta. La religiosidad popular la tiene como representativa de las aguas saladas. las tormentas. En sentido literal se le tiene como madre de la vida. Representa las aguas dulces. Señora del río que lleva su nombre. La dueña de las aguas. Su centro de culto se encuentra en Ebo. Tiene centro de culto en Lokoro. Divinidad de las aguas saladas. Señora del río que lleva su nombre. Otras divinidades africanas mantuvieron sus nombres. para preservarse en la Òşà. Olòkun con un ras de mar y la segunda con una pandemia. Semejante al africano si tenemos en cuenta que en África se vinculaba a una secta secreta de Ègungun. son: Yémọjá. con parecidas o diferentes funciones. Òşún. Oyá. el mar. es un afluente del río Níger. La religiosidad popular lo tiene como representativo de las profundidades marinas. En Cuba similares funciones a la africana. Oyá.ciudad de Ondo. Olòkun. Su centro de culto se encuentra en Abeokuta. Al igual que Şapona puede desbastar al mundo. Es una deidad de mucho respeto. protege a las mujeres. Ochún. Olokun. También se relaciona con la muerte. Parte de la religiosidad popular le atribuye cualidades inmorales que no . En Cuba la religiosidad popular la relaciona con las tormentas y también con la muerte.

Es una de las esposas de Şangó. Ògún y Osun forma parte de los Òrìşà Guerreros. adorado en casi todas las regiones de Nigeria. Osun y Ochosi forma parte de los llamados Guerreros. Identificado también con la fertilidad. la paz y en la soledad conyugal. Şàngó. Divinidad que influye en conjuntamente con Oyá y Yewá. el trabajo. Ògún.maternidad y de los recién nacidos. Òrìşà oko. Con similares funciones al africano. tienen nada que ver con esta divinidad Changó. la justicia y la guerra. los herreros. La religiosidad popular lo tiene como representativo de la virilidad. Òşósii Divinidad de la caza. Su culto se encuentra extendido en casi todo el territorio de Nigeria. cosecha. Divinidad de la forja y los herreros. Se relaciona con la muerte por una sociedad secreta que tiene que ver con esta. Conjuntamente con Elégbárá. popular la identifica con la muerte. donde fue Rey de Òyó. Conjuntamente con Elégbárá. .en África divinidad de la forja. Similares funciones al africano. Deidad de Orichoko. Su centro de culto se encuentra en Ibodán. Ochosi. Señora del río Obba. En Cuba la religiosidad que lleva su nombre. En Cuba similares funciones al africano. Respetado entre los africanos que le rinden culto. Una de las esposas de . Oba. Oggún. En Cuba similares la agricultura y la funciones a la africana. Divinidad del rayo. con centro de culto en Iré. Su centro de culto se encuentra en Oşogbo.

Virgen María de la Candelaria. San José de la . Santa Catalina de Palermo. San Pedro. San Bartolomé. Santa Catalina de Alejandría. Virgen María del Carmen. San Francisco. Virgen María de los Dolores. Virgen María del Carmen. Ánima Sola. San Antonio de Padua. San Crispín y Santa Crispina. San Huberto. Viren María de los Desamparados. La Divina Providencia. San Alberto. trilogía conjuntamente con Oyá y Oba. San Norberto. San Miguel. Santa Justa y Santa Rufina. RELACIÓN DEIDAD YORÙBÁ-SANTO CATÓLICO Deidad Yorúba. San Juan Bautista. etc. Santo Niño de Atocha. San Pedro. Santa Rosa de Lima. San Silvestre. San Francisco de Asís. Santa Rita. San Roque. Niño de Jesús. San Antonio Abad. (hasta donde tengo información) San Antonio de Padua. San Benito. Santiago del Monte. San Ramón Nonato. La religiosidad popular la culto y ritos son identifica con la muerte. Yewá. San Manuel. formando secretos. Santa Catalina de Siena. Santa Serpa y Santa Porfiria.Şangó. San Pablo. Santa Teresa de Jesús. Santa Clara. San Cosme y San Damián. Santiago Apóstol. Elégbárá Ògún (Ogún) Òşósii Òşùn Oba Oyá Yewá Ìbejì Òsányin (Osain) Òrúnmìlà Santo católico con el cual se identifica. San José. Divinidad cuyo Yewá. Santa Clara de Asís. Virgen María de Montserrat. Santiago Arcángel. San Dimas. San Juan Bautista. Virgen María de la Candelaria.

En él buscó la semejanza con su divinidad. San Lázaro. Se infiere el papel del catolicismo en su nacimiento en aspectos externos del Òrìşà. Santiago Apóstol. Olòkun. Agànju Òbàtála San Cristóbal de La Habana. El fenómeno de la correspondencia santo católico– Òrìşà dio nombre a la Regla de Òşà. San Isidro Labrador. San Emilio. o los habidos en las iglesias de su localidad. Dadá San Ramón Nonato. Òşún Sàngó Bàbálú Ayé Òrìşà oko Virgen María de la Caridad del Cobre y las Remedios. Es significativo que se trate de santos reiterados en el panteón católico cubano. Puede ser que esta haya sido una de las razones para que la .Montaña. Ìróko. Hay divinidades relacionadas con un santo. San Juan Bautista. Lo anterior no significa que la deidad africana varíe. Ogué. Virgen María de la Merced No se relacionan con santos católicos. sino cambia su amparo tras el santo católico que tenía más cercano y en el cual encontró afinidad o analogía. para homogeneizarla. Santa Bárbara. Se relacionan con un santo católico o Virgen: Yémọjá Virgen María de Regla. e interactuó con el santo católico patrón. Santa Catalina de Siena. Eyinle San Rafael. Santa Martha. no en sus facultades internas porque la deidad africana no tiene que ver con el santo católico Que una deidad afro aparezca relacionada con más de un santo católico está dado en su adoración en los diferentes sitios donde estuvo el esclavo. Bastón del Obispo San Roberto. Naná Bùkùù Santa Ana. mal llamada santería. San Felipe. Virgen María del Carmen.

Sin quererlo le sirvió de modelo a una panteología diferente a la tenida en su ancestral tierra. Gracias a esa flexibilidad los esclavos pudieron desdoblarse ante el amo. con la magia del antiguo territorio nigeriano. cantaran en lengua. sin conocer que muchos de esos cantos eran rezos. yacentes en el rincón menos pensado del territorio cubano. de una u otra forma. El panteón católico se presentó a la vista del esclavo. el palenque. como sucede en la Regla de Òşà. aunque en el tiempo se hayan perdido Òrìşà. sin saber que utilizaba la religión católica como instrumento para adorar a sus deidades. que no tiene que envidiar a su antecesora. la evangelización y las fiestas religiosas. jugaron su papel: el cabildo de etnia o nación africana. De igual forma sucedió con el resto de las divinidades y los santos católicos con los cuales identificaron. el barracón. . La religión católica fue flexible con el esclavo. Aceptaba que tocaran sus tambores. escuchados en la actualidad en diversas fiestas litúrgicas de estas tradiciones religiosas. oculto en el sitio menos pensado.identificación se realizara de esa forma. pero no sus ritos y su liturgia. quien no vacilaba en arrodillarse delante de Santa Bárbara pensando en Siete Rayos. El altar de los templos lo impresionó por los santos presentes y por la solemnidad de la liturgia eclesiástica. Las divinidades africanas se desarrollaron en Cuba con el dogma de sus ancestros. el cura e imponerse al fundamento romano que pretendía esclavizar también su liturgia. El amo veía rezar al negro. En ese sentido las instituciones que giraban alrededor del esclavo.