You are on page 1of 24

Practices for the Quest


If he is not too proud to begin at the point where he finds himself rather than at 
some point where he once was or would now like to be, if he is willing to advance 
one step at a time, he may realize his goal far more quickly than the less humble 
and more pretentious man is likely to realize it.

The Long Path represents the earlier stages through which all seekers after the 
higher wisdom will have to pass; they cannot leap up to the top. Therefore those 
stages will always remain valuable.

The aspirant for illumination must first lift himself out of the quagmire of desire, 
passion, selfishness, and materialism in which he is sunk. To achieve this purpose, 
he must undergo a purificatory discipline. It is true that some individuals blessed by
grace or karma spontaneously receive illumination without having to undergo such 
a discipline. But these individuals are few. Most of us have to toil hard to extricate 
ourselves from the depths of the lower nature before we can see the sky shining 

An intellectual understanding is not enough. These ideas can be turned into truths 
only by a thorough self­discipline leading to liberation from passions, governance 
of emotions, transformation of morals, and concentration of thoughts.

He has to develop religious veneration, mystical intuition, moral worth, rational 
intelligence, and active usefulness in order to evolve a fuller personality. Thus he 
becomes a fit instrument for the descent of the Overself into the waking 

Many a yogi will criticize this threefold path to realization. He will say meditation 
alone will be enough. He will deprecate the necessity of knowing metaphysics and 
ridicule the call to inspired action. But to show that I am introducing no new­
fangled notion of my own here, it may be pointed out that in Buddhism there is a 
recognized triple discipline of attainment, consisting of (1)dyhana (meditation 
practice), (2) prajna (higher understanding), (3) sila (self­denying conduct).

It is a fault in most of my writings that I did not mention at all, or mentioned too 
briefly and lightly, certain aspects of the quest so that wrong ideas about my views 
on these matters now prevail. I did not touch on these aspects or did not touch on 
them sufficiently, partly because I thought my task was to deal as a specialist 
primarily with meditation alone, and partly because so many other workers had 
dealt with them so often. It is now needful to change the emphasis over to these 
neglected hints. They include moral re­education; character building; prayer, 

communion, and worship in their most inward, least outward, and quite 
undenominational religious sense; mortification of flesh and feeling as a temporary 
but indispensable discipline; and the use of creative imagination in contemplative 
exercises as a help to spiritual achievement.

There is a point of view which rejects the attitude that destitution and dire poverty 
are the only paths to spirituality and replaces it by the attitude that a simple life and 
a small number of possessions are better. The poverty­stricken life is usually 
inadequate and unaesthetic. We need a sufficiency of possessions in order to obtain 
efficiency of living, and an aesthetic home in order to live the beautiful life. How 
much more conducive to success in meditation, for instance, is a well­ordered 
home, a refined elegant environment, a noiseless and undisturbed room or outdoor 
spot! But these things cost money. However much the seeker may saturate himself 
in youthful years with idealistic contempt for the world's values, he will find in 
time that even the things important to his inner spiritual life can usually be had only
if he has enough money to buy them. Privacy, solitude, silence, and leisure for 
study and meditation are not free, and their price comes high.

To live a simpler life is not the same as to live an impoverished life. Our wants are 
without end and it is economy of spiritual energy to reduce them at certain points. 
But this is not to say that all beautiful things are to be thrown out of the window 
merely because they are not functional or indispensable.

What earlier scholars translated as "nonacceptance of gifts" in Patanjali's Yoga 
Sutra, Mahadevan has translated as "non­possession." The difference in meaning is 
important. The idea clearly is to avoid burdens which keep attention busy with their

What is really meant by renunciation of the world? I will tell you. It is what a man 
comes down to when confronted by certain death, when he knows that within an 
hour or two he will be gone from the living world­­when he dictates his last will 
and testament disposing of all his earthly possessions.

It is not the world that stands in our way and must be renounced but our mental and
emotional relationship with the world; and this needs only to be corrected. We may 
remain just where we are without flight to ashram or convent, provided we make an
inner shift.

There is something crazy in this idea that we were put into the world to separate 
ourselves from it!

The inability to believe in or detect the presence of a divine power in the universe is
to be overcome by a threefold process. The first part some people overcome by 

 and to  aspire constantly. and to reveal the strength and weakness that are really his. to meditate regularly. and  the ordeals he undergoes may purify it. he will have to train himself in the discipline of  surrendering the ego. for he will have to work on  the weaknesses in his character. will assist him to progress farther. He needs the other because he must  ask for this grace. his own reflective faith in the truth set down in its pages and in the inner  leading of his higher self. Such trials are sent to the student to examine his mettle. the practice of mystical  meditation­­all these are needed if the higher experience resulting in insight is  being sought. He has learned to ask. and meditation.  human motives. Above all.  not what he believes are his. He needs the one because it is the divine grace which  will make his own efforts bear fruit in the end. 19 From the first moment that he sets foot on this inner path until the last one when he  has finished it."hearing" the truth directly uttered by an illumined person or by other people by  reading their inspired writings. 17 Show me a man who is regular and persistent in his practice of daily study. to show how  much he is really worth. The second part is to reflect constantly upon the  Great Truths.  reflection. he should put his heart in an attitude of  humility and prayerfulness. The third part is to introvert the mind in contemplation. he will at intervals be assailed by tests which will try the stuff he is  made of. and you will show me a man determined to break the  bonds of flesh and destined to walk into the sphere of the spirit. The hardships he encounters try the quality of his  attainment and demonstrate whether his inner strength can survive them or will  break down. And however obscurely he may glimpse the book's meaning at  times. to think impartially. Life is the teacher as well as the judge. to seek. Such a sublime stick­ to­it­iveness brings the Overself's grace in illuminated understanding. the sufferings he experiences may engrave lessons on his heart. and to find. He should do this because it will help him to  know both others and himself. and human egoism. though years may  elapse and lives may pass before he succeeds. to serve them better and to protect his quest. 20 Every act is to be brought into the field of awareness and done deliberately. 21 The discipline of the self. 16 He who enters upon this quest will have plenty to do. the following of ethical conduct. 22 . 18 As a preface to this reflective reading. 15 He must be observant. must understand the heights and depths of human nature.

24 From the intuitions that are the earliest guides of the seeking mind to the ecstatic  self­absorptions that are the latest experiences of the illumined mystic. 26 The Quest is not to be followed by studying metaphysically alone or by sitting  meditatively alone. even if his difficulties and  weaknesses make him unable to continue it with unshaken determination. 25 The neophyte may stumble and fall. This does not mean lethargic  resignation to whatever happens. The need to endure patiently amid difficult periods is great. training. It can be learnt by practice only. and  those that belong to his prejudiced thinking. It must be backed by discipline. It implies a willingness to keep the main purpose of his quest in view whatever happens.  striving to seize or create the slenderest opportunities. but it is  worthwhile holding on and hoping on by remembering that the cycle of bad karma  will come to an end. as they do to most. but he can still correct them. it will invite the onset of grace. by a  purificatory self­denial. He  must resolve to continue his journey despite the setbacks which may arise out of his own weaknesses and undeflected by the misfortunes which may arise out of his  own destiny. egotism. By a critical self­analysis. He has got to maintain his existence. Above all.  If it does nothing else. and discovers the fact. the philosophic discipline  generates a deep moral and intellectual earnestness which wears down these  obstructions and prepares the seeker for real advance. If he will stick to his quest through  disheartening circumstances and long delays. He  should continue the quest with unbroken determination. They can be classified into three groups: those that belong to the  unchecked passions of man. he may make  mistakes. Experience must be  reflectively observed and intuition must be carefully looked for. his determination will not be useless. When moods of doubt come  to him. he  must return promptly. the  aspirant must be determined to strive faithfully for the ethical ideals of philosophy  and to practise sincerely its moral teachings. Every time  he strays from it into excitement.Aspiration alone is not enough. 27 . It is a matter of not letting go. but he can still rise up again. however. 23 He who wishes to triumph must learn to endure. this keeping his hold on the spiritual facts of existence. he must cling steadfastly to hope and renew his practice  until the mood disappears. and  endeavour. It is a difficult art. or anxiety. there are  certain obstructions which have to be progressively removed if these manifestations are to appear. It is an art which has to be learnt through constant effort and  after frequent failure. and by an ascetic self­training. Both are needful yet still not enough. this of keeping to the symbol in his  serene centre even for a few minutes. those that belong to his self­centered emotions.

 and more friends in the world outside us. and compassionate. 31 When he came down into reincarnation. . not for other people's. If it comes from the ego. from within one's Higher Self. until it becomes a matter of inclination. if it does not come  from a master. is one way in which you may serve mankind. they must be established as the Consciousness whence they are derived. to be kind. a  little money here and there. They  must be applied in the environment. forgiving. but positively dangerous to his own welfare. that is. 33 He must examine himself to find out how far hidden self­seeking enters into his  altruistic activity. he has only learnt them intellectually. But few men can do it. he may  find the way to render service.Even though he learns all these truths. 28 Make it a matter of habit. They were. It is arrogant and impertinent for anyone to start out improving humanity  whilst he himself lamentably needs improvement. gentle. however  excellent the intention. they must be deeply felt in the heart. he came with the responsibility for his own life. What can you lose? A few things now and then. responsible  for their own lives. an occasional hour or an argument? But see what you  can gain! More release from the personal ego. and ever afterwards remained. and. it is then an  unnecessary intrusion into other people's lives which can do little good. 32 To understand the mysterious language of the Silence. 35 If he can keep his motives really pure and his ego from getting involved. The time and strength that he  proposes to give in such service will be better used in his own.  more loveliness in the world inside us. and to bring this  understanding back into the world of forms through work that shall express the  creative vitality of the Spirit.  his own self. 34 It is futile for anyone who has muddled his own life to set out to straighten the lives of others. To meddle with the  natural course of other men's lives under such conditions is to fish in troubled  waters and make a fool of himself. Such service must first begin at the point nearest to him. The burden was never at any time shifted by God onto his  shoulders. more right to the Overself's grace. A man whose own interior and exterior life is full of failure should not mock the teaching by prattling constantly about his wish to serve humanity.  finally. Only when he has himself well in hand is there  even a chance of rendering real service. 30 The only authentic mandate for spiritual service must come. 29 It is not merely undesirable for others' sake for a man to engage in spiritual service  prematurely and unpurified.

 feeling. to attain the goal of union with  the Overself by destroying the ego. 42 Because the ultimate issue lies with the grace of the Overself. 38 Philosophic service is distinguished by practical competence and personal  unselfishness. 41 If he begins to think of himself as the doer of this service. he becomes a reformer or a missionary much  more than a seeker. We help only when we lift a man's mind to the  next higher step. to please is to let his bonds enslave him. and will. in his early enthusiasm. 39 I must cut a clear line of difference between helping people and pleasing them. . his own capacity. 37 Help given. This has one benefit. out of the giver's feeling of oneness with the  sufferer. It tells him that  even though he may not be able. If. he begins to set up the ego again. he will stub his toes.  Even if it unlikely that the aspirant will achieve such a high standard in this present  incarnation. in this incarnation. that it saves him from falling into the extremes of undue  discouragement on the one hand and undue elation on the other. it is likely that he will be able to take two or three steps nearer its  achievement. it is  perfectly within the bounds of his own competence. but that he is to remember that there is so little he can do for them while he is so little himself. To  help is to assist a man's progress. It will act as as barricade between him  and the higher impersonal power.  Many write and say my books have helped them when they really mean that my  books have pleased their emotions. 43 Such inward invulnerability seems too far away to be practicable.  Only when he has attained the consummation of that development may he reverse  the roles. or alms bestowed. not when we confirm his present position by "pleasing" him. Such a weakening does not depend upon grace. secondarily for society's. 40 The seeker must live primarily for his own development. he can certainly make some progress towards  his goal by weakening the ego. the helper of these  people. The spiritual effectiveness of his activity will  begin to dwindle. is twice given: once as the physical benefit and once as the spiritual  blessing along with it. the aspirant is not to  prejudge the results of his Quest. He is to let them take care of themselves.36 It is not that he is not to care about other people or try to help them. But the chief  value of seeking it lies in the direction which it gives to thought.

3 If the turning wheel of thoughts can be brought to a perfect standstill without  paying the penalty of sleep. the  experience of the second period is happy and rewarding. right technique. But in the next stage. He must first gain command of  his body before he can gain command of his thoughts. The mind of  humanity in its present­day condition is so restless. In fact. It is a necessary  excavation before the building can be erected. 4 Meditation is admittedly one of the most difficult arts to learn. He  must begin to practise mental mastery. and the subsequent period of  meditation itself is so pleasant and effortless that it seems like a perfectly natural  one. and the mental help of  an expert are needed. but from experience and  knowledge there may come the skill and ease of the proficient meditator. for this will not only bring him the spiritual  profits of meditation but also will ward off some of its psychic dangers. The fact is unpleasant but must be  accepted. If this experience of the first period is frustrating and disappointing. distracted. the wastage of much time in  unprofitable. For at that stage. 2 One of the causes of the failure to get any results from meditation is that the  meditator has not practised long enough. the results will be that the Thinker will come to  know himself instead of his thoughts. so wandering. rambling thinking seems to be the general experience.Fundamentals Stop wandering thoughts 1 The longest book on yoga can teach you nothing more about the practical aim of  yoga than this: still your thoughts. 6 A rabble of thoughts pursue him into the silence period. he  must forcibly direct attention to a single subject and forcibly sustain it there. If the preliminary period is so  irksome that it seems like an artificial activity. and not as a defeat. the moral is: more perseverance and more patience. Proper patience. He should really count the first period as a preparation. he needs more to make the idea of sitting perfectly still for some time quite acceptable in practice than he  needs to begin withdrawal from the body's sense. as if determined to keep his mind from ever becoming still. 5 It is useful only in the most elementary stage to let thoughts drift hazily or  haphazardly during the allotted period. and especially so extroverted. Yet  this is the prelude to the actual work of meditation in itself. that the effort to bring it under control seems to the beginner to meet  with disheartening results. In most cases it takes several years. 7 .

 stop thinking about the things that ought to have been left  outside the door and start thinking about the Overself. direct them by the  energized will towards a definite and specific subject. but it would not be more than that. Assert your mastery by a positive effort. they do not want to go on. an excuse to bring the practice to an abrupt end. To achieve this. But the  fact is that almost as soon as they start. 11 In your meditations. Or they  may make the excuse of attending to some other task waiting to be done. Where thinking still keeps us within the little ego. 9 The first quarter­hour is often so fatiguing to beginners that they look for. Do not let them drift  vaguely. 14 If the meditation is not to lose itself in empty day­dreaming. It would be helpful and constructive. 15 If meditation were to stop with ruminating intently over one's own best ideas or  over some inspired man's recorded ideas. its inherent repugnance to being governed or  being still. it must be alert. They sit down to  meditate and then they find they do not want to meditate! Why? The answer lies in  the intellect's intractable restlessness. 17 One of the hindrances to success in meditation. the  deliberate silence of thinking lifts us out of the ego altogether. it will use temptations or diversions or pessimism. Its ever­working. 13 Think of the lama sitting in long and sustained meditation in the freezing cell of a  Tibetan monastery and be ashamed of your own weakness. 16 The essence of yoga is to put a stop to the ego's mental activities. 10 Command your thoughts during this first period of meditation. Such communion with thoughts is not the real aim of meditation. thus failing in it.  ever­restless character is right and necessary for human life but at the same time is  a tyrant and slave­driver over human life. the result would certainly be helpful and  the time spent worthwhile. and  easily find. 8 The moral is. They  may frankly accept the fatigue itself as sufficient reason for their desertion.Do not miss the object of your meditations and lose yourself in useless reveries. to be overcome with great  difficulty. is the tendency of the intellect­­and especially of the modern Western  . find the object that makes most appeal to your temperament. 12 The mind will rush off like a wild bull from the discipline he seeks to impose on it. the  object that experience proves to be most effective in inducing the condition of  mental concentration.  If this fails.  That aim is to open a door to the Overself. it casts out all ideas and  throws away all thoughts.

  circling like a flock of birds around a ship. or problem he  chooses as a theme. If we succeed. then the restlessness passes away of  itself. We must seek therefore to feel for  and identify ourself with it. come gently to rest. 19 The thoughts which intrude themselves on your meditation in such multitudes and  with such persistence may be quelled if you set going a search as to where they  come from. 18 Catch your thoughts in their first stage and you catch the cause of some of your  troubles. images. Each return of attention to the selected theme is to be accompanied by an  inhaling of the breath. The only way to deal with this when it happens is forcibly to drag  the mind's attention away from its wanderings and hold it to the Now. Such expulsion is always to be accompanied by an exhaling of the  breath. trace them to their beginning and reduce their number more and more. ideal. feelings. 21 The first part of the exercise requires him to banish all thoughts.  having intruded by the mind's old restlessness. This is done by vigilantly keeping  out degrading thoughts and by refusing entry to weakening ones. 20 If the wandering characteristic of all thoughts diverts attention and defeats the  effort to meditate. 24 He must wait patiently yet work intently after he closes his eyes until his thoughts. there is always something in us  which is aware of this restlessness. seek out their origin. as if nothing  else exists or can ever exist. prayer. In this way. 23 He must first work at the cleansing of his mind. it is to be blotted out  immediately. Find  out what particular interest or impulse emotion or desire in the ego causes them to  arise and push this cause back nearer to the void. 25 . or to look forward to what it will be doing as soon as the meditation  ends. sins. Question the thoughts themselves.  and energies which do not belong to the subject. and the bubbling thoughts dissolve into undifferentiated Thought. This knowledge belongs to the hidden "I" which stands as an unruffled witness of all our efforts. and get back  nearer to your higher identity. Nothing else may be allowed to intrude into consciousness or. you tend to separate  yourself from the thoughts themselves. refuse to identify with them. and even diseases. try another way. or to project itself into imaginations and predictions about the next few hours  or the next day.intellect­­to think of the activity to which it could be attending if it were not trying  to meditate. 22 When thoughts are restless and hard to control.

 once aroused.We habitually think at random. We begin our musings with one subject and usually end with an entirely different one. But  this very strength. Lifelong ingrained habit has made our consciousness form­ridden. the second how to  keep his attention from wandering off. the attentiveness to  them increased. and expectant of constant change. 26 The first problem is how to keep his interest from drying up. 35 . 33 The so­called normal mind is in a state of constant agitation. This process of  refinding his way several times may have to be repeated during each session of  meditation. the breathing  rhythm is equalized so that the inbreath and the outbreath are roughly of the same  length and if one draws the air in a little more deeply than normally and lets it out a little more slowly than normally. and consequently artificial resistances are set up. From the standpoint of yoga. tied to  solids. 30 As the mind slowly relaxes. To surrender this habit seems to it (albeit  wrongly) quite unnatural. to force himself to sit there  while all his habitual bodily and mental instincts are urging him to abandon the  practice. 28 The passage in consciousness from mere thoughts to sheer Thought is not an easy  one. there is little difference whether this agitation be pleasurable or painful. 34 If a student is not purified enough. calls for arousing of inner strength to fight off inattention or fatigue. If we were  to watch ourselves for five minutes. 29 To keep up the meditation for some length of time. we would be surprised to discover how many  times thought had involuntarily jumped from one topic to another. We even forget the very theme which started the  movement of our mind. will eventually enable him to keep it up for longer  and longer periods. nor informed enough. he has to start again and rethink the subject. He should devote his efforts to the control of  thoughts and to the search for inner tranquillity along with this self­purification and improvement of knowledge. 31 Whenever the meditator notices that he has lost his way and is no longer thinking  of his chosen subject. 27 When he has previously purified his character. it is better not to  endeavour to reach the trance stage. at the beginning. the number of thoughts is reduced. Such an undisciplined mind is an average one. 32 It will be a help to meditate more successfully if. he will naturally be able to sustain  long periods of meditation without being distracted by wayward emotions.

 he should remember that this shows the state of his mind during  most of the day. 42 He is to begin by giving a disciplined attention to the workings of his own mind. except that there is some strain. The purpose of this is to  attract help from these sources. 36 The aim is to work. often impossible. some  constriction whenever he remembers that there is a purpose in his sitting here. only the thoughts bubble along as  they usually do during an idle time." and return again and again to the fight until the mind. 37 If the initial period of distracted.The thought­flow may be stopped by forcible means such as breath control. but the  result will then be only a transient and superficial one. and the habitual unrest of both will have to be faced again and again. as it usually is. then the aspirant requires some  skill gathered from repeated experience to shut out sounds which bring the mind  back to physical situations. 45 If the innate capacity is lacking.  This is a difficult period for the practiser. begins to accept its training and learns to obey. overactive. wandering. to stop thinking by one's own effort. little by little. like a  horse. 44 It is difficult. it is essential to conjoin the breath control with other kinds of self­ control­­with a discipline of the senses and a cleansing of the thoughts. 40 The undisciplined mind will inevitably resist the effects needed for these exercises. With thinking no longer in the way. But by grace's  help it gets done. and one laid down in the traditional texts. 41 In this interim waiting period nothing happens. 43 The body soon begins to protest against the unaccustomed stillness suddenly  enforced on it: the mind soon starts to rebel against the tedium and boredom of the  early stages. dragged to fleeting  and ephemeral things. to begin  meditation by paying homage to God and to the master. consciousness ceases to be  broken up: nothing is there to impede movement into stillness. 38 It is a custom among the yogis. 46 . a  control needed to achieve it. The remedy is to arouse himself. If a deeper and more durable result is desired.  "summon up the will. 39 The mind is dragged hither and thither by its desires or interest. toward slowing down the action of thinking first  and stilling it altogether later. or restless thoughts irks  him by its length.

 This cannot be done unless  the mind is brought to rest on some point. or stop there by itself. he can sustain the intensity of  struggle against this restlessness of mind only for a certain time. He must  be willing and ready to stop intellection at the start of the exercise. splendid though that certainly is. and control of them must also be achieved. For even there the method  practised has to be abandoned at a particular point. 48 Whatever method blocks the wandering of thoughts or the practice of  intellectualism. His advance must not stop there.It is not only thoughts that come up in the form of words that have to be brought  under control. 49 He must try to keep his mental equilibrium undisturbed by the hardships and  unbroken by the pleasures which life may bring him. may be useful so long as it assists  concentration and logical examination is avoided. but not a  devotional. however willing and eager he may be. 56 He must give his thoughts a decisive turn in the chosen direction every time they  stray from it. 55 He finds that. 50 It is not enough to achieve control of the body. 51 The first law of the disciple's life is to bring his own thoughts under law. 52 "To stop thinking is as if one wanted to stop the wind" is an old Chinese statement. to recognize that they come from his ego. . So long as  consciousness is peopled by the activities of imagination. For he  has yet to deal with his thoughts. idea. This is essential  to success in meditation. intelligible. 54 He must give himself a sufficient length of time. a dot on the wall. It could be a mantram. It could be a diagram. first to attain the concentrated  state and second. so long does its stillness  and emptiness remain unreached. its urges and its drives and its  passions. That certain yoga exercises use either of these  forms to reach their goal does not falsify this statement. to hold it. but also those that come up in the form of images. or symbol which gives it a  happy poise. feed  and nurture it. and unless it is kept there. one set of thoughts succeeds only in producing another. But the end result is that the transcendent part of the  experience is lost. 47 The intellectual type tries to analyse what he does and sees in the attempt to  understand it more fully.  or a door­handle. or meaningful one. name. whether random or continuous. 53 The control of thought and its consecration to exalted themes will bring him more  peace and more power.

58 Even when he is meditating. be inert and passive. the uttermost stillness of mind. thoughts. Otherwise. the aspirant may find that feelings. It involves the risk of mediumship and  of being possessed. but later it  may involve psychical matters. the understanding of Who and What they are. He need  not allow himself to become discouraged but should accept the challenge thus  offered for what it is. in the first delicate experience.  while memories. So a man's  own thoughts get in the way and prevent him from a confrontation with pure  Thought itself." It is true that the opening­up of  Overself­consciousness will.  It will repeat itself again whenever one plunges into the deepest trance. 64 Vacuity of mind is not to be confused with perception of reality. mere mental blankness is a risky  condition to be avoided by prudent seekers. At first it will be occupied with worldly matters already being thought about. the raptest  meditative absorption. mean the closing­ down of the last thoughts.  and its achievement may require some years of effort and determination. and that one is to be either interrogative like "What Am  I?" or affirmative like "The godlike is with me. although internal. does not say empty  out all thoughts. but  should immediately dismiss them. It teaches the reduction of all thinking activity to a single seed­thought. And it must then come of itself. induced by the higher self's  grace. 63 Philosophy does not teach people to make their minds a blank. Blankness is not the goal 62 A mere emptiness of mind is not enough. But that stage will pass.57 Imagination is likely to run away with his attention during this early period. direct it back to the physical world. 61 The mind flutters from subject to subject like a butterfly from flower to flower. not by the lower self's force. 59 Experiences and happenings keep attention ever active and ever outward­turned. 60 The ability to bring the mind to controlled one­pointedness is extremely difficult.  Some idiots possess this naturally but they do not possess the wisdom of the  Overself. producing visions or hallucinations of an unreliable  kind. or desires and other images of his worldly experience come into the  consciousness. is not the objective of these practices. . He must not bind himself to them by giving attention to them.  memories. and  is unable to stay where we want it.

 Basu. at worst. but this is still not the way to  do it. 69 The silence of meditation is a dignified thing. It may be earthbound. or. subconscious  impulses that lead into evil or insane hallucinations masquerading as occult  perceptions or powers. failing that."*t­­Major B. is another method which some yogis  and not a few Occidentals try to practise. trying by forcible means like  suppression of the breath to put all thoughts out of the mind. . There are two perils in it. It  is true that some of the inferior yogis do so. he unlooses the controls of the  conscious self and lets into it forces that he has long outgrown but not fully  eliminated­­past selves that are dying and would be best left alone. The first is that it lays a man open to psychic invasion from outside himself. chloroform.  thought or image or phrase. 70 Merely being thought­free by itself may lead to psychic results. It is not as easy as it seems and is not  frequently successful. The better way is to focus the mind so unwaveringly on some one thing. lying. for  example. and yields a peace which imitates  the true divine peace as the image in a mirror imitates the flesh­and­blood man. or evil. passively  surrenders himself to any unseen entity which may pass through the door thus left  open. with the aim of keeping  consciousness entirely empty of all content. but the silence of a stupid empty  mind is not. 68 To attempt the elimination of all thoughts as they arise. after all. not by Grace.65 It is only a limp. Pratyahara has been compared  with the stage of insensibility produced by the administration of anesthetics. he becomes a spiritualistic medium. from  inside himself. and risks being taken possession of by this entity. Philosophy does not use this rash method. semi­mesmeric state. One has to sink  back to a dynamic positive mental silence by starting meditation with a dynamic  positive attitude. In the second case.D.  foolish. In the first case. and not the samadhi stage. so elevated that a point will be reached where the  higher self itself suddenly obliterates the thoughts. 66 "No more serious mistake can be committed than considering the hibernation of  reptiles and other animals as illustrating the samadhi stage of Yoga. Now it is correct to say that the mind must be completely  mastered and that a vacuum will arise in the process. It corresponds  with the pratyahara. But this is not  advocated by philosophy. Indian Medical Service 67 To seek mental blankness as a direct objective is to mistake an effect for a cause. by auto­suggestion rather than by the  Overself. It is produced by self­effort. does not  recommend making the mind just a blank.

76 The aim is to achieve a concentration as firm and as steady as the Mongolian  horseman's when he gallops without spilling a drop of water from a completely  filled glass held in his hand. 80 Exercise: When wholly absorbed in watching a cinema picture or a stage drama or  in reading a book with complete interest. as  it were. It means a single topic. 79 The genius is the product of intense concentration. You should experiment  with the various methods given in the books if you want to know which would help you most. The ego­­cause of all his tension­­is still hidden within it. this is an extreme erroneous  view . you are unconsciously in the first stage of  ." 72 Zen Patriarch Hui­neng: "It is a great mistake to suppress our mind from all  thinking . attention must be  made as keenly concentrated as an eagle's stare. . this  does not mean a single thought. This will involve a whole train of  ideas. . . 77 Each exercise in meditation must start with a focal point if it is to be effective. If so." 73 The drowsy torpor of a lazy mind is not the true void to be desired and sought. 74 The feeling of peace is good but deceptive. in repose but only temporarily inactive. to refrain from thinking of anything. your men are hereby warned not to take those exercises for contemplating  on quietude or for keeping the mind in a blank state. All those who lack this quality. and also from the thoughts of this world. until it is stilled. . self­centered.  passive. But they ought to be logically connected. they too do not have a thought on their minds. 71 Su Tung Po: "People who do not understand sometimes describe a state of animal  unconsciousness as the state of samadhi. That is reserved either for advanced stages or for  spiritual declarations. ought to grow out of each other. But before it can achieve any object at all. even though it need not end with it.  will also lack genius. Practise concentrated attention 75 Meditation has as its first object an increasing withdrawal of the mind from the  things of this world. It  must work upon a particular idea or theme. It would obviously  be incorrect to argue that they have entered samadhi. then when cats and dogs sleep after  being well fed.Eliminating thoughts and eliminating the ego during meditation are two different things. 78 When it is said that the object of concentration practice should be a single one.

 directed towards a new object. or in its own self. intrusion. the toil. and the faith were all well worthwhile. and disturbance. 89 Let it be granted that the practice of concentration is hard to perform and irksome  to continue for weeks and months without great result.  and brought with deep feeling and much love to the quest of the Soul that hides  there. suddenly. is inevitably tremendous. a mental picture. can do so. that is. the need of constantly repeating the exercise  . 87 Patanjali points out that inability to hold a state of meditation after it is reached will prevent the arisal of spiritual consciousness as much as inability to reach the state at all. Indeed. If then the sword falls from our grasp. the man is often quite  unaware of having any body at all. The truth­seeker concentrates his mind  upon his interior and contacts the mysterious Force back of life. when they free his  attention from what would ordinarily be his present state. and then he will  recognize that the straining. when the change is fully completed. Who can read its riddle? He  who can find the instrument wherewith to contact it. Drop the seed of this attention. Nevertheless. this  fixed focus of concentration. It has to be turned in a  new direction. But one day he will surely reach it. it is not too  hard.meditation. 82 He is able to reach this stage only after many months of faithful practice or. 84 The mind can be weaponed into a sharp sword which pierces through the illusion  that surrounds us into the Reality behind. more  likely. 85 There is an invisible and inaudible force within us all. Concentrated  thought is his instrument. 83 The first thing which he has to do is to re­educate attention. after some years of it.  what matter? It has served its useful purpose. Anyone who really makes up his mind to master it. 86 The effort needed to withdraw consciousness from its focal point in the physical  body to its focal point in a thought. It has to be brought inside himself. The scientist takes his dynamo and gathers electricity through its means. that will be its second stage. 88 The mind must be emptied first of all content save this one paramount thought. If successful. 90 When this concentration arrives at fixity and firmness which eliminates restless  wandering. 81 These concentrations begin to become effective when they succeed in breaking up  the hold of his habitual activities and immediate environment. the story. but try to  retain the pure concentrated awareness.

 a mental picture or devotional  idea.  The first involves the use of willpower and the practice of self­control. so we get  strong in concentration by patiently enduring defeats one after the other when  distractions make us forget our purpose while sitting for meditation. of concentrating it in the true self. The active thoughts  can be brought to . and may be called the ego­stilling phase. negatively. and cannot but involve. There are two  separate phases in this technique which must be distinguished from one another. 96 Concentration practice advances through stages. 98 If any light flash or form is seen.  which succeeds it. positively. an object or subject upon which attention may be brought steadily to rest.  second. enough interest in that object to create some feeling about it. 94 Just as we get strong by enduring tensions in the varied situations of life.  Concentration has then been achieved. require two things:  first. quietening the senses. 95 Quietening the mind involves. The aspirant should now transfer  his attention to the next ("Constant Remembrance") exercise. whereas in the second stage the idea  tends to absorb the mind itself. all learning and mastery of it. Only after proficiency is reached in this preliminary stage should the intellect  seek an unfamiliar stillness and an expectant passivity­­which mark the closing  section of the second stage. The attention must take hold of one  thing­­a metaphysical subject or physical object. When this  feeling becomes deep enough. 97 The body must stop its habitual movement. In the first stage that which is  concentrated on is seen as from a distance. In the first stage we still have to make hard efforts  to hold the idea to attention whereas in the next stage the effort is slight and easy. 93 All exercises in concentration. It has fulfilled its immediate purpose. involves redirection of the forces in aspiration toward the  Overself. he should instantly concentrate his whole mind  upon it and sustain this concentration as long as he is able to. and exert himself  henceforth to bring his attainment into worldly life. the distractions caused by other thoughts die away. 91 The practice of yoga is. The second. 92 With it maximum moral and mental consciousness is induced.vanishes. the process of isolating one's consciousness  from the five senses and. into the midst of attending to  earthly duties.

 They. Long Path has to do with progress and takes a time for it and therefore means  moving in time. the  religions are for the beginners and popular masses. They all say You Are GOD.  strengthening of willpower. Progress implies change. The student thinks he is the ego and  develops concentration. Short Path is not concerned with time and therefore not with progress. He is rising from the lower to  the higher part of the ego and becoming a spiritualized ego. It  takes a long time to get results. and it is the ego who is working. These are the  earlier stages of meditation.  the second for more advanced people. . no desire.  He says: "I am doing this work. The first for beginners is the Long Path. The one says that you are man  and the other says that you are also really rooted in God. No idea of progress. only the  Overself.  Real Self is always changeless. too. and Zen. belong to the  Long Path. Also. He is looking for the  Gurus (spiritual teachers).  not even aspiration. Vedanta. but the identification." He is thinking that he is purifying himself and  improving the quality of the ego. Krishnamurti's teaching. not the longing (which belongs to the Long Path). and all the activities for the beginners. getting more and more pure. aspiring to improve himself. Short Path­­it is different because the idea "ego" does not come in. It takes a lot of work to practise daily: building of character and  removing of weaknesses and overcoming of faults. The second is the Short Path. Meditation has two parts.  The Long Path says instead: You are only a man. Long Path­­here is working through the ego. To the Short Path belong Christian Science. The first is basic. and a lot of work has to be done on it. The lower one belongs to the Long Path. Ramana Maharshi's  teachings. To the Long Path belongs the  methodical yoga.All ways of spiritual seeking divide into two classes. The results are more quickly got. Thinking  only of the timeless Overself. much effort  is necessary for it. But it is still ego.  it is an easier path. and requires less work. developing concentration of  attention to stop the distraction of mind and to get control over thoughts. it does not matter. All questions and  problems disappear because the questioning (ego) intellect is not allowed to be  active. elementary.

  Intellectually they have freedom from the Guru. but your  Spirit. The second reason is because they have not the  strength of concentration to keep the mind on the Overself. Even from the beginning there is still some  light. Therefore it is necessary to  develop the power of sustained concentration. They may be able to  keep it for one or two minutes. Therefore the teacher gives first the Long Path. just to prepare them to reach a point where  it is easier for them to give up the ego. because he lives in Truth. which is darkness. but God is inside on  theShort Path stage. It makes the aspirant ready to benefit by the Short Path. These  are in their way. being in the sun. Their reason is not enlightened. walking to the opening with his back turned to the opening of the cave. The other way is turning around to the mouth of the cave. This is one of the most important of the  reasons. they are not in the light but in ignorance. Most people have strong attachments and strong desires for worldly things. is depending on him. On the Short Path the Overself is the Guru and the aspirants depend  directly only on the Overself. moving and seeing only  the darkness. seeing a  little light. On the Long Path the aspirant wants the Guru. the Long Path teaches them to make the ego weaker by graduated stages. one must  get the power to stay in the Truth and to be established in it. Even if one sees the Truth. they  do not worry about it. It is a sacrifice. which they do  not want to lose. Guru is outside themselves. then more and more light. and the Guru helps him to  progress. On the Short Path the Guru question does not come  into consideration. obstructing their way on the path to Reality. To make this  possible. If a guru dies or disappears. because most  . This means that they  want to keep attachments and desires that are coming from the ego. As in Plato's story. Because they  are living in the ego they are living in spiritual ignorance.Now you understand the question of the Guru. otherwise he  would not be able to travel on it. he comes out of a cave. he looks for a Guru. the only reality­­like  looking. There is a real reliance on God­­no human being. there is not life but darkness. but they then fall back.  In the Long Path the progress comes in. A question will be asked: Why does not every teacher teach the Short Path? The  answer is: Because people have not got enough strength of character to give up the  ego and are not willing to turn at once to the light. Short Path­­he lives in the Sunlight. Long Path­­the aspirants are moving in shadows. The aspirants on the Short Path need not depend on a Guru.

 When they themselves have tried so  hard and did not succeed and feel too tired mentally and exhausted emotionally. (2) They may think they have taken to the wrong path. because people are  different. for instance. Another very important matter related to the Long Path: when people follow the  Long Path and spend years working on it. They have not learnt what Truth is and might not value it. There is not one fixed rule for everyone. Even beginners may enter the Short Path. The Long Path exists to prepare  them for it.  changes of the outside life. That is a  part of the Long Path. They have to understand Truth even intellectually. or are using wrong methods. and  self­control. But  with the new teacher the results are the same because they are still within the circle  of the ego. The ego prevents them from sufficiently deepening their state of light  and wisdom. and so on. They are disappointed and say: "Why has  God chosen me for suffering even when I follow the Path? Troubles come to me. Those who are in this last or third category are completely ready to enter  the Short Path and should do it.  they give up trying but they do not give up the Quest. or all life  long. but after many years they have not gained these things. They just sit passively and  wait. At this point one of three things may happen: (1) They may give up the Quest altogether. hard trials of the life come.aspirants are not able to follow the Short Path. fail  to recognize it. But this  combination must be varied and adjusted to each person. knowledge. They  have no philosophical knowledge to see the difference between Truth or Reality  and illusion or error. One person is suited for a little  . On the  contrary. and they look for another teacher and another way. There is no use for them to go on the Short Path if they have not got the philosophical understanding to practise it. they may. and turn back to materialistic living. tests. for one year or many years. if unprepared by study and thinking philosophically. but in  practice they find it too hard. (3) The third possibility may happen to them. death in the family. In the beginning they  have enthusiasm. The best way is from the beginning to make a combination of both. Even if they were shown the Truth in  the Short Path. They expect inner experiences giving power. or have the wrong teacher."  They are disheartened. many such persons after several years  find they have not made the progress they have expected.

 everyone  must come to the Short Path. like Sudden Enlightenment. we do not give them  much importance. Therefore Jesus said: "If you want to  find your true Self you have to deny yourselves. and advice given by teachers. but are not able to go too far and too quickly. In the Short Path there is no  desire for inner experiences of any kind. . It depends partly on  their feelings. There is much confusion about the two points if there is not the  knowledge that all teachings fall into these two classes and if there is no  understanding of the difference between them. People have different stages of  evolution and can therefore take what suits them. In the  teachings of Jesus and Buddha we find both Paths. The ego feels important. In the Biblical sentence. For those who are more  developed and less bound to attachments. the teacher gives the Short Path." there are two meanings. there is  no desire any more. "Before Abraham was. psychical ones.  The aspirants do not know what the ego is." The Buddha taught his monks to practise saying and thinking  this mantram. On the Short Path the aspirants need the philosophical study to  understand only one point: What is Reality.of the Short Path and more or longer of the Long Path. Every teacher's biggest difficulty is  to get the students to understand that not only the world but also the ego is illusion. It is the ego wanting them and the  satisfaction of progressing. occult. Popular religions are mixtures of the Long and Short Paths. The Short Path is without plane. The lower one means the reincarnation. It is necessary to understand the  difference between the Illusion and the Reality. with the other person it is  vice versa. the higher  one means: I AM the Reality. The teacher gives them what they understand from their level of understanding. But unfortunately they  sometimes lead to confusion. In the end." meaning deny the ego. For experiences come and go. but the Real does not. their intuition. On the Long Path they are looking step by step to get out of the darkness of their  ignorance. Contradictions between the two Paths: one is the ego and the other the Overself  without ego. The next important point: on the Long Path many students want  experiences­­mystical. When you are already in the Real. Now you  see why the popular religions are only attempts to get people to make a beginning  to find God. intuitive. Buddha  said: "This is not I. With most people the combination is the best way. On the Short Path we do not care about reincarnation matters. I  AM.

 It is like the wind that  comes you do not know where from and goes you do not know where to. This dark night  may last a short time or long years. He feels alone and abandoned and separated by a wall from his Guru. There is no desire for ordinary things either. In this unhappiness even those who love  him cannot bring him comfort. After that. there is a saying: the night is darkest just before dawn. or think  about them. he knows It. When he  is disappointed. has  no feeling of spiritual Reality. He has given up all his future to  Overself­God and he has enough faith to trust to it. first. He is always relying on the Overself and having the joy in it. Whatever will come. the shadows arise. He experiences successes and failures. Western and Eastern. Second. He depends on this GRACE. he must have patience. Then he reaches a better level than ever before. In both hemispheres. a Path of happiness. there is a great deal of  . He is unable to read spiritual things. It is a  mystery. The light may come only from the Overself. which is the Sun and Light of  human existence. this is not coming  from self­willed effort. He feels sad and  disappointed and may even try suicide. At the end we have to be like little children and leave our Enlightenment  to the Father and give up our lives to him. he gets melancholy. He knows he has made the right decision and therefore is always happy. but it is  not possible to control the Overself.  When the Sun appears in the subconscious. It is like a shadow thrown by the Sun. On the Long Path the aspirant tries to  improve himself. because he has faith like a little child. He feels God has forgotten him.  the Short Path brings back the Joy­­just like clouds moving away from the Sun. The best advice is. He is neither worldly nor spiritual.  he must have hope. On the Short Path such a situation cannot  arise. He is on the lowest point.It is necessary to publish a new book. the  aspirant may experience the Dark Night of the Soul.  that It comes from the wisest being behind the world. Just before this begins. He feels utterly helpless. It is a melancholy time­­no feeling of spirituality or  longing for it. that it will not last forever. it will  be the best. A very important point: because the ego lives in its own darkness. The Dark Night of the Soul does not come to every seeker. As regards Enlightenment. there is this confusion. ups and downs. It is a  matter of Grace­­unpredictable­­and it is the last secret. it is coming only by what the Overself does to him. But it is the  beginning of a great inner change. With the reason we can control the ego to some extent. it cannot give  light. The Short Path is a cheerful Path. Even among people who have studied for  many years. It is not a wasted time.

 meditation takes the  form of remembrance. You must not remain in the ego. It is quite important to have living faith in  the Overself and to become like a child and to have as much dependence on the  Overself as a little child has on its parents. not trying. "Be still [let go] and know that I AM GOD. It is being done by the  Overself. When changing to contemplation. It will only  prepare them for a better understanding. the thinking stops. In the special meditation time our object is not to improve the character. It is a sign of Grace. even if the thoughts are spiritual. but to try to be always in meditation. always to try to remember the Overself: IT IS (That is  enough). the answer is that the books deal with the thoughts. in our little  selves. We must  be now guided by our inner feeling of what we need. This is the deepest point  within oneself. Ordinarily we live in our thoughts. form. which is without any form. If you want to think of the Overself. If people  ask whether they have to study." says the going on­­but in the subconscious­­to root out the ego. It is not necessary to travel on the Long Path any longer time than that  which prepares you for the Short Path. When they study these books they will  only get more thoughts. or by our intuition. You as ego must get out of the way.  During the meditation we have to empty our mind of thoughts as quickly as  possible. Most people have to combine the  Long Path with the Short Path­­perhaps one day or one week (whatever the inner  urge directs) on the Long Path and the other day on the Short Path. We try. There are good books but we must always discriminate between wrong  teachings and right teachings. Wu­Wei. So  better not to try but to be still.  When you are busy outwardly. During the active part of the day. but only intellectual statements of it.  What they give is not the Truth. meaning inaction. It is not  necessary to sit down specially to meditate. or shape is wrong. but the aspirant nevertheless feels unhappy. In the Short Path there are usually much fewer exercises to practise. is the highest teaching of Taoism and Zen  and it means the same as what has just been explained. This faith should be in the power of the  . In the end they have to come to the point where they need  no books. The Overself is already  there. which may get mixed together in the same book. it is not  possible.  This is the highest we can go with such studies. Therefore we have to keep away from all  thoughts. The attitude will be a passive one because all intellectual ideas have only a limited value. You cannot imagine it. meditation naturally takes a different form than  when you sit down for it. but any idea. This is why everybody has to search within himself and to find his  own Path. let the mind become still.

 not in any other human being.Spirit itself. It is with us already. and we only have to try to recognize what is already there . He can try to remove  them but cannot do this completely until he is able to give up the ego. it is  no new thing. If the aspirant is constantly anxious  about his faults or weaknesses. then he is on the wrong Path. The basis of the Short Path is that we are always divine.