BENEI

NOACH

“LOS HIJOS DE NOACH”
Un Estudio Introductorio a las Siete Leyes Universales
Sus páginas le introducirán a una de las doctrinas más antiguas del Judaísmo pero al mismo tiempo menos conocida: Las Siete Leyes Universales. Según ha sido creído desde siempre y por todo lugar en nuestro pueblo, estas Siete Leyes fueron dadas originalmente al primer hombre, Adám Harishón (Adán el primer hombre). Aquí serán introducidas y luego elucidadas con todas sus derivaciones, como fueron interpretadas por los Emisarios de Yeshúa HaMashiach y más tarde por los maestros talmúdicos. Este libro no solamente familiarizará al estudiante con estas Siete Leyes Universales, sino que le permitirá comprenderlas a la luz de la revelación de Yeshúa como Mashiach en yuxtaposición con la opinión generalizada del Talmud en el contexto de la redención final, a fin de analizar sus similitudes, diferencias y relevancia actual dentro de lo que se conoce popularmente como el Movimiento Benei Noach (Los hijos de Noe). Confiamos que será de gran bendición y orientación para todos y que usted, amigo lector, al estudiarlas con detenimiento, sacará un máximo provecho de ellas. Recomendamos dos cosas: primero leer todo el libro de una vez, sin hacer preguntas, ni escribir notas ni comentarios. Luego, por segunda vez, tomando notas y comentarios.
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Finalmente, una tercera vez, haciendo preguntas y respondiéndolas con el propio texto. De esta manera usted estará listo para entrar en aguas más profundas y pasar a un segundo nivel de entendimiento de estos siete principios del cual se derivan muchos más que serán estudiados oportunamente. Le deseamos una hermosa y bendecida jornada de estudio para enriquecimiento de su vida espiritual y para mejorar la conducta delante del Eterno, quien es Bendito.

INDICE Introducción ---------------------------------------------------- 3 Capítulo 1- Benei Yehudáh – Benei Noach y Goyim/Gentiles. Capítulo 2 ---Aspectos Históricos. Capítulo 3 Noach (Noé) el varón justo en su generación. Capítulo 4 Presencia, Retiro y Retorno de la Presencia Divina. Capitulo 5 Las Tres Generaciones Finales. Capítulo 6 Atrayendo la Presencia Divina. Capítulo 7 La promesa. Capítulo 8 - Primera Regla de Interpretación. Capítulo 9 - Segunda Regla de Interpretación. Capítulo 10 – Tercera Regla de Interpretación. Capítulo 11 – Cuarta Regla de Interpretación. Capítulo 12 – Quinta Regla de Interpretación. Capítulo 13 –Sexta Regla de Interpretación. Capítulo 14 – Séptima Regla de Interpretación. Capítulo 15 – Octava Regla de Interpretación. Capítulo 16 - Novena Regla de Interpretación.
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Capítulo 17 – Décima Regla de Interpretación. Capítulo 18 – Décimo primera Regla de Interpretación. Capítulo 19 – Décimo segunda Regla de Interpretación. Capítulo 20 – Décimo tercera Regla de Interpretación. Conclusión

Introducción Las Siete Leyes Universales conocidas también como Las Siete Leyes de Noach, han sido definidas por el Judaísmo tradicional, de la siguiente manera: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. No Idolatría. No blasfemar. No asesinar. No robar. No inmoralidad sexual. No comer alimentos prohibidos. Establecer cortes de justicia.

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Como es evidente, se tratan de seis mandamientos negativos (los seis primeros) y un mandamiento posito (el último). Esto no significa de manera alguna que
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sean las únicas leyes o instrucciones válidas y normativas para la humanidad, sino que constituyen las columnas fundamentales de las cuales se derivan otros principios y mandamientos que serán estudiados oportunamente. Pero estas SIETE, son como el índice de un libro que contiene, en ellos mismos, una riqueza mucho mayor cuando se van comentando los principios generales en el resto de las páginas de la obra para la cual el índice solamente expresa la sustancia primaria. Desde la perspectiva del moviminto Hasídico1 Netzarita (Judaísmo Nazareno), la doctrina de las Siete Leyes Universales parte de las siguientes premisas: 1. Fueron dadas y conocidas antes de la revelación de la Toráh en Sinaí. 2. Afirman el monoteísmo como la base primaria de la revelación para el hombre. 3. Demandan arrepentimiento como fundamento para la redención. 4. No es un medio de salvación, sino de ayo, tutor, guía, entrenador, guardador, para llevar a todo hombre a Mashiach. 5. Elohim lo ha establecido como la forma de vida, de santidad exigida a los no judíos. 6. Constituyen un sistema de justicia social fundamental para la paz y la justicia del Reino. 7. Serán implementadas y “enforzadas” legalmente, solo por un intermediario: Yeshúa HaMashiach en todas las naciones, cuando tenga lugar la restauración del Reino a Yisrael. 8. Solamente son válidas como fueron bosquejadas en el Brit HaDasha con la autoridad de Mashiach y por los jueces de Yisrael que no contradigan la de los Shaliachim/Emisarios de Yeshúa y solamente los representantes legales de Su Majestad tienen autoridad para proclamarlas e implementarlas. 9. Los Benei Noach son parte de Israel, es decir, copartícipes y miembros de un mismo cuerpo, pero con una misión diferente mas no separada ni divorciada de la del resto del cuerpo. 10. Proclamando el arrepentimiento hacia Elohim (Di-os) la apropiación de los méritos interpuestos por el Mesías Sufriente, y la obediencia a estas leyes, se propiciará el regreso de Mashiach y la redención final.
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El autor hace referencia al movimiento originado por Yeshúa y que eventualmente formó parte del judaísmo pluralista del primer siglo, en Israel, antes de la destrucción del Segundo Templo. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM

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Desde la perspectiva Farisea (Judaísmo Ortodoxo), la doctrina de las Siete Leyes Universales parte de las siguientes premisas: 1. Fueron reveladas al primer hombre (Adám Harishón) desde el día de su creación. 2. Son capaces de producir unión con Elohim - Monoteísmo 3. Tienen el potencial de propiciar un mundo de paz y seguridad para todos. 4. Es el medio de salvación para los no judíos como el Judaísmo lo es para los judíos. 5. Elohim diseñó ambos: una religión para los gentiles y otra para los judíos. 6. En la medida en que se acercan los días de Mashiaj, la humanidad entera será dirigida hacia esta meta: la unión de todos en paz y seguridad mediante la implementación de las Siete Leyes Universales que serán observadas por todos los pueblos. 7. La implementación de las Siete Leyes Universales será única y exclusivamente por medio de un intermediario legal: Los rabinos. Es decir, bajo su autoridad y estricta supervisión y todo el que se oponga será considerado un rebelde y sujeto a la pena capital como en Bamidbár 16: 3-33. 8. Solamente son válidas las disposiciones de estas Siete Leyes como aparecen dictaminadas por el Talmud y los rabinos posteriores, y en ninguna otra fuente. 9. Los Benei Noach son socios de Israel, pero no parte de Israel, cada uno debe trabajar en unión con el otro, pero separadamente del otro, aunque bajo la autoridad y supervisión de los rabinos. 10. Estableciendo estas Siete Leyes en las naciones se traerá de vuelta a Mashiach.

Un vistazo general a estas premisas, nos permite ver los elementos comunes, los no comunes y los opuestos entre ambos sistemas. Elementos comunes: 1. Fueron reveladas desde tiempos inmemoriales. 2. El monoteísmo es fundamental para los Benei Noach. 3. Parten de una fuente común: Revelación de Elohim. 4. Será finalmente establecida en toda la tierra. 5. Tienen el potencial de adelantar la venida de Mashiach.
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Elementos no comunes: 1. Arrepentimiento- solamente en el Judaísmo Nazareno. 2. Medio de revelación, no de salvación – Solamente en el Judaísmo Nazareno. Elementos contradictorios: 1. Medio de Salvación vs. Medio de Revelación 2. Rabinos Vd. Mashiach. 3. Socios de Israel Vd. Parte de Israel.

Capítulo 1 Benei Yehudáh – Benei Noach y Goyim. En sentido general, todos los gentiles son Benei Noach, sin embargo, así como los judíos, a partir de su entrada al Pacto Avrahámico(Bereshit Capls. 12, 15 y 17) confirmado luego en Sinaí, más tarde en la planicie de Moab (Devarim 29: 10-15), prometida luego su renovación (Yermiyahu 31:31ss) y confirmada más tarde por el propio Mashiach (Ro. 15:8), ya no son vistos más como parte de las naciones, sino como una nación separada del resto de las naciones (el pueblo escogido de Elohim), así también los Benei Noach que hacen su conversión al Elohim de Yisrael, por medio de la Teshuvah/ arrepentimiento y la Emuna/fe de Mashiaj, ya no son contados más como gentiles, sino como justos de las
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naciones, Benei Noach y conectados por Mashiach, con el pacto Avrahámico e injertados en el olivo natural, es decir, la Casa de Israel. Es debido a este cambio sustancial de identidad y posición, que en nuestra Alianza le llamamos a los Benei Noach, “Benei Avraham” basados en la declaración del juez Shaul de Tarso como está documentado en Gálatas 3:29. Así pues, las naciones todas son Benei Noach, independientemente si conocen o no y si guardan o no, las Siete Leyes Universales, pero una vez que un Benei Noach se arrepiente y hace su conversión al Elohim de Israel por medio de los méritos ofrecidos por el Mashiach sufriente, y es transformado por la Rúach HaKodesh/Espíritu de Santidad, es considerado una nueva criatura, con una nueva identidad y una nueva herencia. Es decir, ya no es visto más como excluido y apartado de la ciudadanía de Israel, ajeno a los pactos y promesas, sin Eloha y sin esperanza en el mundo, pero como un justo salido de las naciones, formando también un pueblo apartado para Eloha y traído cercano y hecho partícipe del Reino prometido a Israel no como extranjero o advenedizo, no como socio o amigo de Israel, sino más aun: parte integral de Israel. La base para esto se encuentra en las siguientes provisiones dadas por Mashiach: Efesios 1: 13,14 En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, la promesa de la redención para vuestra salvación, y habiendo creído en él 2, fuisteis sellados con la Rúach HaKodesh de la promesa, 14 que es prenda de garantía3 de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria.
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Creen en Mashiaj no es solamente un asentamiento intelectual de su existencia histórica y del conocimiento metal de su mensaje, sino haber confiado plenamente en el contenido de su enseñanza y de la razón de su misión, de su muerte y resurrección y por tanto, habiendo abandonado los ídolos, convirtiéndose de corazón al Eterno y uniéndose a la familia de los apartados a fin de cumplir ahora su misión en la redención, juntamente con sus hermanos judíos. 3 En otras palabras, la misma prenda de garantía dada a los judíos, ahora es pasada también a los creyentes de origen no judío, sin hacer diferencia. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 7

Efesios 2: 13-19 Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles biológicamente, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha por manos en la carne. 12 En aquel tiempo estabais sin Mashiach, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Di-os en el mundo. Pero ahora en Mashiaj Yeshua, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos4 por el alma de Mashiach. 14 Porque él es nuestro shalom, que de ambos pueblos formó una unidad 5, derribando la pared intermedia de separación: la enemistad, 15 aboliendo en su carne la ley de los mandamientos dados en las ordenanzas contra los gentiles 6, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, firmando la paz, 16 y reconciliar con Di-os a ambos en un solo cuerpo, por medio del sufrimiento del madero, destruyendo allí las enemistades.
Consecuentemente, las cosas previas que no tenían, ahora les ha sido concedida por Mashiaj. Del hebreo “ejad” es decir, una unidad hecha para cumplir la misión encomendada. Siempre que el término hebreo “ejad” aparece, significa unidad de criterio, de pensamiento, de motivación de intención para hacer la voluntad soberana del Eterno. Cuando un hombre y una mujer se unen en matrimonio, vienen a ser “ejad”, es decir, compartir una misma vida, una misma casa, un mismo lecho, una misma meta, cada uno dando lo que el otro no tiene y recibiendo lo que le falta. Por tanto, ser ejad (uno) con el Eterno significa compartir un mismo espíritu, una misma opinión, una misma intención. Los conversos sinceros de entre los gentiles y los hijos de Israel, tienen ahora, por el oficio realizado por el Mashiaj Sufriente, una misma misión: la redención final del mundo. Consecuentemente, cada uno, según la porción que le ha tocado y usando las herramientas dadas y la posición dada en el cuerpo de Mashiaj, deberá colaborar bajo la dirección de la Cabeza, en perfecta unidad, para alcanzar esa redención final que ha sido prometida. No acusándose ni mordiéndose unos a otros, ni procurando cambiar la biología de cada uno, es decir, no haciendo judío al gentil ni gentilizando al judío, sino asumiendo cada uno, en el estado que fue llamado, su lugar en la redención, pero mancomunadamente, en unidad, en ejad. 6 Una referencia a las famosas 18 ordenanzas dadas por la Escuela de Shamai para hacer extremadamente difícil a un gentil convertirse al Judaísmo y hacerse judío. Estas ordenanzas no tienen nada que ver con la Toráh, la ley divina, que no es el tema aquí. Vea Introducción “Shamai”.
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Y vino y anunció7 las buenas noticias de shalom a vosotros que estabais lejos, y shalom a los que estaban cerca8; 18 porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre. 19Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos del pueblo escogido, y miembros de la familia de Di-os. Efesios 3: 1-6 Por esta causa yo Shaul, el prisionero de Mashiaj por vosotros los gentiles; 2 si es que habéis prestado atención a la administración de la gracia de Di-os que me fue dada para con vosotros; 3 que por revelación me fue declarado el plan oculto, como antes lo he escrito brevemente, 4leyendo lo cual podéis entender cuál sea mi conocimiento en el proyecto secreto de Mashiaj, 5el cual no se dio a conocer a los hijos de los hombres en otras generaciones en la misma medida que ahora fue revelado a sus apóstoles y profetas por el Espíritu: 6 que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Mashiaj Yeshúa por medio de la proclamación del mensaje de la redención9.
No en persona, sino por medio de sus agentes (emisarios, representantes oficiales, apóstoles) El principio de agencia es tan importante en la jurisprudencia hebrea que el enviado asume no solamente el nombre, sino la investidura de autoridad del que representa. De ahí que aunque fue Pablo el que trajo el mensaje de la promesa de la redención en Mashiaj, se considera que Mashiaj mismo estaba en Pablo cuando éste actuaba como su embajador. Por el mismo principio, Di-os estaba en Mashiaj reconciliando consigo al mundo. 8 Una drash sacado de Isaías 57:19 donde los frase “los que están lejos” significa los que estaban bajo la maldición de no tener la luz de la Torah, pero que al arrepentirse y ser iluminados con la luz de la verdad, reciben promesa de perdón. Los que estaban “cerca” son los que habían recibido la Toráh, pero la habían transgredido, para ellos también hay promesa de sanidad en la profecía. 9 El misterio escondido no es que los gentiles pudieran hacerse judíos y formar parte de Israel, porque esto siempre fue así, desde el día mismo del nacimiento de Israel (Éxodo 12:37,38), pero el misterio es que ahora, por los méritos del Mashiaj, los gentiles no tienen necesariamente que hacerse judíos para formar parte de la promesa, sino que lo hacen como gentiles justos, habiendo sido lavados y purificados sobre la base de su conversión sincera y los méritos ofrecidos en su favor por el Mashiaj Sufriente. Esto jamás había sido conocido en Israel. Sí había la idea de que cuando el Mashiaj viniera, los gentiles abandonarían sus ídolos y se convertirían, pero cómo lo harían, qué lugar tendrían y cómo debería ser su admisión en Israel, nunca fue conocido ni legislado. De hecho, Guevurot (Crónicas de los Apóstoles) registra que hubo mucha discusión acerca de qué hacer con los gentiles que se convertían al Eterno. Así pues, el misterio no es que un gentil se hiciera judío, sino que sin hacerse judío, podía ser parte de la comunidad de Israel, probada su conversión sincera por los méritos de Yeshua.(Hechos 15) BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 9
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Su membresía en la familia de Elohim, es decir, la Casa de Israel, no tiene la intención de hacerlos judíos, sino de hacerlos pueblo escogido de Eloha, sacados de las naciones, lavados, limpiados y purificados y mostrando esa elección, limpieza y purificación, mediante la observancia de las Siete Leyes Universales que les capacitan para cumplir su parte en el programa general de la redención. De manera que, la observancia de las Siete Leyes no son un medio de salvación, sino un medio de santificación es decir, la expresión visible, como estilo de vida, de la salvación que solamente es imputada por Elohim sobre la base de su arrepentimiento, conversión y apropiación por la fe obediente, de los méritos introducidos a su favor, por el Mashiach Yeshúa. Este estudio, como se indicó previamente, intenta presentar sinópticamente, la doctrina de los Benei Noach – Benei Avraham, como base fundamental para el análisis histórico de un movimiento que tiene el potencial de ser instrumento extraordinario en la redención pero también el de abortarla y propiciar el surgimiento de su opuesto: el espíritu del anti-Mashiaj y la apostasía previa a la revelación del Mashiach ben David.

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Capítulo 2 Aspectos Históricos Las Siete Leyes Universales, fueron dadas originalmente a Adám y formó por tanto, parte de su conciencia natural. Es a esto que se refiere Rav Shaul cuando afirma (Rom. 2: 12-27) Porque todos los que sin tener la revelación de la Toráh han pecado, sin Toráh también perecerán; y todos los que teniendo la Toráh han pecado, por las disposiciones de la Toráh serán juzgados; 13 porque no son los oidores de la Toráh los justos ante Di-os, sino los hacedores de la Toráh serán justificados. 14Porque cuando los gentiles que no tienen Toráh, hacen por naturaleza lo que la Toráh demanda de ellos, éstos, aunque no tengan Toráh, lo que hacen es Toráh para ellos, 15 revelando así que su conducta es el resultado de las demandas de la Toráh que para ellos ha sido escrita en sus corazones, dando testimonio de esto lo que sucede en su conciencia racional, en ocasiones acusándoles y en ocasiones aprobándoles, 16en el día en que Di-os juzgue por Yeshúa el Mashiaj los secretos de los hombres, conforme a mi mensaje. 17 He aquí, tú que te identificas como judío, y te apoyas en la Toráh, y vives alabando por ello a Di-os, 18y conoces Su voluntad, e instruido por la Toráh apruebas lo mejor, 19y confías que eres guía de los ciegos, luz de los que están en tinieblas, 20instructor de los indoctos, maestro de niños, que tienes en la Toráh la sustancia del verdadero conocimiento y de la verdad; 21tú, pues, que enseñas a otro, ¿no te enseñas a ti mismo? Tú que predicas que no se ha de hurtar, ¿hurtas? 22Tú que dices que no se ha de adulterar, ¿adulteras? Tú que abominas de los ídolos, ¿entras al templo ebrio? 23 Tú que te jactas de la Toráh, ¿con infracción de la Toráh deshonras a Di-os? 24Porque por judíos como estos, el nombre de Di-os es blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros, como está escrito10.
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Vea Ezequiel 36:21,22

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Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si obedeces la Toráh; pero si eres trasgresor de la Toráh, tu circuncisión se transforma en incircuncisión. 26Si, pues, el incircunciso obedeciere las ordenanzas de la Toráh que le son impuestas, ¿no será tenida su incircuncisión como circuncisión? 27Y el que físicamente es incircunciso, pero obedece perfectamente la Toráh que aplica a ellos, te juzgará a ti, que teniendo el rollo de la Toráh y habiendo sido circuncidado eres trasgresor de la Toráh”. ¿Cuándo fueron escritas en su corazón? El día que Adám fue creado, porque es de Adám que proceden todas las familias de la tierra. Así pues, potencialmente, todo proviene de una raíz común de revelación dada originalmente a Adám Harishón. En Breshit 2: 16,17, está documentado lo siguiente: “Y ordenó a Adám diciendo... Y-H-V-H Elohim

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En la expresión “diciendo” estaban implícitas en forma seminal, las Siete Leyes Universales, mencionadas por Rav Shaul como “las demandas de la ley que para ellos ha sido escrita en sus corazones, dando testimonio de esto lo que sucede en su conciencia racional”. Esto ha sido creído desde entonces en el Judaísmo11.

Está bien documentado en nuestros libros que cada vez que la Escritura nos informa que “El Eterno habló diciendo...” implica que es una ordenanza para revelar dicha ordenanza al pueblo de Israel o a los descendientes, según aplique. ¿Por qué? Porque de no tener esa frase el que recibe la revelación no estaría autorizado a compartirla, toda vez que es visto como revelación de un secreto que es una forma de lashón hará (chisme). Así pues, el mandamiento que recibió Adám Harishón (el primer Adám) autorizaba su revelación a sus hijos de todas las instrucciones dadas por el
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Maimónides luego hablará de esto en Mishné Torah, leyes 1 y 2. TESHUVAH EL OLAM

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Eterno a Adám y que están concentradas en lo que llamamos las Siete Leyes de Noaj. Esto es lo que explica por qué los hijos de Adám (Caín y Hevel) conocían de ofrendas y sacrificios (Bereshit. 4:2,3) que no están revelados de forma escrita en la Toráh, pero que formaron parte de la toráh oral que Adám pasó a sus hijos. ¿De dónde sacó Caín la idea de ofrecer un sacrificio vegetal al Eterno? ¿De dónde sacó Hevel la idea de ofrecer un sacrificio de ovejas al Eterno? Evidentemente, Adám conocía estas cosas por revelación y las pasó oralmente a su descendencia, por tanto, las Siete Leyes Universales en su estado embrionario y seminal fueron dadas a Adam el cual tenía la responsabilidad de pasarlas a su descendencia como su legado al mundo. Desde entonces, las Siete Leyes Universales son siempre conectadas con Adám Harishón. La inferencia lógica es la siguiente: Adám enseñó a sus hijos estos Siete Preceptos:

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No tendrás dioses ajenos delante de Eloha. No blasfemarás el Nombre de El Eterno. No asesinarás No robarás No practicarás ninguna forma de inmoralidad sexual No comerás alimentos prohibidos Establecerás cortes de justicia en tus ciudades

¿Cómo explicar entonces que Caín y Hevel trajeran estas ofrendas que no están explícitamente dadas en las Siete Leyes Universales? De esto se deduce que las Siete Leyes Universales son como los pilares del fundamento de un edificio, pero cada una de esas leyes, por estudio y aplicación de las 13 reglas de interpretación que serán estudiadas luego, nos permitirán
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descubrir otras sub leyes que están de alguna manera relacionadas con las Siete Leyes Universales y que de ellas derivan, como estudiaremos. La evidencia de esto viene dada en la propia Toráh, porque Breshit nos cuenta cómo Elohim decide la destrucción de toda la humanidad, no solamente por su obstinada rebelión en contra de estos mandamientos, sino por la implementación de un sistema de vida que era precisamente, lo opuesto. En Breshit 6:12 está escrito: “Y vio Elohim que la tierra se había corrompido... que toda carne había corrompido su camino en la tierra”. En hebreo, “camino” es más que “sendero”, significa las normas por las cuales una persona, comunidad o nación debe vivir. Por tanto, cuando la Toráh dice que “toda carne había corrompido su camino”, significa que habían violado los mandamientos, preceptos y ordenanzas establecidos divinamente por medio de Adám Harishón. Esto significa que la idolatría (avodah zaráh), la inmoralidad sexual, la blasfemia del Nombre de El Eterno y así sucesivamente, todas las normas básicas para la conducta del hombre, fueron pisoteadas, rechazadas y violadas por aquella generación. Y por esta razón, es decir, por haber violado los preceptos divinos revelados en las Siete Leyes Universales, lo que la Biblia llama “corrupción del camino”, Elohim juzgó aquella generación con el mabul (cataclismo) universal.

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Capítulo 3 Noach (Noé) el varón justo en su generación Así las cosas, Elohim (Di-os) encontró un hombre que sí había ordenado su vida por estas Siete Leyes. Ese hombre fue Noach, el cual las impuso en su casa, en sus hijos y sus esposas, como está escrito en la Toráh (Breshit 6:8-10) “Pero Noach halló gracia ante los ojos de Y-H-V-H. Estas son las generaciones de Noach: Noach, varón justo, era perfecto en sus generaciones; con Elohim caminó Noach”. ¿Qué significa que “Noach caminó con Elohim”? Como ya hemos explicado, “camino” es más que sendero, significa, “tradición, manera de hacer las cosas, estilo de vida que resulta cuando nos apegamos a ciertas ordenanzas y preceptos”. Por tanto, que Noach caminó con Elohim quiere decir que guardó las Siete Leyes Universales, vivió apegado a ellas y formaron su estilo de vida, su camino delante del Eterno. Por tal razón, fue acogido a misericordia como está escrito: “Noach halló gracia”. Consecuentemente, las Siete Leyes Universales son un medio para que el hombre pueda recibir la gracia, especialmente como fue revelada después, venido el cumplimiento del tiempo, y según las Escrituras, en Mashiach Yeshúa. En otras palabras, Elohim impuso las Siete Leyes de Noach como “Ley” para las naciones a fin de que actuara como un entrenador que le disciplinara hasta que viniera el Mashiach quien había sido prometido que, enseñaría “justicia a las naciones” como está escrito en el profeta (Yeshayahu 42:1) “He aquí mi siervo, mi escogido; en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Rúaj; él traerá justicia a las naciones”.
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De manera que esta “ley” ha sido el “ayo” para llevar a los hombres a Mashiaj quien fue escogido por Y-H-V-H para esta gran misión anticipada en la revelación dada a Adam Harishón. Cuando Rav Shaul habla de la “ley como ayo”, en un contexto no judío, siempre significa una referencia a las Siete Leyes Universales. Con la destrucción de la generación del mabul (cataclismo-diluvio universal), Noach sobrevive ahora como depositario de todo lo que una vez fue dado a Adám Harishón, es decir, es un nuevo Adám, un nuevo hombre surgido de las aguas, la nueva cabeza, el representante ahora de las naciones, de la humanidad. Por tanto y debido a su alta posición de padre de las naciones, Noach es confirmado en las Siete Leyes Universales y recibe la bendición del Altísimo que alcanza también a sus hijos y a los hijos de sus hijos, es decir, a toda la humanidad que ahora está potencialmente, en los lomos de Noach y sus tres hijos, Shem, Cam y Jafet. Esto lo sabemos por el propio testimonio de las Escrituras que documentan lo siguiente: (Breshit 9:8-10) “Y habló Elohim a Noach y a sus hijos diciendo: He aquí yo establezco mi pacto con vosotros y con vuestros descendientes después de vosotros y con todo ser viviente que está con vosotros... Como ya hemos explicado, por un principio de análisis bíblico, cada vez que la Escritura dice: “Y habló el Eterno diciendo”, la expresión “diciendo” es un permiso y al mismo tiempo, una ordenanza para pasar la revelación que ha de ser dada, a todos aquellos que están contenidos en ella como destinatarios. Aquí se nos informa que el Eterno hizo un pacto con “Noach, sus hijos y sus descendientes”, por lo tanto, las Siete Leyes Universales son confirmadas de nuevo y ordenadas que sean aplicadas y enseñadas no solamente a la familia de Noach, sino a todos sus descendientes. Como es evidente en el texto, ello también afecta el reino animal y vegetal es decir, que las disposiciones relacionadas con la manera de relacionarse con los
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animales y de usarlos como fuente de alimentación, así como los alimentos de fuente vegetal, fueron también determinadas seminalmente, en este pacto que se renueva y se confirma. La Toráh nos informa que el Eterno entregó una “señal” para este pacto, como está documentado en Breshit 9:12-17. “Y dijo Elohim: Esta es la señal del pacto que yo establezco entre Mí y vosotros y todo ser viviente que está con vosotros, por siglos perpetuos: Mi arco e puesto en las nubes, el cual será por señal del pacto entre Mí y la tierra. Y sucederá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se dejará ver entonces mi arco en las nubes. Y me acordaré del pacto mío, que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne; y no habrá más mabul (cataclismo provocado por el agua) de aguas para destruir toda carne. Estará el arco en las nubes y lo veré y me acordaré del pacto perpetuo entre Elohim y todo ser viviente, con toda carne que hay sobre la tierra. Dijo, pues, Elohim a Noach: Esta es la señal del pacto que he establecido entre Mí y toda carne que está sobre la tierra”.

Los colores del arco celestial Los colores actuales del arco celestial fueron establecidos por el científico inglés Sir Isaac Newton, quien contó siete en este orden: Rojo, Anaranjado, Amarillo, Verde, Azul, Índigo y Violeta. La razón por la cual Newton estableció estos siete colores fue más de carácter metafísico que físico, pues sabemos que era un aficionado a la numerología y siete, como sabemos, es un número extraordinariamente relacionado con factores espirituales. El no tenía el conocimiento del Judaísmo que habría requerido para realizar una mejor relación de verdades generales, pero en sus condiciones, dejó el legado de los siete colores del arco celestial en el orden previamente mencionado. En todo caso, no han faltado los que han relacionado las Siete Leyes Universales con los siete colores del arco celestial y desde entonces dicho criterio se ha mantenido.
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Dejando el asunto ahí, sin mayores comentarios y tomándolo tal como ha llegado a nosotros, dos aspectos centrales deben ser tenidos en consideración aquí. Primero: Aunque hay siete colores predominantes, no están separados, sino que uno sigue al otro hasta formarse cientos de colores, tanto desde el punto de vista del espectro físico como desde el punto de vista de la percepción cerebral (dos cosas diferentes, lo que es y lo que el cerebro percibe) La luz comienza a descomponerse con el rojo y va cambiando de colores hasta el violeta. Esto podría ser indicativo de que las Siete Leyes Universales, aunque separadas para estudiarlas, constituyen una unidad entre sí que se suceden unas a otras y que forman cientos de leyes adicionales, si tenemos las herramientas de interpretación válidas y sabemos usarlas. Segundo: Físicamente hablando, detrás del arco celestial principal que el ojo ve, subsiste otro arco celestial, menos perceptible al ojo físico y que solamente puede ser detectado si las condiciones del tiempo son apropiadas. Esto es indicativo de que detrás de las Siete Leyes Universales, que actúan como lo evidentemente revelado, subsisten otras leyes, esto es, las orales que son mencionadas aquí y allá en la Toráh y los Profetas y el Brit HaDasha que necesitan ser tomadas en consideración a la hora de explicarlas como una unidad legal para la humanidad. Esto es evidente hasta en el nombre de los colores. Por ejemplo, sabemos que es rojo y que es violeta, por la tradición. No hay como probar que rojo es rojo y que el violeta es violeta, excepto que ha sido recibido oralmente generación tras generación. Por otro lado, el arco celestial ha sido uno de los fenómenos naturales más abusados, torcidos y corrompidos de la historia de la humanidad.
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Desde identificaciones idolátricas hasta el uso sofisticado dado por el movimiento de la nueva era y últimamente, el movimiento homosexual que usa
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la “señal” como distintivo (logo) Francisco, California 12.

del movimiento a partir de 1978

en S.

Tal vez esto es un indicativo (en verdad lo es) de la manera cómo el enemigo toma lo sagrado y lo corrompe volviéndolo profano, dándole incluso, usos viles, anticipando así lo que ha ocurrido muchas veces tanto con las Escrituras como con la tradición. En todo caso, como dijera Rav Shaul, la infidelidad del hombre no anula la Palabra de Elohim y el principio bíblico es bien claro: el arco celestial es una señal de pacto entre Elohim y la tierra, es decir, esta edad presente y la humanidad, incluyendo todo lo que respira, para siempre. “Y dijo Elohim: Esta es la señal del pacto que yo establezco entre Mí y vosotros y todo ser viviente que está con vosotros, por siglos perpetuos: Mi arco e puesto en las nubes, el cual será por señal del pacto entre Mí y la tierra. Y sucederá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se dejará ver entonces mi arco en las nubes. Y me acordaré del pacto mío, que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne; y no habrá más mabul (cataclismo provocado por el agua) de aguas para destruir toda carne. Estará el arco en las nubes y lo veré y me acordaré del pacto perpetuo entre Elohim y todo ser viviente, con toda carne que hay sobre la tierra. Dijo, pues, Elohim a Noach: Esta es la señal del pacto que he establecido entre Mí y toda carne que está sobre la tierra”. El contexto revela que la “señal del pacto” en las nubes, es el resultado de la promesa de “no volver a destruir la tierra con agua” y consecuentemente, es una señal de gracia, de misericordia divina. Por tanto, las Siete Leyes Universales es una revelación de la “gracia de Elohim” dada a todos los hombres, es decir, la buena voluntad del Cielo de hacer bien al hombre y de procurar su reconciliación con Eloha.

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BENEI NOACH!!!!

Una versión surgió luego con una bandera con los colores del arco celestial a la cual se le añadió una franja negra para recordar los homosexuales que han muerto por SIDA. TESHUVAH EL OLAM Page 19

Esto significa que cada vez que vemos el arco celestial en las nubes, debemos recordar: “Merecemos la exterminación total, pero Elohim (Di-os) ha tenido misericordia de la humanidad y nos dejó un remanente, Noach (Noé) y sus hijos”.

Capítulo 4 Presencia, Retiro y Restauración de la Presencia Divina Adam causó el retiro de la Presencia Divina del Gad Edem (Jardín del Edén) al Primer Cielo. Este primer cielo está representado por el color violeta la parte más cercana del arco iris a la tierra. HaShem creó el universo y al hombre porque él es bueno y quiso dar a conocer la riqueza de Su gloria a una criatura que hecha a Su imagen y semejanza, pudiera no solamente reconocerlo inteligentemente, sino ser hecho partícipe de una relación fraternal con el Creador e instrumento de Su revelación en la creación. Es cierto que “los cielos cuentan la gloria de Eloha y el firmamento anuncia la obra de Sus manos”, pero solamente el hombre tiene la habilidad de reflejar esa gloria de forma inteligente, libre y conscientemente, o sea, con el atributo de la personalidad. El hombre pues, es la corona de la creación. ¿Qué significa que el hombre es la corona de la creación? Significa que todo fue hecho para él, como está escrito: “Le has hecho poco menor que los elohim (ángeles) y lo coronaste de favores y misericordia. Todo lo pusiste debajo de sus pies”.
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Si miramos el relato de la creación, percibimos inmediatamente que el hombre fue la última creación de Elohim en los seis días formales de creación. Esto no es casualidad, sino indica diseño y propósito. Es decir, luego que todo estaba listo, entonces la obra magna de la creación, “su corona”, fue creada. Esto significa que aunque toda la creación contaban de la gloria de Elohim, en el hombre esa gloria se manifestaba, o sea, la Presencia Divina se hacía presente en la creación, específicamente en la tierra, lugar escogido para el Eterno para dicho propósito. En otras palabras, Adám vino a ser la vasija de barro donde se manifestaba y reflejaba la Presencia Divina en la creación. Es desde esta perspectiva que la tierra, aun siendo pequeña e insignificante en relación con otros cuerpos celestes, constituye el centro del universo en cuanto a revelación, reflejo y manifestación de la Presencia Divina. Adám no solamente era la corona de la creación, era también la vasija de la revelación y reflexión de la plenitud de la gloria del Eterno. Esa gloria que descendió desde el séptimo y superior cielo hasta la tierra, ahora se hacía presente por medio de una criatura extraordinaria, el primer hombre. Cuando Adám transgredió, la Presencia Divina tuvo que ser retirada porque la vasija que la contenía fue rota por la rebelión, la desobediencia y el mal uso de la libertad. Por tanto, tuvo lugar la primera separación entre Elohim y el hombre. Su presencia fue quitada de la tierra y retirada hasta el primer cielo. Esto significa que ya Adám no reflejaba y proyectaba como antes la gloria de Elohim. Quedó separado de esa gloria, destituido de esa gloria, porque la Presencia Divina se retiró por la ruptura de la vasija que la contenía y reflejaba. Caín – Índigo - Segundo Cielo
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Con el pecado de Caín, el primer asesino de la historia de la humanidad, la Presencia Divina se alejó aun más, hasta el segundo cielo. Esto significa que los descendientes de Caín reflejaban mucho menos ahora la Presencia Divina que su padre Adám y que la Presencia Divina, Su aliento sagrado, (Rúaj HaKodesh) se retiró más aun, hasta el segundo cielo, representado por el color índigo. Janoj 13 (Enoc) ben Caín – Azul – Tercer Cielo Janoc fue el primogénito de Caín, quien, según la tradición de nuestro pueblo, heredó todo lo malo de su padre. Y por su causa, la Presencia Divina se retiró aun más, al tercer cielo, representado por el color azul del arco celestial. Generación del Mabul (Cataclismo-Diluvio universal) – Verde – Cuarto Cielo Con la maldad y corrupción de la generación del mabul, la Presencia Divina se retiró aun más de la tierra, es decir, no tenía vasija apropiada en la cual posarse para causar su reflejo su manifestación. En esta ocasión, el retiro alcanzó el cuarto cielo, simbolizado por el verde del arco celestial. A fin de que esa Presencia Divina fuera traída de vuelta a la tierra, se necesitaba una vasija apropiada. Noach (Noé) tuvo la oportunidad de hacerlo, porque fue un “varón justo en su generación y caminó Noaj con Elohim”, como está escrito. Todo indica que lo intentó, pero falló. ¿Dónde se revela su intento? En Breshit 9:20,21 está escrito:

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No confundirlo con el otro Janoc (Enoc) que “caminó con Elohim” (Gén. 5:22) y a fin de prevenir que regresara a malos caminos, el Eterno prefirió tomarle su alma, como está escrito: (Ve-enanú) “y no fue más” (traducido en otras versiones como “desapareció” ) es decir, murió porque el Eterno lo quitó de la tierra. La idea de “fue quitado”, significa que murió (Ezequiel 24:16) Por analogía de expresiones, 2 Tes. 2:7, donde la frase “sea quitado” significa que morirá, dejará de existir. La idea de que el Espíritu es lo que será quitado, es el resultado de ignorar el trasfondo hebraico de las Escrituras. El término hebreo LAKAJ que aparece en Ezequiel es el mismo que usa Pablo en 2 Tesalonicenses. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 22

“Después comenzó Noach a labrar la tierra y plantó una viña y bebió del vino y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda”. Aunque algunos han criticado esta acción de Noach, la realidad es que él intentó rectificar el pecado de Adám porque según las memorias de nuestro pueblo, el árbol del conocimiento del bien y del mal no fue el manzano, sino la vid. Según esta tradición, el tronco de la vid representa la Toráh Escrita y las ramas de la vid representan la toráh oral. Cuando la mujer fue tentada, ella tenía la toráh escrita y la toráh oral, pero al fundamentarse en la oral, el resultado fue que violó la escrita. La Toráh escrita decía: “Del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás, porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”. La toráh oral decía: “No comerlo significa también no tocarlo, para que no muráis”, asunto que fue explicado del mandamiento de “no comerás de él, porque puede causar la muerte”, es decir, llevarte a la muerte y que la mujer usó como base para su razonamiento con la serpiente (Bereshit. 3:3) En otras palabras, violó la oral y esta la llevó a violar la escrita, pues dice: “Y tomó de su fruto y comió de él”; primero, tocó (tomó) que violó la explicación oral del mandamiento dado por su marido, y luego, transgredió lo que fue escrito, es decir, que la primera violación la llevó a la segunda: “comió”. En todo caso, cuando Noach plantó la viña, por la tradición que él tenía, se propuso hacer un buen uso de ella, no como Eva y luego Adám, al principio. Sin embargo, Noach falló en su intento, porque bebió más de la cuenta, se emborrachó, se quitó la ropa y se acostó desnudo lo que causó que su hijo Kam lo viese y que le costó una terrible maldición. De esto aprendemos que entre el principio general de “inmoralidad sexual”, está la prohibición de ver la desnudez del padre y por extensión de la madre y todo lo demás que luego será legislado partiendo de este principio seminal.
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Para entonces, el mundo tendría que esperar por “otro” que se identificara con la vid con la intención de rectificar el pecado de Adám Harishón y que tuviera éxito
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en su intento, es decir, que no violara jamás la Toráh Escrita ni la Toráh oral válida y derivada correctamente de la Escrita. Nosotros sabemos de la identidad de ese otro porque dijo: “Yo soy el vino, vosotros los ramas de la vid. Separados de mí, nada podéis hacer”. Consecuentemente, la rectificación fue hecha con la copa de la redención que tomó del fruto de la vid que representaba la sangre que contenía el alma caída por la trasgresión voluntaria de Adám y de toda la humanidad para poder elevarla a la gloria. De esto hay mucho que explicar y se hará en otra ocasión. Solamente baste saber que las ramas, esto es, la toráh oral, no puede estar separada de Mashiaj, porque de lo contrario, “nada podréis hacer”. Consecuentemente, cualquier toráh oral que contradiga las enseñanzas de Mashiaj no es ni será halajáh (decreto legal normativo y obligante) en Israel. ¿En qué consistió entonces el pecado de Adám? Se emborrachó y se desnudó inapropiadamente delante de su esposa y el resultado fue la corrupción y la caída de Adám y con él, toda la humanidad que potencialmente residía en él para entonces. De ahí que está escrito: “Por cuanto todos pecaron y están separados (privados, destituidos) de la gloria de Elohim”. Ahora bien: ¿Cómo pudo desnudarse si ambos estaban desnudos? El hebreo usa dos palabras para nuestro concepto de “desnudo”. En este caso, “desnudarse” significa que perdió la cobertura especial que tenía su cuerpo, rodeado de la gloria de la Presencia Divina que lo envolvía cuando se emborrachó. Por eso debemos huir de la borrachera, porque no heredarán el reino de los cielos los borrachos. Y por eso se nos dio por escrito esta toráh oral: “No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución, antes bien sed llenos de la Rúaj HaKodesh”.
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De esto deducimos que el retiro de la Rúaj HaKodesh fue el resultado de la borrachera de Adám y esto es lo que explica por qué murieron luego Nadav y Aviú y por qué está prohibido terminantemente para los cohanim, emborracharse, o entrar intoxicados a ministrar en el santuario terrenal. De hecho, una antigua tradición de nuestro pueblo dice que tal acción de Adám ocurrió a la hora de minjá, la oración de la tarde, o sea, entre las 12:30 – 5 p.m., el primer Shabat de la historia. De haber soportado la tentación unas horas más, habría podido separar entre el Shabat y el resto de los días de la semana y beber entonces del fruto de la vid sin profanar el Shabat. Consecuentemente el pecado de Adám consistió no solamente en emborracharse y descubrir su desnudez, sino violar públicamente el Shabat, nada menos que el primer Shabat de la creación. Ahora bien, si esto es así, entonces el Shabat fue una ordenanza válida para todos los hombres, porque Adám fue castigado y en él toda la humanidad, a perder la gloria de Su Presencia, precisamente por violarlo. ¿Por qué no aparece entonces el Shabat entre las Siete Leyes Universales? Esto será analizado más adelante en el estudio. Regresando a Noach. Si Noach tuvo acceso al misterio del primer Adám, es decir, si conoció en verdad la causa que lo llevó a perder la Presencia Divina y que esta fuese retirada de la tierra al primer cielo, entonces tal vez la intención de Noach fue traer de vuelta esa Presencia Divina de nuevo. En otras palabras, decidió plantar un viñedo y usar el vino con un propósito sagrado: santificar el Shabat. Pero no lo logró. Se emborrachó y se desnudó y luego vino lo de su hijo menor, Kam e hizo lo que hizo. Shem y Jafet, como dice la Escritura, respetuosamente cubrieron la desnudez de su padre, pero ya el daño iniciado por Noach y consumado por su hijo menor, se había consumado. Cuando Noach supo lo que había hecho su hijo, lo maldijo (Bereshit 9:23-27) pero aun así logró que la Presencia Divina que tenía el potencial de descender, se mantuviera en el cuarto cielo.
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Bien, como el arco celestial es señal de pacto perpetuo, las Siete Leyes Universales se mantuvieron en efecto y según la tradición de nuestro pueblo, Shem, el primogénito de Noach estableció una academia para preservar las Siete Leyes, sus explicaciones y derivaciones y enseñarlas a su descendencia, hasta que vino la próxima generación.

Capitulo 5 Las Tres Generaciones Finales La Generación de la Torre de Babel – Amarillo – Quinto Cielo

Todo pareciera indicar que la generación de la Torre de Babel fue la más desarrollada de la época. Contaba con grandes médicos. Sin duda, matemáticos y arquitectos debieron estar presentes para poder desarrollar el proyecto que era un desafío a la naturaleza y al Creador. A la naturaleza porque aprendiendo de la historia del diluvio, no estaban dispuestos a ser anegados en agua de nuevo. Al Creador, porque dijeron: “Si fuéramos esparcidos”, lo cual indica su conciencia de que un Creador intervino la primera vez y podría hacerlo la segunda pero no estaban dispuestos a aceptar su juicio. Este fue precisamente el pecado de aquella generación, no solamente proclamaron igualdad con Elohim, sino también capaces de oponerse a Sus planes e imponer su sistema al mundo. ¿Cuál era la oposición? “Fructificad y llenad la tierra” fue la orden del Eterno.
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Por tanto ello no estaban dispuestos a cumplir ese mandamiento, sino que decidieron vivir exclusivamente para sí y no llenar la tierra. En otras palabras, sus médicos y químicos, lograron descubrir sistemas para la esterilización masiva de sus mujeres o de sus hombres, de tal manera que tuviesen absoluto control de la natalidad infantil para mantenerse viviendo dentro de la ciudad que habían construido y donde estaba siendo erguida la torre. La Toráh cuenta que “El Eterno descendió para ver la ciudad y la torre que edificaban los hijos de los hombres” (Bereshit. 11:5). ¿No es el Eterno omnisciente? ¿No sabía exactamente lo que pensaban y lo que hacían y lo que se les ocurriría después? Pero aquí tenemos dos lecciones importantes: Primero: Recordemos que el Eterno se hace presente siempre por medio de una vasija, un instrumento apropiado. En este caso, fueron los malajim (mensajeros celestiales, ángeles) comisionados para realizar esta función. Uno de ellos, el principal, llevaba el Nombre Sagrado en sí mismo como jefe supremo de la misión, de ahí que se le conoce como Y-H-V-H y también el uso del plural en Vr. 7 “Descendamos y confundamos allí sus lenguas”. En total bajaron 70 malajim más el principal, para un gran total de 71 anticipando así la Corte de Justicia en Israel, formada por 71 jueces y que vino a ser conocida más tarde como el Gran Sanedrín. En Babel, descendió “un ángel por cada idioma” que sería dada a la humanidad, independientemente del hebreo que era la lengua común de entonces. Así pues, en la confusión de las lenguas, surgirán 70 idiomas de los cuales se formaría luego 70 naciones más el pueblo de Israel que saldría después. Segundo: Enseñarnos un principio de justicia. Es decir, aunque el Eterno sabía perfectamente lo que hacían y lo que harían, él no juzga a la persona por la potencialidad de su trasgresión, sino una vez que ha sido cometida.
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Así pues, el Eterno siempre avisará del peligro de la trasgresión, pero esperará hasta que haya la evidencia entendible por el reo para luego entrar en acción con Su justicia. A Caín le dijo: “El pecado está a la puerta” y a esta generación, por la enseñanza de la Academia establecida por Shem, se les enseñaron las Siete Leyes Universales y su explicación oral. Por lo tanto, el cargo de “peligrosidad” por el cual algunos sistemas de justicia son capaces de juzgar y condenar a una persona porque “tiene el potencial de cometer un crimen”, no es válido para los jueces ni para la justicia. Debido a esta acción, aquella generación estaba perpetuando uno de los pecados de Adám: la ingratitud con el Creador Porque el Creador, bendito sea, le hizo una compañera idónea al primer hombre, pero después Adam le echó en cara que fue por ese regalo que él transgredió: “La mujer que me diste”. Y ahora, “los hijos de los hombres”, actuaban impulsados por el mismo espíritu de rebeldía e ingratitud contra Aquél que los había rescatado del diluvio, salvando a sus padres, Noach, Shem, Kam y Jafet por quienes ahora tenían la vida y la posibilidad de rectificar el mundo. Además, era una generación incrédula. Porque el Eterno había dicho a Noach que no destruiría más la tierra con agua. Sin embargo, las memorias de nuestro pueblo afirman que sus matemáticos calcularon que como el mabul ocurrió en el año 1656 de la creación, cada vez que llegara esa misma cantidad de años, un mabul ocurriría. Como estaban aproximándose a esa fecha, quisieron asegurarse que ni siquiera la acción de Elohim les alcanzaría. De hecho, nos informa la Torah que fue en esta generación que surgió Ninrod. ( Bereshit 10:8-10) el cual fue el diseñador y constructor de la ciudad de Babel. Se nos dice que fue “vigoroso cazador delante de Y-H-V-H”.
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¿Qué significa que era “cazador”? Que capturaba las mentes de los hombres con un poder de convencimiento extraordinario. Las memorias de nuestro pueblo nos dicen que se auto proclamó “dios” él mismo y exigía de sus conciudadanos que le adoraran como una divinidad al punto que quienes rechazaran sus demandas los perseguía hasta quitarlos de la tierra de los vivientes. El hecho que lo hacía “delante de Y-H-V-H”, significa que sus acciones eran un renegado y consciente desafío del Eterno, es decir, provocaba al Eterno abiertamente. Él fue quien arrastró aquella generación a la idolatría y darle culto al hombre y no al Eterno, el único Elohim verdadero y a quien pertenece, como dijera luego nuestro Mesías Yeshúa: el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amén”. Al informarnos que Y-H-V-H descendió en Sus emisarios para “ver la ciudad y la torre que edificaban los hijos de los hombres” nos indica que la presencia divina estaba bien retirada de ellos y fue preciso que “descendiera”, pero no en persona, sino por Sus intermediarios. De hecho, ellos lo hicieron desde el cuarto cielo, representado en el cuarto color del arco celestial, el verde, a donde se encontraba. Pero este “descenso”, no fue para bien, sino para juicio, inmediatamente la Presencia Divina se retiró al quinto cielo, representado por el color amarillo del arco celestial. Sodoma y Amorrá - Retiro de la Presencia Divina al Sexto Cielo – Anaranjado en el arco celestial. El pecado de la generación de Sodoma y Amorrá (Gomorra) fue desastroso. El robo, la violencia, el homosexualismo, el rechazo de las Siete Leyes Universales, causó su destrucción y la Presencia Divina se alejó aun mas, hasta el sexto cielo, representado en el color anaranjado del arco iris. En otro lugar estudiaremos los graves pecados de estas cinco ciudades, baste decir por ahora, que hasta hacerle bien a una persona era castigada con la muerte.
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Por ejemplo, recibir a alguien “en casa” representaba, según el código legal de estas ciudades, una violación de la ley, un crimen y esto es lo que explica lo que sucedió con Lot al recibir los mensajeros celestiales en su casa y darles protección. Mitzraim – La Presencia Divina se retira al Séptimo Cielo, representado por el Rojo. Para completar la completa corrupción espiritual del hombre, la Biblia nos habla de Egipto, donde la idolatría alcanzó su clímax con las prácticas de la hechicería y la brujería. Esto causó que la oscuridad espiritual más grande en toda la historia de la humanidad desde el día en que el hombre fue creado hasta entonces, cayera sobre la tierra. La Presencia Divina se retiró del sexto cielo, hasta el séptimo cielo, representado por el color rojo del arco celestial.

Capítulo 6 Atrayendo la Presencia Divina En medio de tanta oscuridad espiritual, el Eterno andaba buscando una vasija en la cual pudiera derramar Su Presencia de forma tal que la Presencia Divina fuera accesible de nuevo a los hombres y hacer su morada no solamente en medio de ellos, a pesar de sus impurezas, sino en ellos, por haber sido purificados individualmente. Esta obra ha sido encomendada a todos los hombres y los que se esfuerzan en hacerlo y lo alcanzan, con la ayuda del Cielo, son los tzadikim de cada generación que con su andar con Elohim atraen la Presencia Divina. El sueño del Eterno es que pudiera encontrar un cuerpo, una vasija que pudiera decir: “He aquí vengo para hacer Tu voluntad”.
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Porque en esa vasija, él haría depositar la plenitud de Su divinidad, de Su Presencia. Estudiando las Escrituras, podemos detectar aquellos hombres que fueron instrumentos del Eterno para atraer la Rúaj HaKodesh a la tierra. Malki- Tzédek(Rey de Justicia) Malki-Tzedek tuvo una academia donde enseñaba las Siete Leyes Universales, pero nadie le hizo caso. A pesar de que fue “rey de Salem”, él solamente mantuvo el secreto del monoteísmo, pero como lo guardó para sí y no lo enseñó a su generación, la presencia divina ni se retiró más ni se acercó. Se mantuvo como estaba. Tuvo la oportunidad de hacerlo, pero al regresar a Avraham de la guerra y traerle el diezmo de todo, Malki-Tzédek bendijo a Avraham primero que a HaShem y esto anuló su potencialidad. El mundo tendría que esperar entonces a otro “sacerdote” que ejerciendo bajo la orden de Malki-Tzédek, pusiera al Eterno primero que los demás, primero incluso que su propia vida, para atraer el Aliento Sagrado de vuelta a la tierra. Avraham Avinu (Nuestro padre Avraham) Entonces surgió Avram. Él fue un nuevo tipo de hombre. En verdad la historia de la humanidad y especialmente de Israel, comienza con el. Avraham se enfrentó a una generación que ya había perdido completamente el conocimiento del monoteísmo. Nimrod trató de matarlo por sus creencias y oposición a sus enseñanzas y Avram tuvo que irse al exilio, escondido en una cueva por 13 años, según la tradición de nuestro pueblo. Él fue, por así decir, el primer converso de aquella generación, con la excepción de Malki-Tzedek, que ya hemos explicado.
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Avram se enfrentó al monoteísmo aun con peligro de su vida. Y por haber restringido sus deseos para hacer la voluntad de Eloha, la Presencia Divina descendió del séptimo cielo al sexto cielo, del rojo al anaranjado. Yitzhak – Del sexto cielo al quinto cielo Debido a la disposición de Yizchak de voluntariamente ser ofrecido como ofrenda a Eloha, el Aliento Sagrado fue atraído a la tierra. Esta no fue una ofrenda cualquiera, fue un “olah” , es decir, un sacrificio del más alto nivel de santidad al extremo que dicha ofrenda no puede ser retirada del área del Mishkan/Tabernáculo o del Bet Hamikdash/Templo. Debido a esto, toda la tierra de Israel fue santificada y no se le permitió a Yitzchak (Isaac) salir de ella, ni siquiera para buscar esposa. Por tal razón, la Presencia divina, atraída por la disposición a hacer la voluntad del Eterno, no importa el costo, fue acercada a la tierra. Del sexto cielo al quinto cielo. Esto significa que la luz divina comenzó de nuevo a hacer su penetración en la oscuridad de la historia humana. Yaakov – Del quinto cielo al cuarto cielo. El solo hecho de batallar con un mensajero celestial y no desistir hasta recibir la bendición, indica su disposición absoluta de servir como vasija de barro donde pudiera revelarse la gloria divina. Debido a Yaakov, surgieron doce hombres con los cuales se formó una nueva nación: Yisrael. “Tu nombre no será más Yaakov, sino Yisrael”. Así pues, con Yaakov, surge, propiamente dicho, la nación de Yisrael. Porque de Avraham surgieron ramas que no formaron parte del pueblo de Israel. Y lo mismo sucede con Yitzchak. Pero todo lo que salió de Ya’akov formó parte del
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pueblo escogido. Nada se perdió. Nada se desvió. Ningún otro pueblo salió de sus lomos. Los patriarcas todos conocieron las Siete Leyes y vivieron por ellas. Tanto las dadas específicamente, que ahora podemos identificar como “escritas” como las orales. Bereshit 26:5 nos informa de esto: “Por cuando oyó Avraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes”. El hecho de que esto tuvo lugar 400 años (+-) ANTES de la promulgación de la Ley divina en Sinaí, indica que las Siete Leyes Universales están distribuidas en un Precepto, Mandamientos, Estatutos y Leyes. Por lo que, como hemos dicho previamente, hablamos de Siete en sentido genérico, pero contienen otras especificaciones que ayudan al proceso de implementación de las Siete Leyes y esto será tratado posteriormente. “Oyó mi voz” significa en las diez veces que el Eterno lo probó, Avraham estuvo dispuesto a negarse a sí mismo y hacer la voluntad del Eterno. Primero saliendo de Ur y finalmente, ofreciendo su misma alma en Yitzchak porque todos los que somos padres sabemos que en el sacrificio de Yitzchak el alma de su padre estaba siendo derramada con él, aun cuando él mismo no fuese la ofrenda. En todo caso, Avraham estaba en Yitzchak haciendo la ofrenda para atraer la Presencia Divina de vuelta a la tierra y santificar Eretz Yisrael como herencia permanente para su descendencia. “Guardó mi decreto” significa la Shemá. Es decir, el más grande e importante mandamiento de todos, la antítesis de la idolatría. Por lo tanto, la ley universal que dice: “No tendrás dioses ajenos delante de Mí” o sea, “No idolatría”, significa por el otro lado, que lo único que se permite es el monoteísmo como expresado luego en la Shemá.
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Por tanto, es el monoteísmo lo que mantiene al hombre alejado del resto de las transgresiones, especialmente las negativas, como las que tienen que ver con las violaciones de las prohibiciones del Shabat. “Mis mandamientos”, son una referencia a las Siete Leyes, pero especialmente las explicaciones de cómo son aplicadas y establecidas, y están relacionadas sobre todo, contra el robo y el asesinato y los alimentos permitidos y no permitidos, es decir, los animales limpios y los no limpios. “Mis preceptos”, son aquellos mandamientos y sus explicaciones y derivaciones que no tienen una base humanamente racional para su enunciado y obediencia, excepto que el Eterno mismo la revele. Son misterios escondidos en el precepto que se nos ordena guardar. “Mis ordenanzas”, (Heb. Torot) que muchos ven como una referencia a la Toráh Escrita y a la Toráh Oral pero que aquí, dado que fue establecido ANTES de la entrega de la Toráh en Sinaí, significa las Siete Leyes Universales más sus explicaciones y derivaciones legales. Dos cuerpos legislativos ¿Cómo explicar que Avraham tuvo conocimiento de todo esto si todavía Sinaí no había sido alcanzado? En otras palabras: ¿Cómo reconciliar las Siete Leyes con los 613 mandamientos? Porque definitivamente, tenemos dos códigos legales aquí. 7 vs. 613. Las memorias de nuestro pueblo afirman que esto fue el motivo principal de disgusto entre Yosef y sus hermanos. Especialmente en lo relacionado con las leyes rituales dietéticas. Las Siete Leyes prohíben por ejemplo a un observante de estas leyes comer ninguna parte tomada de un animal mientras tanto éste vive, es decir, mientras el alma del animal todavía está en él.
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Por lo tanto, nada mortecino es permitido a los observantes de las Siete Leyes, aunque no está exigido que el animal sea sacrificado ritualmente con la minuciosidad que se exige dentro del contexto de la Ley Judía. Pero técnicamente, la Ley Mosaica permite al judío comer cualquier parte de un animal que haya sido sacrificado apropiadamente, aun cuando el cuerpo del animal tenga movimiento nervioso. Sin embargo, las Siete Leyes aunque no requieren que el animal sea sacrificado ritualmente, no permite que se coma ninguna de sus partes mientras el animal tenga movimiento convulsivo en sus miembros, así sea nervioso. Yosef – La Presencia Divina del cuarto cielo al tercer cielo De entre los doce hijos de Yaakov, Yosef causó el acercamiento de la Presencia Divina del cuarto cielo al tercer cielo. Esto significa que es en el tercer cielo donde están escondidos los misterios de las Siete Leyes y que son enseñadas a los tzadikim. Según Rashi (Vea comentario de) los hijos de Yaakov estaban divididos en esto. Los de Leah se afianzaban en el hecho de que siguiendo la ley mayor (la que sería luego identificada con 613 preceptos) estaban exentos de los requerimientos de la ley menor (Siete Leyes) Para demostrar su posición, ellos sacrificaron un animal siguiendo las leyes de shejitá 14 y comieron parte del animal cuyos miembros todavía se contraían y se movían. Yosef pensó que ellos habían cometido un error de interpretación del mandamiento y lo consideró una mala conducta de sus hermanos y entonces pasó el asunto a su padre, que era el juez de aquellos días en la Casa de Yisrael.

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Esto es, la manera cómo debe ser sacrificado un animal, sin dolor, sin contaminación, etc.

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Desde entonces la enemistad creció entre ellos, divididos por el asunto de qué aplica y cómo aplica la ley en cada caso. Yosef apegado a las Siete Leyes y Yehudáh a los 613 mandamientos. La envidia creció con ellos cuando Yosef tuvo un primer sueño donde espigas de trigo se inclinaban ante él. Es decir, que la ley sería como él había dicho. La envidia creció más, cuando tuvo otro sueño, esta vez más grande aun, esta vez, el sol y la luna y once estrellas se inclinaban hacia él. Es decir, que la ley en Yisrael sería según Yosef. La animosidad fue tan grande que aun cuando Reuvén intentó evitarlo, Yehudáh lo echó de entre sus hermanos, vendiéndolo a Egipto, a fin de abrir el camino para el establecimiento de su código y no el de Yosef. Tristemente, esa animosidad perdura todavía hoy día entre la Casa de Yosef y la Casa de Yehudáh, como veremos oportunamente. En el exilio, el Eterno estuvo con Yosef y luego de varias pruebas, fue elevado a gobernador de todo Egipto, teniendo solamente al faraón por cabeza. Y debido a la rectitud de su vida, cuando se dio a conocer a sus hermanos y los perdonó, esto causó que la Presencia Divina fuera atraída del cuarto cielo (Verde) al tercer cielo (azul) Leví – Del tercer cielo (azul) al segundo cielo (Índigo) Por encargo de Yosef, Leví estableció una Academia de Estudio entre los hijos de Yisrael en Egipto donde estudiaban las Siete Leyes, el decreto, sus ordenanzas, preceptos y mandamientos. Y debido al esfuerzo que desempeñaron los hijos de Leví, especialmente Kehot, que luego fueron encargados del oficio divino de la conducción del Arca Sagrada, la Presencia Divina fue atraída del tercer cielo (azul) al segundo cielo (Índigo)
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De esto aprendemos que cada vez que establecemos una Yeshivá y una Casa de Estudio, atraemos la Presencia Divina porque el estudio de la Toráh y sus leyes, derivaciones y alusiones, nos llevarán siempre a Mashiach que es la luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo. Por tanto, el estudio de la Toráh nos permite encontrar el camino que lleva a Mashiaj para bien, para vida y para la paz. Como fue dicho por uno de nuestros jueces: “La meta final (propósito) de la Toráh es llevarnos a Mashiaj” El mandamiento es luz, por tanto, cuando vivimos los mandamientos y los enseñamos a los hombres, dice nuestro Rábi HaKadosh, “grande será llamado en el Reino de los Cielos”. Pero el que no los practica ni los hace, es decir, ni vive por ellos ni promueve el establecimiento de Yeshivot (academias de estudios de la Toráh) para su difusión, “muy pequeño será llamado en el Maljut HaShem”. Por tanto, una de las provisiones legales de las Siete Leyes implícitas en ellas, aunque no claramente especificadas, es la creación de Casas de Estudio donde se enseñe el Decreto Principal, los mandamientos, preceptos y ordenanzas divinas. Ya con la Presencia Divina atraída hasta el Segundo Cielo, comenzaron a ocurrir milagros extraordinarios que nos llevarán a ver la Presencia Divina regresando de nuevo al primer cielo. Amram15-– La Presencia Divina es atraída del segundo cielo (Índigo) al primer cielo (Violeta) Esto fue el resultado de la situación que causó el nacimiento de Moshé, el primer redentor.

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Se trata del esposo de Yojeved, la que fue madre de Moshé (Moisés).

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Las Escrituras nos cuentan que cuando el faraón fue informado del peligro que constituían los hijos de Israel, decretó que solamente viviesen las niñas y que los varones hebreos fueran quitados de la tierra (asesinados). Los hechiceros egipcios recomendaron al faraón que para librarse de la lepra que cubría su cuerpo y evitar que los israelitas lo destronaran en el futuro, debería sacrificar 150 bebés judíos diariamente, una cantidad por la mañana y otra por la tarde. Después de tomarles la sangre, arrojaban los cuerpecitos sin vida a las aguas del río Nilo. Para evitar tener hijos que fuesen muertos luego por el ejército del faraón, Amram, el juez más importante entre los hijos de Israel en aquellos días, se divorció de su esposa, Yojeved. Amram sabía que si él daba el paso, los demás hijos de Israel le seguirían y muchos miles de niños serían salvados por no nacer en el momento y lugar equivocados. Pero he aquí que su hija Miriam, aclaró que solamente el decreto imperial afectaba a los varones, no a las hembras, mientras que la decisión de Amram, evitaría el nacimiento no solamente de los varones, sino también de las niñas, que serían las madres de Israel. Además de eso, Miriam que tenía el don profético por el acercamiento de la Presencia Divina en aquellos días, tuvo un sueño en el cual vio que un varón nacido en aquellas circunstancias, sería levantado por el Eterno como redentor de Israel. Al oír esto, Amram fue obediente a la visión celestial y se volvió a casar con Yojeved por lo que el resto de los divorciados del pueblo de Israel hizo lo mismo. El Eterno premió la obediencia de Amram porque he aquí su esposa concibió milagrosamente y dio a luz un varón, Moshé, el que estaría asignado divinamente para ser el primer redentor de Israel. Con este acto y al nacer Moisés, la Presencia Divina descendió del segundo cielo (Índigo) al primer cielo (Violeta)
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¿Y qué podemos decir de Moshé Rabeinu? La propia Torah lo declara “el hombre más manso de la tierra” como no hubo nadie ni antes ni después en su generación (Bamidbár.12:3) Fue tan manso y humilde que se elevó sobre Avraham. Porque Avraham dijo que era polvo y ceniza, pero Moshé que no era nada, es decir, ni siquiera polvo o ceniza. Moshé se crió en el palacio del faraón, quien había heredado la escuela de Nimrod y por tanto era un descendiente suyo. Recordemos que Nimrod era un “poderoso cazador delante de Elohim” y ya hemos explicado lo que eso significa. Por tanto, esto nos dice que el faraón tenía una habilidad muy grande para conquistar las mentes de las personas, engañarlas y hacerles creer que en efecto, era una divinidad. Para este tiempo, la idolatría alcanzaba su clímax en Egipto y los hijos de Israel fueron atraídos por ella al punto que la Presencia Divina se retiró y el nivel de contaminación fue tan grande que excepto que el Eterno tuviera un plan para sacar a Moisés de Egipto, él también se habría contaminado y la redención se habría abortado. Mas por la promesa hecha a nuestros padres y por el corazón de Moisés, el Eterno quiso cumplir en él la promesa dada y venido el cumplimiento del tiempo, envía a Moisés de vuelta a tierra de Mitzraim para causar el Primer Éxodo, la Primera Redención. La Toráh nos informa que al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de Egipto, es decir, cincuenta días después del Éxodo, Moshé ascendió al monte Sinaí en presencia de todos los hijos de Israel, incluyendo los conversos que salieron con nuestro pueblo de Egipto. Un total de 600 mil almas de los varones de Israel, sin contar sus mujeres y sus niños y niñas.
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Como quiera que las mujeres y los niños siempre constituyen mayoría numérica, esto nos dice del número que formó parte de la Congregación de Israel reunida al pie de Har Sinaí. Debido a la preparación espiritual que habían hecho los hijos de Israel bajo la dirección de Moshé y su disposición de ser usados como vasijas de barro donde reposase la Presencia Divina, ésta fue atraída hasta la cumbre misma del monte Sinaí. Lo que allí ocurrió y lo que allí fue revelado fue tan inmensamente grande que solamente podrá ser superado por la revelación de la gloria del Mashiach, el segundo redentor. En todo caso, las palabras del Eterno fueron oídas y repartidas en 70 lenguas diferentes y ahora todo Israel fue transformado en un recipiente único en su clase: Una en reino de sacerdotes y pueblo apartado de todo lo sucio y contaminante para servir exclusivamente a los propósitos divinos. Sinaí marcó el nacimiento oficial de Yisrael como la Congregación del Eterno, Su familia, Su reino de sacerdotes y pueblo apartado. Un cohen (sacerdote) tiene la responsabilidad, por un lado, de dar a conocer al pueblo los decretos divinos y por el otro, acercar el pueblo al Eterno a fin de que la Presencia Divina encuentre la vasija apropiada donde manifestarse en la creación y elevar Su santidad para que llegue el día que el Eterno mismo pueda morar personalmente entre los hombres. Por tanto, un cohen es un intermediario, un mediador, un intercesor, un pacificador, alguien con la misión de hacer la paz y unir lo que está arriba con lo que está abajo. El hecho de que Israel como nación haya sido establecida como “reino de cohanim”, significa que su misión no solamente sería hacia adentro, sino hacia fuera, es decir, ser luz a las naciones, sal de la tierra. Por tanto, Israel tendrá la responsabilidad de enseñar los caminos del Eterno a las naciones, enseñar Su justicia, Su Reino, Sus promesas dentro de lo que conocemos como las Siete Leyes Universales.
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Así que en Sinaí, los descendientes de Avraham, Yitzchak y Yaakov, esto es, la Congregación de Elohim, en el Día de la Asamblea, recibieron la Toráh que eventualmente contiene 613 mandamientos y las Siete Leyes como herencia para las naciones. Esto tuvo lugar en el primer Shavuot/Pentecostes. Así que a partir de Sinaí, las discusiones entre la Casa de Yosef y la Casa de Yehudáh deberían concluir reconociendo que las 7 por un lado y los 613 por el otro, no están en oposición necesariamente, sino que forman un todo común que se complementa para atraer la Presencia Divina a la tierra y permitir al Eterno que establezca Su trono aquí y Su gloria aquí y Su Templo aquí, entre los hombres. En el caso de los descendientes de Yosef, que serían asimilados entre las naciones y dispersos entre todos los pueblos de la tierra, la forma de su regreso sería por medio del estudio y obediencia a las Siete Leyes y luego a las 613. En el caso de los gentiles, las Siete Leyes serían sus más importantes compromisos. En el caso de los Beney Yisrael, los 613 mandamientos constituirían su oficio divino. Tristemente, los descendientes de Ismael no se hicieron presentes en Sinaí y perdieron así la oportunidad de mantenerse en el pacto con sus promesas y con su herencia, causando una terrible maldición para las naciones que se quedaron sin la luz de las 7 leyes para su bien. Rav Shaul hablará de esto en su carta a los Gálatas. Así pues, en Sinaí, las Siete leyes fueron confirmadas para las naciones y los 613 mandamientos entregados para los hijos de Israel. Debido al alto grado de santidad que había, el Eterno pudo permitir que una copia del Tabernáculo Celestial fuese hecha por manos humanas a fin de hacer reposar su Presencia Divina en medio de los hijos de Israel, como anticipo y esperanza del día cuando el Tabernáculo Celestial que sirvió de modelo al terrenal, sería traído del Cielo e implantado en la tierra para siempre.
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Con la construcción del Mishkan HaKodesh la Presencia Divina residía en medio de los hijos de Israel y esa presencia, por primera vez en la historia, después de la caída de Adam, causó que incluso las cosas materiales fueran elevadas a un nivel de santidad única en su clase. En otras palabras, cuando la Presencia Divina desciende, aun lo que es material y temporal, físico y transitorio, puede recibir un grado de kedushá que afecta positivamente su estructura molecular hasta elevarla a un grado de reflexión de la gloria divina. Así por ejemplo, las piezas del Tabernáculo fueron consideradas sagradas. Las cortinas, las basas, el Aarón Kodesh, el Sefer Toráh, los utensilios con que sirven los cohanim, todo fue elevado a un nivel de kedushah impresionante. Hasta el rostro de Moisés irradiaba luz, anticipando con esto lo que sería cuando la Rúaj HaKodesh pudiera hacer su morada en el cuerpo mismo de los hijos de Israel. De hecho, los profetas vislumbraron un día cuando la Presencia Divina sería derramada sobre toda carne y el nivel de kedusháh sería evidenciado en los cuerpos de los hijos e hijas de Israel, así como entre los justos de las naciones quienes tendrían ahora la oportunidad de ser vasijas de barro donde repose Su gloria. Esto tiene la intención de elevar lo material a un nivel de santidad tan grande, que permita finalmente que la Presencia Divina en sí, pueda finalmente asentarse entre los hombres de forma permanente y eterna. Así pues, en Sinaí, los hijos de Israel y los conversos sinceros, fueron unidos en un pueblo y recibieron un nivel de Kedushá único como no había ocurrido antes en la historia. A partir de Sinaí, los hijos de Israel se transforman en la esposa elegida y los Benei Noaj, los justos de las naciones, las vírgenes puras invitadas a las bodas, para formar parte del Reino prometido al Mashiach desde antes de la fundación del mundo.
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Según la doctrina de Mashiaj, solamente aquellas vírgenes que hayan mantenido su kedushah (santidad) y tengan “aceite” consigo, podrán entrar a las bodas. Como sabemos, Rav Shaul de Tarso, fue escogido luego por Su Majestad para enseñar las Siete Leyes a los gentiles a fin de traerlos a Mashiach y que fueran purificados como una “virgen pura” para Mashiach, para que puedan acompañarle hacia la sala de las bodas del Mashiach. Sinaí tuvo lugar en el año 2448 desde la creación del hombre que se corresponde aproximadamente con el año 1492 antes del nacimiento de Yeshua. El pecado del becerro de oro causó un desastre en este proyecto. La Presencia Divina se retiró, el Tabernáculo fue quitado de en medio de Israel y colocado fuera del Campamento y eventualmente solamente sobre los profetas y algunos tzadikim la Presencia Divina hacía su morada. El pecado del becerro de oro vino a ser para Israel lo que el pecado de Adam para la humanidad. Todo Israel cayó en el becerro de oro como toda la humanidad cayó en Adám. Las tablas fueron rotas, el pacto fue roto y a no ser por la mediación de Moshé, el Eterno no estaba ya contemplando perdonar a nuestro pueblo, sino eliminarlo y sacar un nuevo pueblo a partir de Moshé. Pero bendito sea el Eterno que la mediación de Moshé Rabeinu prevaleció y por sus méritos, el Eterno perdonó al pueblo y reafirmó el pacto en Moab y prometió que vendría un día cuando lo renovaría de tal manera que ya no pecaríamos más. Este será el trabajo del Mashiach, por cuyos méritos la Presencia Divina podrá ser derramada de nuevo en Israel y en sus hijos y finalmente en todo el mundo. Así pues, será el Mashiaj quien atraerá finalmente la Presencia Divina, plantará el Tabernáculo Celestial y preparará el camino aquí en la tierra para
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introducirnos al Soberano, Rey de reyes y Adón de señores, al único que tiene inmortalidad que vive en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver, pero que le veremos entonces porque él mismo habitará en medio de nosotros por los méritos de Mashiach. En todo caso, una de las misiones más sagradas encomendadas a Israel sería la proclamación, enseñanza y establecimiento de Academias de Estudio de las Siete Leyes por toda la tierra. Israel no cumplió su misión de establecer las Academias Sagradas entre las naciones para instruirles sobre las Siete Leyes Universales. Fueron pasivos y mayormente inactivos en esto. Pasivos porque esperaban que las naciones vinieran a ellos a aprender. Inactivos, porque nos preocupamos tanto de las cosas internas entre nosotros mismos, que nos olvidamos de las naciones e incluso, nos resistimos a ir a ellas, como es evidente en el profeta Yonah (Jonás) que solamente luego de su terrible experiencia en el vientre del gran pez, decide ir a Nínive. Pero incluso, después del arrepentimiento de los gentiles en Nínive los cuales comenzaron a observar las Siete Leyes, Yonah testifica que era eso precisamente, lo que él no quería que ocurriese, porque lo haría quedar mal, o sea que había prometido la destrucción de la ciudad y he aquí que sucedió lo contrario (Yonah 4:1-11) A fin de preparar el camino para que Israel cumpliera su misión, el Eterno usó el exilio como medio de establecer las Academias de Estudio de las Siete Leyes entre las naciones. Esto llevó al primer exilio de Israel, la Casa de Yosef, el Reino del norte. Pero a juzgar por la opinión del Cielo, esto tampoco fue alcanzado, todo lo contrario, el Nombre fue mancillado entre las naciones por causa nuestra, como está documentado en el profeta Ezequiel 36: 19-23.
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Pero el Eterno había prometido que vendría un día cuando levantaría a David un renuevo justo el cual causaría que Israel cumpliera su misión. Esto será el tema de nuestro próximo capítulo.

Capítulo 7 La promesa La promesa del renuevo justo es una de las más hermosas de toda la Escritura. Por medio de él, El Eterno se propuso desarrollar todo un programa de redención ya escondido desde los días de la eternidad. En sentido general, la promesa incluye los siguientes elementos: Primero: Traer de vuelta a la Casa de Yisrael, a Yosef, de su exilio y asimilación mundial. Segundo: Establecer las Académicas de Estudio de las Siete Leyes Universales entre las naciones. Tercero: Traer de vuelta a Yehudáh de su exilio. Cuarto: Unir a Yosef y Yehudáh. Quinto: Restaurar el trono a David. Sexto: Limpiar de idolatría toda la tierra y eliminar el reino del mal. Séptimo: Sacar de la tierra toda cosa sucia y perversa y causar que el Reino sea impuesto y obedecido por todos. Octavo: Reconstruir el Templo, limpiarlo, purificarlo y alistarlo para su uso apropiado.
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Noveno: Devolverle el Reino a su verdadero dueño, el que se lo dio para administrarlo, esto es al Padre. Décimo: Introducir al Padre a los redimidos para que el Padre sea todo en todos. Esto cerrará el ciclo de la redención. Así pues, el Mashiach por medio de sus discípulos y representantes, deberá por un lado tratar específicamente con la casa de Yosef, y por el otro con las naciones, estableciendo las Siete Leyes como medio para traer las naciones a él y recibir de sus méritos, el perdón y la justicia perdurables. El trabajo que encontraron los discípulos de Yeshua fue sumamente difícil. Por un lado fueron altamente criticados y odiados sin causa por sus propios hermanos. Por el otro, Rav Shaul y su academia fueron prácticamente excomulgados de la ciudadanía de Israel por los líderes de su generación que no entendían ni aun entienden ni su misión ni su enseñanza. Le acusaron de traidor de la fe de Israel, del Judaísmo, de enseñar a los judíos a no circuncidar sus hijos ni guardar los 613 preceptos, etc., etc., y de crear una religión diferente y sustitutiva del Judaísmo, en este caso, el Cristianismo. Pero nada más lejos de la verdad. La misión de Rav Shaul fue establecer las Siete Leyes Universales a la luz de la revelación de Yeshúa como Mashiaj con todas las implicaciones legales, espirituales y redentoras que contiene. El trabajo de Rav Shaul no fue nada fácil. No fue solamente acusado por nuestros propios líderes, sino por los líderes de entre los gentiles que acostumbrados a las tinieblas le trajeron a los tribunales con este cargo: “Este hombre, siendo judío, nos enseña costumbres que no son lícitas a nosotros que somos romanos”.
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Y también decían: “Este hombre es una plaga y cabecilla del partido netzarim”. Mientras que por el lado judío, las acusaciones tampoco faltaban hasta el punto de decidir quitarlo del medio. La misión de Rav Shaul, como vemos, no fue fácil. De afuera, conflictos, de dentro temores. Peligros en el mar, peligros en tierra, peligro de los gentiles, peligros de mis propios hermanos. Pero no fue rebelde a la visión celestial, ni de ninguna cosa hizo caso ni tuvo su vida preciosa para sí mismo, sino que prosiguió adelante hasta poder decir: “He peleado la buena batalla, he acabado la carrera”. Y es cierto, no fue nada fácil para él. Tampoco para nosotros. Tampoco para Israel. Rav Shaul así como nosotros, encontramos un mundo afuera plagado de costumbres y valores culturales amalgamados entre sí Apenas fue posible mantener nuestras propias costumbres y algunos hasta tuvieron que pagar con sus vidas por ello y otros, el camino de la asimilación, hasta que han surgido en nuestros días, los Benei Anusim, los hijos de los forsados. La protección contra la asimilación ha sido la gran responsabilidad de Yehudáh. Porque fue dicho: “Guárdate que no tropieces yendo en pos de ellas, después que sean destruidas delante de ti; no preguntes acerca de sus dioses, diciendo: De la manera que servían aquellas naciones a sus dioses, yo también les serviré. No harás así con Y-H-V-H tu Elohim; porque toda cosa abominable que Y-H-V-H aborrece, hicieron ellos a sus dioses, pues aun a sus hijos y a sus hijas quemaban en el fuego a sus dioses. Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello ni de ello quitarás”. (Devarim 12:30-32)
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Así que por un lado, la Casa de Yehudáh ha buscado por todos los medios de proteger la tradición, proteger la Toráh y proteger a Israel de la asimilación y esto le ha tomado prácticamente todo el tiempo para pensar en los Benei Noach y la implementación de Academias para la enseñanza, distribución y expansión de las Siete Leyes. Pero ahora, llegado el tiempo de la redención final, HaShem está levantando un pueblo, que se caracteriza por dos marcas íntimas: por un lado guardan los mandamientos de Elohim y por el otro, tienen el testimonio de Yeshúa como Mashiaj. Es responsabilidad de este remanente llevar adelante la misión que le fue confiada al Mashiaj en el sentido de buscar las ovejas perdidas de la Casa de Israel asimiladas entre las naciones y traerlas de vuelta a casa. Y por el otro, establecer las Academias de estudio y expansión de las Siete Leyes Universales para atraer a todos los hombres a ellas y eventualmente a Mashiaj, para justicia de todo aquel que tiene fe obediente en HaShem. Para esto, tanto los asimilados israelitas, si de la Casa de Yosef o de Yehudáh, deberán comenzar con el estudio y aplicación de las Siete Leyes y sus ramificaciones y elucidaciones legales hasta que eventualmente estén en condiciones de hacer su retorno completo. Mientras tanto, los Benei Noach deberán aprender estas Siete Leyes, con su decreto, preceptos, ordenanzas y mandamientos y ponerlos por obra, para bien para vida y para paz, bajo la dirección del espíritu de Mashiaj quien fue el escogido por Eloha para esta misión y el único que ha recibido “toda autoridad en el cielo y en la tierra”. Estamos ahora pues, en medio de una situación transitoria entre el fin de la generación del exilio y el comienzo de la generación de la redención final. Esta transición es crítica y entre sus características más notables se encuentran las siguientes: Primero: La época de mayor deterioro moral y espiritual jamás visto en la historia de la humanidad a un nivel tan crítico, que podría ser comparado a los
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tiempos de Noach, Sodoma y Gomorra y la Torre de Babel, en conjunto. Que Hashem nos guarde, fieles he irreversibles. Segundo: La falsificación del programa de Eloha, especialmente con estas Siete Leyes para la creación de un movimiento ecuménico nohedita que pretende la unidad de todos los credos y religiones, sin la experiencia de la Teshuvah/regeneración por los sufrimiento sacrificios del Mashiaj Sufriente. Tercero: La llegada del tiempo profético para la aparición de un falso mesías que traicionará no solamente a Israel e impondrá un gobierno y religión universal. Cuarto: La cosecha más grande de todos los tiempos, cuando los hombres finalmente, de todas las lenguas y nacionalidades aprenderán el hebreo y se unirán al pueblo de Israel y le dirán: “Iremos contigo porque hemos oído que el Eterno está contigo” (Zekaryah 8:23) Quinto: La revelación del verdadero Mashiach ben David viniendo en las nubes del cielo con poder y gloria. Esta situación, en la que justamente ahora nos encontramos, demanda de nosotros responsabilidad en la redención como nunca antes para propiciar el regreso de Mashiach ben David. ¿Cómo podemos hacerlo? Primero: Aprendiendo nosotros bien las Siete Leyes Universales, su precepto, mandamientos estatutos y ordenanzas. Segundo: Estableciendo Academias en todas las naciones para el estudio y distribución del conocimiento de las Siete Leyes Universales. Tercero: Dando a conocer los dichos y enseñanzas de Rabi Yeshúa a todos los hombres, en su contexto apropiado, al judío primeramente, y también al no judío. Para ello, es de absoluta necesidad que cada uno comprenda esta gran obra y tome la parte que le corresponde en la misión y se entregue a ella con todas las
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fuerzas de su alma, por amor y temor al Cielo siguiendo obediente y pulcramente todo el orden establecido desde la Toráh hasta el Brit HaDasha. Por tanto, un conocimiento básico de las Siete Leyes Universales será el punto de partida y eso es precisamente el tema de los próximos capítulos. Pero antes, preciso será que conozcamos los fundamentos básicos para la interpretación apropiada de las Siete Leyes Universales, tema de nuestro próximo capítulo.

Capítulo 8 Primera Regla de Interpretación En este capítulo vamos a estudiar los fundamentos básicos que deben ser tenidos en cuenta para estudiar, explicar, elucidar y deducir principios halájicos válidos a partir de las Siete Leyes Universales. No es mi intención aquí explicar en detalle, es decir, hasta su última instancia, todo lo que es necesario saber acerca de las implicaciones de las seis prohibiciones (Esto no harás) y la única permisión contenida en sentido general en las Siete Leyes Universales (Esto harás) Aquí procuraremos no incluir principios, reglas y decisiones que contradicen las enseñanzas de nuestro Rábi HaKadosh y sus Emisarios ajaronim (originarios) Como afirmamos al principio del libro, solamente son válidas como fueron bosquejadas en el Brit HaDasha, con la autoridad de Mashiach y por los jueces de Israel que no contradigan la de los Emisarios de Su Majestad y solamente los
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representantes legales de Su Majestad tienen autoridad para proclamarlas e implementarlas. Pero tenemos TRECE REGLAS para la interpretación y enumeración apropiada de las Siete Leyes Universales, sus ordenanzas y preceptos internos. Primera Regla: No deben ser incluidas en las Siete Leyes Universales, nada que sea rabínico, (por ejemplo cualquier tradición sin fundamento en la Toráh escrita) sino solamente lo que está determinado en la Toráh Escrita dada por medio de Moshé. Los demás preceptos rabínicos, son válidos y normativos, cuando proceden de Mashiach y Sus Shaliachim o discípulos directos de los emisarios originales, pero no deben ser contados como parte de las Siete Leyes, sino como sus derivados. Los demás preceptos rabínicos pueden ser estudiados, con un maestro presente y supervisando su estudio, pero no incluidos en las Siete Leyes ni en sus derivados oficiales, excepto que no contraidigan las enseñanzas de Yeshúa. Dicho en otras palabras: La declaración oficial de las Siete Leyes reza así: “Siete Leyes Universales fueron dadas a los hijos de Noaj, confirmadas en Sinaí y explicadas por Mashiaj a sus emisarios y a los discípulos íntimos de los Emisarios por ellos mismos”. ¿Cómo entonces incluir en Siete los mandamientos que han derivado en muchas veces siete? Por ejemplo, el precepto de revisar compensación económica justa por dedicarse a servir al estudio y proclamación de las Academias de las Siete Leyes. Por ejemplo: el precepto de no permitir a la mujer enseñar a los hombres en público.
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Por ejemplo: el precepto de la hospitalidad. Por ejemplo: el precepto de la casada de sujetarse a su marido. Por ejemplo: el precepto que prohíbe al esposo ser áspero con la esposa. Todos estos preceptos no deben ser contados como enunciados de las Siete Leyes, sino como ordenanzas rabínicas válidas porque fueron trasmitidas por Mashiaj a sus Emisarios y éstos las explicaron y las escribieron para nuestro entendimiento. A nadie se le ocurriría pensar que Moisés dijera: cuando vengan días en que hayan torcido las enseñanzas acerca del Mashiaj, negando que es hombre de carne, debéis establecer el precepto de “no recibirlos en casa ni decirles bienvenidos” ( 2 Yohanán 10) ¿De dónde deriva la autoridad de esta ordenanza rabínica? De las palabras que fueron oídas: “Este es mi Mashiaj, a él oíd”. ¿Y de dónde sabemos que podemos oírlo y obedecerlo? Porque está escrito: ”Profeta como yo os levantará Y-H-V-H vuestro Eloha, a él oiréis. Y el que no obedeciere las palabras que él dirá en Mi Nombre, les pediré cuentas”. Así pues, todo lo que ha sido ordenado por nuestros jueces, incluyendo Yeshúa y Sus Emisarios, son “leyes rabínicas”, pero la diferencia está en las que fueron dictadas por Yeshúa y sus emisarios o los emisarios de sus emisarios o los jueces de Israel que no contradicen las previas. Por tanto, como nuestro Rábi habló diciendo que cuando el Mashiaj ben David venga y se siente en su trono de gloria serán reunidas todos los gentiles delante de él y apartará los unos de los otros, como el pastor aparta las ovejas de los cabritos... y dirá... tuve hambre y me diste de comer. Tuve sed y me diste de beber. Estuve desnudo y me cubristeis. En la cárcel y me visitasteis”.
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De donde se deduce que “alimentar al hambriento, dar de beber al sediento, cubrir al desnudo y visitar al enfermo y al preso por causa de la justicia, son
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mandamientos rabínicos dados por medio de Mashiaj pero no incluidos como enunciado en las Siete Leyes Universales. ¿Por qué? Por la primera regla: No deben ser incluidas en las Siete Leyes Universales, nada que sea rabínico, sino solamente lo que está determinado en la Toráh de Moshé. ¿Por qué esta regla? Porque solamente adquieren su categorización como Siete Leyes Universales, por la revelación de la Toráh y su explicación y derivación, por Mashiaj y Sus emisarios y jueces. El mismo principio aplica a los 613 mandamientos dados a nuestro pueblo judío. Ya sea una ley rabínica o de los escribas, solamente lo que proviene directamente de la Toráh califica para ser contado. Por ejemplo: la ordenanza de leer el rollo de Ester o encender las luces de Januká, no pueden ser contados como parte de los 613 mandamientos. De la misma manera, solamente las Siete Leyes Universales, como fueron especificadas al principio, pueden recibir esta categoría, porque de lo contrario, se estaría “añadiendo” permanentemente a la Toráh y tal acción está prohibida por la Toráh misma. Ni Yeshúa ni sus Emisarios son ministros de pecado. Por otro lado, si se contaran todas las ordenanzas rabínicas, el número de leyes sería tan grande que las haría irrelevantes y destruiría lo que precisamente se intenta edificar. Así pues, no se cuenta dentro de las Siete Leyes lo que es ordenanza rabínica dada por Yeshúa y Sus emisarios, como aparecen en el Brit HaDasha, sino como explicación normativa y obligante de esas Siete Leyes.

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Capítulo 9 Segunda Regla de Interpretación Nada que haya sido deducido por el uso de las 13 reglas de interpretación de la Torah y que es reconocido como toráh oral rabonita que no haya sido escrito antes de la Mishnah, debe ser incluido en las Siete Leyes Universales. Por tanto, el uso del ribuí (inclusión) está descartado. Esto es, cuando una ley es sacada y refinada partiendo de una palabra, sílaba, o letra adicional en el texto bíblico que pudo ser omitida pero que su inclusión indica la existencia de un concepto adicional o cierta ley olvidada. Los demás preceptos rabínicos pueden ser estudiados, con un maestro presente y supervisando su estudio, pero no incluidos en las Siete Leyes. La mayor parte de las Siete Leyes y sus derivados se aprenden mediante el uso exegético de las 13 reglas generales de interpretación de la Toráh. Las leyes que resultan de estos derivados, pueden ser objeto de discusión y análisis, crítica y contextualización, pero no así las Siete Leyes ni las interpretaciones y ordenanzas de las mismas recibidas directamente de Yeshúa y de sus Emisarios o de algún discípulo inmediato e íntimo de los Emisarios, como Meir de Kefa, por ejemplo. De estas interpretaciones y ordenanzas, NO HAY NI PUEDE HABER DISCUSIÓN, son normativas y obligantes aun cuando no sean categorizadas como parte de las Siete Leyes Universales. Por tanto, de la misma manera que no podemos decir que las leyes encontradas por el uso de las 13 reglas dentro del cuerpo halájico del Judaísmo proceden directamente de Moshé en Sinaí, tampoco podemos decir que las leyes encontradas de la aplicación de las 13 reglas a las ordenanzas rabínicas venidas directamente de Su Majestad y de sus emisarios, procedan de Mashiaj, pero
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algunas podrían ser de dudosa procedencia en cuanto a la fuente de Mashiaj y otras procedentes de Mashiaj. Por tanto, cada una de ellas puede ser categorizada aparte, estudiada, desafiada, analizada, corregida y elaborada apropiadamente según sea el caso, hecho por una persona capaz y competente, es decir, con autoridad para hacerlo. Esta segunda regla se explica entonces de la siguiente manera: De las ordenanzas rabínicas que NO TIENEN DISCUSIÓN en relación con las Siete Leyes, son toráh para los creyentes y normativo para sus vidas y merece ser contado entre los preceptos, bajo alguna de las Siete Reglas Universales. Por ejemplo: el precepto de la hospitalidad NO TIENE DISCUSIÓN porque deriva de un texto bíblico específico. Por tanto, es válido que sea contado como parte de alguna de las cabezas de las Siete Leyes. Por ejemplo: el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” dado a los Benei Avraham (Ro. 13:9) NO TIENE DISCUSIÓN porque descansa en un mandamiento bíblico encontrado en la Toráh de Moshé. Por ejemplo: así como no se cuenta como parte de los 613 mandamientos la ordenanza rabínica de “honrar al hermano mayor” porque tal regla es derivada del principio de exégesis de “inclusión” basada en “Honrarás a (et) tu padre y a (et) tu madre”, de donde la aplicación del principio de inclusión, dedujo que en la partícula “et” del padre está incluido el honor al hermano mayor y en la partícula “et” de tu madre, está incluido el honor a la esposa de tu padre, así también cuando se establece la inclusión “Pagad a todos lo que debéis. Al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honra, honra” (Ro. 13:7), no se cuenta entra las Siete Leyes, aunque es derivación rabínica normativa, porque estos principios normativos cuelgan de la Cuarta Ley Universal que no permite robar. De donde se deduce que no pagar lo que se debe, cae en la categoría de robo, ya sea tributo, impuesto, respeto u honra.
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En otras palabras, no darle honra al padre o a la madre, al hermano mayor o al juez de la comunidad, es robo de su honor. Este es el sentido de la segunda regla.

Capítulo 10 Tercera Regla No deben ser incluidas las leyes derivadas de las Siete Leyes que no sean vigentes o relevantes para las generaciones posteriores, sino que fueron dadas temporalmente para una comunidad o generación específica. En otras palabras, cuando decimos SIETE LEYES UNIVERSALES significa que son vigentes para todas las generaciones posteriores en todos los tiempos. Por tanto, los mandamientos y ordenanzas que no son vigentes para todas las generaciones posteriores, no se cuentan. El mismo principio aplica a los 613 mandamientos. Por ejemplo: Dice la Toráh: “Habló el Eterno a Moshé y le dijo: Sube a mí al monte y espera allá...”. (Shemot 21:12) No podemos tomar esto y decir que sea un mandamiento: “Subir al monte Sinaí”. ¿Por qué? Porque no fue dicho para las generaciones posteriores, sino para una persona en particular en una circunstancia particular. De la misma manera, un precepto que no es vigente para una generación posterior, no califica para ser incluido ni dentro de las Siete Leyes Universales ni dentro de sus ordenanzas internas.
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Por ejemplo: la ordenanza rabínica de “buscar la libertad de la esclavitud” como aparece en 1 Corintios 7:21 no es para las generaciones posteriores que ya no tenemos sistemas de esclavitud. La ley debe ser estudiada y conocida para que en caso de que la situación se repita, sepamos cómo actuar, pero no debe ser contada como ordenanza rabínica válida porque no aplica a las próximas generaciones que ya no tienen un sistema de esclavitud impuesto. Es cierto, el mandamiento puede ser espiritualizado, pero en su sentido pashat, no se refiere a ninguna otra libertad excepto la de la esclavitud social. Por ejemplo: Prohibición a la mujer de raparse el cabello como aparece en 1 Corintios 11:6. En aquellos días, solamente las prostitutas sagradas (de los templos paganos) se les exigían que se raparan el cabello. Hoy día esa práctica está muy lejos de ser la norma, por lo tanto, el mandamiento no aplica para las generaciones posteriores por no ser relevante. La mujer por tanto, puede cortarse el cabello, mientras no luzca como un hombre, porque violaría otro principio. Por ejemplo: El mandamiento que dice: “Entra al faraón y dile: esto dice HaShem: Israel es mi hijo, mi primogénito. Deja ir a mi hijo para que me sirva”, (Shemot 4:22-23) no es para las generaciones posteriores, por lo tanto no se cuenta entre los mandamientos. Sin embargo, el mandamiento de “borrarás la memoria de Amalec en todas tus generaciones por estatuto perpetuo” (Shemot 17:16) es válido y relevante para todas las generaciones, por tanto es contado entre los 613 mandamientos. De la misma manera, la tercera ley nos ayuda a determinar qué es lo válido y relevante hoy porque es una ordenanza rabínica que tiene validez para todas las generaciones.
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Capítulo 11 Cuarta Regla: La cuarta regla reza de la siguiente manera: “No deben incluirse leyes tan generales que abarquen todos los mandamientos contenidos en las Siete Leyes y sus derivados”. En las instrucciones rabínicas por orden de Mashiaj, hay ciertas declaraciones que abarcan tanto los preceptos negativos (6) como el positivo (1) de las Siete Leyes Universales. Por ejemplo, en 1 Corintios 11:2 Rav Shaul emisario oficial a los Benei Noach afirma:
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Os alabo porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las tradiciones16 tal como os las entregué” Aquí, las “tradiciones” incluyen todas las Siete Leyes Universales y sus explicaciones orales. Pero esto no se refiere a ningún mandamiento en concreto, sino que los incluyen a todos, por tanto, no se cuentan.

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Las tradiciones son las instrucciones orales que exponen el estilo de vida de los judíos piadosos y de los justos piadosos de las naciones, como es el caso de la comunidad en Corinto a la cual se le escribe la carta. La manera cómo Rav Shaul aplicaba esas tradiciones del “Camino” a los creyentes no judíos, es un principio válido para todas las comunidades Benei Noach que han hecho su conversión al Eterno por los méritos de nuestro justo Mashiaj. Cada secta judía del primer siglo, tenía sus propias tradiciones, sus propias costumbres de hacer las cosas y mostrar su estilo de vida. También había tradiciones provenientes del estilo de vida de los paganos. Rav Shaul establece aquí las disposiciones orales que Yeshua mismo le había entregado y aquellas otras que le fueron confiadas para que las aplicara a las comunidades formadas por creyentes de origen no judío, dada su autoridad como apóstol a los gentiles. Estas tradiciones o toral oral que encontramos ahora escritas en su mayoría en la sección del Código dirigida a los creyentes de ascendencia no hebrea, son válidas para cada generación y los tribunales de cada comunidad deberá conocer cómo aplicarlas a las nuevas situaciones que se vayan dando de tal manera que sean relevantes y al mismo tiempo no pierdan su esencialidad original. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 58

Es decir, no podemos decir: “Retener todas las tradiciones” porque cada regla debe existir por sí misma, no generalizada que incluye a todas. Por ejemplo, cuando 1 Kefa 1: 14,15 afirma: “Sino, conformándoos al ejemplo del que os llamó y que es Kadosh, sed también vosotros kadoshim en toda vuestra manera de vivir 16 porque escrito está en la Toráh: “Sed kadoshim como Yo soy Kadosh”. Aquí, “sed kadoshim”, apartados, santificados, retirados de todo lo sucio y contaminante, son ordenanzas que abarcan la totalidad de la Toráh, como si el Eterno, B”H, dijese: “Se kadosh en todo lo que yo te dicho que hagas”, por tanto, “Sed Kadosh” significa, “apartarse de todas las abominaciones que nos han advertido. Consecuentemente, no podemos tomar eso como un mandamiento porque abarca a muchos y en estos casos, no se cuenta como precepto individual, por cuando no ordena hacer una cosa específica, sea positivo o negativo, ni advierte contra alguna violación o acto que lleve a una violación en particular.

Capítulo 12 Quinta Regla: La explicación de un precepto no debe constituirse como una ley separada del mandamiento que explica ni contarse como un mandamiento extra.
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Muchas veces se explican ciertos preceptos que aparecen en formas muy parecidas a preceptos, ya sea en forma positiva o negativa. En ese caso, no se cuenta. Por ejemplo: Vayikrá 19:19 “No contaminarás a tu hija haciéndola fornicar, para que no se prostituya la tierra y se llene de maldad”. La frase, “que no se prostituya la tierra” no se puede contar como un mandamiento porque es la explicación de lo que sucedería si se viola el mandamiento de hacer fornicar tu hija, es decir, tu esposa, sacarle provecho como prostituta. Lo que el texto dice es la razón por la cual te doy el mandamiento de no contaminar a tu hija es que si esto sucediera, la tierra se contaminaría y caiga en prostitución. En el caso de las Siete Leyes Universales. Por ejemplo, Rav Shaul habla de cierto tiempo cuando pasada ya la edad, se debe casar una mujer. En este caso, significa que la explicación que él hace de un mandamiento, no debe contarse como mandamiento, porque es explicación, no ordenanza. Aquí se está explicando una costumbre antigua de que la esposa, ya casada, quede virgen, sin relaciones sexuales con su esposo, para ambos servir así al Eterno. Dado que Pablo está explicando aquí una situación, su juicio no es contado como válido, porque es una explicación, no un mandamiento u ordenanza rabínica. Miremos el texto y su contexto (1Cor. 7:35-40): Esto lo digo para vuestro beneficio; no para haceros la vida imposible, sino para lo que es más provechoso, y para que con el mínimo de distracciones, sirváis a Y-H-V-H.
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Pero si alguno piensa que es impropio para su señorita17 que pase ya de edad, y es necesario que así sea, haga lo que quiera, no peca; cásense. 37 Pero el que está firme en su corazón, sin tener necesidad, sino que es dueño de su propia voluntad, y ha resuelto en su corazón guardarla virgen hace bien. 38De manera que el que se casa con su novia hace bien, y el que decide no casarse, hace mejor18. 39 La mujer casada está ligada con yugo 19 mientras su marido vive; pero si su marido muriere, libre es para casarse con quien quiera, con tal que sea en el Adón; 40 pero en mi opinión, más feliz es si permanece así y pienso que también yo tengo el Espíritu de Di-os”. Por tanto, no podemos tomar “que pase ya de edad” como un mandamiento, porque la explicación del mandamiento es que la razón del mismo está sujeta a “que es impropio” En otras palabras, no podemos deducir un mandamiento de aquí y decir: “Es impropio que una señorita pasada cierta edad se quede sin casar”. Porque esta es la razón por la cual se permite el mandamiento: “el que se casa hace bien y el que no se casa hace mejor”. Por supuesto, “hace mejor” dentro del contexto de la pregunta que le hicieron (1 Cor.7:1) esto es, si es apropiado para un hombre que está dispuesto a salir y dedicarse como predicador ambulante, al estilo de Rav Shaul. No contamos esto como mandamiento. Por la regla 3 y la 5.

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Entiéndase, la señorita que tiene como prometida, su virgen prometida, es decir, su novia virgen. Pareciera que le han preguntado a Rav Shaul si dos que están para casarse pueden hacerlo bajo la promesa de no tener relaciones sexuales sino de servirse y ayudarse mutuamente como hermanos. Un caso extraño para nosotros, pero no si conociéramos todas las circunstancias del caso. 18 Si las causas de la decisión son relevantes a los efectos de una situación de mayor peso. 19 Esto es lo que se conoce en el Judaísmo como “la ley del marido” y que Rav Shaul usa en Romanos 7 BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 61

Capítulo 13 Sexta Regla de Interpretación Si una Ley o su derivado contienen tanto un precepto positivo como negativo, cada uno deberá ser contado por separado dentro de la categoría que corresponde. Aclaremos aquí algunas cosas. 1. Hay mandamientos que son negativos y positivos al mismo tiempo. Así pues, la observancia de algo puede ser positiva, y su trasgresión, la de una ordenanza negativa. Por ejemplo, el Shabat. Por un lado, el Shabat es un mandamiento positivo: “Guardarás el Shabat”. Por otro lado, es negativo: “No harás trabajo en Shabat”. 2. También puede ser un mandamiento Positivo seguido por uno Negativo. Ejemplo: Devarim 22: 19 “La tendrá por mujer”, es Mandamiento Positivo. Pero sigue uno negativo: “No podrá despedirla en todos sus días”. 3. También puede ser un mandamiento Negativo seguido por uno Positivo. Ejemplo: Vayikrá 22:30 “En el mismo día se comerá. No dejarás de él para otro día”. El primero es positivo: “Se comerá el mismo día”. El segundo es negativo: “No dejarás de él para otro día”. En el Brit HaDasha tenemos lo siguiente
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Romanos 12:1,2

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“Presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo” Seguido de uno negativo: “No os conforméis a este siglo”. En estos casos, aplica la Sexta Regla: Si una Ley o su derivado contiene tanto un precepto positivo como negativo, cada uno deberá ser contado por separado dentro de la categoría que corresponde.

Capítulo 14 Séptima Regla No ha de contarse como una Ley los detalles internos de la misma. Cada una de las Siete Leyes Universales es una ley ya revelada y entregada. Por tanto, de cada una de ellas se desprenden muchos otros preceptos, negativos o positivos, así como advertencias para proteger al creyente de violar cualquiera de las Siete Leyes Universales. Por ejemplo: La ley del cuñado (Jalitzá e Ibún) Según esta ley, cuando una mujer queda viuda y el marido no le dejó hijos, según la Toráh (Devarim 25:5,6) el cuñado o familiar más cercano, debe casarse con la viuda y darle hijos que serán vistos, legalmente, como hijos del difunto y por su nombre serán conocidos en Israel. Por esta razón, el hombre se llama “labán” y a la mujer se le llama “lebamá”. El acto se conoce como “ley del zapato” (jalitzá), porque era un zapato especial que al quitarse indicaba muerte y duelo, tal como una persona se quita los zapatos y se sienta en el suelo en los días de shiváh/luto. Entonces jalitzá es la alternativa a Ibum. Si el hermano del fallecido (cuñado de la viuda) NO SE QUERÍA CASAR con la mujer, se realizaba jalitzá, en el cual se quitaba el calzado (jaliztá) y se escupía en el suelo, ante el rostro del cuñado ( Devarim 25:9)
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Esto se hacía ante un tribunal. Con tal acción, la mujer quedaba libre de la ley del cuñado y el cuñado libre de la ley de la cuñada lo cual era evidenciado al escupir delante de él. ¿Por qué? Porque escupir delante de una persona a quien usted le merece respeto, es altamente degradante. Pero escupir delante de una persona a quien usted no debe respeto, es visto como si fuera un extraño. Por tanto, al escupir, la mujer viuda estaba diciendo: “Eres un extraño para mí y soy libre de casarme con otro varón cualquiera”. Bien, algunas mujeres viudas sin hijos, pueden reclamar jaliztá y otra levirato. Es decir, casarse con el cuñado o no casarse con el cuñado. Algunas harán solamente jaliztá y otras Ibún, otras ambas. Los hombres pueden aceptar Ibún pero no Jalitzá, otros negarse a ambos. Por lo tanto, los detalles de una ley, todo lo que tenía que hacer la mujer, en este caso, no se cuenta como preceptos, porque son detalles, no preceptos. Si este fuera el caso, las leyes de Iebamot (cuñado) tiene no menos de 200 detalles que serían elevados a categoría de mandamientos. Lo mismo aplica a las Siete Leyes Universales. Por ejemplo: 1 Corintios 5: 1-5 Dice lo siguiente: 5:1 De cierto se oye que hay entre vosotros inmoralidad sexual, y tan sucia cual ni aun se practica entre los gentiles, al extremo que alguno se
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acuesta 20 con la mujer de su padre. 2Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais más bien haberos lamentado, para que fuese quitado de en medio de vosotros el que hizo tal cosa? 3 Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente he emitido mi fallo contra el que así obró: 4 “En el nombre de nuestro Adón Yeshua el Mashiaj, reunidos vosotros y mi espíritu, con la autoridad de nuestro Adón Yeshua, 5el tal sea entregado a hasatán para destrucción de la carne, con la mira de que el espíritu sea salvo en el día del Y-H-V-H”. El mandamiento dice: “El que se acuesta con la mujer de su padre, sea cortado de la comunidad (entregado a satanás). Sin embargo, entre la enunciación de la violación y el mandamiento del tipo de juicio a seguir, hay detalles del procedimiento: Lamentarse, reunirse, hacer el juicio y decretar el veredicto”. Todos estos detalles que llevan al cumplimiento de este mandamiento, son más de 50. Pero no pueden ser contados como mandamientos, porque son simplemente, “detalles”. Este es el significado de la Regla Séptima: no usar los detalles de un precepto y elevarlo a categoría de precepto u ordenanza porque los detalles internos de un precepto no califican para ser elevados a categoría de precepto.

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Es decir, tiene relaciones sexuales íntimas. Este es un caso de segundas nupcias, cuando la primera esposa ha muerto o ha habido un divorcio legal. Para entonces los jueces de Israel, especialmente la Academia de Shamai, reinterpretando la Toráh, habían prohibido la bigamia. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 65

Capítulo 15 Octava Regla y Cuatro Palabras

La octava regla reza de la siguiente manera: “Entre los preceptos negativos no debe incluirse ninguna declaración de naturaleza negativa que excluya un caso particular del alcance de un precepto”. En otras palabras, las declaraciones negativas no deben nunca estorbar el cumplimiento de casos particulares dentro de un precepto. Dicho de otra manera: mandato y advertencia, son una misma cosa, solo que la advertencia alude a su aspecto negativo en tanto que su ordenanza a su aspecto positivo. Esto es lo que se conoce en la ley como “Decreto”. Es decir, tanto los preceptos positivos como los negativos, ambos, entrañan órdenes absolutas, es decir, principios específicos que se nos ordenó hacer y cosas de las cuales se nos advirtió no hacerlas. Lo que se ordena HACER es visto siempre como “Precepto Positivo”. (Mitzvah Asé) Lo que se nos advirtió NO HACER, es visto siempre como “Precepto Negativo”. (Mitzvah Lo Tasé) Esto se conoce como “guezerá” o decreto rabínico que en la ley judía son muchas veces identificados como “Leyes del Rey”. Ahora bien, las advertencias tiene carácter de ORDEN y no es sino la misma ordenanza en cuestión en forma verbal imperativa. Nunca una ORDEN se dará en pretérito y lo mismo sucede con la advertencia. Porque no podemos actuar en el pasado, solo en el presente y en el futuro.
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Usted no puede decir: “Después que hayas visitado a Paris, visita la torre Eifel”. Esto no hace sentido lógico. Pero usted puede decir: “Cuando visites Paris, visita la torre Eifel”. Esto tiene sentido. Por ejemplo: Shemot 21:7 “Y cuando alguno vendiere su hija por sierva, no saldrá ella como suelen salir los siervos”. La frase, “no saldrá ella como suelen salir los siervos” no puede tomarse como mandamiento, porque es una advertencia, una advertencia negativa, no un Precepto negativo. Por lo tanto, uno debe ser sumamente cuidadoso de elucidar si es una advertencia o un mandamiento negativo. Cuatro Palabras Hay cuatro palabras para la “Advertencia” y todo lo que sea advertido por cualquiera o cada una de esas palabras, es un MANDAMIENTO NEGATIVO. Esas cuatro palabras son: “Guárdate de”. “No sea que” “No hagas” “No haya”. Es decir, donde quiera que uno encuentra “Guárdate de”, “No sea que”, “No hagas/no quiero” y “No haya”, lo que sigue será un mandamiento casi siempre negativo pero que podría ser positivo, pero que no debemos confundir con una advertencia negativa o positiva. A continuación citamos algunos ejemplos:
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Filipenses 3:2; I Timoteo 3:9; I Timoteo 5:21; Yaakov 2:10; 1 Corintios 12:1; Hebreos 3:12.

Capitulo 16 Novena Regla de Interpretación No deben contarse la cantidad de veces que un mandamiento negativo o positivo se repite en las Escrituras incluyendo el Brit HaDasha, cuando está solamente aplicando una acción derivada o advertida del precepto. Todas las Seis Leyes Universales como sus derivados, tanto en forma de positivos como negativos como advertencias, se relacionan siempre con cuatro cosas: • OPINIONES • ACTOS • RASGOS DEL CARÁCTER • EL HABLA- COMUNICACIÓN ORAL Por tanto, la Toráh nos ordena creer y aceptar determinadas opiniones, por ejemplo, el Monoteísmo, el Amor a Elohim y al prójimo, el Temor de HaShem, etc.
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También se nos ordena no creer ni aceptar determinadas opiniones o perspectivas de la vida, como el politeísmo, o no creer en los dioses ajenos, concepto tan popular entre los paganos, o en las reencarnaciones, porque “esta establecido a los hombres que mueran una vez y luego el juicio”, etc. Se nos advierten por tanto, cosas positivas y cosas negativas. Así también la Toráh nos ordena conducirnos con determinados rasgos del carácter como la cortesía en el lenguaje, misericordia, compasión, etc. O también nos ordena orar solamente al Padre, confesar nuestros pecados, confesarnos ofensas unos a otros y perdonarnos unos a otros y cosas semejantes a estas. Cuando se comprendan esos detalles, uno puede entonces estar en condiciones de contar las cosas que se han ordenado o prohibido, sean OPINIONES – ACTOS- RASGOS O LENGUAJE que se repiten a fin de ubicarlo dentro de un Precepto Positivo o Negativo, sin repetirlos. Esto es importante porque algo positivo puede venir, repetición tras repetición, o negación tras negación para darle énfasis. Solamente cuando una de ellas presenta otro tema, deberás contarlo como precepto u ordenanza. Así pues, en las repeticiones que encontramos debemos diferenciar cuando estamos en presencia de énfasis del lenguaje y cuándo en presencia de un nuevo precepto, ya sea Positivo o Negativo. Esta es la regla: Solamente cuando existe la posibilidad de interpretar lo que se repite con un asunto nuevo, se puede sustentar como un Precepto Negativo. Así pues, las negaciones, no son necesariamente nuevos Preceptos Negativos, sino solamente repeticiones para enfatizar un mismo precepto. En este caso, no nos está permitido contarlo como precepto separado.
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Por ejemplo: El precepto de descansar en Shabat. Es repetido DOCE veces en la Toráh. ¡Uno por cada tribu! Debido a esto, no podemos tomar las repeticiones y decir que el Descanso en Shabat son Doce Preceptos. Por ejemplo: No comer sangre. Se repite SIETE VECES en la Toráh. Por lo tanto, no podemos decir que el precepto de NO COMER SANGRE consta de Siete mandamientos. Debido a esto, Descansar en Shabat es un solo precepto y No comer sangre es un solo precepto. Por ejemplo: No tendrás dioses ajenos delante de mí. Es un solo precepto. Pero la Toráh menciona 26 casos de idolatría. No podemos tomar cada uno de esos casos y decir que la prohibición en contra de la idolatría consta de 26 preceptos. Es uno solo: “No tendrás dioses ajenos delante de Mí”. El resto, son sub-divisiones internas para advertir de los diferentes casos en que la violación puede darse. Así pues, el concepto de IDOLATRÍA es UNO, pero los detalles y aplicaciones son 26. Por ejemplo: Maltratar o afligir al converso está prohibido por la Toráh en 36 ocasiones diferentes.
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Por lo tanto, no podemos tomar esas 36 menciones y hacerlas 36 preceptos, sino uno solo: “No afligirás al converso al ger, al extranjero que ha hecho su conversión al Eloha de Israel”. Estos preceptos que se repiten, se conocen técnicamente como “Preceptos Globales” porque incluye una o muchas advertencias diferentes. En el Brit HaDasha leemos: Gálatas 5:19,23 Y evidentes son las obras que resultan cuando obedecemos la mala inclinación, las cuales son: infidelidad matrimonial, impureza, lascivia, idolatría, hechicería, enemistades, contienda, celos, enojos, rivalidades, disensiones, apostasías 21, envidias, borracheras, orgías y cosas semejantes a éstas; sobre las cuales de antemano os digo, como lo he dicho en otras ocasiones, que los que practican 22 tales cosas, no heredarán el reino de Di-os 23. Mas las obras que resultan cuando obedecemos al espíritu de Mashiaj, son evidentes: amor, gozo, shalom, longanimidad, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio; contra tales cosas, no hay nada prohibido en la ley divina para vosotros. Aquí tenemos dos preceptos globales: Uno negativo: Prohibición de obedecer a la mala inclinación. Otro positivo: Obedecer al espíritu de Mashiaj. Pero del Negativo, se desprenden al menos, 17 cosas perversas. Del Positivo se desprenden, al menos, 9 cosas sagradas.
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Es decir, creación de sectas, denominaciones o movimientos religiosos que se apartan de la fe de Israel y de Mashiaj. 22 No necesariamente que nunca se caiga en estos pecados, pero definitivamente que no se vive en ellos, no se tienen estos valores y prácticas como un estilo de vida. 23 Es decir, no tendrán una parte en el mundo por venir. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 71

Por tanto, no podemos tomar los detalles internos del mandamiento, que se repiten, y elevarlo a categoría de Precepto Negativo o Precepto Positivo, sino que son solamente dos: No obedecer el Yétzer Hará y Obedecer al espíritu de Mashiaj. De esto se desprende que quien obedece al Yétzer Hará, viola 17 cosas negativas. Y el que obedece al espíritu de Mashiaj, observa 9 cosas maravillosas. Esto es importante para trazar bien las Escrituras: No deben contarse la cantidad de veces que un mandamiento negativo o positivo se repite en las Escrituras o el Brit HaDasha, cuando está solamente aplicando una acción derivada o advertida del precepto.

Capítulo 17 Décima Regla: No cuentan como preceptos los actos considerados preliminares y explicativos de la obediencia del precepto en cuestión. Hay ocasiones cuando la Toráh expresa ciertas órdenes, pero no deben ser confundidas con Preceptos y elevarlos a esa categoría, sino que son indicaciones de ciertos actos que deben ser hechos preliminarmente, antes de la observancia del mandamiento en cuestión.
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Por ejemplo:

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“Tomarás flor de harina amasada con aceite...” Aquí, “tomar” no puede ser visto como un mandamiento, sino con un acto especial que hay que hacer para cumplir el mandamiento. Por ejemplo: “Y pondrás sobre la mesa el pan de la presencia, delante de mi, continuamente”. Aquí el mandamiento es poner el pan de la presencia continuamente, pero no “ponerlo en la mesa”, porque “ponerlo en la mesa” no es un mandamiento, sino la acción preliminar para cumplir el mandamiento. Así pues, el asunto del precepto es que siempre haya pan delante del Eterno. Tomar el aceite para arreglar la menorah no es el mandamiento, es la acción necesaria para cumplir el mandamiento, el mandamiento es “que arda continuamente la menorah”. En el Brit HaDasha: 1 Corintios 11: 24 “Tomad, comed, esto es mi cuerpo...

De donde se deduce que la orden “tomad” no es un mandamiento, sino una acción preliminar para cumplir el mandamiento, esto es, el afikomén24. Tomar la copa y tomar el pan, no son mandamientos, son acciones previas para cumplir el mandamiento.

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Término importado del griego koiné para indicar el “postre” y por extensión el último trozo de pan sagrado durante la cena pascual. Después de comer este “pan” no se pueden ingerir otros alimentos. TESHUVAH EL OLAM

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Capítulo 18

Décima Primera Regla: Si un precepto contiene varios elementos en sí, estos elementos no deben ser contados como leyes separadas. Hay mandamientos que se forman de varias partes. Por ejemplo, el mandamiento de Lulav tiene cuatro especias que deben estar presentes. Por lo tanto, “fruto de árbol hermoso” no es un precepto separado porque sea individual y aparezca como parte del precepto general. Tampoco: “ramas de árboles frondosos” ni “sauces de los arroyos” ni “ramas de palmeras”. Todos ellos son parte de un mismo mandamiento formado por varios elementos entre sí. Por ejemplo: Efesios 4: 3-6 donde el precepto es: Solícitos en guardar la unidad. Pero está compuesto de varios elementos: “Un Adón, una fe, una purificación, un Elohim y Padre de todos... Así que no podemos decir: Una fe es un precepto. Porque es uno de los elementos del precepto que los incluye a todos: Guardar la unidad del Espíritu.

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Capitulo 19 Décima Segunda Regla: Una acción que se cumple por etapas, de no haber sido el resultado directo de una ordenanza escrita, no debe contarse con ley oficial, sino explicación de ella. En ocasiones se nos ordena ejecutar cierta acción e inmediatamente se nos explicará la calidad de aquella acción, clarificándola. Por ejemplo: Está escrito: “Y haréis para Mí un santuario”. Este es un precepto positivo: Construir un Santuario. Pero este precepto viene dado dentro de la generalidad de los preceptos por los cuales los hijos de Israel deberán tener un lugar sagrado donde orar y a ese lugar deberán subir y hacer sus ofrendas y santificar las convocaciones. Inmediatamente la Toráh comienza a especificar los detalles de cómo ha de hacerse el santuario. Esos detalles, no son el mandamiento, sino clarificaciones de la manera cómo se hará el mandamiento. Este es el caso opuesto al anterior, que primero se ordena una acción preliminar, que no es el precepto, para que sepamos cómo cumplir el precepto. En este caso, se nos ordena primero el precepto y luego se nos clarifican sus partes y formas de hacerse. Por ejemplo: el precepto de ofrecer holocausto. Después se especifica: que sea sacrificado, que sea despellejado, cortado en trozos, su sangre salpicada de cierta manera, luego el cebo ofrecido sobre el altar, luego la carne será quemada, etc.
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Todas estas explicaciones posteriores tienen la intención de explicar un mandamiento que se tiene que cumplir por etapas, pero las etapas mismas no son categorizadas como mandamientos. En el Brit HaDsha: 1 Corintios 11: 33,34 “Así que hermanos míos, cuando os reunís a comer, esperaos unos a otros. Si alguno tuviere hambre, coma en su casa para que no os reunáis para juicio”. Aquí se da un precepto: Reuníos para comer. Pero luego se dan detalles de cómo hacerse: esperarse unos a otros; si alguien tiene mucha hambre que coma primero en su casa... etc. No podemos tomar el “esperaros unos a otros” que es un detalle de algo que tiene que hacerse en etapas, y elevarlo a categoría de mandamiento positivo, en este caso. Este es el significado de esta regla.

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Capítulo 20 Décimo Tercera Regla: El número de preceptos derivados directamente de las Siete Leyes no crece proporcionalmente al número de días en los que rige un precepto específico. Hay preceptos que son obligatorios solamente en el transcurso de un tiempo determinado. Algunos se prolongan por varios días. Por ejemplo, morar en la Sucá durante Sucot. Otros como los sacrificios de Musaf de Luna Nueva, se ofrecen siempre que comienza un nuevo mes. Pero aunque esto ocurre, no podemos tomar las instrucciones de dormir en la Sucá los ocho días de Sucot como ocho mandamientos extras. ¿Por qué? Porque los preceptos derivados no crecen proporcionalmente al número de días o transcurso de tiempo determinado que requiere para su ejecución. Tampoco se puede hacer un mandamiento de Musaf del Rósh Jódesh y decir, que cada Musaf de Rosh Jódesh es un mandamiento, porque esto es un mandamiento que se tiene que cumplir en un período de tiempo determinado. Por tanto, las veces que se cumpla en cada período, no tiene la intención de aumentar los mandamientos, porque estos no crecen o se enumeran por esta razón. Así pues, morar en la sucá es un mandamiento solo, aun cuando se realiza en ocho momentos diferentes. En el Brit HaDasha:
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1 Corintios 11:23-26

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Porque yo recibí por revelación de Y-H-V-H lo que también os he enseñado: Que el Adón Yeshua, la noche que fue entregado, tomó pan; 24y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo: por vosotros es; haced esto en memoria de mí. 25Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el pacto renovado en mi sangre; haced esto cada vez que la bebáis, en memoria de mí. 26Así, pues, cada vez que comáis este pan, y bebáis esta copa, los sufrimientos y muerte del Adón es lo que debéis anunciar hasta que él venga. Aquí el mandamiento es uno solo: Pésach, pero se realiza una o dos veces cada año, por tanto, “todas las veces” no es un mandamiento, sino el tiempo en que el mandamiento se cumple. Otro ejemplo: 1 Corintios 16: 1-4 16:1 En cuanto a la ofrenda para los escogidos, haced vosotros también de la manera que ordené a las comunidades de Galacia. 2Cada primer día de la semana cada uno de vosotros ponga aparte algo, de sus propios ahorros y según haya prosperado, guardándolo, para que cuando vaya no tengan entonces que estar pidiendo colectas. 3Y cuando haya llegado, a quienes hubiereis designado por carta, a éstos enviaré para que lleven vuestro donativo a Yerushaláyim. 4Y si decido que vayan, irán conmigo. Aquí el mandamiento no es “cada primer día de la semana”, sino que cada vez que vayan a recogerse ofrendas, no se haga en Shabat, sino el primer día de la semana, para no violar el Shabat. No significa que cada primer día de la semana hay que recoger este tipo de ofrendas para los pobres, necesariamente. Así, cada precepto en forma individual, constituye un precepto separado pero no porque se repita en cierto tiempo prescrito, significa que en cada uno de esos tiempos surge un mandamiento separado y único.
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Conclusión:

Revisemos las TRECE REGLAS sinópticamente: Primera Regla: No deben ser incluidas en las Siete Leyes Universales, nada que sea rabínico, sino solamente lo que está determinado en la Toráh de Moshé. Segunda Regla: Nada que haya sido deducido por el uso de las 13 reglas de interpretación de la Toráh y que es reconocido como torah oral rabonita que no haya sido escrito antes de la Mishnah, debe ser incluido en las Siete Leyes Universales. Tercera Regla: No deben ser incluidas las leyes derivadas de las Siete Leyes que no sean vigentes o relevantes para las generaciones posteriores, sino que fueron dadas temporalmente para una comunidad o generación específica. Cuarta Regla: No deben incluirse leyes tan generales que abarquen todos los mandamientos contenidos en las Siete Leyes y sus derivados. Quinta Regla: La explicación de un precepto no debe constituirse como una ley separada del mandamiento que explica ni contarse como un mandamiento extra. Sexta Regla: Si una Ley o su derivado contienen tanto un precepto positivo como negativo, cada uno deberá ser contado por separado dentro de la categoría que corresponde. Séptima Regla: No ha de contarse como una Ley los detalles internos de la misma. Octava Regla: Entre los preceptos negativos no debe incluirse ninguna declaración de naturaleza negativa que excluya un caso particular del alcance de un precepto.
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Novena Regla: No deben contarse la cantidad de veces que un mandamiento negativo o positivo se repite en las Escrituras o el Brit HaDasha, cuando está solamente aplicando una acción derivada o advertida del precepto. Décima Regla: No cuentan como preceptos los actos considerados preliminares y explicativos de la obediencia del precepto en cuestión. Décima Primera Regla: Si un precepto contiene varios elementos en sí, estos elementos no deben ser contados como leyes separadas. Décima Segunda Regla: Una acción que se cumple por etapas, de no haber sido el resultado directo de una ordenanza escrita, no debe contarse con ley oficial, sino explicación de ella. Décimo Tercera Regla: El número de preceptos derivados directamente de las Siete Leyes no crece proporcionalmente al número de días en los que rige un precepto específico. Ahora estamos listos para estudiar detenidamente cada una de las Siete Leyes Universales, con sus preceptos, alusiones, especificaciones, alcances y promesas. De todo lo que hemos estudiado hasta aquí, sabemos que estos Siete Principios Universales deben constituir el fundamento de la Toráh para los creyentes de origen no judío y en y por medio de ellas, su fe, temor y servicio a Eloah debe ser realizado, sobre la base de los méritos que ha obtenido para ellos, así como para todo Israel, los sufrimientos y muerte de Yeshúa Rabenu, el cual, por el milagro de la resurrección demuestra que tal servicio y méritos fueron aceptables por el Eterno para la remisión del pecado voluntario, tanto de las naciones como de nuestro pueblo hebreo. Al estudiar estas Siete Leyes, debemos tener en cuenta los siguientes principios que podemos resumir de la siguiente manera:
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Siete leyes universales fueron dadas a Adám HaRishón (el primer hombre) y luego confirmadas en forma de Pacto en los días de Noach. Desde entonces se conocen como las Siete Leyes de Noach (Bereshit 9: 8-17; Hechos 15) La razón por las cuales fueron dadas a Noach se debió al hecho que la humanidad pre-diluviana, se corrompió y se apartó de estos principios entregándose a la violencia y la maldad. Di-os destruyó aquella generación y empezó de nuevo con Noach a quien le confió estas leyes y la obligación de enseñarlas a todos sus descendientes (Bereshit. 6:1-7:24) Siendo Noach el representante de toda la humanidad, estas siete leyes o principios son vistos como normativos y obligantes para toda la raza humana como lo que Di-os exige de ellos como norma de justicia que les permita la paz y la prosperidad en esta edad presente, y una porción en el mundo por venir. Las Siete Leyes Universales o Siete Leyes de Noach son las siguientes: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. No Idolatría. No blasfemar. No asesinar. No robar. No inmoralidad sexual No comer alimentos prohibidos. Establecer cortes de justicia.

Debido a que los hombres descendientes de Noach olvidaron estas leyes y se apartaron de las mismas (Bereshit 11:1-9), venido el cumplimiento del tiempo, Di-os la entregó a Israel en Har Sinaí, dentro del cuerpo general de leyes y preceptos conocidas como las 613 leyes de los hijos de Israel (Shemot 19: 1-20: Devarim 34:12). Dentro de los 613 mandamientos, están incluidos las Siete Leyes de Noach que ahora fueron dadas a Israel como receptora de la revelación y con la responsabilidad de enseñarla a todas las naciones de la tierra para que “teman a Di-os y guarden Sus mandamientos”, es decir, las Siete Leyes Universales.
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Es incumbente sobre todo judío la responsabilidad insoslayable e ineludible de dar a conocer estos principios, sus derivaciones y ramificaciones a todos los hombres, sin distinción de raza, religión, sexo o posición social o política. A partir de Sinaí, Israel ha quedado como garante de estas Siete Leyes y se espera no solamente que las cumpla ella misma, sino que muestre a las naciones el significado de las mismas y la manera correcta de aplicarlas en las situaciones cambiantes de cada generación. Debido al hecho que Israel ni guardó ni enseñó a guardar estas leyes pequeñas en relación con las grandes (los 613 mandamientos), entre las misiones encomendadas al Mashiaj estaría causar que Israel no solamente las aprenda de nuevo y las guarde, juntamente con el resto, sino que las enseñe a las naciones. Mientras Israel no cumpla esta misión y mientras las naciones no sean instruidas apropiadamente en estos Siete Principios, el Mashiaj no habrá concluido Su misión en la tierra. Es normativo entonces para todos los discípulos del Rabí HaKadosh, ser fieles a su legado y dar a conocer a todos, sin distinción y usando todos los recursos legítimos, estas Siete Leyes Universales para el bien, la paz, la justicia y la redención final de todos los hombres de la tierra. Una Misión: dos destinatarios Para lograr esto, Yeshua estableció en una misma misión, dos destinatarios diferentes. Por un lado, el judío, especialmente el judío asimilado y viviendo fuera del contexto de los 613 mandamientos (Toráh-Instrucción Mayor) y por el otro, el no judío, viviendo fuera del contexto de las Siete Leyes Universales (la Toráh- Instrucción Menor). La Academia de Yaakov ben Yosef, hermano del Maestro, y la de Shaul de Tarso, el apóstol Pablo, se encargarían de realizar esta misión única, hacia estos dos grandes grupos: el pueblo judío y el pueblo gentil, respectivamente.
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Esto significa que está prohibido obligar a un judío a vivir como gentil de la misma manera que está prohibido al gentil, vivir como judío. Ambos forman parte
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de un todo en el cual diferentes roles, responsabilidades y atributos espirituales han sido dados y repartidos según la sabiduría del Eterno. No nos está permitido cambiar esto ni tampoco intentar mejorarlo, porque no podemos superar a Di-os. Así lo hemos recibido y así debemos pasarlo a la generación de relevo y así deberá mantenerse hasta que venga Mashiaj y complete todas las cosas. Cuando dicha misión vaya siendo alcanzada, judíos y no judíos son hechos parte de un mismo cuerpo, ocupando diferentes posiciones estratégicas, pero unidos a través de un mismo cordón umbilical, es decir, una misma raíz y colaborando por el bien común del cuerpo. Esto significa que donde quiera que Israel falle en cumplir su misión, afecta a los gentiles. Y donde quiera que los gentiles fallen, afecta al judío. El judío no estará completo y seguro hasta que todos los gentiles abracen y vivan según la Siete Leyes y los gentiles no estarán tranquilos ni seguros, hasta que los judíos abracen y vivan según las 613 Mitzvot. Ambos grupos, en este sentido, dependen el uno del otro porque ocupan un mismo cuerpo, un mismo mundo, una misma promesa de redención final y una misma raíz espiritual que los alimenta a todos. Y por cuanto vivimos todos en una misma tierra y tendremos la oportunidad, todos, de compartir el mismo mundo por venir, entonces es obligante sobre cada parte, el bien común de la otra en justicia y santidad, sin celos, ni contiendas, ni envidias, pero en amor, respecto y consideración mutua, es decir, como hermanos amados, no enemigos. Esto significa que donde quiera que un no judío vea a un judío, debe ver en él su hermano y amigo, ayudarle a cumplir su misión y servirle de ejemplo. Y donde quiera que un judío vea a un no judío, debe ver en él a su hermano y amigo, ayudarle a cumplir su misión y servirle de ejemplo. Para esto, debemos seguir la regla de nuestro Santo Maestro, Yeshúa: “Haz con los demás como quieras que los demás hagan contigo” y la del maestro Hillel: “No hagas a los demás lo que no quieres que los demás hagan contigo”. Y como está escrito en la Toráh: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
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Si ambos pueblos hacemos esto, el resultado será la paz y la justicia, la prosperidad y el bien común de todos. Si lo ignoramos o nos movemos en contra, ya sea de forma pasiva o activa, tendremos un mundo repleto de odios sin causa, violencia, enemistad e inseguridad con la potencialidad de nuestra propia autodestrucción, tanto de judíos como de gentiles. Por tanto, para la gloria de Di-os y el bien común de todos, se hace imprescindible que los judíos, por ser los depositarios de la revelación y los guardianes de la legislación divina, por decreto del Cielo, demos dar a conocer a todos los hombres estas Siete Leyes Universales mostrándonos en todo como ejemplos vivientes de buena conducta, piedad y pureza que se transformen en imán celestial que atraiga a muchos bajo las alas del Di-os de Yisrael. En este sentido, los siguientes principios deben estar presentes: Primero: Las Siete Leyes son normativas para todos los creyentes de origen gentil sin distinción de sexo, el cual será tomado en cuenta solamente cuando la violación de un precepto es hecho sobre la base del género en cuestión25. Segundo: Ignorancia de las Siete Leyes Universales no es pretexto para violarlas, pero el desconocimiento de causa donde se prueba la falta de intención del trasgresor, es un hecho que debe ser tenido en cuenta por la corte de justicia que juzga el caso. Por ejemplo, un hombre que tiene relación sexual con una menor de edad, persuadido por la vista de su adultez, cuando en realidad todavía la muchacha no era mayor de edad legalmente, cae en una categoría diferente cuando tal conocimiento era evidente. Tercero: Un hombre no es culpable hasta que sus acciones demuestran, mas allá de la duda razonable que ha transgredido. Por tanto, los pensamientos y los sentimientos internos de una persona, deben ser respetados en todo momento, excepto que los haga públicos, como si alguien revela a otro su intención de

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Por ejemplo: la homosexualidad puede darse solamente entre los varones, no entre las hembras, como el lesbianismo, solamente entre las hembras, no entre los varones. Y así sucesivamente. BENEI NOACH!!!! TESHUVAH EL OLAM Page 84

asesinar a una persona en cuanto tenga la ocasión, o su deseo de inducir a otros a cometer un acto de idolatría. Cuarto: Toda persona incapacitada mentalmente o menores de edad que cometen alguna trasgresión involuntariamente, no deben ser penadas por las cortes de justicia, probado que dicha persona es incapaz de usar su libre albedrío. Pero si la persona o niño en cuestión es capaz de discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, es reo de juicio como adulto. Quinto: Toda persona que viola un precepto legal bajo coerción, intimidación o por la fuerza, no es responsable de sus acciones y la corte de justicia no debe condenar al que trasgrede bajo tales condiciones, excepto en caso de asesinato y algunos casos relacionados con la idolatría y la inmoralidad sexual. Sexto: La vida propia toma precedencia a la del prójimo, por tanto, si por salvar su vida, una persona transgrede, no debe ser penado por la corte, probado que su vida habría perecido en caso contrario. Pero el que expone su propia vida y aun la pierde por salvar la de su prójimo, es considerado un héroe, pero tales actos de heroísmo no deben ser objetos de explotación religiosa, política o social, excepto que la persona misma lo realice en pleno uso de sus facultades mentales y su libre albedrío. Séptimo: La manera de alcanzar el perdón de los pecados cometidos será siempre por medio del arrepentimiento sincero, como se explica en esta obra. Octavo: Las autoridades que dirigen las cortes de justicia y que se sientan en la silla de Noach, deberán ser primero instruidas y educadas en las mismas, antes de proceder a su nombramiento. Noveno: Ninguna autoridad es suficientemente amplia para abolir permanentemente, ninguna de las Siete Leyes Universales, sus derivaciones y formulaciones relacionadas, pero pueden hacerlo temporalmente, si así lo exigieran los jueces, para preservar el bien mayor, la fe del pueblo y la integridad nacional, restaurándolas inmediatamente que haya pasado la crisis. Décimo: Los jueces escogidos para ocupar la Silla de Noach, estarán sujetos a ellas mismas, sin excepción, de lo contrario, no califican para el cargo, por tanto
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es obligante para el pueblo escoger jueces temerosos de Di-os y de conducta irreprochable, según las normas de la propia Escritura. Décimo primero: Toda comunidad formada por Benei Noach que acepte los reclamos mesiánicos de Yeshúa, estarán sujetas a la autoridad de su corte de justicia, formaba por la autoridad concedida a los Doce, incluyendo Shaul de Tarso como representante oficial de Su Majestad para los Benei Noach. Décimo segundo: Toda comunidad formada por Benei Noach que no acepte los reclamos mesiánicos de Yeshúa, es decir, son seculares, están sujetas a la autoridad de los rabinos y jueces de Israel que no aceptan la mesianidad de Yeshúa cuando estas tres condiciones estén presentes: Israel tenga un gobierno basado en la Toráh y obediente a la Toráh. Israel tenga control de su tierra. Israel tenga una Corte de Justicia según la Toráh. Mientras estas condiciones no existan, tales autoridades son consultivas, no obligantes, siendo responsabilidad de cada corte de justicia entre las naciones, hacer lo mejor posible por preservar la paz y la justicia social de sus naciones bajo la inspiración y moralidad de las Siete Leyes Universales. Décimo tercero: Las penalidades impuestas por la violación de las Siete Leyes Universales, es una manera de ayudar al reo a arrepentirse y expiar sus pecados, siempre y cuando la intención de ambos sea pura y aceptable a los ojos del Eterno. Décimo cuarto: Los Benei Noach creyentes en Yeshúa como Mashiaj están sujetos primariamente, a sus propias cortes de justicia, pero si viven en una comunidad secular, deberán guardar también y preservar las leyes de su ciudad y país natal o donde se encuentren por el principio de Santificación del Nombre de Di-os y el honor de su justo Mesías. Décimo quinto: Está prohibido a un Benei Noach que tenga conflictos con otro Benei Noach, presentar su caso ante una corte secular, sin antes haber seguido los pasos de la paz y la reconciliación establecidos por el propio Yeshúa y sus emisarios, dentro de las provisiones creadas en la comunidad para dicho fin. Décimo sexto: Es responsabilidad para cada comunidad de Benei Noach que aceptan la mesianidad de Yeshúa establecer sus cortes locales, regionales y nacionales de justicia, eligiendo sus propios jueces.
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Décimo séptimo: Deben ser elegidos como jueces de la comunidad mesiánica solamente los que califiquen para dicho fin según las normas establecidas en las Escrituras para los mismos. Décimo octavo: Las decisiones de las cortes de justicia locales establecidas dentro de una comunidad Benei Noach que reconoce la mesianidad de Yeshúa, deben ser aceptadas por todos los miembros, usando de los derechos de apelación que la misma corte establezca, si ello procede. Estas decisiones no obstante, son de carácter moral y espiritual, no civil ni criminal, pues para ello solamente el tribunal de Mashiaj, cuando sea establecido en Yerushaláyim, tendrá autoridad. Los Tres Pilares Tanto la Toráh Mayor(613) como la Menor(7), se fundamentan en tres principios que actúan como los tres pilares sobre los cuales se sostiene el resto del edificio. Son los siguientes: Teshuvah – Emunah -- Chen/Jen Arrepentimiento – Fe Obediente – Bondad Divina Aquí daremos un esbozo general de cada uno para que tengamos una idea concreta de su naturaleza. Teshuvah/Arrepentimiento: En su sentido primario, es un recurso divino dado al hombre sobre la base de la bondad de Di-os, por el cual se le concede a toda persona la oportunidad de corregir el rumbo equivocado de su vida y empezar de nuevo en amistad con Di-os. Visto así, el arrepentimiento es una puerta de escape a nuestras transgresiones y violaciones de las leyes divinas. Si no echamos mano a este recurso, no tenemos acceso a la bendición del Eterno en esta edad presente y mucho menos en el mundo por venir. En otras palabras, la obediencia, tanto a la Toráh Mayor como a la Toráh Menor es efectiva y aceptable a los ojos de Di-os, exclusivamente sobre la base de
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nuestro arrepentimiento, es decir, de nuestro reconocimiento de que hemos hecho mal, nos hemos desviado del propósito por el cual fuimos creados y necesitamos volvernos a Di-os de nuestros caminos errados. Así está escrito: “Deje el impío sus caminos y el hombre inicuo sus pensamientos y vuélvase al Eterno quien tendrá de él misericordia; y al Dios nuestro, el cual es amplio en perdonar” (Yeshayahu. 5:7) Solamente cuando el arrepentimiento de corazón está presente dentro del alma humana, la Toráh Mayor o la Menor, es decir, Su Palabra, hará su efecto limpiador, santificador y regenerador en nuestras vidas. Así pues, antes de intentar guardar cualquier mandamiento, preciso es asegurarnos que nos hemos arrepentido de nuestras transgresiones y maldades, ya sea mentales (pensamientos malos), sentimentales (deseos perversos) como volitivas (acciones concretas) ya sean estas, pasivas o activas, por acción o por omisión, por debilidad o por maldad, en ignorancia o en plena conciencia de causa. Yeshúa Rabenu dijo: “Si no os arrepentís, todos (judíos y no judíos) pereceréis igualmente”, de donde se deduce que “sin arrepentimiento, no hay remisión de pecados”. Siendo el arrepentimiento un pilar fundamental, su explicación detallada, como se dijo, será expuesta en una sección aparte donde se enseñará en profundidad dicho concepto. Por ahora es suficiente conocer su naturaleza y sus implicaciones elementales que son las siguientes: 1) Reconocimiento de haber transgredido las leyes de Di-os. Esto se hace mediante una confesión apropiada. 2) Dolor en el corazón por el daño causado a otros, a la creación, a Di-os mismo con mis errores y prevaricaciones, y a mi persona. 3) Anhelo sincero de no desear más cometer dicha infracción, lo que incluye súplica por la ayuda divina para no tener más ese mal deseo y promesa de no volver a reincidir. 4) Reparar el daño causado en tanto sea posible y de toda forma legítimamente posible.
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5) Presentar una ofrenda por la culpa cometida según disposición divina, lo cual incluye un proceso de disciplina y educación para dicho fin. 6) Cambio de conducta según las normas estipuladas para mostrar que en verdad estoy arrepentido, es decir, frutos de arrepentimiento delante de Di-os y de los hombres. 7) Absolución y perdón por una autoridad espiritual competente para estos casos, que refleje apropiadamente, lo que ha sido dictaminado por el tribunal celestial. 8) Agradecimiento a Di-os por el perdón y la absolución recibida aceptando el veredicto divino sobre dicho perdón y absolución, es decir, sin más cargo de conciencia ni remordimientos innecesarios ahora. Cada uno de estos ocho principios que forman parte del “arrepentimiento” debe ser explicado y dados a conocer a todos los hombres de cada generación. Ello constituye el pilar fundamental de la salvación en el mundo por venir y la paz, el perdón, la prosperidad y emancipación espiritual, en esta edad presente. Emunah/Fe Obediente: El segundo pilar es el de la Fe Obediente. En otras palabras, debemos creerle a Di-os que cumplirá Sus promesas. En otras palabras, tener plena confianza que si nos arrepentimos, sinceramente, él que es bueno y bondadoso, nos limpiará de todo pecado, porque ha dicho que si el impío se vuelve al Eterno, él le recibirá por misericordia pues Di-os es generoso en perdonar, es decir, perdona nuestros errores, transgresiones y maldades si ve que en verdad nos hemos arrepentido de forma completa y total. Esta fe obediente antecede a cualquier acto de obediencia a cualquier mandamiento. Es decir, antes de obedecer algún mandamiento, debemos tener plena confianza en el Eterno, no solamente que nos perdonará, nos limpiará y nos concederá vivir, sino que además anulará cualquier mal decreto que haya sido firmado contra nosotros y nos borrará la deuda pendiente, echando a lo profundo de la mar nuestros pecados, como ha dicho. Por encima de esto, debemos tener confianza obediente que él cumplirá todo lo que nos ha prometido, sin dejar caer a tierra ninguna de Sus promesas, plenamente convencidos que el Eterno es confiable, no me abandonará ni me
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desechará, sino que tomándome en Sus brazos, me guiará aun más allá de la muerte. En otras palabras, que todas las promesas que nos ha hecho y que están contenidas pasiva o dinámicamente en Su Toráh, son y serán como él ha dicho y por tanto constituyen la garantía segura de que en nada seré avergonzado, ni en esta edad presente, ni en el mundo por venir. Por lo tanto, podemos decir, confiadamente: “Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón”. “El Eterno es mi pastor, nada me faltará”. “El Eterno está conmigo como poderoso gigante, no temeré lo que pueda hacerme el hombre”. “No moriré, sino que viviré y daré a conocer a los pueblos Sus obras”. “Seré como un árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto a su tiempo y su hoja no cae y todo lo que hago prosperará”. “Estaré arriba y no abajo, seré cabeza y no cola; prestaré y no tendré que pedir prestado”. “Vendrá el enemigo contra mí como un río, pero el Eterno levantará bandera contra él”. “Este es mi Di-os y le alabaré, mi Redentor y le bendeciré para siempre”. “Aunque mi padre y mi madre me dejaran, con todo, el Eterno me recogerá”. “No estoy solo, el Eterno está conmigo; el Eterno cumplirá Su propósito en mí, estaremos alegres”. “El Eterno es mi amparo y fortaleza mi pronto auxilio en las tribulaciones, por tanto, no temeré aunque tiemble la tierra, aunque sean lanzados los montes al corazón del mar, no temblará mi corazón”. “El Eterno es mi socorro y en la sombra de Sus alas moraré confiado”. “La diestra del Eterno es poderosa, la diestra del Eterno me sostiene”. “Los que me aborrecen y los que se levanten contra mí, serán destruidos, serán comida para las aves de los cielos y las fieras de la tierra”. “El Eterno me esconde del secreto de los malignos, de la conspiración de los malvados”. “Caerán a mi lado mil y diez mil a mi diestra, pero a mí no llegará. “El Eterno quitará la enfermedad de mi, me levantará y me hará saltar de gozo y danzar de alegría y por tanto, bendeciré Su nombre en todo tiempo y Su alabanza estará de continuo en mi boca”. “Yo seré saciado del bien de Su casa, de Templo Sagrado pues tu has redimido mi alma y le has guardado depósito seguro para el día de la resurrección. El Eterno cumplirá Su propósito en mi en medio de los que me aborrecen”. “El bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida y en la vida de mis descendientes por lo que veré a mis hijos y a los hijos de mis hijos guardados y sostenidos por la Diestra del Altísimo”.
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Chen/Jen/Gracia, Bondad divina. Este es el tercer pilar. Quiere decir que de todo esto que he recibido, el don del arrepentimiento y sus derivaciones, perdón, limpieza, justificación, confianza y seguridad divinas, son expresiones de Su bondad y por tanto, no confiaré en mis propias fuerzas ni me presentaré delante de él confiando en mis propias virtudes, sino en Sus muchas misericordias, como está escrito: “No elevamos nuestros ruegos delante de ti confiando en nuestras justicias, sino en tus muchas misericordias” (Daniel 9:18). En otras palabras, que no somos tan insolentes y rebeldes como para decir: “es por mi propio esfuerzo que lo he logrado, ni por mi propio brazo que lo he alcanzado”, sino que reconozco que Di-os es quien nos da el poder de hacer la riqueza, que es Él quien concede el regalo del arrepentimiento, perdón y restauración. Debemos confiar plenamente que del Eterno viene toda dádiva y todo don perfecto y no puedo recibir nada aquí abajo, sino fuere decretado allá arriba, en el Cielo. Por tanto, no pongo mi confianza en ningún hombre, ni en ningún mensajero celestial, independientes del Eterno. Ni siquiera en mí mismo, pues mi brazo es de carne, pero Su gracia y misericordia que son más altas que los cielos, inagotables como las aguas, infinitas como la eternidad, seguras como Su misma divinidad, mueven mi corazón a confiar en él absolutamente. Por ende, solamente en HaShem pongo mi confianza y en aquellos que lo representan, es decir, sus profetas de verdad y en Su justo Mashiach quienes me muestran Sus caminos y me instruyen en Sus sendas. Al reconocer pues sus bondades y misericordias, acepto que mi participación en este proceso no constituye mérito personal que pueda usar como justicia delante de él, sino que toda obediencia a Sus mandamientos, lo haré sobre la base de mi temor y amor a él, buscando siempre Su gloria y que Su Nombre sea visto en mi para salvación de muchos.
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Esta es la doctrina de nuestrro Santo Maestro, Yeshúa quien dijo: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres para que vean vuestra conducta irreprochable y tengan entonces ocasión de glorificar a vuestro Padre que está en los cielos” (Matiyahu. 5:16) En otras palabras, Su gracia y misericordia son los únicos méritos seguros que han de permanecer para siempre, concediéndome la oportunidad de enmendar mis caminos, no tomarme en cuenta mis transgresiones y concederme una nueva oportunidad. Por esta seguridad, puedo obedecer confiadamente Sus mandamientos, porque ellos me han sido dados para mi bien, para que me mantenga en el camino de Su justicia y esparza el olor de Su conocimiento a todos los hombres cumpliendo así la misión que me ha sido encomendada. Por tanto, el arrepentimiento, la fe y la misericordia divina, preceden al estudio y obediencia práctica de cualquier mandamiento y sobre estos tres pilares debe fundamentarse la proclamación de las Siete Leyes Universales a todos los hombres. Si estos tres pilares no están presentes, ni el estudio y obediencia nominal de los mismos darán resultados prácticos, es decir, no cumplirán el propósito para el cual fueron dados y consecuentemente, no serán aceptables delante del Eterno, porque está escrito: “Dejad de hacer lo malo, aprended a hacer el bien” y “ venid luego dice el Eterno…” (Yeshayahu. 1:17,18) De donde se deduce que venir delante del Eterno con puro conocimiento de Sus mandamientos y ovediencia26 solo cultural y nominal, sin arrepentimiento, fe y confiando no en nuestra justicia sino en Su misericordia, en vez de abrir el Cielo, lo cerrará para nosotros, porque el Eterno no los acepta pues fue dicho: “¿Quién demanda esto de vuestras manos cuando venís a presentaros delante de mí para hollar mis atrios? No me traigáis más vana ofrenda, el incienso me es abominación… cuando extendáis vuestras manos yo esconderé de vosotros mi rostro y cuando multipliquéis la oración, yo no oiré, llenas están de sangre vuestras manos. Lavaos y limpiaos, quitad la
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Al escribir “ovediencia” y no “obediencia” se indica que no es auténtica obediencia.

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iniquidad de vuestras obras delante de mí, dejad de hacer lo malo, aprended a hacer el bien; buscad el juicio, restituid al agraviado, haced justicia al huérfano, amparad a la viuda. Venid luego dice el Eterno, y estemos a cuenta…” (Yeshayahu. 1: 12-18) Ahora bien, como el arrepentimiento no puede serlo en su totalidad a menos que entendamos qué hemos hecho mal y de qué camino nos hemos desviado, el estudio de estos preceptos universales precede a su vez al arrepentimiento, porque a menos que entendamos dónde transgredimos, no sentiremos necesidad de arrepentirnos y consecuentemente no echaremos mano de este recurso del cielo. Por tanto, en este sentido, el estudio y enseñanza de la Toráh sobrepasa al resto. Consecuentemente, es derecho de todo hombre que viene a este mundo, ser educado e instruido en las Siete Leyes Universales y luego en cambio, le es impuesto el deber sagrado de darla a conocer a los demás para propiciar el arrepentimiento, la fe y la operación de la gracia divina para su bien y salvación.

SHEMA YISRAEL ADONAY ELOHEINU ADONAY EJAD!!!!!!!

ESCUCHA ISRAEL EL SE-Ñ-OR NUESTRO DI-OS UNO ES!!!!

BENEI NOACH!!!!

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