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Editorial

 

PAPERS Nº 2
C O M ITÉ D E A C C IÓ N
A M P 2014-2016

Patricio A lvarez
V ilm a C occoz
Jorge Forbes
C lotilde Leguil
C lara H olguin
M aurizio M azzotti
(coordinador)
G uy Poblom e

R esponsable de la edición
M arta D avidovich

 

Viento en popa hacia Río
de Janeiro !

Vilma Coccoz
En esta segunda entrega de Papers sus
autores
se
sumergen
en
las
consecuencias
de
las
últimas
elaboraciones de Lacan, verdaderas
cartas náuticas para la navegación en las
aguas del lenguaje que supone cada
experiencia analítica en el siglo XXI.
Cada uno ha escogido un detalle que
merece ser resaltado, indagado,
problematizado. Siempre con la brújula
de la Presentación del tema del X
Congreso de Jacques-Alain Miller
donde encontramos los aspectos
esenciales del cambio que se está
operando en el psicoanálisis. Y que
supone el uso de nuevas categorías
como el sinthome y el escabel para
ajustar la clínica y el pase a las
novedades derivadas de la construcción
borromea.
En su texto Verdad mentirosa y fin de
análisis Bernard Seynaheve explora
cuidadosamente el giro producido en la
enseñanza de Lacan a partir de los
desarrollos de Jacques-Alain Miller en
su Curso El partenaire-síntoma el del
17 de diciembre de 1997. Dicho giro es
ilustrado con el esquema L y
desmenuzadas sus consecuencias en la
concepción de la cura y su final. “Ser
nombrado AE comporta la exigencia de
volver a subirse a su escabel, pero
apoyándose en una elucubración de
saber sobre lo real más que sobre la
1  

 
hystoria. El AE que se cree guapo,
nuevo escabel, nueva satisfacción.”
Por su parte Clotilde Leguil, inaugura
su texto Las pasiones del cuerpo en el
siglo XXI con un fuerte interrogante:
“¿Por qué se puede decir que el cuerpo
se ha transformado en el objeto de la
pasión al punto que el discurso sobre el
cuerpo se ha tornado él mismo, un lugar
de guerra ideológica?”
A partir de la definición lacaniana del
deseo como “pasión del significante”
resume la clínica del sujeto tal y como
se llevó a cabo en el siglo XX, pasión
de la falta-en-ser cubierta por la pasión
del ser. En el siglo XXI otra pasión
reclama su reinado, la pasión del
cuerpo.
En primer lugar, la captura por el
cuerpo imaginario del que se pretenden
borrar las marcas de la castración. Un
segundo aspecto es relativo al cuerpo y
su conexión, sin descanso, a
dispositivos que reclaman la vista, el
oído, el tacto. Completan o reconfiguran
el cuerpo evidenciando un cambio en la
existencia debido al alcance adictivo de
“la dimensión superyoica de esta
relación al objeto.” En tercer lugar,
induce un cambio en la vida sexual
debido a que el objeto es asexuado,
independiente del ser y el género. Estas
tres vertientes segregan nuevas normas,
y
desatan
nuevas
pasiones,
especialmente en los discursos sobre el
género. Aunque, concluye Leguil, “...
no es la demanda del Otro lo inquietante
sino su desaparición en el siglo XXI, y
el imperativo anónimo de la pulsión que
invita al sujeto a ofrecer su cuerpo a los
dioses del goce hasta tal punto de
renunciar a la vida.”
Manuel Zlotnik en su trabajo Poner al
día la imagen con relación al sinthome
 

indaga en la noción de agalma como un
antecedente de la noción de escabel en
la lectura de El Banquete que debemos
a Lacan. Según esta lectura Sócrates
supo hacerse un escabel al convertir “su
propia nada en algo digno”, más allá del
fantasma y de la objetiva belleza,
representada en el diálogo platónico por
Alcibíades.
Un paso más adelante, retoma el pasaje
en el cual Lacan explica que “conocer
su síntoma quiere decir saber hacer con
él, saber desembrollarlo, manipularlo.”
Para resaltar que, en el final del análisis,
y gracias a este saber -vinculado a lo
que el ser hablante hace con su imagen-,
con el nuevo escabel, el AE conquista
un narcisismo secundario, calificado por
Lacan de “radical”.
Tania Coelho dos Santos inicia su texto
Cuerpos hablantes: ¿sujetados al
superyó o a lo supersocial? con la
pregunta de si actualmente existiría un
patrón, una ficción que pudiera ser
dicha “normal.”
Entendiendo este
término en el sentido ce “normativo.”
Con la intención de extraer las
consecuencias de la afirmación de
Lacan relativa al discurso de la
civilización contemporánea, en el cual,
decía, al haber forcluido el Nombre del
Padre de lo simbólico, retorna en lo real
de las normas sociales.
Aplicado al dispositivo del pase, piensa
que no se pude excluir el consenso de
pares para nombrar los sinthomes y
elevarlos a paradigmas. Dejando abierta
la pregunta de si en ello no se opera una
“normativización”, una elaboración de
“patrones.”
Alide Tassinari en su aportación que
lleva por título ¿Qué es del cuerpo en
psicoanálisis hoy en día? afirma que, en
la actualidad, desde el arte a la
2  

el significante. J. descarnados.   “Prefacio   a   la   edición   inglesa   del  Seminario  XI”.  pp. glorificados.  Buenos  Aires. Corporización.-A. una mostración del sin-sentido del goce inherente al parlêtre. Él se apoya en el esquema L de Lacan. del video pasando por el selfie.   Paidós. Su esclarecimiento me hizo ir a releer en el texto escrito al final de la enseñanza de Lacan. En este texto ya no es cuestión de concluir el análisis sobre la cuestión de la verdad del síntoma. El trabajo de Vicente Palomera.el cuerpo de quien habla en análisis como un incorporal.   16.. Miller en esta sesión del 17 de diciembre de 1997. hasta la pornografía. el psicoanálisis trata de leer en la escritura del sinthome como acontecimiento del cuerpo. Para ello retoma la distinción -destacada por Lacan.  599-­‐602.   inédito. como proposición absolutamente particular. construido en la época de la primacía de lo simbólico para situar el eje a-a' como imaginario. Miller pone de relieve un viraje de 180 grados del esquema L entre la primera y la última enseñanza de Lacan.   2008.  2012. que se opone al                                                                                                             1  Jacques-­‐Alain  Miller. devastados. En la sesión del 17 de diciembre de 1997. 3   .   Establecido   y   publicado   en   español   como   El   Partenaire-­‐síntoma. de la verdad mentirosa y de lo que puede empujar a alguien a establecerse como analista. que distingue la noción de cuerpo en el discurso analítico del uso corriente de la palabra.  Le  partenaire-­‐symptôme   [1997-­‐1998].   L’Orientation   lacanienne   II. Miller a propósito del síntoma y de la verdad en su curso El partenaire-síntoma1 nos esclarecen lo que Lacan formula al final de su enseñanza sobre el neologismo que él produce.”   Verdad mentirosa y final de análisis Bernard Seynhaeve Los desarrollos de J.   Paidós. una particularidad que viene del ensamblaje de los Unos depositados en lalengua. resultados..” Estas contribuciones aportan nuevas luces a la última definición lacaniana del síntoma entendido como “acontecimiento del cuerpo. -más allá del desciframiento de las representaciones inconscientes-. todo está plagado de imágenes de cuerpos: “expuestos.   Buenos   Aires.-A.que los estoicos establecieron entre los cuerpos y los “incorporales.   2   Jacques   Lacan.   publicidad. es decir. Retomemos esta cuestión a partir del esclarecimiento que hace J.-A. el de varité. despedazados y recompuestos con piezas sustitutas. exhibidos.” Estos son hechos.   enseñanza   pronunciada   en   el   marco   del   Departamento   de   Psicoanálisis   de   Paris   8.  Otros  escritos. oficia una especie de point de capiton de los anteriores al plantear la pregunta acerca del modo en que se produce esta operación.   lección   del   17   de   diciembre   de   1997. El despliegue de esta argumentación le lleva a definir “.2 lo que él desarrolla a propósito de la ficción. su “Prefacio a la edición inglesa del seminario XI”. esculpidos. “acontecimientos” que deben su existencia a los verbos y por ello sólo se pueden captar en la lógica o la dialéctica. manipulados.” En la época del goce generalizado. la incorporación del “órgano incorporal”.

5 En este seminario Lacan considera un discurso que partiría de un lugar diferente de lo simbólico.4 Esto llama por consiguiente a un nuevo reparto entre lo real por un lado y. en función de S2. no puede haber relación directa con la verdad. En la segunda parte de su enseñanza.-A. constituye ahora una defensa en relación a lo real.  El  Seminario.  5. lo que queda como real en sentido estricto es la libido calificada de goce.  2008. Haciendo pasar lo simbólico y lo imaginario del lado del semblante. variable. 4   .  98.   El   Partenaire-­‐síntoma.  cit. testimonia de una inercia. un efecto de verdad y no la verdad misma. es porque algo se opone a la revelación de la verdad. Él precisa que la articulación significante. es decir.                                                                                                                 6  J. por otro.. “Sabemos que si cambiamos al segundo significante.  p. El síntoma es un significante y responde a la metáfora significante. situada en el corazón de lo simbólico. El semblante incluye ahora lo imaginario y lo simbólico a la vez. El eje a-a’ viene en oposición al advenimiento de la verdad simbólica del síntoma.  Miller. Miller esclarece lo que Lacan avanza a propósito del neologismo de varité. Al final de esta lección del 17 de diciembre de 1997.. ¿La verdad del síntoma puede decirse? J. Esto es lo que lleva a Lacan a inventar su neologismo varité.   4  Op. en tanto que semblante. Este es el cambio que Lacan opera particularmente en su seminario De un discurso que no fuera del semblante. No alcanzamos la verdad.-A. La verdad varía según el significante.6 precisa J. Y si el síntoma resiste.  Paidós. El efecto de verdad es cambiante.-A.. del lado de lo que no se significantiza.   5  Jacques  Lacan. en relación a la pulsión y el goce intenta encontrar una salida que no sea la del síntoma                                                                                                             3   J.  cit. tocamos al mismo tiempo este efecto de ficción”. Ser lacaniano era entonces recordar que “el síntoma es un significante”. el semblante. en tanto lo simbólico es semblante. La cuestión de la verdad del síntoma se plantea así de otro modo al final de su enseñanza. del saber elaborado: S1 ---à S2 Verdad Basta con que S2 cambie para que lo que produce la cadena significante cambie también. Es variable porque la verdad se modifica en función de la articulación significante. Miller. se estanca.3 Un análisis se orientaba hacia la verdad del síntoma.   cap.  p.  100.  De  un   discurso   que   no   fuera   del   semblante   (1970-­‐ 1971). Lacan sitúa el síntoma en la dimensión de lo real. la verdad se alcanza sólo a través de efectos.   cit.  libro  XVIII. Miller subraya es que sólo es un efecto.-­‐A. Pero lo que J. la asociación libre.  op.-­‐A. Lo simbólico. es decir.   op. produce un efecto de verdad.   Miller.   advenimiento de la verdad del síntoma.  Buenos  Aires. Miller hace entonces pivotar este esquema L 180 grados al final de la enseñanza de Lacan. en la medida en que lo real es “lo que no tiene sentido”.  p.  117. Así.

al ruido donde se puede escuchar todo.  Quarto  nº   90. Esto indica que antes de estas construcciones del inconsciente-historia. He aquí lo que nos da un esclarecimiento nuevo sobre la satisfacción pulsional. es. el que bautiza a Aimée en su tesis de psiquiatría.8 El pase 1. Si el primer Lacan podía hablar de la satisfacción de cada uno integrada en la satisfacción de todos.   La cadena significante. como dirá Lacan en Aún.7 Entonces Lacan operará este desplazamiento que consiste en rebajar la importancia del inconsciente-historia.-A. en la medida en que lalengua. en su último texto.  “L’esp  d’une  hallucination”. del que solo cabe esperar la mentira (…) no tiene otro término que la satisfacción que marca el fin del análisis”. joven psiquiatra. El inconsciente de la verdad mentirosa es. al ruido que eso hace. el inconsciente que se elabora en un análisis. El inconsciente transferencial. Lacan se dirige al psicoanalista: si la verdad es siempre mentirosa. a él. S1 -> S2. Hay una báscula o un viraje histórico en la enseñanza de Lacan. una elucubración de saber sobre la lengua. porque no queda nada más. es la cadena simbólica y estas tres dimensiones reducidas a lo real. una teoría que no es elaborada a partir de la histeria y de la historia. Miller: “Pudiendo el inconsciente considerarse como real. el inconsciente transferencial hace así obstáculo a lo real del síntoma. o el inconsciente transferencial para avanzar su tesis del inconsciente real a partir del inconsciente en la psicosis.   5   . de la asociación de dos significantes. define el final del análisis ante todo por la satisfacción que aporta al sujeto. Cito a J. a partir del momento en que se quitó relevancia al aspecto comunicativo y transferencial del análisis. sino de la letra. sino a partir de la psicosis. él había entrado en la teoría de Freud por el viraje de la psicosis”.. es este momento de vacilación del escabel que constituye esta elucubración que produce el inconsciente transferencial.       detener su cura. Lacan. el inconscientehistoria. en esta medida. en una sola palabra. si no es sobre la verdad mentirosa de su síntoma. “Todo cambia por completo cuando tratamos de elaborar la teoría del inconsciente del último Lacan. Lacan responde del modo siguiente a la cuestión de saber cómo se concluye un análisis: “El espejismo de la verdad. En su “Prefacio a la edición inglesa del Seminario XI”. una elucubración de saber sobre lo real”. esto le parece fútil y artificial en su último texto. del S1 solo. Ser nombrado                                                                                                             8  Ibid. donde precisamente no es cuestión de historia. de la que tenemos una indicación discreta en ‘El esp de un laps’ cuando evoca al personaje que le impuso Freud. el psicoanalista es invitado a decir algo de esto sobre lo que decide                                                                                                             7  Miller. el que se produce en el marco analítico. En su último texto.

El psicoanálisis lacaniano nos habla entonces del sujeto que sufre de las palabras que le han sido dichas. en terreno de una guerra ideológica? ¿Cómo comprender que en el siglo XXI hablar de diferencia de los sexos suscite el odio. que interpreta. nueva satisfacción. Traducción de Margarita Álvarez         Las pasiones del cuerpo en el siglo XXI Clotilde Leguil ¿En qué sentido han cambiado de estilo las pasiones en el siglo XXI? ¿Por qué se puede decir. es decir.   AE tiene como exigencia subir sobre su escabel. El psicoanálisis del siglo XX tenía que ver. nuevo escabel. Esta pasión del significante. 6   . en última instancia la causa del sufrimiento. que cree padecer. de las que no le han sido dichas. de las que no quieren decirle o de las que se siente obligado a callar. que se ha convertido en objeto de pasión hasta tal punto que el discurso sobre el cuerpo se ha convertido. lo que despierta pasiones hoy día. De la pasión del significante a las pasiones de los cuerpos Lacan definía el deseo como la pasión del significante: desear es. Como lo enunciaba Jacques-Alain Miller. lejos del ser y de la falta en ser. él mismo. sino de su relación con el significante. con una pasión del significante que conducía al sujeto a enfrentarse a esa falta en ser o deser que se esconde tras su pasión del ser. en este sentido. EL AE que se cree bello (y s’croit beau). como si se tratara de un discurso sobre el cuerpo destinado a imponer una norma a sujetos que querrían ante todo ser seres neutros. relación que es ante todo una relación de goce. desprendidos de toda asignación a un género que supuestamente se derivaría de su sexo anatómico? En efecto. no son tanto los grandes ideales como los discursos sobre el cuerpo. conduce al sujeto en análisis a inventar otra relación con el significante que es. amar y padecer los efectos de la palabra y del lenguaje. los efectos del significante. acerca del cuerpo. pero apoyándose en una elucubración de saber sobre lo real del psicoanálisis más bien que sobre la hystoria. en psicoanálisis “se aprende cómo actuar mediante la palabra sobre las pasiones. discursos que pueden provenir tanto de la ciencia como de los   movimientos feministas preocupados por liberar los cuerpos de las mujeres. 9 de marzo de 2011). El psicoanálisis conduce a percibir que aquello de lo que el sujeto padece no es de una realidad remisa en la satisfacción de sus aspiraciones. al mismo tiempo. del otro en el sentido del entorno incapaz de captar su ser. un modo determinado de hacer vibrar su ser con el sentido que entiende. sobre el deseo. que es el resumen de todas” (El Ser y el Uno. o sea.

En primer lugar. Así. Las tres vertientes de las pasiones del cuerpo Las pasiones del cuerpo se pueden declinar en diversas vertientes. la relación del sujeto con aquello de lo que sufre no se plantea tan fácilmente en estos términos.  2009. advertía que esta pasión de la imagen del cuerpo conduce al mismo tiempo a los sujetos femeninos a hacer desaparecer de su cuerpo todo aquello que pudiera evocar fecundidad. remite a una realidad o una verdad. un cuerpo que sea conforme a cierta imagen de la salud. Gusta hablar del cuerpo de uno como antes gustaba hablar del propio ser. el cuerpo que se puede ofrecer a las miradas del Otro. Esta pasión del significante es sustituida por otra pasión: la del cuerpo.  177.  Le  paradoxe  amoureux. lo que se cuida o se maltrata. Nancy Huston. de él se espera que nos entregue los nuevos mapas del ser. Hablando de pasión del significante. en el siglo XXI.  Livre  de  poche. en suma a remitirse a sus exigencias. Pero este derecho tiene un reverso: cada uno se ve como sometido a esas nuevas normas que son las de una prescripción de goce que sería preciso seguir sin falla. esta primera perspectiva cartesiana para mostrar que lo que hace sufrir al sujeto no son afectos provenientes del cuerpo. el cuerpo que tengo sigue siendo el lugar de la duda. De este modo. Para Descartes. El cuerpo se ha convertido en la preocupación del sujeto contemporáneo. Es el cuerpo lo que se ama o sea odia. Síntomas anoréxicos y bulímicos dan cuenta del malestar del sujeto que ya no sabe cómo gozar de ese cuerpo que le impone su ley. estaría la preocupación por tener un cuerpo que responda a la demanda social. no era considerado el meollo del ser. en su último libro.   Pero en el siglo XXI.     unida a un cuerpo. de su relación con el Otro.  p. Lacan invierte. el derecho de las mujeres a disponer de su cuerpo. Un cuerpo imaginario que hipnotice lo suficiente la mirada como para hacer desaparecer toda huella de castración. lo que siento. lo que experimento. sean las que sean. Cuando el cuerpo no era más que el envoltorio de un alma que pertenecía a Dios.  2011. por lo tanto. El cuerpo propio se ha convertido en objeto de una ciencia que conduce a creer en un saber posible sobre lo que el cuerpo quiere. una imagen 7   . del poder. El cuerpo del siglo XXI es entonces. en el sentido de que el alma padece por el hecho de estar                                                                                                             9   Bruckner  P. lo que se esculpe o se abandona. No sé si lo que percibo. en cualquier momento. sobre lo que es bueno para él o nefasto. maternidad. reclama.   Grasset. Como escribe Pascal Bruckner. el cuerpo que puede dar. nos hemos alejado al mismo tiempo de las pasiones del alma y de esa pasión del ser que es la pasión del significante. La única certeza en la que puedo fundar mi ser es la del “yo pienso”. primero. El sujeto padece de su relación con el lenguaje. o sea. Cada cual reivindica el derecho a disponer de su cuerpo y explorar todas sus posibilidades. Descartes llama a las pasiones “pasiones del alma”. embarazo.. de la juventud. “la caída de los tabúes. Reflejos en un ojo de hombre. se acompaña ahora de la obligación de la voluptuosidad para todos”9.

Una relación con la sexualidad sin relación con el ser y el género. Jacques-Alain Miller definía de este modo el objeto a en su curso Del síntoma al fantasma y retorno. esta pasión del cuerpo es también pasión de lo que el cuerpo puede experimentar. de la angustia y quizás a veces. Podríamos hablar ahí de un nuevo vínculo con la existencia.     con la vida sexual. ya no se trata de cuerpo femenino o masculino. Este cuerpo imaginario. apasionadamente amado. llamando a la pulsión. sino que ahí el cuerpo sólo es un cuerpo para gozar. independientemente del significante. Es un objeto que está entre el sujeto y el Otro. Los estudios de género o las teorías remiten a un nuevo discurso sobre el cuerpo y sobre la sexualidad. y lo completan de este modo hasta llegar a reconfigurarlo. Finalmente. Esta pasión del cuerpo es la que podríamos llamar pasión del objeto a en tanto que asexuado. pero de ningún modo se trata del encuentro con el lenguaje. esta pasión del cuerpo remitiría también a una mueva relación                                                                                                             10   Rollier  F. como objeto asexuado. y que llama a la reserva pulsional del cuerpo desde un punto éxtimo. el oído. Los estudios de género hablan de actos corporales subversivos. Como el sujeto se siente existir es a través de la relación con el objeto que completaría su cuerpo. de tal manera que desaparezca de él toda marca de desfallecimiento.. El cuerpo está incesantemente conectado a aparatos que reclaman la mirada. o sea.   del ser que sería completud y perfección. que se encuentra como directamente conectado con lo íntimo. que a veces suscitan ellas mismas pasiones.  21. modelarlo. el tacto. En segundo lugar. ello es porque esta última da lugar a un ejercicio de 8   . Paradójicamente. sencillamente. Nuevas normas del cuerpo sexuado Esta pasión del cuerpo en estas tres vertientes es el terreno de nuevas normas. un cuerpo entregado a las prácticas sexuales de toda clase. como separado del cuerpo. sino de transformarlo.  p. este discurso retorna a un modelo unisex de la humanidad.  La  Cause  du  désir  88. así como su vínculo con el Otro”10. en la medida en que. como si el sujeto hubiera desaparecido y hubiera actos que dieran una identidad performativa al individuo. como el amor y el odio. del deseo del sujeto. Esta nueva relación con el cuerpo y con el mundo es lo que Lacan llamó la dictadura del plus de gozar. violentas. “Todo objeto puede convertirse en adictivo. Si alguna vez este discurso denuncia los efectos de la pornografía. que da cuenta de esta pasión del cuerpo. Franck Rollier testimoniaba acerca de esta dimensión cuando hablaba de la adicción como estilo de vida. feroces. tenga la capacidad de inducir la repetición de un gesto que modificará la relación del sujeto con su cuerpo.  «  L’addiction  comme  style  de   vie  ». Una relación inmediata con lo que hace gozar al cuerpo. no se trata tan solo de cuidar de él. mostrando mediante esta expresión la dimensión superyoica de tal relación con el objeto. adicción a cierta solicitación constante que permite no cejar en ningún momento.  2014. las huellas de la edad pero también de la inquietud.

 106. aunque no seamos los guardianes de la tradición y de las normas de género. un sacrificio sadiano. a ceder a la situación. en psicoanálisis se trata de hacer existir un cuerpo hablante a partir de una relación con el inconsciente. si nacen de un sexo o de otro. en 2016. Nunca se trata de deseo. Lo que traumatiza no es quizás tanto lo relativo a la imposición de un género. no somos adeptos y fervientes defensores del goce sin trabas. privada de toda referencia. Como si pudiéramos convertir nuestros cuerpos en máquinas de goce hechas por encargo y tener el control del goce.. Este abordaje de la sexualidad vía el imperio de la técnica es lo que constituye el agente de la violencia que se ejerce sobre los más jóvenes. de impotencia psíquica. sino la imposición de una obediencia a los mandatos de la pulsión. en suma. En el siglo XXI. que implica que el propio cuerpo del sujeto no sea ya más que una mercancía. de locura femenina. lo inquietante no es tanto la demanda del Otro como la desaparición del Otro y el mandato anónimo de la pulsión que invita al sujeto a ofrecer su cuerpo a los dioses del goce hasta renunciar a la vida. 11 brutalización.  La  cause  du  désir  88. lo que es en sí el régimen de la pornografía – no resulta perturbadora para los estudios de género. Este oscuro sacrificio es un sacrifico del cuerpo a un Otro que no existe. no tanto la de ser nombrado como chico o chica. lo que surge en el discurso de los sujetos es más bien que se pierden allí donde su goce no sólo es permitido sino obligatorio. de malententido. pero no de seres que hablan y que ya no saben lo que dicen.       9   . destinada a procurar goce sin límite. De lo que se trata en las sociedades occidentales del siglo XXI es de una nueva relación con la sexualidad.-­‐A. Es así como Lacan definía la angustia. al discurso del Otro – o sea. nos conducirá a explorar. Traducción de Enric Berenguer                                                                                                             11   Miller  J. que estaría separada de todo encuentro con otro.  2014. Este nuevo clima induce un cambio “en cuanto al estilo de las relaciones sexuales: desencanto. de amor. invitado. A lo que se enfrenta el psicoanálisis en el siglo XXI es a estas pasiones del cuerpo que pueden llegar al sacrificio del ser al goce ilimitado. Jacques-Alain Miller ha indicado esta inversión de la relación con el sexo desde Freud. Pero la relación con la sexualidad privada de toda referencia al género que se es. En psicoanálisis. Son estas pasiones las que nuestro próximo Congreso de la AMP en Río.  «  L’inconscient  et  le  corps   parlant  ». Antes incluso de experimentar el deseo de tener una experiencia sexual. banalización” . allí donde había el silencio de la pulsión de un cuerpo que ya no hablaba para nadie. se trata del uso que se hace de ciertos objetos facilitadores de goce orgásmico. Dentro de este clima.  p. Desde el punto de vista psicoanalítico. por la que hemos pasado de la interdicción al permiso y luego a la incitación. el sujeto se ve exigido.   dominación masculina. al género que se ama. Se trata de prácticas corporales.

..   14  Miller.  El  Seminario  libro  7..   Alcibíades   le   pide   que   lo   corresponda   pero   Sócrates   no   lo   puede   satisfacer   en   tanto  sabe  que  por  amarlo  no  lo  puede   tener.   y   por   otro   lado   aquel   del   que   se   sirven   artistas   como   Joyce.  el  más  feo.   tomando   la   definición   de   sublimación   de   J.  Bs.   el   más   bello   de   toda   Atenas.   esto   da   lugar   para   que   J.  “La  salvación  por  los  desechos”.   es   decir   lo   que   le   permite   al   parlêtre   elevarse   a   la   dignidad   de   la   Cosa12.   pero   que   atesora   una   joya   por   dentro..  2014.  Revista  Lacaniana  de   psicoanálisis.  p.   es   decir   un   envoltorio   tosco   e   irrisorio   con   algo   precioso   en   su   interior.A.   Punto  cenit..  Colección  Diva.   Duchamp.  Bs.A.  La  ética  del   psicoanálisis.     saben   hacer   converger   el   síntoma   opaco   con   el   escabel.   o   el   AE   que   al   terminar  su  análisis  se  vale  del  síntoma   luego   de   la   operación   de   reducción   para   también   hacer   de   él   un   escabel   cuando   transmite   su   testimonio   a   la   audiencia.  p.   por   eso   J.  Conferencia:  “El  inconciente  y  el   cuerpo  hablante”.   Poner al día la imagen con relación al sinthome Manuel Zlotnik Escabel  dos  vertientes   Estamos   intentando   para   el   próximo   congreso   de   la   AMP   poder   precisar   un   imaginario   que   no   se   reduzca   a   lo   especular  y  a  la  significación..   La   noción   de   escabel   es   presentada   por   J.  p.  57.   15  Ibid.A.  J.   28.  2012..A.   Lacan   introduzca   el   concepto   de   agalma.   eso   iría   contra  la  filosofía  socrática  que  se  basa   en  no  poseer  ningún  atributo.   10   .  ¿Cómo  es  que  se   produce  la  metáfora  del  amor?   Alcibíades   lo   describe   a   Sócrates   como   un   sileno.  Grama  ediciones.   Miller   en   la   conferencia   preparatoria  como  aquello  sobre  lo  que   se  alza  el  parlêtre  para  ponerse  guapo.  2014.   Por  eso  inmediatamente  J.  el  deseo  y  el  agalma   Podemos   tomar   como   antecedente   la   noción   de   agalma   para   tratar   de   captar   mejor   la   noción   de   escabel.  Bs.   antiestético   por   fuera.  p.   En   otro   texto   J.   se   pregunta   como   es   que   se   enamoró   de   Sócrates.  138.  As.  Conferencia:  “El  inconciente  y  el   cuerpo  hablante”.  Revista  Lacaniana  de   psicoanálisis.  p.  29.   no   lo   puede   obtener.  J.A.A.   28.  Sócrates                                                                                                               16  Miller.  Miller  nos   indica   que   el   escabel   es   el   entrecruzamiento   de   la   sublimación   freudiana   con   el   narcisismo14.A.  As.     Sócrates.   Lacan   del   seminario   de   la   Ética13.   Miller   señala   que   es   por   el   sesgo   de   la   sublimación   que   el   goce  hace  lazo  social.  J.16   Pero  me  interesa  avanzar  un  poco  más   sobre   esta   segunda   vertiente   del   escabel.  As.  Paidós..  y  esto  justamente   es  lo  que  nos  interesa.   para   luego   distinguir   dos   modalidades   de   escabel:   por   un   lado   el   que   se   trabaja   en  un  análisis.  As.   algo   que   de   alguna   manera   enmascara   a   Sócrates.   y   como   sabemos   nunca   terminará   de   desenmascararse.   Miller   dice   que   analizarse   es   trabajar   en     la   castración   del   escabel   para   descubrir   el   goce   opaco   del   síntoma-­‐15.  Grama  ediciones.  1992.   13  Lacan.  -­‐es  decir  una  idealización   que  a  través  del  análisis  hay  que  hacer   caer.   Alcibíades.   o   Schoemberg   que                                                                                                               12  Miller.  Bs.  J.

 12-­‐13-­‐ 14-­‐15-­‐16-­‐17-­‐18.   es   decir  su  deseo  de  saber.   manipularlo.   es   decir   por   la   manera   en   que   detenta   su   falta.   Lo   que   el   hombre   sabe   hacer   con   su   imagen.   precisamente   allí   se   forma   algo   que   lo   hace   amable19.   Es   entonces   el   concepto   de   agalma   el   que   puede   permitirnos   iluminar   algo                                                                                                               17  Lacan.A.   que   hizo   de   él   su   eromenos.As.  p  183.     18  ibid.   Se   supone   que   el   erastes   es   el   sujeto   barrado.   Notemos   que   aquí   Lacan   está   articulando   el   síntoma   con   su   goce   opaco   y   la   imagen.   Se  trata  aquí  del  narcisismo  secundario.2003.  Bs.   tiene   la   capacidad   de   saber   elevar   a   un   ideal   su   falta.  estando  el  narcisismo   llamado   primario   excluido   en   este   caso”.  J.  p  154.   y   permite   imaginar   la   manera   en   la   cual   se   desenvuelve   con   el   síntoma.   Lacan   en   la   metáfora   del   amor.  p.   19  Miller.   lo   que   precisamente   se   vuelve   amable   es   la   falta   en   ser   y   esto   es   lo   que   ilustra   claramente   la   posición   de   Sócrates:   “Cuando   mas   desea.   justamente   J.  27.   Lacan   cuando   introduce   esta  noción21  nos  indica  que  el  síntoma   es  lo  que  se  conoce  mejor:  “conocer  su   síntoma   quiere   decir   saber   hacer   con.   20    Ibid.   que  es  el  radical.   esto   de   alguna   manera  es  una  suerte  de  escabel  en  su   segunda  vertiente  la  que  converge  con   el  goce  opaco:  en  el  caso  de  Sócrates  su   propia   nada.  Si  tomamos  lo   que   planteó   Patricio   Alvarez   en   los   Papers  1  de  equiparar  la  castración  del   escabel   con   la   caída   del   fantasma.   no   puede   sino   negarse   porque   sabe   que  no  hay  en  él  nada  que  sea  amable.   Revista  Uno  por  uno.   Lacan   invierte   esta   perspectiva   porque   justamente   Sócrates   pasa   a   ser   eromenos  y  no  por  ser  un  objeto  bello  y   completo  por  cierto.   justamente   es   la   intensidad   del   deseo   de   saber20   de   Sócrates   lo   que   le   da   la   apariencia  de  alguien  que  tiene  aquello   que   al   otro   le   falta.   Miller   señala   que   en   el   lugar  donde  estaba  la  falta.     11   .  Ornicar.   y   el   eromenos   es   el   que   encarna   el   objeto   amado.  J.   hace   de   su   propia   nada   algo  digno.  “El  reverso  de  la  transferencia”.     Escabel  y  saber  hacer  allí   También   podríamos   poder   en   relación   al   escabel   con   el   saber   hacer   allí   con.  Con  relación  a   este   punto   J.  agosto/septiembre  1991.   Inmediatamente   después   como   ya   sabemos   va   a   proponer   al   saber   hacer   allí   con   su                                                                                                               21  Lacan.   Entonces  este  cambio  en  la  perspectiva   se   da   justamente   según   J.   saber   desembrollarlo.  el   sujeto   tachado.   el   deseo   que   sigue   el   ejemplo   de   Sócrates   es  un  deseo  mas  liviano  sin  la  atadura  y   la   fijeza   del   fantasma.  el  deseo.   se  niega  a  entrar  en  el  juego  del  amor.   p.  J-­‐A.  Paidós.  27   mas   alrededor   del   escabel:   Sócrates   es   capaz   de   llevar   a   la   falta   en   ser   a   su   estado   agalmático.  clase  del  16/11/76.  El  Seminario  La  transferencia  Libro   8.   corresponde   por   algún   lado   a   esto.   la   completud:   lo   interesante   es   que   J.   el   vacío   representa   la   posición   central   de  Sócrates17.   más   se   convierte   él  mismo  en  deseable”18.  El  Seminario  libro  24  L’insu  que  sait   de  l’une-­‐bevue  s’aille  à  mourre.   y   por   lo   tanto   Alcibíades   fascinado   por   el   deseo   de   Sócrates.   falta   en   ser.

 Miembro  de  l’  École  de  la   Cause  Freudienne.   Podemos   pensar   entonces   al   narcisismo  secundario  como  esa  nueva   versión   del   narcisismo   a   la   que   hacía   referencia   Patricio   Alvarez   al   final   de   su   texto   en   Papers   1   y   que   seguramente   nos   permitirá   precisar   ese   imaginario   que  buscamos  más  allá  de  lo  especular   y  la  significación.   Lacan   nos   dice:   “Pero   ser   su   sinthome..   Lacan   dice   de   ese   narcisismo   que   es   radical.   saber   manipularlo.   Por   eso   Lacan  dice  que  corresponde  a  lo  que  el   hombre  hace  con  su  imagen.   De   esta   manera   el   narcisismo   secundario   es   lo   que   permitirá   manipular.   se   trata   del   narcisismo   secundario. ¿Qué es para cada ser hablante.   J. en su anormalidad o en su síntoma.As.   yo   especular. imposible de soportar? ¿Habría algún patrón común de respuesta a lo real.A.   podemos   pensarlo   radical   para   el   manejo   que   pueda   hacer   el   parlêtre   de   su   imagen.  p.   Así  como  hay  un  saber  hacer  allí  con  el   sinthome. algún síntoma colectivo.   el   cuerpo   también  está  concernido  y  por  lo  tanto   la   imagen   también   está   en   el   asunto.   en   tanto   el   sinthome   es   un   acontecimiento   de   cuerpo.   avance   fundamental  en  su  doctrina  que  va  mas   allá  del  atravesamiento  del  fantasma.  fuente  de  la  rivalidad  y  todo   lo   que   ya   conocemos.  así  como  el  deseo  liviano   sin  la  atadura  del  fantasma.  el  allí                                                                                                               22  Miller.   Podemos   preguntarnos   por   qué   J.   síntoma   como   el   fin   del   análisis.   Miller   con   relación   a   este   fragmento   del   seminario   de   J.                                                                                                                                                                                                                   LOS CUERPOS HABLANTES: ¿sujetos al superyó o al supersocial? Tania Coelho dos Santos23 En el próximo congreso de la AMP trataremos de las ficciones que los cuerpos hablantes fabrican hoy en día para defenderse del real traumático.     del   saber   hacer   con   justamente   indica   lo   contingente   de   todo   esto.   escabel   como   una   suerte   de   imagen  móvil.   Lacan   refiere   con   relación   al   manejo   que   el   hombre  tiene  de  su  imagen  por  un  lado   y  por  otro  la  distinción  entre  narcisismo   secundario  y  primario.   uno   prefiere   sin   embargo.   corregir.   Pero  lo  que  a  nosotros  nos  convoca  de   esta   formulación   es   lo   que   J.   el   sinthome   y   la   imagen   como   escabel   se   irán  recreando  de  acuerdo  a  lo  singular   de  cada  quien  y  a  la  contingencia  de  lo   real.   pero   eso   no   le   impide   poder   corregirla. que pueda ser nombrada como normal?                                                                                                             23  Psicoanalista.  de  la  Escola  Brasileira  de   Psicanálise  y    Miembro  de  la  Asociación   Mundial  de  Psicoanálisis.  Bs.   puesto   que   acá   está   el   cuerpo   metido   en   el   asunto.   2012.   No   se   trata   del   narcisismo   primario   constitutivo   del   yo   en   tanto   organización   de   tipo   pasional.  El  hombre   se   identifica   con   su   imagen.  El  ultimísimo  Lacan.   poner   al   día   a   la   imagen  con  relación  al  sinthome.  J.-­‐A.     12   .  o  en  el  modo  que  quiera”22.  Paidos. alguna modalidad de ficción.   ponerla   de  moda.  141. lo que configura un real traumático.

ni incluso en el sentido lacaniano del inconsciente estructurado como un lenguaje. No dice respecto del sujeto del inconsciente freudiano. propongo. Añade que analizar al hablanteser no es la misma cosa que analizar al inconsciente en el sentido freudiano.   septiembre-­‐diciembre   2014. dingdad) de la Cosa. El escabel es la sublimación que se funda en el estado primordial del hablante ser. Para definirlo. como el instrumento más avanzado para extraer enseñanzas sobre las respuestas contemporáneas a lo real. Dice respecto del narcisismo y del yo. Miller (2014) apuesta que los testimonios de pase hoy demuestran que el síntoma/castración (Inconsciente/deseo) fue substituido por el sínthoma/escabel (narcisismo/sublimación). Esta aproximación de la sublimación con el narcisismo es algo relacionado con la época del hablanteser. una emergencia de goce.   «  El   inconsciente   y   el   cuerpo   hablante  »   en   Revista   Freudiana   núm. Es la negación del inconsciente.   19   25   Lacan. Es su escabel. otro nombre del inconsciente real. 13   .       permite elevarse a la dignidad/cosidad26 (dignidad.   Buenos  Aires:  Paidós. Miller observa que Lacan (2003)25. sometido a la represión – que es una operación metafórica de ciframiento de goce por el lenguaje -. Es aquello por medio de lo que alguien se cree “bello amo de su ser”.  2012. en un acontecimiento de cuerpo. Miller toma prestado de “Joyce el Síntoma” la palabra escabel. al final del último congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. elegí los informes de la Asociación Mundial de Psicoanálisis acerca de los testimonios que psicoanalistas transmitían a las comisiones del pase sobre el final de sus análisis. cabe emplear el término normal.   “Joyce   el   Síntoma”.A.   72   Revista   psicoanalítica   publicada   en   Barcelona   bajos   los   auspicios   de   la   Escuela   Lacaniana   de   Psicoanálisis. Los síntomas pueden ser comparados y clasificados como del tipo castración o del tipo escabel.   J. El síntoma de un hablanteser no es una metáfora.   Otros   escritos. en su escrito “Joyce el Síntoma”. Es un concepto transversal. Si le ley simbólica no es ya el paradigma común que constituye un sujeto.   J. En este sentido. promete que el neologismo hablanteser (parlêtre) va a substituir al término inconsciente. Siguiendo esta orientación.   En su conferencia. un apoyo que sirve para elevarse. es un acontecimiento de cuerpo. Traduce por medio de una imagen la sublimación freudiana en un cruzamiento con el narcisismo. Es un concepto relativo al cuerpo hablante. el “yo no pienso”. pero los comités de pares son “norm                                                                                                             26  Juego    de  homofonía  en  francés  –  forjado  con   el   término   alemán   Ding   (Cosa)   –   entre   dignité   e   dingté. que le                                                                                                             24   Miller. El escabel psicoanalítico es alguna cosa sobre la que el hablanteser sube para presentarse como bello. Miller (2014)24 cuestiona: “Uno se pregunta cómo alguien que fue analizado podría imaginarse todavía que es normal”.   Pág. El concepto de síntoma hace par con el de escabel. ¿no estaríamos viviendo bajo el imperio de la norma? ¿Quién compara y clasifica los síntomas y declara que son del tipo castración o del tipo escabel? Sabemos que el Otro no existe.

normactiviza los patrones o performances que interesan a la supervivencia institucional? El pase fue primeramente definido30 como el momento del atravesamiento                                                                                                             27  N  de  la  T:  en  portugués  la  sola  separación  del   significante    normativo. Aunque.  En  castellano. El superyó cedió su lugar al supersocial.   Los   no   incautos     yerran   (Los   nombres   del   padre).   G.   J.   opto  por  intercalar  una  “c”. Miller (2010)31 lo redefinió como una mutación en el campo del goce. Las nominaciones de los síntomas por la comisión del pase. 1997)32. a que el deseo del analista fuese equivalente al deseo del científico. liberados de la ley simbólica – y del superyó transindividual que nos habita – ¿vivimos hoy bajo el dominio de la norma instituida gracias a la normactividad de los comités de pares? Lacan aspiraba.   inédito.   10. pues tenía una afinidad de estructura con el informe de tesis para un jurado. se encuentra todavía más sometida al imperio de las normas. Defiendo que la contemporaneidad puede dispensar el Nombre del Padre. La subjetividad contemporánea rechaza la identificación al superyó post-edípico.   “Informe   de   la   Comisión   del   pase   2010-­‐11. del consenso.   Haveria   passe?  aSEPHallus   Revista   de   Orientação   Lacaniana. El dispositivo del pase fue primeramente un instrumento parauniversitario (Miller et al.   maio-­‐ outubro  de  2010b.  1999     del fantasma.A.. liberados del Nombre del Padre como síntoma colectivo. de los comités de ética. su camino de mentira”.   1973-­‐ 1974. Adopto como concepto de norma la definición de Georges Canguilhem28: ser normal es ser “normactivo”. su modo de gozar.   Lo   normal   y   lo   patológico.-­‐A.  J.  J. p. de que en el discurso de la civilización contemporánea el Nombre del Padre forcluido de lo simbólico retorna en lo real de las normas sociales.   28   Canguilhem. Me pregunto si.   Buenos  Aires  :  Paidós.   v.   Buenos  Aires:  Siglo  XXI.   n.  et  al. p. Cito a Miller (2011.   C.-­‐A.     32  Miller.  evoca  la  actividad   porque  ativo  significa  activo. tal vez. Se trataba de la demostración y de la verificación de un posible final de análisis ¿Y hoy en día? ¿Cuál es el patrón? Como se verá más adelante en palabras de Miller (2010)33. el patrón de nuestros días es el deseo de exhibirse. es la elucidación de la relación con el goce.   J.   activos”27. se basan en un patrón.   V. Mi tesis extrae consecuencias de la afirmación de Lacan (1973-1974: clase de 9/3/1974)29.  109-­‐133 14   .  1971.   29   Lacan. Recuerdo una definición de Miller (2010a.  “El  conciliábulo  de  Angers”   Op. 132): el pase del ser hablante no es testimoniar sobre la travesía del fantasma.   Mayo-­‐ Agosto  2014  Págs.   El   Seminario   21. del supersocial. por medio de su comité de pares. ¿La institución.   Carteles   A10-­‐B10”   en   Revista   Freudiana   núm. el deseo del actor. de como el sujeto cambió su relación con aquello que no cambia. Esta definición que excluye la pasividad y enfatiza la norm-actividad del sujeto.cit       33   Matet-­‐Lazarus.  “El  conciliábulo  de  Angers”   en  Los  inclasificables  de  la  clínica  psicoanalítica. pero no puede excluir el consenso de pares para nombrar los síntomas y elevarlos a paradigmas.                                                                                                             31   Miller.  et  al. y como elaboró las variaciones de la verdad.   30  Miller.   71   Revista   psicoanalítica   publicada  en  Barcelona  bajos  los  auspicios  de  la   Escuela   Lacaniana   de   Psicoanálisis.

en la medida en que no tiene en cuenta solamente el pase 1. Rio de Janeiro: Zahar. 36 Matet-Lazarus.asp?Sec=congresos& SubSec=congresos&File=congresos/amp_2010/debat e/07/brousse. por lo menos del fantasma. el deseo de trabajar. p. La nominación para el pase implica ahora un nuevo interés institucional. « El deseo de nominar » http://www. op.html                                                                                                               38 En el texto original. la práctica no habría demostrado esa equivalencia entre el deseo del analista y el deseo del científico. el interés de la Escuela.) En la ECF.H.eol.[. Mi interpretación del informe de la AMP de 199435 lleva a creer que el final del análisis consiste en la universalidad de la travesía del fantasma.ar/template. Op. 1994. starifier.cit 37 Brousse. ni sublimado por el Nombre del Padre. Paris: Seuil. Perspectivas dos escritos e dos Outros escritos de Lacan. 184-193) esclarece: Hay. Hombres y mujeres precisan redimensionar su relación con el síntoma/castración para arreglarse con la inexistencia de la relación sexual y con la inconsistencia del Otro. nada como recurrir a Miller (2010b. contrariamente. Miller (2010b. en tanto defensa irreductible de cada uno. pudiendo por eso mismo. J. (. de acuerdo con la hipótesis propuesta por Brousse (2010)37: el pase de hoy tiene relación con lo no analizable. testimoniar sobre el saber extraído de su fantasma”. en el interés superior del psicoanálisis . Es que ese sujeto es capaz de un habla que se hace limpia de goce. En 1994. incluso si el fantasma no tiene la misma consistencia para hombres y mujeres.cit. Diría incluso que sería necesario que un análisis lleve al deseo de exhibirse. Comment finissent les analyses. enfatiza el valor del resto de goce que no se disuelve. Me pregunto: ¿son singularidades puras? ¿No habría entonces un nuevo patrón? Para responder esta pregunta. del Campo freudiano.. 35 Miller. un anglicismo. p.. entre desejo e gozo. como resultado. M.   130)34: “Por esa razón. la roca freudiana de la castración hacía la norma. hay también una retroacción del pase 3 sobre el pase 1. A. por el contrario.org. pues. J. es un poco embarazoso. Cit. En el intervalo de apenas veinte años no se evalúan los finales de análisis con los mismos pesos y medidas. quiere decir que el pase tiene alguna cosa del deseo del actor. la medida fálica..) la cuestión “¿habría pase?” se volvió “¿vamos a seleccionar a este pasante para ser una estrella del psicoanálisis?”. (.. es “estrellizar”38 al pasante. A. en el fondo. 15   . Hay como una obligación de tener el deseo de hablar. Lo que escapa a la cadena significante y que no fue metaforizado..186): ¿Cual es este patrón? Voy a darle un nombre muy común. Hoy. El informe de 2010-201136. op. Collection du Champ Freudien. es necesario decir.. Aún de acuerdo con Miller. de la Escuela Una. El sinthoma/escabel. sino también el pase 3. 2011. una pequeña tendencia de que el jurado del pase sea como el de una audición o de un casting.] Este factor. Traducción Araceli Teixidó                                                                                                             34 Miller. Lacan decía: en este nivel esto puede ser científico.

no representa un nudo sino que es presentado en plano. dar mejor definición del psicoanálisis. Ciertamente en nuestro siglo el cuerpo. del síntoma y de la angustia. manipulados. las partes infinitesimales de las que está compuesto. El Seminario. sino de la consistencia de la sustancia gozante de la que está hecho desde el inicio y. deviniendo su sede. no de la falta en ser. testimonia. El cuerpo viviente es de lo real. exhibidos. libro 8. enredado en la palabra. El cuerpo en una cura analítica se pone en situación de “reposo” -no se hace. ¿Qué saber es este que utiliza una escopia infinita? Es un saber que deriva de las palabras. hasta la pornografía. fuera de la mirada sin ser por esto excluido. descifrable en sus significaciones a través del decir analizante. el cuerpo cadáver es de lo simbólico y el cuerpo en tanto forma es de lo imaginario. del arte a la publicidad.                                                                                                             39 Jacques Lacan. 87     su utilización. No se puede. todo es imagen de cuerpos: expuestos. en su final. el parlêtre tiene un cuerpo: sabe que tiene un cuerpo. después de tantas palabras. glorificados. no se actúa. [1960-1961]. Buenos Aires. un resto inasimilable al decir. se tratará de conseguir biendecir el entrelazamiento particular de los tres registros que ha aislado. La transferencia. 2003. las enfermedades que lo aflijen. creo yo.   ¿Qué se ha hecho hoy del cuerpo en psicoanálisis? Alide Tassinari […] es la ciencia de las eróticas del cuerpo […]. y lacanianamente de lo imaginario. sus anudamientos conectados a los goces y al sentido en torno al vacío del objeto a. del baño de lenguaje que preexiste al vacío del sujeto mismo. De significante todavía freudiano al nudo absolutamente lacaniano el cuerpo ya no está únicamente bajo la captura necesaria de la imagen ilusoria y mistificante del espejo. En el nudo particular de cada parlêtre el cuerpo participa freudianamente de la inhibición. pero también un saber localizado en la ciencia que trata el real del organismo indagando en él los mecanismos. troceados y recompuestos con trozos sustituidos. En la experiencia analítica. Ah. devastados. Del sujeto al parlêtre de la última enseñanza de Lacan se despliega el recorrido del psicoanálisis freudiano al lacaniano. El nudo de Lacan elaborado desde los años setenta con fines explicativos. sino que participa del goce. a lo que constituye la orientación lacaniana. 39 El siglo XXI no solo se caracteriza por la liquidez de los vínculos sino por la consistencia de la imagen: el cuerpo es en nuestra época imagen reina. esculpidos. lo transforma. de los videos al selfie. escarnecidos. para evidenciar la articulación de los registros. del goce residual y sintomático de lalengua. siendo “el síntoma lo que 16   . lo simbólico y lo real. marca del sujeto del inconsciente. Paidós. por ello lo manipula.para dar voz al decir analizante en presencia del analista. En la contemporaneidad. p. La consistencia de la imagen es una paradoja: una imagen de por sí no tiene consistencia sino que fija el aquí y ahora en el cuadro fantasmático de un marco. lo define pensándolo como eterno. seguidamente.

php/consideracio nes-sobre-la-histeria-jacques                                                                                                                 42 J. muy paradójico y a lo que intento llamar como puedo. El cuerpo en tanto hablante.   17   . que no habla para la comunicación sino para decir su particular modo de trama de un texto que produce incesantemente. El inconsciente y el cuerpo hablante. El cuerpo histérico de los albores del psicoanálisis. Hoy. y “Aun siendo cierto que a una demostración se la puede calificar de bella. no del desciframiento demostración de una representación inconsciente. hecho para gozar. en la época del goce generalizado. en un más allá que lo trocea y lo vuelve evanescente. una mostración.   surge a partir del marco excavado por la palabra cuando toma la forma del decir y hace acontecimiento de cuerpo”40. la reserva de los escabeles42. a través de la pérdida pulsional por obra del significante. septiembrediciembre 2014. por el contrario.   41 J. el impedimento corporal era la condición para que el deseo permaneciese insatisfecho. lo hace carne significantizada. Solo la pulsión en su relación de la inexistencia de la relación sexual lo aviva alejándolo del cadáver. Es curioso percatarse de que. en su sustancia gozante se escapa.sino de una mostración a partir del sinsentido del goce implícito en el parlêtre.cit. en http://www. Consideraciones sobre la histeria.com/index. hace de éste objeto de un goce imaginarizado y no quiere saber del hecho de que. El inconsciente y el cuerpo hablante. La cultura.-A Miller. se desvanece. porque intenta hacer existir la relación sexual. De la demostración a la mostración Cuerpo soporte. op. es un misterio. de las palabras que hacen el cuerpo del inconsciente.-A Miller. Lacan. el de la complacencia somática en el impedimento de una función de un miembro nombrado era el de la época victoriana: el síntoma metaforizado se “apoyaba” en el cuerpo. hay algo que se impone como real. se tratará de leer la escritura del síntoma en el cuerpo. Traducción de Silvia Grases                                                                                                             40  J. ¡A cada época su cuerpo! se podría decir. organiza una visión del cuerpo específica de la época en una especie de banda de Moebius en la que la hormiga analizante elige caminar. Lacan en 197741 intentó articular una geometría de sacos y de cuerdas que resistiese. en Freudiana nº  72. en ese entrecruzamiento de hilos. los cables se nos cruzan totalmente cuando no se trata de una demostración. coetánea del sujeto que habla. delimita. sino de algo muy. no está del todo preso en el lenguaje sino que también está en otro lugar. como otro nudo de real”. El parlêtre adora el cuerpo. define. El misterio del cuerpo hablante contiene el enigma de la sexualidad humana en la vertiente de su no naturalidad: pesar en el que el neurótico queda atrapado porque no se da sin más.blogelp. al igual que la vida.

el cuerpo                                                                                                             44  Miller. Lacan se refiere allí a la incorporación del cuerpo simbólico: “Hagamos justicia a los estoicos por haber sabido de este término. marcado por una exigencia de satisfacción.. Jacques-Alain Miller lo desarrolló de un modo sistemático en su texto sobre Los seis paradigmas del goce44. Lacan rinde un homenaje a los estoicos por haber sido los primeros en destacar que para que un ser humano llegue a tener una entidad. precisa de la incorporación del “órgano incorporal”. Nada que permita asir el signo del goce del Otro. En este sentido. es lo que puede enlazar los efectos de goce producidos por el significante. Freud se sorprendía en una carta a Fliess: “se ha abierto paso una pieza de autoanálisis y me confirma que las fantasías son productos de épocas posteriores que se reproyectan desde el presente de entonces hasta la niñez temprana.  2000. El Otro no es una abstracción. ¿Cómo se produce esta corporización del significante?.  “Carta  188”.  Amorrortu. aquel del que el ser que se sostiene en él no sabe que es el lenguaje el que se lo concede. una enlace verbal.  en:  Cartas  a  Fliess   (1887-­‐1904).  J. El cuerpo. y también se ha ofrecido el camino por el cual ello acontece..   45  Lacan.  p.   370  (el  subrayado  es  nuestro).  p.  2012. Es decir. es decir.  J.  “Radiofonía”. Al examinar los efectos del significante.   Corporización Vicente Palomera A partir del momento en que el Otro no es un apoyo consistente lo primero que aparece es el cuerpo: el cuerpo ocupa entonces el lugar del Otro.   46  Ibidem.  p. hasta el punto de que él no sería aquí.  431. a tomar en sentido ingenuo. al referirse al efecto de corporización. Es lo que llevará a Lacan a dar al cuerpo una importancia solo igualable a la que había tenido el Otro del lenguaje en su enseñanza. lo que encontramos es el significante de una inconsistencia. pero estuvo presente un germen de moción sexual”43.  Los  seis  paradigmas  del  goce. pues. Para empezar. sino efectos en el cuerpo.-­‐A. el cuerpo del lenguaje y. en segundo lugar. el Otro es un cuerpo.  Buenos  Aires. La tesis de Lacan es que el cuerpo nos es otorgado.  29.   Buenos  Aires. puesto que es justamente el cuerpo de los simbólico el que “aísla el cuerpo. descubrimos que no son solo efectos de palabra.45. a falta de poder hablar de este”46. solo hay goce del Uno.     solo en la medida en que el significante afecta el cuerpo podemos decir que el cuerpo es real.   18   .  en:   Freudiana.                                                                                                             43  Freud. Tenemos. Lacan define el cuerpo como aquello de los que se goza. el incorporal. atribuido por el lenguaje. por un lado.  1994.  S. el cuerpo de lo simbólico.  Barcelona.. que resume la tesis de Lacan según la cual el significante produce el goce que produce el cuerpo. En 1970. firmar en qué lo simbólico sujeta al cuerpo”45. Ante la falta de un signo del goce del Otro. efectos de significación. A la pregunta ¿que sucedió en la niñez temprana? La respuesta es: Nada. Lacan aclara que el cuerpo de lo simbólico no hay que entenderlo como una metáfora.  en:  Otros  escritos.

De estos. como señala Lacan. pues. ni pacientes. ausculta u observa. la fuerza y.  Paris. el ser profundo y real. el de ser cortado. dos entidades: el cuerpo del lenguaje y el cuerpo tomado en “sentido ingenuo”. la cuestión es saber si el cuerpo es un incorporal. fotografía. de los estoicos. sino órgano                                                                                                             47  Bréhier. encuentra de algún modo en el límite.  cit. los efectos de los cuerpos no son cuerpos. Los estoicos sostenían dos clases de cosas: por un lado. Se trata de entender la naturaleza de esta incorporación y para ello Lacan toma la noción de “incorporal”. no se puede decir que existan. ni sustantivos. no una propiedad nueva. Los acontecimientos no son adjetivos. a decir verdad.. por otro. si los incorporales son efectos (“acontecimientos”) y. a decir verdad. los cuerpos que con sus cualidades. con ese “poco de ser” propio de lo que no es una cosa. el cuerpo que habitamos. sino acontecimientos. encontramos un interesante   ejemplo que permite ilustrarlo: “Cuando el escalpelo corta la carne. el atributo siempre es expresado por un verbo. esto es. sino que se escucha. Por ser un incorporal del lenguaje. “el cuerpo -en el sentido corriente. que habita nuestro ser de hablantes. El atributo. lo que quiere decir que no es un ser. Es importante destacar la insistencia de Lacan al decir que “el primer cuerpo hace al segundo al incorporarse en él”. pasiones. tenemos los efectos de esos cuerpos que son de una naturaleza distinta y calificados como “incorporales”. ni la medicina. un efecto que no puede clasificarse entre los seres”47.   tomado en sentido ingenuo (es decir. sino un nuevo atributo. no son agentes. en sentido corriente).  Op.  en:   Vrin. Al contrario. No son cualidades o propiedades físicas. para los estoicos. acciones.  p.  pp. el cuerpo que habitamos.  La  theorie  des  incorporels. tensiones. etc. Lacan nos presenta una categoría de cuerpo que no es ni el de la física. ni activa ni pasiva. sino resultados. no designa ninguna cualidad real (…). Vemos aquí porqué los estoicos distinguían radicalmente –y nadie lo había hecho antes que ellos– dos planos del ser: por una parte. sino atributos lógicos o dialécticos. Por tal motivo.  É. que habita nuestro ser que nombra como el parlêtre. ya que la pasividad supondría una naturaleza corporal que sufre una acción. Ella es pura y simplemente un resultado. ese cuerpo no se escanea. En el tratado de Emile Bréhier sobre La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme. sino verbos. sino incorporales. cosas o estados de cosas.  1928. es incorporado por el cuerpo del lenguaje”48. en la superficie del ser y no puede cambiar la naturaleza: ella no es. De hecho. pues. Evidentemente. El cuerpo del lenguaje es el que hace que el viviente (el organismo) se incorpore. el primer cuerpo produce sobre el segundo.  J. el plano de los hechos que se despliegan en la superficie del ser y que constituyen una multiplicidad sin fin de seres incorporales. Los incorporales no son. solo que subsisten o insisten.  431.   19   . Tenemos. son causas los unos en relación a los otros y .  11-­‐13   48  Lacan. sino una manera de ser (…) Esta manera de ser. de otro lado. no es carne.

El lenguaje –cual escalpelo– es el que al agujerear el organismo viviente recorta el objeto (a). Hay.  2008. J.  “Función  y  campo  de  la  palabra  y   del  lenguaje”. una particularidad que viene del ensamblaje de los Unos depositados en lalengua.. El Seminario. Lacan lo dice. diremos que “es cuerpo sutil.. El sinthome. un cuerpo primordial de lo simbólico y el cuerpo del ser vivo no existe sin aquel.  p. Es pues el cuerpo el que permite al significante de lalengua hacer signo de lo real del ser hablante.   atravesado por la palabra.  J. pues.  Seminario  XX. a la vez.  Aún. produciendo el cuerpo. a saber. Así se entiende mejor que Lacan se refiera a los estoicos para dar a entender el cuerpo de quien habla en análisis como un incorporal.   51 20   .  p.  As. como acontecimiento de lenguaje.. Ese cuerpo imaginario resulta de la modalización de un decir que recorta las zonas erógenas y extrae los objetos pulsionales de la función orgánica concernida. "órgano suplementario". como proposición absolutamente particular. pero es cuerpo”49. en el Seminario XX. Esto es lo que señala Lacan al declarar que “las pulsiones son el eco en el cuerpo de que hay un decir”50 medida en que el lenguaje atribuye al ser hablante este cuerpo y se lo otorga unificándoselo. Libro 23. señalando que "el ser es un cuerpo"51 como lugar del Otro significante. Es por esta razón que Lacan establece una cohabitación del cuerpo y lalengua -concepto que reúne el significante como muerto en el lenguaje y el goce vivo en el cuerpo (del cuerpo apto para ser marcado con su sustancia de goce). Precisión ella misma sutil. Goce del cuerpo propio o del cuerpo del Otro.  Paidós.  1984. Parafraseando a Lacan. le otorga un incorporal. Freud situó el acontecimiento incorporal en la substancia producida en el trayecto de la pulsión que hace aparecer el cuerpo humano como una "anatomía fantasmática". El sujeto solo se vuelve real a partir de una operación simbólica e imaginaria sobre el cuerpo. donde el decir puede eventualmente decidir los “oasis de goce” que le quedan al sujeto. Es el cuerpo “desertificado de goce”.                                                                                                                  Lacan.  p.  Paidos. El significante introduce lo Uno en la                                                                                                             49  Lacan.  J. El lenguaje mortifica al cuerpo pero. Sus efectos exceden lo que el sujeto puede decir.  289   50  Lacan. La materialidad del cuerpo es la forma como los sujetos se refieren al propio. que habita el cuerpo de un modo activo..18.  Bs. es decir. pues la materialidad del organismo no es lo que hace cuerpo. eso es lo que se inscribe en la memoria del inconsciente.