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LA VISIÓN ISLÁMICA DE LAS FUENTES DEL

CONOCIMIENTO
Dr. Riyâd Sâlih Hanzarli

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Capítulo primero
El conocimiento: su significado, sus tipos y su
naturaleza

Significado del conocimiento
Desde el punto de vista lingüístico, el conocimiento
(ma‘rifa) concuerda en su significado con el saber (al-‘ilm).
En el Lisân al-‘arab encontramos que «conocimiento»
(‘irfân) es equivalente a «saber» (‘ilm), y en al-Qamûs almuhît se nos dice: « “Saber” (‘alima) tiene el mismo
significado que “conocer” (‘arafa)».
Intérpretes coránicos han indicado esta coincidencia de
significados, en sus respectivas exégesis. Lo hacen alQurtubî en su tafsîr, el imâm al-Tabarî en su Jâmi‘ al-bayân e
Ibn Kathîr en su tafsîr, a la hora de analizar la aleya: «Y
cuando se les dijo: “¡Creed como cree la gente!” Ellos
dijeron: “¿Creeremos como creen los necios?”. Ellos son los
necios, pero no lo saben» (Cor. 2, 13).
En cuanto a su uso técnico, los sabios han elaborado
definiciones muy precisas para especificar y diferenciar el
«conocimiento» del «saber». La más importante es la que
recoge al-Jurjânî en su libro titulado «Las definiciones» (Alta‘rîfât). Allí nos dice: «El conocimiento es la percepción de
la cosa, tal y como ella es. Viene precedido de la ignorancia,
al contrario que el saber (‘ilm), y por eso se le denomina a
Dios, Exaltado Sea, al-‘âlim, y no al-‘ârif». Y al respecto del
saber (al-‘ilm) nos dice: «Es la percepción de la cosa, tal y
como ella es». Y también: «Es una disposición estable por
medio del cual se comprenden las realidades universales
(kulliyyât) y particulares (juz’iyyât)».
La negación (inkâr) es lo contrario del conocimiento, y la
ignorancia (jahl) es lo contrario del saber. Ha dicho Dios,

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Exaltado Sea: «Él les conoció, y ellos le negaron» (Cor. 12,
58).
Y ha dicho también: «El retorno a Dios es para aquellos que
cometieron el mal por ignorancia…» (Cor. 4, 17), es decir,
sin saber que lo cometían.
Hay quien ha definido el conocimiento así: «Se trata de la
percepción de aquello que poseen las formas de las cosas,
o sus atributos, o sus rasgos externos, o sus signos, o de lo
que tienen los puros significados (sin forma), ya posea una
existencia mental o no»1.
Sobre el tema dijo el autor de la Yatîmat al-dahr2: «El
conocimiento puede referirse a la percepción de sus
efectos, aunque no se perciba su esencia. Pero el saber no
se puede referir más que a algo de lo que se ha percibido
su esencia. Por esa razón se dice: “Fulano conoce (ya‘rifu) a
Dios, Exaltado Sea”, pero no se dice: “Fulano sabe Dios”,
porque su conocimiento de Él tiene lugar a partir de Sus
efectos, y no es un conocimiento de Su Esencia […]. Y en
cuanto al saber (al-‘ilm), su origen es lo dicho acerca de
aquello cuya existencia, clase, características y causas, son
conocidas. Por eso se dice: “Dios, Exaltado Sea, sabe esto
(‘âlimun bi-kadha…”, y no se dice: “Dios, Exaltado Sea, lo
conoce (‘ârifun bi-hi), puesto que el conocimiento (‘irfân) se
usa en caso de que el saber (o la ciencia) (‘ilm) sea limitada
(qâsir)”».
El conocimiento es la presencia de la forma de la cosa. Esta
idea es apoyada por el relato de Anas ibn Mâlik (que Dios
está satisfecho de él), en el que se recoge cómo Mu’âdh ibn
Jabal (que Dios esté satisfecho de él) se presentó un día
ante el Profeta (sobre él la Bendición y la Paz), y este le
preguntó: «¿Cómo has despertado hoy, Mu‘âdh?». Este le
contestó: «Me he despertado como un creyente en Dios,
1 Dawâbit al-ma‘rifa, ‘Abd Allah Hasan Habanka al-Maydânî, 1401 (H) 1981 (M), Dâr
al-Qalam.
2 Se trata de Abu Mansûr ‘Abd al-Malik ibn Muhammad ibn Isma‘îl al-Tha‘labî,
nacido en Nishapur (en el actual Irán) en el año 350 (H) 961 (M). Aunque fue autor
obras propias, tanto poéticas como en prosa, es conocido principalmente por sus
antologías y su colección de epigramas. Su obra más célebre es su Kitâb yatîmat aldahr, sobre los poetas de su tiempo y del pasado, ordenados por países de
procedencia. La obra contiene numerosos extractos poéticos de gran valor, y fue
publicada en Damasco por primera vez, en el año 1887.
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Exaltado Sea». Le dijo el Profeta: «Todo lo que se dice tiene
una comprobación, y toda verdad contiene una realidad
oculta (li kulli qawlin misdâqan, y li kulli haqqin haqîqatan).
¿Cuál es la comprobación de tus palabras?». Dijo él:
«Profeta de Dios, nunca me he despertado sin pensar que
no llegaría a ver la tarde de ese día, ni me he acostado sin
pensar que no llegaría a ver la mañana siguiente, y nunca
he dado un paso sin pensar que no daría el paso siguiente.
Es como si contemplara a cada comunidad, arrodillada,
convocada hacia su Libro, con su profeta y sus ídolos,
adorados en lugar de Dios, y es como si contemplara el
castigo de las gentes del Fuego, y la recompensa de las
gentes de Paraíso». Dijo el Profeta: «Has conocido (‘arafta).
Mantente así». En otra versión del hadiz, la respuesta final
del Profeta es: «Has conocido. Mantente así. Eres un siervo
a quien Dios ha iluminado la fe que hay en su corazón».
La perfección del conocimiento
Dice ‘Abd Allah Hasan Habanka al-Maydânî en su Dawâbit
al-ma‘rifa:
«La perfección del conocimiento tiene lugar con la
correspondencia entre la percepción y aquello percibido en
su misma realidad, en cuanto a forma, cualidad, aspecto,
signo externo, existencia o inexistencia,
realidad o
falsedad, u otra cosa de la que dependa».
De lo anterior queda claro que la operación del
conocimiento no se completa sino entre dos elementos: por
un lado el hombre, y por otro lado la cosa o el asunto de
aquello que determina la existencia del tipo adquirido por el
conocimiento, para el hombre. Y es precisamente en eso en
lo que discrepan algunos, como veremos en los siguientes
temas.
Opiniones de los eruditos acerca de la determinación
de las fuentes del conocimiento
A lo largo del tiempo, los filósofos han discrepado acerca de
la delimitación de las fuentes del conocimiento que
pudieran ser de utilidad para el hombre. Hubo quien dijo

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-La segunda opinión. y que es lo contrario del intelecto innato al que apuntan los racionalistas. «Las ideas son innatas. con la ayuda del intelecto (‘aql)». y la ignorancia es olvido». -La primera opinión. pero para que el espíritu alcance el conocimiento y la realidad de las cosas. para Aristóteles. y permanecen ocultas en el niño. Se trata del punto de vista que sostenían algunos de los filósofos antiguos. y que los sentidos físicos son los que posibilitan la adquisición del conocimiento. siendo estas conceptos que los seres humanos hemos formado a partir de la experiencia sensible. para Platón. mientras que otros lo dejaban sin determinar. Otros combinaban ambas posibilidades. la experiencia que obtenemos a través de los sentidos. 5 . Nace con ellas. no podemos tener conocimiento del mundo si no tenemos contacto directo con él. es necesario recordar y recuperar lo que conocía. que han permanecido veladas a causa del descenso desde el mundo del espíritu hasta este mundo. también llamado mundo de las Ideas o de los arquetipos. primero surge la idea y luego los objetos del mundo sensible. del contacto con la realidad (lo que se vino a llamar más tarde «empirismo») Es decir.que el conocimiento era de naturaleza innata y primordial (fitriyya).Sin embargo. como Heráclito o Aristóteles3. que abarca todo lo que el hombre conoce. todo conocimiento nace de la experiencia sensible. Estos defendían que todos los conocimientos humanos son adquiridos. Por «naturaleza primordial» (fitra) se entiende aquí una comprensión general. Por tanto. El principal representante de esta corriente es Platón. precursor de la teoría del conocimiento. Para Aristóteles vienen estos objetos previamente a las ideas. La privación 3 Recordemos a este respecto que. sólo tiene que recordar lo que ya aprendió en el mundo inteligible. es decir. Suyas son las palabras: «El conocimiento es recuerdo. que el hombre ya nace con el conocimiento innato de todas las cosas. mientras que otros defendían que era adquirido (muktasaba). Los partidarios de esta corriente piensan que el conocimiento es de naturaleza innata y primordial.

es independiente de la experiencia. el tiempo. es un asunto innato. 6 . materiales. deja de existir para él el conocimiento. Tradicionalmente. Los seguidores de esta corriente ven al intelecto humano en su naturaleza englobando por un lado al conocimiento innato. añade a ellas algo de su esencia y su naturaleza. Así. y por otro al conocimiento adquirido. Por ejemplo. mientras que el conocimiento a posteriori es aquel que. por lo que es un caso de conocimiento a priori. el filósofo Descartes. y la segunda. por esta razón los sentidos físicos son la puerta de entrada del conocimiento fundamental al intelecto humano. pues se requiere de la observación de hombres con cabello para afirmar lo establecido. En cambio. cuando señalaba que el intelecto humano. pero no es la razón única. el conocimiento a priori se asocia con el conocimiento de lo universal y necesario. La percepción de los axiomas apriorísticos 4 (badîhiyyât). cuando adquiere el conocimiento sensible de las cosas externas. «Lo sensible como fundamento de esta teoría es el origen de la comprensión de las ideas imaginadas y de los conceptos simples. en algún sentido importante. Los axiomas o juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia. depende de la experiencia. 4 El conocimiento a priori es aquel que. -La tercera opinión. el conocimiento de que «ningún soltero es casado» o «ningún muerto está vivo» no requiere de ninguna investigación para ser establecido como verdadero. en algún sentido importante. el conocimiento de que «no todos los hombres son calvos» es un caso de conocimiento a posteriori.de la vista no permite discernir las distancias ni los colores. por ejemplo. Esto es lo que defendía el principal representante de esta corriente. donde se completa la actividad del conocimiento. Él configuraba el conocimiento de las cosas sensibles exteriores en dos matrices (qâlib): la primera es el lugar. Por esta razón dice Descartes: «El significado de la verdad es la disposición primordial innata en el hombre que no necesita en su asunto de su encuentro. si el hombre se ve privado de sus sentidos. o el instinto intelectual natural». y su signo es la luz innata. se refieren a los hechos sensibles. Además está el intelecto innato que hace surgir en la mente una parte de las ideas imaginadas».

sobre un tipo de conocimiento. observemos cómo. al respecto de sus fuentes y sus medios. en la concepción coránica. muestra que el único método para el conocimiento no representa. Y continúa diciendo: «El Noble Corán. Concluye que el conocimiento existente en nuestros intelectos no se puede separar de la totalidad de la civilización o la cultura predominante en el tiempo en el que vive aquel que tiene ese conocimiento. más que un solo ámbito. el defecto intelectual fundamental es el hincapié que se hace. una oposición que existe desde el amanecer del pensamiento humano. es decir. y a lo largo de su prolongada historia. en resumen y para concretar. sin contar con la otra. sin embargo. 7 . Crítica a las anteriores opiniones Tras exponer las opiniones anteriores. de forma casi exclusiva. y contiene la totalidad de sus aspectos. haciendo de él el único tipo posible. Existen además algunos puntos de vista más equilibrados. el tema del conocimiento). de forma que se desprende con claridad que cada uno de estos métodos en los que se ha dedicado en exclusiva cada escuela filosófica. delimitando los tipos de conocimiento y sus grados. pero que no llegan a liberarse de direcciones o de tendencias independientes. y al respecto de su naturaleza y de su objetivo». se trata de una serie de divergencias en torno a la posibilidad del conocimiento. aborda el conocimiento de forma totalizadora y englobante. y supone una de las teorías del conocimiento más recientes elaboradas por Occidente. que reúnen más de una modalidad. notará que el único aspecto en común que tienen estas corrientes consiste en la aguda divergencia entre ellas. A este respecto dice el doctor Rizq al-Hajar: «Quien se detenga a examinar lo que han legado las corrientes precedentes acerca de este tema (es decir. que siguen destacando de forma exagerada una parte.-La cuarta opinión: Es la opinión defendida por Einstein.

dice Dios: «He creado a todos mis siervos con una espiritualidad primordial (hunafâ’u 8 . es decir. como el amor por el bien o la fe en Dios. Dijo Ibn ‘Abbâs: “Dios acarició la espalda de Adán. de sus flancos. A lo que añade Abû Hurayra: «Recitad. adopta una postura objetiva científica y equilibrada. existentes en la propia constitución del hombre desde su nacimiento. dando testimonio de ello los unos a los otros. Respondieron: “Sí”» (Cor. Dice al-Tabarî acerca de este pasaje: «[Es como si dijera]: “Recuerda. es decir. su progenie. Esto viene apoyado por las palabras del Profeta. 30. que toma en consideración todos los puntos de vista y los tipos en el equipamiento del hombre por el conocimiento». En el conocimiento existen elementos innatos. El Noble Corán así lo indica con Sus palabras: «Cuando tu Señor extrajo de los Hijos de Adán. cuando tu Señor hizo salir a los Hijos de Adán de los flancos de sus padres. con la que Él ha creado a los hombres. y ellos reconocieron ambas. les obligó a aceptar Su Señorío y Su Unicidad. y les hizo dar testimonio sobre ellos mismos diciendo: ‘¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?’. y les obligó a reconocer Su Unicidad. transmitidas por Abû Hurayra: «Dijo el Enviado de Dios (sobre él la Bendición y la Paz): “No hay un recién nacido que no haya nacido con la naturaleza primordial (fitra). 172). su progenie. como cristiano o como mazdeísta…” ». Y no hay ningún cambio en la creación de Dios”» (Cor. y permanecieron así». damos testimonio’ ”). al tener en cuenta los diversos tipos de conocimiento. si queréis: “La naturaleza primordial divina.La educación islámica. Respondieron: ‘Sí. e hizo salir de él todo espíritu vital que Él había creado hasta el Día de la Resurrección (“Cuando tu Señor extrajo de los Hijos de Adán. Exaltado Sea. oh Muhammad. Y en un hadiz qudsî. de sus flancos. 7. y les hizo dar testimonio sobre ellos mismos diciendo: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?”. 30). pero sus padres le educan como judío.

y no cambia con el hecho de que sus padres le eduquen como judío o como cristiano. que ellos no pueden extraer la fitra de la aceptación del sometimiento primordial a Dios. Exaltado Sea. Como. puesto que Dios. sin saber nada” (Cor. o que una misma cosa no puede ser eterna y efímera. de forma innata. del mismo modo que ha nacido con una inclinación física a mamar la leche materna. Este tipo de conocimiento lo encuentra el hombre en sí mismo desde la más tierna infancia. y aunque esté solo y no haya nacido en las circunstancias idóneas. 16.kulluhum). ni puede ser existente e inexistente a la vez. hasta que se le aparta de ella definitivamente». pero llegan hasta ellos los demonios y los desvían de su religión». y no se sabe cuándo 5 V. el conocimiento del hombre acerca de que una cosa única no puede estar en dos lugares a la vez. y la aceptación y la comprensión de los axiomas apriorísticos (badîhiyyât)5 como: «Lo general es mayor que lo particular». o como «la cosa y la inexistencia de la cosa no pueden ir juntas». 78). Entre las cosas que incluye esta naturaleza primordial que mantiene el pensamiento correcto está la percepción del bien. Es decir. Se trata de lo que el imâm al-Gazâlî denominaba «los conocimientos necesarios»: «No sabe de dónde han surgido ni cómo lo han hecho. Lo que verdaderamente quieren decir esas palabras es que su naturaleza primordial está sometida al conocimiento del sometimiento a Dios (islâm) y el amor hacia ese sometimiento. no por ello se aparta de esa naturaleza primordial innata. la aceptación de los buenos actos. y otros conceptos intelectuales simples que no se tardan en comprender cuando se abren sus facultades. Lo que quiere decir es que todo nacido nace con un reconocimiento del Señorío divino. Dijo Ibn Qayyim: «La frase “no hay un recién nacido que no haya nacido con la naturaleza primordial innata (fitra)” no quiere decir que el niño salga del vientre de su madre conociendo la religión. Esa naturaleza primordial exige el reconocimiento y el amor. por ejemplo. ha dicho: “Dios os ha sacado del vientre de vuestras madres. nota 3 9 .

tomar una determinada orientación. Quizá seáis agradecidos» (Cor. concluir. 78). Muchos de los sabios de nuestra umma han señalado en esa dirección. relacionar. Al parecer. El Noble Corán alude a este tipo de conocimiento adquirido en Sus Palabras: «Y Dios os sacó del vientre de vuestras madres. y somete este tipo de aprendizaje a tres elementos: el que imparte el conocimiento (mu‘allim). Del mismo modo observa el imâm al-Gazâlî que «los conocimientos están fijados en el origen del alma humana por medio de la naturaleza primordial. analizar. sin que supierais nada. 10 . y con esto reconoce la existencia de un tipo de conocimiento innato correspondiente al alma humana. y la predisposición al conocimiento y la inclinación a realizar el bien está en la naturaleza del alma humana». ni desde dónde le llegó. y os ha dado el oído y la vista y los corazones. la práctica y el uso de los sentidos físicos con los que nos ha dotado Dios. Los sentidos proveen al intelecto de aquello que necesita para criticar. Al-Râgib al-Isfahânî 6 establece que los conocimientos están fijados en el alma del hombre por medio de naturaleza primordial o por medio de la fuerza. con un interés amplio por la filosofía. pertenecía a la escuela teológica ash‘arî. el que lo recibe (al-muta‘allim) y el conocimiento (al-‘ilm). 6 Abû-l-Qâsim al-Husayn ibn Mufaddal ibn Muhammad. gramático y exégeta coránico del siglo VI de la Hégira (siglo IX). al que el hombre no accede más que a través de la experiencia.surgió en él. pero no se le oculta que Dios es quien le ha creado y quien le guía». No encuentra causas evidentes de ello. más conocido como «al-râgib al-isfahânî» fue un sabio musulmán. 16. y que se corresponden con nuestra realidad y con el mundo en el que vivimos. Pero explica este conocimiento inscrito de forma innata como el conocimiento de la religión o el reconocimiento de la existencia de Dios. pues en alguna de sus obras ataca indistintamente al chiismo y a la corriente teológica mu‘tazilî. Existe un conocimiento adquirido. En su obra abarca desde la ética hasta la lingüística.

se trata de los conocimientos que están al alcance del ser humano por medio del esfuerzo y la actividad intelectual. del modo en que lo indica la mencionada aleya coránica. ha aludido al oído y a la vista de forma especial por la gran influencia que estos sentidos tienen en la adquisición del conocimiento por parte del hombre. continúa la frase: «Y si son musulmanes. de entre los diferentes ámbitos del conocimiento humano. por un lado. como musulmán». Glorificado y Exaltado Sea. y los adquiridos se dividen a su vez en propios de este mundo (dunyawiyya) y en propios del Otro mundo (ujrawiyya)». junto con el intelecto. Y define los conocimientos adquiridos así: «Son aquellos que se obtienen por medio del aprendizaje y de las conclusiones». y en relativos a las leyes reveladas (shar‘iyya). que es el corazón. constituyen la combinación que orienta las actuaciones del ser vivo. como cristiano o como mazdeísta…». los que dependen del intelecto se dividen en obligatorios (daruriyya) y adquiridos (muktasaba). A su vez. Es decir. en combinación con el sentido interior del hombre. el trabajo y la gestión. 11 . y ambos. Los filósofos del pensamiento islámico han estado siempre de acuerdo en que la operación de adquisición del conocimiento se lleva a cabo por medio de los sentidos físicos. El imâm al-Gazâlî alude a este tipo de conocimiento adquirido cuando dice: «Los conocimientos se dividen en aquellos que dependen del intelecto (‘aqliyya).Dios. El mismo al-Farâbî consideraba que el conocimiento sensible es un ámbito extremadamente importante. En los anteriores hadices podemos encontrar además alguna alusión velada a que existen algunos conocimientos que son adquiridos. además del sentido interno. cuando se nos dice que el niño adquiere de sus padres las creencias de estos: «Y sus padres le educan como judío. En otra versión del hadiz. por otro. Aclara con ello que hay conocimientos que proceden por la vía de los sentidos físicos.

Comprenden los principios intelectuales (los de Pitágoras y los desarrollados por los Ijwân). Tomo III: Ciencias psicológicas y racionales (10 epístolas). 7 Los «Hermanos de la Pureza» o Ijwân al-safâ’. y no se inclina más que hacia ellos». amigos fieles. la resurrección. la muerte.También lo hicieron los Hermanos de la Pureza 7 (ijwân alsafâ). los periodos y las épocas de la historia. el límite del conocimiento. a su vez abreviatura de Ijwân al-safâʾ wa jullân al-wafâʾ wa ahl al-hamd wa abnâʾ al-maŷd. venerables e hijos de la Gloria») fue un grupo de filósofos musulmanes de la Basora del s. la anatomía. artes teóricas y prácticas. la causa y el efecto. la doctrina de los Ijwân. 2. las definiciones y las descripciones. el movimiento. el tiempo. la esencia de la fe. Incluyen la materia. Incluyen teoría del número. el placer y la lengua. Los «artesanos» de al menos 15 años ostentaban el título de «justos y piadosos» (al abrâr wa al-ruhamâʾ). distinguiendo entre los sentidos y la fuerza sensible. la percepción. X que escribió una obra filosófica conocida como Epístolas de los Hermanos de la Pureza o (Rasâʾil Ijwān al-Safâʾ) que constituye una de las obras más notables de la producción filosófica musulmana medieval. «excelentes y nobles» (al-fudalâʾ al-kirâm). Los «dignatarios políticos» de al menos 30 años con el título de «bondadosos y excelentes» (al-ajyâr wa-l-fudalâʾ). una fuerza psíquica dotada de una relación de influencia hacia los sentidos. astronomía. el universo en tanto que macrocosmos. el hombre como microcosmos. la generación y la corrupción. la jerarquía. el cielo. el camino que conduce a Dios. ética y lógica. 4. la embriología. la forma. Se establecen cuatro grupos. Abarcan las doctrinas de las religiones. «Hermandad de Pureza. el desarrollo de las almas en el cuerpo. Los «profetas y filósofos» de al menos 50 años formaban el rango más alto con la dignidad de «rango angélico» (al-martabat almalakiyya). la botánica. Su obra se compone de 51 epístolas o cartas de longitud variable repartidas en cuatro tomos. la llamada a Dios. geometría. el espacio. Tomo I: Ciencias matemáticas (14 epístolas). Tomo II: Ciencias naturales (17 epístolas). la inteligencia y lo inteligible. la ley religiosa y la revelación. La jerarquía del grupo está tratada en las epístolas. Estas jerarquías están relacionadas a las edades de los miembros: 1. la zoología. Sus miembros se desconocen pero hay diversas teorías acerca de cuál podría ser su identidad. Los «reyes» de al menos 40 años. música. la pasión. los 12 . geografía. la mineralogía. que resaltaron la importancia de los sentidos en el establecimiento de la relación entre el ser y su entorno exterior. la meteorología. el universo. A este respecto dijo Ibn Miskawayhi8: «La fuerza del cuerpo no alcanza los conocimientos más que por medio de los sentidos físicos. los diferentes tipos de movimiento. Tomo IV: Ciencias teológicas (11 epístolas). 3. debido al simbolismo numerológico del 4.

se han reducido mucho en la filosofía contemporánea. y muchos de ellos lo situaron como un ámbito más del conocimiento. El significado de muchas palabras como pensamiento. La distribución numérica de la obra. conocimiento por medio del pensamiento (fikra) y conocimiento intuitivo (hads). Mientras que el pensamiento racional es discursivo y procede seres espirituales. estos pensadores nunca llegaron al extremo de otorgarle una importancia única. y el racionalismo que hace de la razón la única fuente de adquisición de conocimiento y el único criterio para juzgar la verdad. Irán. la política.En cuanto a Avicena. reflexión y raciocinación [es decir. así como su estructura en cuatro bloques. Su papel en la filosofía islámica destaca principalmente en el campo de la ética. debemos distinguir entre el uso de la razón y de la facultad racional. Él consideraba que el conocimiento «por medio del pensamiento» era el conocimiento adquirido que llevaba a cabo la influencia mutua entre los sentidos y el intelecto. titulado Tahdhîb al-ajlâq («El refinamiento de los caracteres»). algo de naturaleza espiritual. la magia y el talismán. y no meramente una facultad mental específica o limitada. el intelecto es el centro el ser. 932-Isfahân. 13 . Es el autor del primer gran trabajo sobre filosofía ética en el Islam. 1030) fue un filósofo e historiador de influencia neo-platónica. si no que encierra un profundo significado esotérico. que era necesario tener en cuenta para alcanzar la verdad. no es casual. En el ser humano. Es necesario distinguir entre pensamiento racional y pensamiento intelectivo. el acto de la mente por el cual infiere un concepto de otros ya conocidos] desde una perspectiva islámica? Por su puesto. Irán. dividió al conocimiento en tres tipos: conocimiento primordial innato (bi-l-fitra). 8 Ibn Miskawayh (Ray. ¿Qué significan razón. y evidencia la influencia pitagórica de la misma. con el resultado de que su significado ha quedado bastante restringido. razón y reflexión. A pesar de su reconocimiento de la importancia de los sentidos físicos en la adquisición del conocimiento.

y no lo obtienen más que los profetas. mientras que el conocimiento vulgar. aquellos que se han esforzado verdaderamente por Dios. Es pues mediante la razón que nos son conocidas especialmente esas relaciones generales cuya expresión constituye las leyes científicas. el pensamiento intelectivo procede de la intuición y del puro intelecto. y de la agudeza de su intuición. sin embargo. y aquellos a los que Dios ha elegido y acercado a Él: se trata de la revelación y la inspiración divina. que se limita a la simple constatación material de los hechos particulares. A todos estos tipos de conocimiento les supera. La educación islámica ha comprobado que la vida.exclusivamente de la facultad mental. que no alcanzan más que los creyentes. La razón nos permite elevarnos del conocimiento de lo particular —que nos es dado por las facultades sensibles— al de lo general. los santos. que constituye el objeto de la ciencia en el sentido propio de esta palabra. manifiesta de forma diversa uno de los tipos de conocimiento humano para el hombre que forma parte de una civilización. y con todo lo que contiene de conocimientos. No es menos importante que todos los demás tipos de conocimiento. por medio de la pureza de sus mentes. presente y futuro. un tipo particular. con todo lo que contiene de pasado. La revelación tiene lugar por medio del ángel Gabriel (sobre él la Paz). Por eso dice el imâm al-Gazâlî: «La mayoría de los asuntos teóricos y de los constructos intelectuales han salido de las almas de los sabios. El pensamiento y la meditación son medios importantes en los métodos que conducen a alcanzar los conocimientos y los beneficios del conocimiento. En cuanto a la 14 . culturas creativas y heredadas. y es algo que no tiene lugar más que en el caso de los Profetas. de la fuerza de su pensamiento. depende casi exclusivamente de las facultades del orden sensible. y se puede decir que el conocimiento es propiamente el dominio de la razón.

diferentes anacronismos presentes en la obra. VIII. por el que Dios le inspira a este a hacer tal o cual cosa». Sobre la diversidad existente en las predisposiciones de los seres humanos para recibir los diversos tipos de conocimiento. para usar la deducción y el razonamiento. aunque gran parte del material presente en él pudiera pertenecer a Ibn Sirîn. el medio es la inspiración divina que llega a sus corazones. el «porqué» de su ser. 3-4). Por su parte. «No habla desde su pasión. por tanto. en cuanto a lo numeroso o a lo escaso de sus conocimientos. así como el conocido rechazo de Ibn Sirîn hacia los libros. Nació. le ha proporcionado los sentidos. Alcanzó celebridad en vida por su ascetismo y su santidad. 10 En su Kitâb al-ta‘rîfât. Durante siglos se ha atribuido la obra Muntajab al-kalâm fî tafsîr alahlâm a su puño y letra. la obra tal y como ha llegado hasta nuestros días es fundamentalmente un trabajo posterior. es comprender y aprender. 53. han llevado a pensar que. y finalmente le ha proporcionado una guía revelada de origen profético. y por la diferencia de formas de alcanzarlos. para poder observar su entorno. La razón de ser del hombre. al-Jurjânî define el término hads del modo siguiente: «Es la rapidez con la que la mente (dhihn) pasa de los principios (mabâdî) a sus aplicaciones (matâlib). en cuanto a la nobleza o a la bajeza de sus conocimientos. Esta aptitud debe distinguirse de la reflexión (fikr). le ha proporcionado la razón. En el caso de algunos.inspiración divina. Ibn Sîrîn9 consideraba que el conocimiento de los Profetas procedía de la «intuición intelectual universal» (al-hads al-kullî)10. dice el imâm al-Gazâlî: «En este nivel existen incontables grados en los que se diferencian las criaturas. 15 . y añadía que el conocimiento de los Profetas tenía lugar por medio de un camino más poderoso y más elevado que el de la intuición: la revelación. Por ese motivo Dios le ha proporcionado la luz de la naturaleza primordial innata (nûr al-fitra). se trata de un soplo que llega al espíritu del siervo. Sin embargo. tras el desvelamiento espiritual 9 Muhammad ibn Sirîn de Basora (33H/653H. durante el califato de ‘Uthmân. Hablaremos de este tema en concreto más adelante. y está muy próxima al desvelamiento espiritual (kashf)». así como por su extraordinaria capacidad para interpretar los sueños.110-728) fue un célebre intérprete de sueños que vivió en el s. No es sino una revelación que le ha sido revelada» (Cor.

2. los sabios. De ese modo se diferencian los diferentes grados existentes entre los eruditos. de los instrumentos y herramientas que 11 En su Kitâb al-ta‘rîfât. Entonces se convierte en un sabio perfecto. y en otros lenta. pero argumentaba que ambas estaban animadas por un mismo objetivo: la adquisición de las virtudes (fadâ’il) Muchos sabios han indicado la importancia de la rectitud espiritual a la hora de adquirir el conocimiento. Dice: «Cuando el que reflexiona camina por el camino del bien. son algunos de los medios más poderosos para abrir el intelecto y el corazón del hombre. llega a contarse entre los “dotados de corazón” (dhawî al-albâb). Y dice el poeta: «Me quejé a Wakî‘ de mi mala memoria. Decía Ibn Hazm que el conocimiento era un vehículo para alcanzar las virtudes (fadâ’il) en esta existencia y en la Otra. y me aconsejó que abandonara mis pecados. al-Jurjânî define el término mukâshafa del modo siguiente: «Es la toma de consciencia o presencia (hudûr) intuitiva que la explicación (bayân) es incapaz de transmitir». (Cor. Reconocía las diferencias en cuanto a la fe y a la razón. comentando Sus Palabras: «Temed a Dios. es el aprendizaje y la adquisición. con el fin de adquirir el conocimiento divino y progresar en él. y el don de Dios no lo obtiene el pecador». 16 . los profetas y los awliyâ’». un apoyo para los demás».(mukâshafa)11. La obtención de los conocimientos en algunos casos puede ser rápida. y se le abre en su corazón el ventanillo al Mundo de lo Oculto. pues la memoria es un don de Dios. 282). Resumen El conocimiento humano se ayuda de los medios materiales externos e internos. En otro pasaje. en el caso de otros. mantiene que la rectitud espiritual y el avanzar por el camino recto. y Dios os dará el conocimiento».

y de los que recibió de otros. Son conocimientos adquiridos por sí mismos. dándosele el nombre de «prueba» (burhân). Son los que llamaba el imâm al-Gazâlî «conocimientos necesarios». por la aparición de la opinión o por la naturaleza de una necesidad. Este tipo de conocimiento no suele perfeccionarse en el hombre hasta que este alcanza una edad determinada. en dos grupos principales: -Los conocimientos generales. y que el hombre recibe de un semejante. así como de los conocimientos anteriores que adquirió por medio de sí misma. de un grado de certidumbre similar a los conocimientos certeros que adquieren las gentes comunes. y perfecciona los tipos de visión intelectual con los tipos más perfectos de analogía. por medio de sus sentidos. conocimientos certeros (yaqîniyya). Se añaden a lo anterior las revelaciones que Dios ha revelado a sus Profetas en cuanto a conocimientos creados [específicamente] para ellos. sobre las bases de aquello que los distingue al respecto de lo común y lo particular. a partir de los conocimientos que estos adquirieron. La analogía intelectual o la visión intelectual sobre las cosas existentes supone la deducción de lo desconocido a partir de lo conocido (istinbât al-mayhûl min al-ma‘lûm). 17 . y de las balanzas del intelecto innato y adquirido. -Los conocimientos particulares: Son aquellos que alcanza el hombre por medio de la analogía.utilizan los sentidos. El conocimiento en cuanto a lo común y lo particular El filósofo musulmán Ibn Râshid divide los conocimientos humanos. o que son ya conocidos públicamente. también llamados conocimientos primeros.

el vínculo entre las causas y los factores causantes. y la comparación y el análisis. ni determinación. que no llega al objetivo del estudio o a la experiencia. es que es un conocimiento ciego y caprichoso. Son suficientes las operaciones intelectuales correctas que están establecidas sobre los pilares de la analogía y la observación. También están incluidos los conocimientos médicos y químicos. la lógica. Entre los conocimientos particulares y científicos se encuentran los conocimientos ordenados y empíricos. ni objetivo. son los que necesitan aplicación o experimentación. En cuanto a los conocimientos prácticos. Es por tanto un conocimiento sin objeto. las noticias confirmadas. la filosofía. Lo que mejor distingue a este conocimiento de otro. el conocimiento literario. El conocimiento teórico y el conocimiento práctico El conocimiento teórico es todo conocimiento que no necesita de una confirmación práctica o empírica. Este tipo de conocimiento es considerado algo simple y superficial. De ese tipo son los axiomas apriorísticos intelectuales y las relaciones simples. por medio de las cuales llegan hasta él algunos conocimientos. Es algo que se extiende a la totalidad de individuos de la especie humana. que necesitan de su aplicación. así como los demás conocimientos que necesitan 18 . etc. El conocimiento general es un conjunto de percepciones y sensaciones materiales que alcanzan al hombre. como por ejemplo el conocimiento histórico.También forma parte de los conocimientos generales todo lo que conoce el hombre de modo espontáneo. a causa de su falta de complicación y precisión. como el conocimiento de la Ley revelada o el conocimiento de las aplicaciones del fiqh. que no sin embargo incompatibles con un razonamiento lógico correcto. sin previa decisión. Estos sí son conocimientos con un propósito. y los conocimientos que han alcanzado el más alto grado de veracidad y de confirmación.

Esta división no significa que el conocimiento teórico no sea un conocimiento científico. sino que indica que el conocimiento teórico también es científico. 19 . De ahí se infiere que el conocimiento experimental es el más poderoso y certero de todos los conocimientos. que consiste en vincular la idea de conocimiento científico a la de conocimiento experimental. En mayo de 1902 fue testigo ocular de una curación milagrosa en Lourdes. que le llevó de la incredulidad a la fe. pero resulta imposible someterlo a una experimentación de laboratorio. que considera la experimentación como el mejor medio para alcanzar la seguridad científica. en reconocimiento a su trabajo acerca de la sutura vascular y el trasplante de vasos sanguíneos y órganos. puesto que está fundamentado en la experimentación y la constatación «científica».aplicación y experimentación. Entre los conocimientos teóricos hay algunos que. o en el ámbito general de la vida laboral. Impresionados por la fuerza de la defensa del intelecto materialista occidental y oriental. y que es la única modalidad de conocimiento científico. Una definición de conocimiento científico nos dice que «se trata del conocimiento que alcanza un alto grado de autenticidad y de confirmación. Lo diferencia de los conocimientos prácticos su naturaleza y los temas que trata. y que es confirmado y probado». se terminan rechazando todas las demás modalidades de conocimiento científico. el ser humano se ha visto afectado por una serie de problemas y de crisis de las cuales le resulta imposible salir. ya sea en el ámbito específico de los laboratorios. sin lugar a dudas. El conocimiento científico Existe una confusión muy extendida. y que el único conocimiento digno de ese nombre sea el conocimiento práctico. se corresponden con esas características. que ha convertido esa civilización en una civilización completamente materialista. A causa de esto escribió Alexis Carrel12 en su obra titulada «El hombre. que fue acreditada por los médicos. ese 12 Alexis Carrel (1873-1944) fue un biólogo y médico francés que obtuvo el Premio Nobel de Medicina en 1912. lo que significó el comienzo de un cambio progresivo en su vida. A causa de esa perspectiva completamente materialista.

y las consecuencias de un dominio poco sabio —por no decir directamente ignorante— de la naturaleza son cada vez más evidentes: en un principio se pusieron de manifiesto. y no someten muchas de esas ideas a la balanza del intelecto consciente o del pensamiento lógico sano. de sus teorías. argumento de gran peso en la conciencia de la masa. en una segunda fase. toman los conocimientos que proceden de ella sin aclaración y de forma imprecisa.dadera esencia. que siempre se caracterizan más por el no saber que por el saber. imponiendo al hombre una forma de vida mecanizada contraria a su verdadera naturaleza. el éxito técnico es bastante dudoso. sin dejarse influir por tendencias humanas. 20 . una teoría puede captar la realidad en la medida requerida por determinada aplicación técnica e ignorar. [El gran argumento a favor de la ciencia moderna estriba en su éxito técnico. Aunque edificada por nosotros. Cuando los musulmanes se sienten impresionados por la cultura del occidente contemporáneo y por los logros de su civilización. Es debida al capricho de los descubrimientos científicos. que da a cada cosa la importancia que tiene. estos inventos. Así ocurre con frecuencia. ejercen sus efectos nocivos en el reino viviente]. aunque menor a los ojos de los científicos. El conocimiento humano ha establecido muchas ciencias. de sus deseos. Como prueba de verdad en el sentido más profundo. su ver.desconocido»: «La civilización moderna se encuentra en situación sospechosa. en efecto. sin embargo. es evidente que la ciencia no ha seguido en este caso ningún plan. Ha sido construida sin conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. Se ha desarrollado al azar a partir del nacimiento de algunos hombres de genio y de la forma de su espíritu. de los apetitos de los hombres. sin verse obligado a someterse a ellas a causa de cualquier aplicación experimental. porque no nos conviene. que se dan perfecta cuenta de las veces que un descubrimiento técnico ha partido de teorías totalmente insuficientes o incluso erróneas. sobre todo. En efecto. no está hecha a nuestra medida. en un plano humano. No ha sido en modo alguno inspirada por el deseo de mejorar la calidad de los seres humanos». de sus ilusiones.

También es considerado el autor de una colección de poemas de temática amorosa que lleva el título de al-Tazyîn. con ellas es necesaria la experimentación en el laboratorio. ciego de nacimiento. la experimentación no es la vía por la que estos temas alcanzan sus objetivos. 21 . en su caso. —en cuyo caso es natural—. o material. teniendo en cuanta la variedad de ciencias y técnicas existentes. En cuanto a los temas relacionados con el pensamiento. Las ciencias naturales necesitan de lugares específicos de trabajo y laboratorios para la experimentación y la verificación de la exactitud de los resultados. O bien no puede 13 Dâwud ibn ‘Umar al-Antâkî (Antioquía.Creemos que la vía experimental es un buen método científico (entre otros). estableciendo la división sobre la realidad de las cosas y su naturaleza. que desarrolló la mayor parte de su trabajo en El Cairo. cada una con su naturaleza propia. establecer para ellos un procedimiento experimental es un error. Se trata. existe una gran variedad de medios y de métodos que nos pueden hacer llegar hasta el anhelado conocimiento. se trata de temas que no necesitan someterse a la experimentación. Si se trata de fuentes seguras. Es considerado el último gran representante de la medicina árabe. y dividieron las ciencias de un modo correcto. Por tanto. Se le conoce fundamentalmente por su Tadhkira. Del mismo modo. un trabajo sobre medicina. historia natural y ciencias ocultas. Los primeros sabios musulmanes fueron conscientes de estas diferencias. es contar con los restos históricos y la veracidad de los cronistas. Dice el médico Dâwud al-Antâkî 13 sobre los conocimientos y sus clases: «O bien su tema no es material —en cuyo caso es divino—. se pueden considerar como aceptables desde un punto de vista científico. como la historia. pero sería un error pensar que se trata del único camino científico que nos puede conducir hasta un verdadero conocimiento estable. de una necesidad ineludible. 1008 H-1599) fue un médico y farmacéutico. En su caso. la reflexión y la metafísica. en la actual Turquía-La Meca. En cuanto a las ciencias naturales. que conduce al hombre hasta el verdadero conocimiento. por ejemplo. El equivalente en la vía de las ciencias teóricas.

y la sabiduría suprema. haciendo preceder siempre la nobleza de la ciencia de la religión sobre la ciencia médica.427H/1035-36) fue un sabio perteneciente a la escuela shâfi‘î. La ciencia divina. es sin duda una de las ciencias científicas. así como la vía de los mensajes divinos confirmados. Es una ciencia que posibilita la realización en ella del camino que más apropiado le resulta. El conocimiento que se encuentra en el grado medio son las matemáticas. que alcanza un grado elevado de sinceridad y de estabilidad. también posibilita la prueba de todos los medios racionales científicos correctos. han mencionado tradicionalmente las ciencias religiosas y médicas. y en cuyo caso es matemático. El imâm al-Tha‘labî14 deja claro la naturaleza de los dos tipos de conocimiento cuando dice: «El origen de la ciencia de la religión es la Revelación.ser material. desde el punto de vista islámico. Dice Dâwud al-Antaki en su libro Al-Nuzha alMubhija fî tashhîdh al-adhhân wa ta‘dîl al-amziya. pero se trata de una de las ciencias más sutiles. en Sus milagros y Su creación. sobre los tipos de conocimiento: «El conocimiento teológico es el primer conocimiento. Por esa razón los sabios musulmanes colocaron desde siempre el conocimiento divina o «teológica» entre las ciencias más elevadas. mientras que el objetivo de la ciencia médica es mantener la vida terrenal. En efecto: el objetivo de la ciencia de la religión es alcanzar la vida eterna. Es la vía del uso del pensamiento en todos los signos de Dios. Los sabios de la comunidad musulmana han dividido la superioridad de los conocimientos en dos tipos: -El primero: por la nobleza de sus frutos. Es el conocimiento metafísico. estando las ciencias naturales situadas en el grado inferior». Y en los tres casos se trata de conocimientos científicos». mientras que la mayoría de 14 Ahmad ibn Muhammad al-Tha‘labî (m. Prestemos especial atención a la afirmación final: «los tres [temas] son científicos». Como ejemplo de estos dos grupos. Así mismo. autor de un tafsîr («exégesis coránica») y de una obra sobre la Historia de los Profetas (Qisas al-anbiyâ’) 22 . -El segundo: por la firmeza de sus pruebas.

Y esta ciencia «divina» es la que concede al hombre el conocimiento general. Se podría incluso calificar como una manifestación más de la ignorancia que caracteriza a la Modernidad. entre los que mayor preocupación generan en el pensamiento humano. separado de la fe. en ausencia de un objetivo espiritual o religioso. a su vez procedente de la Revelación. Es una ciencia que da participación a la solución de muchos asuntos humanos. y no hay duda de que ese hombre. ha hecho que algunos reconozcan que la ciencia humana está 23 .las ciencias médicas experimentación». englobante. la naturaleza del cosmos y su creación. El hombre que ha perdido la fe en Dios no reconoce la sumisión a Él (islâm) en la profundidad de su conocimiento. por mucho que amplíe su conocimiento o su experiencia a partir de lo que pueda hallar en los libros científicos. etc. es un asunto del que el ser humano no puede extraer un auténtico beneficio. lo ha causado una perturbación. Ejemplos de esto son el tema de la Creación. un daño en su naturaleza. Y este conocimiento general. en realidad no poseerá del asunto más que un conocimiento puramente exterior. Estos temas se encuentran. La evidencia de la pérdida por parte de la ciencia occidental y oriental contemporánea de este aspecto importante. el origen del hombre. así como al seguimiento de su convocatoria por parte de los seres humanos. sin lugar a dudas. limitado y parcial. tienen su origen en la La «ciencia divina» tiene lugar por medio de la propagación del mensaje profético. no se realiza más que por medio del Libro de Dios. es algo imperfecto y limitado. y una serie de taras difíciles de sobrellevar. Por esta razón ha dicho alguien: «La búsqueda del conocimiento. y es precisamente el alejamiento de la civilización contemporánea de esos temas. que llegan a su resultado. englobante. que despierta la firmeza en los conocimientos secundarios y particulares. El conocimiento. que no encuentran respuesta y que no alcanzan una solución más que por medio de ella.

su labor de ensayista y literato dedicado a mostrar la centralidad en el hombre de la «imaginación» y de la actividad onírica. 1884 .erigida sobre el error. desde que comenzó a desarrollarse de modo sesgado. con toda seguridad. que fructificó en una importante producción de obras. de supersticiones y leyendas que se extendieron por el pensamiento occidental antes de la llegada del Renacimiento y el resurgir científico. Dice el filósofo francés Bachelard 15: «El desarrollo de la ciencia es un desarrollo equivocado. conocimientos muertos. y a intentar imponerse a él. que ha dado como resultado el enfrentamiento continuo con el error». sin ninguna conexión con ninguna de las cosas que inspira todo el conjunto del cosmos. estudioso también de la imaginación poética en relación a los cuatro elementos. como ha sido reconocido por muchos [pensadores occidentales] es una ciencia muerta. en cuanto a conocimiento. por la otra. Dice el doctor al-Bûtî: «Así son los conocimientos que proporcionan quienes ha aprisionado su pensamiento en el edificio de esta existencia cósmica. Su actividad. presenta constantemente un carácter doble: por una parte. para elaborar una teoría de la ciencia . 24 . 1962) fue un filósofo francés. profesor en la Sorbona (1940-1954) y especializado en teoría del conocimiento. una labor de reflexión sobre las ciencias. especialmente sobre la física y la química modernas. ese conocimiento moderno es incapaz de proporcionar a quien lo detenta aquello que busca el investigador con todas sus fuerzas: la tranquilidad de la certeza y del conocimiento. La «ciencia divina». Desde su punto de vista. Por esa razón. ese error perjudica al ser humano y lo combate con todas sus fuerzas.París. Es como el que mira con una lupa un sitio pequeño. Ese error —sostiene— es el resultado de la acumulación de ilusiones vanas. datos e informaciones». lo que obligó a la ciencia a entrar en conflicto con todo ello. sin ser consciente de todo lo que hay alrededor de eso que está mirando. pues no tiene ninguna conexión con las realidades fundamentales y el conjunto del cosmos. por su 15 Gaston Bachelard (Bar-sur-Aube. Son. La ciencia sin Dios. en uno de sus rincones o en una de sus partes.

o introducirlos en un laboratorio. la naturaleza de la creación. de los sentidos físicos. podemos ver que es posible considerar a la totalidad de los conocimientos humanos como científicos. En resumen. de la diversidad de sus medios. El conocimiento verdadero (según su opinión) se origina en un mundo superior al mundo sensible. En sus premisas fundamentales podemos hacernos una idea de aquello que exponen sus escuelas y el modo en que orientan sus métodos en la búsqueda del conocimiento. la relación con el cosmos. que sitúa la especulación intelectual sobre las ideas generales como el fundamento para la obtención del conocimiento verdadero. que ya hemos mencionado anteriormente: el origen del hombre. El conocimiento filosófico o especulativo ( ta’ammulî) El principal representante de este tipo de conocimiento es el filósofo griego Platón. no pone al hombre en la necesidad de pasar por esta situación difícil. los secretos del alma humana. Capítulo segundo Tipos de conocimiento corrientes intelectuales en las escuelas y Los tipos de conocimiento son diversos a causa de la diversidad de orientaciones intelectuales y de escuelas a las que se vinculan los filósofos o los pensadores. que obliga al hombre a esforzarse si quiere alcanzarlo. sino que le facilita el camino frente a los principales temas del pensamiento humano. etc. a pesar de la diversidad de sus temas.parte. 1. siendo el 25 . Vamos a exponerlas aquí de un modo resumido. y de la imposibilidad de someter todos ellos a la experimentación. Al pensador bien informado le resulta evidente la importancia de estos temas en la historia del pensamiento del hombre y de sus cuestiones. las vidas de los primeros hombres.

porque son más débiles. Mientras tengamos nuestro cuerpo. ni por el oído. e impedir que encuentre la verdad siempre que con él tiene la menor relación. y razona mejor que nunca cuando no se ve turbada por la vista. jamás poseeremos la verdad. o el que sirviéndose del pensamiento. No es por medio del cuerpo como se conoce la realidad de estas cosas. y nuestra alma esté sumida en esta corrupción. en cuanto esto es posible. el cuerpo nos opone mil obstáculos por la necesidad 26 . encerrada en sí misma. No existe ningún sentido corporal por el que hayas percibido alguna vez […] la esencia de las cosas. ni de los oídos. Dice en el diálogo titulado «Fedón»: «El mejor conocimiento posible es el conocimiento que no está limitado por el cuerpo. La vista y el oído. ni sostener su razonamiento con ningún otro sentido corporal. intente descubrir la esencia pura y verdadera de las cosas sin el intermedio de los ojos. ni por el placer. Platón considera que el conocimiento procedente de los sentidos es un conocimiento puramente exterior. En efecto. al ser su naturaleza superior a la del cuerpo. que no guarda conexión con la realidad. El cuerpo es un obstáculo cuando se le asocia a esta indagación. que es el conocimiento intelectual especulativo. ¿Cuándo encuentra entonces el alma la verdad? Porque mientras la busca con el cuerpo. ¿llevan consigo alguna especie de certidumbre? Porque si estos dos sentidos no son seguros ni verdaderos. los demás lo serán mucho menos. Es por medio del razonamiento como el alma descubre la verdad. desprendido del cuerpo por entero. y cuando. porque posee sólo la imagen material del objeto. llegando esta a impedir en ocasiones la operación del conocimiento fundamental. es decir.intelecto el medio adecuado para la unión con el conocimiento. vemos claramente que este cuerpo la engaña y la induce a error. sin mantener con él relación alguna. sin tratar de auxiliar su meditación con la vista. ni por el dolor. que no hace más que turbar el alma. […] Y lo hará con mayor exactitud el que examine cada cosa con sólo el pensamiento. aquello que ellas son en sí mismas. sin más. abandona al cuerpo.

Mientras estemos en esta vida. y cediendo sólo a la necesidad». en sí. de temores. al no ser el cuerpo algo perfecto. Porque. de deseos. para servir como esclavos a sus necesidades».en que estamos de alimentarle. que es su fuente. el término ‘aql («intelecto»). encontramos de interés ver cómo se ha definido. las sediciones y los combates? Del cuerpo con todas sus pasiones. Se dice que el intelecto es una substancia espiritual (jawhar rûhânî) que Dios ha creado unida al cuerpo humano. La definición que da al-Jurjânî en su Kitâb altarifât es la siguiente: «Se trata de una substancia que. todas las guerras no proceden sino del ansia de amontonar riquezas. de toda clase de necesidades […]. según Platón. y no por medio de los sentidos. 27 . ¿de dónde nacen las guerras. a la que cada uno alude cuando dice “yo”. el conocimiento no llega por medio de la vía de los sentidos corporales. sino en razón de nuestro alejamiento del cuerpo. se turban nuestras indagaciones. es preciso que abandonemos el cuerpo. nos llena de amores. rodeado de experiencias siempre cambiantes y efímeras. y nos vemos obligados a amontonarlas a causa del cuerpo. [Llegados a este punto. se encuentra separada de la materia (jawhar mujarrad ‘an al-mâdda fî dhâtihi). y con esto y las enfermedades que sobrevienen. y gobernar sobre él las pasiones. renunciando a toda relación con él. El conocimiento llega por medio del intelecto (‘aql). pero unida a ella para actuar (muqâran lahâ fî fi‘lihi). Y continúa diciendo Platón: «Está demostrado que si queremos saber verdaderamente alguna cosa. Por otra parte. no nos aproximaremos a la verdad. Así pues. y que el alma sola examine los objetos que quiere conocer. en la tradición islámica. Se trata del alma lógica o alma parlante (nafs nâtiqa). En efecto.

y que si prescinde de un sentido físico.-El conocimiento sensible (hissiyya). Es una sustancia separada de la materia. Según algunos. se localiza en la cabeza (ra’s). Otra definición dice que el intelecto (‘aql) es la facultad por la cual se comprenden las verdades de las cosas (haqâ’iq al-ashyâ’). se corta una de las fuentes de adquisición del conocimiento. como lo es el cuchillo en relación con aquel que se sirve de él para cortar. el alma determina (mutasarrifa) y la mente posee una predisposición a comprender (musta‘idda li-l-idrâk). y las realidades sensibles (mahsûsât) con la ayuda de la percepción directa (mushâhada)]. Se vincula al cuerpo para gobernarlo (tadbîr) y disponer (tasarruf). 28 . El agente. con la diferencia de que el intelecto comprende (mudrika). El término ‘aql deriva de ‘iqâl. Se dice que el intelecto. y el intelecto es el instrumento (âla). el alma y la mente (dhihn) son una sola y única realidad. Aquel que. es el alma (nafs). Es cierto que el intelecto es una sustancia desprovista [de materia] que capta las realidades ocultas (gâ’ibât) gracias a las realidades o causas intermedias (wasâ’it). Considera que el ser humano se basa en primer lugar en los cinco sentidos para adquirir el conocimiento de lo que le rodea. en realidad. y según otros. por ejemplo. el impedimento o la ligadura con que se ata los pies de los camellos para alejarles del mal camino. en el corazón (qalb).Se trata de una luz en el corazón (nûr fî-l-qalb) que permite distinguir lo verdadero (haqq) de lo falso (bâtil). pero es necesario precisar que la facultad racional o razón (quwwa ‘âqila) es diferente de la facultad del alma lógica. Esta escuela sostiene que los sentidos son la fuente principal para el conocimiento humano. 2. Se dice que el intelecto es una facultad del alma lógica.

que llega por la vía de los sentidos. Esta escuela existió antes que los estoicos y que los epicúreos. que consideraban que los sentidos era la principal fuente de conocimiento del hombre. por ejemplo. y quien nazca sordo.nazca ciego. que sostenían: «Existen tres vías de adquisición de los conocimientos. La segunda es escuchar las noticias por medio de las cuales se diferencia el hombre del resto de los animales. carecerá de información real acerca de los colores. La tercera es la vía de la lectura y la escritura. y el origen del conocimiento son los sentidos». observándolo. La primera son los cinco sentidos físicos. que hace remontar toda adquisición humana al reflejo de cualquier sentido físico. carecerá de cualquier tipo de conocimiento acerva de los sonidos. del pensamiento marxista. se ve privado de un tipo de conocimiento». las lenguas y lo expresado de forma verbal. Por medio de ellas comprende los asuntos ocultos y el lugar en el que suceden. no innato. y con ellos los mu‘tazilíes. El conocimiento es todo él adquirido. En palabras de Aristóteles: «Quien carezca de un sentido. Esta opinión es el fundamento en el que se basan todos los que dicen que el conocimiento humano es algo adquirido. También los Hermanos de la Pureza compartían esta opinión. mediante los cuales se captan las situaciones presentes en el tiempo o en el espacio. Esa es la base. de las distancias visibles. o de la visión en general. por medio de las cuales el hombre entiende los significados de las palabras. 29 .

y su contenido tiene por objetivo analizar la lógica de la investigación científica y la estructura lógica de sus productos intelectuales. en nombre de una sabiduría superior. En él se examinan los patrones lógicos que aparecen en la organización del conocimiento científico. 3. se considera que los sentidos son una vía fundamental para la experimentación científica. con el fin de suministrar fundamentos amplios para valorar con espíritu reflexivo las críticas dirigidas a menudo. Ayer y Mach (todos ellos empiristas y positivistas). y la medida fundamental para cualquier campo de conocimiento. sin separar los primeros de la segunda. experimental o práctico (el Este conocimiento comienza por los sentidos y termina en la experiencia. De este modo. y conducirlos hacia la línea recta. el círculo y las demás figuras geométricas. 1901-1985) fue un filósofo estadounidense de origen checo. las líneas paralelas. así como los métodos lógicos cuyo uso es la característica perdurable de la ciencia moderna. sino uniéndolos de forma estrecha. contra las obras de la razón científica. tanto en las ciencias sociales y biológicas como en la física. midiendo las distancias. quienes mantenían que los datos materiales eran las sustancias primeras y simples de todo conocimiento. este libro trata de un grupo de cuestiones más homogéneo. 30 . como por ejemplo los dedos para ayudarse a calcular. las cantidades. Más tarde pudo abstraer los significados matemáticos de sus envolturas materiales. Del mismo modo. Su obra fundamental es La estructura de la ciencia. el cuadrado. las superficies y las formas con la ayuda de diferentes medios materiales. De este modo explican los experimentalistas el nacimiento de las ciencias matemáticas.El conocimiento pragmatismo). pues —según su argumentación— el hombre se había dirigido desde antiguo hacia los fenómenos físicos. se opuso a las posturas de Bergson.. de la que después sería profesor. uno de los teóricos más importantes de Filosofía de la ciencia de su tiempo. uno de los mayores representantes de la filosofía de la ciencia. se considera que la experimentación es el único pilar para establecer un juicio correcto. Se licenció en Ciencias en la City College de Nueva York y obtuvo el doctorado en la Universidad de Columbia. 16 Ernest Nagel (Praga. El libro pone de relieve el carácter del método científico en una variedad de dominios.Ernest Nagel16. del pensamiento o de la vida en general. Aun siendo un ensayo sobre filosofía de la ciencia.

La educación islámica. y en la omisión del aspecto intelectual. Dios es Compasivo. Esto significa que rechaza que los sentidos puedan ser una fuente de conocimiento si no se extrae de ellos una utilidad. que posibilita. Por esa razón la noble aleya que vamos a citar la hace figurar entre el conjunto de los beneficios que el ser humano obtiene de los animales: «Tenéis [en los animales] una belleza cuando los traéis de regreso a casa por la tarde. por ejemplo. no considerando que los sentidos sean el camino principal hacia la adquisición del conocimiento. así como en lo relacionado con ellos. 5-6). y en consecuencia. y cuando les lleváis de mañana a pastar. pero es un valor del que el ser humano tiene necesidad. No se preocupan de ella más que cuando se confirma una utilidad material más allá de la misma belleza. El valor de la belleza no es material ni está dotado de una utilidad práctica inmediata. Clementísimo» (Cor. XVI. es decir. recalca la necesidad de que exista un equilibrio entre la totalidad de los valores que necesita el ser humano. El conocimiento experimental es el resultado en la fe depositada en los sentidos y en lo material. Así ocurre con el valor de la belleza. para esta corriente de pensamiento. sin embargo. ya que se trata de un valor carente de utilidad práctica material en sí mismo. Cargan con vuestros pesados bultos hasta lugares que no podríais alcanzar sino con grandes dificultades. algunos de los cuales están orientados hacia su utilidad material. por medio de la actividad del 17 18 31 . una utilidad material que ella pueda procurar más allá de ella misma. bajo todas sus formas y aspectos.Autores como Bertrand Russell17 y William James18 sostenían esta teoría. todos los valores pierden su importancia intrínseca frente a la consideración de la utilidad práctica. sino hacia lo que resulta de utilidad en el conocimiento de estos sentidos. El punto de vista que sostiene esta escuela de pensamiento hace hincapié en la idea de utilidad. Por medio de la belleza se alcanza un tipo de felicidad particular que no se obtiene sino a partir de ella.

Estos son los diferentes tipos de conocimiento existentes. corroborando la generalización y el pronóstico en razón de lo que les sucede a los diferentes fenómenos bajo condiciones específicas». cuando argumentaba que el verdadero conocimiento es el conocimiento intelectual absoluto. y que hemos tratado de presentar de un modo resumido. Ya antes de Descartes había defendido esta filosofía santo Tomás de Aquino. El conocimiento científico no pretende detenerse en los detalles particulares con los que se encuentra el hombre. El científico-investigador pretende alcanzar leyes y teorías generales que vinculen esos detalles particulares unos con otros. principal representante de esta corriente: «Pero no existe nada susceptible de ser conocido antes del intelecto. 4.. Dice Descartes. según los pensadores y los filósofos occidentales. Hay 32 . la capacidad de comprensión (fahm) y de confirmación (ithbât). El doctor Ahmad Badr explica así las bases sobre las que se asienta el conocimiento científico-experimental: «[Este conocimiento] se basa en la observación ordenada de los fenómenos externos. para su utilización en diferentes campos. El hombre —dicen quienes mantienen esta posición— es capaz de razonar con su intelecto desde su nacimiento. ya que el conocimiento de la totalidad de las cosas tiene lugar por medio del intelecto. gracias a su capacidad de distinguir entre la duda (shakk). y el intelecto por su propia naturaleza es capaz de alcanzar el conocimiento. así como en la recopilación de pruebas para su posterior análisis […]. la obtención de unos conocimientos de mayor sutileza y estabilidad.intelecto. en la elaboración de hipótesis apropiadas y en su confirmación por medio de la experimentación.El conocimiento intelectual Esta escuela sostiene que el intelecto (‘aql) es la fuente fundamental del conocimiento humano. y lo contrario no es correcto».

-Tercer estadio: Es el del conocimiento científico experimental. la eternidad y el origen de los seres. Se trata de un estadio apto únicamente para la descripción. alejadas de las realidades. En esta etapa. el hombre piensa acerca de la muerte. Existen estudiosos que completan el planteamiento anterior. o etapa de investigación de las causas y las razones metafísicas. sabiendo que la diferenciación entre los tipos de conocimiento —como ya hemos visto anteriormente— se sale fuera del marco de la objetividad. que son: la fase imaginativa. la vida. añadiendo que el pensamiento humano pasa por otras tres etapas. sin tratar de identificar las relaciones existentes entre los fenómenos. la fase religiosa y la fase científica. y no una etapa de comprensión (fahm). y la comprensión de los vínculos existentes entre ellos. 19 33 . a partir de lo que ve y lo que oye. Es la etapa en la que el hombre se basa en sus sentidos. La etapa imaginativa destaca por el intento de interpretar los fenómenos atribuyéndolos a la acción de los espíritus. En los estadios de los que nos habla Auguste Comte podemos observar que este autor destaca el conocimiento científico experimental. diferenciándolo de los demás tipos de conocimiento. o etapa de madurez del pensamiento humano. son el resultado natural de las etapas de la evolución del pensamiento humano. Es el estadio correspondiente a la interpretación de los fenómenos por medio de una explicación científica.filósofos que consideran que estas escuelas de pensamiento que han surgido con el paso del tiempo. Observa Auguste Comte 19 que el pensamiento humano pasa en su evolución por los tres estadios siguientes: -Primer estadio: Se trata de una fase sensorial. -Segundo estadio: Se trata de la etapa del conocimiento filosófico especulativo.

34 . y orientándose hacia teorías materialistas que negaban el conocimiento procedente de la Revelación divina. Además. occidente rechazó cualquier pensamiento que estuviera basado en la religión. A partir de ese momento. negándose a cualquier relación entre ciencia y religión. Este camino permaneció como el predominante durante toda la Edad Media. Durante la Edad Media. El resultado de todo ello es un conocimiento incapaz de alcanzar la realidad de un modo completo. y en especial los hombres de ciencia. La etapa religiosa o metafísica se caracteriza por el intento de interpretar los fenómenos atribuyéndoles causas ocultas. A esto hay que sumarle el poder que la institución ejercía sobre las personas. Comienza entonces el tercer estadio. En cuanto al conocimiento por medio de la Revelación divina. en ocasiones de forma despótica. ya fuera este sensible. El resultado de esto fue la victoria del pensamiento materialista occidental sobre un pensamiento religioso cristiano en ocasiones confuso y sin defensa ante el ataque del materialismo. el pensamiento cristiano no dejó de entrar en conflicto con la lógica griega que no reconocía más que el conocimiento humano. Esto hizo que la sociedad occidental haya mantenido durante mucho tiempo una relación de conflicto con el pensamiento de la Iglesia. excepto. intelectual o procedente de la filosofía especulativa. nada han escrito sobre él los representantes más destacados del pensamiento occidental desde la aparición del cristianismo. permitiendo en ocasiones que se propagaran ideas supersticiosas e ignorantes.En este estadio el hombre vincula los fenómenos naturales a los espíritus y piensa que son ellos quienes los causan. hasta la aparición del pensamiento de Francis Bacon. naturalmente. que es el de la interpretación científica de los fenómenos. la Iglesia no favoreció el desarrollo científico. que hacían uso de sus intelectos y observaban la oposición del pensamiento religioso cristiano a lo que estuviera relacionado con el uso de herramientas de naturaleza intelectual. durante el período de la Edad Media.

así como una mayor profundidad. disponiendo la una junto a la otra. con el fin de elaborar el conocimiento humano. Capítulo tercero El conocimiento islámico desde el punto de vista Hasta ahora hemos visto.El pensamiento islámico es el único que puede unir las fuentes de conocimiento basadas en soportes materiales y las fuentes de conocimiento basadas en soportes divinos. Por esta razón el pensamiento islámico es el que posee una mayor amplitud y abarcabilidad. Una de las características del pensamiento occidental es su rechazo a algunos tipos de conocimiento. opiniones y teorías de occidente acerca del conocimiento. como consecuencia de las corrientes de pensamiento. Esta es la inevitable consecuencia de la orientación existencial materialista que viene dominando 35 . estando al mismo tiempo en conformidad con las verdades presentes en el resto de las escuelas de pensamiento. de un modo muy general. adelantando unos y postergando otros. de las orientaciones sociales y de los descubrimientos científicos que iban apareciendo en los diferentes momentos de la historia. y muy especialmente al conocimiento divino. destacando unos por encima de otros. así como parte de la opinión islámica sobre el conocimiento humano. Hemos visto también cómo el pensamiento occidental dividió los diversos tipos de conocimiento.

abriéndose una enorme brecha científica entre nosotros y occidente. mientras que por una parte es capaz de satisfacer algunas necesidades materiales del hombre. con todas las religiones. La civilización occidental se orientó en una dirección errónea.el pensamiento de la civilización occidental contemporánea desde el triunfo de la Revolución Francesa sobre la Iglesia. que lo tomaron como un ejemplo de progreso y de florecimiento. Las producciones de occidente deslumbraron al mundo islámico. haciendo que se volvieran hacia él las miradas de otros pueblos. la creatividad y el desarrollo. entre ellos el mundo islámico. Occidente se convirtió en algo que abarcaba la totalidad de las manifestaciones de la civilización contemporánea. por otra no puede satisfacer sus necesidades espirituales y sociales. El mundo islámico se rindió cuando comenzó a importar de occidente —o cuando occidente comenzó a suministrar— las producciones occidentales. se produjo una sacralización de la ciencia. Occidente cayó víctima del deslumbramiento y la fascinación por la ciencia y sus descubrimientos. al tiempo que importaba pensamientos y tendencias. El mundo islámico se convirtió en un teatro por el que pasaron todas las 36 . El resultado de esta victoria fue el rechazo de todo lo que estuviera relacionado con la religión cristiana. pero no pudieron cambiar estas corriente impetuosa. o los caprichos de la gente y sus deseos. Se contentó con desear ardientemente lo que producía occidente. El resultado de todo esto fue el distanciamiento entre los musulmanes y todo aquello capaz de generar un civilización. mientras se volvía negligente y descuidado con el ejercicio del pensamiento. sin imponerse a sí mismo la obligación de hacer uso del pensamiento. que comenzó a importar los productos de su civilización. ya presente desde antes del período colonial. la adopción de modos occidentales. y por extensión. El halo del que occidente se rodeó atrajo hacia él las miradas del resto de los pueblos del mundo. del intelecto. sus ideas. sus principios y sus tendencias. y de los beneficios que de la ciencia se pueden aplicar en el mundo material. ni tampoco neutralizar los apoyos de la tendencia occidentalizante ni la labor de los difusores del orientalismo. Hubo algunas voces que advirtieron de la situación. y por esa razón.

corrientes de pensamiento, sociales, económicas y políticas,
así como todas las desviaciones morales que habían
aparecido en occidente, y a causa de las cuales habían
experimentado grandes sufrimientos.
Esta rendición y este seguimiento ciego no se limitó a
aquellas novedades que pudieran resultarle útiles a la
comunidad de los creyentes (umma), sino que adquirió
todas las tendencias, en especial las corruptoras, a las
cuales occidente terminó por renunciar con posterioridad, al
comprobar los aspectos dañinos que comportaban,
eliminándolas de sus sociedades, mientras nosotros las
adoptábamos para vivir en su corrupción y en su extravío.
El ámbito del conocimiento humano —que es intelectual y
filosófico— tampoco se vio libre de la labor difusora del
pensamiento occidental. Sus defensores y sus divulgadores
importaron desde el mundo islámico la filosofía materialista
occidental, dirigiendo las ciencias y el pensamiento hacia el
interior de este marco, en el que se establecía una estricta
separación entre el pensamiento religioso islámico y aquel
campo que se estudiara. En ese momento surgieron
pensadores que comenzaron a advertir del peligro de esta
orientación, y hacer llamamientos a la originalidad esencial,
exponiendo con detalle los puntos destructivos en el
pensamiento occidental.
Es nuestra intención en esta obra exponer de forma clara el
concepto del conocimiento en el Islam, a la luz del Libro
sagrado y de la sunna, como lo comprendieron los primeros
sabios musulmanes. El investigador perspicaz podrá
comprobar que el concepto de conocimiento, en el Islam,
engloba todo aquello que el hombre puede
conocer,
incluida su experiencia en la vida o la iluminación de su
intelecto, con el fin de comprender lo que hay a su
alrededor, de comprender el cosmos, con todas las
realidades físicas y metafísicas que contiene, utilizando el
medio más apropiado en cada caso. Por esa razón, en la
tradición islámica no existe una preferencia de un tipo de
conocimiento por encima de otro, puesto que todos ellos
son importantes y deseables, cada uno de ellos dentro de
su especificidad. El objetivo es el progreso del pensamiento

37

humano y la comprensión de todo lo que le rodea, para que
el ser humano pueda realizar la existencia de un Dios
inmenso que ordena el Cosmos con Su Poder, y que hace
retornar a Él todas las criaturas, Glorificado y Exaltado Sea.
Por esta razón, el concepto del conocimiento en el Islam no
se separa de la fe. Si esa fe se verifica, tiene lugar entonces
el reconocimiento de la existencia de otro mundo, de las
realidades metafísicas que no pueden ser captadas por los
sentidos físicos, y el hombre es capaz de realizar su
incapacidad y los límites de su poder.
La incapacidad del medio para captar algo es en ocasiones
lo que determina nuestro juicio sobre lo que existe y lo que
no. Se trata de una situación que encuentra su ejemplo en
la existencia de los microbios a nuestro alrededor. Si
durante siglos se negaba su existencia, esto se debía
únicamente a la inexistencia de medios para poder verlos,
como los microscopios. El tipo de conocimiento al que nos
estamos refiriendo —el conocimiento de las realidades
metafísicas— es necesario confirmarlo por otras vías que se
escapan al dominio de nuestros sentidos físicos, de
nuestras capacidades e intelectos humanos: vías como, por
ejemplo, la revelación.
El concepto del conocimiento en el Islam abarca todas las
cosas existentes, visibles o invisibles, humanas o no
humanas, susceptibles de ser captadas por los sentidos
físicos o por el intelecto, divinas o espirituales. Existen
varias vías de conocimiento, apropiadas para las diversas
realidades de la existencia. Cualquier comunidad de
creyentes que no use una de estas vías, se verá mermada
en una de las ciencias, en la medida en que haya sido
negligente con ella.
El conocimiento, como nos enseñó el shayj ‘Abd al-Rahmân
Habannaka, es «una actividad en la que cooperan los
sentidos externos e internos, los instrumentos y las
herramientas que emplean los sentidos, y las medidas de
juicio que posee el intelecto, tanto las innatas como las
adquiridas, así los conocimientos anteriores que fueron
adquiridos por uno mismo, y los que ha recibido de otros, es

38

decir, los conocimientos que adquirieron otros. A esto se
suman los conocimientos que Dios reveló a Sus Profetas,
que para ellos son ciencias y conocimientos de certidumbre
total, o similares a la certidumbre total que los hombres
ordinarios poseen cuando alcanzan a conocer algo por
medio de sus sentidos físicos»20.
En el marco del pensamiento humano, y especialmente en
el del pensamiento occidental contemporáneo, observamos
tres grados de realidades: en primer lugar las realidades
científicas que se pueden confirmar por medio de la
observación y la experimentación,
que son
los
procedimientos del método científico. En segundo lugar, las
realidades intelectuales, hasta las que podemos acceder
por medio de la lógica intelectual y la argumentación lógica.
Las realidades pertenecientes al tercer grupo se pueden
alcanzar por otros métodos, como la intuición 21, también
conocida por algunos filósofos con el nombre de «visión
interior» o «inspiración».
De esta gradación podemos extraer el hecho de que los
estudiosos de las ciencias particulares, se detienen en los
límites de las realidades científicas, sin sobrepasarlos. Los
20 El autor quiere decir aquí que la certeza y la constatación
indubitable que tiene el hombre común cuando percibe algo por
medio de sus sentidos, es —de forma análoga— la que tienen los
Profetas al respecto de las ciencias y conocimientos que reciben en la
Revelación. Esta comparación sólo puede ser, naturalmente, una
analogía, puesto que se trata de dos dominios bien diferentes. (N. del
T.)
Como se ha indicado al distinguir los diferentes grados del
conocimiento, más allá del conocimiento científico, que es de orden
racional, está el conocimiento metafísico, cuyo objeto no es ya lo
general, sino lo universal. Por lo tanto, la razón, en el sentido más
propio, alcanza lo general, no lo universal.Del conocimiento
metafísico puede decirse que no es irracional, sino que es supraracional; esto supone que hay en el intelecto una facultad, distinta de
la razón, que es lo que se llama más propiamente intelecto, y cuyo
objeto es el conocimiento inmediato de los principios primeros.
Este conocimiento se realiza mediante lo que podemos llamar la
intuición intelectual, pero a condición de precisar bien que esta
intuición supra-racional debe ser distinguida de la intuición en el
sentido «sentimental» de la palabra. (N. del T.)
21

39

filósofos, por su parte, se detienen en los límites del
pensamiento racional, sin adentrarse en otro dominio.
Aquellos que hacen uso de la intuición se detienen en los
límites del conocimiento intuitivo. Según su definición, la
intuición es una luz innata presente en el alma humana,
que capta las realidades de una sola vez, y no de forma
gradual22.
El Islam confía en el poder de la razón, si esta se desarrolla
dentro del marco de las normas del Islam, de sus principios
y de sus valores. También confía en el espíritu, si este se ha
purificado por medio del culto, de la invocación y de la
práctica del recuerdo de Dios en el marco de una
consciencia completa. Y confía también en la meditación en
las gracias de Dios y en Su Poder e Inmensidad, como se
manifiestan en todas Sus criaturas, incluyendo al mismo ser
humano.
Estos tres dominios se influencian mutuamente y se
perfeccionan entre sí desde el punto de vista islámico,
estabilizando al hombre para que pueda alcanzar la
Realidad superior: Dios, el secreto de este Universo y Su
Creador. Como llega a realidades en esta existencia y a
realidades más allá de esta existencia, y que no las puede
alcanzar más que quien responda a todas estas respuestas
variadas.
Después de esta rápida exposición del punto de partida
fundamental del concepto de conocimiento en el Islam,
hablaremos de forma algo más detallada de los tipos de
conocimiento desde el punto de vista islámico.
Tipos de conocimiento desde el punto de vista
islámico
La visión inclusiva e integradora característica del Islam no
puede dejar de reflejarse en el pensamiento islámico, que
se sitúa a su sombra, dando lugar a las ideas y a la
orientación clara e integradora que se expresa en las
22 V. nota 21
40

el mundo material. La educación islámica. «todo lo que Dios (la Verdad. Para cada aspecto o entidad que se encuentra en el mundo físico. permitiéndole alcanzar las realidades ocultas del cosmos. en los dos mundos. subdividida a su vez en dos grados. (el «mundo del símbolo». Simnânî. en en su obra al-Wârid al-shârid: «Has de saber que el mundo físico posee un aspecto invisible y otro Ibn ‘Arabî. la «Presencia de lo Oculto Absoluto». aspira a la integración de estos y a su cooperación mutua. que es la manifestación formal sutil o anímica. es decir. teniendo en cuenta los variados ámbitos del conocimiento.23 [En muchas ocasiones. es decir. en su Istalahât al-sûfiyya. la «Presencia de lo oculto relativo». y en lo correcto de su dirección. es lo que en ocasiones recibe el nombre de malakût. y hasta la suprema realidad.concepciones de esta comunidad de creyentes. la «Presencia-síntesis». Su objetivo al disponerlos de forma gradual no es otro que el de hacer ascender al pensamiento humano. dice que «el mundo de lo manifestado» (‘âlam al-shahâda) es lo que. en otras ocasiones. Otra variante de esta denominación es: Hadrat al-gayb al-mutlaq. que disponía de forma ordenada en su interior esta comprensión. el conjunto de todo forma la hadrat al-yâmi‘a. que es la región mediadora entre Dios y la materia. hadrat al-gayb al-mudâfî. y que «el mundo de lo oculto» o de lo «nomanifestado» (‘âlam al-gayb). los sabios del Islam han insistido en el hecho de que ambos mundos existen en un estado de perfecta correspondencia. por ejemplo. según él. se denomina mulk. al-Haqq) oculta delante de ti. Dividieron así la existencia en dos partes: el mundo de la Manifestación (‘âlam al-shahâda) y el mundo de lo No-Manifestado (‘âlam al-gayb). El gayb es. 23 41 . y lo invisible o no-manifestado (gayb wa shahâda). que es el Principio. la «presencia de lo totalmente manifestado». yabarût (la manifestación supraformal) y ‘âlam al-mithâl. Los pensadores musulmanes siempre comprendieron las realidades de la existencia como una consecuencia directa de su fe. Viene después la hadrat al-shahâda al-mutlaqa. existe una entidad correspondiente en el dominio espiritual. no delante de Él mismo». Esta complementariedad incluye la existencia paralela de lo visible o manifestado. Finalmente. Dice.

Por tanto. siendo un grave error pretender usar un medio específico del mundo de la Manifestación.visible. las latâ’if. ambos contienen en su interior una dimensión visible y otra invisible. También comprendieron los sabios del Islam que el grado superior de conocimiento en el mundo de la Manifestación conecta con el mundo de lo No-Manifestado. Por el contrario. en ámbitos relacionados con el mundo de lo No-Manifestado. venas. la diferencia entre los mundos físico y espiritual no consiste en que uno sea visible y el otro invisible. Este órgano sutil es la fuente potencial de la perfección humana. mientras que el aspecto visible del mundo espiritual es más grosero y menos extenso que el aspecto visible del mundo físico». De un modo similar. que es por excelencia el cuerpo humano y lo que contiene: facultades.] Para cada uno de estos «mundos» existen unos medios específicos de conocimiento. los cuerpos celestes. el mundo animal y el vegetal. y por tanto su importancia no tiene paralelo posible con nada del mundo físico». Estos elementos tienen su correspondencia con la dimensión visible del mundo espiritual. es decir. Esta era una de las premisas que sostenía el imâm al-Gazâlî. Aunque las dimensiones visible e invisible de los mundos físico y espiritual difieren en grados de sutileza y substancialidad. El aspecto invisible del mundo espiritual es más sutil y más extenso que el aspecto invisible del mundo físico […]. y a la inversa. La correspondencia entre los aspectos visible e invisible de los mundos material y espiritual es completa. el secreto interior (sirr). el espíritu (rûh) y el “centro oculto” (jâfî). existe una correspondencia entre entidades en ambos dominios. y que el mundo espiritual posee así mismo un aspecto invisible y otro visible. la dimensión invisible del mundo espiritual consiste en el alma humana (nafs). humores. contenido en lo invisible del mundo espiritual. nervios y órganos. Entre los medios de acceso al conocimiento en el mundo de la Manifestación están los 42 . el corazón (qalb). igual que la dimensión invisible del mundo físico contiene a los yinns (genios. excepto en el caso del corazón. La dimensión visible del mundo físico consiste en los cielos y la Tierra. seres del mundo intermedio) y a los ángeles.

más allá del discernimiento y de la percepción sensorial. no han hecho un excesivo hincapié en algunos aspectos de este. la meditación (en el sentido espiritual del término) (al-tafkîr al-rûhî). el imâm Al-Gazâlî reprochaba a los intelectuales que se detuvieran en los límites del intelecto. El hombre. Por su parte. Los pensadores de la educación islámica han ordenado sus ideas basándose en esta concepción espiritual de la existencia. como las informaciones que todo el mundo recibe acerca de los sinceros (sâdiqîna).sentidos físicos. debe continuar avanzando por la senda del conocimiento hasta legar a lo que se encuentra por encima del intelecto. Por esa razón. Los sabios del pensamiento islámico han clasificado las fuentes del conocimiento de un modo que incluya e integre todos sus aspectos. abandonando otros. que la Bendición de Dios esté sobre todos ellos». y la inspiración (ilhâm). en el que se manifieste lo que no se le manifiesta al intelecto. y la información que reciben los Profetas. del mismo modo que no descartaste la existencia del ámbito del intelecto. Hay cosas cuyo conocimiento no es posible sino por medio de la información. como la información correctamente transmitida (hadiz). Dice al-Gazâlî: «Oh tú que te detienes en el mundo del intelecto: no descartes la existencia de un estado más allá del intelecto. según el imâm. desvelándose en él maravillas y cosas extraordinarias que dejaban cortas a la percepción sensorial y al discernimiento». es decir. 43 . el intelecto y aquello que está compuesto de ambos. el intelecto y la experimentación. para que podamos examinar los elementos que integran dicha clasificación. Dice Ibn Taymiyya: «Las vías del conocimiento son tres: los sentidos externos. puesto que este tipo de conocimiento no es el «final del trayecto». entre los medios propios de acceso al conocimiento en el mundo de lo No-Manifestado se encuentran la revelación divina. como la información (jabar). Por ese motivo no han sido negligentes con alguno de los lados del conocimiento.

16.Más adelante. Existen pruebas que no dejan lugar para la duda sobre la revelación descendida a los Profetas. 78). 44 .. y del mismo modo enseñaban [esa misma información] a los demás». Por esa razón es común ver a los niños pequeños intentando conocer las cosas por medio de su boca. para aceptar y reconocer esta información como fuente de conocimiento. El primer sentido que el ser humano utiliza es le sentido del gusto. Y os dio el oído. podemos hablar acerca de cada una de ellas con algo más de detalle. es necesario reconocerla y aceptarla con un reconocimiento total y certero.Los sentidos Los sentidos se consideran una de las fuentes más importantes en los primeros conocimientos fundamentales que necesita el ser humano a lo largo de su vida. y no sabíais nada. nada más nacer. Es el primero que conoce cuando comienza a mamar del pecho de su madre. Quizá seáis agradecidos» (Cor. es necesaria la fe y un grado de aceptación. A través de ellos se conforma un conocimiento de lo que el hombre necesita o de aquello que intenta conocer. La educación islámica hace hincapié en la importancia de los sentidos al respecto de la adquisición del conocimiento. del mismo modo que. como se puede comprobar por propias las palabras del Señor de la Gloria: «Y Dios os sacó del vientre de vuestras madres. este autor insiste en la necesidad de aceptar esta clasificación de las fuentes del conocimiento humano. Basándonos en esta comprensión y en la clasificación de las fuentes del conocimiento. la vista y el corazón. aunque su contenido le resulte ajeno a los sentidos y al intelecto. Los sentidos participan del reconocimiento de las cosas de forma correcta o errónea. Ellos poseían una información que no se conoce si no es por medio de lo contenido en la Revelación. Dice a este respecto: «Es necesario aceptar esta clasificación. 1. Sin embargo.

41. correspondientes con los distintos tipos de alma humana. La vista es aquello que contempla las huellas de la Sabiduría divina en las criaturas. la capacidad y los límites. Sus prohibiciones. En efecto: para cada uno existe un mundo (conocedor) que no le corresponde más que a él. Dice Dios.La sensibilidad de los sentidos se va desarrollando conforme se desarrolla el ser humano. que son: la conveniencia (analogía). se pueden dividir en tres características. y en tercer lugar el conocimiento inspirado (al-ma‘rifa al-laduniyya). Van adquiriendo mayor fuerza conforme se van usando y poniendo en funcionamiento su función de discriminación. El imâm al-Gazâlî vincula el conocimiento sensible a los diferentes tipos de conocimiento. es un error usar los sentidos en ese dominio. Son los escalones que conducen desde el dominio de las cosas sensibles (mahsûsât) hasta el dominio de los inteligibles (las cosas captadas por medio del intelecto) (ma‘qûlât). merced al cual se llega hasta la proximidad y se alcanza la Verdad con seguridad». es el sentido por medio del cual se escucha la palabra de Dios. y la cuenta entre los principios: el ámbito de la discriminación (tamyîz). y las pruebas que apuntan al autor de las cosas creadas. Sus órdenes. A los conocimientos de naturaleza inmaterial no les corresponden los medios de los sentidos físicos. 53) El oído. A pesar de las importantes diferencias existentes en los sentidos físicos del hombre. 24 45 . Dice alBirûnî24 acerca de la importancia de los sentidos del oído y de la vista: «Los dos sentidos más excelentes son el oído y la vista. (Cor. por su parte. De hecho. puesto que para cada tipo de conocimiento existe su camino particular y sus instrumentos y sus medios particulares. Exaltado Sea: “Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que aparezca patente ante ellos que Él es la Suprema Realidad (al-Haqq)”. el conocimiento intelectual (al-ma‘rifa al-‘aqliyya).

a percibir los movimientos de los demás seres y sus impresiones. la práctica (al-tayriba). y alcanzar la realidad eterna. los expertos en educación islámica han dividido los medios del conocimiento a la luz de su comprensión y de su fe. si son duras o blandas. los amargos y los ácidos. la inspiración espiritual (al-ilhâm) y el desvelamiento espiritual (al-kashf)». El olfato nos ayuda a diferenciar entre los gases visibles e invisibles. si son fuertes o débiles. que es que «no hay más divinidad que la Divinidad (lâ ilâha illâ-Llâh)». a diferenciar entre los de buen y mal sabor. ásperas o suaves. 46 . La vista nos ayuda a ver las cosas y a diferenciar entre ellas. Él es quien da la existencia a todo lo que existe. su constitución. El oído nos ayuda a diferenciar entre los sonidos y a reconocerlos. y a distinguir entre los buenos y los malos olores. sonoros o sordos. con el fin de elegir la que consideramos mejor. con el fin de que el hombre sea capaz de conocer lo que hay a su alrededor. los medios del conocimiento son: la revelación divina (al-wahy). teniendo en cuenta la división de la existencia. el Creador de las criaturas. El conjunto de los sentidos humanos —además del intelecto — son una extraordinaria manifestación de los dones y de las gracias que Dios ha otorgado al ser humano. El tacto nos ayuda a conocer la naturaleza de las cosas. En cuanto al mundo de lo No-Manifestado (‘âlam algayb). Dice el imâm al-Gazâlî: «Los medios del conocimiento en el mundo de la Manifestación (‘âlam alshahâda) son los siguientes: el intelecto (al-‘aql).Por esta razón. calientes o frías. poderosos y adecuados para alcanzar el conocimiento. entre los calientes y los fríos. a observar lo que hay a nuestro alrededor. entre los dulces. Dios ha dispuesto para el hombre los medios más elevados. sutiles. la investigación (al-istiqrâ’) y la analogía (alqiyâs). El gusto nos ayuda a conocer los tipos de comida y de alimentos.

A su vez. correspondiente al cuerpo. y la forma. y esta [la imaginación]. sino también con una facultad capaz de actuar sin tales órganos. a su vez hasta la fuerza discriminadora (quwwat al-tamyîz) para que actúe la discriminación de forma correctora. el hombre fue privilegiado en particular por un alma no sólo dotada de potencias. que es el alma. siendo el producto del último intelecto separado del mundo suprasensible. por parte de alFârâbî (m. ya corregida. y la conduzca. Entre ambos hay elementos intermediarios. por medio de las cuales pasan las informaciones hasta el interior del cuerpo. El sentido físico está en contacto con la realidad sensible y percibe sus imágenes en él. el sentido común hace llegar esas imágenes hasta el sentido de la imaginación (al-tajayyulî). el alma es 47 . 339H/950). El alma. para disponer este de ellas según le dicten sus sensaciones y su intelecto. el intelecto agente. sin intermediación. quizá sea necesario abrir aquí un paréntesis para poner al lector en antecedentes de la concepción del hombre en tanto que ser con acceso al conocimiento. Pero la cosa no es así en realidad. siendo mensurable y divisible. Esta facultad es el intelecto». el primer filósofo musulmán que expuso algunos temas que habrían de ser capitales en los grandes pensadores de la historia de la filosofía islámica. [Para una mejor comprensión de la descripción anterior. limitado por el espacio. está libre de toda cualidad corporal. hasta el intelecto». Son salidas naturales del cuerpo humano. Para al-Fârâbî. Dice al-Farâbî: «Se ha creído que el intelecto percibe en sí mismo la imagen de las cosas en el contacto directo de los sentidos con la realidad sensible (almahsûsât).Los sentidos poseen además unas capacidades particulares que permiten conducir las informaciones hasta el intelecto. sin embargo. El cuerpo está compuesto de partes. con las que puede actuar mediante órganos corpóreos. Para al-Fârâbî el hombre está compuesto de dos principios: la materia. conduciéndolas hasta el sentido común (al-hiss al-mushtarak) hasta que lo percibe. Nos dice al-Fârâbî en su obra ‘Uyûn al-masâ’il que «entre todos los animales. Un número de filósofos del Islam han afirmado esta idea.

la concupiscible. Todas estas facultades tienen necesidad. como veremos. que dirige las funciones aprehensivas. pero diferenciándose de estos en el sentido de que el hombre posee el grado más elevado del alma. Se trata del concepto del «dador de las formas» (wâhib al-suwar). por medio del cual el cuerpo recibe el calor necesario para la vida. que es la forma concreta del mismo. Este grado es el alma racional. aun cuando tiene facultades varias.el principio de la vida en el hombre. refiriéndose al hombre como conjunto de cuerpo y alma. El principio que rige el cuerpo es el alma. por medio de la cual siente y desea. Además está la potencia locomotiva (mutaharrika). puesto que es preciso un cierto grado de calor para el desarrollo de todas las funciones humanas. de crecer y de engendrar. de modo admirable. y por la que su cuerpo está animado. la memoria y la facultad de pensar. para operar. «ciertas facultades externas y los sentidos internos: la imaginación. de los órganos del cuerpo. la facultad estimativa. puesto que refleja. es el intelecto agente. 48 . la irascible y las potencias que ejecutan los movimientos de los miembros». Entre las potencias que están unidas al cuerpo formando parte de él están. simple. También el corazón controla el funcionamiento del cerebro. Al-Fârâbî compara el cuerpo con una ciudad organizada jerárquicamente. Las funciones específicas del cuerpo están dirigidas por el corazón. que «su origen como debido al dador de las formas tiene lugar en el momento de originarse algo dispuesto a recibirlas». que dirige el sistema nervioso. el orden del universo. incorpórea. En su célebre obra Al-madîna al-fadîla. Es una sustancia. Es aquí cuando al-Fârâbî introduce un concepto que será desarrollado por sabios como Ibn Sîna y otros. Es una entidad completamente separada del cuerpo. El alma opera en el cuerpo a través de unas facultades a las que pertenece la capacidad de alimentarse. El alma. Este «dador de formas». es una sola. Nos dice al-Fârâbî en el ‘Uyûn. potencias que el hombre comparte con el resto de los seres vivos. nos dice en el ‘Uyûn.

mientras que cuando se debe a la reflexión y a la razón. pero al mismo tiempo se ocupa 49 . la sensitiva (hassâsa) y la racional (nâtiqa). pero no la capacidad de elegir (ijtiyâr). tributaria de los primeros y proveedora del segundo. Por eso se trata de una facultad intermediaria entre los sentidos y el intelecto. Esta es la razón por la que el hombre no tiene por separado las tres almas o grados de ella. nos dice en Al-madîna al-fadîla. que encontrará. Tres grados de conocimiento reconoce al-Farâbî en el hombre: el sensible (hiss). Nos dice el filósofo en su alMadîna al-fadîla: «Cuando las potencias auxiliares de los sentidos sienten en acto y ejecutan también sus actos. otras de la imaginación y otras de los sentidos». contiene en sí a los otros dos. Una facultad que al-Fârâbî elevará hasta darle un auténtico rango de herramienta de adquisición del conocimiento es la facultad de la representación o imaginación (jayâl). la imaginación funciona pasivamente y se ocupa de los elementos sensibles que los sentidos le presentan y va recibiendo sus impresiones. la voluntad. A este apetito respecto de lo que se percibe se reduce. que es propia del ser humano. el racional (‘aql) y el imaginativo (jayâl). Todas las facultades desarrollan «un apetito o tendencia respecto del objeto que perciben». la vegetativa (gâdiyya). La imaginación es una facultad que conserva los elementos sensibles (mahsûsât) incluso cuando no están presentes a los sentidos. igual que cada grado del alma está incluido en el superior. «un estado de felicidad o de infelicidad. se llama elección (ijtiyâr)». la cual «cuando proviene de los sentidos recibe el nombre general de voluntad (irâda). «El conocimiento de una cosa unas veces depende de la potencia racional. Todas las facultades del alma forman una estrecha unidad. englobando cada una de ellas a la anterior. y según el cumplimiento de los deberes y de la justicia». sino que al poseer el grado más elevado de ellas.incorruptible e inmortal. en general. La irâda se encuentra también en los animales. y aun serán unos estados muy distintos en cada alma según los merecimientos de cada uno. después de la muerte del cuerpo.

hace las veces del objeto mismo como si fuera real. Pero además de emplearse en conservar las impresiones de los sensibles y en componerlos unos con otros. tiene una tercera función. como puede ser la Causa Primera. por la que existen deseos y aversiones que siguen a la parte sensitiva». por imitación.también de servir a la razón y de ayudar a la facultad apetitiva (al-quwwa al-nazû‘iyya). Sobre ellos ejercita su actividad. «sino que se forja una imagen a imitación de los sensibles». los seres inmateriales —como los ángeles— etc. Se vuelve entonces a las impresiones que en ella produjeron los sensibles (mahsûsât) allí guardados y conservados. otra función. Se trata de la imitación de las cosas sensibles (mahsûsât) y de las inteligibles (ma‘qûlât): «Cuando los sentidos. Así. ni tiene ya que servir al intelecto ni a la potencia apetitiva. la potencia apetitiva y el intelecto llegan a sus primeras perfecciones. abandonada a sí misma. entonces la imaginación. Pero a estos no puede imitarlos tal como son. Esta tercera función es característica únicamente de esta facultad. componiéndolos y dividiéndolos entre sí. otras a los inteligibles. la imaginación queda a solas y desocupada de las impresiones de los sensibles que le habían presentado los sentidos. Unas veces imita a los sensibles propios de los sentidos. De esta manera la imaginación logra imitar los inteligibles de aquellos objetos que están en el límite de la perfección. además. de modo que ya no ejecutan obra alguna más. Pero la imaginación tiene. la imaginación recibe los inteligibles mediante las 50 . que consiste en la imitación». realizando sobre ella una acción que proporcionará «aquellos inteligibles cuya naturaleza es que se produzcan de manera especulativa. como sucede en el sueño. retorna a las imágenes sensibles. Cuando estas facultades están en reposo. actúa sobre la imaginación. componiéndolas y descomponiéndolas. El intelecto agente —del que hablaremos más adelante—. puesto que no es capaz de recibirlos tal como el entendimiento se los presenta. Esta imagen que la facultad de la representación se forma del objeto. y otras veces presentará los objetos particulares sensibles de cuya naturaleza es que se produzcan en la razón práctica”.

Pero aunque la profecía sea un componente indispensable en la perfección del hombre. una tercera facultad del conocimiento. pues está contenida en la facultad inferior de la representación. Tal como nuestro filósofo lo concibe. si se admitía la autenticidad de las visiones proféticas y las percepciones de lo suprasensible. En efecto. y otras veces mediante otras imitaciones o representaciones sensibles. Según los filósofos musulmanes. unas veces imaginándolos tal como ellos son en sí. se trata de la facultad más noble del alma humana. según la acepción tradicional de esta palabra. Es. y profeta.representaciones e imitaciones sensibles que compuso ella misma y también recibe los objetos particulares. pero sí le otorga un grado de conocimiento. para representarla mediante símbolos. el profeta (o el visionario) es capaz de traducir la verdad abstracta en símbolos capaces de ser comprendidos por la mayoría de la gente. además de la percepción sensible y de la intelección pura de lo inteligible. nos ofrece. independiente del soporte físico y perecedero: la facultad de la imaginación. En cuanto al concepto de intelecto en al-Fârâbî. habría que reconocer. los sentidos principales que puede tener el término «intelecto». para entender la verdad en sí misma. es un auxiliar de su facultad intelectual. atribuyendo el conocimiento profético a esta facultad. por medio de esta facultad. El elemento diferenciador de al-Fârâbî es que él no concibe esta facultad como independiente del cuerpo. AlFârâbî llegó a dedicar un tratado al estudio del intelecto. Esta tercera facultad consistiría en una facultad psico-espiritual pura. El hombre perfecto será aquel que sea a la vez filósofo —naturalmente. según al-Farâbî —y según la mayoría de los filósofos musulmanes posteriores— donde radica la cualidad de la inspiración y la profecía. como su título indica. existen cuatro formas de intelecto: 51 . no según su uso moderno—. Nos dice en su ‘Uyûn: «El intelecto es aquella facultad del alma con la que se perfecciona la sustancia misma del alma hasta convertirla en una sustancia intelectiva en acto». decir que según este sabio. puesto que goza del poder de perfeccionarla. que nos ha llegado bajo el título de Fî ma‘ânîl-‘aql. En esta obra.

Nos dice el filósofo que: «Nada se opone a 52 . pero permanece en potencia respecto de las formas que aún no ha aprehendido. -El intelecto en acto. que pueden llegar a inteligibles en acto cuando los recibe el intelecto material y los pasa al intelecto en acto. El agente que los hace pasar de la potencia al acto es una esencia cuya sustancia es ser intelecto en acto y separado de la materia. nos dirá que «el intelecto en potencia es una parte del alma o una facultad del alma cuya esencia es poseer la facultad o disposición de abstraer las esencias y las formas de todo lo que existe. este se convierte en acto simultáneo con la constitución en acto de los inteligibles en potencia por mediación de ese agente. y del que dice: «Hay en el intelecto humano cierta disposición que. En otro pasaje. se hace intelecto en el acto. sino que esta posibilidad de recibir las formas se actualiza cuando ha entrado en posesión de las formas inteligibles. de suerte que estas formas constituyan una forma por sí. es en potencia un intelecto. y este es el intelecto material». de su materia. es decir. comportándose como materia respecto del intelecto en acto. en una materia preparada para recibir los inteligibles. Así pues. Cuando las formas del ser llegan al intelecto en potencia. Pero el intelecto en potencia no es solamente la simple posibilidad de recibir las formas abstraídas de sus materias.-El intelecto en potencia. La relación de este intelecto con el intelecto en potencia es semejante a la del sol con respecto a la vista […]. Es la realización de las posibilidades del intelecto en potencia mediante la recepción de las formas inteligibles. Ello ocurre cuando «llegan a realizarse y actuarse en él los inteligibles. El intelecto en potencia llega a ser en acto únicamente en relación con las formas que ya ha aprehendido. A este intelecto separado se le lama intelecto agente». Las cosas que existen en la materia y la materia misma son inteligibles en potencia. el intelecto material es la posibilidad de recibir toda clase de formas inteligibles. sin materia». al que al-Fârâbî denomina «intelecto material».

son una misma sustancia. Podemos apreciar que se obtiene así una serie jerárquica de tres formas del intelecto: el intelecto en potencia. «Todas estas formas que se dicen intelectuales. Lo que hace pasar simultáneamente a acto el intelecto y lo inteligible tiene que ser un intermedio material. Este intelecto separado es el intelecto agente. siempre en acto. que a su vez es el que está por encima de él. en tanto que es inteligible en acto. Ibn Sîna lo entenderá como el intelecto común a todos los hombres. antecesor de al-Fârâbî. -El intelecto adquirido (al-‘aql al-muktasab). último eslabón del sistema de las esferas celestes que rige a nuestro mundo. Este intelecto es el substrato de estas formas inteligibles separadas que se hacen formas de nuestro entendimiento.que lo inteligible. llega a ser intelecto adquirido». Este intelecto es la forma del intelecto en acto. 53 . La intelección es el acto común del intelecto y de lo inteligible. es el intelecto agente. sea entendido». Durante toda la Edad Media. Este principio intelectual. -El intelecto agente (al-‘aql al-fa‘‘âl). el substrato y la materia del intelecto adquirido. sino mediante un intelecto separado». un principio intelectual que debe encontrarse siempre en acto. siendo este. el intelecto en acto que informa en potencia pero que es el informado por el intelecto adquirido. nunca se reducen de la potencia al acto ni llegan a ser intelecto perfecto. Sin embargo. El objeto de este intelecto son las formas cuyo ser en sí es el mismo que el ser que tienen en nuestro pensamiento. se debatirá largamente la identidad exacta de este intelecto agente del que ya hablaba Aristóteles. tanto musulmana como cristiana. simple e incorpórea. porque lo que está en potencia no pasa a acto más que a través de la acción de algo que ya está en acto. En su obra Fî ma‘âni-l-‘aql nos dice: «Cuando el intelecto en acto entiende al inteligible. a su vez. Ibn Rushd verá en él la unidad del intelecto extendido a todos los hombres. entonces el intelecto que hemos asignado anteriormente como que está en acto. Al-Kindî. lo había concebido como una sustancia separada. al que el intelecto en acto sirve de forma.

Para al-Fârâbî. En su obra Siyâsa al-madaniyya. el intelecto agente lo que hace es conferir a la materia las formas de lo que se encuentra en su sustancia. Es una especie de intelecto en acto que se asemeja mucho al intelecto adquirido. para subsistir. el cual. unión que se consigue por el esfuerzo intelectual. Estas dos funciones coinciden ambas en ser actualización de unas potencialidades. Este estado es el fin más elevado de la existencia humana. en tanto que se encuentra en la oscuridad. es decir. Es decir. El intelecto agente se encuentra respecto al intelecto en potencia en la misma relación que el sol respecto al ojo. Como ya dijimos anteriormente. arrancando del intelecto adquirido y librándose de la materia y de los lazos corporales para alcanzar una situación semejante a la de las sustancias en acto: «Este estado se realiza cuando el hombre llega a ser separado del cuerpo no teniendo necesidad. de nada inferior a él. el «dador de formas». Y también: «Durante los sueños. Es la unión del hombre con el intelecto agente. que fue un intelecto en potencia. y el intelecto agente realizará entonces en ella una acción». en un intelecto en acto. el intelecto agente tiene también otra función: la de actualizar la potencialidad de la facultad de la representación o imaginación: «Del intelecto agente viene unas veces a la imaginación cierta emanación. como el cuerpo. Es quien cambia esta sustancia. el intelecto agente comunica [informaciones] a la imaginación». Es. por tanto. este intelecto agente es «una forma inmaterial que ni está ni estuvo jamás en ninguna materia. al-Fârâbî asigna otra función al intelecto agente: «El papel del intelecto agente es el de cuidar del animal racional para intentar hacerlo alcanzar el más alto grado de perfección que le es permitido alcanzar al hombre. la felicidad suprema». y el inteligible en potencia en inteligible en acto. el más alto conocimiento y la mayor felicidad posible. no puede ver más que en potencia». La función principal del intelecto agente es hacer pasar al intelecto y a los inteligibles de la potencia al acto. ya mencionado antes. la materia o cualquier 54 .

eso al-Fârâbî no nos lo ha explicado. el oído y la vista. Sin embargo. y que es el que da las formas a la materia. que constituye el mundo de las ideas divinas. el Uno. y queda abolida la relación de la imaginación con él». bien bajo la forma en la que este se lo da. ella no fija más que lo que le proporcionan los sentidos. que es lo que hace que el hombre logre la felicidad suprema. La imaginación es el habitante natural del mundo intermedio. De ésta surge otro intelecto y otra esfera. que es pensamiento del primer ser. el importante papel que la imaginación posee en la doctrina metafísica de Ibn ‘Arabî. bien bajo la forma en la se lo da el pensamiento que transportan algunos de los sentidos sobre otros […]. Aquí finalizan los intelectos separados. que es donde reinan las imágenes puras. alFârâbî lo concibe como una sustancia separada. Este intelecto agente sirve de puente entre el cielo y la tierra. pero. entre el mundo de los intelectos puros y el mundo material. En lo que respecta a la potencia imaginativa. nos quedamos sin saber cómo actúa. De esta esfera procede un intelecto puro llamado intelecto agente (al-‘aql al-fa‘‘âl). Y es abolida la relación del sentido con Dios. Del Primer Ser. el gusto. El proceso continúa en una procesión decreciente y necesaria hasta llegar a la esfera inferior. Para al-Fârâbî el ser necesario es lo Uno. la Causa Primera de la cual derivará todo lo creado. emana un segundo intelecto y una esfera. ¿dónde está localizado este intelecto? Igual que al-Kindî. el ‘âlam al-mithâl o «mundo de las semejanzas».] Dice Ibn ‘Arabî: «El ser humano sólo capta todos los conocimientos por una de las potencias de los cinco sentidos: el olfato. Así es el intelecto agente para al-Fârâbî. [Conviene también aquí exponer. el tacto. De este primer intelecto. última de las esferas celestes. aunque sea de forma somera. emana el primer Intelecto.accidente. Sabemos que es el que hace pasar de la potencia al acto. Pero el modo exacto en que realiza sus funciones. Hemos visto las funciones del intelecto agente. alimento y materia prima de la 55 . y cuando persiste siempre en ese estado de perfección».

para posteriormente verterlas en los entes que conocemos como materiales o perceptibles (mahsûsât). inteligencia y luminosidad. o «sin forma». de él se crea interiormente. en realidad la primera es la enemiga y la vulgarizadora de la segunda. 55. hechos de partes. al tiempo que perfectamente delimitados por un istmo (barzaj). que son pura vida. El universo. en nuestro lenguaje cotidiano. unidos. como hemos visto. Para que ocurra esto. el de la imaginación. que por lo común se encuentran limitados a formas conocidas. Lo que allí tiene lugar es a la vez simple y compuesto. 56 . La función «intelectiva» o «cognitiva» de la imaginación es la que capta la materia prima. debe accederse a la contemplación de las formas «imaginales». El más bajo es el de los cuerpos. a fin de que sean efectivos. que. del mundo intermedio. 19-20)). La imaginación nada libremente entre las orillas dibujadas por esas dos enormes masas de agua («Ha dejado fluir las dos grandes masas de agua. sino mediante las representaciones que. que se encuentran. a partir de sus sentidos. a través de la interpretación. pero las separa una barrera que no rebasan» (Cor. que son inanimados y «compuestos». A pesar de que. tiene tres mundos fundamentales. si para ello consigue escapar a los automatismos de la fantasía. El reino intermedio es. recordémoslo. o caminos de ida y vuelta. las que representan el mundo espiritual y el de la materia. es decir. han de darse equilibradamente combinados: el «intelectivo» y el «activo». El conocimiento. La mente del hombre percibe el mundo no como realmente pueda o no ser. más allá del tiempo y del espacio. El más elevado es el mundo de los espíritus simples o «no compuestos». a una quimera. es el único instrumento que garantiza que estamos asistiendo a un producto de la «imaginación» y no a una «fantasía». «fantasía» e «imaginación» tiendan en la mayoría de las ocasiones a confundirse.imaginación. La capacidad de la imaginación se articula en dos fases. y la imaginación «activa» es aquella que materializa las visiones.

según Ibn ‘Arabî. Por medio de ellos percibe de forma directa lo que quieren sentir estos sentidos. cuando está despierto. Ibn ‘Arabî distingue entre el «ojo de la percepción sensorial» que ve durante la vigilia. No hay dudas a este respecto». pero estos cinco sentidos que perciben la imaginación no son necesariamente idénticos a los que operan en el mundo corpóreo.El mundo de la imaginación es el que permite. lo que el soñador cuando duerme”. y lo 57 . que los espíritus se corporeicen y los cuerpos se espiritualicen. Los contenidos de los sueños son de dos tipos: en uno. tanto el soñador como el mukâshif («develador») perciben objetos imaginalizados (mutajayyalât). el ojo físico). Ibn ‘Arabî nos dice que tanto el ojo de la imaginación como el ojo de la percepción sensorial (es decir. donde percibimos objetos sensoriales procedentes del mundo externo en una especie de tierra de ensueños entre la materia inanimada del mundo corpóreo y la sustancia viva y luminosa del espíritu. ] Y esto es lo que afirma ‘Abd al-Rahmân Habannaka: «Y estos sentidos son a manera de aberturas por los que se asoma el pensamiento al mundo. Los cinco sentidos permanecen activos en la imaginación. el ojo de la imaginación también puede ver en la vigilia. Ibn ‘Arabî sostiene que «todo lo que el ser humano experimenta en los sueños deriva de aquello que fue aprehendido por la imaginación por medio de los sentidos durante el estado de vigilia. y el «ojo de la imaginación». Ibn ‘Arabî a menudo nos dice que «la persona que tiene una revelación ve. Nuestras mentes «espiritualizan» los objetos del mundo externo simplemente al percibirlos. que no son puramente sensibles. la forma de la cosa se percibió en el reino sensorial. La naturaleza «espiritualizada» de estos objetos se vuelve evidente en el mundo de los sueños. que ve durante el sueño. en el otro tipo. las partes de la forma percibida en el sueño se percibieron en el reino sensorial. Por lo tanto. No obstante. ni tampoco puramente espirituales. funcionan por medio del sentido de la vista. y la ciencia de la diferenciación entre las percepciones de ambos ojos es sutil. En otras palabras.

-Los sentidos espirituales. por medio de los cuales percibe el hombre las esencias exteriores. como el placer. -Los sentidos internos. También añadió un sentido espiritual tras la muerte.transportan desde las características de las cosas hasta la lógica de la comprensión del pensamiento. Y dice en otro lugar: «El pensamiento lleva a cabo su trabajo después de que exista para él un conjunto de materias de conocimiento que llegan hasta él por la vía de los sentidos externos e internos. Por su parte. el amor. Después. las oye y las toca. En ocasiones. como ya hemos mencionado con anterioridad. Es el sentido que utiliza el espíritu cuando experimenta cosas que no pueden ser experimentadas por el cuerpo. las ve. etc. Ibn Taymiyya ha mostrado los tipos de sentidos y los ha dividido en: -Los sentidos externos. Son los que perciben lo que pasa por el interior del hombre. que pueden ver con sus ojos y oír con sus oído lo que los demás no pueden 58 . puede aplicarse a ella las reglas del pensamiento intelectual”. la alegría. la fuerza. la memoria sella lo que han confirmado los sentidos por medio de la repetición de la experiencia. A esto se suma las “balanzas” fundamentales. el odio. También añade a los anteriores un sentido más. la debilidad. que no poseen más que algunos seres humanos. el dolor. y que reconoce lo que el hombre siente durante el sueño. estos sentidos poseen una relación con los sentidos externos. donde es más fuerte el despojamiento. presentes para él en el origen de su naturaleza primordial innata (fitra). la tristeza. Y tras eso el pensamiento comienza su trabajo en aquellas imágenes que la memoria ha sellado y que han llegado hasta ella por la vía de los sentidos externos». y ve y experimenta cosas que jamás se podrían ni ver ni experimentar en esta existencia.

Señaló el imâm al-Gazâlî acerca de las limitaciones de los medios sensibles y la importancia del intelecto en el conocimiento correcto. como la visión de los ángeles y de los genios. y en su lugar podríamos ver una textura admirable. como también lo aseguró el autor de la obra Dawâbit al-ma‘rifa (Sulaymân Dunya): «No se oculta a nosotros que estos sentidos están muy limitados . Por eso no han dicho que los sentidos son la única fuente de conocimiento. solamente aparecen unos cuantos glóbulos de color rojo. como dicen los materialistas. Y a pesar del reconocimiento por parte de los filósofos del Islam de que los sentidos son uno de los medios de acceder al conocimiento. pero en un buen microscopio en el que se puedan ver sus partes pequeñas. Son aberturas de corto alcance . y a menudo sus limitaciones. parece roja. y la verdadera constitución de que dependen sus cualidades sensibles. así como la audición de sus palabras. no captan todas las cosas susceptibles de ser captadas en la existencia. flotando en un líquido diáfano. y han constatado que lo tangible tiene límites que no se pueden sobrepasar. y esos mismos glóbulos 59 . Y esos límites están relacionados con el mundo material exclusivamente. limitadas en cuanto al “cuánto” y al “cómo” ». hablando sobre los límites de los sentidos físicos y sus capacidades y su adecuación al mundo en el que vivimos: «Si estuviéramos dotados de unos sentidos lo suficientemente agudos como para discernir las diminutas partes de los cuerpos.ni ver ni oír. no dudo que producirían en nosotros ideas muy distintas y que aquello que ahora es el color amarillo del oro podría desaparecer. Esto nos lo muestra claramente el microscopio […]. Dice el filósofo inglés John Locke (1632-1704) en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano. de un cierto tamaño y forma. La sangre. no se ha ocultado a su mente los errores de los sentidos y sus contradicciones. a simple vista.

y a los asuntos en que tenemos que ocuparnos aquí. mostrarían un aspecto distinto. es preciso que haya adquirido toda su capacidad «plástica». y en ese caso corresponde a lo que los antiguos entendían por la razón.. según me imagino. al menos. Nuestras facultades para descubrir las cualidades y potencias de las sustancias se acomodan a nuestro estado. En comparación con el polo intelectual de la mente. La modalidad mental complementaria de la razón es la imaginación (aljayâl). aspecto que no convendría. de distinguir y de conocer las cosas. la imaginación representa su «materia plástica». 2. nuestras facultades y nuestros órganos a las conveniencias de la vida. sin embargo tiene también un aspecto espiritualmente positivo en cuanto fija las intuiciones intelectuales o las inspiraciones en forma de símbolos. [El Creador] ha acomodado nuestros sentidos. a nuestro ser. y de examinarlas hasta el punto de poder emplearlas en beneficio nuestro y en distintas formas de satisfacer las exigencias de esta vida. Somos capaces. el término de intelecto (al-’aql) se aplica generalmente a varios grados: puede designar el principio universal de cualquier inteligencia. Para que tome esta función.rojos. principio que trasciende las condiciones limitativas de la mente. tendrían un aspecto muy distinto para nosotros las apariencias y la forma de las cosas. Si la imaginación puede ser una causa de ilusión en cuanto une la inteligencia con el plano de las formas sensibles.El intelecto (al-‘aql) [Es necesario precisar aquí que. los principios de la imaginación no resultan 60 . por medio de nuestros sentidos. que ya ha aparecido en esta obra. no sería conveniente para nuestro bienestar en este Universo que vivimos». […] Pero si nuestros sentidos cambiaran y fuesen más agudos y despiertos de lo que en la actualidad lo son. en los textos islámicos. y que volverá a aparecer. pero igualmente se puede llamar «intelecto» al reflejo inmediato del Intelecto universal en el pensamiento. o. si tuviéramos lentes que pudieran aumentarlos mil o diez mil veces más.

como si dijéramos. se trata de un término que en árabe significa a la vez «conjetura». analiza y extrae conclusiones. Dios. de deducir y extraer conclusiones. y coloca en un lugar elevado a aquellos que lo poseen. la ilusión mental en suma. Como ya hemos mencionado en la sección anterior. comprueba y elige. Pero en cualquier caso. La imaginación es uno de los espejos del intelecto. Cuando este poder domina la imaginación. «opinión». En este contexto puede citarse el hadiz del Profeta: «La peor cosa que vuestra alma os sugiere es la sospecha». y a que se aprovechen sus capacidades para alcanzar aquellas realidades firmes en las que no pueden hacer mella la ilusión (wahm). es atraído por todas las posibilidades negativas inagotables. de comparar. ha hecho del intelecto aquello que diferencia al ser humano del resto de las criaturas. Este último es la raíz oscura de la mente. ésta se convierte en el mayor obstáculo de la espiritualidad. no está haciendo referencia a la comprensión moderna del intelecto como sinónimo de razón «profana». el autor de esta obra usa a lo largo de todo el texto la palabra ‘aql . El intelecto conoce las cosas por medio de los sentidos y les añade algo de su esencia. además. Insta. no se debe confundir al-jayâl con al-wahm. de 61 . la opinión subjetiva (zann). aunque no irracional. de imaginar. Naturalmente. de vincular las causas a sus efectos y a los sucesos con sus causas. su perfección consiste en que sea virgen y amplia.tanto de su desarrollo como de su acaparamiento por la pasión y el sentimiento. Glorificado y Exaltado Sea. «sugestión». de pensar. la imaginación (jayâl) o la duda (shakk).] La educación islámica le otorga una gran importancia al intelecto sano. El sentido tradicional del «intelecto» como una facultad de percepción inmediata que trasciende la razón. de hacer analogías. El intelecto hace al hombre una criatura capaz de aprender y de comprender. Es lo contrario de la libertad de la mente: su poder de ilusión está fascinado. está inherente en ella. «sospecha». dependiendo de cómo se la use. a que siempre esté orientado en la dirección correcta. incluso en su segunda acepción. por un abismo. que significa tanto intelecto como razón.

Dios nos ha orientado hacia este don suyo que es el intelecto. 191). para que los resultados del aprendizaje sean los correctos. a recibir enseñanzas y lecciones de los inalterables ritmos que Dios imprime en Su creación. 219). Por esa razón se dirige a aquellos que Le recuerdan y que piensan en Su creación: «Aquellos que recuerdan a Dios de pie. Gloria a Ti. 22). 3. y sálvanos del castigo del Infierno”» (Cor. Y dice Él también: «De ese modo Dios os ha hecho evidentes los signos. 43) También censura a aquellos que no hacen uso de este don de un modo correcto. 8. quizá meditéis (tatafakkarûn)» (Cor. quizá uséis vuestro intelecto (ta‘qilûn) (Cor. no has creado esto en vano. considerándolos bestias que pastan sin pensar en nada: «Las peores bestias para Dios son el sordo y el mudo. 2. 29. Nos ha instado a pensar en Sus criaturas y en Sus signos. 242). 2. Y todo ello con el fin de realizar los objetivos por los que se encuentra en esta tierra. etc. y meditan sobre la creación de los cielos y de la tierra. [y dicen]: “Señor nuestro.crear. No los comprenden más que los sabios» (Cor. Y dice después de haber puesto ejemplos a los hombres para que mediten y reflexionen: «Y hemos puesto estos ejemplos a los hombres. a meditar sobre la existencia de estas y sobre Su reino. sentados o tendidos sobre sus flancos. 62 . Y dice también: «De ese modo Dios os ha hecho evidentes los signos. de una forma lógica y correcta. que no usan su intelecto» (Cor. sustentada sobre bases bien guiadas.

«animal que piensa» no puede ser sino el coronamiento divino de la naturaleza o su adversario. da lugar a todas las escisiones]. actúa de la mejor manera posible e investiga lo que acontece de un modo correcto. lejos de la desviación y del error. El pensamiento nunca toma un papel enteramente «natural». Al mismo tiempo. como en el hombre. que incita a los hombres al tafakkur. refracción que se interpondría entre la esencia intelectual inmanente a la forma específica y el organismo psíquico individual. a la luz de la aleya citada anteriormente. del intelecto. Como la naturaleza del hombre. (Hay que decir a este respecto. de las facultades de conocimiento propias de las especies animales. que se podría llamar «animal» si su vinculación con la función única e intrínsecamente sobrenatural del hombre no la distinguiese. El hombre. en cambio. en Su Poder y en Su Inmensidad. a la vez subjetiva y activa. En la medida en que se separa del intelecto —en el sentido superior de esta palabra. en el sentido de un equilibrio pasivo en armonía con el ambiente cósmico. el animal es más pasivo que el hombre en relación con el ambiente cósmico. La facultad específica del hombre es el pensamiento (al-fikr). es decir. al uso activo del fikr.[Nos parece interesante hacer aquí un inciso. sólo puede tener un carácter destructivo. que en los animales no existe. El hombre que usa el intelecto es aquel que considera las circunstancias. tanto para el bien como para el mal. la razón de ello es que el «ser» y el «conocer» se disocian en la mente. 63 . una refracción. que trasciende el plano terrestre. expresa su esencia intelectual de modo más directo). Por este hecho. un modo específico de la conciencia. lo que. con el fin de alcanzar la realidad absoluta y creer en la existencia de Dios. no en el de mera «razón discursiva»—. manifiesta la posición central del hombre en el mundo y por consiguiente su analogía directa con el espíritu. la del pensamiento tiene un aspecto doble: por su poder de síntesis. por decadencia. Dirige su pensamiento hacia la fe en las realidades ocultas de los seres existentes y en su Existenciador. en su estructura formal no es más que un estilo existencial entre muchos otros.

Tú eres un advertidor para el que teme” (Cor. 79. ¿Quién eres tú para mencionarla? A tu Señor corresponde que llegue el momento. 42-45)”». ayudándolo en esta tarea el desarrollo de las experiencias y la comprensión de las realidades de las cosas de un modo correcto y consciente. Desde el punto de vista de la educación islámica. el conocimiento intelectual es de dos tipos: esencial y adquirido. en un avance progresivo del pensamiento. asimilar y meditar. El Islam le concede al hombre el derecho de libertad de pensamiento. En realidad. Recuerda ‘Alî Jalîl Abû-l-‘Aynayn: «El Islam le otorga a las cosas ocultas (gaybiyyât) su derecho. y la fe en la Resurrección y en la Otra Existencia. esta prohibición encierra un interés por el intelecto. ya que las capacidades de este no le permiten adentrarse en este océano sin perderse o sin ser presa de la confusión y el desconcierto. Por esa razón el Islam protege al intelecto y le orienta a usar su actividad en razón de los objetivos por los que ha sido creado.Entre las más excelentes capacidades del intelecto humano se encuentra el desarrollo del conocimiento a partir de lo que el ser humano dispone. la veracidad de la Revelación de Muhammad (sobre él la Bendición y la Paz). pero el ser humano en ocasiones aspira a alcanzar con su comprensión algo que se encuentra más allá de lo que puede comprender. pero le prohíbe adentrarse en las realidades de las cosas acerca de las cuales la revelación no ha ordenado profundizar. El Islam le provee con realidades certeras por la vía de la revelación divina. aunque dentro de los estrictos límites marcados por las normas fundamentales. La prueba de esto lo encontramos en Sus Palabras: “Te preguntan por cuándo tendrá lugar la Hora. 64 . tales como la unidad de Dios. También insta al uso del intelecto para comprender la religión junto con los asuntos de la vida material.

a pesar de la postura de los expertos en hadiz. como la imposibilidad de que algo sea una cosa y a la vez su contrario. Estos hadices se han vinculado a un buen número de aleyas coránicas en las que aparece claramente el rango elevado en el que se encuentran quienes utilizan el intelecto. fuera el resultado de la respuesta frente a los mu’tazilíes más extremistas y a la shî‘a. ambas corrientes exageraban a la hora de conceder al intelecto racional competencias especialmente amplias. etc. no desde el punto de vista de su contenido). extrae conclusiones. Quizá la posición de los transmisores y expertos en hadiz en cuanto a sus dudas sobre la legitimidad de los hadices (insistimos. analiza. no en cuanto a su contenido). Los pensadores del Islam siempre han considerado al intelecto como una de las fuentes del conocimiento. De ese modo compara. que a menudo consideraron que los hadices sobre el intelecto eran de naturaleza dudosa (desde el punto de vista de la autenticidad de su transmisión. y no posee sino una comprensión débil del mundo de las cosas. o de la existencia de algo y su inexistencia de forma simultánea. sintetiza y divide el constructo elaborado sobre los datos sensibles y las relaciones lógicas naturales. que como medida de «contrapeso» frente a lo que consideraban una 65 . separa.El conocimiento esencial es aquel que el intelecto capta por medio de su naturaleza primordial innata. a las que se oponían los sabios de la sunna y los expertos en hadiz. o al hecho de que dos líneas paralelas nunca se crucen. como por ejemplo los sentidos. junta. con la que le ha creado Dios. Considerando que nuestra vida en esta existencia tenebrosa en el mundo de la materia física. En efecto. ya que el conocimiento utilizado a través del intelecto tiene importantes limitaciones. es evidente que estamos necesitados de la ayuda que procede de otras modalidades de conocimiento. y tiene una tendencia a la separatividad. El conocimiento adquirido es aquel al que apoyan los sentidos. y el que se dedica fundamentalmente a las situaciones lógicas básicas. en cuanto a autenticidad. conforme a su capacidad. Este intelecto es el que alimenta el mundo de las relaciones y los significados.

que constituyen los profetas. y otra externa. estudiosos del shi’ismo como Corbin o Amir-Moezzi han llegado a denominar al concepto shi‘î de ‘aql «hierointeligencia». sino que señalan también sus efectos. al igual que la sunna.posición extremista en su valoración del intelecto racional. y viceversa». Entre ellas podemos citar: «Y dijeron: “Si hubiéramos escuchado o hubiéramos usado nuestros intelectos no estaríamos entre los habitantes del infierno”» (Cor. dependiendo de aquello a lo que esté aludiendo. 67. 29. Este es un aspecto importante en la visión del Islam. Este concepto de intelecto o razón. es decir. pero no razonarán sobre ellos más que los sabios» (Cor. se sentían obligados a ser especialmente rigurosos en este particular. el que tiene de ambos el pensamiento moderno. En la jurisprudencia religiosa shi‘î «cualquier juicio del intelecto y la razón categórica es el mismo que el juicio de la Ley revelada (shar‘). [palabra cuya raíz árabe expresa la idea de «trabar». hasta el punto que el intelecto es llamado «el profeta interno».] Los textos revelados no sólo expresan de forma clara la importancia del intelecto racional con un discurso directo y detallado. Sin embargo. la shî‘a hace especial hincapié en el hecho de que Dios posea lo que ellos denominan «dos pruebas» (hujja) a través de las cuales los seres humanos pueden comprender Su Voluntad: una interna. que el intelecto y la razón constituyen una fuente fiable de conocimiento. «retener»] ya que sujeta al alma y se opone a sus pasiones. y los profetas son llamados «el intelecto externo». [En efecto. se dan al intelecto nombres que divergen. y que se encuentran en completa armonía con la Revelación. Por esa razón. evidentemente. en los textos sagrados. Se le ha llamado «’aql». Las aleyas coránicas que mencionan al intelecto son numerosas. la shî‘a cree. Y también: «Le hemos puesto a los hombres esos ejemplos. una «inteligencia sagrada». 43) 66 . que es el intelecto (al-‘aql). no es. 10).

en lo que respecta al intelecto. Ha dicho Dios. [término cuya raíz árabe tiene. el espíritu. Es conocido principalmente por su obra de exégesis coránica y de recopilación de hadices. la falta de una seguridad completa al respecto de los textos no impide que los sabios de la sunna estudiosos del hadiz hayan mantenido. 3. puesto que limita al hombre y le impone prohibiciones: «¿Acaso hay en ello un juramento para los dotados de intelecto?» (Cor. la profecía. al igual que los sentidos.Y en otros pasajes le ha dado al intelecto también el nombre de «hijr». 5) También aparece con el nombre de lubb («núcleo»). 89. en la creación de los cielos y de la tierra. es incapaz de captar las realidades ocultas tales como la Divinidad. así como por varios trabajos de fiqh. 190). la obligación de seguir lo bueno y rechazar lo malo. pero está lejos de ser una transmisión segura». sus posibilidades y sus límites. con más de 300 obras de autoría confirmada. 67 . Se le considera uno de los autores más prolíficos del Islam. también salen fuera de su ámbito de competencia los asuntos propios de la creencia. Exaltado Sea: «En verdad. Estos sabios han señalado que el intelecto racional. los actos de culto. Es imposible para el intelecto en 25 Abû-l-Faraj ibn al-Jawzî (508H-1114/597H-1200) fue un célebre sabio del Islam nacido en Bagdad. la de «prohibir» o «impedir»]. perteneciente a la escuela jurídico-religiosa hanbalî. Por eso ha dicho Ibn al-Jawzî 25 acerca de lo transmitido por el Profeta sobre el don divino que supone el intelecto: «Es mucho lo que se ha transmitido del Profeta acerca del intelecto. etc. las realidades del Más Allá. Llevó a cabo duras críticas contra los hanbalíes extremistas que defendían posiciones literalistas y antropomorfistas. entre otras acepciones. exponiendo de forma clara sus capacidades. y en la alternancia de la noche y del día existen signos para aquellos que poseen intelecto» (Cor. porque está libre de todas las cosas. Del mismo modo. así como la consideración de la injusticia como algo feo y la justicia como algo hermoso. una posición equilibrada y de moderación. otorgándole el rango que merece. Sin embargo.

anuncia su impotencia. Cuando llega a ellos. El imâm al-Gazâlî ha mostrado claramente las deficiencias del intelecto. Pero el intelecto racional es incapaz de imaginar algo así. y se apoya durante su reflexión en imágenes mentales e imaginaciones que se derivan de los sentidos. ‘Abd al-Rahmân Habannaka confirma lo anterior con sus palabras: «El intelecto. a aceptar una de estas dos posibilidades (y no hay una tercera): “¿El universo es finito o infinito?”» El intelecto racional separado no puede abarcar nada del mundo no manifestado. que son el tiempo y el lugar. Está limitado. ni en cuanto a su afirmación ni en cuanto a su negación. y por esta razón siempre pregunta “¿cuándo?” y “¿dónde?”. Es imposible apoyarse en el intelecto racional únicamente. ni en lo relacionado con las cosas divinas ni en los axiomas apriorísticos (badîyiyyât)26 ¿Cómo podríamos apoyarnos sobre este conocimiento humano limitado en otros asuntos?» Por su parte. las cosas ocultas y veladas nada tienen que ver con los sentidos. Por su parte. Está limitado entre dos cosas. y toda reflexión del pensamiento acerca de ellas no conduce a ningún resultado. Necesita obligatoriamente en los asuntos ocultos. 68 . pues este padece de incapacidad e impedimentos. tocantes a la Legislación divina. 26 Ver nota 4. mientras que las realidades superiores no tienen ni tiempo ni lugar. excepto dentro de sus reglas esenciales. como los sentidos externos y los sentidos internos. cuando dijo: «El intelecto no alcanza la certidumbre total en muchos asuntos. tienen unos límites donde acaba su función. la ayuda de las leyes divinas reveladas. o a las disposiciones morales del individuo. cada vez que declara su impotencia.solitario guiar al hombre.

cómo podría ser creado antes que las demás 69 . por ti doy. Por eso Dios dijo: “Por Mi Poder y Gloria. Dios le ordenó diciendo “Ve hacia fuera”. Dice Muhammad Munîr Mursî: «El conocimiento adquirido a través del intelecto racional tiene importantes limitaciones. dijo “Lo primero que Dios creó fue el intelecto. le temen al hombre. respetan al intelecto. como al-Gazâlî. porque sienten su superioridad. Luego. de acuerdo con lo que había recogido el imâm al-Gazâlî en su libro “La revivificación de las ciencias de la religión”. Mencionemos a título de ejemplo la definición del imâm Ibn al-JAwzî. Puedes preguntar. “Vuelve”. feroces y fuertes entre ellas. y salió. la cual es resultado de su intelecto. y por ti castigo”. El intelecto es origen y fuente del conocimiento. y no ofrece más que una comprensión débil del mundo de las cosas». no ser noble. Ibn al-Jawzî. En su creación. podría lo que es medio de la felicidad en este mundo y en el siguiente. hay que añadir también que el conocimiento adquirido por él también es algo limitado. al Râgib al-Isfânânî y al-Muhâsibî han hablado sobre el significado del intelecto racional del modo en que lo estamos haciendo aquí.En lo que respecta a los límites del intelecto. Por ti tomo. como las frutas por el árbol. no he creado nada tan reverente hacia Mí como tú. por eso las más grandes. por ti premio. o cómo podría ser puesto en duda? Las bestias. también. El conocimiento nace a partir de él. Los sabios del Islam. ¿Cómo. si el intelecto es un accidente (‘arad). la luz por el sol. entonces. El intelecto se inclina sólo hacia lo que recibe del mundo de las relaciones y de los significados. así como su base. Veamos lo que decía el imâm al-Gazâlî en la sección de su obra dedicada al intelecto: «Sería superfluo demostrar la nobleza del intelecto (al-‘aql). y retornó. a pesar de su escasa comprensión. En ella se dividía al intelecto en cuatro tipos. le ordenó diciendo. especialmente porque mediante el mismo ha sido revelada la nobleza del conocimiento. (…) El Profeta. y la visión por el ojo.

que el Enviado de Dios dijo: “Para cada cosa hay un instrumento y una herramienta. que el Enviado de Dios dijo: “Para todo hay un apoyo.” Entonces ‘Umar dijo: “Tú dices la verdad. le pregunté lo mismo al Enviado de Dios y me dio la misma respuesta diciendo: “Le he preguntado a Gabriel cuál es la suprema autoridad y respondió: ‘El intelecto’. él mismo le preguntó a Tamim al-Dari: “¿Cuál es la máxima autoridad entre vosotros?” Tamim contestó: “El intelecto. para cada hombre hay una descendencia que lleva su nombre y perpetúa su memoria. y el apoyo del creyente es su intelecto. […] También se relata bajo la autoridad de ‘Umar. luego deberías saber que esto pertenece a la ciencia del develamiento espiritual (‘ilm al-mukashafa).sustancias. se relata bajo la autoridad de Abû Sa‘îd al-Khudri. para cada grupo de hombres hay una meta. y el pilar del hombre es su intelecto. para cada jornada hay un albergue. y la descendencia de los santos.” […] También se relata bajo la autoridad de Ibn ‘Abbas. y el instrumento del creyente es su intelecto. para cada comerciante hay bienes y mercancías. y la mercancía de los estudiantes es el intelecto. y. son sus intelectos. y la rehabilitación de la muerte es el intelecto. y la meta de los fieles es el intelecto. para cada cosa hay un pilar. y el apoyo de la religión es el intelecto. que lleva sus nombres y perpetúa su memoria. la cual es la que actualmente nos interesa. y el convocador del piadoso es el intelecto. finalmente. no es apropiado discutirlo desde la ciencia de la religión práctica (‘ilm almu‘âmala). para cada cosa hay un apoyo. para cada perdición hay una rehabilitación. […] También. y que por tanto. para cada casa hay un guardián. y el guardián de las casa de los santos es el intelecto. para cada persona hay un alguien que le convoca a la fe verdadera. y si es una esencia (jawhar). en proporción a su intelecto será su devoción”. que un día. cómo podría ser una esencia existente por sí misma y no estar aislada? Si pudieras responder tales cuestiones. el albergue de los creyentes es el intelecto.” Debe saberse que la gente mantiene desacuerdos en cuanto a la definición del intelecto y en cuanto a su 70 .

el cual se distingue de otros objetos por su habilidad para reflejar imágenes y colores mediante una cualidad particular propia. sin embargo. porque quien esté desprevenido de la existencia de estos hechos. Es como el espejo. Esto es. En estos casos. hecho que lleva a tal desacuerdo en la definición del término. así como. también. el cual se distingue de la frente por varias cualidades y características que le permiten ver. Es como si se tratara de una luz en el corazón preparándolo para comprender y entender las cosas. él difiere de ellos por su comprensión de las ciencias teoréticas mediante un instinto que es expresado por la palabra intelecto. la relación de este “intelecto instintivo” con las ciencias es similar a la del ojo con la visión. puede tener su definición individual. por lo tanto. Por el contrario. […] En el caso del hombre en relación con el animal. Muchos han olvidado que el término se aplica a varias cosas. En primer lugar al-‘aql al-garîzî (lit. de la misma manera que el término “vista” se usa para varias significaciones. está en un error. a pesar que carece del conocimiento de estos hechos. en la medida que posee tal instinto. a saber.verdad. es que la palabra intelecto (‘aql) es un término que se usa indistintamente para cuatro significaciones diferentes. la vida es instinto por el cual el cuerpo se dispone a llevar a cabo los movimientos voluntarios (ijtiyâriya) y responder a la percepción sensible (idrakât hissiya). Por consiguiente. La verdad. Por lo tanto. tal como quien estuviera profundamente dormido. mientras 71 . es verdadero para el ojo. el que niega esto y limita el intelecto solamente al conocimiento. Y. Lo mismo. significa la cualidad que distingue al hombre de los demás animales. lo que dijo Al-Harith ibn Asad al-Muhasibi cuando definió al intelecto (‘aql) como un instinto (ghariza) mediante el cual las ciencias teóricas son comprendidas y entendidas. exactamente. y lo prepara para entender y comprender las ciencias teóricas (nazariya) y dominar las disciplinas abstractas (fikriya). es denominado inteligente. su pulimento. ninguna definición por sí sola puede esperarse que contenga la variedad de significaciones para tal término. “el intelecto instintivo”). el intelecto es instinto por el cual algunos animales están dispuestos para comprender las ciencias teoréticas.

por lo tanto. es. estúpido e ignorante. conquistará y dominará el apetito que anhela el placer inmediato. En tercer lugar.que la relación del Corán y la ley a este instinto. inteligente (‘aqil). generalmente. De este modo. la palabra ‘aql es aplicada al conocimiento. la palabra ‘aql ha sido aplicada al conocimiento que se adquiere. llamado. y no en respuesta a la necesidad del apetito carnal. solamente. el primero y el segundo combinados. y. es la derivación más cercana al primero. Esto. En cuanto a estos cuatro usos de la palabra ‘aql. es como la relación de la luz solar a la vista. quien ha sido enseñado por la experiencia y educado por el tiempo. y que lo individual no puede ser en dos lugares diferentes al mismo tiempo. El segundo (al-‘aql al-mudrik). Así. en la medida que conduce a la separación de las ciencias. hay otro tipo de conocimiento al que se le denomina ‘aql. es llamado inteligente. mientras que el tercero (al-‘aql al-ma‘rifî aw al-mustafîd) es un vástago de ambos. también. tal como el conocer que dos es mayor que uno. que comienza a aparecer incluso en la infancia. poco inteligente. o se abstiene de él. en vista del hecho que se embarca en un acto de entendimiento. por tanto. ya que mediante el poder del instinto y el conocimiento 72 . y discierne la posibilidad de las cosas posibles (jâ’izât) y la imposibilidad de las cosas imposibles (mustahîlât). su dueño. debe este instinto definirse y ser entendido. En cuarto lugar. luego de un examen a fondo de su fin. en consecuencia. mientras que quien carece de tales calificaciones es llamado. está entre las peculiaridades que distinguen al hombre de los otros animales. con el correr de los acontecimientos. Cuando tal poder se obtiene. mediante la experiencia (conocimiento empírico). la palabra ‘aql es usada cuando el poder del instinto se desarrolla hasta el punto que su dueño puede ser capaz de determinar cuál es su fin. origen y fundamento de los otros tres. debe apuntarse que el primero es la base. En segundo lugar. Aquí.

axiomático. No es posible que estén más allá del intelecto cosas que el intelecto pueda dominar con un dominio absoluto. las ciencias empíricas son adquiridas. El cuarto (al-‘aql al-irâdî) es la fruta y la meta última. en tanto todas las formas de conocimiento son inherentes a él por naturaleza. ¿Cuál será la respuesta de los filósofos materialistas. es el origen de los otros tres. a lo largo de toda la operación ningún elemento nuevo fue introducido». sin embargo. puesto que el intelecto está velado por sus propias limitaciones. Existe una gran diferencia entre lo que el intelecto no percibe por la negación y la afirmación. Los dos primeros son naturales (bi-l-tab‘). . de hecho. y así puede ser percibida por los sentidos. empiristas o racionalistas a la impecable lógica de al-Gazâlî y a su comprensión de la realidad del intelecto racional? En cuanto a las actividades recordemos la que siguen: 73 del intelecto racional. y que revela una comprensión muy fina de este don divino. que existe [el instinto]. que no puede traspasar a causa de su profundidad. Se trata de una posición lógica que se distingue por el equilibrio y la imparcialidad. el mismo está latente en ese instinto y. y sale a la luz cuando tiene lugar alguna causa que lo provoca. y entre lo que rige el intelecto absolutamente por su negación y su afirmación”. Tal es el caso con el conocimiento en el que pareciera no haber influencia externa alguna en su aspecto: simplemente. posteriormente aparece. pues no es de las cosas que reciba por medio de sus juicios. como cuando dice: «Lo que se encuentra más allá del intelecto puede estar muy lejos de lo que el intelecto puede imaginar. sin embargo. Este hecho puede ilustrarse con el agua que está en las entrañas de la tierra: ella aparece al excavar y en la acumulación en el fondo del pozo. […] No hay lugar a duda. mientras que los dos últimos son adquiridos (bi-l-iktisâb). El imâm al-Gazâlî mantiene una posición lógica de capital importancia al respecto del intelecto y de sus capacidades. a causa de sus cambios.

síntesis y separación de los conceptos que posee. el hombre podía alcanzar los grados superiores del mundo de la Manifestación. -Puede comparar entre cosas parecidas y similares unas con otras. y superarlas y reducirlas superar las cantidades y reducirlas. y lo consideraba como uno de los medios más poderosos para alcanzar el conocimiento en el mundo de la Manifestación. El imâm al-Gazâlî le daba al elemento racional una elevada importancia. composición. -Puede abordar la comprensión de mensurables. el discernimiento 74 . -Puede llevar a cabo por sí mismo operaciones de análisis. -Puede comprender el vínculo entre los efectos y sus causas intelectuales. físicas y reducirlas. Por la fuerza de la meditación (tafakkur). descubriendo la sunna de Dios en Su Creación. superar distancias susceptible de ser Entre los sentidos y el intelecto racional tienen lugar las actividades experimentales humanas que culminan en los resultados que participan en la construcción del pensamiento humano. y comprender los generales a partir de la observación de los particulares. Ante la revelación de maravillas ante las que se quedan cortos los sentidos. -Puede descubrir las equivalencias de los significados y sus opuestos. y así con todo lo medido. y entre los efectos y sus causas lógicas. las posibilidades hasta lo ilimitado. De la aplicación práctica correcta de las teorías se beneficia el ser humano. -Puede comprender el vínculo entre los significados y los conceptos inteligibles (mudrakât).-Puede extraer por sí mismo los particulares (juz’iyyât) de los generales (kulliyyât).

15).La comunicación (al-jabar). 36) -Hace que se abra a las otras culturas. a causa de su vinculación con los sentidos. 50. y le otorga el derecho a la crítica racional.racional y la ampliación de los ámbitos de comprensión humana abren ante él los horizontes del conocimiento. -Concede al intelecto libertad de utilización de los sentidos. que a su vez se divide en dos tipos: a) La comunicación humana. Efectos pedagógicos de la fe sobre el intelecto -La fe libera al intelecto de las cadenas de la pasión. -Le insta a la meditación continua sobre el Universo. Orienta a los sentidos de un modo correcto. 3. y le exige una confirmación y una seguridad de las realidades. «No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento» (Cor. y que participe en el progreso y la renovación: «Ellos dudan de una nueva creación» (Cor. -Construye el pensamiento o la imaginación sobre fundamentos acabados cuyos pilares son la verdad firme y un método correcto. en una forma de pensamiento correcta. Él coordina los conocimientos basándose en lo que le proporcionan los sentidos. para a su vez hacer un uso correcto del intelecto. 75 . -La fe le impide que el intelecto siga ciegamente a la conjetura o a la pasión. a descubrir los secretos del orden cósmico en la guía de Dios. 17. b) La comunicación divina (la revelación).. -Le hace creer en los límites del intelecto y en la imposibilidad de que el intelecto esté completamente libre.

y lo que contaron los profetas y los enviados de Dios (sobre todos ellos la Bendición y la Paz). -Comunicaciones auténticas. Esta persona de confianza puede ser un profeta. Glorificado y Exaltado Sea. Entre las comunicaciones humanas están las que son falsas. aprendemos y aumentamos nuestra cultura. y se trata de una información veraz. ha indicado en su Noble Libro estos tipos de comunicación. bien en el testimonio que nos dan informantes sinceros. Es el método que se basa. o sucesos que han tenido lugar en diversos lugares sin que haya posible el presenciarlos por nosotros mismos. y que esté libre de mentira. y ha puesto ejemplos de cada uno. sino que nos han informado de ello de forma certera. También podemos incluir las informaciones auténticas que llegan hasta nosotros sin que las hayamos verificado con nuestros propios ojos. Entre la comunicación humana está lo que es útil para alcanzar conocimiento certero. Ejemplo de lo anterior pueden ser las informaciones transmitidas por los compañeros del Profeta (que Dios esté satisfecho de todos ellos).a) La comunicación humana: A través de ella se completa nuestro conocimiento al respecto de muchas cosas. Dios. Es el caso de un hombre cualquiera que transmite una información que no es cierta o no ha sucedido. o un compañero de un profeta. o un siervo de Dios veraz. como la existencia de determinados animales en países lejanos. bien en el testimonio de uno de los profetas apoyados por Dios por medio de milagros manifiestos e indudables. de los cuales extraemos algunos. o alguien similar que haya sido testigo de eso. Entre ellas están: 76 . En resumen: todo aquello que llega hasta nosotros transmitido por una persona de confianza. que es imposible que se pongan de acuerdo para mentir.

al respecto de cómo ella había solicitado sexualmente a su esclavo: «Dijeron unas mujeres en la ciudad: “La mujer de Putifar solicita sexualmente a su esclavo”» (Cor. De entre ellas: -Las que atribuyen los cristianos a Jesús (sobre él la Paz). lleno de pompa. ¡Sal! Te aconsejo bien”» (Cor. 28. desde los arrabales. Las informaciones veraces de la sunna son todas las palabras. Comunicaciones falsas. Los que deseaban la vida de este mundo ilusorio dijeron: “¡Ojalá se nos hubiera dado otro tanto de lo que se le ha dado a Coré. cuando esta espera obtener lo que obtuvo Coré (Qârûn). Dice Dios. 12. 28. En este caso. Se trataba de una información cierta. ¡Tiene una suerte extraordinaria!” Pero los que habían recibido el conocimiento dijeron: “¡Ay de vosotros!” La recompensa de Dios es mejor para quien crea y lleve a cabo actos meritorios. -Lo que transmite el hombre a Moisés (sobre él la Paz) cuando las gentes del faraón quieren matarlo: «Entonces. Exaltado Sea: 77 . 30). cuando dicen que él les pidió que le adorasen a él y a su madre en lugar de hacerlo a Dios. que nos ha llegado confirmado desde el Enviado de Dios (sobre él la Bendición y la Paz). (Cor. Dice Dios. Pero el mismo Jesús negó esas pretensiones. Exaltado Sea: «Apareció ante su pueblo. Dijo: “Moisés. también era verdad.-Las que transmiten las mujeres egipcias sobre la mujer de Putifar (al-‘azîz). pero no se mostró claramente ante ellos más que después de que Dios hubiera destruido a Coré. vino corriendo un hombre. Y no lo consiguen más que aquellos que tienen paciencia». el consejo está deliberando sobre ti para matarte. actos o decisiones. -Lo que transmite la gente del conocimiento a la gente. 79-80). 20).

acerca de Dios y de su profeta. pero yo no sé lo que hay en Ti. y no hacen sino mentir. el resto de palabras de aquellos que cubren la Verdad. y tengáis que arrepentiros de lo que habéis hecho» (Cor. Ha expuesto con claridad que el camino de estos es el error. te guiarían lejos del camino de Dios. 49. pues no siguen más que sus propias conjeturas. 6.» (Cor. ¿eres tú quien le ha dicho a los hombres: ‘Tomadme a mí y a mi madre como dioses. así como las cosas que decimos. El creyente verdadero. por mentira o descuido. rechaza esas informaciones. ¿Cómo voy a decir algo que no tengo por verdad? Si lo hubiera dicho.«Y cuando dijo Dios: “Jesús. Exaltado Sea: «¡Vosotros los que creéis! Si llega hasta vosotros un corruptor con una noticia. (Cor. 6) -La comunicación divina (la revelación): 78 . Ha dicho Dios. Y del mismo modo. tú lo habrías sabidos. para no actuar de una forma equivocada. 116). hijo de María. 5. 144). Dios nos ha advertido acerca de dar por ciertas comunicaciones falsas. y de la que Dios le pedirá cuentas el Último Día. sin conocimiento. Tú eres el conocedor de las cosas ocultas”». de la que se tenga que arrepentir durante el resto de su vida. dotado de intelecto y de visión. aseguraos de que sea verdad. Respondió él: “Gloria a Ti. dejando de lado a Dios?’”. no sea que dañéis al pueblo por ignorancia. considerándolo la mayor injusticia: «Y quién es más injusto que aquel que atribuye mentiras a Dios para desviar a los hombres. Tú sabes lo que hay en mí. 116). sin tener conocimiento?» (Corán 6. con Sus Palabras: «Si siguieras a la mayoría de lo que hay en la tierra. También nos ha advertido acerca de las injurias o las acusaciones injustas a los demás. o bien busca confirmarlo por medio de los elementos de juicio islámicos. creer en ellas y difundirlas.

nobleza. ya sea este occidental u oriental. Por esta razón. Es verdad que los grandes descubrimientos 79 .Es la más elevada fuente de conocimiento en el islam. Tiene cierta semejanza con la certidumbre de los clarividentes. Él es el origen del conocimiento. pues buscan en el exterior de la existencia. Ese es el eje de discordancia entre el pensamiento pedagógico islámico y el pensamiento pedagógico materialista. el Sabio. El hombre que pierde su fe en Dios no conoce el Islam en la profundidad de su conocimiento. todos los conocimientos materialistas son superficiales. La revelación es todo aquello que Dios revela a sus siervos. cosa extraña. no permanece por entero ausente en la construcción de la ciencia. El conocimiento separado de la fe es un conocimiento incompleto y fragmentario. Creador de todas las cosas. ese desconocido»: «La sola inteligencia no es capaz de engendrar la ciencia. que es Dios. y la de mayor importancia. Por eso este tipo de conocimiento está basado en la fe en la existencia de Dios. La ciencia fortifica la inteligencia. Glorificado y Exaltado Sea. tanto. Ha aportado a la humanidad una actitud intelectual nueva: la certidumbre que dan la experiencia y el razonamiento. de la cual no es. por cuanto esta última es más profunda. veracidad y seguridad. y no en sus realidades superiores. El lugar de origen de la veracidad y la seguridad de este tipo de conocimiento es su origen fundamental. Esta certidumbre es muy diferente de aquella que llamamos la fe. que no puede conmoverse ni perturbarse por argumento alguno. sin embargo. Y. Él es el Omnisciente. Por esa razón las realidades de este tipo de conocimiento son más fuertes y más verídicas en quienes creen en la existencia de Dios. sino un aspecto. pero es un elemento indispensable a su creación. y lo han considerado el verdadero punto de partida de todos los grandes servicios que los grandes hombres han hecho a la humanidad en su totalidad. Algunos sabios occidentales han reconocido el tipo de conocimiento que llega por la vía de la revelación. Dice Alexis Carrel en su obra «El hombre. Más aún: podríamos describirlo como un nuevo tipo de ignorancia.

poseen otras cualidades: la intuición y la imaginación creadora. más comprensivo.Todo aquello que Dios revela a Sus profetas y a Sus enviados por medio del ángel Gabriel (sobre él la Paz).. sea más abierto. que es la palabra de Dios descendida sobre su Profeta (sobre él la Bendición y la Paz). mientras que no encuentra esto en el resto de las otras orientaciones que no consideran la fe en Dios como el punto de partida de sus concepciones. que no deja de ser un tipo de revelación divina. sello de los profetas. para los sabios del Islam.» Sin embargo. mientras que recibe el pensamiento islámico. eso de lo que nos habla Alexis Carrel se encuentra más cercano a la intuición científica. más capaz de captar. Todos los grandes hombres han estado dotados de intuición. y debemos recordar que la intuición no es lo mismo que la revelación divina. Tras él no hay más revelación ni más mensaje divino instaurador de una nueva religión. adivinando así la existencia de ignorados tesoros.científicos no son obra de la inteligencia sola. La revelación. alcanza el mundo material y el mundo oculto a los sentidos. La fe en Dios hace que el pensamiento abarque más. Este es el fenómeno que antes se designaba con la palabra inspiración. que se basa en la fe en la existencia de Dios. A lo que se refiere aquí es a aquello revelado. 80 . Esa puerta de acceso al conocimiento se cerró con Muhammad. se divide en tres tipos: 1. ni lo mismo que la inspiración (ilhâm). y de ahí parte la esfera de pensamiento musulmán mucho más amplio que la esfera de pensamiento de los demás. Los sabios geniales además del poder de observar y comprender. Así que toda ella está comprendida en el mundo material existente y tangible sólo. cogen lo que para los otros hombres permanece oculto y perciben las relaciones entre fenómenos en apariencia aislados. Por medio de la intuición. Un gran sabio se orienta espontáneamente en la dirección en que hay un descubrimiento que hacer.

y una guía y una misericordia para los creyentes. Glorificado ny Exaltado Sea. las realidades de la existencia. el Creador de todas las cosas. Dios ha indicado la importancia de la revelación al respecto de la tranbsmisiópn de un conocimiento en Sus palabras: «De ese modo te hemos enviado un espíritu procedente de Nuestra Orden. Ha dicho Él. 10. a causa de la limitación de estos. No sabías lo que era la Revelación ni lo que era la fe. Estos conocimientos incluyen las leyes divinas reveladas. las órdenes divinas. y de más elevada seguridad. «¡Oh hombres! Os ha llegado una dirección procedente de vuestro Señor. En verdad. y el de mayor importancia.Y a este tipo de revelación no le acontece la duda. 16. Este tipo de conocimiento está dirigido a enseñarnos las mayores realidades eternas. 57). el más correcto y el más verídico . puesto que ha descendido desde él. y bueas noticias para los musulmanes» (Cor. todo aquel conocimiento al que no se puede acceder por vía de los sentidos o del intelecto. 89). ni la debilidad ni la acusación. 52. explicando todas las cosas una guía y una misericordia. la totalidad de los juicios divinos al respecto de lo lícito o de lo ilícito. 53). así como la creación de los cielos y de la tierra. (Cor. y una curación para aquello que se encuentra dentro del pecho. tú guías hacia el camino recto». sino que es el tipo más fuerte de conocimiento humano. pero hemos hecho de él una luz por la que guiamos a aquellos de nuestros siervos que queremos guiar. las realidades cósmicas inalterables y las noticias acerca del Otro Mundo. 81 . También nos ha expuesto claramente la antigüedad de la enseñanza por medio de la Revelación.» (Cor. «Un día en el que haremos surgir en toda comunidad un testigo sobre estos. la verdadera naturaleza del ser humano y el modo en que ha sido creado. Hemos hecho descender sobre ti la Revelación.

Por medio de la revelación aprendemos a cómo adorar a Dios y cuáles son los medios para aproximarse a Él. hemos creado una nueva criatura. así como a los que te precedieron» (Cor. Y ha dicho. Y ha dicho. hemos convertido el esperma en un coágulo de sangre.» (Cor. 39.Glorificado y Exaltado. 25. De ese coágulo hemos hecho un embrión. 55. Bendito sea Dios. 54). el mejor de los creadores. que hemos cubierto de carne. 38). y no hemos experimentado ningún cansancio» (Cor. 56). «Hemos credo al hombre de una quintaesencia de barro. Los testimonios de todo ello abundan en el Libro de Dios y en la sunna del Enviado de Dios (sobre él la Bendición y la Paz). Conocemos los criterios de la Verdad y las vías del error. 23. 51. como los genios: «Hemos creado a los genios de un fuego sin humo» (Cor. sobre la creación de los cielos y de la tierra: «Hemos creado los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos en seis días. Después. Y ha dicho también. Conocemos las historias de las comunidades que nos 82 . acerca de la creación de otras criaturas no humanas. Después. 50. dirigiéndose a su Profeta: «Te hemos revelado [la Revelación]. 12-14). 65). Después lo hemos colocado como una gota de esperma en un lugar de descanso firmemente establecido. Y ha dicho sobre el ser humano: «Él es quien ha creado de agua un ser humano y ha establecido relaciones de parentesco y matrimonio». al que hemos dado huesos. al respecto de la realidad de la existencia del ser humano y a su objetivo en ella: «Y no hemos creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren » (Cor. (Cor. 15).

obedeced al Enviado y obedeced a aquellos de vosotros que detentan el mando. o posterior a él». 4. y su importancia no es inferior a la de este. (Cor. Si discrepáis en algún asunto. «¡Vosotros los que creéis! Obedeced a Dios. así como la totalidad de las manifestaciones de la existencia al respecto de muchos temas vinculados a la vida terrenal y a la vida del Más Allá. Es lo mejor y lo más hermoso para la determinación final». y la orientación de nuestros actos hacia lo que tiene de correcto de la naturaleza humana. acto. ya sea del período anterior a la Revelación. Se le ha ordenado al musulmán que actúe conforme a ella y que se aferre a ella. consideración o aspecto de la naturaleza física o de la naturaleza interior. El destino de los creyentes y el destino de los impíos. y que no conocíamos antes de que tuviera lugar la revelación. De entre los hadices que nos hablan de este asunto y nos ordenan aferrarnos a la sunna está el transmitido por Abû Hurayra (que Dios esté satisfecho de él). 4. presente en 83 . o detalle biográfico del Profeta. remitidlo a Dios y a Su Enviado si creéis en Dios y en el Último Día. No es sino una Revelación que ha sido revelada». 3-4). (Cor. 53.precedieron y las historias de los profetas. sólo por detrás del Libro de Dios. 80). También es parte de la revelación lo que está confirmado en la purísima sunna profética. a tenor de las palabras de Dios al respecto del Profeta (sobre él la Bendición y la Paz): «Él no habla a partir de la pasión de su alma. 59). Ella es la imagen práctica o cumplimiento de lo que vino en el Corán. Ella da participación a nuestro suministro de informaciones importantes relacionadas con la organización de nuestra vida individual o colectiva. Son muchas las aleyas coránicas que apuntan en esa dirección: «Obedeced a Dios y obedeced al Enviado y temed [el mal]» (Cor. La sunna —tal y como la han definido los sabios del hadiz— es «toda palabra. ni tampoco su rango.

y quien desobedece mis órdenes. para ser un hombre íntegro en la sociedad. La inspiración divina Es todo lo que arroja Dios al corazón del siervo y lo hace. La inspiración a veces recibe el nombre de ‘ilm ladunnî (“ciencia infusa”). desobedece a Dios. El Noble Corán ha indicado este tipo de conocimiento en numerosos lugares. “el siervo perfecto”: «Le otorgamos una ciencia procedente de Nosotros» (Cor. 28. 18. cargando con la difusión del bien a los hombres e instruirles sobre la realidad que los rodea. La azora titulada «La caverna» indica con gran claridad este tipo de conocimiento en la historia de Moisés con al-Jidr (sobre ambos la Paz). obedece a Dios. Quien obedece mis órdenes. 65). como que tenga lugar en el caso de un profeta o de un walî (íntimo de Dios). En un hadiz nos ha llegado un 84 . Y eso es lo que aparece en Sus Palabras en las que habla de la enseñanza de al-Jidr (sobre él la Paz). me obedece. Entre ellos: «Cuando le inspiramos a los apóstoles que creyeran en Mí y en Mi enviado» (Cor. no a su destrucción y su perdición.ambos Sahîh. me desobedece a mí». 7). ni aprendizaje ni esfuerzo alguno. en el que el Profeta dice: «Quien me obedece. y el siervo no utiliza medios propios. así como transmitirles los conocimientos útiles inalterables que participan de la ayuda al ser humano. y quien me desobedece. El musulmán ejemplar es el hombre que ordena los asuntos de su vida en conformidad con los conocimientos que llegan hasta él por la vía de la revelación. haciendo referencia a que está ladûn Allâh (“en/junto a Dios”). 5. Este tipo de revelación no llega hasta el grado de certeza absoluta más que bajo unas condiciones. 111) «Y le inspiramos a la madre de Moisés que lo amamantara» (Cor.

Le dijo entonces al-Jidr: “Moisés. No hay en toda la tierra un lugar con más agua que ese. envió entonces al demonio. en comparación con la sabiduría de Dios. respondió el Señor de los Mundos. “En la orilla. ¿existe en la tierra alguien más sabio que yo?”. que comenzó a sacar agua del mar con un pico de pájaro. de todos tus siervos. “No podrás soportar mi compañía”. el asesinato del joven y la reparación del muro. Respondió Moisés: “¡Qué escasa será el agua que saque!”. “Sí”. “Aquél que juzga conforme a la Verdad y no sigue la pasión de su alma”. le dijo al-Jidr. tomado de Ibn ‘Abbâs (que Dios esté satisfecho de ambos): «Moisés se dirigió a su Señor. preguntó Moisés (sobre él la Paz). preguntó Moisés de nuevo. preguntó de nuevo Moisés (sobre él la Paz). preguntó de nuevo el profeta. “¿Y dónde lo busco?”. mi sabiduría y tu sabiduría son. Exaltado Sea. preguntó el profeta. Dios. Junto a él tuvieron lugar los episodios de la destrucción del barco. respondió. Respondió Dios: “A quien Me recuerda y no Me olvida”. respondió Dios. ¿cuánta agua crees que podrá sacar del mar ese demonio?”. “¿Quién es?”. Quizá una palabra les guíe hacia la buena Guía o les aparte de la perdición”. equivalentes a la cantidad de agua del mar que saca ese demonio”. Moisés le halló en la roca.comentario de estas aleyas transmitido por Ibn Yarîr. Le dijo entonces al-Jidr: “Si me acompañas no preguntes acerca de nada hasta que yo te haga mención de ello”. “Al-Jidr”. Y salió Moisés en su busca hasta que ocurrió lo que ha relatado Dios. y le dijo Moisés: “Deseo ser tu compañero”. Se saludaron el uno al otro. Moisés había pensado que no había nadie más sabio que él. “¿Y quién de tus siervos es el más justo?”. “Sí podré”. Exaltado Sea. junto a la roca en la que confluyen los dos mares”. ¿quién es a quién más amas?”. “¿Y cuál de tus siervos es el más sabio?”. 85 . Le dijo entonces al-Jidr a Moisés: “Moisés. Marchó entonces Moisés con él hasta alcanzar la confluencia de los dos mares. “¿Y quién de tus siervos es el más justo?”. Por eso se le ordenó ir hasta donde se encontraba al-Jidr. “Señor. tal y como está recogido en el Corán». respondió. junto con la explicación a esos sucesos. respondió Moisés. “Aquel que procura poner en práctica la ciencia de la gente. diciendo: “Señor mío.

en la que la pena se ajustara de forma más equilibrada al daño causado. Sin embargo. pero la mayoría de la gente no lo sabe” (Cor. y se habían comido las plantas allí cultivadas. sino únicamente retenerlo el tiempo necesario como para recuperar sus pérdidas. 12. en compensación por el daño causado.Otro caso de inspiración divina fue el que tuvo lugar con el profeta David (sobre él la Paz). [El ganado. la lana y las crías que fueran a tener los animales del ganadero. David (sobre él la paz) ya había juzgado al propietario del ganado. pero Dios inspiró a Salomón otra sentencia. Exaltado Sea. Lo que el agricultor había perdido eran los frutos o la producción del campo. Salomón —que por entonces era aún un niño—. También es inspiración divina la capacidad de comprensión de Salomón (sobre él la Paz) en su juicio al respecto del ganado que había pastado durante la noche en la tierra de otro hombre. Exaltado Sea: «Le enseñamos la fabricación de las cotas de mallas para vuestro beneficio. 21. a causa de la negligencia del pastor. y suponía la pérdida de la cosecha de un año. cuando Dios le inspiró el modo de trabajar el hierro y la fabricación de las cotas de malla. ¿No estaréis agradecidos?» (Cor. que eran aún jóvenes. el propietario de la tierra debería quedarse con todo el ganado del propietario del rebaño. para protegeros de vuestra violencia. pensó en una sentencia más equitativa. le enseñó a José (sobre él la Paz) la ciencia de la interpretación de los acontecimientos y de los sueños. quedándose con la leche. Dijo: «Y de ese modo establecimos a José en la tierra. 21). había entrado durante la noche en un terreno cultivado. según la Palabra de Dios. David consideró que. Pasado el tiempo 86 . De ese modo. Dios tiene todo el control sobre sus asuntos. mientras que lo que en términos de propiedad se conoce como «corpus» de la propiedad no se había visto perjudicado. el daño causado era grave. Salomón sugirió que el propietario del campo no debía quedarse con el ganado sin más . para enseñarle la interpretación de los acontecimientos. 80) Otro ejemplo de inspiración divina es el modo en el que Dios.

cuando juzgaron el caso del campo cultivado. 78-79). aludiendo a esto: «[Recuerda] a David y a Salomón. debería devolver el ganado a su dueño. sabiendo que el primero llega por medio del esfuerzo intelectual y el segundo por medio de la fe en Dios y la elevación del espíritu y su purificación por medio de la actuación siguiendo las divinas leyes reveladas. transmitido por Abu Hurayra. ese es ‘Umar ibn al-Jattâb». Inspiramos a Salomón la correcta comprensión. que dijo el Enviado de Dios: «En la comunidades que os precedieron hubo seres que recibieron la inspiración divina (mulhamûn). Podemos leer en el hadiz. Nosotros fuimos testigos de sus sentencias. David aceptó la sentencia de su hijo. Hay quien mezcla el conocimiento filosófico especulativo con el conocimiento que le llega al hombre por medio de la inspiración divina. considerando que el primero es de la misma naturaleza que el segundo. 21. Si en mi comunidad hay alguno. Y fuimos Nosotros quienes hicimos todo ello». Entre los compañeros del Profeta hubo quienes recibieron inspiraciones divinas. A cada uno de ellos le dimos juicio y sabiduría.suficiente. Quizá el conocimiento filosófico o especulativo se parezca al conocimiento basado en la intuición. Dice Dios. que había sido inspirada por Dios». cuando había entrado por la noche en él el ganado de la gente. Exaltado Sea. Montes y aves Nos glorifican junto a David. 87 . (Cor.

88 .