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PARASHAT VAETJANAN 5771

APEGADOS A HASHEM MAMASH


Av 5771 - Kfar Jabad ISRAEL Julio 2011
En la parash Vaetjann hay uno de los versos centrales de la Tor:
"
Veatem hadvekim beHavai Elokeijem culjem haiom
"Y ustedes los apegados a Havai vuestro Dios, estn todos vivos hoy"
Nosotros el pueblo de Israel, en la raz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay un tema
muy interesante en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a Hashem, de acuerdo
con el verso "Y ustedes los apegados", y leamos dentro del Talmud:
"Dijo Rabi Iehuda dijo Rav, sucedi con una extranjera" haba una mujer gentil- "que estaba
muy enferma" estaba muy enferma. "Ella dijo si curamos a esa mujer de su enfermedad ir a
servir a todos los dolos del mundo". La mujer hizo una promesa, y jur que si ella se llamaba a
s misma 'esa mujer'- si esa mujer, o sea ella misma, si se levanta, si se cura de su enfermedad,
asegur, como un juramento, que ira a servir a todas las idolatras que hay en el mundo.
"Se repuso", entonces de verdad Hashem le hizo un milagro, ella no supo de donde vena pero se
cur, se repuso de su enfermedad, y "sirvi a todos los dolos del mundo". Entonces fue y sirvi a
todos los cultos, toda la idolatra que hay en el mundo. "Pero cuando lleg al dolo Peor ("),
hay una idolatra que es muy repulsiva del dolo Peor, que idolatran defecando. Y fue que lleg a
donde idolatraban al dolo Peor: "Pregunt a los sacerdotes cmo sirven a este?" cmo se
rinde culto a esta estatua, a este dolo?- "Le dijeron 'se come espinacas" que produce diarrea- "y
se toma shejar", que tambin produce mucha diarrea, "y se defeca ante l", se eliminan las heces
frente al dolo y esta es la forma en que se idolatra a Peor. "Dijo: 'mejor ser que vuelva 'esa mujer'
a enfermarse antes que servir a este dolo de esta manera'". Entonces, es una mujer gentil, que
sirve a todos los dolos del mundo. Y dijo, tambin como juramento, que es mejor que "esa
mujer", es decir ella misma, vuelva a estar enferma, a su enfermedad, mejor estar enferma y no
hacer esta idolatra repulsiva como esta del dolo Peor.
Todo esto es una introduccin para una amonestacin y una enseanza moral de Rav Iehuda en
nombre de Rav: "Ustedes Casa de Israel no hagan as", amonesta ahora a los judos, dicindoles
que no hagan as. Est escrito en la Tor "los adheridos al Baal Peor". Primero est escrito en la
Tor "Y se adhiri Israel al Baal Peor" y luego a continuacin "los adheridos", el pueblo de Israel
est adherido al dolo Peor, como un tzamid patil, algo pegado firmemente con cera, es decir
verdaderamente pegado, "ketzamid patil".
"Y ustedes los apegados a Havai Elokeijem," ahora se refiere al verso de nuestra parash, "como
dos dtiles pegados entre s". Se toman dos dtiles y su lquido tiene poder adherente, entonces si
los juntamos es como si estuvieran pegados, pero en realidad no del todo, se los puede separar
relativamente fcil. Es decir, est sosteniendo que nuestro apego, de acuerdo al verso de nuestra
parash "y ustedes los apegados", es mucho menor que la adhesin que tena el pueblo de Israel,
Hashem se apiade, al dolo Peor. As explica Rav Iehud en nombre de Rav. Aprende como una
parbola, comparando aparentemente de forma negativa, de amonestacin, que hasta esta mujer
gentil no estuvo dispuesta a rendir culto a esta idolatra tan desagradable, pero ustedes se le
adhirieron completamente, ms fuerte que el apego que tenan por Dios, por el Todopoderoso.

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Ahora, el Talmud contina, porque esta opinin no era la nica, hay quien discrepa con esta
comparacin. Esta comparacin dice que nuestra adhesin al dolo Peor era ms fuerte que
nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohba. Pero hay alguien que dice lo contrario, y por
supuesto para nosotros es ms agradable explicarlo de esta manera opuesta.
Est escrito en la matnita (baraita), ya es un estudio de los tanaim, "maestros". Rav Iehud era
posterior, de los amoraim, "exgetas". Rav era tambin un tan anterior y hacedor de maravillas.
De todas maneras tenemos aqu una baraita, (explicaciones de los tanaim sabios de la poca del
segundo templo) que dice: "'los adheridos al dolo Peor', es como una pulsera (tzamid) en el brazo
de una mujer". No tzamid patil, que es algo pegado firmemente, con cera, muy fuerte y es
imposible separar. Dice que "adheridos" no es tzamid patil, sino como una pulsera (tzamid) , una
alhaja en la mano de una mujer. La diferencia es que se mueve, no es fijo, y segundo que se puede
sacar con facilidad. Como una pulsera en el brazo, eso se llama "hanitzmadim", los adheridos. O
sea que no hay una adherencia firme en absoluto. "Es como pulsera en el brazo de una mujer. 'Y
ustedes estn apegados a Havai Eloheijem', realmente apegados, mamash". Dice que nosotros
estamos apegados al Creador, completamente apegados, realmente, mamash. Hasta aqu las
palabras del Talmud, donde vemos dos concepciones aparentemente contrapuestas.
El Maharsh, Rabbi Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de los grandes
comentaristas, explica que todo lo que est adherido a una transgresin, al Baal Peor, nos viene de
lo que est escrito antes incluso en el Talmud mismo, que los judos cometen idolatra, avod
zar, slo para poder tener relaciones prohibidas. Y aqu, en realidad quisieron tener relaciones
con las mujeres de Moav, como relata la historia de Bilam, pero no estn apegados en esencia a la
idolatra. Tambin quien dice en la primera opinin en el Talmud "adherido fuertemente, como
tzamid patil", esta adhesin se refiere a las relaciones sexuales, no a la idolatra.
Esta conexin con la idolatra era por las relaciones prohibidas. Por el contrario, en cuanto a
vuestro apego al Creador, esta especie de debilidad en el apego proviene de la prohibicin de esas
relaciones. As explica el Maharsh la primera opinin, "dijo Rabi Iehud en nombre de Rav", que
el apego a la idolatra es para tener relaciones con esas mujeres, y por el contrario esa debilidad en
nuestro apego a Dios, es tambin porque Hashem nos prohbe mantener esas relaciones, y
especialmente con gentiles. Esta es una explicacin.
Hay otra explicacin de uno de los grandes comentaristas de la Agad, el llamado "Iin Iaacov",
de Iaacov Raisher (Galitzia 1661-1733). Lo que lemos antes era del Talmud, y ahora tengo en mis
manos el libro Ein Iaacov, y uno de sus comentarios es el "Iin Iaacov", leamos cmo explica esto:
"Los adheridos (hanitzmadim) al Baal Peor como "tzamid", de acuerdo a la primera opinin
"tzamid patil" -un fuerte apego- "quiere significar que la cualidad de bondad a supera a la
cualidad de sufrimiento, porque con una medida de sufrimiento no fueron castigados hasta que
no estuvieron realmente adheridos, y por una medida de benevolencia incluso apegados slo
como dos dtiles tambin "estn todos vivos hoy".
Nos est diciendo as: explica tambin la primera opinin como mrito, para aprender cmo
HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco apegados a l,
ameritamos, porque "una medida de recompensa supera", y ameritamos "estn todos vivos hoy".
Pero el castigo que viene porque idolatramos al dolo de Peor, "los adheridos al Baal Peor", este
castigo es slo cuando hay un apego tan fuerte como tzamid patil, que no se puede separar,
entonces nos corresponde un castigo. Es decir, de esto aprendemos que la cualidad de bondad de
Dios hacia nosotros supera a la cualidad de castigo.
Por cierto, esto todava no nos dulcifica bastante la explicacin de que "y estn apegados" es un
apego dbil, y no un apego fuerte. De todas maneras s explica que hay algo positivo, que podemos
aprender de todas maneras respecto a Dios, que en l la cualidad de benevolencia supera a la
cualidad de castigo.
Luego contina y explica: "y en la matnita, (baraita, explicacin de los tanaim fuera de la
Mishn) ensean lo contrario," Porque en la baraita estaba escrito lo contrario, que nuestro
apego, esto es tambin algo muy importante, dice que nuestro apego es un apego real, firme
"mamash". La palabra mamash es muy importante, y en especial en Jasidut, en el Tania, como
"jelek Eloka mamash", "una parte real de Dios". Es una palabra que aman mucho los Rebeim, el
Rebe, "mamash". Entonces aqu hay un ejemplo de los sabios de bendita memoria, que de

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acuerdo a la baraita es realmente una explicacin opuesta, es decir "Y ustedes estn apegados a
Havai vuestro Dios, "estn todos vivos hoy", es "apegados realmente (mamash)".
Entonces dice as qu es esto de "apegados realmente? "Les explic que 'a quien viene a
purificase lo ayudan'. Una persona que se consagra un poco, lo consagran mucho Arriba, porque
entrega su corazn para apegarse a los senderos de Dios, lo ayudan a que est verdaderamente
(mamash) apegado. Pero en cambio 'para la maldad le abren, pero no lo ayudan'".
Explica as: estar apegado realmente (mamash) a Dios no es por mi propia fuerza, hace falta
"siata diShmaia", ayuda del Cielo. Si la persona se consagra un poco aqu abajo, gracias a esto lo
consagran mucho desde lo Alto, y si "viene a purificar lo ayudan", y si tambin hay iteruta
deletata, un "despertar desde abajo" junto a iteruta deleeila, un "despertar desde lo Alto" al
mismo tiempo produce una situacin de "dbukim mamash", "realmente apegados". Para que sea
"mamash" tienen que haber dos fuerzas, una desde abajo y otra que ayuda y finaliza la accin
desde Arriba.
No es as en cambio hanitzmadim, "los que se adhieren", porque es slo deseo, que es algo
superficial. A fin de cuentas en el judo, el ietzer har, el instinto del mal, no es l mismo, es algo
externo. Y por eso quien viene a impurificarse slo le abren, no lo ayudan, es decir que Hashem
no finaliza esto, no lo concreta, permanece siendo exterior, parcial. Pero nuestro apego, es cuando
realizamos todo el esfuerzo para apegarnos a l. Cmo explica apegarse a l? Apegarse a los
senderos de Dios, ir por Sus caminos. Entonces Hashem ayuda para que este apego sea completo,
real, mamash. "Devukim mamash". Hasta aqu la explicacin del "Iin Iaacov".
Ahora digamos un poco cmo explican todo esto de acuerdo al Jasidut. Hay aqu dos races: ,
tzemed, "adherir", y , devek, "pegar". Hay "adheridos", donde los adheridos tiene una
connotacin negativa, mala, "los adherentes a Baal Peor". Pero est la otra raz "pegar". Cundo
est escrita por primera vez "devek" en la Tor? "Y se apeg a su mujer y fueron una sola carne".
Tambin relativo a la mujer, como escuchamos del Maharsh explicando acerca de las relaciones
prohibidas, donde tambin el apego lo explic como una conexin entre hombre y mujer. La
primera vez que aparece apego es entonces "y se peg a su mujer". Luego aparece "y se apeg" en
un contexto negativo, Cuando estudiamos qu es apegarse a la mujer lo aprendemos de Shjem, "y
se apeg su alma a Din hija de Iaacov", en la historia de Shjem y Din.
Entonces hay apego. Tambin corresponde resaltar que la mayora del apego en la Tor est en el
libro de Deuteronomio, en la repeticin de la Tor. De 14 veces que se encuentra esta raz devek
en la Tor, 8 est en este libro, comenzando por nuestro verso, "y ustedes se apegan a Hashem
Elokeijem, estn todos vivos hoy". La raz tzemed, "adhesin" se encuentra 7 veces en la Tor, y
"apego" exactamente el doble", de acuerdo con el concepto "shalem vajetzi", "entero y medio". 14
veces y la mayora en el libro de la repeticin de la Tor, y aqu comienza con "y ustedes pegados a
Hashem Elokeijem, estn todos vivos hoy".
Cul es la diferencia entre "adherir" y "pegar"? Est escrito que en el servicio a Hashem, de
acuerdo con el sendero de JaBa"D, se comienza a comunicarse con Dios con la meditacin. La
meditacin se realiza con el poder del cerebro de Bin, entendimiento. Cuando se profundiza para
entender, escuchar, "derher", tanto como pueda meditar, escuchar las frecuencias, los mensajes
de Dios. Quien logra una meditacin profunda, entonces se eleva de mojn deima, "el cerebro de
Madre" (Bin) a mojn deaba, "el cerebro de Padre", (Jojm). Y all la experiencia se describe
como una "histaclut", "contemplacin", "leistacla beikara demalka", "contemplar la esencia del
Rey". Primero se medita. En hebreo meditar tambin es contemplar, pero ms bien con el ojo de
la mente del corazn, que es "bina liva", el "entendimiento del corazn". Medita, escucha,
"derher". Y entonces, nuevamente, si lo amerita, logra subir de nivel a "contemplar la esencia de
Dios", del lado de Aba, el lado de Jojm, "sabidura", la mente de Jojm. Quien amerita ms
todava, logra subir de Jojm a Kter (Corona). Kter es ya el inconciente, por encima del
entendimiento y la comprensin, por encima de la lgica. Kter es Dvekut, "apego".
As se explica en Jasidut, se comienza con la meditacin y se amerita la contemplacin, y entonces
se amerita ms aun: el Kter, el apego. Por qu dijimos esto? Slo para explicar que en la psiquis,
el apego es la revelacin de la Luz de Kter, por encima de la mente en absoluto. Pero es sabido
que en Keter hay "interior" y "exterior". El interior de Keter es Taanug, "placer", en palabras de
Jasidut, y el exterior es Ratzn, "voluntad". Ahora, en relacin, la diferencia entre tzamed,
"adherir", tambin en su aspecto malo, "y se adheri Israel al Baal Peor", y devek, "apegar", ya sea

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"y se apeg a su mujer" o "ustedes estn apegados a Hashem Elokeijem, estn todos vivos hoy", es
que el apego resalta el "placer", taanug, que es el interior de Kter, en cambio "adherir" a algo es
por una voluntad firme, que es el exterior de la Corona.
Ahora, hay un debate muy profundo en Jasidut: Cul se impone al otro (en hebreo gover,
"gobierno"? Aunque la voluntad es lo externo y el placer lo interior, a veces la voluntad es ms
fuerte, es ms "tzamid patil", "pegamento firme", que el placer que es ms dbil, a punto tal que la
voluntad es impone sobre el placer. Esta es la primera opinin aqu, de Rav Iehuda en nombre de
Rav, que los "adherentes al Baal Peor" es ms fuerte incluso que "Y ustedes estn apegados a
Hashem vuestro Dios", que es ms dbil.
Pero tambin est lo opuesto, hay un placer, en especial la raz del placer, que en palabras de la
Cabal y el Jasidut se denomina "ga"r deAtik", "los tres primeros de Atik", que es el placer oculto
en la esencia del alma, que slo se revela como "Emun pshut", "fe simple", que es mamash,
realmente "Y ustedes estn apegados mamash", que es sin comparacin superior incluso que toda
voluntad, en especial la voluntad superficial, como dijimos que el instinto del mal es slo lo
externo de la existencia del judo.
Entonces, toda la discrepancia aqu entre Rav y los otros tanaim, en la baraita, es cul tiene
preponderancia, cul gobierna, y dnde se encuentra el apego aqu exactamente, si en Zeir Anpn
deAtik (la 6 cualidades emotivas del placer) o en Ga"r deAtik (las 3 sefirot superiores del placer).
Y si el apego est en las 3 superiores de Atik, que es el placer simple, entonces es "Y ustedes los
apegados a Hashem Elokeijem, estn todos vivos hoy realmente, mamash", "Dvukim mamash",
"un apego real".

El Don de la Oracin
La Tierra Sagrada - el mayor regalo de todos
El verso inicial de la porcin de Tor de esta semana comienza relatando cmo rez Mosh para
entrar en la tierra de Israel:
"Y supliqu a Dios en ese momento, diciendo."
El Midrash1 explica que cuando Dios cumple con la plegaria de una persona, puede ser see en
virtud de sus mritos o, si no tienen mritos, lo hace a ttulo gratuito. A pesar de que Mosh fue
sin duda un justo y podra haber suplicado a Dios en virtud de sus buenas obras y el estudio de la
Tor, eligi no hacerlo. En su lugar, implor que Dios no lo juzgue como juzga a los justos (en
realidad Mosh no se consideraba digno en absoluto), sino ms bien, que pueda cumplir su deseo
de entrar en la Tierra de Israel slo como un regalo gratis.
As vemos que orar por un regalo de Dios y entrar en la Tierra Santa estn esencialmente
conectados unos con otros. Esto se allude en la suma de sus valores numricos. La guematria de
"regalo gratis" ( , matnat jinam) es 988 (38 veces 26) y la "tierra de Israel" ( ,
Eretz Israel) es 832 (32 veces 26), que en conjunto suman 1820 (tambin el nmero de veces que
el nombre de - aparece en todo el Pentateuco), que a su vez equivale a 70, el valor de la
palabra "secreto" (, sod) veces 26, el valor de Havai (-), el Nombre esencial de Dios.
Estas dos palabras yuxtapuestas, hacen alusin al versculo, "el secreto de Dios es para aquellos
que le temen", Sod Hashem Leireiav.2

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Con el fin de comprender el secreto de Moish de entrar a la tierra de Israel trayendo as la
redencin final, notaremos que en los primeros versculos de esta parash la raz , avar,
aparece cinco veces con connotaciones diferentes. Esta raz generalmente significa "cruzar"
como en el cruce de una orilla a la otra del Jordn, pero tambin significa "impregnar". As, la
declaracin de Mosh "Dios estaba furioso conmigo" ( , Veitaver Havai bi)3 se puede
entender como, "Dios est impregnado en m". Esto alude a la idea de que en ltima instancia, el
paso a la Tierra Santa depende de que Dios infunda un alma Divina nueva en Mosh, con el que
estar facultado para conducir al pueblo judo a la redencin final.
Dios, por as decirlo, debe hacer el pasaje de Su realidad Divina a nuestro mundo fsico
mediante la instilacin de Su Divinidad dentro de Moiss, afectando as a todo el pueblo judo.
Una vez que Dios haya tomado la iniciativa, Mosh, como aparece en el alma del Mashaj,
finalmente ser capaz de cruzar el Jordn y entrar en la Tierra Sagrada para completar su
misin de redimir al pueblo judo.

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