Discursos Sathya Sai

Malleswaram (Mallēśvaraṁ), 23-5-1965
Fuente: sss05.32
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

San Tukārāma mencionado den este discurso

32. El nuevo año de la fe
El año Krodhi se ha ido y Viśvāvasu (riqueza universal) ha llegado; y, la gente
es feliz en el Año Nuevo. Bueno, ¿cuántos Krodhi-s se han ido y cuántos
Viśvāvasu-s han llegado, desde que los años fueron nombrados e incluso antes
de eso?, ¡cuántos siglos y milenios han transcurrido en la historia del hombre!
No tiene sentido volver atrás y ver el camino recorrido; nuestro deber es
vigilar el camino por delante y marchar hacia la meta. Krodhi está relacionado
con krodha o ira y Viśvāvasu está relacionado con viśvāsa o fe. Es la falta de
fe la que hace que uno pierda los estribos y se lance en un ataque de ira; falta
de fe en uno mismo y en los demás. Si ustedes se ven realmente como la
invencible Ātma y a los otros como reflejos de sí mismo, como declaran los

Śāstra-s, entonces no puede haber ninguna provocación que produzca krodha
o enojo. Lo que deben decidir sobre el Año Nuevo es manifestar su Realidad,
cada vez más; es decir, revelar su Divinidad más y más.
Karma es la semilla de la que emana el individuo; el jīvi (alma) se siente
separado y limitado, por causa de la ilusión creada por el karma o actividad.
Así como sea el karma, asi será la consecuencia. Si es bueno, la consecuencia
tenderá a atraer las formas de liberación, es decir, hacia el sādhana y SarvaĪśvara cintā (esfuerzos espirituales y pensamientos piadosos). Así como los
tres hermanos más jóvenes siguieron los pasos del mayor, Rāma, por lo que
los otros tres Purusārtha
(Objetivos del hombre) también deben estar al

servicio de las demandas del mayor, el primero, el Dharma.
32. The new year of faith
The Krodhi year has gone and Vishwaavasu has come; and, people are happy at the New Year.
Well, how many Krodhis have gone and how many Vishwaavasus have come, since the years
were named and even before that, how many centuries and millennia have elapsed in the history
of man! There is no use turning back and watching the road traversed; one's duty is to watch the
road ahead and march on towards the goal. Krodhi is related to krodha or anger and
Vishwaavasu is related to vishwaaasa or faith. It is want of faith that causes one to lose temper
and fly into fits of anger; want of faith in oneself and in others. If you see yourself as really the
undefeatable Aathma and others as reflections of yourself, as the Shaastras declare them to be,
then there can be no provocation to get krodha or anger. What you must resolve upon for the
New Year is to manifest your reality, more and more; that is to say, to reveal your Divinity more
and more.
Karma is the seed out of which the individual emanates; the jeevi feels separate and limited, on
account of the illusion created by karma or activity. As the karma, so the consequence. If it is
good, the consequence will tend to attract you towards the means of liberation, that is, towards
saadhana and Sharveshwara chintha (spiritual efforts and Godly thoughts). Just as three younger
brothers followed the footsteps of the eldest, Raama, so too the other three Purushaarthas (Aims
of Man) must subserve the demands of the eldest, the first, Dharma.

Practiquen lo que predican
Aquel dharma que incluye a todos lo demás es: el acto debe estar conforme a
la palabra. No hablen una cosa y actúen otra; no aconsejen a otros a hacer una
cosa que ustedes mismos no la hacen práctica. No empiecen pracāra sin
ācāra --- prédica sin práctica. Hubo una vez un hombre llamado Ranjodh, que
solía exponer el Gītā, ensalzándolo como la verdadera palabra de Dios; al
final de su discurso, hizo pasar un plato para recoger sus aportaciones en
efectivo; De repente, un hombre se levantó de la reunión retándolo y
recordándole que la Señor ha hablado en contra de Parigraha, o la aceptación
de la ayuda de otros. Sí; el Gītā recomienda aparigraha, la no aceptación de
las donaciones ¡y quienes mandan fabricar listas de suscripción y listas de
donación para los discursos del Gītā o negocian honorarios para el mismo se
están comportando en contra de las órdenes expresas del Señor cuyas palabras
se proponen explicar! Esto es hipocresía, ciertamente.

Sólo aquellos que sienten que Dios es el más alto tienen el derecho de
construir un templo para Él; si es un siervo del Rāja (Rey) y si se inclina ante
él y se ocupa de él como su maestro, él debe construir un templo para el Rāja
y no para Dios, que no recibe su completa lealtad. Primero arreglen su
devoción exclusivamente para Dios; entonces, piensen en servirle a Él. Si
recolectan dinero de todos y cada uno y consiguen un Ministro para abrir el
templo, entonces, sólo se revelan a sí mismos como un hombre mundano
dedicado a un bajo truco mundano. Logren firmeza de mente; entonces, su
razón tampoco se desviará. Sin esa ecuanimidad o śānti (paz), no pueden
obtener saukhyam (felicidad), como cantó el santo Tyāgarāja desde la
experiencia. Muchas personas que dan discursos del Gītā ellos mismos no
tienen śānti (paz); se deleitan en controversias y desafían a sus rivales a que
vengan y concursen con ellos; exponen sus victorias y sus títulos, hacen alarde
de sus triunfos en la cara de todos los posibles rivales. Todo es tan egótico;
estas personas no han llegado a dominar ni siquiera el inicio del sādhana
espiritual. Y sin embargo, esperan que las personas se sienten a sus pies y
aprendan el secreto de salvarse a sí mismos de la esclavitud, estos debiluchos
que están atados ellos mismos.
Practise what you preach
The one dharma that subsumes all else is: the deed must be in conformity with the word. Don't
speak one thing and act another; don't advise others to do a thing which you yourself do not
practise. Do not start prachaara without aachaara---preaching without practice. There was a
man called Ranjodh once, who went about expounding the Geetha, extolling it as the authentic
word of God; at the end of his discourse, he sent round a plate for collecting their contributions
in cash; suddenly, one man rose from the gathering challenging him and reminding him that the
Lord has spoken against parigraha, or acceptance of help from others. Yes; the Geetha
recommends aparigraha, non-acceptance of offerings and those who send round subscription
lists and donation lists for Geetha discourses or bargain for fees for the same are all behaving
against the express orders of the Lord whose words they propose to explain! This is hypocrisy,
indeed.
Only those who feel that God is the highest have the right to build a temple for Him; if he is a
servant of the Raaja and if he bows before him and deals with him as his master, he should build
a temple for the Raaja and not for God, who does not get his full loyalty. First fix your devotion
exclusively on God; then, think of serving Him. If you collect money from all and sundry and get
a Minister to open the temple, then, you are only revealing yourself as a worldly man engaged in
a low worldly trick. Get firm in mind; then, your reason also will not deviate. Without that
equanimity or shaanthi, you can get no soukhyam (happiness), as saint Thyaagaraaja sang from
experience. Many people who give Geetha discourses have themselves no shaanthi; they revel in
controversies and challenge their rivals to come and contest with. them; they parade their
victories and their titles, they flaunt their triumphs in the face of all possible rivals. It is all so
egoistic; these people have not mastered even the primer of spiritual saadhana. And yet, they
expect people to sit at their feet and learn the secret of saving themselves from bondage, these
weaklings who are themselves bound.

Dejen que Dios sea manifestado en ya través de ustedes
Independiente de lo que puedan o no puedan hacer, hagan al menos esto:
conozcan al Señor que reside en ustedes. Reconózcanlo, dejen que Él se
manifieste en y a través de ustedes. Esto es lo que Vārān ṣasī Subrahman ṣya
Śāstrī quiso decir cuando habló de pun ṣya y dharma --- buenas acciones y
conducta recta. Él dijo que el grhastha
(orden o estado de jefe de familia),

quien es el pilar de la sociedad, ha olvidado su responsabilidad y sus
oportunidades y así, toda la estructura de la sociedad se ha desmoronado. Por
supuesto, su estimación es correcta; pero, debo añadir que el cuarto Orden, el
Orden de los Sanyāsī-n (Monjes) se ha deteriorado gravemente, tanto que la
reverencia que una vez fue el derecho natural de los Sanyāsī-n ahora ha
desaparecido. El Sanyāsī-n tiene que vivir con rigor y con un gran autocontrol;
pero ha caído desde esa altura y así, ha perdido el respeto. Por supuesto que
aun ahora hay muchos que se adhieran estrictamente a las rigurosas reglas y
son modelos de la vida ascética. Sólo, tienen que buscarlos y descubrirlos.
¡Los Sanyāsī-n que los buscan a ustedes y a su patrocinio son de mente más
mundana que las suyas!
El error está fundamentalmente en no entender que este cuerpo y todas las
cosas relacionadas con él no son permanentes. Cuando el Rey Bhartrhari

lamentaba la muerte de su reina, y lloraba por la gracia (que vuelva), un
anciano se le apareció con gran angustia, llorando tan fuerte como el Propio
Rey. Su tragedia era que un jarrón de barro que tenía con él desde hace mucho
tiempo se había roto. Bhartrhari
le dijo que no tenía sentido llorar por una

maceta rota; ninguna cantidad de lágrimas nunca la lograran rehacer. El
anciano, que no era otro que su Primer Ministro, le dijo que una persona que
cree que el llanto puede traer de vuelta a la vida a los muertos no tenía
derecho a decirle que su jarrón no puede ser hecho todo de nuevo. ¡Esto trajo
algo de sentido en la cabeza del Rey y se volvió cuerdo de nuevo! Cuando Se
llora por los muertos sólo están anunciando su colosal ignorancia.
Let God manifest in and through you
Whatever else you may or may not do, do at least this: know the Lord that resides in you.
Recognise Him, let Him manifest Himself in and through you. This is what Vaaranasi
Subrahmanya Shastri meant when he spoke of punya and dharma---good deeds and right
conduct. He said that the grihastha (the householder) who is the pillar of society, has forgotten
his responsibility and his opportunities and so, the entire structure of society has crumbled. Of
course, his estimate is correct; but, I must add that the fourth Order, the Order of Sanyaasins
(monks) has deteriorated badly, so badly that the reverence that once was the natural right of the
sanyaasin has now disappeared. The sanyaasin has to live rigorously and with great self-control;
but he has fallen from that height and so, has lost respect. Of course there are even now many
who adhere strictly to the rigorous rules and are models of ascetic life. Only, they have to be
sought after and discovered. The sanyaasins who seek you and your patronage are more worldly
minded than yourself!
Fundamentally, the fault lies in not understanding that this body and all things connected with it
are not permanent. When Bharthrhari the King was lamenting the death of his queen, and
weeping over her grace, an old man appeared before him in great distress, weeping as loud as the
King himself. His tragedy was that a mud pot he had with him for long had broken. Bharthrhari
told him that there was no use weeping over a broken pot; no quantity of tears would ever make
it whole. The old man, who was no other than his Chief Minister, said that a person who believed
that weeping could bring the dead back to life had no right to tell him that his pot would not be
made whole again. This drove some sense into the King's head and he became sane again! When
you weep for the dead you are only announcing your colossal ignorance.

La Fe Subyacente debe estar en la unidad de todos

Deben usar su inteligencia para descubrir qué es lo mejor en cada
circunstancia o situación, teniendo en cuenta el estado (etapa de vida) y el
oficio que han logrado. El barbero no debe tratar a todas las cosas por igual y
usar la navaja para pelar verduras, cortar lápices, papel, bambúes y barbas.
Cada instrumento tiene sus propios usos y efectos especiales; cada hombre
tiene algunas habilidades y responsabilidades especiales. El Rāja tiene que ser
tratado como un Rāja y el campesino como un campesino. Los peces pueden
vivir sólo en agua y no en la leche; ¡mantengan a los peces en el agua y no los
pongan en la leche, con el pretexto de que la leche es más gruesa y más
costosa!
Aunque, en principio, todo es Brahman, en el comportamiento en el escenario
de Vyāvahārik (actividad del día a día), no se puede seguir la línea advaitica
(no dual). Debe haber Bhāva-advaita (sentimiento no-dual), no Karmaadvaita (actividad no-dual), es decir, la fe subyacente debe estar en la unidad
de todos, aunque en el exterior la actividad pueda ser diferente para diferentes
entidades. La actividad no debe dejar ninguna cicatriz en la ‘fe en la Unidad’.
No hay cicatriz en el cielo, aunque las nubes y las estrellas, el sol y la luna,
todos parecen cortarlo. Así también, dejen que corten mil ideas por la mente;
pero, dejen a esta inafectada y serena. Kabīr no tuvo comida durante tres días;
él dio las gracias a Dios porque tuvo la codiciada oportunidad de observar un
ayuno ritual. Rāmadāsa fue confinado en la cárcel; Él le dio gracias a Dios
porque consiguió un lugar donde podía meditar en Dios sin perturbación. Esa
es la actitud del santo, el amado de Dios. ¡Śivājī trajo un palanquín para San
Tukārāma, pero él se negó tal honor, diciendo que no estaba todavía listo para
ser llevado a hombros de cuatro hombres!
Las Virtudes o Sat-gun ṣa-s son como las vacas que producen la leche que da
salud. Los vicios son como los tigres que caen sobre las vacas y las
despedazan. Si construyen una barricada de Nāma, una fortaleza con el
nombre del Señor, el tigre no puede dañarles a ustedes, o a sus virtudes.
Bangalore (Beṅgaḷūru
ṣ ) es la capital del pueblo Kannadaṣ y Maḷḷēśvaraṁ es
como la cabeza de esta ciudad. En este lugar se está realizando este Bhajana
Man ṣdaḷī
ṣ y se están realizando las funciones en relación con el Praśānti
Vidvān-mahā-sabhā, de la sección Kannada.
ṣ Hagan el mejor uso de esta
oportunidad, todos ustedes.
Tengan cuidado con algunos que usan mi nombre para recoger dinero y para
actividades que los empañan diciendo ser devotos. No crean en tales; donde el
dinero es pedido y ofrecido, no tengo lugar.

Malleswaram (Maḷḷēśvaraṁ), 23-5-1965
Underlying faith should be in the Unity of all
You must use your intelligence to discover what is best under the circumstances and in the
situation, considering the status and the profession which you have won. The barber should not
treat all things equal and use his razor to peel vegetables, cut pencils and paper, bamboos and
beards. Each instrument has its own special uses and purposes; each man has some special skills
and responsibilities. The Raaja has to be treated as a Raaja and the ryot as a ryot. Fish can live
only in water and not in milk; keep fish in water and do not put them in milk, on the plea that
milk is thicker and costlier!
Though in principle all is Brahmam, in dealing with them in the Vyaavahaarik stage (day-to-day
activity), you cannot follow the adhwaithic line. There should be Bhaava-adhwaitha, not Karmaadhwaitha,
that is to say, the underlying faith should be in the Unity of all, though the outer
activity may be different for different entities. The activity must not leave any scar on the faith in
Unity. There is no scar on the sky, though clouds and stars, the sun and moon, all appear to steak
across it. So too, let a thousand ideas steak across the mind; but, let it remain unaffected and
serene. Kabir had no food for three days; he thanked God that he got the coveted chance of
observing a ritual fast. Raamadas was confined in jail; he thanked God that he got a place where
he could meditate on God without disturbance. That is the attitude of the saint, the beloved of
God. Shivaji brought a palanquin for Saint Tukaaraam, but he refused the honour, saying that he
was not yet ready to be carried on the shoulders of four men!
Virtues or sadgunaas are like cows yielding health-giving milk. Vices are tigers that fall upon
the cows and tear them to pieces. If you build a barricade of Naama, a fort with the Name of the
Lord, the tiger cannot harm you, or your virtues.
Bangalore is the capital of the Kannada people and Malleswaram is as the head for this city. Here
this Bhajana Mandaḷi is being run and it is celebrating the functions in connection with the
Prashaanthi Vidwanmahasabha, Kannada Branch. Make the best use of this chance, all of you.
Beware of some who use My Name for collecting money and for activities that tarnish their
claim to be devotees. Do not believe such; where money is asked and offered, I have no place.
Maḷḷeswaram, 23-5-1965

Mientras más difíciḷ sean ḷas circunstancias,
más irritante sea eḷ entorno,
más fuertes son ḷos hombres
que saḷen de esas circunstancias.
Por ḷo tanto den ḷa bienvenida a todos estos
probḷemas y ansiedades externas.
SHRI SATHYA SAI
The harder the circumstances,
the more trying the environment,
the stronger are the men
who come out of those circumstances.
So weḷcome aḷḷ these
outside troubḷes and anxieties.
SHRI SATHYA SAI