Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayaṁ; Guru Pūrn ṇimā, 13- 7-1965
Fuente: sss05.34
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

Vyāsa

34. El manantial de la alegría
Este es un día sagrado. Es el día en que honramos al Sabio Vyāsa, que le
dio a la humanidad la precioso joya del culto Saguṇ ṇa (sa+gun ṇa, adoración
Dios con Forma) y la esperanza y seguridad de que Māṇava (Hombre)
puede convertirse en Mādhava (Dios), que Nara puede convertirse en
Nārāyaṇa, que Jīva puede convertirse en Brahmaṇ, o más bien que el Jīva
(alma individual) es Brahmaṇ (alma universal). El Bhāgavata y el Brahmasūtra son los grandes textos que mantienen en alto estas valiosas doctrinas.
El hombre es una mezcla de dos hebras de la misma sustancia, māyā y
Mādhava, moha y Rāma, deha y Dehī, jadaṇ y Cit, śarīram y Śarīrī, jīva y
Brahmaṇ (ilusión divina y Dios, el engaño y Dios, cuerpo y alma, materia
inerte y la conciencia, cuerpo y encarnado, alma individual y Alma
Suprema). Al igual que las dos piedras circulares del molino, Brahmaṇ es
la estable, el Jīva la que se encuentra girando. La estabilidad es la base; lo
que gira es lo «Dependiente». El Guru es el Maestro que elimina la
ignorancia fundamental, que oculta el conocimiento de esta verdad en
nosotros. El Pūrṇ ṇimā o el Día de la Luna llena se ha fijado para
reverenciarlo, pues, el fin de los conocimientos es poner fin a la abrasadora
agonía y arrojar fresca comodidad en su lugar, en la mente del hombre.
Vyāsa es venerado como Nārāyaṇa mismo, porque ¿quién sino Dios puede
inspirar tale Iluminación?

Si su lealtad es para con la familia, ustedes son un sirviente de la familia; si
es para Dios, son un siervo de Dios. Pero, no presten atención a los salarios
que Él nos da. No discutan ni negocien salarios o recompensas. Sólo
trabajadores contratados reclaman salarios y declaran que son pobres. Sean
un pariente, un miembro de la familia, un descendiente de Dios, entonces a
este le corresponderá mantenerlos con comodidad. Intenten estar cerca de
Dios, tan cerca como su propia familia, no calculen el número de horas que
han pasado al servicio de Él, y el esfuerzo que Él no te ha compensado.
Estén siempre a su servicio, es decir, en hacer el bien y ser buenos.
34. The spring of joy
This is a sacred day. It is the day when we honour Sage Vyaasa, who gave mankind the precious
gem of Saguṇa worship (worship of God with Form) and the hope and assurance that Maaṇava
(man) can become Maadhava (God), that Nara can become Narayaṇa, that Jeeva can become
Brahmam, or rather that Jeeva (individual soul) is Brahmam (Universal soul). The Bhaagavatha
and the Brahmasuuthra are the great texts which hold forth these valuable doctrines.
Man is a mixture of two strands of the same substance, maaya and Maadhava, moha and Raama,
deha and dehi, jada and chith, sareeram and sareeri, jeeva and Brahmam (Divine illusion and
God, delusion and God, body and soul, inert matter and consciousness, body and the embodied,
individual soul and the Supreme Soul). Like the two circular stones of the grinding mill, the
Brahmam one is stable, the Jeeva one is revolving. The stable is the base; the revolving is the
'dependent'. The Guru is the Teacher who removes the fundamental ignorance, which hides the
knowledge of this truth from us. The Pourṇami or the Full Moon Day has been fixed for revering
him, for, the effect of the knowledge is to put an end to scorching agony and to shed cool
comfort instead, on the mind of man. Vyaasa is revered as Naaraayana Himself, for who but God
can inspire such Illumination?
If your loyalty is to the family, you are a servant of the family; if it is to God, you are a servant
of God. But, do not pay heed to the wages He gives. Do not argue and bargain for wages or
reward. Only hired labourers clamour for wages and declare they are poor. Be a kinsman, a
member of the family, a scion of God, then it behoves Him to maintain you in comfort. Try to be
near God, as near as His own kin, do not calculate the number of hours you have spent in serving
Him, and pine that He has not compensated you. Be ever in His service, that is to say, in doing
good and being good.

Conéctense con Dios por medio del cable de Smaran ṇa (la ‘recordación’
del nombre de Dios)
Karṇ ṇa sabía que la muerte está siempre a la vuelta de la esquina y por eso,
cuando a alguien se le ocurría pedirle algún favor, aunque sea muy difícil,
lo satisfacía en el acto, sin demora alguna, porque, como él decía, "Mi
mente puede cambiar, mi vida puede terminar." Las personas se preguntan
la una a la otra cuando se encuentran, "ksēmamā?"
(¿Está todo bien? En

telugu). El otro hombre responde automáticamente, "Muy bien, gracias",
sin notar que su esperanza de vida se ha convertido en un día más corta. Él
no tiene ksema
(bienestar); él ha sufrido sólo ksīṇ

ṇ ṇa (descenso). Así,
levántense, y resuelvan sacar lo mejor de sus días.
El guru es la persona que devela que ustedes han caído en un camino
equivocado que conduce a una mayor y más grande oscuridad. Él conoce el
esforzado camino y está lleno de amor para con todos los que se esfuerzan
por escapar de las tribulaciones de la noche, y no tienen lámparas para
iluminar sus pasos. Este es un día en que es recordado con gratitud el
principal de los Guru-s. Él es llamado Nārāyaṇa, Nārāyaṇa porque es la
realidad y si usted no recibe un gurú de fuera de ti, si oran, El Nārāyaṇa
mismo dentro de ustedes les revelará el camino y les llevará adelante.

Siempre es preferible que ser inspirado por aquel Guru interior, porque la
mayoría de los que dicen tener este estado están girando alrededor del
placer objetivo o están atados por la codicia, la envidia o la malicia. Guru
también significa "pesado"; muchos sólo tienen categoría de peso físico, no
de altura espiritual!
Si tienen que llevar la electricidad desde la central de corriente a su casa
para iluminar su lugar, tienen que poner postes a intervalos regulares y
conectar la casa con la central de corriente con cables. Así también, si
tienen que ganar la Gracia de Dios, hagan sādhaṇa en horarios regulares y
conéctate con Dios por medio del cable de smaraṇ ṇa (recordar al Señor).
Connect yourself with God by the cable of Smarana
Karna knew that death is ever round the corner and so, whenever any one came to him seeking
some favour, be it however hard, he satisfied them on the spot, without any delay, for, as he said,
"My mind may change, my life may end." People ask each other when they meet,
"Kshemamaa?" (Is all well?). The other man repeats automatically, "Quite well, thank you",
without noting that his life span has become a day shorter. He has no kshema (well-being); he
has undergone only ksheeṇa (decline). So, arise, and resolve to make the best of your days.
The guru is the person who discovers that you have fallen into a wrong road that leads to further
and further darkness. For, he knows the fight road and he is full of love for all who strive to
escape the travails of the night, without lamps to light their steps. This is a day when the First of
Gurus is remembered with gratitude. He is called Naaraayana, because Naaraayana is the reality
and if you do not get a Guru from outside yourself, if you pray, the Naaraayana inside you will
Himself reveal the road and lead you on. It is always preferable to be prompted by that inner
Guru, because most of those who claim to that status are themselves rolling in objective pleasure
or are bound by greed, envy or malice. Guru also means 'heavy'; many have only the
qualification of physical weight, not of spiritual height!
If you must bring the power from the power-house to your residence to illumine your place, you
have to put up poles at regular intervals and connect the house with the power house with cables.
So too, if you must win the Grace of God, do saadhaṇa at regular timings and connect yourself
with God by the cable of smaraṇa (remembering the Lord).

Descubran la fuente de la alegría dentro
Los cārvāka-s (los materialistas) argumentan que un pájaro en la mano vale
por dos en el arbusto. Ellos dicen que el placer que tienen ahora no se debe
abandonar por la esperanza de algo prometido para más adelante, si estos se
dejan ir. Pero, la felicidad de la renuncia se puede disfrutar aquí y ahora, y
es mucho más sustentable e inspiradora que la felicidad derivada del
acaparamiento y el apego.
Además, hay una cierta alegría en ser el amo de los sentidos, más que en
ser su esclavo.
Ahora, ustedes son esclavos del hábito del café. Decidan no alimentar este
apego y adhiéranse a esta resolución durante tres días seguidos. Ustedes se
convierten en el amo y la lengua es su esclavo.
El café no debe gobernarlos por más tiempo. Si el café fuera capaz de
conferir alegría, todos deberíamos percibir por igual a esa bebida. Pero,
algunos prefieren el té y a muchos les resulta desagradable. A algunos les
gusta tomarlo sin azúcar y a otros sin leche. Por lo tanto, es la mente la que
les da placer, no el café; no es el objeto el que satisface a los sentidos.

El secreto es, descubran la fuente de la alegría dentro; es una que nunca
falla, es siempre nueva, una fuente siempre llena, porque proviene de Dios.
¿Qué es el cuerpo? No es más que el Ātma encerrada con cinco envolturas,
Aṇṇa-maya (la envoltura compuesta por los alimentos), el Prāṇ ṇa-maya
(compuesto de vitalidad), el Maṇo-maya (compuesto del pensamiento), el
Vijṇāṇa-maya (compuesto de inteligencia) y la Āṇaṇda-maya (el
compuesto de la felicidad). Mediante una contemplación constante de estas
vainas o kośa-s, el aspirante alcanza la discriminación al desenvolverlas
desde el exterior hacia el interior y la más real. Por lo tanto, paso a paso,
abandonen una kośa (envoltura) tras otra y será posible disolverlas todas,
para lograr el conocimiento de su unidad con Brahmaṇ.
Discover the fountain of joy within
Give
The charavakas (the materialists) argued that a bird in the hand is worth two in the bush. They
said that the pleasure you now have should not be given up in the hope of something promised
later on, if this is given up. But, the happiness of renunciation can be enjoyed here and now, and
is much more sustaining and inspiring than the happiness derived from grabbing and attachment.
Besides, there is a certain joy in being the master of the senses, rather than in being their slave.
Now, you are slaves of the coffee habit. Resolve not to cater to that attachment and stick to that
resolution for three days continuously. You become the master and the tongue is your slave.
Coffee cannot hold sway over you any longer. If coffee is capable of conferring joy, all should
get it equally from that beverage. But, some prefer tea and many find it distasteful. Some delight
in taking it without sugar and others without milk. So, it is the mind that gives delight, not the
coffee; it is not the object that caters to the senses.
The secret is, discover the fountain of joy within; that is a never-failing, ever-full, ever-cool
fountain, for it rises from God. What is the body? It is but the Aathma encased in five sheaths,
the Aṇṇamaya (the one composed of food), the Praaṇamaya (the one composed of vitality), the
Maṇomaya (the one composed of thought), the Vijṇaaṇamaya (the one composed of intelligence)
and the Aaṇaṇdamaya (the one composed of bliss). By a constant contemplation of these sheaths
or koshas, the saadhaka attains discrimination to recede from the outer to the inner and the more
real. Thus, step by step, he abandons one kosha after another and is able to dissolve away all of
them, to achieve the knowledge of his unity with Brahmam.

Mantenga a la Verdad y el Amor como sus guías
La mayoría de ustedes me oyen decir estas cosas una y otra vez, año tras
año. Pero pocos toman ni siquiera el primer paso en la práctica espiritual.
Piden que siga hablando y toman notas de lo que digo con el propósito de
leer de nuevo. Pero, sin la práctica, todo esto es mero desperdicio. Pueden
hablar con un estilo grande de alta resonancia, pero son juzgados, no por su
lengua, sino que por su actividad y actitud. Había una señora que asistió a
toda una serie de discursos del Bhāgavata, y aprendió unos clichés. Ella se
tornó demasiado perezosa para sacar agua y dormía hasta una hora de
retraso. Cuando su marido la reprendió, ¡ella citó un śloka (verso) que dice
que uno tiene en sí mismo todos los ríos santos, Gaṅgā, Yamuṇā, Sarasvatī,
como idā,
ṇ piṅgalā y susumṇ

ṇā (las corrientes nerviosas a la izquierda,
derecha y centro de la columna vertebral)! El marido se asombró de su
desvergüenza y planteamiento pseudo-espiritual. Se las ingenió para darle
de comer cosas muy saladas y quitó todos los cántaros y jarras de la casa.
Cuando ella sufrió de sed aguda, y clamó por agua desesperadamente, citó
el mismo verso y que sacara del Gaṅgā, Yamuṇā y Sarasvatī ¡dentro de
ella! No den lugar a la hipocresía y el doble juego en los asuntos

espirituales; en vez, tienen que caminar a través del camino recto y
estrecho, con la Verdad y el Amor como sus guías y compañeros.
Los hombres jóvenes salen a países de ultramar y sus ancianos padres se
preocupan por sus reacciones frente a los atractivos de la cultura extraña. El
padre le escribe al hijo suplicándole que no abandone los hábitos familiares
de comida y bebida, de la adoración y la oración; al hijo durante la lectura
le caen lágrimas de los ojos; presiona la carta en su pecho; pero, eso es
todo. Ceden a la tentación y se desvían. El papel en el que está escrita la
carta es honrado, no el asunto para el que la carta fue escrita. Los Libros
sagrados son adorados de la misma manera; llueven flores sobre ellos;
incluso la comida es santificada ofreciéndoselas; se llevan en procesión con
gaiteros y bateristas en frente, por las calles. Pero, en cuanto a la lectura de
ellos o tratar de entender lo que contienen, o practicar un poco para lo que
están escritas --- ¡esa una tarea imposible, por más!
Keep Truth and Love as your guides
Most of you hear me say these things over and over again, year after year. But few take even the
first step in saadhaṇa. You ask that I should go on speaking and you take down notes of what I
say for the purpose of reading them again. But, without practice, all this is sheer waste. You may
talk in a big high-sounding style, but you are judged, not by your tongue, but by your activity
and attitude. There was a lady who attended a whole series of Bhaagavatha discourses, and
picked up a few cliches. She became too lazy to draw water and slept on till a late hour. When
her husband reprimanded her, she quoted a shloka which said that one has in oneself all the holy
rivers, Ganga, Yamuna, Saraswathi, as the Ida, Piṇgala and Sushumṇa ṇaa (the nerve currents to
the left, right and middle of the spinal column)! The husband was astounded at her impudence
and pseudospiritual pose. He contrived to feed her on highly salted stuff and he removed all the
water pots and jugs from the house. When she suffered from acute thirst, and called out for water
desperately, he quoted the same hymn and wanted her to draw from the Ganga, Yamuna and
Saraswathi within her! You have no place for hypocrisy and double dealing in spiritual matters;
there, you must walk along the straight and narrow path, with Truth and Love as your guides and
companions.
Young men go out to countries overseas and their aged parents are worried about their reactions
to the attractions of the strange culture. The father writes to the son pleading with him not to give
up the family habits of food and drink, of worship and prayer; the son while reading it gets tears
in the eyes; he presses the letter on to his breast; but, that is all. He yields to the temptation and
slides away. The paper on which the letter is written is honoured, not the matter for which the
letter was written. Sacred books are worshipped in the same way; flowers are showered on them;
even food is sanctified by being offered to them; they are carried in procession with pipers and
drummers in front, through the streets. But, as to reading them or trying to understand what they
contain, or practising a bit of what they were written for---that is an impossible task, for most!

No traten de encontrar faltas en los demás
Les diré una cosa que enseñan los libros; una cosa que quiero que resuelvan
seguir, este Día del Guru-Pūrṇ ṇimā (día completo dedicado al maestro
Divino): "no traten de encontrar defectos en otros, renuncien a paradūsaṇ
ṇ ṇa y para-himsā (difamar o herir a otras personas); no escandalicen a
nadie, no sientan envidia o malicia. Sean siempre dulces en el
temperamento, en la charla. Llenen su conversación con devoción y
humildad".

Vivan con prema, en prema, por prema. Entonces el Señor, que es Premasvarūpa (Amor Divino personificado) les concederá todo lo que necesitan,
aunque no pidan nada. Él Lo sabe; Él es la Madre que no espera a escuchar
el gemido del niño para alimentarlo. Su prema es muy vasto y profundo; Él
anticipa todas las necesidades y se precipita con la ayuda que deben tener.
Todos ustedes están esperando ansiosamente saber, cuando les daré
"entrevistas" de manera que puedan colocar delante de Mí las largas listas
de 'Kōrika-s' (deseos en telugu), que ustedes han traído. Estos deseos se van
multiplicando; nunca terminan. El cumplimiento de uno conduce a una
nueva serie de ellos. Esfuércense por llegar a la etapa en que sólo Su Deseo
cuente y ustedes sean un instrumento en Sus Manos.
Do not seek to find fault in others
I shall tell you just one thing which those books teach; one thing which I want you to resolve to
follow, from this Guru Pourṇami Day (the full noon day dedicated to the Divine preceptor): "Do
not seek to find fault in others, give up para dushaṇa aṇd para himsa (maligning and injuring
others); do not scandalise any one, do not feel envy or malice. Be always sweet in temperament,
in talk. Fill your conversation with devotion and humility."
Live with prema, iṇ prema, for prema. Then the Lord who is Premaswaruupa (Divine Love
personified) will grant you all that you need in spite of your not asking for anything. He knows;
He is the Mother who does not wait to hear the moan of the child to feed it. His prema is so vast
and deep; He anticipates every need and rushes with help you must have. You are all waiting
anxiously to know, from when I am granting you the 'interviews' so that you can place before Me
the long lists of 'korikas' (wishes), which you have brought.
These wishes go on multiplying; they never end. The fulfilment of one leads to a new series.
Strive to arrive at the stage when His Wish alone will count and you are an instrument in His
Hands.

Hay diferentes tipos de 'oyentes'
Las ‘orejas’ gustan del mal, no dan la bienvenida a la bondad. Ellas son
muy retorcidas y pervertidas. Hay diferentes tipos de "oyentes"; el del tipo
arcilla: la arcilla se vuelve suave cuando se añade agua, pero, cuando se
evapora, esta se vuelve tan dura como antes. La mente se modifica cuando
se escuchan los discursos religiosos blandos. Pero, cuando se aleja, el
efecto se pierde. Luego está el del tipo cuervo: por más que intenten
enseñarle a mejorar su voz y cantar, este no intenta ni puede mejorar; él
gazna y grazna tan estridentemente como antes. Existe el del tipo
“mosquito” el cual va a picarles al primer momento en que ustedes quieran
tener una hora de silencio. Él nunca se da por vencido, ataca una y otra vez,
deleitándose en infligir daño. No atiendan a tales deseos bajos; controlen lo
que oyen. Las gopī-s deseaban escuchar sólo la gloria de Krsṇ ṇṇ ṇa, el encanto
de Krsṇ ṇṇ ṇa, Las palabras de Krsṇ ṇṇ ṇa, las travesuras de Krsṇ ṇṇ ṇa, los juegos,
pasatiempos, los alcances de Krsṇ ṇṇ ṇa, sus logros. Cuando ustedes se llenan
con amor por Krsṇ ṇṇ ṇa (Krishna Prema), alcanzan sārūpya y sāyūjya
(semejanza de forma y absorción en Krishna). Luchen por esa
consumación, no por victorias menores.
Praśāṇti Nilayaṁ; Guru Pūrṇ ṇimā, 13- 7-1965
There are different types of 'listening'
The ears relish evil, they do not welcome goodness. They are so warped and perverted. There are
different types of 'listening'; the clay type: clay becomes soft when water is added, but, when it
evaporates, it is rendered as hard as formerly. The mind becomes soft when religious discourses
are heard. But, when you move away, the effect is lost. Then there is the crow type: however
much you may teach it to improve its voice and to sing, it does not try nor can it improve; it caws

and caws as raucously as before. There is the mosquito type' which goes on harassing you at the
very moment when you would much rather have an hour of silence. It cannot be shooed off, it
attacks again and again, taking delight in inflicting harm. Do not cater to such low desires;
control the listening. The Gopees desired to listen only to Krishna's Glory, Krishna's Charm,
Krishna's Words, Krishna's Pranks, Plays, Pastimes, Krishna's Achievements, His Attainments.
When you fill yourselves with love for Krishna (Krishṇa Prem), you achieve saaruupya and
saayuujya (likeness of form and absorption into Krishna). Strive for that consummation, not for
lesser victories.
Prashaaṇthi Nilayam; Guru Pourṇima, 13- 7-1965

Las dificultades lo maṇtieṇeṇ a uṇo siempre alerta y ajustado.
Ellas revelaṇ los ocultos recursos de habilidad e iṇteligeṇcia; ellas
eṇdureceṇ la fortaleza y profuṇdizaṇ eṇ las raíces de la fe.
SHRI SATHYA SAI
Hardship keeps oṇe always alert aṇd iṇ trim.
They reveal hiddeṇ resources of skill aṇd iṇtelligeṇce; they
tougteṇ fortitude aṇd deepeṇ the roots of Faith.
SHRI SATHYA SAI