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Nama-tattva

—-Anotaciones sobre el Santo Nombre—
(Para desarrollar en un ciclo de charlas )
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Por Visuddha-sattva dasa
¿Cuál es el propósito de nuestro canto de Hare Krishna? La meta es
obtener prema., amor puro por Krishna. Similarmente, el amor de las gopis es
llamado sadhya-priti, porque es sólo amor puro y nada más. Si no podemos
lograrlo, entonces ¿cuál es el valor de nuestro bajan, de nuestra meditación?.
Si cantamos y no logramos los resultados podemos entender que algo malo
está pasando, que no lo estamos haciendo bien. De allí la importancia de este
tema.
Nama-tattva, la verdad acerca del Santo nombre, es un tema profundo e
ilimitado. Nama-tattva y guru-tattva son los dos principios más importantes de
la filosofía Vaisnava, la que profesan aquellos devotos ocupados en el sendero
de la conciencia de Krishna. Tener un claro conocimiento, al menos de los
principios básicos y de lo que las sastras y los acharyas han dicho o
reflexionado acerca del santo nombre, es de importancia fundamental para
quien desee avanzar espiritualmente en el camino del bhakti, la amorosa
devoción por Dios.
La devoción es distinta a la emoción, pero devoción significa atención. Si
no existe atención concentrada, ¿cómo podemos realizar algo bien, como
podemos cantar apropiadamente el maha-mantra? Poner atención en todo lo
que hacemos en nuestro servicio a Sri Guru y Sri Krishna (como en toda las
acciones de nuestra vida), es signo de nuestra devoción, del cuidado que
ponemos en nuestra dedicación..
Un tema tan vasto y profundo como el del santo nombre, no se puede
agotar en cuatro horas, en cuatro días, ni en cuatro años. Sin embargo, quienes
han aceptado iniciación de un maestro espiritual autorizado en la Sri GaudiyaVaisnava-sampradaya, la sucesión espiritual que desciende de Sri Chaitanya
Mahaprabhu, deben comprender el significado fundamental que tiene el Santo
nombre para el avance de la vida espiritual. Los devotos desean adentrarse en
la naturaleza y la proyección trascendental del Sri Nama. Eso nos ayudará en el
servicio devocional, el sendero del bhakti. De manera que, un estudio y
aplicación práctica de las discusiones sobre este tema, serán de gran ayuda
para nuestro avance. Se me ha solicitado que hable de ello en este Centro
Hamsa. Intentaré hacerlo con el conocimiento que esté a mi alcance,
invocando para ello la bendición de mis maestros y guardianes espirituales, y
la misericordia de los Vaisnava-acharyas.
Repito: aunque la discusión o reflexión sobre Nama-tattva es muy vasta—
y podría durar años en un estudio de varios seminarios puntuales sobre los
aspectos trascendentales que se desprenden del tema—, podemos no obstante
comenzar a explorarlo poco a poco, e ir profundizando gradualmente con el
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apoyo de los materiales autorizados que existen al respecto. Propongo
entonces como introducción un primer ciclo mensual de cuatro charlas—una
por semana, cada jueves, con una duración breve de 45 minutos a una hora.
Esta introducción, permitirá esbozar los aspectos básicos del tema, para ir
desarrollándolos (si es el interés de la audiencia) en ciclos mensuales.
En cuatro meses pueden cubrirse 16 horas (el mismo número de las
rondas que debemos cantar diariamente), que pueden ayudarnos a
comprender varios de los aspectos involucrados: el significado del nama, las
diez ofensas y la forma de combatirlas, consejos prácticos para mejorar
nuestro manera de cantar, la calidad del canto y sus tres etapas, las
instrucciones del Siksastaka y de los acharyas (como el Sri Upadesamrta y el
Namastakam de Rupa Goswami, el Hari-nama-cintamani y el Bhajana-rahasya
de Bhaktivinoda Thakur, etc.), las proyecciones trascendentales del santo
nombre, el canto en el estado puro, y las explicaciones más confidenciales
(nama-guhyam) sobre el Sri Nama.
Mi intención al escribir estas anotaciones sobre el santo nombre, basadas
en diversas referencias y en mis humildes realizaciones prácticas en el
transcurso de más de treinta años (acudiendo a diversos escritos y anotaciones
previas), es poder ofrecer un conjunto de reflexiones útiles que pueda ayudar a
los devotos en su canto del maha-mantra. El contenido esencial de estas
reflexiones, está basado en las instrucciones recibidas de mis maestros
espirituales, del intercambio con los Vaisnavas y de la asimilación de las obras
y comentarios autorizados sobre el santo nombre, de acuerdo al Vaisnavasiddhanta. Para mi propia purificación personal, comencé hace mucho tiempo a
recoger mantras y escribir posteriormente un trabajo más extenso sobre el
tema, el cual he llamado Sri Hari-nama Mahima Madhuri—Las Dulces Glorias
del Santo Nombre, conjuntamente con otra serie de reflexiones conexas. Esas y
otras referencias servirán para los materiales usados en este ciclo de charlas
Las discusiones o iluminaciones acerca del santo nombre deben hacerse
en compañía de los devotos, así como uno canta hari-nama con los devotos. La
asociación santa (sat-sanga), el sadhu-sanga con aquellas personas que están
ocupadas en la devoción (bhakti-yoga), es la clave para avanzar en la vida
espiritual: es la cuna misma del bhakti. Así que, tratar de comprender mejor
todo lo referente al Santo Nombre, no debe hacerse de una manera intelectual,
tan sólo leyendo libros, sino en compañía de los devotos, oyendo de aquellos
prabhus que tienen alguna realización genuina sobre el santo nombre. Ellos
pueden iluminarnos. Esa es la forma en que podemos comprender Namatattva.
Los devotos que cantan el Santo Nombre son muy queridos por Krishna.
Ellos comparten sus realizaciones iluminándose mutuamente (Bhagavad-gita
10.9.10): El señor les da la inteligencia para que puedan comprenderlo tal
como El es. De todos los nueve procesos del bhakti, sravanan-kirtanam, oír y
escuchar acerca de Krishna es lo más importante.
Llegar a la perfección del canto puede durar muchas vidas, depende de
varios factores, determinación, sinceridad y recibir la misericordia de Krishna, a
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se pierde de inmediato la autoridad de los Vedas. que sólo son vibraciones de sonido. son evidentes de por sí. no es diferente de Krishna. Dios y Sus nombres son una y la misma cosa. el único proceso religioso para alcanzar la liberación en esta era de Kali-yuga. en su introducción al 3 .través de su medio transparente. sino el fin mismo (sadhya). el maestro espiritual. debe ser aceptado. debemos ver al santo nombre en forma personal. la riña y la hipocresía. Madhya 6. amor puro por Krishna. el cambio el santo nombre es Krishna Mismo. la Verdad Absoluta. las cuales es preciso evitar. mediante el servicio y la devoción. de quien hemos recibido la potencia efectiva para cantarlo y lograr la perfección. libre de deseos materiales. El canto del santo nombre no es sólo el medio disciplinado (sadhana) para ello. caracterizada por la oscuridad. El Señor Chaitanya lo aceptó así e inauguró su movimiento de sankirtana. instruyó a todo el mundo en la esencia del Vaisnavismo con estas palabras: guru more murkha dekhi—debemos seguir lo las instrucciones del guru sin especular. Sri Guru. Sadhana es llamado el medio. Todo lo que se declara. Si interpretamos según nuestra propia imaginación. Pero tenemos que entender la cultura espiritual apropiada dentro de la cual podemos estudiar es y otros temas: es aceptar con sumisión las declaraciones de nuestro guru como un hecho. el canto del Sri Nama es el medio y la meta para alcanzar esa devoción inmaculada. como Nama-Prabhu. el canto de los santos nombres en congregación.” (Cc. y luego intentar. Como veremos. Pero para ello es preciso cantar el santo nombre evitando las diez ofensas (nama-aparadha). el océano infinito del conocimiento de las Escrituras y la perspicacia lógica. El Hare Krishna maha-mantra. En la conciencia de Krishna. En la literatura védica hay varias referencias sobre el santo nombre. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Y podemos desarrollar una relación personal con El. que es un principio eterno para poder establecer un vínculo con Dios (sambandha-jñana) a través del conocimiento trascendental. Pero hay que empezar y seguir hacia el objetivo supremo de la vida (paramartha): amor puro por Dios. Esa es la gran diferencia con respecto al canto de otros mantras impersonalistas. El nombre de Krishna es tan absoluto como la hermosa y supremamente atractiva forma personal de Sri Krishna. De eso se hablará en el desarrollo de este tema. y sadhya es el fin. es decir Krishna-prema. realizar el significado de las declaraciones de los acharyas: svatah-pramana veda satya yei kaya ‘laksana’ karile svatah-pramanya-hani haya “Las declaraciones Védicas. y dio ocho versos fundamentales (Sri Siksastakam) que son las únicas instrucciones que escribió para orientarnos cómo obtener la perfección en el canto del maha-mantra. la Suprema Personalidad de Dios. Srila Prabhupada explica esta declaración. Por eso al cantar el maha-mantra.137) La Suprema Personalidad de Dios. las escrituras afirman que el canto del Hare Krishna mantra es el yuga-dharma. Debemos aceptar el santo nombre tal como nos ha sido dado por nuestro maestro espiritual.

sino que el acepta con fe lo que dicen los acharyas. de su eterna posición original. entonces. sobre este y otros temas. y la sílaba Om de los mantras védicos.). Las declaraciones y normas de un Acharya hay que aceptarlas con fe. por tanto. le es revelado todo el significado del conocimiento védico. sino que cantara solamente el maha-mantra Hare Krishna: Al hacer eso. El dijo que es mejor que Yo cante el santo nombre del Señor. ¿Es el santo nombre absoluto o no? Un devoto no discute ese tipo de cosas. Un discípulo no puede especular acerca de lo que ha sido establecido por un Acharya o maestro espiritual. entonces. el Señor Krsna dice en el Gita (7. debemos tratar de comprender cómo es que el Señor Krsna es el sabor del agua. Lo mismo ocurre con la declaraciones sobre el santo nombre.8) que El es el sabor del agua (raso ´ham apsu kaunteya). es el verdadero siddhanta. Se podría plantear la siguiente justa pregunta: “Si soy originalmente un sirviente puro de Dios. donde estoy sufriendo repetidos nacimientos y muertes?” Esta es una buena pregunta. debemos descartarla. una de las ofensas. dudar de ellas o tratar de averiguar si son o no verdad. la luz del Sol y de la Luna. Al igual que otros muchos anarthas. etc. ¿porqué vine al mundo material? Si en el mundo espiritual. Eso es una grave ofensa: guru-aparadha. Puede tratar de ver cómo las declaraciones de un Acharya son ciertas. A esto se lo denomina especulación filosófica. o proclamar que son falsas. que no puede ser comprendido mediante la especulación. que está en contra del principio del bhakti. pues eso Me liberaría del cautiverio material. Ahora. Por ejemplo. y tiene que ver con el libre albedrío de la entidad viviente. En lo referente a la controversia de la caída /no caída de la jiva. No debe desafiar sus declaraciones. la entidad viviente. El Señor Chaitanya nos está dando el ejemplo: Aunque El es Dios mismo. ¿porqué dejé ese maravilloso lugar y vine aquí. El Señor. El conocimiento Védico debe comprenderse aceptando ciegamente las declaraciones dadas por el Señor y por Sus devotos. continuó: “Y puesto que soy un gran necio. la especulación mental. ha causado un gran caos en la sociedad. es un obstáculo para obtener la meta deseada. 4 . No podemos entregarnos a las especulaciones imaginarias sobre el santo nombre. La especulación (como veremos. Por otro lado. La fe (sraddha) lo es todo. no hay ignorancia.Srimad-Bhagavatam. también existe una polémica. se representó a Sí Mismo como uno de los innumerables necios de esta era. es especular sobre si el Señor Krsna es el sabor del agua. sin ambigüedades. Permítanme darles un importante ejemplo al respecto. Mi maestro espiritual Me prohibió especular acerca de la filosofía Vedanta. A quien tiene fe simultáneamente en Sri Guru y Sri Krishna. pero no debe impugnarlas. que son absolutamente incapaces de estudiar la filosofía Vedanta. que Srila Prabhupada ha explicado elaboradamente. tal como lo hizo el mismo Sri Chaitanya Mahaprabhu con su maestro Isvara Puri.” Esta declaración. es pensar que de que el canto es imaginario. vaisnava-aparadha y conduce a la ruina de la vida espiritual. Si ha dicho que permitirl que los necios estudiaran el Vedanta. quien le dijo que no estudiara Vedanta.

A quienes deseen una explicación más profunda acerca de este tema. las cuales deben ser aclaradas por un siksa-guru o devoto capacitado. particularmente difícil.* Baste saber y aceptar el hecho de que estamos sufriendo en este mundo miserable. Eso seria una locura. y una de ellas. la entidad viviente eterna. Todo nos será revelado a su debido tiempo. es muy fuerte y siempre nos está tendiendo trampas. ¿porqué estamos aquí en este mundo. Si alguien tiene clavada una flecha y está sangrando. tales discusiones. quien se la clavó o en el ángulo en que fue lanzada. Con ello estaremos a salvo de caer en desviaciones peligrosas (apa-siddhanta). debemos referirnos a las afirmación contundentes y las respuestas directas del de nuestros acharyas: son las instrucciones del maestro espiritual las que deben guiar eternamente nuestros principios constitucionales e individuales. Aquel que no Srila Sridhara Maharaja también ha dado iluminadores explicaciones sobre “el svarupa de la jiva. ya sea eternamente liberadas (nitya-siddhas) o eternamente condicionadas (nitya-bhandas). Simplemente. Pero insito. o la caída /no caída de la jiva. debemos acudir a nuestro guru y aceptar sus conclusiones. Yo he traducido ese revelador testimonio. Es un asunto complejo que conduce a mayores complejidades. siguiendo las conclusiones de los acharyas. No hay otra alternativa. y recibir la gracia de Sri Guru para saber algún día con que cuerpo serviremos eternamente a Krishna. No. Es su eterna tarea. no se detendrá a pensar o especular de donde vino. Maya. trataré con mucho gusto de explicárselo. es la siguiente:“¿Qué significa “eterno” cuando se aplica a la existencia de las almas en este mundo material? Srila Prabhupada ha explicado este delicado asunto. Pero no afecta a los devotos que cantan puramente el Santo nombre. que a mi modo de ver no debe ser demasiado hurgado por los principiantes en el bhakti. Hemos visto los estragos producidos en quien no es fiel a las enseñanzas o instrucciones del maestro espiritual. el guru-siddhanta. lo importante no es saber si caídos o no del mundo espiritual y cual es nuestro cuerpo espiritual eterno. puesto que las almas son. de una relación personal con Krishna en el reino espiritual. él único medio es el canto del santo nombre. Este punto se refiere al origen de la jiva. tratará de sacarse la flecha y curarse. o el cautiverio de la jiva. sino tratar de salir del mundo material donde estamos. Cuando existan divergencias sobre un tema espiritual (lo cual a veces existe entre los acharyas).¿Hemos o no caído del krsna-lila?” Para evitar las especulaciones. etc. la energía ilusoria. y que debemos salir de este entorno material que es espiritualmente muy inhóspito. no son relevantes para el avance efectivo en nuestra vida espiritual. Si originalmente nuestra constitución espiritual es sat-cid-ananda. al final de un completo Vraja Mandala-Parikrama en Karttika-vrata. a pesar de la curiosidad insistente de algunos. Por el momento. Y para salir de este enredo y conseguir la liberación del cautiverio material. * 5 . implica otras preguntas. al mundo material de nacimiento y muerte repetidos? ¿O no hay caída del alma-jiva. con la condición de que las almas condicionadas pueden ser liberadas por la gracia del Señor? La discusión de este punto sobre el origen de la jiva.” respondiendo en forma admirable a la pregunta formulada por un joven sannyasi en 1955. por qué caímos del plano espiritual de Vaikuntha? ¿Cae el alma-jiva.. bajo la guía del Gaudiya Vaisnava Samiti. Esa es la conducta práctica y la más sana.

y por ello nuestro canto sincero del maha-mantra está investido con ese poder (mantra-sakti. etc. una energía inconcebible e inconmensurable o ilimitada (acintya-sakti. amita-sakti. Incluso aunque un Vaisnava puede ser de bajo nacimiento (nacido en familia de comedores de carne.acepta al swami como una autoridad. o su representante autorizado. 7). Madhya-lila. Esa aptitud no es aprobada por El Señor ni por los Vaisnavas. chandalas. quien había rechazado como “inconsistente” el comentario sobre el Srimad-Bhagavatam de Srila Sridhara Swami. que era un orgulloso erudito en Vedanta. Eso lo cita A.” Ese conocimiento se recibe del maestro espiritual.125. debe recibir los mantras apropiados (oyéndolos) de parte del maestro espiritual. el discípulo no debe revelar a nadie estos mantras. de lo contrario nunca lograra avanzar con éxito en la vida espiritual. El discípulo utiliza estos mantras para el japa (la repetición constante de los nombres del Señor) y el arcana (la adoración de la Deidad). Si un discípulo desea adorar una determinada forma del Señor.C. yavanas. él (o ella) puede purificarse y transformarse en un brahmana calificado por someterse a este proceso de santificación o purificación (samskara). anantasakti). sin normas védicas—sudras. melechas. patitas. pecaminosa. dado por el guru en la segunda iniciación.42): sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah “Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus mantras de una de las cuatro sampradayas fidedignas. es considerado por Mi como una prostituta” Eso le dijo Mahaprabhu a Vallabha Bhatta. en un rsi así. a ése lo hago terriblemente poderoso. Sarasvati devi. uno de los cinco grandes acharyas que han comentado magníficamente el Bhagavatam (Véase el Chaitanya-charitamrta.Bhaktivedanta Swami Prabhupada en el significado del SrimadBhagavatam (6.8. con el fin de experimentar la identidad entre el mantra y la Deidad adorada. en un sabio así. a ese lo convierto en brahmana.5) dice así: yam kamaye tam-tam ugram krnomi tam brahmanam tam rsim tam sumedham “Aquel a quien Yo amo. Para confirmar la validez de este fenómeno. Cap.” Los mantras dados por el maestro espiritual y revelados a través de las Escrituras. no son diferentes de la Deidad. se usa el ejemplo de convertir alquimicamente el metal de la campana en oro: yatha kañcanatam yati kamsyam rasa-vidhanatah 6 . quien nos ha iniciado en el canto del santo nombre. la semidiosa del conocimiento no se manifiesta a los necios. asuras. Una declaración del Rig Veda (10. El relación al Gayatri-mantra. guru-sakti).—. El Padma Purana declara que los mantras que no descienden de una tradición de maestros espirituales no tendrán el resultado deseado.

porque comprender su naturaleza es como comprender a Krishna. pundra. y con la gracia de nuestro guru. escrita el 16 de Junio de 19772: “Yo tengo éxito solo porque estoy siguiendo estrictamente las órdenes de mi Guru Maharaja y no me desvío. Pero mediante el canto. la gente respeta lo que digo. nuestra forma y características trascendentales permanecen ocultas.45). llamados pañca-samskaras. uno debe poseer los pies de loto del maestro espiritual y adorarlos. El aspecto práctico del conocimiento védico (vijñanan) es otra cosa. debemos exponer debidamente este tema ante los devotos. un descuido imperdonable. Somos agentes o intermediarios del santo nombre. No es posible tratar al santo nombre con ligereza. Madhya 15. Mi maestro espiritual. Requiere esfuerzo. que para tener la fuerza infalible de empuñar el arma afilada del conocimiento Védico y derrotar al enemigo. y escucha. Eso sería una gran desconsideración de mi parte. inmediatamente se convierte en brahmana.” (Haribhakti-vilasa. mantra y yaga. para que desde el comienzo tengamos una buena base en nuestra vida espiritual.tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam “De la misma manera en que el bronce se convierte en oro mediante un proceso alquímico. y con el tiempo llega a tener amor puro por Krishna. El dice. nama. ¡Imagínense entonces cuantas páginas cubriría un tratado completo sobre el santo nombre! Aunque he tratado de resumir al máximo estos prolegómenos.” Ahí reside la fuerza del Acharya: su conducta es vivo ejemplo de lo que predica. Y más allá de este plano mortal. Debido a que estamos cubiertos por maya. es explicada por Prahlada Maharaja en el Srimad-Bhagavatam (7. lleva toda una vida. Estos cinco sacramentos tienen aspectos tanto internos como externos. nuevos o viejos. alguien que es apropiadamente entrenado e iniciado por un maestro espiritual genuino. Srila Prabhupada. Por eso necesitamos seguir sus instrucciones en el canto del santo nombre. Después de pasar por esos procesos de purificación. citado en el Chairtanya-charitamrta. se sigue revelando y prosigue eternamente el servicio al Sri Nama y Sri Krishna. cuando por la gracia del Señor 7 . dándole poca atención o consideración. la adoración personal de Dios. una persona fiel comienza bhajanakriya. Ellos son la base de la devoción intensa por el Señor Hari. No todo en la vida pueden ser recetas o fórmulas baratas para alcanzar rápidamente lo que nos proponemos. porque no digo una cosa y hago otra. no es posible tratar el delicado tema del santo nombre en forma ligera.108).15. Las Escrituras Védicas dicen que los Gaudiya Vaisnavas aceptan cinco sacramentos. algo tan importante como lo es el santo nombre. dijo humildemente en un carta. Fíjense que apenas hemos empezado a asentar los aspectos preliminares. Sri Guru nos enseña como debe hacerse. Lo que recibimos del Acharya tiene su fuerza. La forma de recibir el poder para cantar el maha-mantra. Por ello. o ritos de purificación. antes de la propia introducción a nuestro tema del Nama-tattva. y ya van siete páginas. no debe ser tratado en forma rápida. Además. Los cinco ritos de los pañca-samskaras son: tapa.

Espero que todas estas consideraciones iniciales hayan sido claramente comprendidas. no es posible liberarse de maya ni que se manifieste nuestra eterna forma espiritual. traducidas del mismo contexto del artículo de Sridhara Maharaja mencionado en la nota al pie dos páginas atrás. Su nombre inherente. En la ostra se produce una perla. diferentes tipos de plantas o árboles surgen de los diferentes tipos de semillas. en el árbol que da bananas se produce alcanfor. Cuando aparece una particular constelación de estrellas conocida como Svati-naksatra. una serpiente. cada una tiene su propio svarupa. la forma. Por la asociación de sad-guru y Vaisnavas. el nombre constitucional. son regadas por la misma agua y reciben el mismo viento. Estando cubierta por maya. de la jackfruit y otras—. no es posible que crezca un único tipo de planta o de fruto de todos esos tipos de semillas distintos. me gustaría citarles un fragmento extraído de unas declaraciones del Bhakti Prajñana Kesava. en relación sobre el svarupa de la jiva. Cuando debido a la buena fortuna obtiene sadhu-sanga y la misericordia del guru. cuando la esencia de hladini y samvit surge en el svarupa de la jiva. aire y sol. cuando las gotas de lluvia que vienen del cielo caen en cinco objetos diferentes. comenzamos a limpiar la contaminación acumulada en el corazón. “De la misma forma. entonces en cada uno de ellos se ve que se manifiesta una reacción diferente. También crecen en ellos diferentes tipos de frutos. Así como los diferentes tipos de semillas—la semilla de mango. gradualmente maya comienza a alejarse. Aunque crecen y son nutridos exactamente en el mismo suelo. comienza a revelarse gradualmente. la jiva se libera de maya. y de la pezuña de la vaca surge goracana. Entonces cuando en el curso de ejecutar bajan. Así como un tipo de agua causa la aparición de 8 . del témpano de la serpiente surge una piedra preciosa. Sin sadhu-sanga. el sannyasi-guru de Srila Prabhupada y maestro espiritual de Srila Narayana Maharaja. forma y todo lo demás son eternos. Srila Bhakti Prajñana Kesava dijo lo siguiente: “Lo que hemos visto y deliberado de nuestra literatura GaudiyaVaisnava. una ostra. La jiva tiene su propio svarupa. entonces cualquier tipo de svarupa que tenga. la jiva ha olvidado su identidad intrínseca. y se comienza a manifestar su svarupa. un elefante o la pezuña de una vaca. ese mismo svarupa se manifestará. la naturaleza y todo está incluido en una forma latente o inmanifestada en la constitución de la jiva. apoya su conclusión [de Sridhara Maharaja]. sin embargo. entonces cualquiera sea la forma constitucional que la jiva tenga dentro de sí. a saber.obtenemos la relación con un diksa-guru que nos da el canto en santo nombre (y en eso consiste verdaderamente el diksa o iniciación). De allí la importancia de discutir el nama-tattva en asociación de los devotos más avanzados. del elefante aparece la gajamukta (la perla elefante). los miembros corporales. el servicio activo (bhajana-kriya) al guru en compañía de sadhus. Las siguientes declaraciones. “Puede darse otro ejemplo material. un árbol de bananas. Para ilustrar este procedimiento puede darse un ejemplo natural. son plantadas en el mismo pedazo de tierra en la ribera de un río. Entre las diferentes jivas individuales. Antes de continuar y terminar estas primeras reflexiones. por la misma agua.

dándole también el poder de la oratoria. en relación con el rasa de la jiva. Como ustedes son estudiantes de astrología del Centro Hamsa. y que ellos permiten que caiga a tierra para que la encuentre la persona a quien deseen bendecir. cuando las gotas de lluvia influenciadas por la naksatra Svati. por la influencia de la asociación con un guru o un Vaisnava. y cuanto más vieja es la serpiente. La cobra que forma esta perla tiene el poder mágico de transformarse en lo que desee. la cual crece sólo en el capucha o témpanos de una cobra real que tiene cien años. paz y fortuna a quienes raramente las posean y no pueden ser taladradas para usarse en collares. según los diferentes tipos de receptáculos o recipientes. 3) las perlas que se originan en la concha del caracol marino son grandes como un huevo y dan paz. la música y la memoria. las cuales crecen en lunes o domingo por la influencia de las mismas naksatras Pushya o Sravana. sonoras cuando pasa del viento como el canto de ciertos mantras. Además de las tradicionales perlas marinas que se encuentran en las ostras (yo he visto una variedad asombrosa de colores en Hyderabad. 4) las perlas de diversos colores que surgen en 5) la sien de los elefantes criados en Airawat (el nombre del elefante blanco de Indra es Airavata). similarmente. que son verdes y de forma elíptica. que es parecida a la que crece del bambú. La serpiente lleva esta perla en la boca. también creo que les gustará conocer algo que está conectado al contexto de la cita anterior. se dice que aumenta la memoria de quien la posea. 7) la perla de la cobra es también una perla rara. llamada sarpa-mani. cae con las gotas de lluvia y es de color amarillo brillante o gris cielo (syama). muy esféricas y produce vibraciones pacíficas y eliminan los obstáculos de la vida. que son perlas de cinco clases y se produce cuando llueve bajo el influjo de la naksatra Svati (regida por Rahu). Se dice que antes de caer la cogen los semidioses. mayor crece y brilla esta perla. Raghunatha dasa Babaji. Es muy esférica y emite una luz centellante. Vrajanatha logró la perfección en sakhya-rasa y Vijaya Kumara la obtuvo en madura-rasa. aunque pueda parecer que no están relacionan con el santo nombre. sus respectivos gustos se manifestaron en forma diferente.diferentes sustancias. con matiz amarillento. se dice que Sri Vrajanatha y Vijaya Kumara ambos lo escucharon todo de un mismo guru.” Estas son una declaraciones interesantes que me ha parecido conveniente citar. prosperidad y buenos hijos. respectivamente. Se dice que la 9 . dan fama. Aunque ambos alcanzaron la perfección. Esta perla se forma en las nubes un día domingo o lunes. en diferentes discípulos se perciben servicios en diferentes rasas y diferentes variedades de perfección espiritual. y la saca sólo por la noche para jugar con ella y para atraer a sus presas incautas. Sin embargo. son frías. 6) las perlas pequeñas blanco-amarillentas que crecen en el estómago o matriz de un pez. que se parece a la Luna y brilla con un misterioso matiz azuloso. la formación de las perlas: En los tratados de Gemología Védica. que brilla en la oscuridad. la perla que se encuentra en la cabeza de un cerdo. cuando llueve bajo la influencia de las naksatras Pushya o Sravana (regidas por Saturno y la Luna. “En el Jaiva-dharma. uno de los mercados más importantes de estas gemas). como los relámpagos. se dice que existen varias clases de perlas: 1) perlas producidas en el cielo (akasha). que se considera tiene el poder de curar la tuberculosis y de conferir el poder de ver bajo el agua. también hay perlas que se encuentran en 2) los huecos del bambú.

El Sri namacintamani ha descendido de Goloka Vrindavana—golokera premadham harer nama sankirtana. ha dicho que sólo el maha-bhagavata. corales.” Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur . y Su morada (dhama) y Sus enseres. hesonitas. Sri Gurudeva. Bhaktivedanta Swami y de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja. También existe la creencia de que cuando la gema se separa de la cobra. pero pocas personas están atraídas por la reina de todas las gemas. y el concepto más elevado del canto del Sri Nama: “La glorificación (kirtana) llena de ofensas al Santo Nombre que llevan a cabo aquellos que tienen tendencia hacia el disfrute material o la 10 . sus atributos o cualidades (gunas). pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos. por eso. esmeraldas. El divino nombre surge o se manifiesta a sí Mismo en la lengua de quien es favorable hacia el servicio devocional. amatistas. tales como Krishna y Govinda. piedras de oro. turquesas. En el Padma Purana se declara: nama-cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya mukto ‘bhinnatvan nama-naminoh “El nombre de Sri Krishna es directamente Sri Krishna. jades. rubíes. aguamarinas. cuyo resplandor trascendental puede hacer brillar nuestra conciencia y eliminar las impurezas de nuestro corazón. Mi Señor!. ¡Oh. etc. destruyendo todos los obstáculos. todos poseen energía espiritual trascendental inconcebible (cintamani-sakti. Mi Señor!. En esos nombres trascendentales has investido todas tus energías trascendentales. Por eso el Señor Chaitanya nos dice en el segundo sloka del Siksastakam: “¡Oh. malaquitas.” El nombre de Krishna es cintamani. la verdadera gema que todo lo transforma en oro. Pero como somos almas tan caídas no tenemos atracción por el nama-cintamani. zafiros. Quien esté atraído por el santo nombre debe considerarse la persona más afortunada. es capaz de dar el nombre de Krishna que no es diferente de Krishna. esta muere. el maestro espiritual de Srila A. lapislázulis. piedras de luna. conocida como nama-cintamani. sus pasatiempos (lilas). y no existen reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. circones. ojos de tigre o de gato. trascendental y absolutamente espiritual como su forma (rupa). granates. Tú eres tan bondadoso con nosotros que nos ha permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres.persona afortunada que encuentre esta perla se vuelve rico y obtiene todo lo que desea. Es un objeto espiritual trascendental lleno de dulzura líquida. acintya-sakti). sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes y. topacios. Tú tienes cientos y millones de nombres. turmalinas. Mucha gente es atraída por las gemas materiales y los poderes astrológicos y curativos de los anillos y talismanes hechos con perlas. la piedra de toque del santo nombre. diamantes.C.

deben seguir cantando el santo nombre para eliminar las diez ofensas (aparadhas). es para liberarnos de las ofensas cometidas en el canto del mahamantra. el plano más elevado de perfección de la vida humana. pero el remedio para esta dolencia del hígado es comer dulce. Debido a este contaminado concepto de la vida. los devotos neófitos que se encuentran en esta primera etapa. No es un sonido físico. Similarmente. 2) La etapa intermedia. cuando en realidad estamos sujetos por los grilletes de sus estrictas leyes. Mediante la experiencia directa. nuestra conciencia está ahora contaminada por la atmósfera material. Cuando un sirviente trata de imitar artificialmente a su amor todopoderoso. el estado del amor de Dios. 3) El estado puro del canto (suddha-nama). pero debido a la relación que desde tiempo inmemorial tenemos con la materia. Es la fase de clarificación. El maha-mantra es una realidad espiritual pura. el verdadero nombre–namacintamani. Y éste es el proceso que las autoridades recomiendan para esta era. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser detenida de inmediato si revivimos nuestra conciencia de Krishna o de Dios. Srila Bhaktivionoda Thakur ha dado un hermoso testimonio personal acerca de los síntomas que aparecen en el devoto que se encuentra en esta terca etapa del canto del santo nombre. a pesar de nuestra ardua lucha por conquistar la naturaleza.” En el canto del Santo nombre. donde pueden irse eliminando las ofensas. Por consiguiente. hay tres estados de desarrollo: 1) La etapa ofensiva (nama-aparadha). es como el Sol. Cuando alguien sufre de ictericia no puede saborear lo dulce. Originalmente. La vibración que se establece al cantar Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Todo el esfuerzo al cantar Hare Krishna. donde se desea todo tipo de felicidad material. El mahabhagavata que está libre de las ofensas espirituales al Santo Nombre y que se ha refugiado el la glorificación del Santo Nombre puro. la sombra del nombre (nama-abhasa). Esta es la etapa de perfección. radiante. Srila Bhaktivinoda Thakur ha escrito el libro llamado Hari-nama-cintamani para ayudarnos a superar esta etapa. en la cual todos estamos tratando de ser los amos de la naturaleza material. La conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente: esta conciencia es la energía original de la entidad viviente. todos estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material. hasta que la lengua recobre el sabor (rasa) del dulce. En esta etapa el Sri Nama se revela con todo su esplendor. que revive cuando escuchamos la vibración trascendental. todos somos seres conscientes de Krishna.renunciación. no es el Santo Nombre puro (suddha-nama). pero la realidad es que cada vez nos enredamos más y más en sus complejidades. es el método más sublime para revivir nuestra conciencia de Krishna. eso se llama ilusión. uno 11 . cada vez dependemos más de ella. como almas espirituales vivientes. es el único capaz de bendecir a los demás con el nombre de Krishna.

está situado en el plano trascendental. les daré el significado que explicó mi Gurudeva en el libro de Canciones Vaisnavas. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a llegar a El. El canto es un llamado espiritual al Señor y a Su energía interna. El significado del maha-mantra Srila. libre de motivaciones materialistas (nirguna). En la medida de lo posible. son extensiones del maha-mantra.puede percibir que el canto de este maha-mantra. Hari o Krishna. y el Señor se le revela al devoto que canta este mantra sinceramente. llamar o nombrar] se convierte en Hare. que en síntesis quiere decir: “¡Oh energía de Dios. A. por favor. ni tampoco hay ninguna necesidad de especulación mental. el “Gran Canto para la liberación. tiene la máxima eficacia en los oyentes. El canto brota automáticamente y cualquiera puede hacerlo sin ninguna calificación previa. son las semillas trascendentales del maha-mantra. Cuando el mantra es cantado amorosamente por un devoto puro del Señor. Srila Prabhupada dice que hasta un niño puede participar en el canto: o incluso un perro puede hacerlo. o de algún ajuste intelectual para cantarlo. Y cuando uno está realmente en el plano espiritual— habiendo superado los niveles de los sentidos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos. de manera que sus efectos puedan obtenerse de inmediato.” La palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor. y bailar en éxtasis. Oh. Por emanar directamente del plano supremo. Srila Prabhupada dice que todas las canciones compuestas por los Vaisnavas-acharyas y los dulces bhajans cantados por los devotos. Este canto es exactamente como el llanto de un niño por su madre. En la primer charla de este ciclo sobre el santo nombre. Krishna y Rama.” nos puede hacer sentir de inmediato un éxtasis trascendental que viene del plano espiritual. Tanto Krsna como Rama significan “el placer supremo. y las palabras Krsna [Krishna] y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona. permíteme servirte. Madre Hara ayuda al devoto a conseguir la gracia del Padre Supremo. Por lo tanto. que en el vocativo [caso de la declinación que sirve para invocar. la vibración sonora del mahamantra supera todos los planos o estratos inferiores de conciencia—sensorial. debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. no es necesario entender el lenguaje del mantra. la mente y la inteligencia—. Estas tres palabras. Por lo tanto. en esta era no hay ningún otro medio de iluminación espiritual tan efectivo como el canto 12 . Por supuesto. Hara.C.” y Hara es la suprema energía de placer del Señor. al que está demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido. debe escucharse de labios de un devoto puro del Señor. pero incluso ese hombre inmerso en actividades materiales burdas es elevado muy rápidamente al plano espiritual. Así pues. Hare. para que protejan al alma condicionada. Krishna. mental e intelectual. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha dado un resumen del significado del maha-mantra en Cancionero Vaisnava.

y su significado más profundo es el siguiente: “¡Oh. llamar o nombrar] se convierte en Hare. y eso es más placentero para los devotos a quienes les gusta saborean los significados confidenciales (guhyan. la mejor adoradora de Krishna. Hara es la que roba el corazón de Hari.” y Hara es la suprema energía de placer del Señor. Krishna. ¿Cuál es la verdad respeto a esto? En primer lugar. Sri Hari. y las palabras Krsna [Krishna] y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona. En el contexto del maha-mantra. En conclusión. Y esta es la interpretación especial que encontramos en el ideal máximo de nuestra sampradaya. por favor. En Kali-yuga. el maha-mantra es en síntesis una manera personal de dirigirse al Señor para conectarse con El por medio del amoroso servicio devocional. dice más acerca de su grandeza que dirigirse a Ella directamente como Radha. Como Srila Prabhupada ha explicado. De manera que es una forma de dirigirse al Señor Hari.del maha-mantra. es también una forma velada de cantar su nombre. donde el devoto (bhakta) pide ser ocupado en el servicio (bhakti) de la Suprema Personalidad de Dios. Krishna. quien aparece como Hare en el maha-mantra. rahasyam) de las melosidades devocionales. la Sri Rupanuga-sampradaya. Su energía o potencia placentera interna (hladini-sakti). Tanto Krsna como Rama significan “el placer supremo. Así pues. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a llegar a El. Radha. la palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor. Hari (Hare)!” En este sentido. y comienza con esta invocación: “¡Oh. Oh. Respecto a la palabra Hare del maha-mantra: algunos dicen que Hara se refiere al Señor Siva. que en el vocativo [caso de la declinación que sirve para invocar. el maha-mantra es una RadhaKrishna mantra. Dirigirse a Radha como Hare. Hare es uno de los tres nombres de Dios en el mahamantra: Hare. y que también es cierto que Hara se refiere a Srimati Radharani. el maha-mantra también es conocido como el Radha-Krishna mantra. el que se lleva (todo lo desfavorable). Ella considera Hare como un nombre de Krishna (Hari). El maha mantra es una suprema oración de invocación. Sri Krishna distribuye Su misericordia mediante el sonido trascendentalmente encarnado en Sus Santos Nombres: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare . Algunos vaqueros (gopis y gopas) también entienden Hare de esta manera. Sri Krishna. Sin embargo.” Cuando Srimati Radharani canta el Hare Krishna maha-mantra (pues hari-nama-sankirtana no se interrumpe en el mundo espiritual de Goloka). ocúpenme en Su servicio. la manera de invocar al Señor Supremo. como explica Srila Prabhupada. la palabra Hare en el maha-mantra es la forma vocativa de Hari. Hare también puede ser considerado un nombre de Radha cuando se toma como el vocativo de Hara. “El que libera o remueve. Por eso entre los rasika-bhaktas. Srimati Radharani. El nombre Hari significa. y Rama.”” 13 .

es el medio y el fin supremo de todo verdadero vaisnava.“ Debemos siempre recordar que estamos hechos y dependemos de la misericordia sin causa del maestro espiritual.7. Después de buscar en toda la Literatura Védica. el Santo. del maestro espiritual. dice reiteradamente en el Chaitanya Charitamrta (Adi-lila.” No hay otra alternativa. sino un devoto de los Vaisnavas. 14 . se debe a la gracia de Sri Gurudeva. Nombre el Santo Nombre del Señor. Srila Krishna dasa Kaviraja. Cantar el Santo nombre no es algo que se hace en el vacío.” Es mi deseo sincero que estas charlas nos ayuden a mejorar la calidad de nuestro canto. Junto al cumplimiento de los cuatro principios regulativos básicos. Aunque no existen reglas fijas para cantar. Cualquier logro que un discípulo pueda alcanzar en su sincero progreso del servicio devocional al cantar el maha-mantra. Servirlo idóneamente. y servir al santo nombre. Pero no sólo se debe ser un devoto de 16 rondas.El Kalisantarana Upanishad declara: iti sodasakam namnam kali-kalmana-nasanam natah parataropayah sarva-vedesu drsyate “Estás dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krishna están especialmente hechas para contrarrestar la influencia contaminante y degradante de la era materialista de Kali. Así lo expresa reiteradamente el gran santo Vaisnava. no hay otra alternativa.76): harer nama harer nama kalau nasty eva nasty eva harer namaiva kevalam nasty eva gatir anyatha “En esta era de Kali no hay otra alternativa. ei matra chai samsara jinite ara kona vastu nai “El servicio sin ofensas al Guru y al Vaisnava y el servicio al Hare Krishna maha-mantra sin ofensas. son una y la misma cosa. un devoto que está fijo en el servicio: sadhu-sange krsna-nama. es bueno tener presente estos siete puntos: 1) Cantar como un niño desamparado que implora la presencia protectora de su madre. uno no puede encontrar un método de religión más sublime en esta era que el cantar del Hare Krishna maha-mantra. al ser iniciados por Sri Gurudeva hemos prometido catar 16 rondas cada día (como mínimo). para una óptima calidad al cantar el maha-mantra. no hay otra alternativa que cantar el Santo Nombre.

no de manera descuidada e incomprensible. No se puede adorar directamente a Radha-Krishna sin invocar la misericordia del Señor Chaitanya. u observando una imagen trascendental del Señor. Por eso es también auspicioso cantar frente a una imagen donde están con la Pareja Divina.32) se encuentra la siguiente declaración en relación con Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados: krsna-varnam tvsakrsnam 15 . como a todos los devotos puros del Señor. 6) Para una meditación excelente en el canto repetitivo (japa). Advaita Acharya y Srivasa Thakur). sino devolverse en la mala elaborada con la madera de Tulasi devi (que protege nuestra planta de la devoción de los elementos nocivos que atacan. 4) Se debe cantar claramente. Aunque no es muy importante. porque no se fija en las ofensas de las almas caídas.5. Las ocho primeras bolitas representan a las ocho gopis. Al empezar cada ronda también se recomienda cantar el Panca-tattva mantra: (jaya) sri-krishna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda Srila Prabhupada dijo (ver significado Cc. frente a las Deidades. Por último. en el período Brahma-muhurta. con la espalda y la cabeza bien erguidas. En el Srimad-Bhagavatam (11. No es aconsejable cantar en la cama. no mecánicamente. desde el fondo del corazón. a quienes debemos ofrecer reverencias. escuchando cada una de las sílabas de cada palabra (no a nivel mental. preferiblemente. poniendo los dedos en cada una de las 108 cuentas de madera de Tulasi que forman el rosario (la mala o guirnalda de bolitas). de cara al Este o viendo las Deidades. la mejor hora para cantar. sin pensar en otra cosa. como si el canto fuera la corriente de un río que fluye hacia el océano. No se debe entrar en el baño con las japas y tocarlas con las manos bien limpias. 3) Se debe cantar con gran atención. como anarthas. Toda otra ocupación debe ser dejada de lado al cantar nuestras rondas por la mañana temprano. 4) que eso nos ayuda a limpiar las ofensas que podamos cometer al cantar cada vuelta. Si no es posible debido a las circunstancias individuales. al terminar cada ronda. uno no debe pasar por la cuenta que representa a Krishna. 7) Además. ni con el dedo índice y. etc. estando alerta y concentrado. se aconseja cantar frente a una planta de Tulasi. sino con calidad al pronunciar el mantra. 5) Se debe cantar sin interrupciones. del Señor Nityananda. 7. Adi. no se deben tocar las japas con la mano izquierda. meditando exclusivamente en el sonido. antes de que salga el sol. y encender un incienso. cantar japa con las cuentas dentro de una bolsita para guardarlas. ni en sitios pestilentes o ruidosos.2) Se debe cantar con sentimiento.). y de Sus asociados principales (Gadadhara Pandita. que asisten directamente a RadhaKrishna. sin detenerse. eso no ayuda y no es posible hacer perfectamente en la etapa neófita). es bueno cantar estando sentado en posición de loto. sin pensar en alguna otra cosa. uno debe cantar preferiblemente con los devotos. los mahabhagavatas. Mahaprabhu es maha-vadanyavatara.

expresada en el Caitanyabhagavata (Antya 4. a quienes tampoco hay que predicar las glorias del Santo Nombre. No debemos dejar nuestras japas colgadas. devotos puros. meditación en el sonido absolutamente trascendental. El canto del santo nombres mantra-yoga. y se puede hacer adecuadamente en menos de dos horas. esperándonos silenciosamente…En su primer verso del Sri Namastakam. desde el corazón. es la persona más afortunada y gloriosa.” Quien se ha refugiado en los pies de loto de Sri Sri Gaura-Nitai. Eso constituye una de las ofensas contra el santo nombre.” El Skanda Purana declara que quienes están apegados a las actividades rituales del varna-asrama-dharma son considerados devotos. que pudiera extraviarse. como la misma enredadera de nuestra devoción.126): prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama “Mi santo nombre será conocido en todas las ciudades y pueblos del mundo. Debemos guardar nuestras cuentas y protegerlas cuidadosamente. que son tan refrescantes como miles de Lunas. la mala de Taulasi debe ser para nosotros como una joya (ratna-mala). porque alivian la ansiedad material. De la misma manera que no se pasa un día sin comer. debemos cantar diariamente 16 rondas. de nuestro libre albedrío y conciencia individual. Si tienen algo de sukriti (actividades piadosas) y son sinceros al escuchar. pero cuando los devotos están ocupados en ofrecer servicio al Señor directamente. la mejor forma de terapia y liberación del enredo material (samsara). A través de A. La meta está ahí.C. Las japas son algo personal y fundamental en nuestro bhajan privado. A ellos se le debe dar prasadam y sugerirles que se asocien con los devotos.Todo depende de nosotros. Los asociados del Señor son como misericordiosos árboles de deseos y debemos ofrecerles respetuosas reverencias. pueden recibir la misericordia de Krishna.Bhaktivedanta Swami se ha cumplido la profecía que hizo El Señor Chaitanya hace 500 años de que el santo nombre se expandiría en todo el mundo. que nadie debe tocar. Las japas cantadas y dadas por el guru. la gente que está dotada de suficiente inteligencia adorará al Señor—que esta acompañado de Sus asociados—mediante la ejecución del sankirtana-yajña. deben ser considerados bhagavatas. ayunando. Srila Rupa Goswami ha escrito algo muy hermoso: nikhila-sruti-mauli ratna mala dyuti mirajita-pada-pankajanta 16 .sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah “En la era de Kali. Nadie dejaría un diamante en un sitio inadecuado. son como una Deidad. como mínimo. Cantar 16 rondas equivale a 1728 maha-mantras completos. No se deben mostrar a los no devotos o carecen de fe.

mis cabellos se erizan. y mis pies no pueden permanecer quietos. me refugio por completo en Ti. ¡Oh. el mahamantra es como sonoro néctar líquido que puede sumergirnos en el amor divino por Radha-Krishna. no es nunca el nombre mismo. y fueron descritas por Sanatkumara a Narada Muni: 1. reveló sus propios éxtasis: “El Sri Nama no me permite entender nada. sin dar la lista de las diez ofensas. el sudor humedece todo mi cuerpo. debemos liberarnos de ellos mediante el canto sin ofensas del santo nombre.ayi mukta-kulair upasiamaram paritas tvam harinam samsrayami “¡Oh. Ríos de lágrimas fluyen de mis ojos. y todo mi cuerpo se aturde en una inundación de emociones extáticas” Estamos muy lejos de esa meta. Blasfemar contra los devotos que han dedicado sus vidas a la propagación del santo nombre del Señor. Mi garganta se quiebra. se mueve en la punta de mi lengua y baila constantemente en ella en la forma de sonido trascendental. que serán más ampliamente comentadas en las charlas sobre el Sri Nama. son eternamente adorados por la resplandeciente refulgencia que emana de los enjoyados capítulos de los (108) Upanisads.” Como dijo Jagananda Pandita—namaskara bahiraya batu nama kabe naya: “El mero sonido de las letras del Sri Nama. empiezo a experimentar devastación. y mi tez se vuelve pálida y descolorida. la devoción. desde el plano más elevado del canto (suddha-nama). es la peor ofensa a los pies de loto del santo nombre. siempre te adoran y alaban con cánticos. Grandes almas liberadas. Harinama! Limpiándome de todas mis ofensas. 15-18). como Narana Muni y Sukadeva Goswami. Bhaktivinoda Thakur. Santo Nombre! Las puntas de los dedos de Tus pies de loto. mi cuerpo tiembla una y otra vez.” El ingrediente fundamental con el que nuestro corazón debe cantar el mahamantra es el bhakti. que es idéntico a Krishna. El Santo nombre habla desde mi corazón. El nama-prabhu. No me parecía justo concluir estas páginas dedicadas a la presentación del tema (cuya copia los interesados pueden obtener). las joyas reales de los Vedas. mi piel se estremece con éxtasis. porque nuestro corazón arde constantemente en el fuego de los deseos mundanos. jamás tolera tal 17 . Cuando se canta extáticamente. satam ninda namnah paraman aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad vigariham sivasya sri-visnor ya iha guna-namadi sakalam dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-namahita-karah La blasfemia contra los grandes personalidades santas que están ocupadas en la prédica del Hare Krishna maha-mantra. Comentario: Esta la primera y más grave ofensa contra el Sri Nama (sadhuninda-paraman-aparadha). Están mencionadas en el Padma Purana (Brahma khanda 25. Pero si queremos entrar en el reino trascendental de Vrindavana. porque El me ha vuelto a enloquecer por haberse robado mi mente y todos mis sentidos y recursos. Mi mente se desmaya.

Considerar el canto de Hare Krishna como una de las actividades o ceremonias rituales auspiciosas que se ofrecen en los Vedas como actividades fruitivas (karma-kanda: celebrar ceremonias religiosas.” que se baña y después se revuelca en el fango. Quien piense así no puede purificarse mediante ni por los castigos de Yamaraja. etc. Esa peligrosa mentalidad es muy ofensiva y debe evitarse. hacer votos de austeridad. Entre otras. Aquellos que son ateos muy pecadores no pueden apreciar las glorias trascendentales del Señor. la historia de Ambarisa Maharaja y Durvasa Muni es muy ilustrativa al respecto. Todo devoto que dice ser Vaisnava debe cuidarse de cometer estas diez ofensas. Considerar que los nombres de semidioses tales como el Señor Siva o el Señor Brahma son iguales al nombre del Señor Visnu o independientes de él. y no muestra respeto y amor por el canto del Hare Krishna maha-mantra. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del santo nombre del Señor. Dar alguna interpretación del santo nombre del Señor. 9. aún después de haber comprendido muchas instrucciones al respecto. alguien continua en el concepto materialista de la vida pensando. 18 . Por lo tanto. Durga. Desobedecer las órdenes del maestro espiritual. “Yo soy este cuerpo y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío (aham mameti)”. Ganesh. a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado: amor puro por Krishna. practicar la enunciación. 7. No debe pensarse que como el santo nombre erradica toda clase de pecados. que son ateos y que no quieren oír sobre Sri Nama Mahima Madhuri (las dulces glorias del Sri Nama). Si después de cantar Hare Krishna y haber entendido su significado. 8. Es cuestión de sentido común. es mejor no forzar a que escuchen las glorias del Sri Nama ni instruirlos al respecto. es un gran ofensor del Santo Nombre. Pero quien es devoto sabe que ningún devata. Blasfemar contra la literatura védica o contra la literatura que concuerda con la versión védica. Puranas y las obras escritas por los acharyas y acordes con el siddhanta o la conclusión védica: 5. Kali. 3. podemos continuar cometiéndolos y después cantar Hare Krishna para neutralizarlos. llamada la “ofensa del elefante loco.blasfemia. También se considera una ofensa cantar sin la debida atención o concentración. Comentario: Esta es una grave ofensa. Instruir sobre las glorias del santo nombre a una persona que carece de fe. etc. Comentario: Cualquiera puede tomar parte en el canto del santo nombre del Señor. 10. Esta ofensa con el guru (guru-avajña) se indica en el sloka siguiente: 4. 2. Visnu. Comentario: Esta es una ofensa muy grave. Por lo tanto si alguien piensa que pueda cantar los nombres de Siva.. Lasksmi. por grande que sea. hacer sacrificios de fuego. ésa es una gran ofensa. 6. tales como los Vedas.). Considerar que las glorias del canto de Hare Krishna son producto de la imaginación o exageración. Comentario: Algunas veces los ateos y materialistas piensan que cualquier semidiós es igual a la Suprema Personalidad de Dios. incluso de alguien que se considera in gran devoto. Sarasvati. krishna-prema. considerar al guru como material y envidiar su posición superior. es igual a Sri Visnu. pero al principio no se debe ser instruido sobre la potencia trascendental del Señor. No tener plena fe en el canto de los santos nombres y mantener apegos materiales. y que esto es lo mismo que cantar Hare Krishna.

Esa es una grave ofensa. Si es posible. Además de las ofensas contra el santo nombre (nama-aparadha). el canto del santo nombre eliminará tal ofensa. hay tres formas de actuar y Srila Rupa Goswami ha explicado suficientemente esta situación en el capítulo 9 del Bhakti-rasamrtasindhu. Sólo se salvaron de ser descabezados por el Sudarsana cakra que Mahaprabhu había invocado.. se enfureció tanto que estuvo a punto de matarlos. del Hari-bhakti-vilasa. porque es la forma más poderosa para erradicar todos los pecados. entonces no hay ninguna posibilidad de liberarse. A pesar de que un vaisnava es muy tolerante y manso. Si incluso se comete alguna ofensa no deliberada contra el Señor. y en otros libros.40). En el Padma Purana se declara que incluso una persona cuya vida sea completamente pecaminosa.. por la intervención magnánima de Nityananda. Pero si se comete alguna ofensa (aparadha) contra los Santos nombres del Señor.74. hasta el punto de renunciar a todo lo que atañe a su propio honor.66). cuando supo de las ofensas de Jagai y Madhai contra Sri Nityananda.” Pero a pesar de la humildad y mansedumbre del Señor. las que se cometen (consciente o inconscientemente) al ejecutar servicio devocional (seva-aparadha).No se deben tolerar las blasfemias contra el Señor y Sus devotos. también existen las ofensas contra la santa morada del Señor (dhama-aparadha). Respecto a la manera de proceder con tales insultos. Si alguien oye ofensas contra los devotos y no se retira inmediatamente de ese lugar. no tolera ningún insulto. queda privada del efecto de todas sus actividades piadosas. Rupa Goswami ha dado una lista de todas ellas en el Bhakti-rasamrta-sindu. porque es la raíz de todas las demás: arraigarse en el concepto corporal y materialista de la vida mientras se canta el Santo Nombre. Y en el Siksastaka el Señor Chaitanya indica: trnad api sunicena trnad api sahisnuna. Así lo declara Sukadeva Goswami a Maharaja Pariksit en el Bhagavatam (10. cuando se trata del honor de Krishna o de Sus devotos. el propio agraviado. quien se entrega a Krishna quedará liberado de todas las reacciones pecaminosas. será protegida completamente por el Señor si tan sólo se entrega a El.. cuando se adoran las formas del Señor según el proceso prescrito en el Arcana-Padhati. Eso también lo confirma el propio Señor Krishna en el Bhagavad-Gita (18. Chaitanya-mangala y Chaitanya-caritamrta. 19 . Por lo tanto. hablaremos de ellas después. después de haber escuchado las instrucciones al respecto. y las ofensas contra la Deidad (arcana-vigrahahaparadha). Esta historia ejemplar ha sido narrada en detalle en el Chaitanya-bhagavata.

que además caracteriza al estado de bhava. hay referencias al maha-mantra. también he considerado útil incluir aquí (una página más o menos no será despreciable dentro de un contexto tan importante).Para que les sirva de referencia.C. el estado en el cual uno visualiza o tiene un vislumbre de su svarupa (svarupa-siddhi) como un eterno sirviente de Krishna (ayi nanda tanuja kinkarama). definiéndolo en términos de la ausencia de gusto por el dinero. la esencia del Siksastakam. una recopilación de 586 páginas donde se recoge todo lo que su Fundador-Acharya. Los slokas seis y siete se corresponden con bhava. y en otras Escrituras Védicas. el deseo de la buena asociación (sadhu-sanga). Esta es la síntesis del Sri Sriksastakam y su correspondencia con el proceso de perfección en el servicio devocional: del sraddha de vaidhi-bhakti al prema de raganuga-bhajan. Mundaka Upanisad. Chaitanya-charitamrta. El Bhaktivedanta Book Trust. El primer sloka despierta la fe (sraddha). y merece un estudio aparte. Gaudiya-kanta-hara. El en Sanat-kumara-samhita. seguidores. escribió sobre el 20 .15-16). Padma Purana. cuyo significado de cada verso doy en la siguiente síntesis: El primero y segundo sloka del Siksastaka se corresponden con los estados de sradha a anartha-nivirtti. En este verso Mahaprabhu se lamenta que en vez de recibir la misericordia del santo nombre y estar apegado al nama-chintamani. cuyos ocho versos deberemos comentar a fondo. porque constituyen la esencia del desarrollo positivo del bhakti. El quinto sloka se corresponde con el apego a Krishna (asakti). Srimad-Bhagavatam. el estar fijo en la práctica del servicio devocional (insta / kirtaniya sada hari). e inspira la práctica (bhajanakriya) al escribir los efectos de nama-sankirtana. Narada Pañcaratra. el suddha-bhakti o servicio devocional puro de Vraja-dhama. pero está íntimamente relacionado con el canto del santo nombre y con las instrucciones trascendentales del Sri Siksatakam. sus síntomas (nayanam galad asru dharaya). Los devotos del Señor también han hecho importantes compilaciones sobre el Santo nombre. y por eso no puede cantar con apego (nanuragah). publicó un valioso libro titulado Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre. Kalisantarana Upanisad. sexo y todo lo demás (na dhanam na janam na sundarim kavitum). Cada sloka se corresponde con los diferentes estados del cultivo del servicio devocional. la señal o indicio de la perfección. El verso final. El tercer sloka se corresponde con la estabilidad. el cual es como un rayo de sol del amor puro por Krishna. la editorial del Movimiento Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). describe el prema incondicional e inmotivado de Srimati Radharani (aslisya va pada-ratam pinastu mam). el vraja-bhakti de Radha y de las gopis.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El cuarto sloka describe gusto (ruci). los deseos materiales). Chaitanyabhagavata. el octavo sloka del Siksastaka de Mahaprabhu.4. El segundo sloka se corresponde con abandonar las cosas indeseables (anartha-nivritti). A. El proceso gradual del bhakti (desde sraddha hasta prema) ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrtasindhu (1. y el anhelo para alcanzar prema (yugayitum nimisena). el padece la desgracia de los o anarthas (durdaivam.

Me refiero a Japa Reform Notebook. gracias a la prédica y los libros de Srila Prabhupada. El libro está dividido en cinco partes principales que incluyen: el maha-mantra como una actividad perfecta del yoga.” Espero y aspiro que estas 16+4 páginas de introducción a la introducción del posible primer ciclo de cuatro charlas. usaré partes de este libro en el desarrollo de nuestras charlas sobre el Santo Nombre. Srila Bhaktivinoda Thakur dice lo siguiente: diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa koriya dekhan krsna-tattva nirdesa siksa-guru-brnda krpa koriya apar sadhake sikhan sadhaner anga-sar “El maestro espiritual iniciador (diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del mantra [maha-mantra]. Eso puede se fructífero para todos. les den una idea de la temática a desarrollar y expandir en futuros ciclos explicativos sobre las ilimitadas glorias del Santo Nombre. varios discípulos han elaborado varios estudios y seminarios para ayudar a los nuevos devotos en canto del maha-mantra. Sri Krishna.canto del santo nombre. Este librito de 158 páginas fue publicado en 1982 y representa una guía muy valiosa para ayudarnos a mejorar nuestro canto regular del Hare Krishna mahamantra. Recomiendo ampliamente esta obra. además de consejos útiles y varios testimonios de realizaciones personales. para fertilizar la planta de nuestra escasa devoción. Al hacerlo. Debido a su importancia práctica. el canto del Hare Krishna maha-mantra y el proceso de conciencia de Krishna. donde podemos explicar y comprender juntos las verdades y proyecciones sobre Sri Nama-tattva. En el libro Kalyanakalpataru. él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus) son más importantes. En el transcurso de los años. instrucciones prácticas. como meditar y que actitudes mentales se deben tener mientras se canta. ha sido conocido en todo el mundo. ¡Gaura Hari Bol! Vaisnava dasanudasa Visuddha-sattva dasa ____________ [ ____________ 21 . Siguiendo el ejemplo de nuestro maestro espiritual. la propagación del santo nombre e instrucciones adicionales sobre el tema. Una de estas obras fue publicada por Satsvarupa Dasa Goswami. un cuaderno de anotaciones para reformar el canto de japa. los efectos del canto. que es la base de la práctica de la conciencia de Krishna. porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales del sadhana-bhakti.