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VISIÓN Y

TRANSFORMACIÓN
el noble sendero óctuple del Buda
Sangharákshita

que es la Institución que publica las obras de los Amigos de la Orden Budista Occidental. 2010 © de esta edición. 1990 Segunda edición. Tel. D. 94 col. Roma Norte 06700 México.F.Título original : Vision and transformation Autor: Urgyen Sangharákshita Traducción: Oscar Franco Anaya y Shuddhavajra Diseño y maquetación: Saúl Marcos Castillejos La imagen de portada es parte del archivo de imágenes de Windhorse Publications Birmingham UK.com Registro en trámite D. R. 5525 4023 www. Ediciones CBCM Jalapa No. Todos los derechos reservados conforme a la ley Impreso y hecho en México . Primera edición.budismo.

. 16 La Rueda de la Vida................................. Shunyata shunyata: la vacuidad de la vacuidad.................................... 11 El camino de la Visión y camino de la Transformación.............................21 El karma y el renacimiento.......................................................................................... 27 Capítulo 2 LA RAZÓN Y LA EMOCIÓN EN LA VIDA ESPIRITUAL LA EMOCIÓN PERFECTA................... 24 2.............................26 4............................................. 13 La naturaleza de la existencia....................................................................................................................................................................................................................................................................19 Las Cuatro Nobles Verdades.............................. 20 Las tres características de la existencia condicionada............................................................. 24 1.........18 El Buda......... Asamskrta shunyata: vacuidad de lo incondicionado................................................ 9 La Visión Perfecta.......... 12 Origen de la Visión Perfecta..........................................................................................................................25 3.....Índice Capítulo 1 LA NATURALEZA DE LA EXISTENCIA LA VISIÓN PERFECTA....................................... 37 ....................... 31 Samyag-samkalpa — Emoción perfecta............ 23 Las cuatro vacuidades..................... 34 La enunciación negativa de la emoción perfecta............................................................19 El Sendero.............................. Maha shunyata: la gran vacuidad................. Shunyata samskrta: vacuidad de lo condicionado............................................................................................................

...............................................40 La enunciación positiva de la emoción perfecta............................................... 73 Capítulo 4 LOS PRINCIPIOS ÉTICOS LA ACCIÓN PERFECTA.........45 3.................................................................37 Avyapada: ausencia de odio............... 77 La decadencia de la moral ........................ Múdita o alegría compartida............................. La Puya de las 7 etapas........51 6.................................................................................. Karuna o compasión..................................... Maitri o amor.................................................................... 42 1..........52 Capítulo 3 EL IDEAL DE LA COMUNICACIÓN HUMANA EL HABLA PERFECTA................................................ 59 1...............39 Avihimsa: ausencia de crueldad.................50 5... 81 Modelos de conducta ética................... Dana o generosidad............................................. 91 Capítulo 5 LA SOCIEDAD IDEAL LA SUBSISTENCIA PERFECTA.............. 65 2.............. 71 4. El nivel de promoción de concordia............................. El nivel de ayuda........................................................................................................................................................................ Upeksha o tranquilidad...................................................................52 7.................................................46 4...................................................................................86 Acción total........................................................................... Sraddha o fe y devoción..................6 Í ndice Naiskramya: ausencia de deseo.... 79 El criterio budista.................................................................................................................... El nivel de veracidad......................................68 3...... 93 .................................................... El nivel de afecto.................. 83 Los cinco silas o cinco dharmas.. 78 La ética judeo-cristiana........................42 2.......................... armonía y unidad.............

.............. La atención consciente en la Realidad........ La atención consciente en uno mismo.....108 Capítulo 6 LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE DEL HOMBRE EL ESFUERZO PERFECTO............... Trabajo......................................................... Erradicar los estados mentales torpes surgidos......................... El mantenimiento de los estados mentales diestros surgidos...............................................................................................148 Capítulo 8 LA CONCIENCIA SUPERIOR SAMADHI PERFECTO........... 120 3.....146 4...........151 Samatha.............................................................................. Samapatti y Samadhi....... El desarrollo de estados mentales diestros no surgidos.......................154 El Noble Sendero Óctuple como proceso acumulativo.135 1................................... 133 Capítulo 7 NIVELES DE CONCIENCIA LA CONCIENCIA PERFECTA................... 129 El Esfuerzo Perfecto como evolución consciente............... La atención consciente en las cosas...................... 142 3..........................................................139 2.................................................129 El fundamento del Esfuerzo Perfecto............................................................................................................................... Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes no surgidos........ Vocación.................................................................113 Los cuatro ejercicios...............................................125 4....................... Duración...........................................................107 2.....................................................115 1........................Í ndice 7 1.......108 3...........................................164 ................... La atención consciente en las personas.....................118 2..............................................

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Éste último no es otro que el noble sendero óctuple. quizá. Se trata de un sendero que conduce al estado de percatación de la verdad o de unidad con la realidad. Birmania. escuela tras escuela. en todos los lugares por donde se ha expandido el budismo vemos que se mencionan una y otra vez las cuatro 9 . Japón o Ceilán. al cual llamamos Iluminación. A su vez.Capítulo 1 LA NATURALEZA DE LA EXISTENCIA LA VISIÓN PERFECTA Por muy poco que conozcamos de budismo al menos. el noble sendero óctuple es la cuarta de las cuatro nobles verdades. ya sea en la India. tradición tras tradición. nirvana o el despertar de nuestra propia budeidad innata. pronunciado en el Parque de los Venados en Sarnath poco después de que alcanzó la Iluminación. sabremos que constituye un camino o un sendero. Tailandia. la causa del sufrimiento. Si nos enfocamos en el primer discurso del Buda. la posible cesación del sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. la más conocida de ellas sea el noble sendero óctuple. Si seguimos el curso de su historia. posiblemente. Este camino se expresa de diversas formas y. notamos que el contenido principal del discurso mediante el cual el Buda comunicó su gran descubrimiento espiritual a la humanidad es el de las cuatro nobles verdades: la existencia del sufrimiento.

incluso. directa o indirectamente. arya ya no sólo significa “noble” sino también “santo”. en pali. la connotación de esta palabra tiene que ver. La expresión “noble sendero óctuple” es una traducción del sánscrito arya astanghika-margha (o. En la India antigua. Uno insistía en que la palabra arya significaba “noble” y el otro aseguraba que quería decir “santo”. “miembro” o. mientras que anga quiere decir “rama”. Todo lo que se refiere a lo espiritual. Esos dos grupos siempre estaban en conflicto. Con el paso de los siglos. si no conocemos ni entendemos estas verdades sabremos muy poco acerca del budismo. El término asta significa “ocho”. pueden denominarse arya. para denominar a los invasores que llegaban a las llanuras de ese país provenientes de Asia Central. encontramos que algunos traductores no hablan de las cuatro nobles verdades o del noble sendero óctuple sino de las cuatro santas verdades o del santo sendero óctuple (en una ocasión. En algunas lenguas . la meta o los diferentes aspectos de la vida espiritual. Por lo tanto.10 V isión y Transformación nobles verdades y el noble sendero óctuple. además. asumieron un significado ético y espiritual. “proyectar”. Aunque debemos admitir que hay una cierta diferencia entre “noble” y “santo” el tema de aquella controversia era de una importancia secundaria). el Lama Govinda me contó que cuando el budismo comenzaba a desarrollarse en Alemania había cierta rivalidad entre dos grupos. ariya-attanghikamagga). el término arya y su derivado. atravesando los pasos del noroeste y conquistando a los nativos. La anécdota no sólo ilustra el tipo de disputas que sostienen las personas sino que. muestra la importancia de no dejarse llevar por las palabras. De tal modo. con la percatación de la realidad esencial. aryan. ya sea el camino. Arya se traduce como “noble”. esta palabra se empleaba con un sentido relativamente racial. Por lo tanto. En el budismo.

Con toda seguridad. el significado de samyag va mucho más allá de lo que connota la palabra “correcto”. . De hecho. o de una acción correcta como lo opuesto de una acción incorrecta. “integral”. Por lo regular se le traduce como “comprensión correcta” pero no es una interpretación muy satisfactoria. “entero”. En este caso. Así pues. queda por decir que el término marga significa “camino” o “sendero”. podemos llegar al verdadero significado de la palabra si tan sólo recurrimos a la lengua original. “completo” y “perfecto”. Esto se puede prestar a una interpretación del Sendero un tanto moralista y estrecha.L a V isión Per fecta 11 modernas del norte de la India se habla de panchangapranama o postración de los cinco miembros. el camino es óctuple porque cuenta con ocho ramas y no porque conste de ocho etapas. aunque normalmente consideremos el noble sendero óctuple como ocho etapas o fases sucesivas. Es decir que la postración se hace con los brazos. no se refiere a “correcto” como opuesto de “incorrecto”. “total”. En sánscrito y en pali la cabeza es uttama anga. Hemos visto ya otras acepciones y quizá la mejor sea “perfecto”. Sin embargo. Por último. ¿Qué significa samyag-dristi? En primer lugar. Si hablamos de “comprensión correcta” da la impresión de que es una comprensión correcta en el sentido opuesto a una comprensión incorrecta. el uso de la palabra anga parece sugerirnos que estas etapas no son sucesivas sino simultáneas. las piernas y la cabeza. “el miembro superior”. como suele pasar con los términos y las expresiones budistas. La Visión Perfecta Podríamos empezar por analizar la rama samyag-dristi (en pali samma-dithi). tenemos que samyag es el prefijo que aparece en cada uno de los ocho angas y significa “adecuado”.

tenemos que el noble sendero óctuple comprende. inmediato. incluso intuitivo. ordinaria e intelectual. asimismo. No es simplemente comprensión y. intelectual o abstracto. por supuesto. quiere decir “vista” o “visión”. propongo que nos quedemos con “visión perfecta”. más bien. el noble sendero óctuple se divide en dos grandes partes: la primera es conocida como el “camino de la visión” (danshana-marga) y la segunda como el “camino de la transformación” (bhavana-marga). un concepto erróneo ya desde el principio mismo de nuestro estudio y práctica de la enseñanza del Buda. no tiene un sentido puramente teórico.12 V isión y Transformación El significado de la raíz dristi es “ver” y. Esta última expresión es un tanto trivial. de manera sutil. si decimos “visión perfecta” es como si ante nosotros apareciera todo un mundo nuevo y se nos presentase una nueva dimensión. por lo tanto. de la verdad o de la realidad de las cosas. Entonces. Cuando lo traducimos de esta manera nos acercamos más al verdadero significado y llegamos al “sentimiento interior” de la expresión. Es algo directo. El camino de la Visión y el camino de la Transformación De acuerdo con la tradición budista india (y éste es un punto importante). El camino de la visión corresponde a la visión . dos caminos menores que forman dos etapas sucesivas. Si tradujéramos samyag-dristi como “comprensión correcta” estaríamos introduciendo. Samyag-dristi se refiere. a la “visión integral” o a la “visión Perfecta”. Por lo tanto. Si comparamos las dos traducciones tratando de saborear su cualidad espiritual notaremos que la expresión “visión perfecta” transmite algo distinto que “comprensión correcta”. En cambio. una visión de la naturaleza de la existencia.

de nuestra forma de hablar. ya sea de un modo u otro. esta visión perfecta o camino de la visión. la subsistencia perfecta. como la he llamado. Esto representa una transformación total de nuestra vida emocional. o bien. de ganarse la vida. el esfuerzo perfecto. No existe un modelo uniforme.L a V isión Per fecta 13 perfecta. que es la tercera. Origen de la Visión Perfecta Esa experiencia espiritual inicial. como punto de partida. Por ejemplo. en la vida espiritual también se manifiesta la gran variedad de personas que existen y esto se refleja en la manera en que cada uno entra en el camino espiritual y la forma en que. mientras que el camino de la transformación esta compuesto por otras siete ramas: la emoción perfecta. el habla perfecta. El significado de esta clasificación es que la visión perfecta representa la fase de una clara visión espiritual inicial.. en tanto que el resto del noble sendero óctuple representa la transformación de nuestro ser. antes que su manera de hablar. En algunas personas surge como consecuencia de una tragedia personal. nuestro ser ha de transformarse en toda su dimensión y profundidad. la acción perfecta. De hecho. una desgracia o cierto tipo de pérdida. como si un gran terremoto hu- . Su existencia queda perturbada y trastornada. surge el Camino de la Visión. en todos sus aspectos y en toda su dimensión y profundidad. la conciencia perfecta y la meditación perfecta. puede surgir de tantas maneras como personas distintas hay. para cada cual. de comunicarnos con los demás. de acuerdo con esa visión clara espiritual y su experiencia.. aunque no necesariamente siguiendo este orden. es posible que uno empiece por transformar su manera de subsistir. pero con el tiempo. consciente e inconsciente. que es la quinta rama.

por ejemplo. surge sin ninguna preparación y que nos posee. . la visión perfecta surge por medio de lo que podríamos describir como una experiencia mística espontánea (en lo personal. de Bucke. vale la pena leer. pero no tenemos otra palabra mejor y por eso no he dudado en usarla). ya que muchos la pueden asociar con charlatanería misteriosa. En medio de toda esa destrucción. no me gusta la palabra “mística”. En otras personas. En algunas personas surge como resultado de pensamientos profundos y prolongados. empiezan a hacerse preguntas. comienzan a mirar con más profundidad y a cuestionarse el significado y el propósito de la existencia. Éste sería el camino del pensador. del filósofo. en verdad. Procuran alcanzar la verdad y comprenderla por medio del intelecto. En tales ocasiones. Algunas personas. nos arrastra y nos eleva hacia una nueva dimensión. aparentemente. Podemos encontrar muchos ejemplos de este estilo en un libro llamado “Cosmic Consciousness” (Conciencia cósmica).14 V isión y Transformación biera derrumbado todo lo que tanto cuidaban. a través del camino de la visión. podemos ser transportados a una nueva dimensión de la existencia. Sondean las profundidades del ser con la razón y la lógica. Bajo el título de “experiencia mística” se puede incluir nuestra vivencia de la naturaleza cuando. conciben su camino a través de la realidad. el camino de la visión puede surgir al mirar un bello cuadro o al escuchar una pieza musical. de su vida en ruinas. nos sentimos pletóricos de emoción ante un precioso atardecer o cuando en medio del campo sentimos que todo está impregnado de paz y tranquilidad. A veces. alterando por completo nuestra actitud ante la vida. del sabio. Es sorprendente cuánta gente ha tenido alguna vez una experiencia de este tipo. publicado en 1901 y que. incluso hoy en día. Quizás algún momento extraño de éxtasis o de visión clara o de un tremendo amor que.

No estoy sugiriendo que la sabiduría surja de manera automática con la edad. entonces. Independientemente de la forma en que surja en nosotros. en el sentido ordinario de esta expresión. Para algunos. surgir el camino de la visión. en especial cuando envejecen. puede surgir de la experiencia del total de su vida. de las profundidades de su simple madurez humana puede surgir la visión perfecta. Así pues. Quizá tengamos una experiencia maravillosa y pensemos que jamás . Cuando la mente se ha calmado y desaparecen los pensamientos queda la conciencia clara y. como el cuidado de enfermos y ancianos. de jóvenes no tendríamos que preocuparnos por alcanzar la sabiduría. al madurar y volverse más buenos. “el mundo está demasiado con nosotros”. incluso. para algunas personas.L a V isión Per fecta 15 Para otros puede surgir de una manera muy distinta y como resultado de la práctica de la meditación. Es muy fácil que esto suceda y. aquéllos que sacrifican su persona y sus intereses personales y quienes ofrecen el beneficio de su trabajo de una manera desinteresada. como dice el poeta. No cabe duda que para aquéllos que en realidad han llevado una vida humana. de no olvidarlo. también puede surgir la visión perfecta. cuando se supone que tienen más madurez. sin que lo sepan. entonces. debemos tener mucho cuidado de no perderlo. vemos que el camino de la visión puede aparecer en diferentes personas y de muchas maneras posibles. en tanto que su experiencia se va aclarando. Si así fuera. Cuando parece que uno empieza a encontrarle el hilo a la vida y ésta va tomando sentido y refleja destellos de significado. También en estas personas. puede. a veces. bajo estas condiciones. puede surgir el camino de la visión. En ocasiones. esta visión puede brotar en aquéllos que se dedican a actividades altruistas. puede surgir en un sueño. Finalmente.

Algunos escritores quieren incluir bajo el título de “comprensión correcta” toda la doctrina budista. Esto es lo que significa seguir el noble sendero óctuple. ya no existe. en un sentido u otro. Es como si nunca hubiese sucedido. debemos protegerla. en esta denominación. Incluso. Es como si todo lo que no pudiera reunirse bajo algún otro título debiera caber. transformar todo nuestro ser de acuerdo con esta visión. todo va a parar aquí. así. la doctrina entera. cultivarla. al poco tiempo. Por lo tanto. los estudiosos del budismo piensan que en la comprensión correcta. entonces. se podría decir que existen demasiadas explicaciones. Siempre hay algo que debe ser comprendido y. la enseñanza y la filosofía. tiene que ver con la comprensión correcta. La naturaleza de la existencia ¿Qué es la visión perfecta? En el ámbito de la literatura budista hay muchas explicaciones sobre la comprensión correcta (como normalmente se le llama a la visión perfecta).16 V isión y Transformación la olvidaremos pero. En resumen. Al final de cuentas todo. llegando a la altura de sus momentos más elevados. primera etapa del . debemos tratar de penetrar en nuestro ser y en nuestra vida y transformarlos. sea como fuere. A menudo. pasados unos días o unas semanas. A través de la misma experiencia. podemos decir que el propósito de esta gran enseñanza budista del camino de la visión y el camino de la transformación es ascender por los diferentes aspectos de nuestra existencia. intentando desarrollarla todo el tiempo. Esto tiende a crear una impresión equivocada. alcanzar la visión perfecta de una u otra forma y. meditarla (tratando de profundizar en ella y clarificarla). ya que algunas de ellas no son útiles y pueden dar lugar a serias confusiones.

pero no es idéntico a ello. tiene que aprender todo lo relacionado con las escuelas madhyamika. Lo que tratamos de comunicar no es tan sólo una serie de ideas ni un sistema filosófico con un sentido académico. yogachara. Suponen que. Es sólo una visión y. en lo que se refiere a conceptos doctrinales. Debemos resaltar que samyag-dristi significa visión perfecta.L a V isión Per fecta 17 noble sendero óctuple. No es que caiga en una paradoja. al fin. ésa es la naturaleza de la existencia. La verdad no es así. Debemos cuidarnos de usar los conceptos con demasiada rapidez. Lo que quiero decir es que tenemos demasiados conceptos a la mano. empezar a practicar el budismo. puede expresarse en un nivel intelectual. Sin embargo. es algo simple. ya que. según el budismo. lo cual nada tiene que ver con el estudio de las escuelas de filosofía budista. Entonces. directo e inmediato. antes de que uno pueda comenzar a andar por el noble sendero óctuple. a la vez. la experiencia. la avatamsaka. Creen que sólo entonces se puede dar el primer paso en el Sendero y. mencionar éste o aquél sistema filosófico y declarar entonces que. eso sería demasiado pronto y simple. la visión clara. así como también sobre la escuela t’ien t’ai. Por supuesto. Tiene más que ver con la naturaleza de la experiencia espiritual que con la comprensión intelectual. los sarvastivadines y los sautrantikas. La visión en sí es algo aparte y está por encima de todo esto. debe llevarse a cabo un estudio completo del pensamiento budista. en absoluto. sino . La filosofía budista es muy amplia y podría resultarnos muy sencillo emplear unos cuantos términos técnicos. etc. como tal. es demasiado fácil de contestar. ¿qué es la visión perfecta? Aunque se podría decir que es una visión de la naturaleza de la existencia. ¿cuál es la naturaleza de la existencia? La respuesta a esta pregunta es difícil. la pregunta sigue en pie. sistemas filosóficos y demás.

1. una serpiente y un cerdo. Cada uno de ellos muerde la cola al animal que va delante. los animales. Como estos símbolos comunican una visión. La Rueda de la Vida La rueda de la vida se compone de cuatro círculos concéntricos. Dentro del círculo central. que son los que controlan nuestra mente y mantienen girando a la rueda de la existencia mundana. Estos animales representan los tres venenos: la avidez. visión. El último círculo de la Rueda. esto nos ayudará a integrar esa comunicación. Una es a través de símbolos y la otra mediante conceptos. Alrededor de este centro hay un segundo círculo que se compone de dos mitades. el odio y la ignorancia. La mitad blanca representa el camino bueno o ético y va en dirección ascendente. que representan los diferentes “mundos “ o esferas de la existencia en las que según el budismo todos los seres renacen continuamente. de una forma muy poco ambigua. El siguiente círculo está dividido en seis partes. Estos seis mundos son el de los dioses. hay dos maneras en las que se puede comunicar una visión. hay tres animales: un gallo. los fantasmas hambrientos y los seres infernales. si conseguimos “captar la imagen” en vez de sólo “pensar” en ella de un modo abstracto y suponer que ya lo entendimos. En el budismo existen tres símbolos principales de la naturaleza de la existencia: la rueda de la vida. Son los doce vínculos (nidanas) del proceso denominado surgimiento dependiente o . que constituye el borde. dristi. el cual constituye el eje. los humanos. una blanca y otra negra. En esencia.18 V isión y Transformación lo que el mismo Buda en su propio lenguaje llamó. La mitad negra representa el camino malo o poco ético y desciende hacia los estados de sufrimiento. hacia los estados de felicidad. el Buda y el sendero. está dividido en doce partes. los semidioses.

estamos nosotros y los demás seres vivos. 3. Se ven varias hileras de árboles cargados de joyas. que pertenece a enseñanzas de orden esotérico. Percibimos toda la vida mundana condicionada dando vueltas como una gran rueda (la rueda de la vida. muy conocida. Vemos que. de hecho. 2. al este del círculo está el Buda azul oscuro. Sukhavati. vida. rodeado de serviciales bodhisatvas. cuyas ramas se extienden hacia una copa llena de bellas hojas en forma de corazón y el cuerpo del Buda irradia luz de diversos colores. .L a V isión Per fecta 19 coproducción condicionada (pratitya-samutpada) y en ellos se muestra con detalle todo el proceso de nacimiento. al oeste el Buda rojo. se representa al Buda sentado en la posición de loto. la rueda de la muerte) y dentro de ella. al sur el Buda amarillo. En el centro de ese mandala está el Buda blanco. Es decir. El Sendero El sendero del progreso espiritual o sendero espiral conecta las dos imágenes que acabamos de describir. al mandala de los cinco budas. bajo la forma de la “Tierra Pura” o “Tierra Feliz”. atrapados. y al norte el Buda verde. existen versiones todavía más elaboradas. Una de ellas. Es lo primero que vemos cuando tenemos una visión de la naturaleza de la existencia. es el mandala de los cinco budas. a veces bajo el árbol bodhi. Además. el árbol de la Iluminación. El Buda Normalmente. bien. la rueda de la vida somos nosotros y es la existencia sensible y condicionada. nos lleva de la Rueda de la Vida hacia el Buda o. muerte y renacimiento. mágicas aves canoras y muchas otras maravillas. Existen versiones más elaboradas que hablan asimismo sobre la imagen del Buda. Éste es el primer gran símbolo o gran imagen. donde el Buda está en el centro.

se trata de una visión del sendero que nos conduce del primer estado al segundo (o es. una visión de nuestro estado potencial de Iluminación. Finalmente. y las cuatro vacuidades. Es. representado por el Buda o por el mandala de los cinco budas. las tres características de la existencia condicionada. además.20 V isión y Transformación Éstos son los tres grandes símbolos a través de los cuales el budismo comunica su visión de la existencia. Al enfrentarnos con estas explicaciones conceptuales debemos recordar que lo que nos interesa no es una simple comprensión teórica. una visión del curso futuro de la evolución). para alcanzar cierta visión de la naturaleza de la existencia. Para completar la descripción hablaremos brevemente de los cuatro puntos más importantes: las cuatro nobles verdades. la visión perfecta se explica tradicionalmente viendo y comprendiendo a la vez ciertos puntos doctrinales. la visión budista de la naturaleza de la existencia también se puede comunicar a través de conceptos. Como he sugerido antes. aunque quizá de un modo menos vívido que con imágenes. La visión perfecta es. tal y como lo caracteriza la rueda de la vida. en primer lugar. Las Cuatro Nobles Verdades Por lo regular. una visión de nuestro estado actual de encadenamiento a la existencia condicionada. el karma y el renacimiento. Por lo tanto. Con la ayuda de estos puntos doctrinales más bien estamos intentando percibir un destello de la verdad. si se prefiere. los manuales doctrinales explican la Visión Perfecta como una visión o una comprensión de las cuatro nobles verdades: .

Por lo tanto. acción—reacción. es el mismo modelo cíclico representado por la rueda de la vida. El sufrimiento es el efecto mientras que el deseo es la causa. 3. tanto en nosotros mismos como en los demás. que es el noble sendero óctuple. 4. vemos que las cuatro nobles verdades presentan a través de conceptos lo que los tres símbolos presentan mediante imágenes. Vemos aquí un tipo de relación causa—efecto. La verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. En otras palabras. La tercera noble verdad (el cese del sufrimiento) se corresponde con el símbolo del Buda o del mandala de los cinco budas. La verdad del cese del sufrimiento. que es sinónimo del estado de Iluminación o budeidad. Las tres características de la existencia condicionada Las tres características de la existencia condicionada son que hay sufrimiento. Es interesante destacar que tanto la primera como la segunda noble verdad (el sufrimiento y la causa del sufrimiento) se corresponden con la imagen de la rueda de la vida. que es impermanente y que carece de una verdadera esencia personal propia. los cuales vemos a nuestro alrededor y también experimentamos dentro de nosotros mismos. que es el anhelo egoísta o la “sed”. aunque ambos tratan de lo mismo: la visión de la naturaleza de la existencia condicionada. su erradicación completa. La cuarta noble verdad (el sendero óctuple) se corresponde con el sendero espiral. .L a V isión Per fecta 21 1. 2. la insatisfacción o la falta de armonía. La verdad del sufrimiento. La verdad de la causa del sufrimiento. de la existencia no condicionada y del sendero que conduce de una a la otra.

Nada permanece igual ni tan siquiera dos segundos consecutivos. unos días. todo lo condicionado es perecedero. lo terrenal o condicionado.22 V isión y Transformación 1. La existencia condicionada es sufrimiento y según el budismo. Está. Por lo tanto. puesto que la verdadera satisfacción que perdura sólo se puede encontrar en lo incondicionado y en la verdad misma. No existe nada que pueda mantenerse estable. de alguna manera. el cual experimentamos. nunca nos puede proporcionar una satisfacción total y definitiva. unas horas o. unos pocos minutos. Finalmente. el sufrimiento en potencia. ya que tarde o temprano hemos de perderlo. Cada día. Es éste un aspecto muy importante de la visión perfecta en cuanto a lo mundano: ver clara y constantemente que todo es transitorio y que no nos podemos asir a nada por mucho tiempo. La existencia condicionada es impermanente Como bien sabemos. una clase muy sutil de sufrimiento. La seguridad no existe. 2. sufrimiento en potencia. . lo cual significa que no podremos ser realmente felices hasta que consigamos la Iluminación. A pesar de que es una fuente de placer es. en segundo lugar. cualquier otra cosa es. Nos gusta pensar que tenemos algo que será para siempre pero este “para siempre” puede durar sólo unos cuantos años. que surge cuando poseemos algo que resulta ser fuente de placer. asimismo. por ejemplo. que se refiere al hecho de que todo lo mundano. que nada permanece. cuando tenemos un dolor de muelas o nos cortamos un dedo. incluso. hay tres tipos de sufrimiento: Uno es el sufrimiento efectivo. tenemos el sufrimiento metafísico. Estamos envejeciendo todo el tiempo y las cosas que nos rodean se van deteriorando continuamente. cada hora y cada minuto nos podemos dar cuenta que nada dura para siempre.

percibieron con claridad que las personas sufren o son felices como consecuencia . De hecho. ilusorios y falsos que somos. Si simplemente nos mirásemos bien a nosotros mismos nos daríamos cuenta de lo vacíos. que nuestros pensamientos no son tales y que nuestras emociones tampoco son reales. vieron pasar ante sus ojos una gran cantidad de nacimientos. Al ver el proceso entero del karma. Se nos habla de que el Buda y que otros seres iluminados. Éste es un aspecto difícil y abstruso de la visión perfecta y se requeriría un capítulo entero para explicarlo. en la víspera de su Iluminación. se dice que de todos los seres vivos. 3. una auténtica individualidad ni realidad alguna. La existencia condicionada está desprovista de una verdadera esencia personal propia. de una vida a otra. En realidad. al final. como fenómenos condicionados) no podemos encontrar un verdadero ser. no sólo de ellos mismos. auténtico o con verdadera identidad propia en lo mundano o en lo condicionado. El karma y el renacimiento Este aspecto doctrinal o expresión conceptual de la visión perfecta a veces se presenta en las escrituras de una manera muy vívida y evocativa.L a V isión Per fecta 23 Si acaso. nos podremos aferrar a algo por un corto periodo pero. Eso sólo lo hallaremos en la realidad incondicionada. sino también de otros seres vivos. No nos sentimos reales en nosotros mismos. tendremos que dejarlo ir. Lo único que por ahora diremos sobre esto es que en la existencia condicionada (o en nosotros. muertes y renacimientos. no encontraremos algo genuino.

Estos aspectos doctrinales provienen de la tradición hinayana. 1. una visión que han alcanzado y experimentado quienes han logrado la Iluminación. la realidad esencial. literalmente. . tienen la finalidad de expresar conceptualmente la visión perfecta de la naturaleza de la existencia. en términos conceptuales. Las cuatro vacuidades Shunyata significa. fenoménica y relativa está desprovista de las características de lo incondicionado. sino de una tentativa para comunicar. “vacuidad” o “vacío” pero en realidad es mucho más que eso. entonces.24 V isión y Transformación de sus acciones previas y vieron también que los seres actúan de acuerdo con la manera en que condujeron sus vidas anteriores. a través de la exposición de las cuatro shunyatas o vacuidades. los diferentes tipos de shunyata. Las características de lo Incondicionado son. es una palabra muy desconcertadora. quizá de una manera más profunda. Sin embargo. Sí. las tres características de la existencia condicionada y el karma y el renacimiento. la visión perfecta también se puede expresar. sino en una dimensión en la cual no existe el tiempo como tal) y el verdadero ser. De acuerdo con el contexto. Consideremos. Los aspectos doctrinales que hemos mencionado hasta ahora. lo absoluto y la verdad. como lo hace el mahayana. “ni real ni irreal”. Shunyata samskrta – Vacuidad de lo condicionado Esto significa que la existencia condicionada. la palabra puede significar “real” o “irreal” y. es decir. también. permanencia (en el sentido en que algo permanece no en el tiempo. teniendo en cuenta que no se trata de una simple ficción de la imaginación metafísica. las cuatro nobles verdades. felicidad. ante todo.

Estos dos tipos de shunyata son comunes a todas las formas de budismo. este tipo de aproximación es necesario y. En lo incondicionado. De acuerdo con la tradición hinayana. Asamskrta shunyata – Vacuidad de lo incondicionado Aquí vemos que lo incondicionado está desprovisto de lo condicionado. no existen ni la infelicidad. Por lo regular se traduce como “enseñanza” o “doctrina” pero su significado aquí es distinto. Tenemos que hacer una distinción y pensar “esto es lo condicionado y eso lo Incondicionado y quiero ir de aquí a allá”. una aproximación relativamente dualista. Según el hinayana. Al principio no podemos evitar pensar de esa manera. en las primeras etapas. Del mismo modo que en lo condicionado no encontramos lo incondicionado. por lo contrario.L a V isión Per fecta 25 La existencia condicionada está desprovista de estas tres características. 2. a un nivel práctico. en términos de lo que se conoce técnicamente como dharmas. todo lo que caracteriza a lo condicionado. ni el sufrimiento. Esta palabra tiene muchos significados. ni lo irreal. Sólo están presentes en toda su plenitud las peculiaridades opuestas. en el nirvana. Es por eso que se dice que lo condicionado está vacío de lo incondicionado. insatisfactoria. como es obvio. en lo Incondicionado no encontraremos lo condicionado. la sabiduría (ver las cosas tal y como son) consiste en percibir los objetos y a los seres del mundo exterior. Samsara está vacío de nirvana. Al ser mutuamente excluyentes representan. Sin embargo. quiere decir que no debemos buscar en el flujo de la existencia relativa lo que sólo podemos encontrar en lo incondicionado o absoluto. nos sirve de base en la vida espiritual. Esto. impermanente y no es totalmente real. en realidad no hay una existencia objetiva . Es. así como también todo fenómeno mental. ni la temporalidad.

“relativo a shunyata”. de acuerdo con el mahayana. por ejemplo. cuando vemos o sabemos que también los dharmas son shunyata. en este caso. un árbol. La perfección de la sabiduría busca ver shunyata en todo. insustancial. El tercero y el cuarto tipo de vacuidad son propios del mahayana. cuando vemos las cosas como dharmas no las estamos captando en su realidad esencial. Sin embargo. si las examinamos y analizamos. un hombre. En el maha shunyata o gran vacuidad la distinción entre lo condicionado y lo incondicionado es esencialmente inválida. Maha shunyata – La gran vacuidad En la palabra mahayana. Quizá pasemos diez. por fin. se reducen a un flujo de elementos que constituyen un proceso impersonal. las vemos convertirse en algo inmaterial. 3. Si percibimos las cosas como dharmas es debido a que aún queda un velo sutil de ignorancia y éste también debe desaparecer. En todo caso. siempre y bajo cualquier circunstancia. incluso. psicofísico. el mahayana lleva esto aún más lejos y afirma que. de modo que el mahayana es “el vehículo de shunyata”.26 V isión y Transformación como. Al final. la sabiduría consiste en reducir los dharmas mismos a shunyata. Lo eliminamos. una casa. El mahayana dice que si vemos las cosas como objetos o personas se debe a nuestra gran ignorancia. El mahayana hace referencia a la perfección de la sabiduría (prajña-pâramitâ). Además. es producto del pensamiento dualista.. quince o veinte años de nuestra vida espiritual trabajando bajo el supuesto de que lo condicionado es lo condicionado y lo . Esto se llama dharmas. Ésta se disipa cuando aprendemos a ver esos objetos y personas como dharmas. maha. Si miramos todas esas cosas de cerca. además de significar “gran” (su sentido más literal) quiere decir..

de acuerdo con la cual . espero que al menos haya podido resaltar el hecho de que samyag—dristi es una visión. hinayana o mahayana. intentan proporcionar una explicación conceptual de la visión de la naturaleza de la existencia pero. una palabra. no debemos extendernos demasiado en ellos. Shunyata shunyata – La Vacuidad de la Vacuidad Aquí vemos que la vacuidad en sí es sólo un concepto. a la cual conducen muchos caminos y de la que no hay salida. la gran vacuidad. lo condicionado y lo incondicionado. no sólo especular o llegar a una comprensión teórica o intelectual) que rupa y shunyata. Si no lo he logrado. Sin embargo. Ésta es la “cueva del tigre”. esto y aquello). Incluso esto debe abandonarse al final. los seres ordinarios y los budas. Si lo hacemos corremos el peligro de confundir la visión perfecta con la comprensión correcta en el sentido puramente teórico. una experiencia espiritual de la naturaleza de la existencia. Es el gran vacío en el que las personas tanto temen desaparecer (incluso las más espirituales). hay que trascender todo eso. en la que se desvanecen todas las distinciones y cualidades. Quieren aferrarse a sus formas dualistas de pensamiento (yo y lo demás. Debemos ver (experimentar. En el maha shunyata todavía nos aferramos a pensamientos y experiencias dualistas sutiles. Es así como llegamos a shunyata shunyata y no queda nada que pueda decirse. finalmente. la de la realidad esencial. Todos estos aspectos doctrinales. deberemos ver la “vacuidad” de la distinción entre ambos. un sonido. Esto es maha shunyata. tienen una misma naturaleza. Sólo queda el silencio.L a V isión Per fecta 27 Incondicionado es lo Incondicionado pero. ¡Por eso es que uno quiere entrar en ella! 4. pero es un silencio muy significativo. forma y vacío. un “silencio atronador”. Tenemos que trascender la distinción. una visión clara. si bien son importantes.

sin perderla de vista. Debemos ponernos en marcha para llegar. al campamento base. ¿Qué debemos hacer? Primero estudiamos el mapa del terreno. Este estudio del mapa es. las estribaciones de los alrededores y la montaña misma. Este proceso del viaje con la mirada puesta en la cumbre de la montaña corresponde . los yogacharines. Podemos seguir desde allí. por lo menos. Esto correspondería a nuestra práctica preliminar de la enseñanza del Buda. los sarvastivadines. Nos sentimos felices sabiendo que cada día vamos acercándonos un poco más. al menos no por más de unos cuantos minutos. incluso. tras varios días. sin apartar los ojos de la cima. vislumbramos la cima nevada y reluciente. no nos preocupe el morir de hambre. una visión de ella. vislumbramos la cima de la montaña. No importa lo difícil que pueda ser el terreno ni el frío o el calor que podamos padecer. todo lo que somos. Estudiamos todo lo relacionado con los madyamikas. el estudio teórico de la doctrina budista. siempre que tengamos los ojos fijos en la cima.28 V isión y Transformación transformamos nuestras vidas. Imaginemos que queremos escalar hasta llegar al pico de una montaña en una cordillera muy alta. el objeto de nuestro viaje. Para no terminar de un modo tan ampulosamente conceptual permítanme utilizar un símil. Este vislumbre de la cima corresponde a la visión perfecta y nos da la inspiración y confianza para continuar con el viaje. en cada aspecto y en todos los niveles. Finalmente. aunque sea desde lejos. Un día nos encontraremos al pie de la cima. Apenas hemos recorrido un corto trecho y la base de la montaña todavía se encuentra lejos pero allí. Aún con todo eso. en la distancia. semanas o meses de viaje. Tenemos una percepción directa. Quizás. No importa cuánto dure el viaje ni cuántas noches debamos pasar en el camino. tenemos que empezar realmente nuestro viaje. en nuestro caso. aún lejana.

Posiblemente lleguemos a encontrarnos en las nieves vírgenes de la misma cumbre. Con el tiempo nos encontraremos en las laderas de la montaña.L a V isión Per fecta 29 al recorrido de las otras ramas de noble sendero óctuple. . descubriendo que hemos alcanzado la Iluminación o budeidad.

Capítulo 2

LA RAZÓN Y LA EMOCIÓN
EN LA VIDA ESPIRITUAL
LA EMOCIÓN PERFECTA

Con la segunda rama del noble sendero óctuple llegamos
a uno de los puntos (por no decir problemas) más importantes
de toda la vida espiritual, el tema de la razón y la emoción. Todos sabemos, por experiencia propia, que es relativamente fácil
comprender una enseñanza religiosa o filosófica en un nivel intelectual o teórico. No importa lo confusa, compleja o intrínsecamente difícil que parezca, con un poco de ejercicio mental y un
estudio sistemático, por lo general, podemos llegar a entenderla
sin demasiada dificultad. Sin embargo, cuando queremos poner
en práctica la enseñanza vemos que ésta es una cuestión mucho
más difícil.
En la tradición budista hay una anécdota muy conocida que
ilustra esto muy bien. Al parecer, en la antigüedad, numerosos
grupos provenientes de la India acostumbraban ir a China para
predicar sus doctrinas. En cierto periodo de la historia de China
hubo un emperador muy devoto que siempre estaba ansioso por
recibir a los grandes sabios indios. Un día, uno de esos maestros
apareció en la capital china y el emperador, tan pronto como se
enteró de su llegada, se alegró muchísimo. Pensó que quizá podría mantener un debate filosófico con el recién llegado, así que
31

32 V isión y Transformación

le invitó al palacio, donde se le recibió con la debida ceremonia.
Cuando terminaron las formalidades y ambos, el maestro y el
emperador, hubieron tomado asiento, éste formuló su primera
pregunta: “Dime, ¿cuál es el principio básico del budismo?” y se
reclinó en su asiento para recibir la respuesta. El maestro contestó: “Dejar de hacer el mal, aprender a hacer el bien y purificar el
corazón. Éste es el principio básico del budismo”. El emperador
evocó tiempos pasados. Había oído eso con anterioridad (normalmente, todos lo hemos oído antes) y, entonces, preguntó:
“¿Eso es todo? ¿Es ése el principio fundamental del budismo?”.
“Sí”, contestó el sabio, “eso es todo, dejar de hacer el mal, aprender a hacer el bien y purificar el corazón. En realidad, éste es el
principio básico del budismo”. El emperador protestó: “Pero eso
es tan sencillo que hasta un niño de tres años lo puede entender”,
a lo que el maestro respondió: “Sí, Majestad, eso es verdad. Es tan
simple que incluso un niño de tres años lo puede comprender,
pero es tan difícil que ni siquiera un viejo de ochenta años puede
ponerlo en práctica”.
Esta historia ilustra la enorme diferencia que hay entre comprender y poner en práctica. A nosotros nos resulta fácil comprender. Podemos comprender el Abhidharma, el madhyamika,
el yogachara, a Platón, a Aristóteles, el Evangelio, podemos
comprenderlo todo. Sin embargo, poner en práctica aunque sea
sólo un poco de todo este conocimiento y hacer que sea eficaz
en nuestra vida nos resulta terriblemente difícil. San Pablo dijo
estas célebres palabras: “El bien que debería hacer no lo hago,
pero el mal que no debería hacer sí lo hago”. Él sabe lo que debería hacer pero es incapaz de hacerlo y sabe lo que no debería
hacer, sin embargo, no puede evitar hacerlo. Una vez más, vemos
el tremendo abismo que existe entre la comprensión y la puesta
en práctica. No se trata de una situación excepcional. No sólo le

Para los más sinceros. Nuestro conocimiento es teórico. la mayor parte del tiempo. no logran poner en práctica lo que dicen. de pronto. La saben de la A a la Z y de la Z a la A. mediante la parte racional que hay en nosotros mismos. esto puede ser fuente de gran sufrimiento. Hay otra parte mucho mayor de lo que se tiende a admitir y no menos importante que la parte racional. voliciones y muchos más componentes inconscientes que conscientes. Quizá se digan: “Lo sé muy bien y lo veo muy claro. Sin embargo. retrocedieran un kilómetro entero. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué encontramos este terrible abismo. a veces durante años.L a E moción Per fecta 33 sucede al emperador de China o a San Pablo. pero sólo lo sabemos por medio de la mente consciente. Les parece como si apenas hubieran avanzado unos cuantos centímetros y. Es como si tuvieran alguna traba oculta. pero soy incapaz de ponerlo en práctica. Sin embargo. Podemos afirmar que sabemos algo. Esa otra parte se conforma de instinto. aunque a menudo nos guste pensar que así es. debemos recordar que el ser humano no sólo está constituido por la mente consciente ni sólo por la razón. en alguna ocasión. entre nuestra comprensión y nuestro funcionamiento? ¿Por qué. emoción. Pueden hablar. No puedo hacerlo”. Nuestro conocimiento intelectual o racional no llega a . intelectual y abstracto. Como si un factor determinado estuviera obstaculizando sus esfuerzos todo el tiempo. Todas las personas religiosas. escribir y ofrecer conferencias acerca de ella. casi todos somos incapaces de actuar de acuerdo con lo que sabemos que es correcto y es verdad? ¿Por qué fracasan nuestros intentos una y otra vez? La respuesta a estas interrogantes se tiene que buscar en las profundidades mismas de la naturaleza humana. llegan a encontrarse en esta trágica y terrible situación. Conocen la verdad en un nivel racional. esta brecha tan grande entre la teoría y la práctica.

La palabra samkalpa. el principal problema en la vida espiritual es encontrar los equivalentes emocionales de nuestra comprensión intelectual. inmediatamente tras la visión perfecta. Por lo regular. los traductores presentan la palabra samkalpa como “pensamiento”. sin embargo. perfecto”. Mientras no logremos esto no será posible obtener ningún progreso espiritual. significa “voluntad”. esto dista mucho del significado real del término. de un modo u otro. Debemos ser capaces de llegar a nuestros orígenes más profundos y aprovecharlos también para nuestra vida espiritual. sino que sigue su camino obstaculizando nuestra mente e. Samyag-samkalpa —Emoción perfecta Samyag-samkalpa se podría traducir. De este modo podemos poner en práctica aquello que sabemos que es correcto y verdadero. que es más amplia y profunda. intención”.34 V isión y Transformación esta parte. que también existe en las lenguas indias modernas. propósito” o “plan”. “completo”. Tal y como hemos visto con relación a la primera rama del noble sendero óctuple. Ésta es la razón por la cual la emoción perfecta se presenta como la segunda rama o aspecto del noble sendero óctuple. como “determinación correcta”. provisionalmente. pues son más fuertes que la razón. pero ninguna de ellas es realmente satisfactoria. Si queremos poner en práctica lo que sabemos que es correcto y verdadero tenemos que permitir que nuestras emociones cooperen. Para la mayoría de nosotros. Vemos que no podemos ir en contra de las emociones. protestando. Samyag-samkalpa no es tan sólo determinación correcta sino “voluntad perfecta” o “emoción in- . samyag quiere decir “integral”. incluso.

esto no debe entenderse en un sentido puramente negativo y psicológico. es decir. La emoción perfecta es la primera rama del camino de la transformación y representa la metamorfosis de nuestra naturaleza emocional de acuerdo con la visión perfecta. etc. No me refiero a las emociones crudas y sin transformar. No importa si tenemos un cerebro muy activo ni la cantidad de aprendizaje que haya en nuestro intelecto. Hemos visto ya que el noble sendero óctuple se compone de dos partes: el camino de la visión y el camino de la transformación. la acción correcta. Éste es el motivo por el cual el problema de la razón y de la emoción es tan importante en la vida espiritual. He hablado de implicar las emociones en la vida espiritual. Si el corazón no está involucrado. de esta manera. podamos derivar energía de las otras ramas del sendero. que simboliza nuestra visión de la verdadera naturaleza de la existencia. si no sentimos lo que hemos comprendido y si no participan nuestras emociones. En cierto sentido. El primero se corresponde con la visión perfecta mientras que el segundo se corresponde con las demás ramas del noble sendero óctuple. no se puede decir que haya vida espiritual mientras el corazón no esté involucrado también. comprometidas con actitudes y conceptos pseudorreligiosos e .L a E moción Per fecta 35 tegral”. entonces no tenemos vida espiritual.. Ahora bien. ¿qué es la emoción perfecta? Antes de entrar en el tema quisiera clarificar dos posibles malentendidos. la emoción perfecta cumple una función de mediadora entre la visión perfecta y las otras seis vertientes del sendero. Sin embargo. En pocas palabras. lo cual representa la armonización de toda la parte emocional y volitiva de nuestro ser con la visión perfecta. debido a que no podemos practicar ninguna de ellas a menos que en verdad pongamos en práctica el habla correcta. hasta que no hayamos transformado toda nuestra naturaleza emocional para que.

no es posible transformar nuestra naturaleza emocional mediante la fuerza de la convicción intelectual o racional. tiene algo que ver con la religión. pero allí no hay emoción perfecta porque no hay visión perfecta. no hay signos de visión perfecta en ninguno de los ejemplos anteriores. . No podemos llegar al estado de emoción perfecta entrando en un debate racional con nosotros mismos. supongamos que alguien oye decir que los atrios de una iglesia se utilizan para organizar bailes los sábados por la noche. por sus creencias. Habrá quien piense que se trata de una persona muy avanzada en el camino espiritual y que sus emociones se encuentran dentro de un contexto religioso. una vez más. que es una visión clara. Las emociones sólo se pueden transformar por completo a través de la visión perfecta. sin embargo. La emoción perfecta representa que la visión perfecta se ha posado en nuestra naturaleza emocional y ha iniciado su transformación total. En ellas se vieron involucradas tremendamente muchas emociones y no faltará quien considere que se trataba de emociones religiosas pero. Lo que hay es un conjunto de prejuicios y racionalizaciones en nombre de la religión. en un sentido budista. Podemos ver este tipo de conducta en instituciones como la Inquisición y las Cruzadas. A causa de su indignación y desasosiego escribe una carta al periódico denunciando la inmoralidad de la nueva generación y prediciendo el desmoronamiento de la civilización. Éste es el primer malentendido que debemos tomar en cuenta. Esto introduce un aspecto que se enuncia de una manera negativa y otro que se formula de modo positivo. al considerar que se está profanando lo sagrado del sábado y porque se está usando la iglesia para fines inmorales. una experiencia espiritual. allí no hay ninguna emoción perfecta.36 V isión y Transformación irracionales. Imaginemos que esta persona se molesta. Por ejemplo. Aparentemente. En segundo lugar.

naiskramya (y en pali. Representa que en nosotros ha disminuido el deseo. a consecuencia de una visión de la verdadera naturaleza de las cosas condicionadas. Es necesario que examinemos de qué manera influye en nosotros y que nos preguntemos: “Desde que empecé a practicar el budismo. se empieza a relajar. con lo cual disminuye el ansia que nos pueden ocasionar. entonces. Si hemos desarrollado un cierto nivel de visión clara y si estamos convencidos (no sólo intelectual. que significan. entonces. “ausencia de odio” y “ausencia de violencia”. “ausencia de deseo”. Como ya vimos. No se trata de que sigamos este . “renuncia”. Ésta se deriva de haber vislumbrado la naturaleza insatisfactoria de la existencia condicionada. nos vamos desapegando de ellas. El deseo compulsivo indica un estado mental básico y nocivo. respectivamente. La práctica budista tiene que afectar nuestra vida. desprendimiento” y es un elemento de la emoción perfecta extremadamente importante. sino también espiritualmente) de que las cosas de este mundo no son en absoluto satisfactorias. la emoción perfecta viene detrás de la visión perfecta. en sánscrito. Nos percatamos de su insuficiencia y. ¿qué he abandonado y de qué me he desprendido?”. normalmente tan compulsivo. avyapada (i gual en pali) y avihimsa (también igual en pali). Así. Naiskramya es ese resultado práctico. el fuerte apego que sentimos por las cosas mundanas. Naiskramya — ausencia de deseo Naiskramya significa “ausencia de deseo”.L a E moción Per fecta 37 La enunciación negativa de la emoción perfecta La manera negativa de formular lo que es la emoción perfecta se denomina. Por supuesto. nuestro apego a ellas debe haber disminuido. es una experiencia que no puede dejar de aportar algún tipo de resultado práctico. nekkhamma).

se desprenderá de distintas cosas pero. como hizo el hombre que subió a la Torre Eiffel y arrojó su televisor desde el mirador (en realidad. en su momento. El . él lo hizo como protesta. por genuino que parezca. el resultado será el mismo: la vida se va haciendo más simple. más que renunciar. es crecer. Para algunas personas esto significa un sacrificio y piensan que será doloroso desprenderse de alguna posesión. pero no. aunque al menos su acción indicaba cierto desapego hacia su televisor). por la mala calidad de los programas de la televisión francesa. No hay un patrón establecido de renuncia para todo el mundo. El planteamiento budista es distinto. Desde la perspectiva del budismo lo que se requiere. Del mismo modo. Nadie tiene derecho a declarar que si una persona no ha dejado determinadas cosas en particular se debe a que no tiene una visión perfecta y que. lo pensaríamos demasiado antes de desprendernos de alguna de esas cosas. tampoco debería ser un sacrificio para la persona espiritualmente madura (o para quien se acerca a la madurez espiritual) desprenderse de esos juguetes con los cuales uno suele divertirse. Si no notamos un cambio en nosotros significa que no ha habido ni tan siquiera un destello de la visión perfecta y que todo el interés que hasta ahora hemos mostrado. teórico o académico. no practica bien el budismo. por lo tanto. sólo se ha dado en un nivel intelectual. No estoy sugiriendo que hagamos esto de un modo violento ni dramático. no tiene por qué ser así. menos confusa. Para el adolescente no significa ningún sacrificio abandonar sus juguetes de cuando era niño. al final. La mayoría de nosotros tenemos muchas cosas que en realidad no requerimos. Si tomamos una hoja de papel y anotamos todo eso que poseemos y que no necesitamos es muy posible que obtengamos una lista muy larga. Sin embargo.38 V isión y Transformación camino por siempre. Cada uno.

literalmente. incluso dentro del círculo budista. culparlos. Cuando uno no les da lo que ellos quieren se ponen furiosos y hacen rabietas. un deseo frustrado. en cualquiera de sus formas es. Lo vemos muy claramente en los niños. sino que más bien están enfocados hacia el éxito. al disminuir nuestro deseo y nuestro apego. al menos respecto a determinadas cosas materiales. en el fondo. o la rivalidad. A muchas personas. significa que algunos no tienen ni Visión Perfecta ni Emoción Perfecta. A menudo vemos que el odio. ¡Quizá nos conformemos con tener sólo un coche! Avyapada — ausencia de odio Vyapada significa. o bien. en especial cuando es por mucho tiempo. debido a que sus deseos son mucho más complejos. porque la posibilidad de sentirse frustrado se va reduciendo. Éstos no se dirigen sencillamente a las cosas materiales en sí. los adultos no actúan así. pelear y mantener toda clase de actitudes negativas.L a E moción Per fecta 39 punto es que si en realidad tenemos alguna visión de la verdadera naturaleza de la existencia y hemos percibido la deficiencia de las cosas materiales mundanas. la fama. por lo tanto. Sus reacciones no son tan simples. Cuando se les niegan estas cosas. esto les produce una especie de amargura profunda y les da por criticar a los demás. “hacer daño” y. el elogio y el afecto. entonces nuestro apego por ellas se irá relajando y nos sentiremos contentos de dejar que algunas de ellas se vayan. . empiezan a surgir una serie de frustraciones. “odio”. que no están practicando el budismo. Sin embargo. Siempre que surgen pequeñas riñas o malentendidos. Como sabemos. Por lo regular. De tal manera. el odio está muy relacionado con el deseo y hay una conexión muy fuerte entre ambos. también disminuye el odio. otra pregunta que nos podríamos plantear es: “¿Ha mejorado mi estado de ánimo desde que empecé a tener un verdadero interés por el budismo?”.

por ejemplo los padres y los educadores. En el budismo mahayana. actuar en consecuencia. Sin embargo. entonces. Este punto se podría ilustrar con un incidente en la vida del Buda. que no es agradable sentir dolor. sin comprender que están causando dolor a otro ser. Si ustedes saben. se encontró con una pandilla de chicos que estaban atormentando a un cuervo que tenía un ala rota. a veces. tienen vida y sufren si se les mete el dedo en un ojo o se les clava un alfiler en el cuerpo. cuando uno lastima a un cuervo. Ellos respondieron que sí y el Buda les dijo: “Pues bien. Por supuesto. al igual que ellos mismos. a este tipo de crueldad se le considera el mayor de todos los errores posibles. también éste siente dolor. por experiencia propia. sobre todo en el caso de los niños. Vihimsa es una palabra muy fuerte. pero es mucho peor que éste porque. en pali y en sánscrito y quizá su mejor traducción sea “crueldad”. por lo tanto. Ésta es una lección muy sencilla que un niño puede comprender y. Tiene una conexión muy clara con el odio. El Buda se detuvo y les preguntó: “Si ustedes estuvieran atrapados. Es posible que los niños no se den cuenta de esto y que se diviertan viendo como se retuerce y gime un animal al que le acaban de pegar. mientras él se dirigía a pedir limosna.40 V isión y Transformación Avihimsa — ausencia de crueldad Himsa es “violencia” o “daño” y vihimsa significa causar dolor y sufrimiento de manera intencionada. ya que si uno no lo entiende en las primeras etapas . ¿les dolería?”. ¿por qué. se lo causan a otro ser vivo?”. en muchas ocasiones. en general. esto se debe a una simple falta de reflexión. esta enseñanza debe adquirirse a temprana edad. como este animal. Un día. Por eso es importante que quienes tienen trato con los niños. con cierto placer. intenten hacerles ver que los demás seres vivos. implica que se causa dolor de manera injustificada y. Es decir que no se dan cuenta de que las demás formas de vida también sufren.

desafortunadamente. unos cirujanos están cortando su cuerpo en pedazos. Muchas personas se complacen en hablar de los demás sarcásticamente.L a E moción Per fecta 41 del crecimiento esto se puede tornar cada vez peor y terminar en acciones verdaderamente horribles. Desde la perspectiva del . al mismo tiempo. De otra manera se estarán sembrando las semillas de la violencia y la crueldad. Recordemos que la crueldad no sólo se da en el nivel físico. hay quienes practican esos deportes y hasta están dispuestos a defenderlos. debería ser imposible que un budista encontrara placer en los deportes sanguinarios. En la segunda vemos a Tom. Los grabados de Hogarth. también puede ser verbal. Éste también es un tipo de crueldad y no es posible que un budista o una persona que siente la visión perfecta o la emoción perfecta encuentre placer en ello. La primera etapa muestra al joven Tom Nero y a sus amigos atormentando a un perro. Quizás ustedes me digan que conocen muy bien el Abhidharma pero si resulta que. En la tercera sorprenden a Tom en el mismo momento en que está cometiendo un asesinato y por último. entonces no habré de tomarme muy en serio su conocimiento del Abhidharma. Del mismo modo. Hay que tener en cuenta la relación que hay entre esas etapas. Tenemos que preocuparnos por explicarle lo que en realidad está haciendo. usando apelativos desagradables y palabras punzantes. azotando a un caballo hasta matarlo. llegamos a otra pregunta que debemos hacernos: “¿Me he vuelto menos cruel desde que me inicié en el budismo?”. Hablo de un caso extremo. en la cuarta vemos que. los domingos en la mañana practican un deporte sangriento. ahora ya adulto. de las “cuatro etapas de la crueldad”. Así. son una descripción gráfica muy clara de esta realidad aterradora. después de que lo colgaron. sin embargo. Cuando vemos a un niño atormentando a un animal no debemos pensar que es algo sin importancia y que no lo hará cuando sea mayor. gritando.

que quieren decir “generosidad”. un practicante sincero. todas interrelacionadas. Muchas personas sienten que no pueden comer carne (incluido el pescado) debido. una vez más. La enunciación positiva de la emoción perfecta La formulación positiva de la emoción perfecta consta de diversas emociones saludables. la ausencia de odio y la ausencia de crueldad. dana o generosidad es la virtud budista básica. alguien que intenta seguir el sendero óctuple y en quien ha surgido la visión perfecta y. la emoción perfecta. maitri (en pali metta) y karuna. karuna. abandona sin mayor esfuerzo hábitos como el de comer carne. Al conjunto que forman maitri. También tenemos el tema del vegetarianismo. upeksha (en pali upekha) o tranquilidad y sraddha (en pali saddha) o fe y devoción. debido a la perversa crueldad que entrañan. “amor” y “compasión”. de la visión perfecta o la emoción perfecta.42 V isión y Transformación budismo. a la crueldad implícita y. También se añaden múdita o alegría empática. Dana no . Aunque en el budismo no hay ninguna regla estricta que diga que si quieres ser budista debes ser vegetariano. múdita y upeksha se le llama brahma viharas o “estados sublimes”. Dana o generosidad En cierto sentido. que en sánscrito y pali se denominan dana. La razón es que a medida que uno avanza por el camino espiritual se va haciendo más sensible y. Sin ella uno difícilmente se puede llamar budista. a menudo perversa e intencionada. a la larga. asimismo. que hay en ello. los deportes sanguinarios son algo inadmisible. Éstas incluyen la contraparte positiva de la renuncia. seguramente llevará a cabo algún cambio en este sentido. 1.

Uno no debería guardarse para sí sus adquisiciones intelectuales. Este sentimiento suele ser la primera manifestación de la vida espiritual. En los textos budistas se habla mucho sobre dana y se mencionan diversas formas de ella. que es la casta sacerdotal del hinduismo. querer compartir con los demás lo que uno tiene. porque la casta de los brahmines. algunas personas practican tratando de dar algo material cada día. la cultura y la educación.L a E moción Per fecta 43 consiste tanto en el acto de dar como en el sentimiento de querer dar. compartir con los demás las cosas buenas de la vida: los alimentos. es decir. No es algo que le puedas servir a alguien . de modo que diario den o compartan algo material. darle comida a un limosnero o un poco de dinero o. al menos. invitar a alguien una taza de té. Otra forma muy importante de generosidad que mencionan los textos budistas es el don de la intrepidez. la ropa. En Oriente. Por ejemplo. También se habla de compartir el conocimiento. etc. energía y pensamientos. Puede parece un “presente” muy extraño. En la India budista se hizo mucho énfasis en esto. En primer término se habla de dar cosas materiales. invariablemente buscaba monopolizar el conocimiento y mantener a las demás castas en un estado de ignorancia y subordinación. El budismo siempre ha sostenido que el conocimiento (incluso el conocimiento y la cultura seculares) no deberían ser monopolio de una casta o clase en particular. Habría que compartirlas con todo el mundo. Es la primera señal de que el anhelo y el apego han disminuido en cierto grado. es decir. Esto es algo que siempre se ha tenido en gran estima en los países budistas. En segundo lugar se menciona el dar tiempo. sino que debería propagarse entre toda la comunidad. El tiempo es algo muy valioso y dedicar unos momentos a ayudarle a alguien es una forma de dana o generosidad. para que muchos se pudieran beneficiar.

regalar el conocimiento o la comprensión del camino que lleva a la Iluminación. Y aún queda por mencionar otra forma de dana de la que hablan los textos. no llega con las manos vacías. por ejemplo. pero lo cierto es que uno puede compartir con los demás su propia confianza. Es así como el . incluso. Hasta ese punto puede llegar la generosidad. aun cuando se trate de una visita casual. la emancipación. siempre le dará un regalo. Este tipo de regalo sobrepasa cualquier otra clase de generosidad. velas o incienso y los ofrece. Lleva flores. Según la enseñanza budista. el acto de dar. Si uno va a un templo. siempre deberíamos estar dando. Con tu sola presencia y actitud puedes crear entre las personas una atmósfera de seguridad y confianza. A un amigo no se le ocurriría aparecerse ante tu puerta sin una caja de galletas o algún otro presente bajo el brazo. la budeidad o nirvana. Finalmente. Esto significa regalar la mismísima verdad. la enseñanza. su vida misma. de un modo u otro.44 V isión y Transformación en un plato o que puedas envolverlo y ponerle un moño. En el Oriente budista. Cuando estuve en Kalimpong conviví mucho con los tibetanos y aprendí que esa costumbre era rigurosa. algo que incluso rebasa al acto de dar la propia vida es lo que en el budismo se llama otorgar el don del Dharma. penetra e impregna todos los aspectos de la vida social y religiosa. El budismo le confiere un gran valor a esta habilidad y asegura que este tipo de generosidad es una contribución muy importante para la vida de la comunidad. si uno va a visitar a un amigo. por el bien de los demás o por el Dharma. Uno debería estar preparado para sacrificar parte de sí o. Éstas son sólo algunas de las cosas que uno puede dar y si las miramos de nuevo empezaremos a darnos cuenta de lo tremendamente vasta que puede ser esta práctica. que es cuando uno da su vida o una parte de su cuerpo. Asimismo. en diferentes niveles. dana.

No obstante. todo esto simplemente se vuelve una costumbre y puede suceder que en el fondo no se halle ya tanto ese espíritu. de una forma u otra. sentirlo. Que . En Oriente no es así. entonces tenemos maitri. no sólo la idea de lo que significa sino. la amistad. No importa si uno está haciendo un regalo sólo porque eso es lo que se espera que haga. En la actualidad. El budismo no deja a la suerte el desarrollo de maitri. Así se va adquiriendo el hábito de dar y compartir y de pensar un poco en los demás. De acuerdo con los textos budistas. de verdad. Es un ideal que representa el deseo sincero de todos los budistas. Hay quien piensa que o amas a los demás o no los amas y punto. en nuestro idioma.L a E moción Per fecta 45 espíritu de la generosidad forma parte de todos los aspectos de la vida en muchos países budistas. Los textos y las enseñanzas budistas nos exhortan una y otra vez a que desarrollemos eso que sentimos por nuestros amigos más cercanos hasta incluir a todos los seres vivos. a veces. no sólo en un sentido material sino también en lo espiritual. muy íntimo. cuando uno siempre está dando. Maitri o amor La palabra sánscrita maitri se deriva de mitra. maitri es ese cariño que uno siente por un amigo muy cercano y querido. se define como el fuerte deseo de que la otra persona sea feliz y se sienta bien. que significa amigo. pero se extiende para abarcar a todos los seres. Si sentimos ese deseo de corazón. en lugar de estar pensando nada más en uno mismo. eso influye en la mente. 2. “¡que todos los seres sean felices!”. Ahí maitri. por lo general. Por supuesto que. las palabras “amigo” y “amistad” tienen una connotación bastante tibia y la amistad se toma como una emoción bobalicona. Esa actitud la resume esta frase: “Sabbe satta sukhi hontu”. se considera una emoción muy poderosa y positiva y.

pero no hay nada que uno pueda hacer al respecto. Éste se convierte en compasión cuando uno ve sufriendo a una persona amada. Hay muchas formas de representar a Avalokiteshvara. la principal “encarnación” o arquetipo de la compasión. entre todos los bodhisatvas. Se basa en los hechos de la psicología espiritual. De acuerdo con el budismo. Avalokiteshvara. en ese mismo momento su amor se transforma en un gran sentimiento de compasión. a todos los budas y bodhisatvas. Karuna o compasión Por supuesto. Por ejemplo. El budismo no lo cree así y tiene ejercicios y prácticas muy definidas para desarrollar maitri. Puede parecernos muy extraño pero. qué lástima. hay algunos bodhisatvas que personifican especialmente a la compasión.46 V isión y Transformación si uno no siente amor por otras personas pues. Sin embargo. Se dice que una vez se encontraba Avalokiteshvara contemplando las penurias de los seres sensibles. en pali. Si uno ama a alguien y lo ve padecer. No es mera “mitología”. Para ello está lo que llamamos maitri-bhavana (o. karuna. Hay una curiosa historia que cuenta la manera en que surgió esta figura en particular. en particular. Las once cabezas representan el hecho de que la compasión mira hacia todas las direcciones posibles y los mil brazos simbolizan su infinita actividad compasiva. resulta muy expresivo. 3. es la más espiritual de las emociones y es ésta la que caracteriza. desde un punto de vista simbólico. asomado al mundo y veía las más diversas . pero si persistimos y lo logramos conoceremos una experiencia que nos traerá grandes recompensas. metta bhavana). Estaba así. Parece difícil desarrollar el amor. la compasión. “el Señor que (con compasión) mira hacia abajo”. No es algo fácil. la compasión tiene una estrecha relación con el amor. Él es. amor. Una de las más interesantes es la que lo muestra con once cabezas y mil brazos.

personificada de forma concreta. o ejecutados. En el budismo mahayana. Tienen una importancia verdadera. le surgieron mil brazos. indigencia. ahora en forma femenina. hambrunas. sed. Otros sufrían la angustia del desamparo. Asimismo. enfermedades. profunda. a la compasión se le confiere la máxima importancia. o por naufragios. La cuestión es que su cabeza se partió en once pedazos que se convirtieron. Algunos morían prematuramente a causa del fuego. a su vez. cuando éste se lamentaba de las penalidades y miserias que sufría el mundo. en la enseñanza del “gran vehículo”. Si sólo se le enseña a ser compasivo y nada más aprende a tener compasión es . como una manifestación de ayuda para aliviar el sufrimiento de todos aquellos seres. hay un sutra mahayana que representa al Buda diciendo que no se le deberían enseñar demasiadas cosas a un bodhisatva (aquél que aspira a ser un buda). Ciertamente. pero no. Podríamos pensar que esas leyendas son sólo cuentos y las personas más sofisticadas acaso sonreirían un poco al escucharlas. Un torrente de compasión brotó entonces de su corazón con tal intensidad que su cabeza estalló. cada uno de ellos.L a E moción Per fecta 47 formas de sufrimiento. simbólica y arquetípica. miraban en las once distintas direcciones que hay en el espacio. para mostrar la manera en que un corazón compasivo siente las congojas y las pasiones del mundo. ahora. ni siquiera historias ilustrativas. es decir. Otra representación muy bella del bodhisatva que personifica la compasión. En efecto. No son puros cuentos. es Tara. Representan la naturaleza de la compasión. este bello concepto de Avalokiteshvara es un intento por expresar la esencia de la compasión. o por pérdidas. Una hermosa leyenda relata la manera en que nació de las lágrimas de Avalokiteshvara. en una cabeza y. cuyo nombre significa “salvadora” o “estrella”.

En otros textos. Ni siquiera sobre el sendero óctuple. “¡vaya! ¿Hay alguna cosa para la que tengas talento?”. así que fue al monasterio zen. el abad llamó a su asistente y le pidió que hiciera venir a cierto monje. Así se hizo y la espada fue colocada frente al abad. Luego. ni siquiera su propia persona. Ahora. decidió que sólo le quedaba algo por hacer. cuando el muchacho terminó dijo. como dicen que tienen que hacer los solicitantes. No es necesario que sepa acerca de la coproducción condicionada. Era su última salida.48 V isión y Transformación suficiente. Ya había dilapidado toda su fortuna y se había divertido mucho. no deseaba ser un monje pero no quedaba nada más para él en la vida. Voltearon a verlo y notaron que sus palabras eran . estaba harto de todo y nada le agradaba. Era un anciano severo. Al final. Se dice que había una vez un joven que era un verdadero bueno para nada. no soy tan malo para el ajedrez”. Éste dijo entonces al joven y al viejo monje que quería que jugaran una partida de ajedrez. que su corazón esté lleno de compasión. Con este modo de pensar. Seguramente se arrodilló en la nieve durante tres días afuera del monasterio. incluso la Iluminación. entrar a un monasterio zen y convertirse en monje. a la larga desarrollará todas las demás virtudes. Vino ese monje. el abad pidió a su asistente que le trajera su espada. oyó lo que el joven tenía que decir. el Buda dice que si uno no tiene más que compasión por los sufrimientos de los demás seres. otro anciano que tenía muchos años en el monasterio. cualidades espirituales y logros. Esto se puede ver en una historia muy conmovedora que viene de Japón. Entonces. sin añadir mucho y. el abad aceptó verlo. el yogachara o el Abhidharma. El joven pensó un poco y respondió. “sí. En realidad. Basta con que domine la compasión. sobre el madhyamika. “Al que pierda le cortaré la cabeza con esta espada”.

hizo su tirada. quizá 20 ó 30. Como ya dije. ¡Si aprendiste compasión tu futuro es esperanzador!”. Soltó un gran suspiro de alivio y exclamó. “¡he sido un absoluto haragán! Mi vida no le sirve a nadie. tenía muchos años viviendo en el monasterio. Había pasado por mucho sufrimiento y había tolerado infinidad de austeridades. el muchacho sintió que el sudor corría por su espalda y le caía en los talones. De manera que la que sería su última tirada se convirtió en un movimiento errado. alzó la mirada y vio la cara del monje anciano. El joven fue el primero en mover. Podrían ser 40. Después de un rato. el joven pensó. esta anécdota nos enseña que lo único que necesitamos es compasión. “nadie ganó. Este monje ha llevado una vida buena y ahora tendrá que morir”. El monje movió una pieza.L a E moción Per fecta 49 en serio. Había meditado mucho. “¡ah! ¡No ha sido tan malo el juego!” En ese momento. De pronto. El joven había llevado una vida dispendiosa y equivocada. Brotó en su joven corazón una compasión enorme y pensó. El joven volvió a tirar mal con toda intención y. jugando una partida de ajedrez a petición del abad. Se concentró. por lo tanto. Siguió el viejo. pero fue capaz de sentir compasión y. El viejo. que era un buen jugador. Su rostro era delgado. “Hoy has aprendido dos cosas: concentración y compasión. Puso en el juego todo lo que tenía y consiguió acorralar al viejo monje. enjuto y sobrio. de pronto. Había sido vencido y pronto moriría. “no puedo permitirlo”. Sintió una gran compasión por él. el abad volteó el tablero y dijo. Incluso. Entonces. estaba dispuesto a renunciar a su propia vida antes de dejar que . cuando estaba seguro de que ganaría. era él quien estaba perdiendo y ya no podría recuperar su ventaja. se dirigió al joven. Se sintió intensamente apenado por el viejo monje. nadie perdió”. había esperanzas. El joven volvió a jugar. ahí sentado. En ese momento. Al igual que en los sutras del mahayana.

Puede parecer una exageración pero he oído que en la antigüedad. pagano y sin religión. Aún recuerdo la . “aquí tenemos el capullo de un bodhisatva”. aparentemente incorregible. Entonces. Un cínico afirmaba que sentimos una secreta satisfacción al ver las desgracias de nuestros amigos. aunque sea por un instante. en Oriente la religión no se relaciona con algo lóbrego. es la felicidad que sentimos cuando vemos felices a otros. Esta secreta alegría de ver el infortunio ajeno se puede erradicar por medio de la atención consciente y con un esfuerzo positivo por compartir la felicidad que sienten los demás. había cierta tendencia a relacionar la religión con la tristeza. la alegría empática. De un modo general. Desafortunadamente no suele ser el caso. En Inglaterra. La gente pensaba que mientras más seria. El abad lo vio y pensó. la alegría es una emoción que caracteriza a los budistas. actuó como lo hizo. que sientes una pequeña satisfacción. Es una pena que en la Gran Bretaña el budismo se haya infectado de esas actitudes. Es posible que notes. 4. Tanta era la compasión que se hallaba oculta en lo más profundo del corazón de este muchacho. solemne y triste se viera una persona.50 V isión y Transformación el monje sacrificara la suya. Deberíamos alegrarnos cuando vemos que los demás son felices. al menos algunas veces. Con frecuencia. por lo menos en el pasado. Por raro que te parezca. se disimulará tras la reacción convencional que adoptarás enseguida. que. por supuesto. en Escocia. sobre todo en el pasado. esto es muy cierto. Si no te sientes alegre y feliz. es difícil pensar que seas budista. te podían haber juzgado si te reías durante el Sabbath. estaba claro que se trataba de alguien impío. Observa tu reacción la próxima vez que alguien te cuente de alguna mala racha que atraviesa. sobre todo en días de guardar. Múdita o alegría compartida Múdita. más religiosa era. Si uno andaba por ahí feliz y alegre.

En este sentido. la paz es también un aspecto importante de la emoción perfecta. los budistas ya no celebran el Wesak como si fuera un aniversario luctuoso. Implica. Yo. incluso. A veces pensamos en la paz como la ausencia de algo. decimos. “me gustaría que me dejaran en paz”. los japoneses y los tailandeses y todos ellos se veían felices el día del Wesak. . algunas personas parecían perplejas. aquí. pero era obvio que no estaban acostumbrados a ese tipo de situaciones. en Ceilán. los singaleses. los chinos. Sin embargo. el movimiento budista británico. En efecto. de acuerdo con la tradición budista. quizás el de sus padres. Eso fue en 1965 y lo cierto es que las cosas han cambiado para bien. Lo cierto es que. en general. la compasión o la alegría. Upeksha o tranquilidad Upeksha significa tranquilidad o.L a E moción Per fecta 51 fuerte impresión que me llevé la primera vez que asistí a una celebración del Wesak en Londres. en realidad. sino que aprecian que se trata de una ocasión de regocijo. Unos cuantos se atrevieron a sonreír y acaso a reír. una calidad y un estado positivo y vibrante. Al menos. los birmanos. paz. es más positiva. Por ejemplo. “¡esto es muy extraño! He celebrado el Wesak en muchos países budistas. que se acerca mucho más a la dicha de lo que connota nuestro concepto acostumbrado de lo que es la paz. en sí. los sikkimeses. 5. más sencillamente. aparece ahora más animado y alegre. me aventuré a decir. como la falta de ruido y perturbaciones. con los tibetanos. Cuando en el transcurso de mi plática hice algunos chistes y referencias humorísticas. Kalimpong y Bombay. No es menos positiva que el amor. pero. Singapur. La gente lucía como si estuviera en un funeral. la paz es algo muy positivo. Upeksha no es la simple ausencia de algo. como si no les alegrara que el Buda hubiera logrado la Iluminación”. todos parecen tristes.

consiste en siete partes. que representan una secuencia de estados anímicos y actitudes devotas. Cada una de esas tres joyas tiene su símbolo apropiado. La puya de las siete etapas Hemos visto que en el budismo existen prácticas para desarrollar maitri.52 V isión y Transformación 6. Como su nombre lo indica. el Dharma. los cuales. En todos los países del Oriente budista. . que es el maestro iluminado. y la sangha. en su forma más sencilla. Sraddha o fe y devoción Por lo regular. se componen de flores. no tanto por lo que son en sí mismos como por lo que representan. a estos tres símbolos se les trata con gran reverencia. En el budismo. amor. en algunos momentos. sobre todo a la que se representa mediante ciertos símbolos. la fe y la devoción se dirigen en especial a las tres joyas. Asimismo. agua para lavarse los pies. se añade una octava ofrenda: música. incienso. las tres cosas más preciosas: el Buda. el budismo. 7. El Dharma o la enseñanza se simboliza con las escrituras y el símbolo de la sangha son los miembros de la orden monástica. El Buda se simboliza con la imagen del mismo Buda. sino como el aspecto emocional de nuestra respuesta total a la verdad. También hay lo que se llama las siete ofrendas comunes: agua para beber. perfume y comida y. al igual que otras religiones. Una de ellas es la que se denomina puya de las siete etapas. sraddha se traduce como fe. En esta etapa se hacen ofrendas que. la comunidad de discípulos que se dirigen a la Iluminación. pero no en un sentido de creencia. flores. tiene prácticas que sirven para desarrollar la fe y la devoción. La primera etapa es la puya o veneración. Son éstas las ofrendas que se acostumbraba hacer a un invitado de honor en la antigua India. luz (en velas o lámparas) e incienso. en ocasiones. van acompañados de actos rituales. o la enseñanza del camino que conduce a la Iluminación. luz.

A veces. esas ofrendas se le presentan de manera específica. ya que eso implica que habrás andado por caminos polvorientos. Después te darán un collar de flores y los dueños de la casa encenderán incienso para crear una atmósfera agradable y alejar a las moscas y mosquitos. con agua de verdad. algo de comer. pero cuando uno siente esas emociones con mucha pasión es posible que quiera expresarlas de manera evidente. Hay personas que piensan que basta con sentir respeto y veneración hacia el Buda y sí. perfume y comida. La segunda etapa de la puya es vandana. si eres un huésped distinguido recibirás pronto un vaso de agua para beber. Se le hacen estas ofrendas al Buda porque él llega al mundo como un invitado. que significa reverencia y saludo. por supuesto. Esto significa presentar nuestros respetos con todo el cuerpo. también eres voz y cuerpo. Quizá después de la comida haya un poco de música. Lo manifiestas abiertamente. puede ser cierto. Representa la irrupción de algo trascendental en esta dimensión mundana. flores. que se colocan en los distintos “escalones” del altar. sólo se usa poner siete cuencos con agua. desde un plano más elevado de existencia. aunque con mucha frecuencia. También te ofrecerán aceites para que te perfumes el cuerpo y. incienso. con frecuencia. por decirlo así. sobre todo si eres un monje. porque en la India hace mucho calor y lo más probable es que tengas sed.L a E moción Per fecta 53 Incluso hoy. No nada más eres mente. tus propios anfitriones serán quienes te laven los pies. Luego. Cuando aprecias a alguien no deseas guardarte tus sentimientos en un rincón de la mente. en especial entre los tibetanos. te ofrecerán agua para que te laves los pies y. Es así como atienden a los invitados de honor en la India y tales eran las siete u ocho ofrendas que se volvieron una práctica religiosa en el budismo. porque eres una totalidad. por lo tanto se le trata y se le honra como a un huésped. . Así que si. luz. Si es de noche traerán una lámpara.

Ir a refugio marca un punto crucial en la vida espiritual. como la comunidad de aquéllos en cuya compañía nos esforzamos para lograrlo. se han realizado las ordenaciones de 1.* * En este momento. que nos prosternemos en el piso. con tus acciones. bien. que es el primer nivel de la orden budista. Desde 1968. con el Dharma. La primera de esas ordenaciones se efectuó el 7 de abril de 1968. Hasta hoy (julio del 2006). lo cual se acostumbra en las ceremonias. La tercera etapa de esta puya es ir a refugio al Buda.54 V isión y Transformación en verdad. los requerimientos para recibir la ordenación se han ido actualizando de tal modo que no es posible ya referirse a los . Representa una reorientación completa de nuestra vida en dirección a ese ideal. veneras al Buda no querrás guardarte ese sentimiento en la mente. Mas ya sea que unamos nuestras palmas o sólo las puntas de los dedos o. hablamos de formas de reverencia que representan una actitud humilde y receptiva de nuestra parte. reverencia. las cuales se habrían de realizar poco después bajo los auspicios de este movimiento. como cuando cantamos la puya de las siete etapas. sino que lo expresarás de forma espontánea con todo el cuerpo. hasta la postración completa sobre el piso.150 miembros. Esto lo convierte en un upashaka (hermano laico) o upashika (hermana laica). Son una expresión de apertura y de inspiración espiritual que nos viene del Buda. desde juntar simplemente las manos en un saludo. Sangharákshita habló de la posibilidad de llevar a cabo ordenaciones de upashakas y upashikas. Cuando uno “toma” los refugios de manera formal repite una fórmula junto con ciertos silas o preceptos éticos siguiendo a un monje. como el camino que nos conducirá a ese ideal y con la sangha. con lo que dio inicio la existencia de la Orden Budista Occidental. al Dharma y a la sangha. durante la conferencia ofrecida originalmente en el primer año de existencia de los Amigos de la Orden Budista Occidental. Hay muchas formas distintas de vandana. Esto simboliza que nos comprometemos con el Buda como un ideal espiritual.

Esto complementa la práctica de la etapa anterior. lo cual suele llevarlas a sentir odio hacia sí mismas. esto tiene su importancia psicológica. lo mejor sería que te inspires recordando las virtudes de los demás. Han Shan. sobre todo las de los budas y bodhisatvas. cuando están conscientes de alguna falta o defecto. por ejemplo. amor. en la puya de las siete etapas. Muchas personas sufren porque reprimen sentimientos de culpa. puedes pensar en distintos héroes seculares que han vivido para beneficiar a miembros de la Orden como upashakas y upashikas. No pueden desarrollar maitri. Ahora.L a E moción Per fecta 55 A la sección de ir a refugio. Asimismo. En todas las formas de budismo es muy importante la confesión. Puedes pensar. al menos no en su totalidad. aunque su importancia es más psicológica que teológica. simplemente se les llama dharmacharis y dharmacharinis. Si. Aún habrá de padecer las consecuencias de sus acciones pero se sentirá libre. en especial. si uno sabe que ha cometido una falta o nota que tiene un defecto recurrente. Hui Neng o Hakuin. . le sigue la confesión de faltas. de los remordimientos y la culpabilidad. es decir. se confiesan entre sus compañeros y. Así que. de manera subjetiva. hasta sentirse liberado del sentimiento de culpa. La quinta etapa de la puya de las siete etapas es el regocijo en los méritos. con sus maestros o con el Buda. Si piensas en tus errores y contemplas demasiado los muchos deslices en que puedes incurrir es posible que te sientas descorazonado. en los ejemplos de Milarepa. bien. “practicantes del Dharma” y sólo hay un nivel de ordenación. Esto es de gran importancia porque esos sentimientos pueden envenenar o viciar nuestra vida espiritual. la vida que ellos han llevado y las perfecciones que han practicado. También se acostumbra. dichas prácticas no lo absuelven a uno de las consecuencias de la falla que ha cometido. después de confesar tus faltas. Los monjes budistas. quemar incienso ante la imagen del Buda y recitar sutras.

En verdad debe querer obtener la enseñanza y debe suplicar al maestro o al Buda que le otorgue la enseñanza. súplica y ruego. puedes pensar en las virtudes de personas comunes. por compasión a los demás seres. Procura morar en este aspecto positivo de su naturaleza y aprende a apreciar los méritos de otros seres. Personas como Florencia Nightingale o Elizabeth Fry. Esto te dará una sensación de alegría y solidaridad. Incluso. se basa en un legendario episodio de la vida del Buda. en un sentido espiritual. No quiere decir que había que recordarle al Buda lo que debía hacer. . sino que caminas la misma senda que otros siguen y que lo pueden hacer con éxito. Cuenta la leyenda que cuando el Buda alcanzó la Iluminación se le apareció una deidad llamada Brahma Sahampati y le pidió que diera a conocer la verdad que acababa de descubrir. La séptima y última etapa de esta puya es la entrega de sí mismo y transferencia de méritos. Lo que significan este episodio y esta parte de la puya es que el discípulo tiene que estar preparado. ir a refugio. Tenemos que entender la importancia real de esta anécdota. Te darás cuenta que no estás solo en el mundo. Esta parte de la puya representa la disposición para recibir la enseñanza. Ésta consiste en desear que cualquier mérito o beneficio que uno pudiera haber ganado al llevar a cabo la puya o cualquier otro acto religioso. estudiar la filosofía budista o practicar la meditación.56 V isión y Transformación otros. Y cuyas vidas nos pueden inspirar. grandes humanitarias y reformistas sociales. ya sea seguir los preceptos. desde los budas y bodhisatvas hasta los de la gente común que te da su amistad o que vive cerca de ti y a regocijarte por ellos. sus momentos de altruismo y su amabilidad. “Cuando el discípulo esté listo aparecerá el maestro”. La sexta etapa. No necesitaba que Brahma Sahampati viniera a sugerirle que enseñara. Al percatarte de esto te sentirás renovado en tu vida y tu objetivo espiritual. Piensa en las buenas acciones de tus amigos.

entren al nirvana y alcancen la suprema budeidad. No te preocupas sólo de tu salvación ni le echas el ojo al nirvana para tu propio beneficio. El que pronuncia este voto llevará consigo a todos los demás. En la vida espiritual no hay lugar para el individualismo. en su evolución rumbo al nirvana. llevar contigo a toda la humanidad y a los demás seres para ayudarlos. para que también ellos lleguen a la Iluminación. igual que a ti mismo. Las . Cuando recites un mantra piensa que los demás seres están haciendo lo mismo.L a E moción Per fecta 57 pueda compartirse con todos los demás seres. Surgen dentro de un grupo. piensa que todos los demás seres están meditando. pero no sólo para tu propio beneficio. Cuando cantes alabanzas al Buda piensa que los demás también las están cantando. Deseas. El mahayana tiene una manera de desarrollar esta actitud con toda intención. La mayoría de las emociones positivas que he mencionado entran en la categoría de las emociones sociales. sino por el de todos los seres. una bella secuencia de estados de devoción que expresamos con las palabras y las acciones adecuadas. Así hemos presentado la puya de las siete etapas. sin excepción. Cuando uno lleva a cabo un ejercicio religioso visualiza a todo el mundo haciéndolo junto con él y compartiendo los beneficios. No son emociones que sintamos para nosotros mismos. Cuando practicas un ejercicio religioso tienes que sentir que todos los demás seres lo están realizando junto contigo. Es así como desarrollas el sentimiento de compartir con otros los beneficios que pudieran derivarse de la práctica espiritual. en cambio. Es un sentimiento que va preparando el camino para que puedas tomar lo que se denomina el voto del bodhisatva y que consiste en la promesa de alcanzar la Iluminación. Son las que hacen referencia a las demás personas y surgen en el transcurso de las relaciones que sostenemos con los demás. Brotan entre nosotros y las demás personas. Si te sientas a meditar.

tienen una cara más feliz y amistosa. generosidad. alegría y otras más) se cultivan mucho más fácilmente en un grupo. compasión. compasión. cultivemos siempre el espíritu correcto. Podemos decir que una comunidad espiritual en realidad no es tal a menos que sus integrantes se estén desarrollando y encuentren que en ese grupo es fácil tener un desarrollo.58 V isión y Transformación emociones positivas (amor. Es precisamente para el desarrollo de esas emociones y para lograr la transformación de nuestra naturaleza emocional que tenemos una comunidad espiritual. en la comunidad. Si no emprendemos esta transformación no tendremos una vida espiritual. No es tan fácil si voy a mi casa y me siento yo solo tratando de ser amable. alegre y compasivo. por lo menos a veces. porque esto contribuye en gran medida a la transformación de nuestra naturaleza emocional. una sangha y una Orden. cultivando las emociones positivas de amor. en la sangha. Por eso es tan importante que en el grupo. Si ésta no funciona de esa manera mejor sería no tener un grupo o una comunidad. Por eso tenemos una comunidad espiritual. . donde las personas. fe y devoción. paz.

más personal y más verdadero que cualquier comprensión intelectual. Es posible que esta experiencia ocurra momentáneamen­te.Capítulo 3 EL IDEAL DE LA COMUNICACIÓN HUMANA EL HABLA PERFECTA Hemos visto —y creo que ahora ya podemos decir que he­mos comprendido con bastante claridad— que la Visión Per­fecta no surge simplemente de una comprensión intelectual del budismo. de acuerdo con la Visión Per­fecta —de acuerdo con nuestra visión clara y nuestra expe­riencia de la Verdad—. más profundo. De hecho. Cuando esto sucede y una vez que nuestra vida es transformada en todos sus as­pectos y en todos sus niveles. Tiene que descender a las profundi­dades de nuestro ser y transformar todos y cada uno de los distintos aspectos de nuestra vida. mucho más directo. por muy clara y profunda que ésta sea. Se trata de una auténtica penetración en la verdadera naturaleza última de la misma existencia. es algo mucho más real. que aparezca y desaparezca como un destello. pero. en realidad está abar­cando una experiencia espiritual. sin embargo. aunque estemos hablando de este aspecto desde el punto de vista de la Visión Perfecta. 59 . entonces llega lo que llamamos Iluminación. sino de algo más que esto. Nuestro descubrimiento trascendental no puede limitarse a los niveles más altos.

Esto muestra la gran importancia que el budismo otorga al habla en general y. totalmente desarrollado y perfecto. Se quiera o no. uno ha de hablar. ya que no tiene ningún matiz. sino a una totalidad. ha de comunicar. ha de conversar. En la ense­ñanza del Buda. la transfor­mación de nuestras energías emocionales más burdas e im­puras en algo más refinado —en algo mucho más espiritual—. según las ganas. estamos obligados a utilizar todo el tiempo. El Habla Perfecta puede considerarse una etapa o un as­pecto independiente del Sendero Óctuple. al menos por mucho tiempo. por lo tanto. Ahora llegamos al tercer aspecto del Noble Sendero Óc­tuple del Buda. pero no es así.60 V isión y Transformación Hemos visto ya que la Emoción Perfecta representa el descenso de la Visión a nuestra vida emocional. Uno puede em­pezar a meditar o no. representada por el Sendero Óctuple. aunque se quiera. al Habla Perfecta y. No se pue­de estar siempre en silencio. En este caso la traducción no presenta ninguna dificultad. la mayoría de nosotros no queremos estar en silencio. en cierto sentido. mientras que samyak. Podría pensarse que el habla en general no es tan importante y que al tratar­se de una especie de acción podría incluirse en la Acción Correcta —el siguiente aspecto—. ya que eso es lo que realmente significa. pero cuando se trata de hablar. como en el caso de los otros aspectos del sendero. difícilmente hay alternativa. Por lo tanto lo traducimos como “Habla Perfecta”. constituye el cuarto de los cinco preceptos que un bu­dista laico ha de observar. el Habla Perfecta constituye una etapa por derecho propio. La comunicación verbal es algo que. no sólo se refiere al opuesto de inco­rrecto —que es la traducción normal—. que es el Habla Correcta —samyag-vacha—. integral. En cualquier caso. Vacha quiere decir. . literalmente. en particular. “habla” o “len­guaje”. a algo completo. ninguna ambigüedad en su significado.

A través de ésta. en su sentido más característico. si en un incendio se quemara toda la literatura que hay en el mundo. Si pensamos al respecto nos damos cuenta de que el dis­curso es lo que distingue al humano de los animales. Es una de aquellas pequeñas cosas que. Si desapareciesen todos los libros. por medio de la pa­labra escrita de los libros encontramos información. ya sea de forma directa o indirecta. Nues­tro discurso debe estar influenciado y hasta controlado ­por la vida espiritual. alma y espíritu. aparentemente. los delfines pueden comunicarse aunque no al nivel de los seres humanos. parece ser un privilegio de los seres humanos. la palabra y la mente for­man una importante trinidad en la cual cada elemento tiene igual trascendencia. Sabe­mos que los pájaros emiten sonidos. cualquier programa sistemático de aprendizaje cultural o es­piritual. notaremos que una gran parte de nuestra cultura depende del habla. inevitablemente. pa­labra y mente. pero cuyo signifi­cado en realidad es de gran importancia. tendrá en consideración la cuestión del habla. que algunos monos tie­nen un primitivo tipo de habla y que. En el budismo. El cuerpo. no obstante. en el budismo se concede al habla la misma importancia que a la “mente y que al cuerpo. los componentes del ser humano son cuerpo. no tomamos en cuenta. por ser tan normales. El discurso es algo especial y extraordinario que nos dis­tingue de otras formas de vida. El habla. y quizás de los ángeles. Consecuentemente. la madre y el maestro educan al niño. Asimismo. el habla debe ser tomada en consideración y debe otorgársele una gran im­portancia. Por tanto. adquiri­mos conocimiento e incluso podemos alcanzar la Iluminación.E l H abla Per fecta 61 Por lo tanto. Si reflexionamos. perdería­mos una gran cantidad de conocimiento poten- . En Occidente se considera que el hombre consta de cuer­po y mente o de cuerpo.

del mismo modo que mandala es traduci­do como “círculo mágico”. normalmente juntamos las manos. al contrario. cuando nos inclinamos ante la imagen del Buda o ante nuestros maestros. total y completamente. En el Vajrayana —el Sendero diamantino— se asocian el cuerpo. es algo espiritual e incluso trascendental. el cue­llo y el pecho sucesivamente. El término mudra a veces se traduce como “gesti­ culación mágica”. . todo nuestro conocimiento. del lenguaje. Toda nuestra cultura. incluso gran parte de nuestro discernimiento espiritual. tocándonos con ellas la cabeza. que en la vida espiritual otorguemos similar importancia al habla que al pensamiento o a la acción. es natural e incluso inevitable. proviene di­recta o indirectamente de la palabra. Con frecuencia se habla en términos de samadhi. es decir. mientras que mudra es la expresión del mismo des­cubrimiento hasta las puntas de los dedos —hasta las ramifi­caciones más lejanas de nuestro ser— por medio de gesticu­laciones. siendo éste un gesto realizado con la mano o con la posición de los dedos.62 V isión y Transformación cial y tan sólo nos quedarían unos cuantos hechos. Esto simboliza que saludamos con el cuerpo. sin ningún tipo de re­servas. Dentro de este contexto samadhi representa un descubrimiento espiritual. mantra. mantra y mudra. la expresión de ese descubrimiento por medio del habla. el Mahayana y el Vajrayana. Esta es la razón por la que. En el desarrollo histórico del budismo ha habido tres grandes fases: el Hinayana. producto de la obser­vación inmediata. la palabra y la mente. la palabra y la mente con los tres centros psíquicos. el habla con el cen­tro de la garganta y la mente con el centro del corazón. aunque en ningún caso se trate de nada mágico. Éste es el significado de lo que en el budismo se denomi­na mudra. El cuer­po se asocia con el centro de la cabeza. Por lo tanto. del habla. con todo nuestro ser.

o principio de la comunicación. simboliza los sentimientos y las emociones. el intelecto y la com­prensión. que fomenta la concordia. afectuosa. que fomenta la discordia. significa que comparte la naturaleza de los otros dos centros. por medio de la Vi­sión Perfecta y la Emoción Perfecta.E l H abla Per fecta 63 Existen muchas otras correlaciones entre el cuerpo. aunque no sea exactamente lo mismo. Para decirlo de una manera muy breve y senci­ lla. a través del Habla Perfecta expresamos tanto la sabidu­ría corno la compasión. el Habla Perfecta representa la transformación del fundamento del habla. el habla errónea o imperfecta se describe en términos total­mente opuestos. Asimismo. el habla es una expresión tanto de la cabeza como del corazón. La cabeza. con las tres kayas o “per­ sonalidades” del Buda—. y simultáneamente manifies­ta la Emoción Perfecta que se corresponde con nuestra vida emocional. La mayoría de las descripciones budistas del Habla Per­fecta. En los textos budistas el Habla Perfecta se describe habi­ tualmente como el habla que es verdadera. pero ahora no hablaremos de és­tas. Ésta representa o manifiesta la Visión Perfecta que se corresponde con la comprensión intelectual. mientras que el corazón. la armonía y la unión. que representa el habla. El hecho de que el habla. la desarmonía y la desunión. Se quedan en un nivel pura­mente ético y . sino ade­más. o el centro del corazón. o el centro de la cabeza. Por el momento nos interesa un punto en particular: el centro de la garganta. este entre am­bos. como el habla que es falsa. cruel. son un tan­to superficiales y moralistas. situado en el centro de la garganta. útil. especialmente las de los últimos tiempos. perjudi­cial. se encuentra entre los centros de la cabeza y el corazón. en otro conjunto de relaciones. la palabra y la mente —por ejemplo. no sólo representa el cuerpo. En términos generales.

En realidad podríamos decir que esto es así en relación al tipo de aproximación que algunas personas sostienen res­pecto a toda la enseñanza del Buda y. podría­mos incluso decir que son cuatro niveles progresivos de comunicación. cuando la exponen o pretenden exponerla hay una tenden­cia en ellos a desecharla como algo más bien trivial y ordi­nario. descubrimos que estas cuatro cualidades re­presentan los distintos niveles del discurso. A veces hay gente que se engaña por la aparente simplicidad de la enseñanza del Buda. por lo que. son cua­tro cualidades o atributos diferentes del Habla Perfecta. cada uno de ellos más profundo que el anterior. Sin embargo. por lo menos. Veamos. al profundizar un poco más y examinar este aspecto del Sendero Óctuple con más atención. al Noble Sendero Óctuple. sino también del ideal de la comunicación humana —de lo que debería o podría ser la comunicación humana de acuerdo con la enseñanza del Buda—. Quizás nos percatemos de lo lejos que a veces estamos del Habla Perfecta. Una mínima idea no tan sólo del Habla Correcta. en especial. la disponibilidad para ayu­dar y motivar la concordia. por otro. . Con respecto al Habla Perfecta. No se esfuerzan en ir más allá de la superficie para ver lo que el Buda realmente quería comunicar. ni tan siquiera del Habla Perfecta.64 V isión y Transformación pocas veces intentan penetrar o explorar las profundidades psicológicas y espirituales del Habla Perfecta. cuál es la enseñanza del Buda con respecto al Habla Perfecta o al ideal de la comu­nicación humana. Esto nos proporciona­rá. el afecto. la armonía y la unidad. los cuatro atributos pegados a ella. A este respecto. Ahora exploraremos cada uno de estos cuatro niveles te­niendo en cuenta lo antes expuesto. de esta comu­nicación ideal. entonces. una noción. corrientemente se consi­dera que la veracidad. como si por un lado tuviéramos ésta y.

E l H abla Per fecta 65 1. diciendo que esta ropa es amarilla y que aquello es un micrófono. Éste señala que si los hijos afir­man que algo pasó en una ventana cuando. Normalmente nos gusta cambiar un poco las cosas. nunca se sabe hasta dónde llegará la desviación de la verdad. ¿sa­bemos realmente lo que significa decir la verdad? ¿Nos he­mos parado a considerar todas sus implicaciones? Decir la verdad no significa simplemente adherirnos a la exactitud de los hechos reales. . Así pues. incluso en este nivel. es la base o el fundamento del Habla Perfecta. Por supuesto. lo cual para nosotros sería un campo de aprendizaje acerca de los tipos de veracidad más elevados y más refinados. la exactitud de los hechos reales es importante. subestimar o adornar. Al reconocer esto. Es uno de los elementos de la veracidad y no podemos descartarlo. El nivel de la veracidad Ante todo. el Habla Perfecta o comunicación ideal es ve­raz. El concepto de veracidad no ter­mina allí. pero no lo es todo. la información debe comprobarse de inmediato porque. Johnson. la veracidad de los hechos es importante. Desde que teníamos dos años nos han estado diciendo que no debe­mos decir mentiras. como a George Washington. de hecho. según el Dr. Pero. Johnson —escrita por Boswell— recuerden su famoso comentario acerca de los hechos reales. y lo hacemos incluso en las me­jores situaciones y en los mejores momentos. Son muy pocas las personas que realmente practican la exactitud de la narración. nos gusta rellenar. Quizás aquellos que conocen la biografía del Dr. Probablemente lo que nos empuja a hacer esto sólo sea una vena poética. exagerar. debemos acostumbrar­nos a lo que Johnson llama “exactitud de la narración”. Nor­malmente somos poco firmes y falsos. ocu­rrió en otra. Todos pensamos que sabemos qué se quiere decir cuando se plantea que toda habla debe ser veraz.

es mucho más que la simple exactitud en relación a los hechos. Tal vez se piense que de esta mane­ra se está difundiendo el dharma y fomentando tanto la fe como el entusiasmo. por ejemplo. pero al no ser veraces con respecto a los hechos. íntegro y espiritual. El decir la verdad también implica una actitud de honradez y de sin­ceridad. La veracidad también es psicológica y espiritual. nos alejamos de lo que se supone debemos ha­cer. diciendo lo que está en su corazón y en su mente. y por lo tanto. debe haberlo sido de verdad. no se puede ser veraz y no se puede comunicar. no debemos alejamos de la realidad. Todos tendemos a deformar. en su sentido más pro­ fundo. Aquí surgen otras preguntas: ¿Sabemos en realidad lo que pensamos? ¿Sabemos realmente lo que sentimos? La mayoría de la gente vivimos y existimos inmersos en un es­tado crónico de . sin embargo. decimos que fue un día maravilloso. debemos estar seguros de que ése era el número de gente que había. De­bía haber unas setenta u ochenta personas. en un artículo que leí posteriormente en una revista de budis­mo se hablaba de “una enorme concentración”. Si. Si decimos que había diez personas en la reunión. No se puede considerar que alguien dice la verdad a menos que hable honestamente. Debemos poner mucha atención en la exactitud de los hechos. debemos ser extremada­mente cuidadosos en este sentido. distorsionar. Conlleva el decir lo que realmente pensamos. expresando lo que realmente piensa e incluso lo que verdaderamente siente.66 V isión y Transformación En conexión con esto recuerdo que en una ocasión asistí a una pequeña celebración de Wesak —el aniversario de la Iluminación del Buda— en un centro budista en la India. Si no se hace esto. No debemos exagerar ni subestimar. o —como mí­nimo— ajustar los hechos en la dirección que a nosotros nos gustaría que fuesen. con miles de personas presentes. aunque debemos volver a señalar que la veracidad en su sentido real.

También signifi­ca que debemos conocemos a nosotros mismos. qué sentimos y qué no sentimos. qué pensamos y qué no pensamos. de hecho. Esto es algo que debemos reconocer para darnos cuenta de que el decir la verdad no es una tarea fácil. No podemos decir la verdad en su sentido más pleno. si no podemos penetrar hasta las pro­fundidades de nuestro yo y ser verdaderamente transparen­ tes. entonces no podemos decir la verdad. quizás debamos admitir que casi todos pasamos la vida. Si lo queremos expresar de una manera más enérgica —por no decir paradójica— podríamos afirmar que la mayoría de nosotros casi siempre caemos en la mentira y que nuestra comunicación. Tenemos que saber lo que pasa en nuestro interior. ¿cómo podemos decir la verdad? ¿Cómo podemos ser veraces si no sabemos lo que pensamos? Si queremos decir la verdad en su sentido más amplio o. Si no nos conocemos a fondo. Debe­mos saber con bastante claridad. Por lo tanto. Debemos introdu­cir algún tipo de orden en nuestro caos intelectual. En los momentos oportunos. tal vez repita­mos lo que hemos oído o lo que hemos leído. año tras año. muy a menudo es falsa porque no somos capaces de hablar de otra forma. y esto quiere decir que debemos ser completamente honestos con nosotros mismos. al menos. de caos y de desorden. Y estar intensamente alerta. ten­dencias e ideales. si no hay ninguna claridad o luz interior. sea en exámenes o por razo­nes sociales. nuestras motivaciones. con bastante precisión. Si reflexionamos. pero en cualquier caso lo hacemos sin real­mente saber lo que estamos diciendo. debemos aclarar nuestras ideas. Podemos in­cluso llegar más lejos afirmando que la mayoría de la gente casi nunca dice la verdad. en un sentido más pleno del que normalmente se entiende. Quizás haga­mos esto cuando se nos exige. de aturdimiento.E l H abla Per fecta 67 confusión mental. desde la infancia .

el contárselo de verdad a alguien. ha representado un gran alivio para nosotros. a otra persona. No en el sentido convencional y social propio de cuando decimos que “somos nosotros mismos” en una fiesta —lo cual normalmente no tiene nada que ver con nosotros mis­mos—. el hablar con afecto signifi­ca decir la verdad en su .68 V isión y Transformación o por lo menos desde la adolescencia hasta la vejez. 2. Decir la verdad significa. Dentro de este contexto. Por desgracia. en el sentido más pleno y más claro de este término tan desvirtuado. No es una cuestión de subir al edificio de correos y decir la verdad a las estrellas. ser nosotros mismos. aunque no sig­nifica simplemente utilizar términos de cariño o algo por el estilo. Sin embargo. decir la verdad. Todos sabe­mos que si ha habido algo que pasaba en nuestra mente o en nuestro corazón. Es la verdad expresada con consideración y amor. sino que también es afectuosa y cariñosa. sino en el sentido de expresar a través del habla lo que real y verdaderamente somos y sabemos que somos. algo que nos preocupaba. en ese momento sentimos un gran alivio. tan sólo el exteriorizarlo. El nivel del afecto El Habla Perfecta no es solamente veraz en su sentido más amplio. sin guardar­nos nada. Normalmente. no nos damos cuen­ta de la cantidad de mentiras que contamos hasta el día en que tenemos la oportunidad de decir la verdad. a otro ser humano. La verdad siempre se dice a alguien. de hecho. Esto nos lleva al segundo nivel del Habla Perfecta. al nivel del afecto. Todos sabemos que si alguna vez estamos en una situa­ción en la que podemos decir la verdad. profundo y espiritual. esto es algo que para la mayoría de personas casi nunca ocurre. no es algo que se haga al vacío. sin haber po­dido decir la verdad ni tan siquiera una vez. incluso en el sentido más completo.

pero en reali­dad no es así. Conocen las propias reacciones que tienen hacia el otro y creen que le conocen. hermanos y hermanas. Normalmente vemos a otras personas a través de nuestras propias reacciones emocionales hacia ellos. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos que están. Quizás vivan juntos veinte.E l H abla Per fecta 69 totalidad. pero no se co­nocen el uno al otro. Ahora bien ¿cuántos de nosotros podemos hacerlo? Si reflexionamos al respecto nos daremos cuenta de que cuando hablamos con alguien normalmente no le miramos. Lo único que conocen son sus propias pro­yecciones mentales y su estado emocional. su frente. “amor” significa tener conciencia de la otra persona. pues es un . cualquier parte menos a la perso­na a la que nos estamos dirigiendo. supuestamente. Éste es un pensamiento muy juicioso. Padres e hijos. una persona hace lo que a no­sotros nos gusta que haga. por ejemplo. quizás miremos su hombro. cerca de nosotros y nos son queri­dos. estamos inten­tando o simulando comunicar con nuestras propias proyec­ciones mentales. Por supuesto. si no la conocemos ¿cómo podremos hablarle con afecto? Es sencillamente im­posible. maridos y espo­sas. treinta o cuarenta años. Lo que en realidad sucede es que la mayor parte del tiempo no estamos comunicando. decimos entonces que es buena. Reaccionamos emocionalmente de cierta forma y luego les atribuimos esta reacción emocional. con plena conciencia de la persona con quien se está hablando. No estamos realmente comunicando con esa persona. en muy pocos casos se conocen el uno al otro. Si. como si fuera una cua­lidad suya. ¿cómo podemos ser conscientes de ellos? Dentro de este contexto. Por lo tanto. nos gusta pensar que sentimos amor hacia los demás y que somos afectuosos. el techo o el suelo. amable y servicial.” Bien. Si ni siquiera miramos a otros. pero muy pocas veces es así. Hay un refrán que dice: “Sólo el padre sabio conoce a su propio hijo.

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hijo sabio el que conoce a su propio padre; es una esposa sabia
la que conoce a su marido y es un hombre sabio el que conoce
a su esposa. Porque cuanto más se vive con gente, especialmente con los parientes o con quienes existe una conexión biológica
muy fuerte, menos se les co­noce a nivel espiritual. Después de
todo ¿qué es la madre para el niño? No es nada más que una
sensación maravillo­sa de afecto y alivio, seguridad y bienestar.
Esto es la madre y no la conocemos como persona, ocurriendo lo
mismo con nuestras demás relaciones. Normalmente este patrón
conti­núa a lo largo de nuestra vida con un poco más de sutileza y
racionalización de vez en cuando. Es lo que realmente nos sucede
a casi todos la mayor parte del tiempo.
Es debido a esto que ocurren tantos malentendidos entre la
gente, tantos fracasos de comunicación y tantas decep­ciones, especialmente en las relaciones más íntimas de la vida. Como sabemos, la gente se enfada muy a menudo porque una persona no
conoce a la otra y por ello no pue­de quererla. Simplemente existe
una comunicación superfi­cial basada en una serie de proyecciones y nada más. Sé que esto puede parecer drástico y tal vez horrible, pero es lo que sucede, y creo que lo mejor y más saludable
que pode­mos hacer es afrontar nuestra propia verdad y la de los
de­más tan pronto como sea posible. Así podemos darnos cuenta
de que generalmente “nuestras relaciones” no son nada más que
un laberinto de proyecciones mutuas, sin una comprensión ni un
conocimiento recíprocos —y mucho me­nos un amor mutuo—.
Sin embargo si existe la conciencia de cada cual y el amor
mutuo, y si somos capaces de decir la verdad a la otra persona,
siendo conscientes de ella —lo que obviamente sig­nifica amarla,
siendo el amor la conciencia con respecto a ella— entonces además sabremos lo que necesita. Si real­mente conocemos a la otra
persona, sabremos lo que nece­sita —lo cual es distinto de lo que

E l H abla Per fecta

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nosotros creemos que de­bería tener porque nos convendría que
lo tuviera, que es a lo que la mayoría de las personas se refieren
cuando dicen que saben lo que es bueno para los demás—. Saber
lo que la gente necesita es conocer lo que es bueno para ellos
de una manera objetiva, sin ninguna referencia a nuestra propia
persona. Entonces sabremos lo que se les ha de proporcio­nar, lo
que se les ha de ofrecer y cómo ha de ayudárseles. Este punto
nos lleva al tercer nivel del Habla Perfecta o ter­cera etapa de la
comunicación.
3. El nivel de la ayuda
Según el Buda, debemos decir aquello que sea de utilidad y de
ayuda, en el sentido de que estimule el desarrollo de la persona con quien estamos hablando, en especial su desa­rrollo espiritual. Esto no implica algo tan formal como la instrucción
específicamente religiosa, aunque ésta también pueda ser muy
útil. En términos generales, este aspecto del Habla Perfecta, el
decir aquello que ayuda al otro, consiste en hablar de tal forma
que la persona a la que nos estamos dirigiendo pueda elevar su
conciencia. Como mínimo po­demos ser positivos y reconocer
sus valores. La mayoría de la gente tiende a ser negativa. Cuando
contamos a otros algo bueno y alegre, ponen cara larga, lo menosprecian e intentan desmoralizarnos. Al final podemos acabar
sintién­donos culpables por haber pensado que se trataba de algo
bueno y por haber apreciado y valorado ese algo. Por lo tanto,
debemos esforzamos por ser positivos y apreciativos, dándonos
cuenta de que cuando mostramos este tipo de ac­titud estamos
ayudando a la otra persona a crecer —y no cuando somos negativos, críticos o destructivos—.
Hay una historia muy bonita que ilustra este punto, ex­traída
de un evangelio apócrifo —en los primeros tiempos del cristia-

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nismo no sólo existían los cuatro evangelios que aparecen en
la Biblia, sino que había muchos más, incluso cientos de evangelios; algunos de ellos nos han llegado con­teniendo refranes y
anécdotas que no se encuentran en la Biblia—. Según esta historia, en una ocasión Jesús iba caminando por una calle de Galilea
junto con sus discípulos, cuando se encontraron con un perro
muerto. Normalmente no estamos acostumbrados a ver perros
muertos por la ca­lle, pero en Oriente es algo común, incluso
en la actualidad. Aquellos que hayan leído el famoso poema de
Baudelaire se habrán dado cuenta de que encontrarse un perro
muerto no es algo agradable. El perro de nuestra historia debía llevar muerto allí varias semanas, por lo que los discípulos
reaccio­naron con expresión de disgusto y horror. Sin embargo,
Cristo sonrió y dijo: “¡Qué dientes tan preciosos!” Pudo ver lo
bello incluso en un perro muerto.
Evidentemente es éste el tipo de actitud al que se refiere este
nivel del Habla Perfecta. Debemos ver la parte buena, bella y
positiva de las cosas, sin fijar nuestra atención en el lado negativo. No debemos ser demasiado críticos ni des­tructivos. Por
supuesto, hay un momento para la crítica, in­cluso para la crítica
destructiva; es una actividad legítima, pero la mayoría de nosotros la hacemos con demasiada ra­pidez y facilidad para así
no valorar la parte más positiva. Aunque no estemos en situación de ofrecer una instrucción espiritual o de contribuir a que
la gente alcance la Ilumina­ción —de cualquier forma son muy
pocos los que pueden ha­cerla—, por lo menos podemos ayudar
un poco. Podemos ser positivos y apreciar lo bueno que está creciendo o sur­giendo en otra persona. De todas maneras, si alguna
vez damos algún tipo de instrucción, ésta sólo será efectiva si se
otorga con un espíritu de ayuda, con un espíritu de positivi­dad
y constructivamente.

entonces no hay nada más que decir. si nos ex­presamos estimulando su crecimiento. al mismo tiempo culmina en el silencio. si no nos esta­mos proyectando. la armonía y la unidad. No. armonía y unidad. El nivel de la promoción de concordia. si comunicamos de esta forma. lo que conduce a una trascendencia mutua del ser. Cuando el Habla Perfecta culmina en armonía y unidad —en la trascendencia mutua del ser—. al hablar o comunicar con otra perso­na. cuando se conoce a alguien por primera vez. el resultado será que. pero cuanto más conozca el uno al otro. du­rante un tiempo se hablará mucho y se intercambiarán ideas. Cuando este tipo de concordia. cuando este tipo de comprensión es plena. no es esto a lo que aquí nos referimos.E l H abla Per fecta 73 Ahora bien. si nos interesamos más por sus necesidades que por las nuestras propias. si habla­mos con amor prestando atención a ese otro ser. cualidades que no constituyen únicamente un acuer­do verbal. Esto nos lleva al cuarto y más elevado nivel del Habla Perfecta o cuarta y última etapa de la comunicación. tampoco es una cuestión de compartir las mismas ideas. si no le estamos utilizando o explotando. para tener un efecto saludable y positivo en el otro. de armonía y de unidad. . toda la verdad y nada más que la verdad. más bien se trata de una ayuda mutua —basada en la veraci­dad y en tomar en cuenta a la otra persona y sus necesida­des—. nos olvidaremos de nosotros mismos. No se trata de estar de acuerdo con los demás todo el tiempo. 4. Esta trascendencia mutua del ser es el Habla Perfecta por excelencia. Incluso al nivel de la calle. El Habla Perfecta fomenta la concordia. en cierto sentido menos hay que hablar. Podríamos decir que además implica la perfec­ción de la comunicación. si decimos la verdad.

El siguiente nivel de transmisión se da a través de signos o símbolos. el nivel más elevado de transmi­ sión es la comunicación telepática que. lo que queda no es algo negativo o muerto. no es simplemente un vacío. Tenía un significado que sólo Mahakasyapa había comprendido y. Es el impacto directo e inmediato que ocurre entre mente y mente. a todo un linaje de maestros zen. la esencia de la enseñanza —la ex­periencia espiritual del Buda—. Es ésta la comunicación directa de mente a mente. Es la mente que ha­bla. según el Vajrayana. En este nivel la en­señanza. se transmitió a Mahakasyapa y. como en la historia zen en la que el Buda sostiene una flor dorada en medio de una congregación. el “sonido” de nuestros pensamientos se apaga por completo. Lo que queda es un silencio vivo. a partir de él. la experiencia espiritual. como lo llamó alguien en una ocasión. Cuando todo sonido se desvanece. sin ningún intermediario y sin ninguna clase de canal de transmisión.74 V isión y Transformación El Habla Perfecta a la que se refiere el Buda representa el principio de comunicación en su forma más elevada. se transmite a través de la palabra hablada o escrita. a través de este signo o de su significado. pero no debemos pensar que el habla. . sin la interposición de la palabra hablada o escrita ni tampoco del signo o símbolo visual. Esto era un signo. por supuesto. no con signos. No debemos pensar que el silencio es la simple ausencia del sonido. El primero e inferior es el verbal. tiene Jugar en silencio. cuando el ruido del tráfico de la calle o el crujido de las sillas de una habitación. inclu­so. es el único vehículo de comunicación. incluso el Habla Per­fecta. sino de forma directa a la otra mente. el sonido de nuestra propia respiración es. Sin em­bargo. En el budismo vajrayana —el budismo del camino o sendero diamantino— se distinguen tres niveles de transmisión de la enseñanza del Buda.

Sin embargo. Cuando me sentaba allí. cuando se entraba allí se podía sentir la extraña cualidad vibrante de ese silencio. pero con demasiada frecuencia . fluyendo sobre todas aquellas personas presentes. desvaneciendo todos mis pensamientos y transmitiéndome paz. Creo que a pesar de que el vestíbulo siempre estaba repleto de gente. Se sentía como una especie de oleada positiva de poder. que Ramana Maharshi ejemplificaba con tanta belleza. justo un año antes de que muriera. Era algo muy tangible. el real y verdadero silencio. recuerdo el gran ejemplo del sabio y maestro hindú Ramana Maharshi. debe ser algo excepcional.E l H abla Per fecta 75 A este respecto. sino a la simple verbalización. literalmente. literalmente. Casi se podían ver las olas de silencio que emanaban de él. que fluía hacia mí todo el tiempo. la multiplicación de palabras sin demasiado sentido. el silencio fluyese a través de él. tan expresivo y de tanto va­lor. No me refiero a la verdadera comunicación a través del habla. en nuestra vida hay demasiado ruido y se abusa del discurso. este tipo de silencio es muy poco común. que murió en 1950. Esto era el silencio. tras pensar y pre­pararse—. Permaneció allí sentado cuarenta años. podía sentir. y casi no dijo nada en absolu­to durante todo el rato. que es algo tan precioso y maravilloso. el fluir del silencio hacia mí. Incluso lo que se entiende por silencio es algo muy raro en la vida moderna. sobre una especie de sofá en el que había una piel de tigre. penetrando en sus cora­zones y en sus mentes y calmándolas. Con toda seguridad. No estoy hablando poética o imaginativamente. al menos debe ser como el comer —algo que se lleva a cabo a veces. y pude ver en él un ejemplo vivo de esta actitud. Sencillamente estaba él sentado en una tari­ma del vestíbulo del ashram. Parecía como si. Tuve la buena fortuna de estar con él algún tiempo. No podemos evitar pensar que el habla.

en un sentido pleno. Tiene destellos de silencio”. la armo­nía y la unidad. debemos intentar crear más espacio para el silencio en nuestras vidas: buscar sencillamente más tiempo para estar callados. con la esperanza de que sea evidente que el Habla Perfecta implica mucho más de lo que parece superficialmente. Por lo tanto. El Habla Perfecta no lo es en un sentido ordinario. Aparentemente nos hemos alejado del tema del Habla Perfecta. el si­lencio es la excepción. perfec­ tamente veraz. encontraremos la práctica de la meditación más bien difícil. la trascendencia del ser. de vez en cuando. perfectamente afectuo­so. tal vez tengamos. Pero quizás haya una esperanza para todos nosotros. Verboso”.76 V isión y Transformación el discurso antece­de al pensamiento. para estar solos con nosotros mismos. mejor será concluir aquí. Por lo tanto. . acerca del cual el gran genio Sidney Smith señaló: “Macaulay está mejorando. es decir. como la hubo para el joven Macaulay. destellos bastante claros de si­lencio. Quizás estemos mejorando. útil y que fomenta perfectamente la concordia. Mientras que el habla es la regla. sino que repre­senta el ideal del Buda de la comunicación humana. La mayoría de nosotros es­tamos en esta situación. Es como aquella famosa descripción de la obra de Carlyle: “El Evangelio del silencio en cuarenta volúmenes a cargo del Sr. A menos que hagamos esto de vez en cuando —di­gamos al menos una o dos horas cada día—. y puede parecer no sólo extraño sino también pa­radójico que debamos alabar el silencio con tanto detalle.

mien­tras que samyak. Así pues. Karmanta es sencillamente “acción”. obligán­donos a investigar los principios fundamentales de este tema.Capítulo 4 LOS PRINCIPIOS ÉTICOS LA ACCIÓN PERFECTA Con la cuarta etapa del Noble Sendero Óctuple pasamos del Habla Perfecta a la Acción Perfecta o samyak-karman­ta — samma-kammanta. perfecto. Nos 77 . Así pues. por lo que no necesitamos extendemos más en la explicación de dicho término. Se trata del tercer aspecto del Camino de la Transformación y representa la incursión y la transformación de todas nuestras actividades por medio de la Visión Perfecta. ¿Qué es la Acción Perfecta? La respuesta es muy impor­tante y nos lleva directamente al fondo de la ética. sino más bien de la Acción Perfecta. es aquello que es entero. en el sentido literal de la palabra. no de­bemos hablar solamente de la Acción Correcta. acabado. ¿dónde se encuentra y cuál es su naturaleza? Estas preguntas son muy importantes y merecen nuestra atención. en pali—. tenemos las siguientes preguntas: ¿Qué es lo que hace que unas acciones sean correctas? ¿Qué es lo que hace que otras sean incorrectas o imperfectas? ¿Existe algún criterio universal por el que pueda afirmarse que esto es correcto y que aquello es incorrecto o que esto es perfec­to mientras que aquello es imperfecto? Si existe tal norma. integral. como he venido insistiendo.

Ralph Cudworth. de he­cho. Huxley e incluso Marx les llegó el momento de lo que los victorianos llama­ban “vida de hogar”. en el fango de la inmoralidad.78 V isión y Transformación guste o no. és­tos fueron modelos de moralidad en su sentido pleno. tenemos que resolver las cues­tiones de cuál es la mejor manera de actuar y cuál es el cri­terio o principio guía en nuestro proceder. debamos aceptar que en gran medida la moral tradicio­nal se ha derrumbado. Sin embargo. todos tenemos que actuar cada día. Esta decadencia moral se relaciona insistentemente con la decadencia de la religión. un platónico de Cambridge. Incluso los grandes humanistas y librepen­sadores del siglo xix siguieron ajustándose a la moral cris­ tiana. Una joven me de­cía el otro día: “Si haces algo y eso . Se nos dice que al haber dado la espalda a la iglesia nos hemos hundido al mismo tiempo en el foso. Es posible que. casi cada minuto y. por ello. en especial de la religión oficialmente ortodoxa. En el curso de las últimas décadas. dejando aparte uno que otro desliz. escribió un libro que llamó ‘Tratado sobre la moral eterna e inmutable”. En el siglo xviii. parecería más bien ridículo. Si hoy en día alguien escribiera un libro con este título —aun­que fuera el Arzobispo de Canterbury o el Papa— . Cuando a personas como Darwin. se supone que todo el mundo se ha ido volviendo progresivamente más inmoral. todo esto ha cambiado ahora. Hay muchas personas que ya no es­tán convencidas de la existencia de unas normas fijas acerca de qué es lo correcto y lo incorrecto. cada hora. La decadencia de la moral Los religiosos son muy aficionados a lamentarse de lo que ellos llaman la decadencia de la moral. y tengo entendido que ahora estamos en un estadio bastante malo en el plano ético.

recibe los Diez Mandamientos de Dios. Ésta es la ética oficial a la que al menos en el pasado todo el mundo se sus­cribía. de la tradición griega y romana. Quizás no siempre se mantiene de una forma tan explícita. Al bajar del monte con las dos lápidas de piedra bajo el brazo como . el predominante es el elemento judeocristiano. es decir. Es bueno. se encuentran elementos del paga­nismo germánico. Una obli­gación o norma moral es algo impuesto al hombre por Dios. Hay elementos que vienen de los clásicos. La ética judeocristiana En retrospectiva. tan abierta o tan franca. esperamos— dentro del crisol para así volver a pensar. A la larga. pero de hecho así es como piensa mucha gente. especialmente en algunos paí­ses del norte de Europa. en medio de truenos y relámpagos. sentir y hasta imaginar nuestra moral. Nuestra tradición ética es muy compli­cada. parece que la ética occidental empezó con el pie izquierdo. por no decir confusa. Moisés sube al monte Sinaí y. Hay elementos judeocristianos y. incluso puede ser bueno echar la moralidad —temporalmente. Pero aunque nuestra tradición ética occi­dental esté compuesta de muchos cabos entrelazados. Esto queda perfectamente ilustrado en el relato bíblico sobre el origen de los Diez Mandamientos.” Y ésta es una postura que sostienen muchas personas. al menos para quien lo hace.L a A cción Per fecta 79 te hace sentirte bien. que finalmente ­como espero—. En la ética judeocristiana vemos que la moral se concibe tradicionalmente desde el punto de vista de la ley. entonces es correcto. independientemente de su práctica privada o de su preferencia. Tal evolución no es necesariamente mala. pueda surgir una nueva moral de las ruinas de la antigua.

Esta actitud queda representada por medio de la Caída. En concreto. Con toda seguridad el cristianismo va más allá de esta concepción de la ética. Es curioso el hecho de que una norma o ley deba ser un mandamiento. Moisés entregó los Diez Mandamientos a los hijos de Israel. Adán y Eva fueron castigados. Hoy en día sabemos que estas historias so­lamente son mitos. Las dos ilustraciones que he ofrecido pertenecen al Anti­guo Testamento. Dios dijo: “No se comerá del árbol del conocimiento del Bien y del Mal. pero no mucho más le­jos. La desobediencia es un pecado. De este modo se con­vierte en la criatura de Dios. uno hace algo. e incluso de forma más bien imperfecta. aún persisten las actitudes que representan. algo que por algún poder o autoridad externos a uno mismo se impone que se haga. A pesar de que muchos ya no las creen literalmente. por lo que cuando Dios dice que se ha de hacer algo. como aparece representado en el arte cristiano. por desobedecer una orden aparentemente arbitraria. esta prohibición. Dios creó al hombre. esa orden llega con un tremendo peso tras de sí. y es su obliga­ción obedecerle. La misma palabra “mandamiento” es significativa. Según el Antiguo Testamento.” Sin embargo. no les dio más explicación acerca de. casi su esclavo. casi en contra de su voluntad. por una autoridad o poder externo. sino porque le dicen que ha de hacerlo. y todo eso viene de alguien en quien reposa todo el poder y la autoridad. le hizo surgir del polvo de la tierra y le dio vida in­suflándole aire por las fosas nasales. Así pues. . Cristo es Dios.80 V isión y Transformación un par de lozas se­pulcrales. los orígenes de la ética cristiana se encuentran evidente­mente en la enseñanza de Cristo comprendida en los Cua­tro Evangelios. Así queda ilustrada la idea de la ética como algo impuesto al hombre. pero según la tradición cristiana. incluso le ordenan que lo haga. como todos sabemos. no porque esté bien hacerlo.

pero la tradición budista es bastante diferente al respecto. no es sor­prendente que estemos confundidos y que no tengamos una auténtica guía ética y que intentemos salir del paso de una u otra manera. existe la misma idea de que la ética es algo obligatorio. alguien en cuya existencia ya no creemos nos ha dicho que debemos hacerlo. Según la enseñanza del Buda. no obstante aún perdura la tendencia a considerar la moralidad como algo inapelable. todos estamos influenciados cuando pensamos desde el punto de vista de la ética. El criterio budista No quiero exagerar ni hacer que el contraste parezca de­masiado brusco o drástico. consciente o inconscientemen­te. De hecho. en tér­minos generales.L a A cción Per fecta 81 tanto en el cielo como en la tierra. y que tratemos de descubrir algún tipo de pauta en nuestra vida ética. algo impuesto a lo que uno tiene que confor­marse. la mayoría de la gente no es cristiana en un sentido estricto. incluso dentro del contexto de la ética cristiana. porque por motivos que nosotros no entendemos. las acciones son co- . normalmente la situación tiende a ser caótica. Sin embargo. Éste es el tipo de pensamiento por el cual. Por lo tan­to. Quizás po­dríamos resumir la situación ética de la actualidad diciendo que consiste en no hacer lo que queremos hacer y hacer lo que no queremos hacer. Por lo tanto. Ésta es nuestra herencia tradicional. Hoy en día. como entre el negro y el blanco. impuesto por un mandamiento que se está obligado a cumplir. especialmente la del Lejano Oriente. aunque intentemos darle un sen­tido a nuestra vida. preservada en las tradiciones de todas las escuelas existentes. toda la tradición oriental. es muy distinta.

82 V isión y Transformación

rrectas o incorrectas, perfec­tas o imperfectas, dependiendo del
estado mental a partir del que se realizan. En otras palabras, el
criterio de la ética no es teológico sino psicológico. Es cierto que
en Occidente no estamos familiarizados con esta idea, incluso
dentro del contexto del cristianismo, pero en cuanto a la ética
budista —la ética del Lejano Oriente, ya sea budista, taoísta o
confu­cionista— éste es el único criterio existente. Es un tipo de
jui­cio universalmente aplicado y llevado hasta su término con
todo rigor.
Según la tradición budista, existen dos tipos de acciones: kausalya y kusala —akausalya y akusala, en pali—, que sig­nifican
“diestro” y “torpe”, respectivamente. Ello es signifi­cativo, porque
estos términos, a diferencia de “bueno” y “malo”, sugieren que
la moralidad está más bien relaciona­da con la inteligencia. Uno
no puede ser diestro a menos que comprenda las cosas, a menos
que distinga las posibili­dades y pueda explorarlas. Así pues, la
moralidad, según el budismo, es más una cuestión de inteligencia que de buenas intenciones y sentimientos. Al fin y al cabo,
a todos nos han dicho que el camino al infierno está forjado de
buenas in­tenciones; en cambio difícilmente podríamos decir
que el camino al infierno está forjado de destreza. Sencillamente
no concuerda.
Las acciones torpes se definen como aquellas que tienen su
raíz en la avaricia o deseo egoísta, en el odio y la aver­sión y en la
confusión mental o ignorancia. Las acciones diestras son aquellas que se encuentran libres de avaricia, de odio, de confusión
mental, y que están motivadas por la ge­nerosidad o el impulso
de dar y compartir, por el amor, la compasión y la comprensión.
Con esta simple distinción, de repente se empieza a adquirir
una perspectiva diferente acerca de toda la cuestión de la moral,
consistiendo enton­ces en actuar a partir de lo mejor que hay en

L a A cción Per fecta

83

nosotros, es decir, desde nuestra más profunda comprensión e
intuición, desde nuestro amor y compasión en su sentido más
amplio y más pleno.
Estamos ahora en situación de empezar a ver lo que se conlleva la Acción Perfecta. No se trata simplemente de la Acción
que se corresponde con un modelo o criterio exter­no, sino de la
acción que expresa la Visión y la Emoción Perfectas. Representa
el descenso de éstas al plano de la acción, del mismo modo que
el Habla Perfecta representa su descenso al nivel de la comunicación. En otras palabras, una vez ya alcanzada la Visión Perfecta y
desarrollada la Emoción Perfecta, cuando entramos al plano de
la acción expresamos aquella visión y aquella experiencia emocional a través de nuestros actos.

Modelos de conducta ética
Al llegar a este punto, los estudiosos del budismo pueden muy
bien preguntarse de qué manera encajan aquí los Cin­co o Diez
Preceptos —silas—. ¿Acaso no se trata de una lista de normas
morales formuladas por el Buda y a las que de­bemos someternos? En respuesta, podría decirse que mien­tras que los preceptos
son enseñados y recomendados por el Buda, no son impuestos
de forma autoritaria como los Diez Mandamientos en el caso de
Dios. En realidad lo que dice el Buda es que el que está iluminado o ha alcanzado la Budeidad y, consecuentemente, ha logrado la plenitud de la Sabiduría y toda la Compasión, actuará
inevitablemente de cierta manera debido a que el actuar así es
parte de la natu­raleza del ser iluminado. Cuando uno llegue a la
Ilumina­ción, también actuará de esa forma. Si no se ha llegado
a la Iluminación, entonces el observar los preceptos servirá de

84 V isión y Transformación

ayuda para experimentar, por uno mismo, el estado mental del
que éstos son expresión.
Podríamos clarificar este punto con un ejemplo. Decimos que
una persona iluminada, un Buda, está libre de la avari­cia y del
deseo egoísta. Nosotros estamos llenos de éstos. Por ejemplo, nos
aferramos a cierta clase de comida; tene­mos una predilección
especial por esto o por aquello. Su­pongamos, como si de un experimento se tratara, que deja­mos de tomar alguna de nuestras
comidas favoritas, cual­quiera que ésta sea. Decidimos que no
volveremos a tomar­la. Sintiéndolo mucho y con mucho pesar,
cerramos la puerta de la despensa. Resistimos la tentación, digamos, de comer tarta de ciruela —conozco a un monje budista
que era un maravilloso adicto a la tarta de ciruela y se decía que
se podía conseguir cualquier cosa de él si se le ofrecía suficien­te
tarta—. Lo que sucede es que por un tiempo quizás sufra­mos y
seguramente no será nada fácil. De hecho, puede ser bastante difícil. Sin embargo, si perseveramos, si disolvemos esas visiones
de la tarta de ciruela, gradualmente el deseo irá disminuyendo
y podremos alcanzar un estado feliz en el que no existe ningún
tipo de deseo y en el que incluso nun­ca pensamos en ninguna
cosa en particular. Nuestra renun­cia a la tarta de ciruela ya no es
una medida disciplinaria sino que se ha convertido en una expresión genuina del es­tado del no deseo al que hemos llegado.
En cualquier caso, los silas no son una simple lista de normas, aunque cuando los vemos en los libros de budismo puedan
parecerlo. Con demasiada frecuencia se presenta al Buda diciendo a la gente las cosas que no debe hacer, y a veces se crea la impresión de que el budismo es algo muy triste y negativo. Pero, en
realidad, los silos sencillamente son unos modelos de conducta
ética. Son la expresión natu­ral de ciertos estados mentales positivos, y al serlo nosotros podemos averiguar hasta qué punto

En cualquier caso no es nuestra intención identificar con demasiada exactitud la Acción Per­fecta con sus expresiones específicas. Sola­mente la tercera persona. Éste es el modelo ético de muchos. Sin embargo. Sin embargo. Por lo tanto vamos a rea­lizar un somero análisis de algunos preceptos. ni tan siquiera la inclinación. La segunda persona. A la primera persona le gustaría robar y quizás lo desee de verdad. que hay tres personas que se abstienen de ro­bar.L a A cción Per fecta 85 hemos desarrollado ta­les estados comparando nuestra conducta con los silos. por ejemplo. Nos sirven como puntos de referencia. debi­do a que está intentando llevar una vida espiritual no su­cumbe a la tentación y se abstiene de ello. La primera persona que se abstiene de robar por mie­do a la policía es moral únicamente en el sentido legal. está realmente practicando la Acción Perfecta. La segunda persona tiene una leve inclinación hacia la deshonestidad. primero quisiera hacer una observación. Como lista de normas pueden resultarnos familiares y no necesitamos dedicarles mucho tiempo. pero los estados mentales que lo mo­tivan pueden variar bastante. Todo esto puede parecernos complicado. a la deshones­tidad. Supongamos. pero en realidad es muy simple. En este caso no exis­te la tendencia. no obstante. . la tercera persona ha eliminado completamente el deseo. En el momento de preparar su declaración de la renta probablemente se sienta seducida por la idea de realizar un fraude. La tentación está ahí pero logra controlarla. en la que el no robar es algo na­tural. pero no lo hace por miedo a la policía. por muy nobles y va­liosas que éstas puedan ser. Es posible que el comportamiento ético externo de algunas personas sea idéntico. es moral en el sentido de que está practicando la Acción Correcta a un nivel estrecho y disciplinario. que siente cierta inclinación a robar y la supera.

lo que nos proporcionará una visión equili­brada de este modelo particular de la ética budista. generalmente llamados los cinco preceptos. Es muy significativo el hecho de que en la enseñanza budista moderna los aspectos positivos sean mu­cho menos conocidos que los negativos. si consenti­mos la violencia. Sin embargo. en cada precepto hay un aspecto positivo. Aun­que a veces se presenta como “no matar”.86 V isión y Transformación Los cinco silas o cinco dharmas El modelo más conocido de conducta ética es el de los cinco silos. El aspecto positivo de la abstención de la violencia es sin lugar a dudas la práctica de maitri —metta. mirándo­los uno por uno. examinando primero la fórmula negativa y luego la positiva. Muchos habrán oído hablar de los cinco silos y nunca de los cinco ft. Su significado implica la abstención de todas las formas de violencia. del que la violen­cia es una expresión natural. directa o indirectamente. todas las formas de opresión y to­das las formas de perjuicio. en un estado mental torpe —un estado de odio o aversión— y. En este contexto los cinco dharmas se pue­den traducir como los “cinco principios éticos”. . ese estado mental torpe. sino que se encuentra traducida en acciones puestas en práctica. en realidad es el abstenerse no sólo de no matar sino de hacer daño de una forma u otra. Aquí maitri no es únicamente una emoción o un sentimiento. El primero de estos cinco preceptos es: “abstenerse de dañar a los seres vivos”. y a menudo se expresan en su forma negativa: nos dicen lo que no debemos hacer. Ahora dare­mos un breve repaso tanto a unos como a otros. La violencia es incorrecta por­que está basada. que es la manera en que se conocen los cinco aspectos positivos. en pali—: amor o amistad. se volverá más fuerte y pode­ roso de lo que ya es. Ésta es su traducción literal.

Las personas no deben dar por sentado —o simplemente imagi­nar—que tenemos sentimientos hacia ellas. Es éste el motivo por el que. Así pues. debemos observamos en este sentido. A menudo consideramos que queremos a los demás o por lo menos creemos que amamos a algunas per­sonas. Un ejemplo muy familiar es el de la pareja que lleva vein­te o treinta años casada y el marido nunca se molesta en ofrecer a su esposa un ramo de flores o una caja de bombo­nes.L a A cción Per fecta 87 No basta con sentir buenas intenciones hacia los demás. No es suficiente con sentarse en una habitación o en la propia celda y difundir pensa­mientos de amor. sino que éstas deben convertirse en accio­nes concretas. Únicamente enton­ces estos pensamientos serán correspondidos de una mane­ra tangible por otras personas. deberíamos procurar mantener vivo el espíri­tu del amor y de la amistad. si nos examinamos seriamente. si simplemente contempla­mos nuestra propia mente de forma satisfactoria. Por muy bueno y maravilloso que pueda ser. por no decir algo peor. Debe resultar bastante obvio a partir de nuestras palabras y nuestros ac­ tos. ello se convierte en una especie de auto—indulgencia. vemos que nunca expresamos en verdad nuestro amor.” Es ésta una psicología bastante mala. Si alguien le preguntase al marido: “¿No quieres a tu esposa? Nunca le llevas un ramo de flores o una caja de bombones”. pensando lo mucho que amamos a todo el mundo y lo amables que somos. de lo contrario. El segundo precepto dentro de este conjunto es el de “abste- . la mayoría respondería: “¿Qué necesidad hay? ¡Por supuesto que la amo! Ella debe saberlo ya después de todos estos años. Sin embargo. damos por sentado que es evidente. debe concretarse en una expresión. De hecho. en toda la vida social —especialmente en los círculos budistas— ­son tan importantes cosas tales como el intercambio de re­galos o el ofrecer invitaciones.

En . Debe destacarse que en el budismo el matrimo­nio es un contrato puramente civil y no un sacramento. en pali— o contenta­miento. Además el divorcio está permitido y. No se trata simplemente de abstenerse del robo.88 V isión y Transformación nerse de tomar lo que no nos pertenece”. dana es algo que todos aquellos que han estado en con­tacto con el budismo vivo por algún tiempo habrán podido comprender rápidamente. No es necesario que ofrezca más detalles en este aparta­do. dentro de este contexto. sino al acto de generosidad en la práctica. El se­gundo precepto implica la abstención de cualquier tipo de deshonestidad. no siendo considerada ésta una conducta sexual dañina siempre y cuando haya total consentimiento y acuer­do por parte de todas las personas involucradas. En el caso de la violación o el estupro la violencia se lleva a cabo no sólo contra la víc­tima sino además en contra de sus padres o tutores. “Abstenerse de una conducta sexual dañina” es el tercer precepto. debido a que son manifestaciones del deseo egoísta y de la violencia. Éste tampoco se refiere úni­camente a un sentimiento generoso o a la voluntad de dar. El aspecto positivo de la abstención de una conducta se­xual errónea es samtusti —santutthi. dana o generosidad. En los sutras el Buda deja claro que. por supuesto. la monogamia no es obligatoria. el abu­so sexual y el adulterio. ésta es la traducción literal. Una vez más. por ser expre­siones de la avaricia o del deseo egoísta. Con respecto al adulterio. desde el punto de vista religioso. este precepto se refiere a la violación. la violencia se lleva a cabo contra la otra persona engañada puesto que queda afectada su vida doméstica. sería demasiado fácil evitarlo. En algunos luga­res del mundo budista existen comunidades que practican la poligamia. El aspecto positivo de la abstención de tomar lo que no nos pertenece es. malversación o explotación.

la falsedad tiene sus raíces en estados mentales torpes. El cuarto precepto es “abstenerse de un habla falsa”. en la mayoría de los casos se requiere una total abstinencia. libre de usar el sexo para satisfacer. Existe bastante discrepancia en cuanto a la interpretación de este precepto. ello implica el sentirse contento con el compañero que hemos escogido. Éste es el criterio auténtico. la necesidad neurótica del cambio. puede llevar a la into­xicación. uno ha de decidir entre estas dos in­terpretaciones. smriti —sati. Sin embargo. No hacen falta pruebas. las necesidades neuróticas y. En algunos países budistas se insiste que éste conlleva una abstinencia estricta. Si se puede beber sin perjudicar el estado de atención consciente. Cuando mentimos lo hacemos porque que­remos conseguir algo o porque por alguna razón sentimos miedo a decir la verdad. estado de atención cons­ ciente o percatamiento. Por lo tanto. en pali— o veracidad que ya hemos visto en relación al Habla Perfecta. en particular. por supuesto. El aspecto positivo de este precepto es. . si se toma en exceso. en otros. se interpreta como la necesidad de una moderación en el uso de cual­quier cosa que. entonces no debe hacerse. Aquí contentamiento no es la simple aceptación pasiva del estado civil. “Abstenerse de intoxicar la mente” es el quinto precepto. en pali—.L a A cción Per fecta 89 el caso del contentamiento de no casarse. Ésta también tiene su origen en el deseo egoísta y en el odio o el miedo. uno ha de ser honesto consigo mismo y no simular que uno está aten­to y consciente cuando en realidad está “alegre”. desde el punto de vista del as­pecto positivo. aunque el quinto precepto se interprete como la necesidad de una simple moderación. Por lo tanto. entonces se puede beber. Según la terminología psicológica moderna. Así pues. en general. implica un estado positivo. El aspecto positivo de la abstención del habla falsa es satya—sacca. pero si no se puede mantener tal estado.

de modo que se aproxima a los preceptos propios de éste ­o más bien. si no pensamos en nada más que en Nirvana. En otras pala­bras. del Bodhisattva. si se está entregado a alcanzar la Ilu­minación para que una vez alcanzada uno pueda volver y ayudar a los demás —si éste es el único pensamiento y aspi­ración a la que se subordina todo lo demás—.90 V isión y Transformación Éstos son los cinco preceptos o principios éticos que constituyen el bien conocido y aceptado modelo de morali­dad o ética budista. Sin embargo. dedicando todo nuestro tiempo y nuestra energía a seguir el camino espiritual. en pali— comprende los ciento cincuenta preceptos que han de observar los monjes de ordenación completa. una vez más. Desgraciadamente. con naturalidad. coincidirá con el modelo reflejado en la lista de los se­senta y cuatro preceptos del Bodhisattva. y representa el modelo de conducta natural propio de la persona dedica­da por completo a la realización del Nirvana. el modelo de conducta natu­ral. no se trata de tener una lista de normas con la que uno pueda medirse. y en la realización del Nirvana. Es una cuestión del espíritu vivo. En otras palabras. Represen­tan el modelo de conducta natural propio de la persona en­tregada al logro de la Iluminación para el beneficio de to­dos. o corazón. todo el espíritu que hay tras ellos se pierde. También podrían mencionarse dos mo­delos más: Bhiksu Samvara-sila y Bodhisattva Samvara-sila. entonces la forma en que se actúa y habla. . esos ciento cincuenta preceptos son considerados con demasiada frecuencia como una lista de normas y. que se expresa de forma natural. por lo tanto. al mo­delo encontrado en esa lista de ciento cincuenta preceptos. El Bhiksu Samvara-sila —Bhikkhu Samvara-sila. El Bodhisattva Samvara-sila comprende los sesenta y cuatro preceptos observados por el Bodhisattva. se expresa de una manera de la que los precep­tos son tan sólo una aproximación. nuestra forma de actuar se aproximará entonces.

poniendo toda su sabiduría. pero gran parte se queda en casa o está atada a cualquier otro lugar. por lo que estamos constantemente actuando con sólo una parte de nosotros mismos. Amoghasiddhi —Éxito infalible—. Prácticamente siem­pre actuamos con sólo una parte de nosotros mismos. este acto no es completo porque sigue habiendo en nosotros impulsos de dureza y desconsidera­ción. en el sentido más amplio. un acto to­tal: el acto en el que toda la persona se involucra.L a A cción Per fecta 91 Acción total Si bien la naturaleza de la Acción Perfecta ya debería es­tar ahora bastante clara. La Acción Perfecta. es propia del Buda: sólo una mente iluminada puede actuar con inte­gridad total. sin excluir ni dejar nada. demasiado fragmentados para poder actuar con toda integridad. Si tenemos una afición. casi nunca ponemos todo nuestra ser y nuestra energía en ésta y tampoco lo hacemos en nuestra vida dia­ria. La mayo­ría de nosotros estamos divididos. de nuestros impulsos más nobles y generosos. Así pues. Este aspecto de la Budeidad se encuentra represen­tado por el arquetípico Buda verde. No traba­jamos con todo nuestro ser. Siempre hay algo que excluimos y que dejamos fuera. hay un último punto que aún debe­mos tener en consideración. Incluso cuando actuamos a partir de lo mejor de nuestra persona. Qui­zás pongamos mucha energía en ello. quizás sería mejor decir. nuestra Acción Correcta —incluso llamada Acción Perfecta— sigue siendo imperfecta en el sentido de que no es total. . La Acción Perfecta también es una acción completa o. No ponemos en ello toda nues­tra atención. Cuando vamos a la oficina o la fábrica ¿acaso ponemos todo nuestro corazón en nuestra actividad? No lo creo. Amoghasiddhi representa el acto total al nivel más elevado que pueda concebirse. todo nuestro interés y entusiasmo.

de expresamos completa y total­ mente. Es­tamos participando totalmente tanto a nivel emocional como intelectual.92 V isión y Transformación Quizás en raras ocasiones. entusias­mo y amor están involucrados en ese momento preciso. aunque sea sólo por un instante. no podemos obtenerlas de ninguna otra manera. Ésta es la fase en que deberíamos querer encontrarnos siempre. En tales situaciones sabemos que somos capaces de poner toda nuestra integridad en un acto ínte­gro. el nivel más elevado: el nivel de la Budeidad o la Iluminación. Sabemos que somos capaces. La satisfacción y alivio —incluso la paz— que entonces sentimos. en nuestro propio nivel. nuestro interés. sin excluir nada. Entonces comprenderíamos realmente los principios de la ética. todo nuestro es­fuerzo. toda nuestra energía. . nuestra acción consciente. expe­ rimentemos una clase de anticipación de la Acción Perfecta en el sentido de Acción Total. Entonces sabríamos con certeza que la Acción Perfecta equivale al Acto Total. Acaso estemos totalmente in­volucrados en algo.

una especie de ejerci­cios de ficción. intentamos escaparnos de ella y de nuestra 93 . Tal vez tengamos un trabajo monótono y pesado. una tarde apacible y soleada. cada noche. empezamos a soñar despiertos. Los psicólogos nos dicen que todos. Esto es algo que todo el mundo hace en algún momento. Nos dicen que incluso los animales sueñan. Tal vez. Soñamos todo aquello que nos gustaría ha­cer. soñamos cuatro o cinco veces. sintiéndonos muy relajados y tran­quilos. Quizás nos encontremos en unas circunstancias que no nos complacen. Incluso es posi­ble que sintamos que la vida no sólo es aburrida y poco inte­resante sino también definitivamente dolorosa. Puede ser que estemos obligados a relacionarnos con personas por las que no sentimos ninguna amistad en particular. Es evidente que el soñar despierto es normalmente una manera de realizar nuestros deseos. aquello que nos gustaría ser. como algunas veces podemos ver en los que tene­mos en casa. Por lo tanto. y la razón de ello es que sentimos con demasiada frecuencia que nuestra vida diaria es muy aburrida y poco interesante. cuando estamos sentados en un banco en el parque. No sólo soñamos todos cada noche cuando dormimos sino que también soñamos despiertos.Capítulo 5 LA SOCIEDAD IDEAL LA SUBSISTENCIA PERFECTA No podemos discutir el hecho de que todo el mundo sueña.

siempre que. Si retrocedemos a los tiempos de la an­tigua Grecia. de las artes. puede ser la realidad del mañana. encontramos “Utopía” de More. Empeza­mos a imaginar una situación mejor. Al acercamos a una época más reciente. Si nos fijamos en la histo­ria del mundo. a culturas distintas y a otros sueños. nos encontramos con el “Libro de las revela­ ciones”. un mundo diferente en el que todos sean felices y en el que. una sociedad óptima en la que no existen las imperfecciones a las que estamos acos­tumbrados. una maravillosa visión del Nuevo Jerusalén con sus muros de jaspe y puertas de perlas: una visión de gran significado arquetípico y mítico. uno de los más grandes hombres que ha existido. pero a nosotros nos gusta soñar despiertos con algún otro lugar. de la cultura. de la filosofía. “La República”. de las religiones. no lo hagamos o con demasiada fre­cuencia o cuando. un gran diálogo en doce libros en los que Pla­tón construye un sueño de la sociedad ideal basada en la justicia.. En nuestra imagina­ción. “La Ciudad del Sol” de Campanella e incluso “Los hombres como dioses” de H. El más maravilloso y famoso de ellos fue. nosotros también podamos serlo. Si pasamos a otros tiempos. WeIls.G. Todos ellos . a veces. el último libro de la Biblia. Esta manera de soñar despiertos no es necesariamente algo malo. Si bien la mayor parte de este tipo de sueños pueden ca­ talogarse como fantasías inútiles. encontramos con frecuencia que los grandes hombres y mujeres también alguna vez han sido los más grandes soñadores. de Platón. “La Nueva Atlántida” de Bacon. a veces los sueños son vi­siones. por supuesto. en realidad.94 V isión y Transformación propia existen­cia ordinaria y nos creamos un mundo particular. construimos un mundo ideal. proyecciones del futuro. vemos que Platón también tenía sueños. sin lugar a dudas. El sueño de hoy. debamos hacer otra cosa. A nuestro alrededor hay desdicha e infelicidad.

Por lo tanto. no se con­tenta con soñar únicamente.L a S ubsistencia Per fecta 95 son sueños de una sociedad ideal. El budismo también tiene sus sueños. ¡Así es de perfecto y feliz! Estos maravillosos sutras mahayana nos cuentan que la Tierra Pura o Feliz es un lugar en el que no existe la distin­ción entre hombres y mujeres y donde nadie ha de hacer ningún tipo de esfuerzo. como es descrita en los sutras mahayana. El sueño budista de una sociedad ideal se encuentra en su concepción o visión de Sukhavati. es un lugar. El budismo no se contenta con alguna futura sociedad ideal. un mundo o un plano de existencia en donde no exis­te el dolor ni el sufrimiento. Éste es el sueño budista. inten­ta transformar. a los pies del Buda y simplemente escuchar su exposi­ción del dharma. la Tierra Pura de Amitabha —el Buda de la Luz infinita—. práctica y realis­ta. Sin embargo. sueños de un mundo transfigurado y transformado. Sukhavati. en esta tierra. Todo ello puede parecernos más bien ajeno. Es un lugar en el que no existe la vejez ni la enfermedad ni la muerte. un mundo ideal o de otro plano. transfigurar esta socie- . mítico y que no nos incumbe. En la Tierra Pura nadie tiene que ha­cer otra cosa que sentarse en su loto dorado. arquetípico. luchas o malentendidos—. no existe la desdicha. si bien puede soñar y hacerlo de forma muy bella. La comida y la ropa aparecen cuando se necesitan. Además se dice que en la Tierra Pura el clima siempre es perfecto. Es­pecialmente en las enseñanzas de las escuelas shin del bu­dismo japonés. ni ningún otro tipo posible de pérdi­da. La aproximación de la ense­ñanza del Buda a estos temas es muy sana. ni aflicción. Es un lugar de paz perfecta en el que no hay ningún conflicto —guerras. su vi­sión de una sociedad y un mundo ideal. púrpura o azul. Intenta crear esa so­ciedad ideal aquí y ahora. no hay separación. el budismo. vemos que la Tierra Pura.

Por lo tanto. del ideal. aunque sea por nuestro interés en el beneficio de nuestra vida espiritual y nuestra moral in­dividual. Éste es un aspecto del budismo en el que se insiste poco. Los hindúes tienen un prover­bio: “No puedes trabajar en la cocina sin ensuciarte de un poco de hollín” —en la India el cocinar puede convertirse en una tarea bastante caótica—. no podemos vivir y trabajar en una sociedad corrupta y poco ética sin mancillarnos. a nuestra experiencia inicial de visión clara de la naturaleza de la existencia —incluyendo nuestra persona— y a la transformación a través de esa ex­periencia de nuestra vida emocional.96 V isión y Transformación dad y este mundo en la imagen del futuro. sin lugar a dudas. el Sendero Óctuple hasta este momento ha tenido que ver con la transformación de nuestro ser por se­parado e individualmente. tenemos que esforzarnos por transformar la socie­dad en que vivimos. En esta nueva etapa. Las etapas anteriores del Sendero se refieren a la conso­lidación de la Visión Perfecta. trataremos la transformación de la vida colectiva. Después de todo somos componentes de la sociedad y es difícil cambiar si la sociedad no se transforma. de la vida de la comunidad y de la sociedad. Del mismo modo. En otras palabras. Está muy bien hablar del loto que flore­ce en medio del fango. Una de ellas es la enseñanza de lo que llamamos Subsistencia Correcta. pero la idea de que además de transformar nuestra vida individual debemos transformar la sociedad es. pero lo cierto es que es harto difícil ser un loto cuando el fango está bastante sucio y contami­na. El budismo representa la creación de una sociedad ideal así como la creación de un individuo ideal. la quinta etapa del Noble Sendero Óctuple del Buda. parte de toda la enseñanza. de nuestra comunica­ción con los demás y de nuestra conducta cotidiana. a veces incluso se le resta importancia. y lo hace de maneras dife­rentes. la de la Subsistencia Perfecta. .

a su vez. el ideal del Dharma-rajá representa el ideal de un gobierno a través de la justicia: el ideal según el que. que hoy en día aún perdura. en relación a la política. inclu­so en nuestros días. Veremos que el Buda no estaba en favor de la característica social dominante en la India. sino que debería intentar contemplar qué princi­ pios éticos y espirituales se hallan implícitos para así aplicar­los a nuestra existencia colectiva. Si uno era hijo de un brahmán.L a S ubsistencia Per fecta 97 Nuestra existencia colectiva cuenta con tres aspectos principales: el político. la posición o categoría en la sociedad dependía del naci­miento. comuni­cando en algunos de éstos el ideal del Dharma-rajá. y tiene un efecto muy frustrante sobre la iniciativa humana general. Como hemos visto. un rajá es un rey o un gobierno. el budismo abarca este tema en diferentes sutras. Tal siste­ma está muy arraigado y extendido por toda la India. De la misma forma vemos que. ni una simple cuestión de mani­pulación. incluso en los asuntos políticos. el social y el económico. brah­mán. Por tanto. justicia y realidad. por otra parte. era. Si nos concentramos en la parte social observaremos que el budismo presenta varias enseñanzas a este respecto. en el sistema de castas. Representa la idea de que la política no debería ser simplemente un montón de bandos opuestos o intereses rivales. o sea. De acuerdo con este sistema. El budismo ofrece enseñanzas que cubren estos tres aspectos. sino en sus méritos. en especial dentro del contexto de la vida en la India antigua. se debe dar la máxima consideración a los valores éticos y espirituales. si se era hijo de un mercader. se era también merca­der y no había forma de escapar de esta situación. . dharma significa verdad. especialmente en los pueblos. Éste es sólo un ejemplo de su enseñanza social. Por eso el Buda subrayó que la decisión de la jerarquía del hombre en la sociedad no debería estar basada en su naci­miento.

Sus propias pa­labras fueron que se sentía profundamente arrepentido por­que la conquista de un pueblo antes libre. Fue un gran gobernan­te de la dinastía Maurya que vivió unos doscientos años des­pués del Buda. cien mil fueron asesinadas y muchas veces más el mismo número de personas murieron. En lugar de ser cono­cido como Chandashoka o Ashoka el fiero. sometiendo a casi todos los demás estados del subcontinente. Heredó de su padre el reino de Magadha. que equivale aproximadamente a lo que en la actuali­dad es el estado de Orissa. pasó a ser lla­mado Dharmasoka o Ashoka el justo. Ashoka comprendió toda la desdicha causada por la guerra y por sus conquistas.. No abandonó su carrera política pero proclamó explícitamente su ideal de servicio a quienes tenía que gobernar y el objeti­vo principal . familiares y compañeros que habían caído en el camino. abandonó su carrera de conquistador —quizás sea éste el único ejemplo en toda la historia de la humanidad de un gran conquistador que se de­tiene a la mitad de su carrera por darse cuenta de toda la perversidad moral implícita en sus anhelos—. en la costa este. Como el propio Ashoka relataba en una de sus crónicas: “Ciento cincuenta mil personas fue­ron capturadas. y porque incluso aquellos que lo­graban escapar al desastre sufrían constantemente por la desdicha de todos los amigos. muerte y destierro. implicaba masa­cre. y a partir de aquel día empezó a ser considerado como el padre de su pueblo.” Tras la destrucción. que consiguió expandir muy rápidamente. Dejó de actuar de ese modo y cambió por completo. Así pues..98 V isión y Transformación En la India el mejor ejemplo de este ideal político lo en­ contramos en el emperador Ashoka. Mediante una serie de campañas militares fueron creciendo los límites de Magadha hasta sobrepasar lo que hoy en día son India y Pakistán. El último estado que le quedaba a Ashoka —ante­rior a su conversión al budismo— era Kalinga.

L a S ubsistencia Per fecta 99 de su administración pasó a ser el bienestar de todos. Desgraciadamente no todos los gobernantes “budistas” siguieron su ejemplo. serenidades y altezas reales. A nivel social o la vida . al enviar misioneros no sólo a diferentes regiones de la India. El gran escritor británico H. Ashoka es seguramente el único mo­delo auténtico en la historia de la India de alguien que inten­tó aplicar la enseñanza budista directamente a la vida políti­ca y por ello merece todo nuestro respeto. ¿por qué se limita a la Subsistencia Perfecta? Parte de la explicación a la pregunta anterior se halla en la situación de la India en la época del Buda. Sin embargo. ¿Por qué? En el supuesto caso de que la quinta etapa del Sendero sólo tratara acerca de nuestra vida colectiva ¿por qué entonces sólo aborda el aspecto económico? ¿Por qué no están incluidos los aspectos político y social? La Subsis­tencia Perfecta está bien.G. Hemos visto cómo nuestra vida colectiva posee tres aspectos principales: el so­cial. la Subsisten­cia Perfecta sólo representa uno de ellos. el político y el económico. Dentro de este plano el budismo habla de la Sub­sistencia Perfecta. Además proporcionó una gran ayuda al budismo. es decir. entre todas las majesta­des. graciosas majestades. publicada en 1920 y escribe: “Entre los cientos de miles de monarcas que llenan las páginas de la historia. En este punto surge una pregunta. el económico. sino también a Ceilán. Alejandría e incluso Palestina y Gre­cia.” El tercer aspecto de nuestra existencia colectiva es el eco­ nómico. ofrece la enseñanza acerca de la completa transformación —a la luz de la Visión Perfecta— de todos los factores económicos de nuestra vida colectiva. el nombre de Ashoka brilla como si fuera la única estrella. pero ¿por qué no la Ciudadanía Perfecta? Si el Sendero también implica toda nuestra vida colectiva. Wells ofrece un conmovedor tributo a Ashoka en su obra “Un perfil de la historia”.

Quizás no tenían que votar y no sabían lo que el rey se proponía. cuando tenía muy poco que decir y com­partir en estos asuntos. lo cual significaba que la gente participaba muy poco. los negocios y las finanzas se estaban desarro­llando con rapidez. Así pues. En lo referente al aspecto político. Un gran número de sus discípulos laicos más cercanos eran comerciantes y banqueros. es importante recordar que esta etapa representa la transformación de toda nuestra vida colectiva. debemos recordar que el Buda enseño y propagó el dharma principalmente en zonas en las que la monarquía era la única forma existente de go­bierno. nuestra vida en comunidad. En otras palabras.100 V isión y Transformación era simple y relativamente desorganizada. en aquellos tiempos no tenía mucho sentido pedir a la gente en general que practicase un Gobierno Per­fecto o una Administración Perfecta. de toda nuestra vida social. Por lo tanto. Una vez comprendidos los motivos más importantes por los que la Subsistencia Perfecta está incluida en el Sendero. el comercio. una sociedad en la que nos sea más fácil seguir el Sendero y en la que no tengamos que ir constantemente . En los tiempos del Buda. y por esta ra­zón él también incluyó la Subsistencia Perfecta en la ense­ñanza del Noble Sendero Óctuple. y él mismo pedía ser consciente de ello. pero todos tenían que ganarse la vida. representa la creación de una sociedad ideal. en el gobierno o en la vida política. ni tan siquiera la Ciu­ dadanía Perfecta. Por fortu­na y dejando aparte el sistema de castas. Mientras. no había mucho en su sistema social que debiera ser revisado o corregido. si acaso lo hacía. Sin embargo. examinemos ahora detalladamente lo que en realidad signi­fica ésta. todo el mundo tenía que trabajar. cuyos intereses comerciales se extendían hasta Babilonia. y no solamente el aspecto económico en sí. el tema de la Subsistencia Perfecta incumbía a todo el mundo incluso en la época del Buda.

cincuenta semanas al año y así durante veinte.L a S ubsistencia Per fecta 101 contra todo lo que nos ro­dea. no es de extrañar que. la mente . como tiende a ser el caso en la actualidad. pero deberíamos considerarlo y reflexionar un poco sobre el efecto que nuestra vida laboral tiene en nosotros. No creo que seamos siempre conscientes de ello. Sin embargo. Incluso ahora. De hecho. la gente no trabajaba en la época de lluvias —du­rante ésta no se podía trabajar al aire libre—. la mayor parte del tiempo que es­tamos despiertos nos dedicamos más a trabajar y a ganar di­nero que a cualquier otra cosa. por supuesto. ¡todo lo que nosotros conseguimos son tres o cuatro sema­nas de vacaciones al año para pasarlas en la playa! Dado que la mayor parte del tiempo que estamos des­piertos nos encontramos trabajando. Antiguamente se podían reconocer las diferentes profesiones por los efectos físicos que dejaban en las perso­nas. Como ya he dicho antes. el Buda incluyó la Subsistencia Perfecta en el Noble Sendero Óctuple porque todo el mundo tenía que trabajar y. porque en la actualidad. Pero encontramos un “efecto mayor en la mente. El tintorero siempre tenía las manos teñidas por los tin­tes de las tinajas. treinta o cuarenta años. Si se está haciendo algo durante siete y ocho horas cada día. Éstos son sólo efectos físicos. cinco días a la semana. esto sigue siendo váli­do en el presente. esto nos llegue a marcar un poco. manifestaciones a nivel físico. Como ya hemos dicho. mientras que el sastre solía tener la espal­da encorvada. Al menos. podemos reconocer a veces al oficinista por sus hombros redondos y por su apariencia ge­neralmente poco atlética. sin lugar a dudas nues­tra forma de subsistencia repercutirá directamente en todo nuestro ser. tras más de dos mil quinientos años. como mínimo. normalmente no nos damos cuen­ta de todo esto. en los tiempos del Buda. es decir. se podría decir que esto es así ahora más que nunca.

tendrá un tremendo efecto en la mente —y muy a menudo sin que lo sepamos—. hasta que. pensemos en cuál debe ser el estado mental de un corredor de apuestas. al final. Si alguien nos pidiera. El trabajo. como en el caso de la mila­grosa transformación del retrato de Dorian Grey. pensemos en cuál debe ser el estado mental de una persona que trabaje en un ma­tadero. Cada vez que éste efectuaba una acción cruel o incorrecta su propia cara no se veía afectada pero sí la de su retrato. semanas. la mayoría de nosotros no po­dría realizar la acción. el retrato se convirtió en la verdadera imagen de la maldad.102 V isión y Transformación puede deformarse aún mucho más. años y décadas. Si citamos un ejemplo extremo. Supongamos que tenemos que degollar un cordero o matar y despellejar una vaca o un toro veinte o treinta veces al día. Pensemos simplemente cuál debe de ser el estado mental de un agente de Bolsa. año tras año. En ese caso ¿cuál sería nuestro estado mental? No obstante. que tal vez tenga que coger el teléfono a media noche porque ha habido algún cambio en el mercado. ésta es la ocupación de miles de personas en todo el mundo hoy en día. algo que se está haciendo. Tales efectos quizás no puedan verse tan fácil­mente pero también están ahí. todo el tiempo nuestras acciones produ­cen unos efectos y poco a poco se va desarrollando un cambio. Entonces. miles de mataderos en este país y cientos de miles en todo el mundo. quien siempre está preocupado por el capital y las acciones. No podemos cerrar los ojos ante el hecho de que hay cientos. Descubrió que entre los hombres que labo­raban en éstos había una elevada incidencia de perturbacio­nes mentales gra- . meses. que cogiéramos un cuchillo y que degolláramos a un gato o que pisoteáramos a una rata. Un monje budista australiano me contó que había hecho un estudio de los mataderos de su país y de la gente que tra­bajaba en ellos. aquí y aho­ra. algo en lo que se está muy metido durante días.

al menos en cierta medida. simplemente por razones éticas. Esta voluntad por parte de algunos budistas de abandonar in- . Creo que se podría garantizar que si una persona así acudiera a esas reuniones de meditación y tratara de meditar durante muchas semanas. Tras ese tiempo la naturaleza humana no podía aguantar más y.L a S ubsistencia Per fecta 103 ves. Sé que entre nuestros amigos budistas hay personas que han cam­biado de trabajo. Me alegra poder decir que los budistas de Occidente han empezado a darse cuenta de la importancia de la Subsisten­cia Perfecta. Empiezan a ser conscientes del hecho de que sin ajustarse a este ideal. ya que nuestra demanda de carne obliga a que haya personas que tengan que ganarse la vida degradán­dose de esta manera. es poco el progreso espiritual que se puede alcanzar. a veces a costa de una considerable renun­cia económica. porque no es así. llegaban a un punto en el que la perturbación mental era tan grave que no podían seguir tra­bajando. porque sentían que lo que estaban haciendo era incoherente en re­lación a su práctica del budismo y a su acto de Ir al refugio. Difícil es imaginarnos a un matarife asistiendo a clases semanales de meditación. en efecto— podemos empezar a percatamos de la importancia de la Subsistencia Perfecta y podemos empezar a reconocer que sin cierta medida de Subsistencia Correcta o Perfecta podemos progresar muy poco espiritualmente. Con la ayuda de unos cuantos ejemplos —extremos. creo que aproximadamente el sesenta y seis por ciento de los trabajadores de estos sitios mante­nían normalmente su trabajo durante sólo dos años. No le beneficiarían aunque fuera capaz de per­manecer allí sentado. en la mayoría de los casos. Y no deberíamos pensar que esto no nos incumbe. tendría horri­bles visiones de todos los seres vivos que ha matado. Estamos directa y moralmente involucra­dos en ello.

Se hacía muy poco o ningún esfuerzo por cambiar la vida de acuerdo con los principios del budismo y mucho menos en lo relativo al aspecto económico. en este país y en Occiden­te en general. muy sano. diría yo. De la misma forma. el vender cualquier tipo de bebida o droga que tenga un efecto entorpecedor para la mente o que dismi- . todo lo que había que hacer era ir a casa de un traficante de esa clase. Todo esto parece bastante obvio y simple. excluye la profesión de carnicero o de vendedor de carne. En las escrituras budistas se muestran muchos de los co­ mentarios del Buda acerca de la Subsistencia Perfecta. En los tiempos del Buda había gente que comerciaba con el ve­neno. Por supuesto ello hace imposible el negocio de esclavos —más de dos mil años antes de Abraham Lincoln— y el de animales para comerciar con su carne. comprarle una pequeña cantidad de veneno. sólo había aparecido un cierto interés por el estudio del budismo. ex­ plicándola normalmente en términos muy simples. También en la lista aparece el suministro de veneno. En este punto se nos pueden ocurrir todo tipo de analogías modernas. Hay varias profesiones que se aconseja evitar. pero no es necesario que yo haga mención de ellas ahora. Primero se define cómo evitar la subsistencia inadecuada —el aspecto negativo antes que el positivo—. Si se tenía un enemigo del que uno quería deshacerse. como ocurrió durante el Renacimiento en Italia. La gente seguía viviendo de la misma manera. sean humanos o anima­les. Hasta hace muy poco tiempo.104 V isión y Transformación cluso un tipo de subsistencia remunerada cuando se consi­dera moralmente incorrecta es algo. Al principio de la lista aparece el ganarse la vida negociando con seres vivos. Asimismo. el interés por el budismo era meramente inte­lectual. mezclar­lo con la bebida o la comida del enemigo y el asunto estaba resuelto.

es también una profesión que se aconseja evitar. en la historia se producen muchos cambios y actualmente. vendiendo o traficando armas de guerra. Si se tienen acciones en una empresa que contribuye a la fabricación de bombas atómicas.L a S ubsistencia Per fecta 105 nuya la atención consciente y el sentido de la res­ponsabilidad. nos hemos vuel­to mucho más civilizados. de hidrógeno. Este punto es suficientemente claro y no es necesario detenerse más sobre él. Vemos también que el Buda expresa varias veces su fuer­te desaprobación de los distintos negocios que en aquella época se realizaban en la India y que aún hoy en día se si­guen llevando a cabo. Pero de esto hace más de dos mil quinientos años. si uno se considera budista. flechas. desde una perspectiva budista. se está llevando una forma de subsis­tencia incorrecta. Sin embargo. espadas. más cultos y ahora podemos ma­tar más fácilmente y con más efectividad. Quizás lo que el Buda desalienta más insistentemente —si no es que llega a prohibirlo— es cualquier tipo de negocio de armas. Entre éstos se incluyen ganar dinero a través de la quiromancia. también se está implicado en la fabricación de las mismas y. Sin embargo. por ejemplo. adivinar el futuro y la astrología. no es posible que se pueda ganar la vida fabrican­do. lanzas o cualquier otro tipo de arma mortal. como él mismo dijo. Du­rante la época del Buda. esto no representaba ninguna difi­cultad: simplemente significaba que no se debían fabricar ar­cos. con bombas ató­micas. y se ha ido al refugio de las Tres Joyas. el principio del Buda sobre la Sub­sistencia Perfecta sigue siendo el mismo. Desde entonces hemos progresado mucho. que son instru­mentos para deshacerse de la vida de otros seres vivos. de cobalto y de todos los demás tipos restantes. Si se siguen sus enseñanzas. la mayoría de los mon- . en todos los países budistas.

Es interesante el hecho de que el Buda también desapro­bó la actuación como profesión. describiéndolas como formas poco éticas de subsistencia. la codi­cia y el engaño. hacían degene­rar a los demás. al fi­nal lo hizo. El principio que surge de lo que hasta ahora hemos expli­cado acerca de la Subsistencia Perfecta. En este caso está muy claro a qué tipo de teatro. ha quedado bastante claro. Al degenerar ellos.106 V isión y Transformación jes —siento tener que decirlo— ganan dinero echando la buenaventura. cuyo efecto es purificador y que tiene.. por consiguiente. Sin embargo. en el sentido de evitar una subsistencia errónea. Al principio el Buda no quiso res­ponder a la pregunta de Talaputo. la . diciéndole que más que al Paraíso de los Dioses risueños. al actuar aumentaban el odio. así como a muchos de los espectáculos aportados por actores y actrices modernos de teatro o de cine que. No obstante. a menudo crean un efecto degradante en los demás. por ejemplo. se estaba refiriendo el Buda. La razón de ello era que estas personas dominadas por el odio. Personalmente. a qué clase de representación escenográfica. pero al insistir éste. un significado ético y espiritual. Un tipo de conducta como ésta no podía tener otra recompensa “kármica” que el dolor. los actores al morir irían al infierno. el Buda descartó éstas cla­ramente. Existió un director de tea­tro llamado Talaputo que se le acercó y le dijo que había una tradición en el teatro que decía que cuando los actores mueren van al Paraíso de los Dioses risueños —pues a través del teatro hacen que la gente se ría— y él quería saber si lo que se decía era cierto. adivinando el futuro. la codicia y la ignorancia de los demás. No obstante. consultando los astros para sus clientes. no creo que estas observaciones puedan aplicarse a la tragedia clásica griega.. con su manera de actuar. podría aplicarse sin lugar a dudas al tipo de representación que Talaputo acostumbraba a poner en escena.

d) Empleos que no implican una tensión mental. Trabajo Creo que podríamos dividir nuestro trabajo actual en cua­tro categorías: a) Aquellos empleos o medios de subsistencia que —como trabajar en mataderos— no pueden ser correctos bajo ningu­na circunstancia. pero que ineludiblemente aumentan la codicia de las personas. 1. Esta categoría incluye laborar en la industria de la publicidad y producir objetos de lujo que en realidad la gen­te no quiere pero que se induce a que quiera e incluso a que necesite. si el trabajo ocasiona un agotamiento mental excesivo que pro­duce tensión y dificulta la . b) Aquellos trabajos que no son erróneos de forma evi­dente y manifiesta —como sí lo son los del anterior aparta­do—. vocación y tiempo o duración. esta ocupación puede ser una forma de Subsistencia Co­rrecta e incluso de Subsistencia Perfecta. Ponga­mos el caso de un empleado administrativo que trabaja en una empresa que produce algún artículo necesario —como puede ser el pan—.L a S ubsistencia Per fecta 107 vida moderna es más complicada que la de la época del Buda y. Aunque los medios de subsis­tencia no impliquen romper ninguno de los preceptos. c) Aquellos empleos que pueden constituir una Subsisten­cia Perfecta si se hace un esfuerzo para que lo sean. en especial para aquellos budistas que quieren meditar. personalmente. Si se trabaja honrada y conscientemente. Sería conveniente considerar la Subsistencia Perfecta bajo los epígrafes de trabajo. En nuestros días esto es importante. creo que todo el tema de la Subsistencia Perfecta debería ser reconsiderado —si no modificado— en un contexto más apropiado para los tiem­pos actuales.

se escandalizó profundamente. Cuando dije esto públicamente hace un par de años en una conferencia en Londres. Es ésta una situación ideal que la gente —a menudo sin ser ella culpable— casi nunca puede conseguir. un amigo mío. cabe preguntar si se necesita dedicarle tanto tiempo realmente. esto no tiene que ser así y la respuesta que ofrezco es que debemos dedicarle el me­nos tiempo posible. No obstante. con fre­cuencia la gente ocupa la mayor parte de su tiempo de vigi­lia trabajando. Luego existen las artes o las diferentes acti­vidades creativas. en el mejor de los sentidos. Puede ser la medicina o la enseñanza: algu­nos quizás quieran ser enfermeros porque desean mitigar el sufrimiento humano. Vocación Éste es el mejor tipo de subsistencia pero es poco co­mún. mayor que yo. no existe una diferencia entre el trabajo y la diversión. Se disfruta tanto con el trabajo y se está tan inmerso en éste que no nos importaría pasar todo el día haciéndolo. Podríamos definir una vocación como un medio de subsistencia directamente relacionado con lo que uno consi­dera lo más importante en su vida. 2. pro- . En cada caso varía se­gún la persona. Duración Me refiero a la cantidad de tiempo que dedicamos a ga­narnos la vida. entonces como budis­ta uno se tiene que plantear un cambio a una ocupación que produzca menos estrés. también puede ser una verda­dera vocación y una Subsistencia Perfecta. por supuesto. al igual que se hacía en los tiempos del Buda. 3. En mi opinión. lo cual.108 V isión y Transformación meditación. Dentro de ésta. Si uno se dedica a ello con un espíritu creativo y no lo comercializa. Luego me dijo. Como ya he dicho anteriormente. que por casualidad estaba allí. está relacionado con el budismo.

L a S ubsistencia Per fecta 109 testando: ¿Cómo pu­diste decir una cosa así. viviendo de una manera simple y dedicando el resto del tiempo a la práctica del budismo —al estudio del dharma. Ya sea realizando un empleo de jornada parcial que les proporcione los medios suficientes para vivir y que les deje tiempo suficiente para dedicar al budismo. en una conferencia. quienes todavía no ejercen una carrera y cuyas vidas se encuentran todavía en una fase formativa. personas que sean “monjes a horas”. públicamente. ante todos esos jóvenes? ¡Lo que estás haciendo es estimularles para que se vuelvan más perezosos e inútiles!”. a la medita­ción y a ayudar en las actividades del movimiento budista—. o realizando un trabajo durante seis me­ses al año dedicando los restantes seis a una práctica más intensiva. Todo esto estaría bien. Ne­cesitamos —y espero que con esto no me desvíe demasiado de la tradición—. A estos jóvenes. les sugiero que podrían vivir con los medios jus­tos para pagar sus necesidades más esenciales. cualquiera de estas dos opciones implica reducir nuestras necesidades. En la Orden Budista Occidental tenemos las esperanza de que existan personas intermedias. podríamos decir. ha­ciendo todo lo posible para florecer como un loto . no tan sólo para la propia perso­na. viviendo de lo que se ha podido ahorrar. ya que las personas mayores tienen muchas menos alternativas. porque el movimiento budista está creciendo y necesita del apoyo de la gente. evidentemente me estoy refi­riendo en particular a los budistas y especialmente a los jó­venes. sino también para el budismo. pero es sorprendente ver cuántos gas­tos podemos reducir si de verdad decidimos hacerlo. Por su­puesto. cuando digo que uno ha dedicar el mínimo tiem­po posible a ganarse la vida. entre la per­sona laica totalmente inmersa en el fango del samsara. Lo pueden hacer de dos maneras. Sin embargo.

la Subsistencia Perfecta representa esencialmente la transformación de la sociedad en que vivimos desde la perspectiva de la Visión Perfecta. Existen varias formas de concebir la san­gha. por otro lado. Por lo tanto.110 V isión y Transformación y. Por lo tan­to. también será necesario transformar el mundo como par­te del trabajo de transformar nuestra persona. personas que tengan un pie en el mundo y el otro en una dimensión espi­ritual. Al fin y al cabo vivimos en sociedad y no podemos escaparnos o alejarnos de la colectividad por mucho tiempo. nuestra pequeña . hasta cierto punto. Podríamos decir que la sangha o co­munidad espiritual representa. A pesar de que la Subsistencia Perfecta concierne fundamentalmente el aspecto económico de nuestra exis­tencia colectiva. es decir. no debemos olvidar que el aspecto político y el social también deben ser transformados. Quizás si te­nemos suerte podremos participar en un retiro en el campo durante unas cuantas semanas o meses. Es algo así como un anticipo en miniatura de lo que podría ser toda la sociedad en el curso de la evolución humana. incluso los más afortunados. vivir en el mundo otra vez. pero ahora no voy a especificarlas todas. la socie­dad ideal. de modo que puedan funcionar como una especie de puente entre ambos. como ya señalamos al principio. Es necesario que haya gente entre estos dos extremos. pero tarde o tem­prano tendremos que volver y. Simplemente quisiera destacar una característica en relación a ella y que es de suma relevancia. Este tipo de persona indudablemente tiene un lugar en el mundo moderno. a pequeña escala. Nuestra pequeña sangha. el “monje de tiempo completo”. Hemos mencionado la Orden Budista Occidental y esto sirve de introducción para lo que llamamos sangha o comu­nidad espiritual. lo que el Noble Sendero Óctuple del Buda verdaderamente re­presenta es la necesidad de crear una sociedad ideal. Así pues.

sino de una comunidad realmente basada en estos principios y esto es lo que la diferencia de una organi­zación. Deberíamos sentir que nuestra pequeña sangha es sencillamente un ejemplo. Éste es otro aspecto de la sociedad ideal. de una sociedad futura en la que la Subsistencia Perfecta se practicará plenamente.L a S ubsistencia Per fecta 111 Orden. ético y espiritual. lo cual por desgracia no ocurre en el mundo actual. . De hecho. Creemos que si ha de haber algún tipo real y genuino de movimiento budista. representa una sociedad o una comunidad que funciona ple­namente a partir de principios éticos o espirituales. no se trata de una sociedad en el sentido de una organización. sino que sean amigos y que se relacionen incluso más profundamente en el plano espiri­tual. En otras palabras. También se distingue de una organización con res­pecto al nivel de participación y de compromiso por parte de sus miembros. éste es uno de los pun­tos que más destacamos. éste sólo podrá surgir de una comunidad de personas que se relacionen real y verdaderamente y que co­muniquen entre sí a nivel psicológico. como espera­mos que haya. Asimismo debiera enfatizarse que lo más importante dentro de la sangha es la correcta relación entre sus diferentes miembros. a escala muy reducida. Que no sean sólo compañeros.

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y dado que la palabra vyayama normalmente se traduce como “esfuerzo”. pero el del Esfuerzo Perfecto abarca nada menos que toda la diversidad de la existencia cons­ciente. Sin embargo. La segunda. Dentro de este contexto y en el mar­co general del Noble Sendero Óctuple. 113 . la del Esfuerzo Perfecto. la culminación. incluso la consuma­ción de todo el proceso evolutivo. podríamos decir. nos estamos refiriendo de nuevo a la transformación de la voluntad o volición indivi­dual.Capítulo 6 LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE DEL HOMBRE EL ESFUERZO PERFECTO De la Subsistencia Perfecta pasamos al sexto aspecto del Noble Sendero Óctuple. El campo de la Subsistencia Perfecta es el de toda la comunidad o sociedad. mientras que la quinta se refiere a la transformación de la sociedad en su totalidad. es la continuación. en pali—. En la sexta etapa. a veces se hace referencia al Esfuerzo Perfecto como a la “evolución consciente del hombre”. el Esfuerzo Perfecto representa el hecho de que la vida espiritual. Debido a esto. todo el proceso de la evolución orgánica. en cierto senti­do. tercera y cuarta etapas del Sendero tienen que ver con la transforma­ción del individuo. hablaremos del Esfuerzo Perfecto. la vida entera o. conocido en sánscrito como sa­myak-vyayama —samma-vayama. el Esfuerzo Perfecto afecta esta transfor­mación o transmutación en un campo realmente muy am­plio.

Por supuesto. espiritual e in­cluso estéticamente. Sin embargo. En términos generales. podríamos decir que esta etapa del Sendero Óctuple representa la parte que podría­mos llamar de “atletismo espiritual”. sin lugar a dudas. veinte. El hecho de que la vida espiritual sea activa no significa que uno tenga que ir siempre de prisa. aún utilizada en las lenguas modernas de la India del Norte como el hindi. utilizan la palabra vya­yamsala o “sala de ejercicios”. Así pues. externo o físico. incluso cien veces. y entre . De hecho. Por ejemplo. especial­mente en el sentido de gimnasia.114 V isión y Transformación Como ya hemos visto. La etapa de samyak-vyayarna o Esfuerzo Perfecto dirige nuestra atención hacia un punto muy importante: la vida espiritual es una vida activa. es una vida activa e incluso dinámica. implica el mantenerse activo mental. para los que quieren hacer algo. esta actividad no ha de ocurrir necesariamente a nivel físico. cuando quie­ren traducir la palabra inglesa —o mejor dicho. que es muy predomi­nante y característica en el budismo. y significa “ejercicio físico”. Ahora bien. “haciendo cosas” en un sentido vulgar. el gu­yarati o el marathi. nos acomodamos junto al fuego. quizás seda posible afirmar que el budismo es para las personas activas y no para las mental­mente débiles o decrépitas. la palabra “esfuerzo” es la traduc­ción de la palabra sánscrita vyayama. quizás se falle diez veces. de un lugar a otro. sino más bien todo lo contrario. El budismo es para los que es­tán dispuestos a realizar un esfuerzo. El budismo no es para aquellos que solamente están prepa­rados para descansar cómodamente en un sofá leyendo acerca de todos los esfuerzos que han realizado otras perso­nas. con esta traducción empezamos a tener una idea de la connotación de esta palabra. la griega­“gimnasio” a una de sus lenguas. pero no importa mucho. con una taza de té y unas galletas o una caja de bom­bones. se puede fallar. Ustedes saben a lo que me refiero: seleccionamos el li­bro de “La vida de Milarepa”. La espiritualidad no es una vida “de sofá”.

y a esto es a lo que nos referimos cuando hablamos del Esfuerzo Perfecto en general. y cuando digo “señoras mayores” no es mi intención ser irres­ petuoso con nuestras ciudadanas femeninas de cierta edad. es necesario también un cierto grado de es­fuerzo en cada fase del camino. Lejos de lo que se entiende por esta descripción.E l E sfuerzo Per fecto 115 mordisco y mordisco. sino estar preparado para realizar por lo menos un mínimo de esfuerzo por nuestra parte. Más bien me refiero a personas de ambos sexos y de todas las edades. No es esta la idea que se intenta transmitir. Durante mucho tiempo ha prevalecido en los círculos budistas de Occidente una ima­gen errónea del budismo. el budismo es un camino que exige bastante y como tal es para jóvenes y fuertes. bien calientitos. No debemos pensar que. Si bien la sexta etapa del Noble Sendero Óctuple del Buda tiene que ver específicamente con el Es­fuerzo Perfecto. es posible pasar por las etapas precedentes sin el mismo. consiste en una . Daba la impresión de que el bu­dismo iba dirigido. física y mentalmente jóvenes. vamos leyendo todas las austeridades de Milarepa y pensamos: “¡Qué bien! ¡Qué maravilloso!” No. sea cual sea su edad física. por el hecho de que un aspecto particular se llame Esfuerzo Perfecto. Los Cuatro Ejercicios El Esfuerzo Perfecto específico —el Esfuerzo Perfecto re­ presentado por la sexta etapa del Sendero—. Desde el principio. para las personas mental y espiritualmente jóvenes. El Esfuerzo Perfecto presenta dos aspectos: uno general y otro específico. a señoras mayores. hace falta un cierto esfuerzo o lucha. fundamentalmente. o al menos. el Budismo no es leer simplemente acerca de todos los esfuerzos de los demás.

Su objetivo común son los pensamientos positivos y ne­ gativos o. pero con frecuencia este entusiasmo se debilita muy pronto. son en realidad muy fuertes. habrá que insistir una. 2) Erradicar. el desarrollo y el mantenimiento. Esto ocurre porque la fuerza de la inercia en nosotros. Disminu­ye y en seguida es como si nunca hubiera existido. una cuestión psico­lógica. cómoda . Consiste en un trabajo sobre uno mismo y sobre la propia mente por medio de la prevención. El esfuerzo que consiste en prevenir tra­ta de evitar que surjan en nuestras mentes aquellos pensa­mientos torpes o estados mentales que no deben producir­se. Tal clasificación se ofrece como estímulo y recordatorio. dos y hasta tres veces. ya que es muy fácil descuidarse. pero al cuarto intento casi se habrá lo­grado y será entonces una lucha mental seria y conflictiva lograr levantarse o quedarse unos minutos más. en primer lugar. Una vez tomada la resolución de levantarse media hora antes. Es aconsejable estudiar estos Cuatro Ejercicios sí queremos en­tender de qué trata el Esfuerzo Perfecto. incluso en asuntos tan sencillos como levantarnos temprano por la mañana para meditar. Así pues. Éstos consisten respectivamente en: 1) Prevenir. erradicar se refiere a arrancar de nuestra mente aquellos estados torpes ya producidos. 3) Desarrollar y 4) Mantener. las fuerzas que nos retienen y nos sujetan. así como la meditación y la vida espiritual en general.116 V isión y Transformación serie de ejercicios que han de practicarse en esta etapa. Mantener se refiere a conservar en nuestra mente los estados diestros que ya se han producido en ella. la erradicación. Desarrollar aquí quiere decir producir y acrecentar en nuestra mente aquellos pensamientos diestros que no se han producido to­davía. Asimismo. como podríamos denominarlos en el budismo. “diestros y torpes”. el Esfuerzo Perfecto es. Las personas empiezan con mucho entusiasmo: el budismo lo es todo para ellas.

Probablemente no con todas las virtudes. desarrollar o mantener a me­nos que empecemos por conocernos. ¡Es bastante difícil ser honestos con nosotros mismos y mucho más serlo con otros! Si queremos practicar los Cuatro Ejercicios al menos de­bemos intentar vernos como somos en realidad. por lo menos en lo que se refiere a los Cuatro Ejercicios. deben preguntarse si se percatan de lo difícil que es esto. Lo que debemos intentar desarrollar. a menos que sepamos qué dirección toma nuestra mente o cuál es su contenido. por supuesto. esto es lo que habitualmente vemos. Es muy fácil que el entusiasmo se debilite. amoroso. Los que se sorprendan de que no debe esperarse por nuestra parte ser totalmente honestos con los demás. De este modo sabremos qué es necesario prevenir o erradicar. bienintencionado y atractivo ser humano. debemos ser honestos con nosotros mis­ mos. y que es verdad. inteligente. Al cerrar los ojos nos vemos como en un espejo y pensamos: “¡Qué guapo ¡Qué noble!” Éste es el idealizado retrato que prácticamente siempre tenemos de nosotros. pero en realidad. es decir.E l E sfuerzo Per fecto 117 y confortablemente arropados en la cama. un cálido. no lo bastante perfecto. honestidad con nosotros mismos. erradicar. lo que debemos pedir y hasta rogar es. simpático. por supuesto. disminuya y desaparezca. Antes de empezar a tratar en detalle los Cuatro Ejercicios debo hacer una observación muy importante. Y conocemos a nosotros mismos implica. Se estará siempre. Recuer­do que una vez leí que lo primero que uno se proponía al escribir su propia biografía era todo lo que no se iba a decir. al borde de perder. amable. en palabras del poeta. No podemos empezar a prevenir. Casi todos tenemos un retrato ideal de nuestra persona. desa­rrollar o mantener. No se espera que seamos siempre completamente honestos con las de­más personas pero. porque las fuerzas de la inercia son muy poderosas en nosotros. “la gracia para vernos tal y como los demás nos ven” y ver- .

de hecho. sin sa­ber muy bien de dónde viene. Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes no surgidos Como hemos visto anteriormente. nuestra propia mente o nuestros propios estados y cualida­des mentales antes de poder pensar en aplicar los Cuatro Ejercicios. un desarrollo efectivo. A veces sólo se necesita recordar algo. por el odio y por la ignorancia o la confusión mental. de nuestros “vicios” y “virtudes”. Debemos emprender una especie de inventario mental de nuestros propios estados mentales diestros y torpes. por el momento no nos interesa su origen fundamental. un estado torpe lo es por estar contaminado por la avaricia o el deseo egoísta. con seriedad y honestidad. a través del ojo surge el deseo. Se dice que un pensa­miento es torpe cuando surge asociado a uno o más facto­res mentales y si queremos erradicarlos debemos saber de dónde provienen. Aunque en esto no se hallen implicados valores morales absolutos debemos al menos comprender. el odio o el . El budismo establece que los sentidos son seis: los cinco sentidos físicos más la mente. Los estados men­tales torpes surgen cuando. por el aturdimiento y la falta de perspectiva. Cuando tranquila­mente nos acordamos de lo que hemos tenido o disfrutado. no sabremos cómo hacerlo y no seguiremos un progreso real. por ejemplo. Esta mente es la mente ordi­naria que mantenemos en nuestras vidas. Generalmente su origen inmediato es el de los sentidos. vamos paseando por una calle y nos llama la atención desde un escaparate algo brillante y lleno de colorido y pensamos: “¡Me gustaría tener eso!” En este sentido. De otro modo. fácil. o cuando flota en nuestra mente algún pensamiento.118 V isión y Transformación nos como otros nos ven no es. por supuesto. y antes de que nos demos cuenta de lo que ha sucedido ya estamos atrapados por el deseo. 1.

vivienda. se vigilan las puertas de los seis sentidos y se intenta ver qué impresiones. es decir. los pensamientos torpes nos sorprenden habi­tualmente desprevenidos. sin darnos cuenta de cómo entran.. Esto es conoci­do tradicionalmente como “resguardar las puertas de los sentidos”. se sitúa un guardia a la entrada para comprobar las credenciales de todos los que se presentan.E l E sfuerzo Per fecto 119 miedo. para evitar que en la mente se produzcan pensamientos torpes y que se apode­ren de ella y la dominen. en particular a la mente. Erradicar los estados mentales torpes surgidos Aquí podemos tratar los pensamientos torpes en térmi­nos de los Cinco Obstáculos. Continuamente debe establecerse una vigilancia y una atención consciente en relación a los objetos de los sentidos físicos y de la mente inferior. Antes de que sepamos dónde estamos. La verdad es que han logrado entrar a través de cualquiera de los seis sentidos.. En éste se incluye el de­seo de cosas tales como comida. Es un deseo muy fuerte. Por ello. se mantiene alejado al enemigo. Ésta es la razón por la que debemos vigilar las puertas de los sentidos si queremos mantener alejados los pensamientos torpes. 2. una enseñanza budista muy conocida. en este sentido. Sería correcto si lo mantuviéramos den­tro de unos lími- . qué pensamientos o ideas están presentes y buscan ser admitidos y. De igual modo. Como ya sabemos por propia experiencia. Aquí se presentan los sentidos como los guardias de las puertas de una casa. Los Cinco Obstáculos son: a) El deseo de cosas materiales. vestido. Si se quiere impedir la entrada de alguien en una casa. es preciso recurrir a lo que en el budismo se llama vigilancia o atención consciente en rela­ción a los sentidos. ya han ocupado nuestra mente —acomodados en casa como si formaran parte de ella y nos preguntamos cómo lo han conseguido—.

Con frecuencia queremos más cosas materiales de las que real­mente necesitamos y. Jesús parece perder la calma al verlos comerciar en el Templo y los arroja de allí. b) El odio. este vértice abrió el camino en la Europa cris­tiana a una serie de desdichados acontecimientos bajo la forma de persecuciones religiosas: la Inquisición. las Cruza­das. tales como el antagonismo. el deseo se nos esca­pa por completo de las manos. la cual es en sí misma una manifestación . pero habitualmente no lo hacemos. De ser un justo medio para vivir y funcionar en el mundo.. el disgus­to e incluso la indignación “justificada”. las cosas materiales se con­vierten en un obstáculo definitivo para cualquier clase de es­tado mental elevado. Una de ellas aparece en el pasaje de los mercaderes en el templo. como le señalé a la mujer. en este sentido. Precisamente ayer una mujer vino al centro para entregamos un opúsculo so­bre el Mesías. Se refiere al odio en todas sus formas burdas y sutiles. la indigna­ ción “justificada” es el pequeño punto de un vértice. La mujer nos dijo que se trata­ba de una indignación justificada y que no se debía a ningu­na clase de ira ni nada por el estilo. inde­ pendientemente de que fuera o no manifestado por Cristo en persona. pero que había algu­nas cosas en el Evangelio que no podíamos comprender. No pudimos evitar entablar conversación con ella y nuestra discusión giró en torno a la Biblia. Nos pre­guntó ella que qué pensábamos acerca de Jesús. y hasta podríamos decir que en un obstáculo para la vida espiritual y cultural. Desgraciadamente. Le comenté que el bu­dismo pensaba que una persona perfecta nunca manifiesta enfado.120 V isión y Transformación tes. pero a esto la mujer replicó que Cristo era Dios y con Dios todo era diferente. Desde una perspectiva budista se considera que todos estos desagradables fenómenos que nos son suficientemen­te conocidos gracias a la historia son formas de violencia. la agresividad. Le dijimos que le respetábamos y admirábamos.. ira ni nada así.

Muchas ve­ces es una reacción a la ansiedad y el desasosiego. pero eso es muy distinto al estado men­tal de inquietud en el que uno pasa de una actividad a otra de manera nerviosa. Muy pocas veces sentimos que podríamos sentarnos al lado de alguna de ellas y estar tranquilos. la inquietud. la preocupación. d) La pereza y el letargo.” Hoy en día esta actitud es muy frecuente. No nos dan una impresión de serenidad. porque nada le satisface en realidad y siempre va en busca de algo que pueda llenarle. Esto no quiere decir que a veces no se deban desempeñar ciertas tareas con rapidez. Este obstáculo es realmente visible en la sociedad moderna occidental. agi­tada. También podría llamársele iner­cia e inactividad —o volverse rígido y seco—. y la mayoría de personas con las que nos encontramos reflejan estas características. constituyen obstáculos. pero aún así no deja de ser un obstáculo. “¿Por qué molestarse en realizar un esfuerzo? No me in­cumbe y sencillamente dejo que las cosas sigan su curso na­tural. la ansiedad y la precipitación de cualquier tipo. ansiosa e incluso angustiada. Más bien es inquieta. Las personas que entran en este supuesto sienten que nada les importa. Cuando uno intenta meditar. tranquila y plácida. Por supuesto. Según el budismo. A veces parece casi imposible sentarse simplemente con tranquilidad durante siquiera unos cuantos minutos.E l E sfuerzo Per fecto 121 del obstáculo del odio. c) La ansiedad y el desasosiego. súbitamente se hace patente el ruido del tráfico y de la gente que va de un lado a otro. Algunas personas que quizás se consideren serenas y tranquilas pueden ser . a menudo la gente intenta racionalizarlo. la ansiedad y la precipitación. La mayoría de la gente se encuentra de­vorada por la preocupación. En la ac­tualidad difícilmente podría decirse que la sociedad occiden­tal es pacifica. En lugar de intentar racionalizar los obstáculos debe­mos intentar ser honestos con nosotros mismos y ver cuál es el estado real de nuestra propia mente.

e) La duda y la indecisión. mientras que la mente atrapada por la pereza y el letargo es como un charco totalmente lle­no de malas hierbas. de la an­siedad y el desasosiego. así como de la duda y la indecisión. la mente —que tam­bién es pura por naturaleza— puede enturbiarse por los Cin­co Obstáculos. En cuanto a la mente que está bajo la influencia de la duda y la indecisión. En el budismo a menudo se compara la mente o concien­cia del ser con el agua. de la pereza y el letargo. azul. De igual modo. incluso la desgana a la hora de considerar las cosas cuidadosamente y llegar a una conclusión y decisión definitivas. Éstos son los Cinco Obstáculos y cuando hablamos de erradicar los estados mentales torpes que surgen. la pureza del agua —y de la mente— se ha perdido. y sin embargo. funda­mentalmente nos referimos a deshacerse del deseo de obje­tos materiales. De la mis­ma forma. En la literatura budista. amarillo. son realmente movidas por su inquietud. la mente que está lle­na de deseo se compara con el agua en la que se han mez­clado diversos colores —rojo. la mente desequilibrada por la inquietud y la an­siedad es como el agua rizada por las olas que se alzan a causa de un fuerte viento. burbujea y despide vapor —cuando alguien se enfada deci­mos que “echa humo”. es como el agua llena de barro negro y maloliente. verde. . Es el rechazo a tomar una línea correcta de acción o adoptar una actitud definida y concreta. resplandeciente. de la manera en que hemos ido describiendo. La mente que está sujeta por el odio se compara con el agua que al hervir emite un silbido. pero puede ser contamina­da de formas diversas. que “está que arde”. En esto hay cierta belleza. Es la incapacidad.122 V isión y Transformación en realidad per­sonas inactivas o estancadas. del odio. En su estado natural el agua es pura y transparente. así como otras que quizás crean que son activas o laboriosas.

sin prestarles mucha atención. sea a nivel material o espiritual.E l E sfuerzo Per fecto 123 ¿Cómo podemos depurar y purificar el agua? ¿Cómo po­demos deshacemos de los Cinco Obstáculos y erradicar los estados mentales torpes ya surgidos? En el budismo. El segundo método consiste en cultivar el opuesto. Por lo tanto. El primer método consiste en considerar las consecuen­cias del estado mental torpe en cuestión. Si uno se enfada mucho. cada uno de los estados mentales negativos tiene un as­pecto positivo y es éste el que ha de cultivarse. Si al realizar nuestra inspección se descubre que la mente está oprimida por el estado mental torpe del enfado y del odio. que es el amor. El tercer método es el de dejar que los pensamientos tor­pes sencillamente pasen. no puede haber amor. en el caso de la pereza y de la apatía puede observarse que si se conti­núa inactivo. El odio y el amor no pueden ocurrir en la mente al mismo tiempo. si desa­rrollamos amor. Es éste el primer método y puede ser aplicado a cada uno de los Cinco Obstáculos. los cuales normalmente se presentan como lo haré a continuación. De hecho. tradi­cionalmente se recomiendan cuatro métodos. Por ejemplo. no se lle­vará a cabo ningún progreso. debe en­tonces cultivarse el estado mental opuesto del odio. el odio desaparece. ¿Qué puede pasar si uno se permite enfadarse? Posiblemente hablará de forma airada. el “desarrollo del amor univer­sal”. Si hay odio. es de­cir. Éste es el resultado lógico si el enfado no se analiza ni se controla. incluso pue­de llegar a golpear a alguien o matarle. debe reflexionarse sobre las consecuencias del estado men­tal torpe. en el sentido espiritual de la palabra. . no se podrá llegar a ninguna parte. uno perderá todo lo que haya ganado. si nos dis­gusta la gente y no podemos congeniar con ella. y esto provocará disgus­tos y mal entendidos. con palabras desagradables. Hay que practicar la metta bhavana.

éstos persistan. no son pensamientos propios. no existe nada que podamos hacer. La represión es un proceso inconsciente. De este modo se observan los pensamientos torpes de for­ma imparcial y considerando que.” No hay que enfadarse con los pensamientos torpes. normal­mente los pensamientos torpes desaparecen. ¿Qué pasa si fallan estos cuatro métodos para erradicar los pensamientos torpes? A veces es posible que aunque uno haga crujir los dientes y trate de suprimir tales pensa­mientos. Simplemente hay que dejar que se marchen. ni tampoco elabo­rarlos demasiado. Se sabe lo que se está ha­ciendo y el porqué. si. Debe cultivarse una actitud similar a la de un testigo. recurrimos a este método. que pasen.124 V isión y Transformación Uno piensa: “La mente es como el cielo y los pensamientos torpes son como nubes: vienen y luego se van. pero en este caso lo importante es actuar de forma consciente. todas las consecuencias terri­bles de las que nos hablan los psicólogos acerca de la repre­sión no tendrán lugar. ni tampoco hay que prestarles excesiva atención. ¿Qué debemos hacer cuando esto sucede? ¿Puede hacerse algo realmente en este caso? Si uno actúa dentro de un contexto puramente psicológico. de hecho. El Buda dice que si uno no puede deshacerse de los estados mentales torpes a tra­vés de ninguno de los métodos anteriores. así pues. Si los métodos anteriores no resultan. aún existe un cuar­to método: la supresión enérgica. pero si actuamos . dado que llegaron a la mente desde el exterior. No hay que golpearse el pecho en señal de arrepentimiento. entonces habrá que hacerlo por medio de la fuerza: ¡Hagamos rechinar los dientes y con un acto de voluntad detengámoslos! Obsérve­se que decimos “supresión” y no “represión”. Si se mantie­ne este tipo de actitud durante el tiempo necesario. como última opción. Como en el caso de la hierba que se levanta otra vez tan pronto como desaparece la presión del pie que la aplastaba. no tienen nada que ver con uno y que.

en pali—. entonces hay un último recurso. y sencilla­mente dejar el asunto en este punto. el po­sibilitar una clase de ser más elevado del que uno es cuando empieza a practicar. lo cual significa literalmente “formarse” o “desarrollo”. En la literatura bu­dista. el objetivo real de la meditación es el transformar la conciencia. no pu­diendo uno deshacerse de los obstáculos. no a través de la meditación en sí. Los más grandes maestros nos dicen que. en el caso de que todos es­tos métodos no funcionen por mucho que se intente. Esta transformación se hace posible con ayuda de la meditación.E l E sfuerzo Per fecto 125 dentro de un contexto religioso o espiritual —como es el caso de la práctica budista—. El objetivo real de la meditación no es simple­mente la concentración. sino de la meditación como práctica en el contexto de la vida espiritual. Existen cuatro dhyanas o estados más elevados del ser y de la con­ciencia. tenemos análisis de ellos. El desarrollo de estados mentales diestros no surgidos. lo cual es fundamental. se debe entonces Ir al refugio del Buda junto con nuestro fracaso. en especial en el “Abhidharma”. por su­puesto. En el budismo. pero no nos sirven de mucha ayuda a la hora de sentirlos o de saber qué son verdaderamente. relaciones de los factores mentales involucrados. la meditación técnicamente se llama bhavana. Es posible que una descrip­ción poética o una evocación de estos estados superiores de conciencia . cada una más avanzada que la anterior y. 3. Esto no significa “tener buenos pensamientos” en un sentido ordinario. es muy difícil poder describirlas. El progreso de la meditación —progreso en la consecu­ción de estados superiores del ser— está medido por el logro de lo que se denominan dhyanas —jhanas. Se refiere a un estado superior de con­ciencia del ser: la transformación de la calidad de nuestra propia existencia.

se remontan hasta el mismo Buda. Es como si todo el ser ordinario quedase cubierto e impregnado de un elemento superior. sabrán a lo que esto se refiere. Personalmente. mé­todo que le proporcionaba mejores resultados que las des­cripciones más bien analíticas. en la segunda dhyana. encontramos una gran cantidad de bellas e incluso sorpren­dentes analogías. creo que este aspecto del método de la enseñanza del Buda no se re­salta lo suficiente. El Buda dice que una persona que va a tomar un baño coge un plato lleno de ja­bón en polvo y lo mezcla con agua. Los que hayan tenido alguna experiencia de este estado o lo hayan gozado. el Buda nos dice que nos imaginemos un precioso lago lleno a rebosar de agua. afortunadamente. Uno aún está allí pero se siente total­mente bañado por algo de una naturaleza superior. de algo . sin duda alguna. En realidad. De esta forma en la primera dhyana todo el ser psicológico está im­pregnado de una conciencia más elevada. hay un burbujeo que viene de las profundidades de la mente pura y lúcida. Este lago se va regenerando gracias a un manantial subterráneo. No debemos pensar que el Buda siempre se expresaba de una forma árida y analítica. a través de toda la literatura budista. muchas de las cuales. La analogía con respecto a la primera dhyana es la del jabón en polvo mezclado con agua. Muy a menudo presentaba sus enseñanzas poética e imaginativamente.126 V isión y Transformación pueda ayudarnos y. el mismo Buda ofreció una analogía para cada una de las cuatro dhyanas. por lo que siempre hay un continuo burbujear de agua fresca. no hay ninguna otra gota de agua para impregnar la bola de jabón. Amasa los dos elemen­tos hasta que se hace una bola de jabón en la que cada par­tícula está impregnada de agua. En el caso de la analogía para la segunda dhyana. Asimismo. Así pues. Nada se “derra­ma” y no existe ninguna partícula que no se haya infiltrado. que sus últimos seguidores han preferido.

uno no está simplemente impregnado por un estado superior de conciencia. Se trata de las cuatro “esferas sin forma”. éstas se describen exclusivamente en términos conceptuales. En un sentido aún más poético. como si se hubiese conectado con alguna fuente inagotable de inspiración. en realidad. en la cuarta dhyana. en la segunda analogía para la tercera dhyana. cuya consideración conlleva el efecto de que la mente se “dilata”. sino que al mismo tiempo está completamente sumergido y rodeado de agua.E l E sfuerzo Per fecto 127 aún más puro. algo que es activo y di­námico. mientras se perma­nezca en la cuarta dhyana no hay nada externo que pueda afectamos. Si bien con la consecución de la cuarta dhyana ya hemos avanzado bastante la tradición budista nos habla de otros cuatro estados de conciencia que. A diferencia de las cuatro dhyanas. La analogía ofrecida por el Buda para la cuarta dhyana es la del hombre que se envuelve con una sábana blanca y limpia tras haber tornado un refrescante baño en un día muy caluroso. Al igual que la sábana blanca y limpia envuelve por comple­to a esta persona. éstas son. en la tercera dhyana. este estado superior de conciencia rodea a todo el ser. transportándose . más bien es como si uno estuviera contenido en él. protegiéndolo y aislándo­lo del contacto con el mundo exterior. por lo que se vive en él como en el elemento natural del que se extrae fuerza y alimento. por lo que hay una parte tanto dentro como fuera de él. Aunque a veces se les asigna el término de las cuatro dhyanas sin forma. Primero se encuentra la “esfera del espacio infinito”. Igualmente. en cierto sentido. son aún más elevados. el Buda nos dice que imaginemos un loto que crece en el agua. subdivisiones —o suce­sivos perfeccionamientos— de la cuarta dhyana. cuando estaba muy cansado y lleno de polvo. Este loto no está tan sólo im­pregnado por el agua en la cual vive.

es la que aho­ra nos incumbe. uno experimenta lo infinito y ab­soluto. Lejos de estar limitada al cuerpo. como resultado natu­ral de una vida espiritual superior. en la cual la persona se da cuenta de que la mente es en sí infinita. y el otro surge de forma espontánea.128 V isión y Transformación más allá de sus fronteras naturales. debería yo explicar que existen dos clases de meditación. En reali- . sin barrera. No existe la percepción debido a la extrema sutileza del objeto y tampo­co existe la no percepción porque el sujeto. La tercera esfera es la de la “no materia” o “no peculiari­dad”. sin limitación. es como si se extendiera en el espacio infinito y. Éstas son las cuatro dhyanas. Más allá de la “esfera del espacio infinito”. fuera capaz de expandirse sin límites en todas direcciones. a pesar de que las cosas están presentes. aún está allí. La dualidad sujeto—objeto ha sido prácticamente trascendida. aunque no me­nos sutil. la octava etapa del Noble Sendero Óctuple del Buda. En el caso de que alguno de ustedes se pregunte por qué la meditación y los estados de conciencia están incluidos en el capítulo del Esfuerzo Perfecto. por lo tanto. en vez de en el de Sa­madhi Perfecto. El primer tipo de medita­ción. Un tipo de meditación depende del esfuerzo consciente. es la meditación para todos los propósitos prácticos. sin obstáculo. Decir que hay una unidad subyacente sería una forma muy burda de ex­presado. no es realmente posible distinguidas entre sí. que no constituye “estar en blanco” sino una expe­riencia en la cual. Aquí. está la “esfera de la concien­ cia infinita”. Las cosas pierden su contorno definido y ya no pueden separarse unas de otras. La cuarta esfera es la de “ni percepción ni no percep­ción” y está más allá de cualquier definición. las cuatro “esferas sin for­ma” cuya realización sucesiva constituye el progreso en la meditación o el desarrollo de estados mentales diestros no surgidos. aquella que se efectúa con un esfuerzo.

dentro del contexto de la vida espiritual y del Sendero Óctuple—. por lo tan­ to. 4. el resultado puede ser que nos encontremos con que hemos retrocedido incluso más allá del nivel alcanzado. Por lo tanto. debemos ahora mantener éstos. es posible que luego nos en­contremos en el mismo punto de donde partimos unos me­ses antes.E l E sfuerzo Per fecto 129 dad. sin hacer ningún esfuerzo más. la regularidad es algo esencial. las ramificaciones o implicaciones del Esfuerzo Perfec­to se extienden a todo el proceso de la evolución. El Esfuer­zo Perfecto. Para la ma­yoría de nosotros este nivel aún está muy lejos y. El fundamento del Esfuerzo Perfecto Tras haber explorado el Esfuerzo Perfecto ahora pasare­mos al contexto en el que se practica. con el tiempo alcanzaremos un nivel desde el cual ya será imposible retroceder. Sin embargo. debemos estar constantemente vigilándonos para ser ca­paces de mantener lo que hemos desarrollado. De la misma manera que la Subsistencia Perfecta se extiende a toda la comuni­dad. debemos mante­ner los estados superiores de conciencia. Si dejamos nuestra práctica después de haber alcanzado cierto nivel. incluimos todo esto aquí como parte del Esfuerzo Perfecto. Si abandonamos nuestra práctica. aunque sea sólo por uno o dos días. El mantenimiento de los estados mentales diestros surgidos Al haber impedido y erradicado los pensamientos negati­vos y desarrollado los pensamientos positivos. de hecho. . debido al hecho de que la meditación exige mucho esfuerzo —pues es la principal manifestación del mismo. si vamos hacien­do un esfuerzo continuado. en otras palabras. Es muy fácil resba­lar y retroceder.

ha de ser considerado como un proceso gigantesco. Podemos tratar de com­prenderlo a través de lo que ha desarrollado y también de lo que desarrollará o podría desarrollar. El ser humano no ha sido creado en un ins­tante. “Las diferentes ramas de la ciencia se combinan para demostrar que el universo. en especial de la biología y de la antropología. en toda su inte­gridad. es decir. de la religión. en muchos sentidos. un proceso de transformaciones.. un concepto predominantemente moderno. que bien podría llamar­se génesis o evolución. de realización de nuevos niveles de existencia y organización. Éste es el campo de trabajo de la ciencia. Supongamos.” Dado que el ser humano forma parte del universo o de la naturaleza. Como dice Julian Huxley.. Ahora bien. también está en pro­ceso de transformación. . está constantemente alcanzando nuevos niveles de existencia y de organización además de nuevas formas. que tomamos el fenómeno del hombre y que consideramos lo mejor que conocemos de él. pues. El concepto de evolución es. Lo segundo —lo que podría desarrollar­ constituye la Evolución Superior. como la gente acostumbra a creer: más bien ha evo­lucionado y continúa haciéndolo.130 V isión y Transformación deja claro que la vida espiritual es una fase especial del proceso evolutivo y que constituye lo que en otra parte he llamado la Evolución Superior. del sistema solar. Surgió de la biolo­gía y se extendió con rapidez a todos los demás ámbitos del conocimiento. inteligente. todo fenómeno que está evolucionando pue­de ser estudiado de dos maneras: basándose en el pasado o en el futuro. sensitivo y responsable. lo considera­mos como a un ser humano con conciencia de sí mismo. Lo primero —lo que ya ha desarrollado— constituye la evolución inferior. genética o teológicamente. por lo que actualmente hablamos de la evolu­ción de las artes.

puede. a su vez. marcado por el símbolo infinito. La zona comprendida entre el punto 2 y el ángulo derecho superior del triángulo. representa al ser humano consciente de sí mismo e inteligente. ev su olu pe ció rio n r ev o in luc fe ió rio n r 1 131 3 ∞ D . representa el2punto B B en trascendental. podemos decir. se representa la evolución inferior.0 al me­nos en su forma elemental—. el diagrama nos muestra un triángulo recto en cuya hipotenusa aparecen una serie de símbolos.E l E sfuerzo Per fecto A 0 2 ev su olu pe ció rio n r Ev Su olu pe ció rio n r 1 ∞ D ev o in luc fe ió rio n r ev su olu pe ció rio n r ev o in luc fe ió rio n r B D C 3 B 1 A 0 2 ∞ D C B A 3 ∞ D 3 ∞ D ev su olu pe ció rio n r El triángulo de la evolución de la conciencia ev su olu pe ció rio n r 0 C 3 ∞ ev o in luc fe ió rio n r 1 2 D ev su oluc pe ió rio n r ev o in luc fe ió rio n r 3 ∞ Ev In oluc fe ió rio n r A ev su oluc pe ió rio n r 0 ev su olu pe ció rio n r que abarca las religiones superiores o universales —en especial. dividirse en dos. Desde el ángulo izquierdo inferior del triángulo. el bu­dismo— . interme­dio entre el 0 y el 2. en el centro de la hipotenusa. El punto 1. Como vemos. lógicamente. El punto 3. algo que sucedió no hace mu­cho que la distancia relativa entre es­tos puntos. es el punto en el que surge la concien­cia humana elemental. números y letras. marcado por el 0. Se puede explicar mejor la relación de la evolución infe­rior con la Superior a través de un diagrama. C C 2 2 del C intermedio entre el 2 y el símbolo infinito. no está D D 3 3 3 relacionada con la dura­ción del tiempo involucrado—. Éste es el punto en el cual el animal se convierte en ser ∞ ∞ tiempo —cabe aclarar humano. Éste es 1 B el que empieza a surgir1el conocimiento el punto de la Entrada en elA Flujo y el punto del no retorno o de la A 0 irreversibilidad —o incluso de la Visión Perfecta. hasta el 2. El punto marcado por el número 2.

Los puntos antes mencionados dividen la hipotenusa en cuatro secciones. el estadio en que surge la auto­ conciencia o atención consciente —la mayoría de nosotros aún estamos un poco por debajo de este punto. Budeidad A Estadio infrahumano de evolución B Estadio humano. hay un total de cinco puntos. marcadas no por números sino por letras. el punto 2. De izquierda a derecha de la hipotenusa y en sentido ascen­dente el 0 representa el punto de partida de todo el proceso evolutivo. por lo tanto. este punto de parti­da es la partícula subátomica. el vegetal y .132 V isión y Transformación 0 Punto de partida del proceso evolutivo 1 Surge la conciencia elemental humana 2 Nacimiento de la autoconciencia 3 Principios del conocimiento trascendental —Entrada en el Flujo— Nirvana. Es el punto del no retorno. dividen la hipotenusa de este triángulo en cuatro partes. aunque haya algunos que estén un poco por encima de éste— y el punto 3 es el estadio en que surge la conciencia de la reali­dad. Según la terminología física. El punto 1 representa el estadio en el que surge la con­ciencia humana. La sección A representa lo que podría describirse como el estadio infrahumano de evolución y comprende el reino mi­neral. y para la biología es la ame­ba. por lo que añadiendo los dos puntos o ángulos marcados respectivamente por los símbolos de cero e infinito. Iluminación. primitivo y civilizado C Estadio ultrahumano. la cultura y las reli­giones inferiores D Estadio Transhumano Los puntos 1. 2 y 3. El sím­bolo de infinito en la parte superior de la hipotenusa repre­senta el Nirvana. el arte y las ciencias. Este último es el estadio de la transformación en su sentido más verdadero.

E l E sfuerzo Per fecto 133 el animal. con exclusión del hombre. la evolución inferior y la Evolución Superior. la cultura y las religiones inferiores. En este sentido se encuentran la ciencia. corresponde a todo el proceso de la Evolución Superior. La sección B representa el estadio humano. Podemos ver la larga. Finalmente la sección D representa el estadio su­prahumano o transhumano. al cuarto estadio del proceso evolutivo. Tal y como sugiere nuestro diagrama. La sección C representa lo que podría­mos llamar el estado ultrahumano de evolución. La ciencia y la reli­gión. que culmina —al menos en cuanto al presente se refiere— en el ser humano. En un sentido más amplio. Así pues. en cierto sentido. abarcando lo mundano así también como el Sendero Trascendental Óctuple. desde el principio y atravesando las innumerables etapas y estadios. dentro de esta esfera están incluidos nuestros esfuerzos rela­ tivamente indiferentes para seguir el Sendero Óctuple. quedan abarcadas en este panorama que puede ser muy inspirador y energético para quien utilice la imaginación. estadio represen­tado por las secciones C y D de la hipotenusa. Si cerramos los ojos podemos ver todo el proceso completo de creci­miento y florecimiento. ininterrumpidas aunque en otro . Así pues. pasando por el hombre —el hombre no iluminado—. desde la ameba. hasta el Buda o ser humano iluminado. al estadio represen­tado por la sección D de la hipotenusa del diagrama. tanto el primitivo como el civilizado. El Esfuerzo Perfecto como evolución consciente El Esfuerzo Perfecto es la sexta etapa del Noble Sendero Óctuple y éste corresponde. la evolución infe­rior y la Superior son. la hipotenusa de este triángulo abarca todo el proceso de la evolución. hablando en términos exactos. lenta y dolorosa ascensión de la vida.

. hay diferen­cias importantes entre las dos. Mientras que la evolución inferior ocurre a nivel colectivo —ya que son todas las especies las que evolucionan y no un ser individual—. Hemos ido evolucionando hasta nuestro actual nivel hu­mano de forma colectiva. Un individuo puede evolucionar más que otro y dejar atrás al resto de la raza humana. la Evolución Superior tiene que ver con el individuo en sí. Para la gran mayoría. llegaremos al final del Sendero. todos he­mos alcanzado este nivel juntos.134 V isión y Transformación sentido no lo sean. para seguir progresando son necesarios el esfuerzo personal e indivi­dual. Ello implica recurrir a los Cuatro Ejercicios: prevenir y erradicar los pensamientos negativos y desarrollar y mante­ner los positivos. para seguir adelante se necesita del Esfuerzo Perfecto. pero tanto del específico como del gene­ral. ya sea que “ corresponda a la sección C y D o sólo a la D. lo cual quiere decir que alcanzaremos la Budeidad. Esta posibilidad presupone una au­toconciencia o conciencia despierta y por eso hablamos de la evolución consciente del ser humano. Al practicar siempre el Esfuerzo Perfecto de este modo. Sin embargo. En otras palabras. En realidad. Una de estas diferencias que­da ejemplificada por el Esfuerzo Perfecto. También presupo­ne un esfuerzo individual: ésta es la causa por la cual el Es­fuerzo Perfecto es de gran relevancia en el Noble Sendero Óctuple del Buda.

aporta la idea de niveles de conciencia. dado que —como sabemos— el progreso se mide por el logro de sucesivos estadios superiores.Capítulo 7 NIVELES DE CONCIENCIA LA CONCIENCIA PERFECTA Como hemos visto la Evolución Superior se distingue de la inferior por el hecho de que surge con y a través de la con­ciencia. matices diferentes en su significado y no siempre es fácil describirlos. un progreso en términos de la conciencia y. como es de imaginar. el aspecto de la Atención Consciente Co­rrecta. Por lo tanto. Por lo tanto. el progreso en términos de la Evolu­ción Superior es. Para empezar. éste. pero el significado literal de ambas palabras es simplemente “memoria” o “recuerdo”. Smriti o sati son traducidos general­mente como “atención consciente” y algunas veces como “conciencia”. va a ser un ejemplo no de 135 . Y precisa­mente son estos niveles de conciencia los que constituyen el tema que vamos a explorar en la séptima etapa del Noble Sendero Óctuple. en pali—. a su vez. voy a introdu­cir el tema del significado del vocablo smriti o “atención consciente” de manera indirecta tomando un ejemplo de nuestra vida cotidiana. En sánscrito este aspecto se llama samyak-smriti ­—sammasati. El vocablo tiene. Son estos niveles los que debemos investigar si que­ remos saber qué significa realmente el término “Atención Consciente Correcta” o “Conciencia Perfecta”. a la vez.

encendemos la radio y empezamos a escuchar una canción. Cuando ésta termina empieza otra y también queremos escucharla. damos una vuelta por la cocina y ponemos la tetera al fuego para prepararnos una taza de té. Así va pasando el tiempo y. Supongamos pues que estamos escribiendo una carta. Hemos hablado de tantas cosas con nuestro amigo que casi nos hemos olvidado que estábamos escribiendo una carta. suena el teléfono: es un amigo que quiere charlar un poco. Éste es un ejemplo de falta de atención consciente en la vida diaria. y al darnos cuenta de que es la radio. sino de descuido.136 V isión y Transformación atención consciente. ya estamos invo­lucrados en una larga conversación. y hemos hablado durante tanto tiempo que sentimos sed. Antes de darnos cuenta. pensamos que noso­tros también podríamos escuchar música. Es una carta urgente que debe enviarse sin demora en el próxi­mo correo. el correo ya ha salido. Pero como tan a menudo sucede en nuestra vida moderna. En realidad. de la puerta de al lado. Continuamos charlando quizás durante media hora y finalmente colgamos el teléfo­no. ya que esta­mos más familiarizados con la desatención que con la atención y mediante este análisis quizás nos sea más fácil llegar a comprender la última. Pero ya es demasia­do tarde. nos hemos olvidado del agua de la tetera que está hirviendo. Como estamos muy contentos de verle. lógicamente. nos sentamos a charlar y. Así pues. la vida diaria consiste en . en un mo­mento dado. Vamos a la cocina y la encontramos llena de vapor. para la gran mayoría. Mientras esperamos a que hierva el agua oímos un sonido agradable que viene del otro lado de la pared. queremos ofrecerle una taza de té. Vamos corriendo a la habitación contigua. Entonces nos acor­damos de que habíamos puesto la tetera al fuego un rato atrás y eso nos hace recordar la carta. Justo cuando estamos en medio de todo este atolondramiento oímos que alguien llama a la puerta: es un amigo que ha venido de visita.

todo el público presta atención y se produce un silencio absoluto. como si fueran movidas por un mismo hilo. . A veces es una mosca contra el cristal de la venta­na o una hoja de mis notas que cae al suelo. podría entrar un elefante por esta puerta y nadie se daría cuenta. No nos concentramos por completo en lo que estamos haciendo. Ante todo. Ahora pasemos a analizar la situación e intentemos des­cubrir en qué consiste la desatención.L a C onciencia Per fecta 137 este tipo de desatención. ¿Qué sucede entonces? La mitad de las cabezas se giran. todos nosotros podemos vernos retratados en este ejemplo y po­demos reconocer que ésta es la forma caótica y descuidada en que vivimos nuestra vida. Nos olvida­mos de la carta que estamos escribiendo cuando hablamos por teléfono. Éstos son ejemplos de la facilidad que tenemos para distraemos y éste es el motivo por el que tendemos a olvidar las cosas en nuestra vida diaria. Debido a que nues­tra concentración es pobre nos distraemos con tanta facilidad. conta­mos con el simple hecho de la falta de memoria. cuando se supone que de­bemos tenerlo en cuenta? La razón de ello es que nos dis­traemos con mucha facilidad. Sin duda alguna. de esta manera po­dremos comprender mejor su naturaleza. con­centrado en lo que estoy diciendo. a menudo sucede que mientras estoy dando una conferencia o una charla sobre algún tema. ¿Por qué nos distraemos con tanta frecuencia? Nos dis­ traemos con facilidad porque nuestra concentración es dé­bil. Nuestra mente se desvía fácil­mente. Por ejemplo. de repente la puerta se abre y alguien entra. lo cual es un elemento muy importante en la desatención. La gente se distrae con mucha facilidad. y nos olvidamos de la tetera mientras escucha­mos la radio. Si el público estuviera realmente escuchándome. ¿Por qué nos olvidamos de las cosas con tanta facilidad? ¿Por qué perdemos algo de vista.

no hay un desarrollo auténtico ni una evolución ver­dadera. No hay un crecimiento regular. de ausencia de individualidad verdadera. de continuidad y constancia en los propósi­tos y de individualidad en el continuo desarrollo. Sencillamente pasamos de una cosa a otra.” Debido a que no hay una continuidad en nuestro propó­sito. en el curso de una fase de luna era químico. No es que estas características definan total­mente la “Atención Consciente Perfecta”. de un propósito a otro. por no decir rudimentarias. de concentración. pero sí la definen lo suficiente para que podamos seguir adelante. político y bufón. de distracción. de no distracción. todas ellas más bien frus­tradas. Nuestra concen­tración es tan débil porque no contamos con una continui­dad en nuestro propósito. violinista. La atención consciente. Somos una sucesión de personas diferentes. Servirán . tiene características opuestas. dado que no nos entregamos a una sola cosa todo el tiempo. de un deseo a otro. No existe ningún propósito domi­nante que permanezca inalterado en medio de las distintas cosas que hacemos. por supuesto. Todas es­tas características están implicadas en el término “atención consciente”.138 V isión y Transformación ¿A qué se debe que nuestra capacidad de concentración sea tan débil? ¿Por qué somos tan indiferentes? También deberíamos formularnos estas preguntas. de con­centración pobre. Es un estado de memoria. como el personaje de la famosa sátira de Dryden quien: “Se iniciaba en todo y en nada duraba. no existe una verdadera individualidad. Algunas de las principales características de la desaten­ción están seguramente más claras ahora. y así todo el tiempo. La desatención es un estado de falta de memoria.

2. 3. La atención consciente en los demás. estos nive­les están clasificados de varias formas. conciencia de nues­tro entorno. espero que consigamos formarnos una idea bastante completa de la verdadera naturaleza de la “Atención Perfecta”. Tradicionalmente. nos referimos a todo el reino de la naturaleza. en realidad. La atención consciente en las cosas. ¿Cuán­tos minutos al día. 1. la mayor parte del tiempo somos sólo vagamente conscientes de las cosas que nos ro­dean y no gozamos más que de una atención consciente a nivel general. lleno de tantísimos objetos diversos. La atención consciente en las cosas Cuando hablamos de “cosas” nos referimos a los objetos materiales.. La razón de ello es que casi nunca nos detenemos realmente a mirar. y la razón que normalmente damos para ello es que no tenemos tiempo. La atención consciente en la Realidad. Pasemos ahora a nuestro tema principal. pero en esta ocasión.L a C onciencia Per fecta 139 para darnos una idea general de lo que son la atención o la atención consciente y la “Atención Perfecta”. y no digamos horas. tales como un libro o una mesa. que son los ni­veles de atención consciente. de la naturaleza del cosmos. Nos referimos a todo nuestro entorno material. pasamos mirando algo? Probablemente no nos dedicamos a mirar así ni tan si­quiera unos segundos. Estos apartados son: 1. En pocas palabras. Por supuesto. No tenemos. propongo hablar de los niveles de atención consciente en cuatro apartados. Quizás ésta sea una de las mayores acu- . La atención consciente en uno mismo.. Al considerar los niveles de atención consciente en estos cuatro apartados. 4.

fui a dar un paseo con un amigo nepalés y nos paramos al pie de un pino espléndi­do. dijo: “¡Oh.140 V isión y Transformación saciones que puedan hacerse a la civiliza­ción moderna: que no tenemos tiempo para detenernos y mirar algo. no pude evitar exclamar: “¡Qué árbol tan ma­ravilloso!” Mi amigo nepalés. También existe la dificultad de que incluso si tenemos tiem­po y nos detenemos a mirar algo. si es maravilloso! Hay suficiente leña para todo el invierno. es la proyección de nuestra propia subjetividad. la bru­ma de nuestra propia condición mental. y esto hace que nos preguntemos para qué sirven esta vida y nuestra civilización moderna si no hay tiempo para mirar las cosas. Al mirar el tronco liso hacia arriba. . casas y vallas. Quizás. tratando de estar atentos a ello. difícilmente vemos las cosas en sí. incluso cuando nos paramos a mirar. como pueden ser pa­redes. En palabras del poeta: “¿Qué es esta vida. la cortina. que estaba de pie a mi lado. Miramos algo pero lo vemos a través del velo. Hace unos años. La mayoría de nosotros miramos así toda clase de objetos materiales y eso es algo que debemos aprender a no hacer. si con tanto cuidar no tenemos tiempo para parar y mirar?” El hecho de que no tenemos tiempo para simplemente mirar es algo que debemos recordarnos a nosotros mismo. la niebla. en Kalimpong. aquella cantidad de hojas verdes. sin contaminarlas con las huellas de nues­tra propia subjetividad o de nuestras propias preferencias y deseos. todo lo que vio fue una cier­ta cantidad de leña. en nuestro camino al trabajo. Lo que normal­mente vemos.” Él no veía el árbol. pasamos por delante de un árbol pero no tenemos tiempo para mi­rarlo o mirar cosas menos románticas. Debemos aprender a mirar las cosas por ellas mismas.

nos unimos con todas las cosas. la luna. en esta realiza- . simplemente mirando bambúes.L a C onciencia Per fecta 141 En el arte budista del Lejano Oriente. se volvió uno con los bambúes. Solamente le dijo: “Si quieres pintar bambúes. un famoso artista. las estrellas. para de esta manera vol­vernos sumamente “receptivos”.” Es un consejo muy sensato porque es muy fácil precipitarse a pintar algo cuando ni tan siquiera lo hemos mirado. según se dice. se enfatiza mucho este tipo de actitud o enfoque. hacia los árboles. que le enseñara a pintar bambúes. esto es lo que hacen en reali­dad muchos artistas o. pudo pintarlos. Ahora bien. Así pues. primero has de aprender a verlos. ésta debería ser nuestra actitud hacia toda la naturaleza. al menos según el budis­mo del Lejano Oriente —las tradiciones de China y Japón y. cuando estaban frescos y flexibles y cuando estaban secos y decaídos. En relación a ello hay una historia de cierto pintor que un día pidió a su maestro. ni tan siquiera le habló de pinturas. De hecho. Así fue como realmente tuvo conciencia de ellos. Sin embargo. Sólo entonces. al menos. se dice que el discípulo se fue a mirar bam­búes. Debemos aprender a mirar. a ver. según el budismo. muchos aficionados al arte. Los observó cuando eran verdes y cuando eran amarillos. a ser conscientes. Miró los tallos y las hojas. Se dice que pasó varios años así. no solamente hacia los bambúes sino hacia el sol. Su vida pasó a los bambúes y la vida de éstos a él. en el arte de China y Japón. podríamos decir que pasó a ser un asunto de un bambú pintando bambúes. Como consecuencia de nuestra receptividad. sobre todo. El maestro no le dijo que tomara el pincel e hiciera trazos en la seda o en el papel. Por supuesto podemos estar seguros de que lo que pintaba eran realmente bambúes. las tradiciones Ch’an y Zen—. Miró los bambúes en medio de la lluvia y a la luz de la luna. nos fusionamos con ellas y. No dijo nada sobre pinceles ni pigmentos. en esta unidad. las flores y los seres humanos.

En los sutras el Buda nos habla de estar atentos al caminar. armonía y paz. con atención consciente se deposita el agua hirviendo en la tetera. no se puede actuar de forma precipitada. Pero. todo el tiempo guardan­do un absoluto silencio. por lo tanto. de la for­ma de moverse y de gesticular. La atención consciente en uno mismo Este nivel de atención consciente tiene muchos subnive­les. con atención consciente se vier­te el té.. Uno tiene con­ciencia de la posición de las manos y de los pies. se observa cómo flamea el fuego. a) La conciencia en el cuerpo y sus movimientos. así como con digni­dad. Según esta enseñanza. a la vez. Después. si se es consciente de todo esto. mientras se es­cucha el burbujeo y. serenidad y belleza. Esto es algo que todos hemos hecho cientos o miles de veces. 2. si tenemos un temperamento artístico. ¿cómo lo realizan en Japón? ¿Cómo se celebra la ceremo­nia japonesa del té? Se efectúa de un modo muy distinto porque se lleva a cabo con atención consciente. Todo esto constituye un ejercicio de atención consciente. Deberíamos realizar todo con atención y. Con atención consciente se llena un cazo con agua y se pone sobre el fuego. confusa o caótica. será cuando realmente podremos crear. Este tipo de actitud debe­ría aplicarse a todas nuestras actividades. Tenemos un maravilloso ejemplo de esto en la ceremonia japonesa del té. cuan­do estamos sentados. Todo debería ser llevado a cabo bajo el mismo principio de la ceremonia ja­ponesa del té. de los cuales describiremos tres que son particularmente importantes. de pie o acostados.142 V isión y Transformación ción de afinidad y profunda unión. se ofrece la taza y se bebe.. . Con atención consciente uno se sienta y simplemente observa cómo hierve el agua. con calma. Representa la atención consciente apli­cada a los quehaceres cotidianos.

Además es muy malo para la digestión. La persona que hace todas las cosas len­tamente —con atención consciente y premeditación—. ¿cuál es la ceremonia o institución análoga que podría representar esa misma actitud hoy en día en Occidente? ¿Qué actitud mostramos que pueda reve­lar todo el espíritu de nuestra cultura comercial? Tras pen­sar sobre esta cuestión. Si se ejercita la atención consciente en el cuerpo y sus movimientos de una manera prolongada. no está ocupada sino simplemente confun­dida. en especial al Zen—.L a C onciencia Per fecta 143 Si la ceremonia japonesa del té representa cierto nivel de atención consciente en la vida diaria y cierto tipo de cultura espiritual —la correspondiente al budismo del Lejano Oriente. a la larga. en el que uno intenta hacer dos cosas contradictorias al mismo tiempo. que siempre está corriendo y que tiene mon­tones de papeles y archivos sobre su mesa de despacho y que. real y profunda atención consciente. La persona que realmente está ocupada hace las cosas tranquila y metódicamente. El paso de la vida se volverá más estable y rítmico. Ante todo se refiere a percatarnos de si estamos contentos. en realidad. En la comida de negocios se intentan hacer dos cosas a la vez: disfrutar una buena comida y lograr un buen trato. posi­blemente realizará más cosas que la persona que parece muy ocupada. Por eso. b) La atención consciente en los sentimientos. Ello se debe a que no pierde el tiempo en trivialidades y tonterías y a que está atenta. Las cosas se harán más lentamente y con menos premeditación. es realmente incompatible con una verdadera. se logrará que la rapidez de movimientos vaya disminuyendo. tris­tes o en un es- . Esta idea es una falacia. Este tipo de comportamiento. decidí que lo más característico de nuestra cultura era la comida de negocios. Sin embargo. esto no quiere decir que realicemos menos trabajo. consigue hacer mucho más.

observaremos que el flujo de pensamientos disminuye y que la cháchara mental que sigue y sigue sin parar. dando vueltas en la men­te. Si lo hacemos. No tenemos concien­cia de ellos. tienden a refinarse.144 V isión y Transformación tado intermedio. Por lo tanto. tenemos que aprender a observar.. Simplemente permitimos que la mente se deje llevar por la corriente de los pensamientos. la compasión. gris o indiferente. la paz. sólo somos conscientes de ella de una manera vaga. se detiene. el odio o el miedo. la mente llegará a ser en cierto punto . tendre­mos conciencia de que estamos enfadados y tendremos conciencia de en qué momento empieza a surgir el enfa­do. Si continuamos aplicando esta atención consciente a nuestra vida emocional. Por ejemplo. tarde o temprano los estados emo­cionales torpes como el enfado acabarán desapareciendo o. si por naturaleza somos temperamentales o pro­pensos a enfadarnos. mientras que los esta­dos emocionales diestros. al desarrollar la atención consciente en los sentimientos. las ideas fluyen libre e indefinidamente. No decidimos pensar en algo y luego pensamos. si persevera­mos en esta atención consciente en los pensamientos. los relacionados con el amor. para ver de dónde vienen los pensamientos y a dónde van. como mínimo. nebulosa y sombría. Con un poco de práctica. Con el tiempo. serán controlados. la alegría. a veces como un remolino. Al aplicar la atención consciente a los sentimientos de nues­tra vida emocional. No hay un pensamiento dirigido. la mayoría tendríamos que confesar que no lo sa­bemos. se observará que el deseo egoísta.. c) La atención consciente en los pensamientos. nebuloso. momen­to a momento. tienden a disminuir. tendremos primero conciencia de que hemos estado enfadados. Si de repente se nos preguntase: “¿En qué estás pensando ahora mismo?”. Los pensamientos entran y salen.

todo el tiempo. conciencia de lo que esta­ mos diciendo. todo nuestro carácter. todas las ideas y conceptos serán simplemente aniquilados. de la forma en que baja­mos el pie o levantamos el brazo. esta atención consciente transmutará y transformará todo nuestro ser. la mente permanecerá en silencio y vacía pero a la vez llena. Si estamos conscientemente atentos de esta forma. es en este punto en el que.L a C onciencia Per fecta 145 —en determinados pun­tos culminantes—. Se dice que estas tres clases de atención consciente en uno mismo —la atención consciente en el cuerpo y sus movi­mientos. En términos psico­lógicos. incluso durante toda nuestra vida. Este tipo de silencio o vacío de la mente es mucho más difícil de lograr o de experimentar que el mero silencio de la lengua. Siempre debemos estar atentos. De la misma forma. con la práctica. entonces vere­mos que. de si es­tamos contentos. . conciencia de nuestros sentimientos. si aplicamos la atención consciente a cualquier contenido psíquico. de manera gradual e imperceptible. una práctica de meditación completamen­te silenciosa. conciencia de lo que estamos pensando y de si el pensamiento está dirigido o no. Sin embargo. el agua se transforma en vapor. Durante todo el día e incluso. Todos los pensamientos discursivos. como resultado de la atención consciente. deberíamos permanecer atentos. en todo lo que hacemos. la mente se queda en silencio y los pensamientos se desvanecen. Es entonces cuando empieza la verdadera meditación. sin lugar a du­das. en los sentimientos y emociones y en los pensa­mientos— deberían practicarse todo el tiempo. quedando solamente la aten­ción consciente o conciencia pura y clara. la atención consciente es el elemento transforma­dor más poderoso que conocemos. tristes o indiferentes. Si aplicamos calor al agua. teniendo concien­cia de cómo movemos el cuerpo. este contenido se purifica y se sublima de inmedia­to. de noche —durante los sueños—.

ante todo uno debe mirar a los demás. tema que sólo apunté en relación al Ha­bla Perfecta. Así pues. Éste es el primer ejercicio. Puede ser también tan directa y sutil como virtual­mente telepáti- . De hecho. esta forma de tener conciencia de los demás no es suficiente. No se trata de obser­varlos con una mirada hipnótica. Cuando decimos “mirar a los demás” no queremos decir fijar la vista en ellos. ¿Cómo se logra esto?. Sin embargo. porque no puede haber una comunicación verdadera con otra persona —o ningún tipo de intercambio auténtico— a menos que seamos cons­cientes de ella. Parece muy simple pero en reali­dad es muy difícil. Debemos tener conciencia de ellos como personas. Incluso podría de­cirse. se puede pasar toda una vida sin mirar a otra persona y sin ser mirado por na­die. Como parte de las actividades de la Orden Budista Occi­dental. La cuestión de la comunicación es todo un tema en sí mismo. tenemos conciencia de ellos como cuerpos físicos que interfieren con los nuestros. que algunas personas nunca han mirado verdaderamente a otra y que nunca han sido miradas por los demás. no hay una atención consciente en las perso­nas. a veces se hace lo que llamamos “ejercicios de co­municación”. habitualmen­te los sentimos no como personas sino como cosas. sin caer en una exageración. de nin­ guna manera. Uno simplemente ha de mirar y ello no es tan fácil como parece. En otras palabras. la comunicación ha de estar limitada al dis­curso. sentarse y sencillamente mirar —sin tensión o incomodidad y sin echarse a reír de manera histé­rica— a una persona sentada frente a ti que también te está mirando. La atención consciente en las personas Si tenemos alguna conciencia de los demás. como objetos que están “ahí fuera”.146 V isión y Transformación 3. Todo lo que debe decirse ahora es que. Hay cuatro ejercicios: el primero de ellos con­siste en “sólo mirar”. ¿cómo puede uno cobrar concien­cia de una persona como tal? Lógicamente.

la gente solía llegar de todas partes de la India sólo para verle. percepción o “visión” y es el término utilizado con respecto a la atención consciente en el maestro espiritual. La mayoría simplemente se sentaba y mira­ba con atención consciente.L a C onciencia Per fecta 147 ca. aunque. algo así como un centro de retiro donde vive el maestro y donde sus discípulos se reúnen con él y la gente va a verle. En el caso de maestros famosos. Cuando la comunicación es de este tipo. Cientos y hasta miles de personas llegan allí y todo lo que hacen es sentarse y mirar al maestro. Toman este darshan. Este vocablo lite­ralmente significa mirada. normalmente indica un nivel más bien elevado de atención consciente en las personas. la gente acude de todas partes de la India. este tipo de atención consciente es normalmente mutua. por supuesto. el maestro simplemente se sienta y recibe a la gente. Creo que permaneció sentado durante cincuenta años en un lugar concreto y. como yo mismo vi. como persona espiritual o como la personificación de un ideal espiritual. los maestros espirituales se encuentran normalmente en lo que se llama ashrams. En el caso del famoso Ramana Maharshi. En la India. a quien ya mencioné en el Habla Perfecta. hacen todo lo que pueden para tener conciencia de él. En otras palabras. éste acostumbraba a estar sentado en el ashram dando darshan durante semanas y meses. para tener conciencia de él. Además. algu­nos lo hicieron. para mirarle. tras una ceremonia realizada por la noche llamada arati y que consiste en la realización de unos movimientos con luces ante la imagen de la deidad a la que se está rindiendo culto. En la India hay una forma muy significativa de atención consciente en los demás llamada darshan. no es suficiente con aprender . Según la tradición espiritual hindú. Con frecuencia no ha­cían preguntas ni conversaban. Simplemente tomaban dar­shan. Lo que normalmente sucede es que.

vestido con ropas amarillas.148 V isión y Transformación escuchando las instrucciones del maestro. Luego. Por supuesto. Uno ve o intenta ver su cuerpo alto y sereno. esto adopta muchas formas y ahora sólo mencionaré una o dos. el iluminado. en especial. uno ve y trata de tener una conciencia interna del Buda en los momentos particu­ larmente importantes de su vida. y al tener conciencia de estos atributos. uno intenta . Esto implica cierta atención consciente en la persona del Buda. rechazando de su propia mente a los ejérci­tos de Mara y alcanzando la Iluminación. la pureza inmaculada. caminan­do de un extremo al otro de la India del norte. Sin este tipo de atención consciente se obtendrá muy poca cosa del maestro. Una de las formas más conocidas y practicadas es el re­cordar a —o tener conciencia de— el Buda. ni tan siquie­ra “pensar en estar atentos a la Realidad”. la compasión ilimitada.. sentado bajo el árbol bodhi. También pueden imaginarse otros episodios de su vida. del aspec­to que podía tener cuando andaba por los caminos de la In­dia. La atención consciente en la Realidad No significa “pensar acerca de la Realidad”. uno empieza por tener con­ciencia interior de la apariencia externa del Buda. En segundo lugar.. Uno también debe tener conciencia del maestro como una persona espiritual. en todo caso sólo a nivel intelectual y no espiritual. 4. aconsejando y enseñando a los demás. Al practicar este ejercicio de forma regular. la gran paz. en el sentido de tener conciencia de la Realidad encarnada en la forma del maestro humano iluminado. La mejor forma de describirla es diciendo que la atención consciente en la Realidad es una clase directa y no discursiva de contempla­ción. hace dos mil quinientos años. uno empieza a recordar —o a tener conciencia de— los atributos o cualidades espirituales del Buda: la infinita sabiduría.

por lo que es posible mantener un hilo muy fino de contacto con la Realidad. existen varios métodos con el pro­pósito de ayudar a mantener un recuerdo o atención cons­ciente continua de la Realidad. más difícil que la atención consciente en uno mismo y en los demás. de la Esencia. las angustias y las tragedias de la vida cotidiana. sino que además mantiene este contacto mientras estamos en medio de todos los cambios. Por ello. solamente puede practicarse tras haber adquirido cierta experiencia en la práctica de meditación. incluso independiente de la propia voluntad. este tipo de atención consciente en la “Realidad desnuda”.­ También se puede practicar. Esta repetición se convierte en algo espontáneo —no automático—. in­cluso en medio de todas las ocupaciones y obligaciones. de la aspiración o del de­seo. la atención consciente en Shunyata o. los altibajos. en la Iluminación de la Iluminación— e intenta realizarlo con atención consciente. siguiendo estas mismas di­ rectrices. En otras palabras. La atención consciente en la Realidad es el nivel más difí­cil de mantener. incluso. expresada a través de la imagen resplandeciente o de la persona del Buda iluminado. Sin embargo. palabra o sílaba sagrada normalmente conectada con un Buda o un Bodhisattva en particular. La repetición de esta sílaba. . más difícil que la atención consciente en las cosas. una vez recibida la iniciación correspondien­te. de lo Trascen­dental.L a C onciencia Per fecta 149 penetrar en su esencia común y más profunda —intenta penetrar en la Budeidad de la Budeidad. no solamente nos pone en contacto con aquello que re­presenta. Uno de estos métodos es la repetición constante de un mantra. intenta cobrar conciencia de la Realidad en sí. vacuidad: atención consciente en la Realidad como “vacía” de todo contenido conceptual y más allá del alcance del pensamien­to o de la imaginación e.

cada una a su manera. habremos terminado imaginariamente nuestro largo peregrinaje. que veremos en el siguien­te capítulo. Samadhi Perfecto. Éstos son los cuatro niveles principales de atención consciente: la atención consciente en las cosas. esfuerzos y placeres de la existencia huma­na ordinaria. Todo esto nos lleva muy cerca de la última etapa del Sendero. Cada uno de ellos tiene su propio efecto particular en la persona que lo práctica. La atención consciente en los demás nos estimula. al proceso de la Evolución Superior. Y cuando tengamos una leve visión de lo que es. nos transfigura y nos transforma. la atención consciente en la Realidad nos trans­muta. en los demás y. en uno mismo. . Fi­nalmente. La atención consciente en uno mismo purifica nuestra energía psicológi­ca. por encima de todo. Todas estas diferentes clases de atención consciente con­ tribuyen. A través de la atención consciente en las cosas nos liberamos del velo de la subjetividad.150 V isión y Transformación res­ponsabilidades. en la Realidad.

normalmente traduci­do —no muy satisfactoriamente— como Meditación Correcta. y con el octavo y último aspecto de este Sendero llegamos al final de nuestro largo viaje. Este principio es válido para toda la vida espiritual. sobre la naturaleza de la Iluminación o con respecto a la persona iluminada. profundizando en gran detal1e sobre cuestiones relacionadas con la conducta personal. Como regla general podemos afirmar que conforme más elevado sea el estadio de desarrol1o. en general nos dicen muy poco acerca del Nirvana. a pesar de que las escrituras budistas se extienden al tratar un gran número de cuestiones.Capítulo 8 LA CONCIENCIA SUPERIOR SAMADHI PERFECTO A lo largo de los anteriores capítulos hemos ido siguiendo. Cuando se le preguntaba acerca de este tema. 151 . el Noble Sendero Óctuple del Buda. encontra­mos que mientras que el Buda tenía mucho que decir acerca de la ética. menos se puede decir con respecto a éste. Por tanto. en pali—. En las escrituras pali. aunque lo que realmente significa se verá más claro según vayamos avanzando en la explicación. cuando llegaba al tema del Nirvana —la meta última— no decía mucho. poco podía decir al respecto. De he­cho. al menos en nuestra imaginación. El Buda no se mostraba muy comunicativo con respecto a esto. por ejemplo. Se trata de samyak­samadhi —samma-samadhi.

entre más tengamos que decir acerca de alguna cuestión. cuando llegamos al Samadhi Perfecto parece que hay mu­cho menos que decir. por otra parte. En los textos theravada. Puede aplicarse el mismo principio con respecto al Noble Sendero Óctuple. lo cual sería samadhi en el sentido de la Iluminación o Budeidad. uno deba tomar refugio en el silencio. De hecho. Si esto sucediera. en los sutras mahayana la palabra samadhi a me­nudo se utiliza en . Se puede decir mucho sobre el Habla Perfecta. o textos del Canon pali. debería ser interpretado como muestra de la importancia de esta etapa del Sendero que estamos tratan­do y no de otra forma. más impor­tante la consideramos. Pero veamos. más verdaderamente importante es la cuestión. la pala­bra samadhi se entiende normalmente en su primer sentido —como concentración de la mente en un sólo punto—. Éste es el significado fundamental del término y puede entenderse de dos maneras distintas. En la vida mundana. cuando empecé a pensar sobre este tema me pregunté sí en realidad habría material suficiente para desarrollarlo. bien podría ser que diciendo algo. También se puede hablar bastante acerca del Esfuerzo Per­fecto y de la Atención Consciente Perfecta. puede entenderse como la fijación o “estableci­miento” no ya sólo de la mente sino más bien de todo el ser. Por un lado. toda la gente da por hecho que se trata de algo muy importante. Sin embargo. en cierta disposición de conciencia o atención conscien­te. Pero en la vida espiritual mientras menos se tenga o pueda decir acerca de algo. la Acción Perfecta y la Subsistencia Perfecta. La palabra samadhi. literalmente significa el estado del ser firme­mente fijo o establecido. Si se esta discutiendo un tema parti­cular extensamente en los medios de comunicación. que es la misma tanto en sánscrito como en pali.152 V isión y Transformación algunas veces guardaba un silencio absoluto. Sin embargo.

con él. todo el signifi­cado del Noble Sendero Óctuple queda seriamente distor­sionado. todos y cada uno de los aspectos del Sendero Óctuple han sido seriamente desvalorizados. limitado. Esta distinción entre samadhi en el sentido de concentra­ción de la mente durante la meditación y samadhi en el sentido de establecer a todo el ser en la Iluminación. en cuyo caso la palabra que ge­neralmente se utiliza en lugar de samadhi para denotar la capacidad de la mente para concentrarse en un sólo punto es samatha. Es una cuestión de com­prender correctamente el significado de cada etapa y espero que en este comentario haya podido mostrar que el Noble Sendero Óctuple es mucho más de lo que algunos exponen­tes modernos se imaginan. dándoseles una interpretación muy es­trecha y limitada. inclu­so menospreciados. Si simplemente se considera que Sa­madhi Perfecto significa buena concentración. es de vital importancia. en los tiempos modernos. toda la enseñanza práctica del Buda. Sa­madhi Perfecto se interpreta como Concentración Correcta y. lo que se consigue en un curso de medita­ción de una semana. En realidad podríamos ir más lejos y decir que. Samadhi Perfec- . acaba simplemente en concentración. porque ello hace que el Noble Sendero Óctuple parezca más bien poco atractivo. entonces todo el significado de este aspecto y.S hamadi Per fecto 153 su segundo sentido —el estar fijo o estable­cido en la Realidad última—. representada por el Noble Sendero Óctuple. Es realmente un desastre. se tiene la impresión de que todo el camino espiritual. cuyo significado se explicará posteriormente. es mucho más que buena concentración. por lo tanto. la última etapa del Sendero Óctuple. Samadhi Perfecto. Por desgracia esto sucede con frecuencia. Así pues. y lleva a la gente a que se pregunte por qué se considera el Sendero Óctuple como el tema central de toda la enseñanza del Buda.

Representa el estado del ser completa y perfec­tamente transformado en todos los niveles y aspectos. Samapatti y Samadhi Aunque samadhi en el sentido de concentración y sa­madhi en el sentido de Iluminación sean algo muy diferente y no deban confundirse. En otras palabras. en realidad. entonces el Noble Sendero Óctuple y nues­tro peregrinaje a lo largo de todo el camino tendrán un sen­tido verdadero. representa la culminación del proceso de transformación del estado no iluminado al iluminado. no pueden separarse uno del otro. la culminación —la fructificación. Literalmente éste significa “lo­gros” y se refiere a todas aquellas experiencias espirituales que surgen como resultado de la práctica de la concentra­ ción pero que no llegan a ser samadhi en su pleno sentido. en todos los aspectos de nuestro propio ser. del mismo tipo de experiencia. hay un nivel intermedio llamado. con la que se empezó. Sa­madhi Perfecto significa que la Visión Perfecta ha triunfado y que ahora prevalece supremamente en cada nivel de todo nuestro ser y conciencia. samapatti o logros y sa­madhi —en el extenso . Entonces tenemos tres térmi­nos: samadhi o concentración. si se desea— de todo el Camino de la Trans­formación. en los textos mahayana. en el sentido de Iluminación.154 V isión y Transformación to representa. Posiblemente no nos equivocaríamos mucho si los describiéramos como el nivel inferior y superior de la misma experiencia o. También se podría decir que entre samadhi como concentración y samadhi como Iluminación. fundamentalmente. como mínimo. y la penetración por medio de la Visión Perfecta. Si Samadhi Perfecto se entiende de esta manera. Samatha. es importante comprender que. samapatti.

de calma mental y de plenitud. en otras palabras. Éstos representan una sola serie de experiencias espirituales progresivas. “serenarse” o incluso “quietud”. percibiéndola. permanecemos completamente concentrados en la imagen o pintura. Esta imagen es el objeto. plena y totalmente. cualquier otra impresión sensorial. grados o categorías. Así pues. Éste es el primer grado de concentración. los cuatro estados o niveles de conciencia superior que describíamos en el capí­tulo sobre el Esfuerzo Perfecto. Si lo tradu­jéramos simplemente como “paz”. sin te­ner conciencia de nada más. aunque a veces se traduce como “pacificación”. y con los ojos bien abier­tos. . Nos sentamos frente a ella y la miramos sin fijar la vista. Samatha también es un estado de concentración per­fecta en un sólo punto o.S hamadi Per fecto 155 sentido del término— o Iluminación. Dado que posi­blemente no quede muy claro. Samatha Significa tranquilidad. Al estudiar cada uno de ellos iremos adquiriendo una visión o idea de la naturaleza de samadhi en su sentido más esencial. Supongamos que practicamos concentración en una imagen o pintura del Buda. muy sutil o incluso totalmente nula. un estado de in­tegración de las fuerzas y energías de todo nuestro ser psi­cofísico. que introducen y preparan el camino para la que sigue. El primer nivel es el de la concentración en un objeto material. seguramente no nos equivocaríamos mucho. ya que es un estado de paz profun­da. 1. simple­mente la miramos. Samatha a menudo se divi­de en tres niveles. La actividad mental en el sentido de pensamiento discursivo o de “trápala” de la ma­quinaria mental es mínima. en pali—. samatha corresponde a lo que llamamos las cuatro dhyanas —jhanas. ofreceremos un ejemplo con­creto. Cerramos todas las demás percepciones. La observamos sin prestar atención a ninguna otra cosa.

El tipo y también el grado de la experiencia que se tiene depende.156 V isión y Transformación En el segundo estadio. seguimos concentrándonos de ma­nera más intensa y en un solo punto: en este aspecto sutil de la imagen original. del temperamento de cada uno y no ha de estar necesaria- . Al concentrarnos en la imagen de esta manera. de la imagen o pintura material. Todos aquellos que practican la concentración y la meditación. nos integramos y absorbemos en ella. avanzamos gradualmente hacia el objeto sutil y luego nos absorbemos en él. identifi­cándonos con éste. La imagen que vemos cuando tenemos los ojos cerra­dos. con­centrándonos en ella. siendo más fácil para algunas personas que para otras. y que vemos de una manera muy intensa. 2. En el tercer estadio. Samapatti Literalmente significa logros. es el aspecto sutil. es decir mental. en gran parte. Sin embargo. cerramos los ojos y vemos la ima­gen o la pintura del Buda tan claramente como cuando te­níamos los ojos abiertos y estábamos mirando la imagen material. con el tiempo tienen alguna experiencia de uno u otro tipo. experimentando de esta forma los tres grados o niveles de samatha o tranquilidad. en todos los tipos de ejercicios de concentración empezamos tomando el objeto material. realizaciones o experiencias alcanzadas como resultado de la práctica de la concentra­ción. He tomado la concentración en una imagen o pintura del Buda como ejemplo de la práctica de samatha porque así la diferencia entre los distintos niveles puede verse más clara­mente. La dis­criminación entre sujeto y objeto llega a desaparecer y nos fundimos con el objeto de nuestra concentración. éste es el resultado de una práctica continua. Con el tiempo no hay ninguna per­cepción sensorial: estamos completamente concentrados en esta imagen mental—incluso arquetípica— interna. Por supuesto.

como de jazmín o de rosas. ello quiere decir que se está más avanzado que la persona que solamente tie­ne una. Es posible que escuchen unas notas musicales muy profundas. Asimismo. oyen sonidos. más refinada. e incluso este olor puede ser percibido por otras personas. normalmente blanca o amarilla. Algunas personas. como si una voz estuviera hablando. no es tan sim­ple como parece. La experiencia más común. por supuesto piensan que es Dios quien les habla. dos o incluso ninguna. estos sonidos o voces vienen de los niveles profundos —y a veces ni tan siquiera de los niveles más profundos— de nuestra propia mente o conciencia. es posible que se vean diferentes tipos de luz. a veces hay gente que tiene la experiencia de percibir diferentes olores. Estas palabras pueden oírse muy claramente. y de que se está contactando con un nivel más elevado de conciencia.S hamadi Per fecto 157 mente relacionado con el ni­vel de desarrollo espiritua1. a veces azul. y con menos frecuencia roja o verde. A medida que uno va progresando la experiencia va cambiando. esto es prueba de que la mente se vuelve más sutil. pero de acuerdo con la enseñanza del Buda. No intentaré presentar toda una lista de las di­ferentes . Al irse con­ centrando más la mente. en vez de ver luces. A veces la gente cree que si se tienen muchas experiencias de esta clase. En ocasiones es como si la habitación en que se en­cuentran estuviera impregnada de un olor dulce. En el curso de la práctica de la concentración. o quizás oigan unas palabras surgidas de su propio interior. como si se tratara de un mantra. Las personas que creen en Dios. que ligeramente ha surgido el nivel de atención consciente y que se ha empeza­do a contactar con algo que está sólo un poco más allá de la mente consciente normal. probablemente sea en relación a la luz. Este tipo de experiencia indica que la mente está concentrada. a nivel ele­mental. Sin embargo.

Tam­bién es posible que se vea un cielo azul brillante. Pero una vez más. si perseveran en la práctica de la concentración y de la medi­tación por un tiempo bastante largo. Algunas personas in­cluso pueden seguir todo el camino —aun alcanzar el Nirva­na— sin desarrollar ninguna de estas facultades. como si no nos fuera posible levantamos. cabe añadir que no todo el mundo desarrolla estas facultades.158 V isión y Transformación experiencias que pueden surgir. Se puede tener la experiencia repentina de ver frente a nosotros diferentes tipos de paisajes. estos cambios de temperatura pueden ser percibidos por otras personas. De acuerdo con la enseñanza budista. También es posible experimentar cosas un poco dis­tintas. incluso mínimamente. estas facultades se desarrollan como resultado de la práctica de la concen­tración y de la meditación. Quizás puedan darse cuenta de que comprenden lo que otra gente está pensando o quizás desarrollen las facultades que en Occidente se conocen como clarividencia y clariaudien­cia. Pue­den darse experiencias de calor o frío muy intensos y. las más típicas. que ocurren a la mayoría de las personas. su mente se vuelve muy sensible y pueden desarrollar varios sentidos sutiles. formas de joyas o mandalas y grafismos varios. Todo este tipo de expe­riencias son bastante comunes en las personas que practi­can. . la concentración y la medita­ ción. o también podemos sentimos muy ligeros. También es posible ver otro tipo de imágenes como caras u ojos. cuando todo el ser se vuelve más refinado y sutil. en el caso de algunas personas —no de to­dos. como algún tipo de cambio en el peso de nuestro cuerpo. destellos de formas geométricas o. simplemente voy a citar unas cuantas. a ve­ces. abarcando grandes extensiones. Una vez más. a veces. como si pudiésemos volar como una hoja. algunos con colinas y árboles. porque depende del temperamento de cada uno—. Quizás nos sintamos muy pesados.

viéramos las cosas como son. Existen muchas maneras de considerar . por un sólo instante.S hamadi Per fecto 159 Otras experiencias de samapatti. Posiblemente comprendamos en un instante la verdad de una enseñanza que conocíamos desde hacía mucho tiempo. quizás más importan­tes. la dicha y el éxtasis. Una experiencia aún más importante —y aquí samapatti empieza a fundirse con samadhi—. Samadhi Ahora llegamos a samadhi: el estado del ser establecido en la Realidad o Iluminación. No es que antes lo hubiéramos comprendido parcial­mente. pero que nunca habíamos penetrado o acerca de la que nunca habíamos tenido ningún tipo de introspección. pero puede pasarnos también en otras situaciones. uno se da cuenta de que cuanto sabíamos por los libros o de oídas. Cuando tenemos este destello de vi­sión clara sobre esta verdad. como mínimo. alguna de ellas. una paz inefable que desciende sobre nosotros envolviendo todo nuestro ser. incluyen la felicidad interna. no es así de ninguna manera. 3. sin embargo. Esto sucede especialmente mientras se está me­ditando. algo que habíamos leído en libros y que pensábamos que conocíamos muy bien. sobre esta realidad. Luego el velo se cierra pero hemos tenido una visión breve o un des­tello. No hay nadie que las experimente todas. hay una gran diversi­dad. Cuando realmente se puede “ver” en un verdadero destello de visión clara. Todas las experiencia que he descrito son de tipo samapatti. no tenía en realidad ningún valor. Es como si de repente se abriera un velo y. todos aquellos que siguen el camino de la concentración y la meditación experimentan. es la de tener destellos de visión clara. Como hemos podido observar. nos damos cuenta de que antes no sabíamos absolutamente nada de ello.

en pali— la inclinación o flujo venenoso de la ig­norancia. en el sentido de oscuridad espiritual e inconscien­cia. A menudo se describe en términos negativos. hay varias descripciones positivas. bhavasrava —bhavasa_a. en otras palabras. El primero es el kamasrava —kamasava. en realidad. en pali—. a) Samadhi sin conceptos. el avidyasrava —a vyjjasa va . en pali— o flujo venenoso de la existencia condicionada. en el sentido más eleva­do del término. el apego. Si pudiésemos imaginar un estado en el que pu­diéramos estar com- . dife­rentes aspectos o dimensiones del samadhi en sí. aunque aquí tenemos que andar con cautela y comprender que estamos intentando aludir a algo que. Es un estado en el que las experiencias sen­soriales y las cosas materiales no significan nada. Hay tres tipos de asravas. Algunos textos mencionan tres tipos de samadhi. está mucho más allá del poder de expresión propio de las palabras. en pali— significa flujo vene­noso. Así pues. En tercer lugar. sino que éstos son. el deseo de cualquier tipo de existencia que no sea la de la Iluminación. en su propio nivel. en el que no hay ninguna huella de ignorancia u oscuridad espiritual. más bien. Paralelamente a esta descripción en términos negativos. En segundo lugar. el prejuicio o el flujo venenoso del deseo de la experiencia sensorial en sí misma.160 V isión y Transformación este estado. inclinaciones. desequilibrios en nuestra naturaleza. como por ejemplo con la destrucción de los asravas. mediante términos negativos se describe sa­madhi como la ausencia total de estos tres flujos venenosos o inclinaciones. un estado en el que no se desea ningún tipo de existencia condiciona­da y en el que no hay interés alguno por nada que no sea el Nirvana o la Iluminación. La palabra asrava —asava. Esto no quiere decir que en realidad haya tres samadhis distintos. Representa el estado de sa­madhi perfectamente libre de todo pensamiento y concep­tualización.

No es tan sólo una visión breve. El estado de samadhi es un estado libre de todas las nubes del pensamiento o de la conceptualización. el cielo de nuestra mente está lleno de nubes. b) El samadhi sin dirección. No existe una preferencia en particular. signi­fica Realidad. No tiene ninguna tendencia o inclinación hacia una dirección en particular porque no tie­ne ningún deseo personal o egoísta. El segundo samadhi —o as­pecto o dimensión de samadhi— también puede traducirse por “imparcial” porque samadhi es un estado en el que no existe una dirección hacia donde uno quiera ir. despejado. Por lo tanto. También conocido como el samadhi de Shunyata —Sunnata. Uno simplemente permanece en equilibrio. como . sin embargo. Shunyata-samadhi es el estado de entera y total realización de la naturaleza última de la existencia. si imagináramos la mente como un cielo azul brillante. Sencillamente se está donde se está. de vez en cuando. las nubes se tiñen de dorado. negras. posiblemente nos po­dremos acercar un poco a lo que este estado es en realidad. lo cual no signi­fica vacío o vacuidad en el sentido literal de la palabra. Es un estado bastante difícil de poder describir. en pali—. c) El samadhi de la vacuidad. tendríamos una idea aproximada de cómo sería la experiencia de samadhi sin conceptos. nubes grises. comple­ta y claramente atentos. sin ninguna razón en particular por la que se deba girar hacia una dirección en especial. en la que no existe ninguna prisa o impulso por hacer algo en particular. al nivel más elevado posible y sin ningún tipo de pensamiento discursivo.S hamadi Per fecto 161 pleta y claramente conscientes. pero si quizás pensamos en una espontaneidad perfecta. á veces nubes de tor­ menta. La mente iluminada —la mente esta­blecida en samadhi— es así. Normalmente. maravilloso. lo cual no puede describirse con palabras. como una esfera sobre un plano completa­mente horizontal. sin la más mínima mancha de una nube.

serenidad. De esta manera. Se tiene la misma actitud hacia todo y por lo tanto se disfruta de un estado de paz. es relacionado con el ekalaksana-samadhi o samadhi de una característica. en especial Hui Neng y su “Escritura de la Tribuna” —también conocida como “El Sutra de Hui Neng”—. Puesto que. sino que es más bien la completa. todo es la Realidad Úl­ tima en su esencia más profunda.162 V isión y Transformación en la etapa de la Visión Perfecta. Unas cosas nos gustan y otras no. Por su­puesto. todo es lo mismo. vamos atribu­yendo diferentes características a las cosas. unas están cerca y otras lejos. En algunos textos este samadhi de la vacuidad. en el samadhi de la vacuidad todo se ve como si tuviera la mis­ma característica: todo es Shunyata. total y perfecta realización. son una sola. Sin embargo. consideramos que unas son agrada­bles y otras desagradables. otras como malas. estabilidad y calma. Vemos algunas cosas como bue­nas. También se le llama samadhi de lo igual —o de la mente uniforme—. Esto nos lleva a un punto muy importante en relación al bu­dismo zen. unas cosas son pasado. básicamente. en realidad. otras presente y otras futuro. Él dice que samadhi es la quintaesencia de prajña y que prajña es la función de samadhi. A las personas interesadas en el Zen. Para ilustrar este punto dice que samadhi es como una lámpara —el aparato en sí— y prajña como la luz de di­cha lámpara. . Es una experiencia en la que todo se ve como si tuviera una sola característica. todo es lo “mismo”. nosotros percibimos las cosas como si contuvieran diferentes características. quizás les alegre saber que en este texto se hace mención tanto del “samadhi de una característica” como del “samadhi de la mente uniforme”. no hay razón para que se deban adoptar actitudes diferentes hacia las co­sas. Posiblemente recordarán que Hui Neng dijo que samadhi y prajña —sabiduría— no son dos cosas diferentes sino que.

S hamadi Per fecto

163

Esta identidad, o al menos esta no dualidad del samadhi y prajña, es una enseñanza muy importante de Hui Neng y en general
de la escuela zen. A algunos estudiantes occiden­tales del Zen les
resulta difícil y confusa y a veces han llega­do incluso a distorsionarla. La razón de ello es que interpre­tan la palabra samadhi
como concentración y creen que Hui Neng la considera idéntica
a la sabiduría. Consiguen así que su enseñanza no tenga ningún
sentido y contribuyen, de esta manera, a que la gente se aleje de su
significado real. Sin embargo, el samadhi de Hui Neng, al menos
en este pasaje, es samadhi en su sentido más elevado: el sa­madhi
idéntico al octavo aspecto del Noble Sendero Óctu­ple, tal y como
hemos descrito. En otras palabras, samadhi significa, al menos en
este pasaje, el estado del ser total­mente establecido en la Iluminación. De hecho, esto queda bastante claro en la “Escritura de la
Tribuna”. En este sutra Hui Neng dice claramente que las personas
malinterpretan el “samadhi de una característica” creyendo que
significa sentarse tranquilamente y de forma continuada, sin permitir que surja ninguna idea en la mente. Creen que quiere decir
concentración. Es precisamente esta interpretación la que Hui
Neng rechaza. Si simplemente fuera concentración, sería como si
nos volviéramos objetos inanimados. Samadhi, en su verdadero
sentido, en el sentido del Ch’an o Zen, es muy distinto.
Esto no significa que Hui Neng sea contrario a sentarse en
meditación o a la concentración de la mente. Él dice simplemente
que la concentración samatha no es samadhi en el sentido más
pleno y elevado, en su verdadero sentido. La concentración es
sólo concentración, no es el samadhi que según su enseñanza es
idéntico a prajña. Hui Neng dice que el verdadero samadhi permanece inalterable bajo todas las circunstancias y situaciones.
No es algo que pueda experimentarse, excepto cuando uno se
sienta a meditar.

164 V isión y Transformación

En los monasterios y templos zen se enseñan y practican estos
tres estadios de samatha, samapatti y samadhi, en su sentido más
elevado. Así sucede también con las otras escuelas del budismo
pero sólo con respecto a los dos prime­ros. La contribución especial del Zen radica en su enseñan­za sobre samadhi en su sentido
último —el estado del ser es­tablecido en la Iluminación— y, en
particular, en su enseñan­za sobre la no dualidad de samadhi y
prajña.

El Noble Sendero Óctuple como proceso acumulativo
Quizás ahora estemos en una situación más favorable para comprender lo que deseamos lograr cuando seguimos el Noble Sendero Óctuple del Buda. Intentamos alcanzar una forma más elevada del ser y de la conciencia. No esta­mos solamente tratando
de conseguir una “Concentración Correcta”. Aspiramos a una
plena transformación de todo nuestro ser, en todos sus niveles
y aspectos, desde la pers­pectiva de la Visión Perfecta inicial. Por
lo que vemos ahora, esta etapa o estadio de Samadhi Perfecto
marca la cul­minación de todo el proceso evolutivo, por lo menos
de todo el proceso de la Evolución Superior.
Sólo unas palabras ahora, a modo de advertencia o, al menos, de aclaración. El Noble Sendero Óctuple, como su nombre
indica, es un camino o sendero —marga, en sánscrito; magga,
en pali— y, como hemos visto, se compone de ocho aspectos o
etapas. La vida espiritual budista consiste en seguir este Sendero.
El lenguaje que usamos siempre en el budismo es muy familiar
pero, sin embargo, debemos te­ner cuidado de no interpretar de
forma demasiado literal lo que en esencia es un modo de expresión. Fácilmente nos dejamos engañar por las palabras, nos

S hamadi Per fecto

165

dejamos llevar por su aparente valor. Es cierto que, por un lado,
la vida espiritual consiste en seguir un camino, en ir de una etapa a otra. Sin embargo, por otro lado, la vida espiritual no tiene
nada que ver con seguir un camino. Normalmente, cuando andamos por un camino vamos dejando atrás las etapas anteriores,
las cuales constan de un principio y un fin. En el caso del camino
espiritual no sucede así. El camino espiritual es un proceso acumulativo, como el rodar de una bola de nieve por el suelo: crece
y se expande sin cesar.
No es que primero tengamos la Visión Perfecta y que luego,
al terminar con ella, la olvidemos para continuar con la Emoción Perfecta. No es así en absoluto, aunque tenda­mos a considerarlo de ese modo. La vida espiritual, en reali­dad, es un proceso acumulativo, un proceso de crecimiento y expansión y, en
cierto sentido, siempre estamos siguiendo las etapas del Sendero
Óctuple.
¿Cómo sucede esto? Supongamos que, sólo por un ins­tante,
tenemos la experiencia de la Visión Perfecta. Puede ser mientras meditamos o paseamos por el campo, al escu­char música,
o incluso en medio del tráfico. Como quiera que sea, tenemos
una experiencia de la Visión Perfecta. Algo se abre en nosotros
y, por una fracción de segundo, vemos las cosas como realmente
son. Por una fracción de segundo estamos en contacto con algo
Esencial, incluso con la Realidad. Pero entonces, ¿qué sucede?
Este momento de Visión Perfecta ejerce una influencia en nuestras emociones y, al menos en parte, desarrollamos la Emoción
Perfecta, el segundo aspecto del Sendero. También llega hasta
nuestra habla, influenciándola, por lo que ésta se va acercando
más al Habla Perfecta. También nuestras acciones reciben la in­
fluencia, al menos de manera sutil e indirecta. Hemos cambiado
en todos los aspectos y continuamos avanzando. En algún otro

pero eventualmente caerá más lluvia y puede que caiga un verdadero diluvio. y el árbol crece. pausa y luego la lluvia cae nuevamente. Primero existe un vástago arraigado en la tierra. así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. Hay una. el habla se transforma. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago. las acciones y la vida cotidiana se transforman —incluso las voliciones y la con- . al igual que la savia se eleva y fluye por las ramas y brotes. en otras palabras. Al principio de nuestro estudio señalé que Anga significa “miembro”. el ár­bol puede marchitarse un poco. la vida espiritual se asemeja a un proceso de crecimiento. un atisbo de la Realidad o. otra vez la savia se eleva y ahora no sólo fluye por ramas y brotes.166 V isión y Transformación momento —quizás después de semanas. brotes y hojas. Primero hay una experiencia espiritual. un momento de Visión Perfecta. en pali— es el “Sendero de los ocho miembros o de las ocho ramas” y no el sendero de los ocho pasos o etapas sucesivas diferentes. meses o años— hay otro instante de Visión Perfecta y todo el proce­so se repite. La emoción se transfor­ma. de manera que Arya-astangikamarga —ariya­ atthangika-magga. más que a alguien que va de una etapa del Sende­ro a la siguiente o de un peldaño de la escalera al siguiente. El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un ár­bol. Si no llueve por un tiempo. nuestra habla se acerca más al Habla Perfecta y el proceso continúa adelante. Esto es como el caer de la llu­via y. sino que las hojas comienzan a desplegarse. Un día la lluvia cae. El seguimien­to del Sendero Óctuple es así. Así. La Visión Perfecta nos influencia aún más: nuestras emociones se acercan más a la Emoción Perfecta. al desarrollo de un ser vivo. sino que las flores empezarán a desarrollarse. y enton­ces la savia no sólo se elevará por las ramas. La savia se eleva y se distribuye por las ramas y los brotes. tal vez torrencialmente.

Por lo menos llegamos al final de un viaje en nuestra imaginación. El sendero ha sido entonces completado ­de hecho. ya que en lo que concierne a este estudio y. habiéndose alineado con la Visión Perfecta original. Espero que este nuevo “viaje imagi­nario” haya sido de alguna utilidad tanto para aquellos que hayan intentado seguir el Sendero por algún tiempo. el de la Ilumina­ción o Budeidad. hasta que por fin el ser en su totalidad queda transformado. Con esto llegamos al final de nuestro viaje. hemos estado siguiendo el Noble Sendero Óctuple del Buda. Este estadio también es. la tota­lidad del ser se transforma hasta cierto punto. hasta cierto punto. por supuesto. el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia indivi­dual. se ha convertido en la Meta Última— y la totalidad del proceso de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada. a niveles cada vez más altos. . se ha transformado y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los más altos. Éste es el estadio de Samadhi Perfecto. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación. Este proceso se repite una y otra vez. a nuestra imaginación.S hamadi Per fecto 167 ciencia—. como para los que apenas se inician en la práctica de la enseñan­za del Buda. deseando que les ayude a seguir el Noble Sen­dero Óctuple no sólo en la imaginación sino también en la realidad. Como resultado de un momento de Visión Perfecta.

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La impresión de esta obra fue realizada por Publidisa S.A. Calz. Del. con un tiraje corto de 200 ejemplares. México D. Octubre 2011 . 69. Asturias.V. Chabacano No. 06850. Cuauhtémoc.F.. de C. Col.