EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD
HUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADES
DE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS
PRINCIPIOS DE EPISTEMOLOGÍA AXIOLÓGICA 4

EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD
HUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADES
DE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS
PRINCIPIOS DE EPISTEMOLOGÍA AXIOLÓGICA 4

Marià Corbí

Principios de epistemología axiológica 4 Portada: Ilustración cedida por Rubén Caruso.© 2015: Marià Corbí © El cultivo colectivo de la cualidad humana profunda en las sociedades de conocimiento globalizadas.com/ ISBN papel: Depósito Legal B 26353-2015 Impreso en España Editado por Bubok Publishing S.bubok.L www.rubencaruso. http://www.es .

.................................................................. 18 El fin de las religiones: el gran desmantelamiento axiológico ............. 37 La CHP en las sociedades de conocimiento............. 78 El hundimiento de las religiones y el desbordamiento de la DA de la realidad..................... 98 .... 55 Cuando todo son interdependencias ¿cómo se concibe el pasado y el futuro? Condiciones de la libertad y el libre albedrío...................... 51 La interdependencia e implicación mutua de todos los rasgos importantes de las sociedades de conocimiento.....................................................................Índice EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD HUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS Introducción ... modelan la realidad....................... 65 La ontología que acompaña del Patrón C de construcción de PACs............................ 98 ¿Cuál sería la forma adecuada de cultivo de la DA y de la CHP en las nuevas sociedades industriales invadidas por las sociedades de conocimiento?.... 40 Rasgos de la argumentación que hay que plantear........................................ 18 La extraña experiencia humana de la realidad.... 94 La CHP no es optativa para las sociedades de conocimiento........................................................................................................................................................ 82 Las ciencias... como los mitos..................................................................... 46 Nuestra forma cultural de ser vivientes... 69 Las grandes revoluciones de la antropología y la epistemología........... 95 Antropología de la que partimos............................................................. y desde esa modelación la describen..........................41 La gran alteración de las condiciones culturales en las sociedades de conocimiento....... 36 Qué es la cualidad humana (CH) y qué es la cualidad humana profunda (CHP)............................................................................................................... 12 CAPÍTULO I: Las graves consecuencias del fin de las religiones como proyectos axiológicos colectivos (PAC) ........

................................... sino imprescindible?...................La espiritualidad como indagación libre........ 130 Veamos cómo se comportan entre sí las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad: el «no-otro» de toda realidad...... 145 Consecuencias prácticas de estas reflexiones............... 114 La comunicación exige el servicio de unos a otros desde la CH y la CHP. 139 La DA es sin forma..........................................137 DA es la fuente de DR................................ El cultivo de la cualidad humana profunda en las sociedades de conocimiento...................................... 105 ¿Por qué para las sociedades de conocimiento el cultivo de la CHP ya no es una cuestión optativa..................................................... 115 La CH y la CHP son necesarias para la creación de proyectos axiológicos colectivos......................................................................................... 137 El acceso doble a lo real.....107 La CH y la CHP son necesarias para la movilidad de las sociedades.................. 125 Problemas que se suscitan para el cultivo de la CHP en las sociedades de conocimiento..................... Papel de IDS-ICS..........................125 Separación de los PACs y los modos de cultivo de la CHP......... 109 La CH y la CHP son necesarias para la creatividad que requieren las sociedades conocimiento................. 118 CAPÍTULO 2...................................................................................... 143 La DA definiendo se define......... 146 El «no-otro» y el después de la muerte................... 141 Mires lo que mires.................................................................................................................. 127 El PAC no es tarea directa de los medios de cultivo de la CHP............................ Confirmación de los maestros............... 110 La CH y la CHP son necesarias para la comunicación que es imprescindible para las sociedades de conocimiento.................................147 ............... 117 Conclusión de este apartado..................................................... 144 ¿DA desaparece?..................... 116 La CH y la CHP son necesarias a las sociedades en tránsitos rápidos en los modos de vida.......

................................................................................................................ Cómo vivir y manejarse con el sin forma................... 189 ¿Cómo indagar con la mente y el sentir lo que es innombrable e irrepresentable?.............. morirá........................................................ 189 ¿Cómo vivir y manejarse con el «innombrable»?......... 186 El futuro de la tradición cristiana......................... 172 Las relaciones humanas sin CH y sin CHP................................................................. 206 No pensarse ni sentirse como un sujeto que vive su vida....... 207 ................ 151 La CH y la CHP precisan de instituciones para su cultivo........................................................................................................................................................................................................................ 150 Mi identidad............ 150 Por su importancia.. 165 Debemos crear un PAC para la sociedad de conocimiento en el que todo dependa de todo..... 182 Si una religión se empeña en interpretarse desde la epistemología mítica...................204 Ninguna individualidad................................................................................157 ¿Quiénes enseñarían en esos Centros de cultivo de la CHP?......................... La DA no equivale a un Dios larvado...... 168 La CH depende de la CHP.................................................... 150 El ser de mi individualidad...................................... 179 Los mitos como PAC y la DA de la realidad........... resumimos brevemente las principales nociones sobre el «no-otro»....201 No hay nada ni nadie en ninguna parte. independientes de las religiones............... 187 CAPITULO 3........................................................A los datos............................................. 158 El camino a la CHP es un camino de creación libre..... 176 Indagación en la propia realidad.......................................................................... 154 En las sociedades de conocimiento será preciso crear Centros de cultivo de la CHP... 199 Tiempo-espacio e individualidad y ni tiempo-espacio ni individualidad...........174 El camino del sabio. 195 Nuestro doble acceso a lo real y sus consecuencias en el espacio-tiempo........................ 163 El gran riesgo de las sociedades de conocimiento...........................................................190 Cómo navegar en un mar vacío................... 148 La espiritualidad................. 149 Camino espiritual....................................................

.................................................................. sino unidad absoluta................................................................ 254 La sustitución de las religiones en el cultivo de la CH y la CHP...........................208 La verdad................... Eso y esto.......................................214 Relaciones del pensar y el sentir................................................................... 263 ¿Cómo hacer fácilmente accesibles para todo el pueblo las grandes tradiciones del pasado y sus grandes textos?............................ la «realización personal» y la «autoayuda» ................................................................................................. 215 La unión de facultades en el camino a la CHP............ 223 ¿Desde dónde hablan los grandes textos?...................................................................235 Las sociedades industriales de conocimiento y la desarticulación de la familia tradicional............................................................... 260 ¿Qué hacer para que las gentes amen y busquen la DA y la CHP?...................... deben seducir......243 Las sociedades de conocimiento y la idea de nación.........................Nada de mí..............229 Las sociedades de conocimiento y la aparición del problema del «crecimiento personal».................................................................................. 228 Consecuencias para la ética de la aparición de las sociedades de conocimiento.......................227 Como un destino inviolable....................................................................................................... 246 El espíritu de las culturas y su capacidad para perdurar a lo largo de los tiempos....256 El control de calidad del cultivo de la CH y la CHP...................................................................... 210 No hay división entre las dos dimensiones de lo real.................... 225 Las dos formas de amar................................................. 224 La lectura de los mitos como poemas............................................ 221 El sentir es obstáculo y aliado de la lucidez.........................................241 Las sociedades de conocimiento y las asociaciones cívicas y los partidos políticos........................................................269 Ni la DA ni la CHP se puede imponer sin falsearlas...................... 249 La herencia del espíritu de las religiones en crisis.... 212 Raíz del sinsentido de la vida............................................................................. 213 Un cultivo coherente de la DA en las sociedades de conocimiento........................................210 Lo absoluto y lo relativo..... 272 .......................

............... 300 La oferta de los sabios y maestros es una oferta de vida humana feliz..................296 Un cultivo insuficiente de la DA y de la CHP es la causa de una acumulación de errores a lo largo de la historia humana..... 285 Unidad y diversidad en el cultivo de la DA y de la CHP........................................................................................................ 315 BIBLIOGRAFÍA .......... sin dioses y sin sumisiones............................................La racionalidad y el cultivo de la DA y la CHP.................. 275 Consecuencias del fin de la epistemología mítica............................................. 289 El problema del cultivo de la DA y de la CHP sin religiones............. sin creencias.................................................................................................... 281 Una naturaleza no-naturaleza............... 303 CONCLUSIÓN ......................................................... 319 ....................................................... 293 La sabiduría del pasado accesible a todos......................................

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que funcionan en la práctica como si fueran creencias. Las sociedades de conocimiento para estudiar nuestro acceso absoluto a la realidad (DA) y la CHP. Las sociedades de conocimiento tienen que plantear la cuestión de la cualidad humana (CH) y de la cualidad humana profunda (la espiritualidad de nuestros antepasados) (CHP) sin poder apoyarse en creencias. Lo que puede disolverse reflexionando. tienen que suprimirlos cada vez que los detecten. sino que se han tomado como algo dado. sin embargo. ni en supuestos filosóficos intocables y menos aún en supuestos acríticos. tienen que excluir todo lo que fije. religiosas o laicas. del tipo que sean. es un supuesto acrítico La enorme complejidad de las sociedades de conocimiento es la causa de que individuos y colectivos estén llenos de supuestos acríticos. . aunque se trate de datos sui generis por su sutilidad para nuestra condición animal. Aunque estos supuestos se den en las sociedades de conocimiento y no sean contrarios a su naturaleza dinámica general. abundarán los supuestos acríticos. En este tipo de sociedades. Por consiguiente deben desterrar de ellas todas las creencias intocables. para ser realmente posibles. tendrán que apoyarse exclusivamente en datos.EL CULTIVO COLECTIVO DE LA CUALIDAD HUMANA PROFUNDA EN LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO GLOBALIZADAS Introducción Las sociedades creativas de conocimiento innovación y cambio continuo. en general en la opinión colectiva. pero se diferencian de ellas porque aunque son acríticas pueden ser criticadas. porque les resulta contrario a la necesidad de continua flexibilidad y movilidad. son un gran estorbo y las nuevas sociedades. Los supuestos acríticos suelen ser cuestiones que no se han reflexionado. para ser verdaderamente creativas.

No es algo propio de nuestra condición espiritual. en todo acceso a lo real. No hay que olvidar que el rasgo diferencial de nuestra especie es un rasgo animal. la espiritualidad. Y esto no en un sentido religioso sino lingüístico y antropológico. la condición humana de la que habrá que partir. de por sí no es relativo a nuestros sistemas de sobrevivencia. como las ciencias. Deberemos partir de una antropología que se apoye únicamente en nuestra condición animal.La lengua provoca una bifurcación de nuestro acceso a la realidad. el doble acceso a la realidad. Según esta idea de la humanidad. ni de nuestra condición racional. Tenemos. La antropología. de nuestra particular peculiaridad tienen que arrancar todos los rasgos exclusivos de nuestra estirpe animal. la posibilidad de cambiar de cultura. en cuanto no es relativo a nosotros es ab-soluto. los humanos seríamos animales a los que se les añadiría o un espíritu o una racionalidad. Aunque nuestra condición animal sea peculiar (en el fondo todas las condiciones animales son peculiares). la 14 . Es pura y simplemente un rasgo animal con la finalidad de hacer de nosotros una especie viviente flexible en su relación con el medio. Todos los fenómenos propios de nuestra especie. La lengua nos hace distinguir el significado que las realidades tienen para nuestra sobrevivencia de eso de ahí que. Les llamaremos DR (dimensión relativa) y DA (dimensión absoluta). y que nos diferencian fuertemente de los restantes animales. Lo mismo tendremos que afirmar de la idea de hombre como un compuesto de animal y racionalidad. las artes. porque el espíritu o es una creencia o es un supuesto filosófico. Nuestra exclusiva diferencia específica animal es ser vivientes constituidos como tales por nuestra condición de hablantes. sin nada añadido. la noticia de la DA de la realidad. la noticia de esa doble dimensión de una misma realidad. no puede ser una concepción del hombre como un compuesto de cuerpo y espíritu.

nuestra dotación genética tiene que ser incompleta. Esa misma distancia objetiva provocada por la estructura del habla. Esa es nuestra flexibilidad. El habla nos permite hacer mutaciones en nuestros modos de vida que resultan equivalentes a los cambios de especies de otros animales. no una característica de lo real. para podernos adaptar a sus cambios o para poder modificarlo cuando sea necesario o conveniente.posibilidad de cultivar la CHP. Tenemos que ser animales sin una naturaleza fijada. es decir. etc. de las realidades mismas. Y esas mutaciones podemos realizarlas sin tener que transformar nuestra dotación genética ni nuestra estructura fisiológica. hablando entre nosotros en unas concretas condiciones de sobrevivencia. nos abre a un doble acceso a la realidad: un acceso relativo a nuestras necesidades. el significado de las realidades para nuestra sobrevivencia individual y colectiva (DR dimensión relativa). tienen que ser comprendidos y explicados desde nuestra condición de animales que hablan. con el elemento significativo para nuestra vida del medio. Para que el habla nos pueda convertir en animales flexibles. y un acceso a la realidad no relativo a nuestras necesidades o absoluto (DA). Ese doble acceso es un efecto de la estructura de nuestra habla. Así se crea una distancia objetiva que distingue el significado que las realidades puedan tener para nosotros. Esa distancia objetiva permite cambiar el significado de las realidades cuando sea necesario o conveniente. La función del habla sería completar esa nuestra indeterminación. El habla es un invento biológico para hacernos flexibles en nuestras relaciones con el medio. 15 . Esa flexibilidad la consigue la naturaleza del habla conjuntando una estructura acústica como soporte.

eliminando los rasgos axiológicos de los significados. las grandes religiones.La distancia objetiva y el doble acceso a lo real nos permiten construir metalenguas abstractas. 16 . Entraremos en esas cuestiones desde una ontología en la que todo son interdependencias. si no queremos entrar en el ámbito de las creencias o de los supuestos filosóficos. Abordamos esos problemas sin creencias. Esas posibilidades de metalenguajes nos permiten un doble tratamiento de la realidad: el de las ciencias. las artes. basarse en datos. Los mundos correlatos a nuestras construcciones lingüísticas son siempre modelaciones a medida humana. no descripciones de lo real. donde todo está vacío de entidad propia. Desde esta perspectiva antropológica y epistemológica vamos a aproximarnos a los problemas que presenta el cultivo de la DA y de la CHP en las sociedades de conocimiento. Todos los fenómenos humanos como las grandes construcciones mitológicas. son fenómenos de una estirpe animal. no en creencias ni en teorías filosóficas o supuestos. las espiritualidades. y tienen que ser comprendidos y explicados desde nuestra condición de animales hablantes. y metalenguas axiológicas. El tratamiento de las realidades desde nuestras diferentes metalenguas muestran los rasgos de nuestras propias construcciones y modelaciones del medio para adaptarlo a nuestras necesidades. No hay nada añadido a nuestra condición animal en todo esto. las ciencias incluso las más sofisticadas. etc. sin religiones. y el de los mitos. Toda nuestra reflexión deberá. recargando los rasgos axiológicos de los significados. las artes. por tanto. en ningún caso son descripciones de la realidad tal como ella pueda ser. el acceso a la DA. sin dioses que no sean puros símbolos. la posibilidad y la realización de la CHP.

Debemos hacer una advertencia: a lo largo del escrito hay algunas afirmaciones que pueden resultar difíciles de aceptar. por el habla. Este esfuerzo supone una cierta iteración. Para salir al paso de esta dificultad. como tales vivientes. Esperamos que el lector sea de nuestra opinión. Preferimos ese inconveniente a que no queden claramente fundamentados todos los puntos centrales de nuestra exposición teórica. Somos conscientes de ello. anclamos cada una de esas afirmaciones más duras en las raíces de toda la teoría: nuestra condición de vivientes constituidos. 17 .

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como para las sociedades de conocimiento mismas. será suficiente. sería la razón y las virtudes acordes con la naturaleza humana.CAPÍTULO I: Las graves consecuencias del fin de las religiones como proyectos axiológicos colectivos (PAC) El fin de las religiones: el gran desmantelamiento axiológico. Queremos analizar si esto es así o. es la mayor mutación y tragedia que ha sufrido nuestra especie a lo largo de su historia. En general se piensa que la religión no tiene por qué tener repercusiones importantes en la vida colectiva. El fundamento de la moral. Se cree que con las ciencias. Nuestra afirmación es que el colapso de las religiones. La crisis terminal de las religiones pone de manifiesto la crisis del patrón general de construcción de proyectos axiológicos colectivos (PACs) y la necesidad de un nuevo patrón. el colapso de las religiones es un problema más grave que una simple crisis religiosa para la humanidad del siglo XXI. por el contrario. fuera de los reducidos ámbitos religiosos. se está viviendo como la liquidación de algo ya claramente obsoleto. que se extienden a todos los aspectos de la vida humana. La . y con una moral bien asentada y consecuente. tanto para las sociedades en tránsito a las sociedades de conocimiento. El problema que representa el final de las religiones es un problema fundamentalmente de programación colectiva. La crisis mortal de las religiones. según esta opinión. Vamos a adentrarnos en esta afirmación. que estamos sufriendo. Vamos a intentar fundamentar esta grave afirmación.

especialmente la sexual. son. Sólo a partir de los últimos 25 años del siglo XX y principios del XXI los sectores preindustriales de las sociedades fueron desapareciendo aceleradamente. compuestas por una mayoría de la población que vivía preindustrialmente. en relación a la totalidad de nuestra historia. de una forma unitaria. Las religiones. Esa convivencia pudo mantenerse. como especie de solución de tránsito. incluyendo también los aspectos referentes a la dimensión absoluta (DA) de nuestro acceso a lo real y el cultivo de la cualidad humana profunda (CHP). y fue de resultados sólo parciales. La religión estuvo presente. apenas ha durado 200 años. todos los aspectos de la vida de las sociedades y de los individuos. de la economía y de las ciencias. principalmente. con la propuesta de las grandes ideologías como sustitutas de las religiones fue. mejorado y verificado a lo largo de muchos milenios. corta. sino lo que supone: el hundimiento de un sistema de programación colectiva. porque las sociedades industriales fueron. 20 . Las ideologías cubrían los campos de la política. un sistema de construcción de PACs. la mayor parte de su historia. pero permaneció bajo en control de los patrones religiosos la moral general. de una forma u otra. sobre todo quedó bajo el control de las religiones el exclusivo cultivo de la DA y de la CHP. que vivían de la industria. Podemos afirmar que el procedimiento de programar las colectividades a través de las religiones ha durado toda la historia de nuestra especie. corregido. La época industrial. completándola y supliendo sus deficiencias.trascendencia de esa crisis no es tanto su aspecto religioso. en general. junto a la ideología. y unas minorías. desde esta perspectiva. crecientes. la organización familiar y colectiva y. explícitamente o implícitamente. un tipo o sistema de creación de PACs capaz de abarcar. sustituidos por una industrialización generalizada. sociedades mixtas.

Ese mismo paradigma también modelaba la interpretación. Recordemos brevemente cómo construían las religiones los PACs colectivos capaces de cubrir todos los aspectos de la vida de los pueblos. fue siempre la actuación principal a través de la cual sobrevivían los grupos. Desde ella se construían las diferentes secciones de la mitología que hablaban de todas y cada una de las actuaciones del grupo. la caza. cómo relacionarse con 21 . Organizaban bajo un mismo paradigma y de forma unitaria todos los aspectos de la dimensión relativa a nuestras necesidades (DR) de la realidad. el cultivo de la tierra. para cultivar o para cuidar de los ganados. más la globalización. cómo interpretar y valorar. Las religiones fueron una obra sofisticada de ingeniería axiológica. representación y valoración de la DA. por tanto. sobre todo. se construía el paradigma que regía toda la construcción mitológica y. la totalidad del PAC correspondiente. la ganadería. La generalización de la industrialización con la desaparición acelerada de los restos de vida preindustrial de los pueblos y. a pesar de pactos de no agresividad mutua propugnados por partidos políticos conservadores y demócrata-cristianos en la segunda mitad del siglo XX. etc. llevaron a las religiones a una crisis mortal de la que no parece razonable esperar una salida. El paradigma era siempre una estructura sencilla. La estructura de esa operación se convertía en metáfora central desde la que. Por ejemplo. cómo organizar todos los niveles sociales. la aparición y asentamiento de las sociedades de conocimiento.Las ideologías estuvieron en pugna constante con las religiones. como PACs colectivos. a través de la lengua. como lo era la acción requerida para cazar. El punto de partida de todas las construcciones mitológicas a través de las cuales se edificaban las religiones. Las mitologías decían cómo actuar.

No resultaba fácil construir PACs que asegurasen la vida de todos. sacralizada. la actuación (DR) y. 22 . vivible y plenamente enraizada en las formas de sobrevivir. igualmente. la interpretación. la valoración. y la DR quedaba dignificada. en el inicio de la hominización. cómo transmitirla a las nuevas generaciones. La unidad era completa. cómo iniciarse en su cultivo. Un mismo paradigma regía todos los aspectos de la DR de nuestro acceso a la realidad e. La humanidad funcionó así desde los cazadores-recolectores. se verificaban y corregían también a lo largo de las generaciones. Desde esa unidad la DA sin forma. a la CH y la CHP. Cuando se comprobaba que funcionaban bien. de su cultivo y de la CHP.ella. Las sociedades no tenían razones para alterar esos estilos de vida porque eran sociedades estáticas que debían excluir toda modificación de importancia. por llamarlo de una manera convencional. garantizado como revelación de los antepasados sagrados o de los dioses. cómo vivirla a nivel de individuo y a nivel de grupo. además. todos los aspectos de la DA. todo lo referente a la DA. es decir. El conjunto resultaba venerable. la organización. era accesible. Al estar todo regido por el mismo paradigma se unificaba el sistema de sobrevivencia colectiva. se fijaban considerándolos revelación sagrada. Las sociedades no podían cambiar las formas de vida y debían mantenerse fieles a la tradición y a la revelación. hasta el último cuarto de siglo del XX. todo lo referente a la vida espiritual de individuos y de grupos. los ritos. intocable. intocable y fortalecida. Estos PACs preindustriales se construían lentamente a través de siglos de tanteos.

La caza y la recolección. mediante el habla. en la sociedad industrial. Este procedimiento de construcción de los PAC fue refinado. es lo que llamamos religión. eficaz y. Por consiguiente. sino que tenían una gran carga axiológica. 23 . o las diversas formas de agricultura o de ganadería no eran operaciones en el medio asépticas valoralmente. tanto en su arranque como en su desarrollo. desde esas formas de sobrevivir no puede generarse la metáfora fundamental que debe convertirse en paradigma de la construcción unitaria del PAC. con sus pretensiones de describir la realidad como es. práctico. para sustituir en sus funciones al mito y a la religión. adecuado a la forma de sobrevivir. Ese PAC tenía que ser capaz de modelar su doble acceso a la realidad. coherente. Un PAC que modela con un mismo paradigma fundamental. su rasgo específico fundamental. aliada de la organización eclesiástica. por eso fue universal. Cuando aparece. obvio. la manera industrial de sobrevivir. La vieja filosofía. se quita el fundamento de toda la construcción mítico-religiosa. si quería mantener su flexibilidad. tuvieron que autoconstruir. Primero para liberar a los grupos humanos del poder de la sociedad estamental autoritaria. son pues abstractas axiológicamente. en cierta manera. acudirá para remediar la situación. que tenían que completar culturalmente su insuficiente determinación. es decir. fuera formulado con ese término u otro equivalente.Cuando los humanos llegaron a ser humanos. llegaron a ser vivientes insuficientemente programados genéticamente. Hasta entonces las sociedades preindustriales tenían una forma de sobrevivencia cargada axiológicamente. Por el contrario las formas de vivir industrialmente están ligadas intrínsecamente a las ciencias y las tecnologías. pariente en esto de la pretensión mítica. su propio PAC. la DR de nuestro acceso a la realidad y la DA de ese acceso. y después. y se va desarrollando rápidamente.

por su estructura y pretensión fueron y son. el mito y la religión se reservaban principalmente el ámbito de la DA y de lo que estaba relacionado con ella. por lo mismo. aunque en no pocas épocas y lugares de la historia se llegara a un pacto entre la filosofía y la religión. su enemistad de fondo con la religión. porque decía hablar de la realidad misma y porque usaba. tuvo que enfrentarse. en su fondo. desde una actitud epistemológica mítica. Las ideologías. La pretensión de la filosofía de aproximarse a la descripción de la realidad misma. La pretensión de la religión y de las ideologías. Las ideologías nacieron en el seno de la contraposición de mito-religión y filosofía. a pesar de los pactos. que manejaba y estructuraba según una formalidad no axiológica sino abstracta . es la primera 24 . Con ese lenguaje mixto se pudieron construir las ideologías.La filosofía podía pretender funcionar como aparato ideológico sustituto del mito. enemigas de la religión y de los PACs construidos desde ella. de describir la realidad como es. la filosofía tendía. desde la epistemología mítica. la religión y las iglesias. como en el caso de la filosofía se llegara a pactos. La teología fue también otra hija de ese pacto. unidades semánticas cargadas de valor. con los mitos y las religiones que también tenían la pretensión de describir la realidad como es. y heredaron de la filosofía su actitud epistemológica mítica y. aunque. a alejarse de la religión y a no ser creyente. Haciendo frente a esa pretensión. Así la han sentido siempre.lógica-. desde su mismo inicio. para operar. Las creencias religiosas formulaban esas pretensiones de descripción verdadera y garantizada por Dios. En ese pacto. repartiéndose los ámbitos de la realidad. por su misma dinámica.

de su oposición y enemistad de fondo. y sus corolarios. imposible de trata con metalenguajes abstractos. propiedad e iniciativa privada y democracia. ¿Por qué no fueron capaces? Las afirmaciones centrales de la ideología liberal se mueven claramente en DR y son: libertad. como los de la filosofía o las ideologías. Estas afirmaciones son postulados axiológicos que se fundamentan en razones y que. como los de las ciencias. imposible de tratar con procedimientos que no sean axiológicos en su integridad. que eran dinámicas pero que se interpretaban como estáticas. igualdad y fraternidad. inconceptuable y. por tanto. no son aptas para modelar la expresión y vivenciación de la DA. La principal razón para esa incapacidad: la DA es puramente axiológica. que eran a la vez religiosas e irreligiosas. vistas en perspectiva. Algo semejante habría que decir de la ideología socialista.razón de su enfrentamiento mutuo. por abstractos. lo hubieran hecho. unas sociedades mixtas compuestas de sectores preindustriales e industriales. por ello. Su centro es la propiedad colectiva de los medios de producción y su 25 . Transitaban a la plena industrialización y a las sociedades de conocimiento. unas sociedades de tránsito. Queda una cuestión: ¿por qué las ideologías no fueron capaces de ofrecer un cultivo coherente de la DA y de la CHP que resultara un sustituto real y operativo de la religión en ese ámbito? Si las ideologías hubieran sido capaces estructuralmente de crear ese sustituto de la religión. Las sociedades industriales han venido a ser. Pudo llegarse a pactos por la debilidad de la religión en las condiciones culturales de las sociedades industriales y por la insuficiencia de las ideologías para cubrir todo lo que tenía que ver con la DA y sus consecuencias morales y organizativas. o mixtos.

Este fue el gran error. en sus versiones más moderadas. Por esa razón no se propusieron sustituir a la religión en ese terreno.corolario. la eliminación de la propiedad privada y de la iniciativa privada o. Por esta marca de origen. rompen la unidad de todos los aspectos de la vida colectiva que habían construido los mitos y la religión a lo largo de toda la historia de las sociedades preindustriales. nacieron para buscar y abrir nuevas posibilidades. la gran carencia de las ideologías hija de su epistemología mítica Las sociedades de conocimiento han mostrado a las gentes que las dos ideologías clásicas son ineptas para crear PACs adecuados a las sociedades de innovación y cambio continuo. si fuera posible. bloqueadas por las sociedades estamentales y religiosas. por tanto. o mejor. al ámbito privado de los individuos o. todo lo que tenía que ver con la DA. por retroalimentación mutua. identificaron la DA con las religiones y sus pretensiones. unas veces explícita y otras implícitamente. 26 . con el crecimiento continuo y acelerado de ciencias y tecnologías. Las ideologías querían sustituir a la religión como PAC de las colectividades y las ciencias quería sustituir a la religión en la explicación de las realidades. el control riguroso de la propiedad e iniciativa privada. eliminarla de la sociedad. la ciencia. fue arrinconar a la religión y. La solución que siempre tuvieron en mente. Las ideologías nacieron en el seno de la contraposición de las pretensiones de la religión y de la filosofía de describir la realidad como es y con la misma pretensión de su pariente abstracta. Tampoco esos patrones son aptos para expresar y vivir la DA y la CHP. que forzosamente tienen que alejarse de la epistemología mítica. Las sociedades de conocimiento.

como ocurría en el 27 . la única garantía es la CH y la CHP de los colectivos que los construyan. sin competencia ninguna. lo más posible. para el colectivo.Hay que aceptar una interpretación de la realidad. de los sistemas de valoración. En cada momento del desarrollo continuo de ciencias y tecnologías tendrá que decidirse qué se quiere hacer con ellas. ni por la naturaleza misma de las cosas. en las nuevas sociedades. ni por los dioses. no arrancando de ellas. sino que debe ser construido por cada sociedad y debe permanecer abierto a una modificación permanente. las ciencias y sus derivadas. de forma que estén al servicio de la sobrevivencia de los colectivos y al servicio de la CH y de la CHP. tendrán que crearse esos criterios. Todas las construcciones de PACs y todos los cambios que en ellos se realicen. con las posibilidades que ofrecen las ciencias y tecnologías de que se dispone. Como ellas. todo se mueve. En cada momento habrá que postular cómo se quieren utilizar las tecnociencias y qué tipo de vida se quiere. en todo momento. Todo esto supone el fin de los PACs estables. A pesar de su independencia de valoraciones. por las ciencias siempre cambiantes. pero del PAC no se sigue cómo cultivar la DA. en todos sus aspectos. sino teniéndolas en cuenta. con una velocidad progresivamente acelerada. sin ninguna garantía externa. no proporcionan criterios de valoración ni paradigmas capaces de modelar y ordenar lo axiológico. las tecnologías. de por sí. Por su carácter abstracto se autonomizan. están en manos humanas. El ordenamiento de la DR viene proporcionada por los PACs. así como la dirección de los cambios. Las ciencias tienen la exclusiva en la interpretación de la realidad. son las responsables de la sobrevivencia de los colectivos humanos. no viene dado ni por la forma de sobrevivencia. El PAC colectivo.

finalmente. sin que ninguno nos sea dado y sin que ninguno se siga automáticamente del anterior. Se acabaron los PACs estables.caso de los mitos. con el cultivo de la DA y la CHP. más indagación en comunicación y en servicio mutuo) no podremos heredar sus formas. con la organización de la sociedad y con sus sistemas de actuación y. hay que diseñar las formas concretas de cultivo de la DA y de la CHP en el nuevo tipo de sociedades. El cultivo de la DA y de CHP vendrá determinado por la enseñanza de nuestros antepasados religiosos y de las tradiciones espirituales de la humanidad. distanciamiento y silenciamiento. (interés. hay que construir los postulados axiológicos de lo que se quiere hacer con todas esas posibilidades. ¿Nos adaptaremos a esa nueva responsabilidad? ¿Estaremos a la altura cualitativa conveniente 28 . propias de sociedades preindustriales estáticas e ineptas para sociedades de conocimiento dinámicas. sus posibles aplicaciones a la creación de nuevos productos y servicios. autónomos. se ha roto definitivamente. Entramos en PACs en continua mutación. heterónomos. sagrados. Tendremos que heredar de ellos la esencia de su enseñanza. intocables. Nace un nuevo sistema de construcción de PACs en el que cada paso ha de ser construido explícitamente. construidos por nosotros mismos. Un modo varias veces milenario de construir PACs está desapareciendo para no volver jamás. continuamente revisables. que podría resumirse con las siglas IDS-ICS. Hay que construir las ciencias y las tecnologías. La unificación del modo de sobrevivencia con la interpretación y la valoración de la realidad. Nunca jamás hubo una transformación de esta naturaleza y tan radical. Todos los pasos para llegar a la construcción de PACs y cada uno de los pasos están en nuestras manos y bajo nuestra responsabilidad. sin posible apaño.

Las maneras de construcción de los PACs. que por inadecuados. en muchos lugares de la tierra. se vive. 29 . lleno de riesgos. Nuestra situación es explosiva: tenemos en una mano todo el poder de las ciencias y tecnologías. por lo venerable de lo que nos vemos forzados a abandonar y porque no hay ningún sustituto a mano. nos está evidenciando el calibre de nuestro desmantelamiento axiológico. Nuestro mundo axiológico real está compuesto por un conjunto de residuos del pasado. hundimiento que se va extendiendo rápidamente a todas las culturas y a todos los pueblos. y la otra mano está vacía de PACs aptos para manejarlas axiológicamente. con sus logros y sus carencias.para ejercerla adecuadamente? Lo único que podemos decir es que no se están tomando las medidas necesarias. acreditadas por su garantía heterónoma y por una verificación de milenios. que se desarrolla día a día. hace sentir la urgencia de poseer un procedimiento para construir PACs adecuado a las nuevas y constantemente mutables condiciones de sobrevivencia. nos abandonan y vamos a parar a algo radicalmente nuevo. El hundimiento de todos los PACs milenarios del pasado y de las formas tradicionales de cultivo de la CH y la CHP. y ha puesto de manifiesto que eran construcciones axiológicas de tránsito entre las sociedades preindustriales y las sociedades de conocimiento. vuelven nuestros saberes científicos en nuestra contra y en contra de toda la vida en la tierra. como una catástrofe. que no estamos preparados para asumir. por el poder de las ciencias y tecnologías en acelerado desarrollo. que sea claro y asequible a todos los niveles de organización. no tanto en su aspecto espiritual sino en su condición de sistema milenario de programación colectiva. El poder de las ciencias y tecnologías. La crisis mortal de las religiones. Esa crisis ha puesto en su lugar a las ideologías.

Cualquier PAC concreto que cumpla estas condiciones es un PAC-religión y está regido por el sistema de construcción de PACs propio de todas las religiones. regida por el mismo paradigma. 30 . sin mediación del aparato abstracto de las ciencias. la relativa a nuestras necesidades (DR) y la absoluta o gratuita (DA). como los PAC-religión. -en el que es la relación axiológica con el entorno.Intentemos ahora analizar un poco más los rasgos esenciales de los PAC construidos en el largo período de control del patrón que hemos llamado religioso. No disponen de un paradigma axiológico. Veamos los rasgos del PAC-religión: -Es un tipo de PAC apropiado a sociedades preindustriales. además de las funciones espirituales. En su contraposición frente al mito se sitúan también en la epistemología mítica. aunque todavía están inmersas en sociedades preindustriales. o no la tienen en cuenta. -que arrancan de una relación axiológica con el medio en el que se vive. la que proporciona el principal recurso de sobrevivencia. Las ideologías nacen cuando ya no se parte desde una relación axiológica con el medio. por ejemplo el cultivo. en su operación central. -y que se interpreta y se vive desde una epistemología mítica. se convierte en paradigma -de la construcción completa del PAC. -en el que esa operación central de sobrevivencia. las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad. o la niegan como parte central del mito que hay que combatir y sustituir. mediante unos procesos lingüísticos. -de forma que abarque en una unidad. Como no pueden acceder directamente a la DA. ejerce el papel de PAC. Hemos dicho que la religión.

Llamaremos «Patrón R» al patrón-religión. Las ideologías no se pueden sostener sin la argumentación y el convencimiento de que son dadas ahí y recibidas. que se cumplen en todas las formaciones religiosas. No es de extrañar que el hundimiento completo del patrón de construcción del PAC religioso. de forma que exija la sumisión completa. tiene que comprenderse y vivirse desde una epistemología mítica. Ese pensamiento. dotado de un prestigio absoluto. veremos que están todavía en el mismo patrón de construcción de PACs que la religión. Le llamaremos «Patrón R» para no denominarle «Patrón Religión» por las confusiones que podría crear con el uso del término religión. sea por los dioses o sea por la naturaleza misma de las cosas). no se puede confiar en su poder de seducción . en cierta medida. 31 . -ese PAC. Por sus rasgos centrales. exige sumisión completa.para que ese PAC se tome por dado. pero ya en camino de salirse de él. social. . y que se cumplen también.debe imponerse. Los rasgos esenciales de ese patrón. so pena de algún tipo de coerción (física. en las ideologías son los siguientes: -el PAC viene dado (sea por los antepasados sagrados. pero cuentan con la ayuda axiológica de la filosofía.para construir su PAC. religiosa u de otro tipo). no es posible sin la epistemología mítica. a su vez. un patrón de construcción de PACs que estuvo operativo desde que el hombre es hombre hasta el último cuarto del siglo XX. hunda también a las ideologías. se las llame como se las llame. Un patrón que corresponde a la estructura fundamental y general con la que se construyeron todas las religiones.

Supuestos estos rasgos, el presente y el futuro deben ser fieles al
pasado y repetirlo lo más a la letra posible.
A lo largo de toda la historia humana, hasta la llegada
de la revolución industrial, se ha vivido con procedimientos
preindustriales. El patrón de construcción de PACs de esa larga
etapa, en todos los pueblos y en todos los tiempos ha sido el Patrón
R. Cuando se implanta la industrialización, todavía los sistemas
de vida preindustriales permanecen vigentes en la mayoría de la
población. A lo largo de dos siglos la industrialización va empujando
a la marginación a los sistemas de vida preindustriales. A finales del
siglo XX ya no queda vida preindustrial en los países desarrollados.
Cuando la industrialización es generalizada y cuando ya han
entrado con fuerza las sociedades de conocimiento caen en crisis
tanto las religiones como las ideologías.
El Patrón R deja de existir como tal patrón por inepto para las
sociedades de conocimiento e innovación continua.
El Patrón R que ha regido todas las creaciones humanas
axiológicas hasta finales del siglo XX, ha regido, igualmente, el
cultivo de la CH y de la CHP; el cultivo de la espiritualidad, como
era llamada la CHP en esa larga época.
La crisis mortal de las religiones, además de crisis de la manera
tradicional de cultivar individual y colectivamente la espiritualidad,
pone de manifiesto la crisis mortal del Patrón R. Ese es el factor de
mayor gravedad de la crisis de las religiones.
Las sociedades de conocimiento son sociedades creativas y, por
tanto, originadoras de diversidad. No puede pensarse en un PAC
para todas las formas de sociedades de conocimiento. Habrá que
construir un nuevo Patrón que ya no podremos llamar R. El nuevo
Patrón puede ser descrito en sus rasgos esenciales como Patrón:

32

-los PAC no son recibidos, sino construidos por nosotros
mismos;
-por consiguiente, no pueden exigir sumisión sino adhesión
voluntaria;
-no se pueden imponer, sino que han de seducir
-y tendrán que ser pensados y vividos desde una epistemología
no mítica.
Le llamaremos Patrón C, Patrón de Construcción.
El Patrón R y el Patrón C están en relación de contraposición:
El PAC es:
Patrón R

Patrón C

-recibido

-construido

-exige sumisión

-pide adhesión voluntaria

-ha de imponerse

-debe seducir

-epistemología mítica

-epistemología no mítica.

Veamos cómo afecta a la CH y a la CHP este cambio de Patrón,
tan único y tan nuevo en la historia de la humanidad.
El espíritu de las religiones y de las tradiciones espirituales del
pasado puede pervivir si se aprende a no leerlas y vivirlas desde una
epistemología mítica, pero los Patrones R de construcción de PAC
no pueden sobrevivir de ninguna manera.
Sin el Patrón R, el cultivo de la CH y de la CHP no es cuestión
de sumisión ni a nada ni a nadie, es sólo cuestión de una extraña
indagación humana que requiere gran creatividad.

33

Esa creatividad es libre, sin sumisión a ningún procedimiento
definido e intocable, aunque se puedan establecer criterios, a modo
de protocolos, que se adopten por su probada eficacia.
El cultivo de la CHP está conectado funcionalmente a la
flexibilidad, nuestro rasgo característico como especie, por
consiguiente, con la epistemología no-mítica.
En las sociedades de conocimiento, el cultivo de la CH y de
la CHP ha de ser tematizado para toda la sociedad y todos sus
miembros de forma no optativa.
No puede pensarse un cultivo de la CH y de la CHP fijado y ser,
a la vez, el motor y garante de la flexibilidad personal y colectiva en
las sociedades de conocimiento.
El cultivo de la DA en las nuevas sociedades tiene que
concebirse como indagación. La indagación de la DA no tiene fin.
Si el procedimiento de su cultivo estuviera fijado, tendría que ser
por sometimiento, y una indagación de algo sin fin no puede fijarse
sin dañar a la indagación y a su libertad imprescindible.
Si la investigación científica y artística no tiene fin y, por ello, no
puede fijarse, la indagación de la DA, que, a mayor razón, tampoco
tiene fin ¿tendrá sentido fijarla?
En sociedades estáticas en las que el cultivo de la DR y de la DA
formaban una unidad que funcionaba como PAC, el cultivo de la
DA pensada y vivida como libre, creativa y sin patrones fijados era
inconcebible y perjudicial para ese mismo PAC.
En un tipo de sociedades como las de conocimiento en las
que toda la indagación es libre, la indagación de la DA ha de serlo
también.
El Patrón R de la construcción de PAC consigue la cohesión,
la coordinación colectiva y la iniciación a DA por la sumisión y,
si es necesario por la coerción de un tipo o de otro. Para ese tipo
de ordenación y estructura de las culturas el pasado, el pasado es
34

una riqueza normativa que hay que seguir y realizar, si se quiere
sobrevivir y llegar a alcanzar la CH y la CHP.
Cuando el patrón de creación de culturas, que llamamos Patrón
R desaparece, porque la vida debe ser una indagación continua y un
cambio continuo, el pasado ya no puede ser normativo, porque no
se puede repetir, sino que deberá ser un legado lleno de inspiración
y de seducción al que hay que acudir para aprender lo que es la CH
y la CHP y para ser seducidos por la DA de lo real.
No podemos prescindir de heredar el pasado, pero nuestra
relación con él ha de ser de veneración, de amor y seducción, de
aprendizaje de un espíritu libre y creativo. Ni la CH ni menos la CHP
son adecuadamente objetivables; desde lo que no es objetivable
no puede haber imposición sino sólo inspiración a un continuo
más allá. Lo sin forma no puede imponer formas sino inspirar la
libertad de toda forma.
Respecto al legado del pasado no se admite otra sumisión si no
es a lo que es el «sin forma» del que hablan los sabios, los grandes
textos y las tradiciones de sabiduría.
Las siglas IDS-ICS (interés, distanciamiento y silenciamiento
más indagación en comunicación y en servicio mutuo) son sólo
fruto de una indagación de las riquezas del pasado y una orientación
para el camino a la propia creación y a la propia acción.
El Patrón R de creación de culturas, PACs y espiritualidades,
era un patrón que pretendía crear certezas heterónomas para
individuos y grupos, por tanto de peso indiscutible. Certezas
provenientes de una revelación divina o de la naturaleza misma de
las cosas. El acierto en el camino de la vida, tanto de la DR como
de la DA, para individuos y colectivos, venía asegurado por la
sumisión.
Cuando el Patrón R ya no puede seguir vigente, deja de haber
certeza heterónoma; sólo la CH autónoma es criterio para la CH,

35

y sólo la CHP autónoma es criterio para la CHP. Sólo la DA es
criterio para la DA.
Sin Patrón R de creación de PACs y espiritualidades no hay
posibilidad ninguna de imposición.

La extraña experiencia humana de la realidad
Somos unos pobres vivientes de esta tierra, un pequeño planeta
de una estrella mediana, de una galaxia entre los centenares de
miles de galaxias. Somos fisiológicamente muy complejos; cultural
y psicológicamente también complejos, pero en definitiva unos
pobres vivientes necesitados, de un pequeño y bello planeta.
Como vivientes, necesitamos comprendernos, sentirnos y
vivirnos a nosotros mismos y a todo lo que nos rodea, a la pequeña
medida de nuestras necesidades. Pero nuestra experiencia de la
realidad no es así de simple, es extraña.
Experimentamos la realidad modelándola a nuestra medida
individual y colectiva y, de manera extraña, indefinible pero real,
la vivimos y sentimos como ahí, como gratuita, como sin relación
ninguna con nuestras cortas medidas. Y esa extraña experiencia de
lo real se nos traga a nosotros mismos en su extrañeza.
Esa rara experiencia de lo real, no relativa a nuestras
necesidades, que se nos traga y nos incluye en su rareza, nos dota
de una dimensión absoluta. Se muestra al incluirnos, «como
inteligente», «como conciencia», «como lucidez»; y decimos
«como» porque estrictamente hablando no es inteligencia, ni
conciencia, ni lucidez, porque esas son cosas propias de vivientes
necesitados como nosotros.
Gracias a esa extraña experiencia, que ni experiencia es, porque
esa noción está ligada a la dualidad del que tiene la experiencia y lo
que es experimentado, nos fuerza a comprender que no somos nadie
36

venido a este mundo y que, por consiguiente, somos una forma de
«Eso», de la inmensidad, de «lo que es», de «lo único».
A «Eso», a «lo que es» no le corresponde ni el término «mundo»,
ni el término «es». Podemos aludirlo únicamente como «Eso
innombrable», lo que no cabe en ninguna de nuestras categorías,
por generales que sean. Esa extraña experiencia, para un animal
como somos los humanos, se nos tragó, por ello nosotros mismos
somos «innombrables».
Esa extraña dimensión de lo real, a la que da acceso nuestra
condición de vivientes que hablan, no es ni una especulación, ni
una creencia; es un dato que debemos poner en el centro de nuestro
vivir, si no queremos alienarnos como humanos acercándonos a la
categoría de puros vivientes depredadores, pero tan eficaces que
ponemos en riesgo toda otra existencia en la tierra y la nuestra
propia.
El centro de nuestro vivir ha de ser, si queremos ser
verdaderamente humanos, esa doble dimensión de lo real a la que
tenemos acceso, conscientes en todo momento de cuál es la relación
relativa y cuál la absoluta. La dimensión relativa ha de tener un
peso relativo en nuestro vivir, y la dimensión absoluta ha de tener
un peso absoluto en nuestro vivir.
Este es el hecho básico de nuestra naturaleza humana. Ese
hecho básico constitutivo, no puede ser ignorado nunca, sin que se
sigan graves daños para nuestra condición humana

Qué es la cualidad humana (CH) y qué es la cualidad
humana profunda (CHP).
Vamos a intentar precisar algo más qué es la CH y qué la CHP,
porque son categorías que usaremos continuamente.
La CH es la conciencia de vivir y cultivar nuestro doble acceso
a la realidad: el de la dimensión relativa a nuestras necesidades
37

en las sociedades de conocimiento tiene que ser una indagación libre. incluida la muerte. sentir.y el de la dimensión no relativa a esas necesidades o dimensión absoluta. 38 . Esto es lo que dicen los sabios de quienes ponen su lugar de identidad y el centro de su pensar. resulta ser un peligro para humanos y no humanos. da la paz. Residir en esa segunda dimensión proporciona la aceptación de la realidad tal como viene. colectivamente no puede ser así. La diferenciación entre la CH y la CHP es sólo de diversos grados de radicalidad. y la CHP los usa sin condiciones. actuar y organizarse en la dimensión absoluta de nuestro acceso a lo real. Afirmamos que la CHP. Las dos trabajan con los mismos medios (con el interés. el distanciamiento. en definitiva. El manejo de todo nuestro aparato científico-técnico sin cualidad honda. la comunicación y el servicio) IDS-ICS. la espiritualidad. pone fin al temor. nos hace sentir que nada nos es ajeno. la indagación. Tendremos que exponer qué entendemos por «indagación libre». La CH usa esos medios bajo condiciones puestas por el ego. La CHP es vivir y cultivar la lucidez de nuestras dos dimensiones de lo real para residir. no puede ser de otra manera. el silenciamiento. Más tarde hablaremos de los posibles usos de IDS-ICS. el amor y la veneración por toda criatura. en la dimensión absoluta. En los volúmenes anteriores ya hemos dicho que no adoptamos el término «espiritualidad» porque corresponde a una antropología de cuerpo-espíritu que ya no es la propia de las nuevas sociedades. La CHP es lo que nuestros antepasados llamaron «espiritualidad». Individualmente la CH es independiente de la CHP. y nos lleva a la unidad.

En este contexto no se propone la espiritualidad como una indagación y no se la puede concebir como una indagación libre. a mandatos. leyes y consejos sagrados. pero siempre dentro de la sumisión a los cuadros fijos establecidos. sus representantes jerárquicos. como forma adecuada de vivir la dimensión absoluta (DA). la CHP. que es como se ha vivido en el pasado. en la axiología y en la espiritualidad misma. preceptos. Ignacio de Loyola hablaba de estar en manos de Dios y sus representantes «como bastón de hombre viejo». 39 . pero como sumisión. Es sumisión total a la revelación. con el silenciamiento de todo reclamo de beneficio propio o agradecimiento. En todo esto hay variedad. también. Así fue en las sociedades preindustriales. Dentro de esta concepción no se tiene en cuenta. Se concibe y propone la indagación de la voluntad de Dios en todo. sus mensajeros. es una forma de sumisión sin condiciones. Es servir a los hermanos con entrega e interés total. de acuerdo con sociedades que deben bloquear todo cambio de importancia. porque Dios así lo quiere. concebida en todos sus aspectos como una sumisión radical a Dios y sus representantes. la creatividad en el comportamiento. porque todo debe quedar enmarcado en una ortodoxia que se pretende fijada e intocable. una entrega tal que es una forma de rendimiento sumiso a Dios. nunca como creatividad. Podemos decir que se vive la espiritualidad. sus profetas. Se practica la sumisión como una forma de morir a sí mismo. sino que se sacrifica la creatividad en la organización de los grupos espirituales. Es obediencia a la autoridad divina a través de su mesías.Veamos primero lo que es la espiritualidad como sumisión. Es confianza plena en Dios que. Es entrega completa a la divinidad.

Eso abre a los fieles al amor y al reconocimiento de la dimensión absoluta de lo real. que es la cualidad humana profunda. de la aparición y asentamiento de las sociedades de conocimiento como medio colectivo de sobrevivencia. es que desde él puede vivirse la espiritualidad de una forma voluntariosa y seca. P ara hacer comprender a las nuevas sociedades industriales de conocimiento la necesidad del cultivo de la dimensión absoluta de la realidad. y la 40 .Se trata de una sumisión radical. La CHP en las sociedades de conocimiento Estamos estudiando las consecuencias. para servir a Dios en los hermanos. movidos y motivados por las narraciones sagradas y los mitos. tomados siempre desde una epistemología mítica. Ese hecho ha creado un grave desmantelamiento axiológico que es preciso resolver. riesgo que no es una especulación. para el cultivo de la cualidad humana profunda. El riesgo de este planteo. En los siguientes apartados vamos a resumir los rasgos centrales de nuestros enfoques del problema. -largamente expuestos en otras obras nuestras sobre la epistemología axiológica en las sociedades de conocimiento-. que equivale a morir a sí mismo. que nuestros antepasados llamaron «espiritualidad». Sólo Dios da la gracia para servirle. para someterse a ella. porque se excluye toda indagación con la mente y el corazón que no sea escudriñar la voluntad de Dios en todo. Su aparición ha provocado una crisis radical de las religiones y de las formas tradicionales de cultivo de esa cualidad humana profunda. a fin de tenerlos presentes en nuestras reflexiones sobre las cuestiones que plantea el cultivo de la cualidad humana profunda en ese tipo de sociedades.

41 . Nuestra condición de hablantes nos permite concluir nuestra programación axiológica colectiva de forma adecuada a las condiciones del medio. como los restantes animales. en unos depredadores como nosotros. en los superdepredadores de la cadena trófica de la tierra? Por nuestra condición de vivientes. esa dimensión ha de nacer de una pretensión biológica y ha de tener una función biológica. con la capacidad del habla. Esto nos lleva a tener que interpretar los primeros estadios de la historia de la humanidad con una epistemología que es la prolongación de la programación genética de los restantes animales. Necesitamos. porque. Rasgos de la argumentación que hay que plantear Los humanos tenemos una programación genética incompleta. que nos hace viables como vivientes teniendo en cuenta las condiciones fundamentales de sobrevivencia. con la competencia lingüística. hay que dar una fundamentación racional sólida y clara. construida desde el habla. genéticamente también.necesidad de adentrarse lo más posible en ella. pues. hacer una interpretación biológica de la cultura. Hay que argumentar consistentemente que unos animales como nosotros tienen acceso a esa dimensión y que esa dimensión es constitutiva de nuestra estructura como humanos. ¿Por qué y cómo aparece esa dimensión. en esas sociedades. la fundamentación no se puede hacer desde la creencia. aunque todas sus consecuencias no quepan ahí. Por el habla adquirimos la flexibilidad necesaria para responder a las modificaciones del medio. la DA y la CHP. sin tener que modificar ni nuestra base genética ni nuestra estructura fisiológica. pero se nos ha dotado. La cultura sería la concreta programación axiológica colectiva.

y un acceso absoluto que es un acceso gratuito que no tiene relación ninguna con nuestras necesidades. es una continuación de esa epistemología animal. porque es diferente e independiente de 42 . lo cual nos da una ventaja competitiva en relación a los restantes vivientes. El habla nos convierte en unos vivientes enormemente flexibles y adaptables. implícita o explícita. Sin un doble acceso a lo real estaríamos enclaustrados en una única modelación de la realidad. hacía esa función. Las sociedades preindustriales eran sociedades que vivían de la misma manera durante larguísimos períodos de tiempo y sin alteraciones fundamentales en las formas de sobrevivir. es un invento biológico con pretensiones biológicas. El doble acceso a la realidad no tiene una pretensión religiosa ni de otro tipo. la epistemología mítica. la que. Para los animales. Como ya hemos expuesto en otros lugares. Sólo la conciencia. Así saben en todo momento qué tienen que hacer y cómo. sin duda alguna. Esas sociedades eran estáticas y debían bloquear los cambios de importancia. un acceso relativo a nuestras necesidades.Los animales modelan la realidad en que viven según sus cuadros de necesidades y según sus capacidades para actuar en el medio. que cree que lo que la lengua modela es como la realidad misma. de que un aspecto de nuestro acceso a «eso de ahí» es la dimensión de la realidad relativa a nuestras necesidades y que otro aspecto es la dimensión de lo real que está ahí. la modelación de la realidad que realizan es la realidad misma. aunque abra puertas gratuitas a lo real. Esa epistemología mítica ha durado en la humanidad todo el tiempo que han permanecido las sociedades preindustriales. el habla es un invento biológico para poder responder con rapidez a las modificaciones del medio y para alterarlo. Habrá que explicar cómo el habla provoca un doble acceso a la realidad. con su fijación. si conviene. sin distancia ninguna. La epistemología mítica.

tienen básicamente una función biológica y son un invento biológico. Habrá que dar cuenta de cómo el habla provoca una difracción de nuestro acceso a la realidad. la designan. La significación que las realidades que modelamos tienen. Este doble acceso a lo real es nuestra característica como especie viviente. que juntos aluden a la cosa concreta que resulta significativa. Ese doble acceso genera una gran flexibilidad específica que nos ha hecho dueños de la tierra. tanto el habla. Este artificio de la lengua separa la significación de lo real. En términos lingüísticos. lo modelado por nuestra necesidad y. sino un elemento de nuestra estructura antropológica. cómo el habla nos abre a la dimensión absoluta. Nuestro doble acceso a lo real es el fundamento de nuestra flexibilidad específica y nuestro rasgo más radical y distintivo. en relación a nuestras necesidades. otro «eso de ahí» que no es nuestra modelación. De estos rasgos de nuestra estructura se sigue que para mantener nuestra característica específica necesitamos un cultivo explícito de la dimensión absoluta o gratuita de lo real. con lo cual origina un doble acceso a lo real: uno. poniendo en riesgo a las restantes especies animales. puede recibir otras modelaciones distintas. 43 . si las circunstancias lo requieren.mi modelación. el significante y el significado. Las sociedades de conocimiento tendrán que apoyarse en esa cualidad específica nuestra para proyectar un modo de vida de continua transformación y cambio. Por consiguiente. como sus consecuencias. de lo real mismo. está unida a una construcción acústica con la que forma una unidad: el elemento acústico o fonológico y el significado o valor estimulativo: la palabra. La dimensión absoluta de la realidad no es la revelación de ningún dios.

Es más. La necesitamos más que nunca en las nuevas sociedades. precisamos de una intensificación del cultivo de la dimensión absoluta de nuestro vivir. 44 . Si no lo hiciéramos pondríamos en serio riesgo nuestra cualidad específica. tanto las estáticas como las dinámicas. La consecuencia es que todas las formas de cultura. tanto las preindustriales como las industriales. Durante milenios la humanidad ha cultivado explícitamente la dimensión absoluta de lo real mediante las religiones o formas equivalentes. en unas determinadas condiciones materiales de sobrevivencia.La doble dimensión no viene dada y construida genéticamente. Cuando las sociedades industriales de conocimiento han marginado las religiones. debemos ocuparnos de cómo cultivar explícitamente y colectivamente esa dimensión no relativa de lo real. a menos de quieran poner en riesgo la raíz de nuestra flexibilidad y tender a volver a las condiciones pre-humanas de los restantes animales. como la forma del cultivo de la dimensión relativa y de la absoluta. tendrán que proponerse la doble dimensión de lo real para cultivarla de forma explícita y diferenciada. como consecuencia. sino que tanto el habla concreta. tienen que hacerse a través de proyectos o programas axiológicos colectivos que los humanos nos construyamos. que se ven forzadas a vivir de la transformación continua de ciencias y tecnologías y. de la creación de nuevos productos y servicios que alteran continuamente nuestras formas de vida. Puesto que las sociedades de conocimiento son sociedades de cambio continuo y acelerado. porque se fundamentaban en creencias propias de sociedades que deben bloquear el cambio. nos impediríamos a nosotros mismos alcanzar la cualidad humana que consiste precisamente en mantener vivo y operativo ese doble acceso a lo real.

un cultivo intensivo de la gratuidad como condición de posibilidad de unas sociedades de conocimiento sanas. y la flexibilidad con ella. mayor cualidad humana se consigue. mayor libertad de las propias maneras de pensar y sentir. que se presentan en las sociedades de conocimiento. se adquiere mayor capacidad de imparcialidad en el juicio y apreciación de situaciones y personas y mejores repuestas se pueden dar las dificultades y problemas. tiene siempre una función biológica. por consiguiente. pondríamos en peligro nuestra propia sobrevivencia y la de la vida en el planeta. temores y expectativas y. no se cultiva suficientemente la dimensión de la pura gratuidad. como hemos dicho. como consecuencia del poder continuamente multiplicado de nuestras ciencias y tecnologías. mayor libertad de los propios deseos. mayor flexibilidad. Cuanto más se adentren en la vivencia de la gratuidad. Necesitamos. esa función de sobrevivencia de la gratuidad debe ser mayor que nunca. Esta cualidad de nuestro vivir individual y colectivo es una condición imprescindible para el buen funcionamiento de la cultura colectiva de las sociedades de conocimiento y. tanto los países. lo más posible. en el caso de las nuevas sociedades industriales.Si perdiéramos la cualidad humana. siempre cambiantes. Si en las nuevas condiciones culturales. 45 . pues. Podemos concluir estas reflexiones diciendo que adentrarse mar adentro. en el «porque sí puro» tiene grandes ventajas para la cualidad humana y especialmente para la cualidad humana profunda. de la cualidad que surge de la profundización en la dimensión absoluta de nuestro vivir individual y colectivo. de nuestra propia sobrevivencia y la de la vida en el planeta. La gratuidad. de la dimensión absoluta de la realidad. el poder de nuestras ciencias y tecnologías carecería de una correcta dirección y gestión. lo cual podría conducirnos al desastre. por consiguiente. como los colectivos o los individuos.

que debemos estar siempre dispuestos a cambiar cuando las circunstancias lo requieran El abandono de la epistemología mítica es ya una cuestión de sobrevivencia. El abandono de la epistemología mítica tiene graves consecuencias para las condiciones culturales de las sociedades de conocimiento. Vamos a recorrer algunas sumariamente. Debemos cobrar conciencia. incluida la dimensión absoluta o gratuita de la realidad. Las formas de nuestro pensar. incluso pueden adoptar formas muy contrapuestas. nuestras teorías o incluso nuestro hablar es como es la realidad. sino también en relación a nuestros proyectos axiológicos colectivos y en relación a las diferentes tradiciones religiosas de la humanidad. La cualidad humana siempre depende del reconocimiento de nuestro doble acceso a lo real y de algún grado de cultivo equilibrado de las dos dimensiones. individual y colectivamente. de sobrevivencia para abandonar la epistemología mítica que pretende que lo que dicen nuestros mitos sagrados. sobre todo. Pero las formas en las que se presentará la cualidad humana serán muy diversas en las diferentes culturas. modelación que necesariamente tendrá que cambiar al paso de las transformaciones de nuestras ciencias y tecnologías y de las consecuencias que esos cambios tienen para nuestras maneras de vivir. el principal de los cuales será las 46 . Las formas que adopte dependerán de muchos factores. de nuestro sentir y valorar son siempre fruto de nuestra modelación. que todo lo que podamos afirmar de lo real es nuestra modelación.La gran alteración de las condiciones culturales en las sociedades de conocimiento En las sociedades de conocimiento hay grandes razones culturales y. Y no sólo en relación a las tecnociencias.

dentro de unas tradiciones culturales determinadas. En el pasado se pensaba que la cualidad humana obedecía a principios inmutables heterónomos. Por las mismas razones las sociedades de conocimiento ponen fin a las ideologías. Una de las más graves consecuencias de las sociedades de conocimiento es el fin de las religiones como proyectos de vida colectivos. de pensar. las técnicas y sus consecuencias. aunque sólo lo hagan en unos pocos rasgos fundamentales. Las ideologías que han estado vigentes hasta la llegada de la sociedad de conocimiento. etc. que las cosas son como ellas enuncian. de sentir. que de hecho funcionaba como una creencia laica. Las ideologías se basaban en el convencimiento. por la sencilla y obvia razón de que las nuevas sociedades no pueden ligarse a creencias que fijen las maneras de vivir. Las religiones como tradiciones espirituales y culturales. de organizarse y actuar. perdurarán. También influirán poderosamente las tradiciones culturales. axiológicas. Pero unir inseparablemente camino espiritual y proyecto de vida colectivo. Los cambios constantes y rápidos de nuestras formas de vivir nos fuerzan a comprender y asumir que no recibimos ningún 47 . es incompatible con las sociedades de conocimiento y cambio continuo. si son fieles a sí mismas. religiosas. resultan ineptas para las sociedades de cambio continuo. Pensar así no es tanto una maduración intelectual cuanto una necesidad urgente para poder vivir en las transformaciones constantes de nuestros modos de vida causados por las ciencias. la espiritualidad en el lenguaje de nuestros antepasados. hoy sabemos y debemos pensar y actuar sabiendo que la cualidad humana nos la construimos nosotros mismos de forma adecuada a nuestras formas de sobrevivencia y a nuestros proyectos axiológicos. como modalidades diferentes de cultivar la cualidad humana profunda. vivido como un sistema de creencias.maneras de sobrevivencia.

La cualidad humana de nuestros colectivos dependerá de nuestras propias construcciones. ni tenemos un proyecto axiológico colectivo. Nada nos viene dado de fuera. 48 . la espiritualidad de nuestros antepasados. sino es a la propia responsabilidad. Hoy nos vemos forzados a tener que admitir que todo nos lo construimos nosotros a propio riesgo. la sabiduría de todos los que nos precedieron en la humanidad. Todas estas transformaciones significan que debemos proyectar y organizar nosotros mismos las modalidades de cultivo de la cualidad humana y de la cualidad humana profunda sin podernos apoyar ni en dioses ni en la naturaleza misma de las cosas. La cualidad humana y la cualidad humana profunda no tendrán en el futuro dónde agarrarse. No podremos apoyarnos en revelaciones fijadas. en cambio. tiene que ser construcción nuestra. tanto nuestras ciencias y tecnologías como nuestros proyectos colectivos y nuestros sistemas axiológicos colectivos. con prestigio heterónomo. que fueron grandes cultivadores de la cualidad humana profunda en sus propias condiciones de sobrevivencia y culturales. de prestigio milenario y que se tenía como avalado por el mismo Dios. ni dado por la naturaleza misma de las cosas y también fundamentalmente intocable. ya no tenemos un proyecto axiológico colectivo proporcionado por las religiones.proyecto de vida colectiva. las ideologías. También la cualidad humana profunda. ni en tradiciones espirituales intocables. En esta situación cultural. ningún sistema axiológico que nos venga revelado por Dios y que sea intocable. de nuestros propios proyectos y de nuestra propia capacidad de llevar nuestros proyectos a buen término. podremos heredar. dos veces centenario y que se pretendía avalado por la naturaleza misma de las cosas. que son irrepetibles para nosotros.

Eso supone que se crean continua y aceleradamente nuevos productos y servicios que alteran sin cesar nuestras formas de vivir individuales y colectivas.Estamos sin proyecto axiológico colectivo. Como consecuencia inevitable de la nueva situación tenemos que construir una epistemología axiológica. cada 49 . Las tecnociencias evolucionan con una velocidad en continua aceleración. y tales que sean capaces de regir la marcha de nuestras tecnociencias y todas sus consecuencias en nuestros modos de vida. No lo necesitaron y. El problema es que toda la larga serie de nuestros antepasados. además. Tiene que ser un saber asequible a todos los niveles de asociación colectiva. como ocurre con el alejamiento de las galaxias entre sí. que abarcara las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad. Debemos construirla con urgencia porque nos es absolutamente imprescindible. tenemos que construírnoslos nosotros mismos con nuestros propios medios. que creían que su proyecto colectivo lo recibían de Dios o de la naturaleza misma de las cosas. Nos vemos forzados a tener que elaborar nuestros propios sistemas axiológicos colectivos. No podemos continuar viviendo en un completo desmantelamiento axiológico que dispone de unas ciencias y tecnologías. lo tenían prohibido porque debilitaría el valor intocable del proyecto recibido. y a nuestra propia responsabilidad. desde los más altos a los más bajos. nadie nos lo puede proporcionar. Tenemos que disponer de un saber sobre lo axiológico y sobre la construcción de proyectos que esté al alcance de todas las organizaciones sociales. no desarrollaron un saber sobre la creación de proyectos y sobre lo axiológico en general. sin aval ninguno diferente de nosotros mismos y nuestra propia valía como individuos y como grupos. conscientes de que lo hacemos. de forma adecuada para la buena sostenibilidad de nuestras sociedades y del medio en el que se desarrollan.

para no cometer la torpeza de pretender empezar desde cero. más lo que a cada uno o a cada grupo buenamente se le ocurre. lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad. reformarlo. La epistemología axiológica deberá dar cuenta de cómo construir los proyectos axiológicos colectivos para el buen funcionamiento de las sociedades en el medio y para un trato adecuado y sostenible del medio. sus formas 50 . con todo nuestro pensar y todo nuestro sentir. porque tendrán que cultivarse sin creencias. modificarlo.día que pasa. cuanto antes. religiosos. Tampoco podemos vivir con unas formas de valorar colectivas que resultan ser un «collage» de restos preindustriales. que tendremos que estar modificando o variando cada vez que los desarrollos de nuestras tecnociencias lo requieran. construirlo. un saber sobre lo axiológico y sobre cómo manejarlo. sin que lleguemos a construir un proyecto axiológico colectivo válido y adecuado. elaborado durante milenios. una epistemología axiológica. con relativa facilidad. tendrán que elaborarse procedimientos para poder heredar. un legado de gran riqueza. sin que eso suponga compartir sus creencias. sus modos de pensar y sentir. Hay que proclamar con la misma claridad que hay que construir. Hay que proclamar con toda claridad que nuestras sociedades de conocimiento globalizadas no resultarán viables a medio plazo. la herencia de todas las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. ideológicos. tendremos que aprender a leer los mitos y tradiciones espirituales del pasado. etc. y ya casi ni a corto plazo. más poderosas. cambiarlo radicalmente. Deberá hacerlo sin poder contar con los procedimientos creados y cultivados de las religiones. Para poder heredar el legado de nuestros antepasados. Y la epistemología axiológica tendrá que tratar también cómo crear procedimientos de cultivo individual y colectivo de la cualidad humana profunda. Sin embargo.

tendrá que partir de nuestra condición de vivientes que se diferencian específicamente del resto de las especies animales porque son animales que hablan. expresión y cultivo aptos para las sociedades de conocimiento y capaces de llegar no sólo a nuestra mente. El cultivo del espíritu. También será tarea de la epistemología axiológica crear estrategias generales.de actuar y organizarse o sus formas de ritualizar. lo que podríamos llamar su sistema de interpretación y de valoración de 51 . Ahora será tarea de la epistemología axiológica demostrar la necesidad imprescindible para las sociedades de conocimiento del cultivo explícito y colectivo de esa dimensión del existir humano. para todas estas tareas. Desde ahí habrá que partir. al ritmo acelerado de las transformaciones constantes de nuestras formas de sobrevivencia. que sin olvidar el pasado. sino también a nuestro sentir y a nuestra percepción. excluyendo toda posible creencia religiosa o ideológica y todo supuesto que no se derive de esa nuestra condición. No hay cualidad humana y. Esta es también tarea de la epistemología axiológica. cualidad humana profunda. y será también tarea suya aprender y enseñar a construir procedimientos adecuados a nuestras condiciones culturales. lo que en nuestra terminología es el cultivo de la cualidad humana profunda. era tarea de las religiones y de las tradiciones espirituales. La epistemología axiológica. sus propias maneras de cultivar la cualidad humana y la cualidad humana profunda. pueda crear procedimientos de iniciación. basándonos y siendo fieles a él. Nuestra forma cultural de ser vivientes Nuestros parientes animales tienen su sistema de vida. si no se llega al sentir y a la percepción. tácticas y pedagogías para que los individuos y los colectivos sean capaces de crear sus propios proyectos axiológicos colectivos. menos.

aunque impropiamente. Veamos un poco en detalle cómo se genera la cultura partiendo de nuestra condición animal. la función y el por qué poseemos la palabra. Hay. un estricto paralelismo entre el cuadro de necesidades y los instrumentos biológicos de actuación en el medio de cada especie y el conjunto significativo del medio. entre su sistema de acotaciones en el medio y la significación que esas acotaciones tienen para su vida. alimentación y protección de sus crías. y podríamos decir. ni tampoco de un ser que es un compuesto de animalidad y de racionalidad. nuestro modo de ser de animales culturales. De esta forma.la realidad. Frente a esta estructura animal está nuestra peculiar estructura de ser unos vivientes culturales. Al mundo de sus necesidades y de sus capacidades de acción le corresponde un mundo de acotaciones. determinado genéticamente. Esta peculiar estructura nuestra da la razón. El precio que pagan por tener su sistema de vida programado genéticamente es la inflexibilidad. El punto de partida irrenunciable es: la cultura no es la obra de un ser que es compuesto de animalidad y de espíritu. Algunas especies tienen pequeños márgenes de aprendizaje. un mundo de objetivaciones. los animales saben en todo momento qué es lo que tienen que hacer y qué tienen que evitar para su sobrevivencia individual y de grupo y para la procreación. Las especies animales necesitan millones de años para cambiar y adaptarse a las modificaciones del medio. pues. Hablando antropomórficamente diríamos que hay un estricto paralelismo entre lo que sería su sistema axiológico y su mundo de realidades. Lo que nuestros mayores llamaron «espíritu» y «racionalidad» debemos poderlo explicar desde nuestra condición de animales 52 .

capaces que generar unas actuaciones adecuadas a las condiciones de sobrevivencia. un mundo de acotaciones. Sin la construcción de una lengua concreta y sin la construcción de un proyecto cultural. 53 . pero no nos deja determinado cómo tenemos que vivir todas esas características. pero armada con un instrumento para completar esa nuestra indeterminación genética. construimos nuestros sistemas axiológicos colectivos. somos animales inviables. Por consiguiente. de nuestra condición simbiótica y de la competencia lingüística. El sistema axiológico colectivo crea un cuadro concreto de necesidades que se hacen conscientes como deseos. de nuestra condición sexual. objetivaciones. A esas tendencias insuficientemente formateadas correspondería un medio como un conjunto no significativo. como conjunto de interpretaciones y valoraciones de la realidad. Somos pues unos vivientes con una dotación genética incompleta. porque ya no podemos partir de una antropología que se apoye en creencias o en supuestos que no se deriven de nuestra condición de vivientes. A lo largo de la sucesión de las distintas especies de homínidos se fue construyendo ese invento biológico que consistió en dejar progresivamente indeterminado nuestro programa genético y. y de valoraciones. Tenemos unas tendencias que no pueden realizarse si no es a través de las construcciones lingüísticas. Hablando. Nuestra peculiar estructura se deriva toda ella de nuestra condición de animales que hablan. Nuestra dotación genética nos provee de nuestra morfología.que hablan. como en el caso de los animales nuestros parientes. antes de las construcciones culturales tendríamos unas tendencias que no pueden llevarse a término porque no tienen determinado el cómo. A esa estructura de deseos corresponde.

incluso la mística más elevada tiene que ser explicada desde ahí. Todos los fenómenos culturales tienen que poder ser explicados desde ahí. desde los más próximos a nuestra condición animal. Con eso. El habla estructura y determina nuestra manera de ser animales viables. por tanteo y error. hasta los que parecen más alejados de esa condición nuestra. al que corresponderá un cuadro de deseos individuales y colectivos. de eso objetivo. Así se construye el modo humano de ser un viviente constituido como tal por el habla. el gran invento de la lengua ya está hecho. se logra separar el significado. para que sean realizables. las religiones. porque lo hemos tratado en extensión en otros escritos. Las tendencias no suficientemente determinadas. que tendrá como contrapuesto un mundo objetivo como conjunto de significaciones.simultáneamente en ir creando el instrumento que nos permitiría autoprogramarnos. Al final del proceso tendremos la construcción de un sistema axiológico colectivo. Al trasladar el significado de lo objetivo residente en las cosas. No vamos a tratar de nuevo lo que es el procedimiento central generado por la lengua. Todos los fenómenos. con lo cual podemos distinguir eso objetivo del significado que tiene para mí. las artes. Los fenómenos que se derivan de la intervención del habla en nuestro sistema de sobrevivencia deben ser todos explicables desde las características del habla. sin exclusión alguna. la espiritualidad. terminan concretándose por medio del habla. abren posibilidades en el medio que. De ese fenómeno central generado por la utilización del habla se derivan todos estos fenómenos tan propia y exclusivamente humanos. 54 . la cultura en general. y lo hemos mentado brevemente en este mismo escrito. deben ser explicados desde ahí: las ciencias. para unirlo a una forma acústica.

La interdependencia e implicación mutua de todos los rasgos importantes de las sociedades de conocimiento Las sociedades de conocimiento tienen unos rasgos que las distinguen de las sociedades anteriores. De ninguno de los componentes de un organismo se puede prescindir sin que perezca el organismo entero. ni de ninguno de sus componentes. como los componentes de un organismo vivo. pues. Como hemos indicado antes. -en equipo. con ayuda de un saber peculiar construido para ello: la epistemología axiológica. En las sociedades preindustriales los proyectos axiológicos colectivos fueron los mitos. esos dos efectos tienen funcionalidad biológica. y en las sociedades de conocimiento serán los proyectos colectivos construidos conscientemente. el cuerpo moriría. de innovación constante y cambio son: -la creatividad continua. a nuestra condición lingüística. en las sociedades industriales las ideologías. los humanos nos hemos podido construir nuestros proyectos axiológicos colectivos y nuestros diversos mundos cultuales de sobrevivencia. ni de los riñones. Los rasgos más característicos de las sociedades de conocimiento.La indagación de la dimensión absoluta tiene también un doble efecto: permite entrever otras posibilidades de sobrevivencia y permite adentrarse gratuitamente mar adentro en esa dimensión absoluta. El cuerpo no puede prescindir ni del corazón. Todos esos rasgos distintivos son interdependientes entre sí. 55 . Si faltara alguno de esos componentes. Gracias.

Veamos. es decir. -la libertad de opción axiológica igualmente del grupo y de cada uno de sus miembros. -el espíritu de indagación de cada individuo y del equipo. -la adhesión no por sumisión sino voluntaria al PAC propuesto. del PAC y de sus modificaciones cuando sea necesario. Somos conscientes que resultará un poco monótono y. Vamos a tomar cada uno de los rasgos de las sociedades de conocimiento y vamos a mostrar la interdependencia que tiene de los restantes rasgos. que ese tipo de sociedades y 56 . la concienciación y cultivo de la doble dimensión de la realidad para nosotros los humanos y. -la libertad del grupo y de cada uno de sus componentes. dentro de unos patrones comunes aceptados por todos. la necesidad de heredar el legado de sabiduría de nuestros antepasados. -por último. -la equidad y la solidaridad de todos con todos. repetitivo. pero creemos que es preciso ver en detalle esa interdependencia e implicación mutua. Ninguno de estos rasgos puede darse en las sociedades de conocimiento sin contar con los demás. Ni la sociedad de conocimiento es posible sin que se den todos esos rasgos. de nuevos productos y nuevos servicios exige. a través de ellas. -la educación y el estudio de por vida. en cierta medida. con algún detalle esas interdependencias. -Además de estos rasgos hay uno especialmente propio de este tipo de sociedades: la necesidad ineludible de CH y de CHP. La sobrevivencia colectiva desde la continua creación de ciencias y tecnologías nuevas y.-la creación del propio sistema de motivación y cohesión.

La consecuencia es que la adhesión a las propuestas del PAC del grupo tiene que conseguirse por vía voluntaria. La creatividad en equipo no puede estar sometida ni puede ser fruto de individuos sometidos. La cohesión y la motivación de equipos continuamente creativos no pueden conseguirse por sumisión. Por consiguiente. no pueden 57 . Como consecuencia. se requiere inevitablemente trabajar en equipo. Eso supone que tienen que crear sus propios sistemas de cohesión y motivación en el continuo movimiento. Se trata pues de una creatividad en grupo que. a su vez. Este círculo virtuoso no tiene fin. por consiguiente. Sin esta conducción las ciencias. El continuo desarrollo de las ciencias crea nuevas tecnologías que. Por la complejidad de los saberes científicos y la complejidad de las tecnologías. como la creación de los propios PACs y la adhesión voluntaria a esas propuestas del PAC. deben crear sus propios proyectos axiológicos colectivos (PAC) y. como tal. Tanto la creatividad en equipo.los miembros que las componen sean creativos y se organicen en función y en torno de esa creatividad continua. dan pie a nuevos desarrollos de las ciencias. como no lo tiene el interés y la curiosidad de los científicos para investigar y crecer en la profundización de los saberes. que vuelven a repercutir en las creaciones tecnológicas. presenta unas exigencias especiales. ciegas axiológicamente. los desarrollos científicos y tecnológicos alteran la manera de trabajar de los equipos. Las tecnociencias son abstractas y no pueden conducirse axiológicamente a sí mismas. tienen que aprender a creárselos y cambiarlos cuando sea necesario o conveniente. podrían volverse en contra de sus propios creadores y del medio. La sumisión es mala para la creatividad. Tienen que gestionarse a sí mismos en el cambio continuo.

como de cada uno de sus miembros. al paso de las continuas transformaciones de las ciencias y las técnicas y de las posibilidades que se abren. Ni la libertad. si no se practica entre sus miembros y en el equipo la solidaridad y la equidad. o sea a sus miembros. Igualmente 58 . de nuevos productos y servicios.ni pensarse. No habrá la creatividad que se requiere para la continua innovación. La creatividad y el espíritu de indagación quedarán truncados si no se da una continua educación y un estudio de por vida. tiene que darse imprescindiblemente un espíritu de indagación continuado. Veamos ahora más explícitamente cómo cada rasgo depende de los demás. dada la complejidad de los saberes. ni la adhesión voluntaria a una propuesta de PAC pueden darse correcta y eficazmente sin solidaridad y equidad. No es tampoco pensable una libertad que vaya acompañada por imposiciones axiológicas. si no se trabaja en equipo y un equipo cohesionado y motivado por un PAC que ellos mismos se construyan. sin contar con la libertad del grupo entero y la libertad de cada uno de sus miembros. tanto del equipo como tal. ni en cada uno de sus miembros. Una creatividad sumisa no funcionaría adecuadamente ni en equipo como un todo. acuerdos que no deben suponer ningún tipo de imposición. sea al grupo como totalidad. Para que funcione bien un equipo creativo en una creatividad que no es de un solo acto. No puede darse creatividad e innovación. Es imprescindible la libertad de opción axiológica dentro de unos acuerdos conseguidos en común. Sin esa libertad de opción axiológica. a buen ritmo en un equipo. sino que debe ser un proceso continuo. desde ellas. la libertad sería una ficción.

incluido el equipo como tal. Ese estudio y espíritu de indagación tendrá que extenderse a las disciplinas científicas y tecnológicas que les sean pertinentes. Y la libertad deberá extenderse a la libertad de opción axiológica. Esos equipos no pueden cohesionarse y motivarse para la continua creatividad más que de forma voluntaria. sean en las ciencias y tecnologías.si no se diera libertad de opción axiológica para los equipos creativos y para sus miembros la creatividad estaría coartada o impedida. Se exigirá que las personas 59 . Para que esos equipos creativos sean capaces de crear y modificar sus propios PACs tienen que apuntar a conseguir la adhesión voluntaria de todos. imprescindiblemente debe ser intrínseca a ese tipo de formaciones dedicadas a la continua innovación. El espíritu de indagación y la educación continua de por vida. o en los productos y servicios. no tuvieran espíritu de indagación constante y un sistema de estudio y educación de por vida. Igualmente no se pueden formar equipos creativos sin que sean capaces de construir sus propios PAC y sean también capaces de irlos modificando y cambiando al ritmo de las transformaciones de las tecnociencias y sus resultados en la creación de nuevos productos y servicios. Se ahogaría la capacidad de creatividad si se viera forzada a funcionar bajo la presión de la sumisión. que en ese tipo de sociedades no pueden ser optativas. y más en equipo. y también a las dimensiones de CH y de CHP. no pueden existir si no es libre. La creatividad y la innovación constante. Resulta del todo evidente que la creatividad en equipo no podría ser posible sin que todos. Una adhesión compatible con su libertad y con la libertad de optar por un modo de vida u otro que no sean contrarios con un trabajo de profunda implicación con otras personas del mismo equipo.

que es imprescindible. para ser capaz de asumir y contribuir a crear tanto el PAC de entrada. sino que es una labor constante. como las sucesivas modificaciones e incluso transformaciones que será necesario ir introduciendo. en todos los aspectos axiológicos de la libertad. sea real. La CH y la CHP son también rasgos imprescindibles de las sociedades de conocimiento. Para que la libertad. La creación de PAC no es de una vez por todas. La adhesión voluntaria que se exige al PAC. equipos de individuos libres. La única manera de que el espíritu de indagación y el estudio sea profundo y de por vida es como requisito imprescindible de las sociedades de conocimiento. sino capaces de comprender y aceptar la diversidad de maneras de plantearse la vida. que tendrá que crear y modificar sus propios PAC. se deberá aceptar la pluralidad de opciones de vida de sus miembros. para lo cual se requiere la indagación axiológica y la continua educación y refinamiento de la sensibilidad y de la cualidad valoral. la CHP no es necesario 60 . Sin libertad no es posible crear una organización de creatividad continua. La CH deben poseerla todos los miembros del equipo y el equipo mismo. en unas sociedades tan dinámicas como los colectivos de conocimiento. la libertad. Sin un estudio y educación continuada a lo largo de toda la vida guiada con un potente espíritu de indagación. implica que los individuos se adhieren a un trabajo creativo en equipo.sean no sólo tolerantes. Es preciso participar del espíritu de indagación de todos y de la educación y estudio continuo. No podrá darse una adhesión voluntaria de una vez por todas. indagación y continuo cambio. resulta imposible. que sólo puede cohesionarse y motivarse excluyendo por completo la sumisión.

Se necesita libertad para que los miembros del colectivo se adhieran libremente a la oferta que se hace con el PAC. ninguno de los rasgos característicos de las sociedades de conocimiento son posibles. La auto-creación de PACs y de sus modificaciones o transformaciones cuando sea necesario. en alguna medida. Sin capacidad de interés (I) por las realidades. en algunos miembros del equipo para que así esté presente en el grupo. 61 . según las transformaciones de las tecnociencias y de sus consecuencias en productos nuevos y nuevos servicios. requiere. sin capacidad de distanciamiento (D) de los propios intereses inmediatos. el cultivo y la realización de la CH. Igualmente sin IDS no es posible que exista un grupo de creación e innovación en equipo. sin CHP. y en alguna proporción. y sin capacidad de silenciar (S) todos los patrones de interpretación de la realidad. que además del bien del equipo y de sus miembros tenga en cuenta el bien del medio humano y no humano. Nada de lo que venimos diciendo tiene verdadera posibilidad de darse sin que esté verdaderamente presente la libertad. ni es posible la actitud necesaria para la continua creatividad. no es posible una actitud de creación e innovación continua. sin suficiente CH y no poca CHP tampoco se puede tener la disposición a cambiar lo que sea y cuando sea. Sin libertad real. como de todos sus miembros. bastará que se dé. Vamos a mostrar que sin CH y. de la misma manera. en su medida. tanto del grupo como tal.que sea realizada por todos los miembros del grupo. Sin IDS no se pueden crear los PACs adecuados. ni pueden existir equipos creativos. de la CHP. ni sería posible la pluralidad de opciones axiológicas si es necesario.

o disminuyéndola. 62 . es perjudicar a la total estructura de ese tipo de agrupación y. con toda claridad. En las sociedades de conocimiento todo son interdependencias e implicaciones mutuas. En las sociedades de innovación constante. se tendrán que tener presente todas las implicaciones mutuas y esforzarse seriamente por realizarlas. daña a su creatividad y capacidad de innovación y. que dañar a cualquiera de las características de las sociedades de conocimiento. a la capacidad competitiva. Sin libertad y espíritu de indagación continua no hay razón para que la educación y el estudio de todos y del equipo mismo se mantengan vivos y motivados. o frenándola. Las sumisiones fijan y matan el espíritu de indagación continua. mutuamente implicadas. con ella. Todo lo que de una forma u otra dañe a estas características. por consiguiente. ya sea imposibilitando de hecho la creatividad. Si se desea que ese tipo de sociedades funcionen a pleno rendimiento. su capacidad creativa e innovadora. todos los rasgos de su estructura dependen de todos los demás rasgos.Sin libertad no puede nacer ni mantenerse el espíritu creativo de los grupos y de las personas. La CH y la CHP están en la entraña misma de todos los rasgos de las sociedades de conocimiento e innovación continuada. de las sociedades de conocimiento. Esas cualidades tienen una importancia capital por sí mismas y por el papel que juegan en todas las demás características de las sociedades de conocimiento. El estudio y la educación continua y de por vida debe extenderse también al ámbito axiológico. Es preciso comprender. no realizándolas o no realizándolas convenientemente.

en absoluto.En las sociedades de conocimiento. su organización tampoco podrá ser en árbol autoritario. Si los rasgos de las sociedades de conocimiento se estructuran en red y no en árbol. por la vía de la sumisión. de eficacia y de cualidad. Con este nuevo tipo de competitividad las organizaciones no se dañan unas a otras sino que se estimulan. los rasgos de su estructura no funcionan en árbol jerárquico sino en red de relaciones de todos con todos. sino no optativas y necesarias. ni aunque sea a una autoridad democráticamente elegida. es ya un destino inevitable para la humanidad entera. que. sino en red de interdependencias cognoscitivas y de decisión. y continuaremos haciéndolo a lo largo de este escrito. sólo tendrá que cambiar de signo esa competitividad. y esto no únicamente por la peligrosidad de la marcha aceleradamente creciente de las tecnociencias y sus posibles productos. Todo empuja a tener que pensar que las organizaciones internamente estructuradas en red. sino de interdependencia 63 . La gobernanza de este tipo de redes de organizaciones no podrá ser. que no será de lucha para ver qué grupo prevalece y cuál muere o es reducido a un nivel más bajo. tendrán que establecer también las relaciones con otros grupos creativos en red de interdependencias mutuas. como lo fueron para las sociedades del pasado. sino que tendrá que ser una competitividad de profesionalidad. Los análisis de la estructura de las sociedades creativas ponen claramente de manifiesto la razón por la que tenemos que afirmar que la CH y la CHP no son optativas para este tipo de sociedades. sino por la mismísima estructura de esas sociedades. Estas redes de interdependencias entre organizaciones creativas no son contrarias a la competitividad entre ellas. como hemos afirmado.

No se da ni ens a se ni ens ab alio. En el Patrón R hay una fuente de ser. Son tramas de redes de dependencias mutuas. estudio y cultivo de la CH y de la CHP. que tienen su ser en sí. Ni siquiera la totalidad de la red tienen entidad propia. ontología del ser. utilizando terminología medieval. todo está vacío de entidad propia. Se cambia. En el Patrón C. sin olvidar. (Ens ab alio le llamaban nuestros antepasados). aunque su ser lo reciba de Dios.y coordinación en torno de un PAC construido entre todos. la continua indagación. 64 . aunque lo reciban de otro. tienen su ser condicionado por las interdependencias. Esa red de redes tendrá que incluir en la interdependencia la totalidad del medio. Una red de organizaciones creativas tendrá que cumplir entre ellas todos los rasgos de las sociedades de conocimiento individuales. Las individuaciones que resultan de esas redes. sino una relación que crea individuaciones. no tienen entidad en ellas mismas. pues. al que todos presten una adhesión libre. por supuesto. No son individuaciones que entran en relación. Dios es y la criatura también es. Hay ontología positivamente. No son una jerarquía de seres. también su individuación y su ser surgen de la interdependencia y condicionamiento con otras redes. la interpretación ontológica de la realidad. aunque sea una ontología subordinada para todos los que no sean la suprema fuente. humano y no humano. del que cada individualidad participa. En este tipo de estructura las individuaciones surgen de los condicionamientos y dependencias mutuas. Así todo está vacío de realidad propia.

son puro fruto de su interdependencia y del condicionamiento de sus mayores. Lo que por las interdependencias es condicionado en su ser. podríamos decir que. según esos fracasos y éxitos. determina lo que viene después. Ese diseño son sus expectativas. ¿Cómo se concibe la historia desde esta perspectiva? ¿Cuál es la relación de cada entidad con el pasado? ¿Y cuál con el futuro? El pasado es la sucesión de redes de interdependencias y condicionamientos. viene condicionada en su estructura por la interdependencia con otras realidades. diseña su futuro. El pasado condiciona totalmente y. sus propias acciones y decisiones asientan y afianzan esa estructura. Desde el cuadro de deseos y temores. y por las circunstancias personales y culturales de los que le rodearon.Cuando todo son interdependencias ¿cómo se concibe el pasado y el futuro? Condiciones de la libertad y el libre albedrío Toda pretendida entidad. 65 . no es propiamente. Tanto la estructura de esa persona. Esas condiciones determinan su estructura como persona. guarda como recuerdos sus fracasos y éxitos de su comportamiento y. como acabamos de ver. como tal. A esas cadenas de condicionamientos y de interdependencia los sabios orientales le llamaron el «karma» . Desde esa base. en ese sentido. sus educadores. porque el ser que parece tener lo recibe del que le condiciona. en especial por sus padres. La estructura de un individuo viene condicionada por completo por su inmediato pasado. educadores. sus amigos y sus circunstancias. que constituyen su personalidad propia. Una persona viene determinada por las generaciones que le precedieron. como los recuerdos que guarda y las expectativas de futuro que diseña.

recuerdos y expectativas. ni es capaz de romper los duros muros de la determinación del destino. Ahí no hay libertad. por el habla» es equivalente a «viviente con acceso. 66 .En la medida en que un individuo se identifica con su «ego». Como todos los animales tienen su comportamiento completamente determinado. como tal viviente. Si no se tiene temáticamente en cuenta nuestro acceso doble a la realidad. determinación completa de lo que se cree ser libre. Cuanto más consciente se vive esa dimensión. a la DA». aunque sólo sea con un pie. el problema de la libertad y del libre albedrío no tiene solución. con algunos márgenes de variación. en esa misma medida está regido por un destino inviolable. La falta radical de libertad y de libre albedrío probablemente no se dé en ningún humano. como humano. en la dimensión absoluta. y no son capaces de generar ni la libertad ni el libre albedrío. Pero si esa dimensión no se tematiza y no se cultiva. se aproxima hasta casi coincidir. la libertad es insignificante y el libre albedrío muy escaso. La expresión «viviente constituido. que siempre se dan en la condición humana. Ese tipo de libertad no es significativo. tenga la condición de viviente constituido por el habla. por la ley del karma. así quien. más libertad se tiene. La DA es nuestra posibilidad de libertad. por lo menos operativo. la libertad es únicamente unos leves márgenes de indeterminación. En esa situación. el sentir y la actuación se asientan. de una manera u otra. ahí hay necesidad dura como el acero. es decir. ni libre albedrío. temores. Sólo cuando el pensar. porque la DA se da en todo el que. se identifica por completo con su ego. sobre todo si se parte de una antropología que sostiene que los humanos somos animales constituidos como tales por el habla. se da la posibilidad de distanciarse de la determinación inflexible que impone el deseo/ temor y sus secuelas. con su estructura de deseos. El libre albedrío es hijo de la conciencia de la dimensión absoluta. o por el destino de los clásicos griegos y romanos. con su condición animal no humana y le faltará la libertad y el libre albedrío reales.

la DA. La creatividad. como es el caso de los restantes vivientes. aunque sea sólo operativamente. y más si es con respecto a los PACs. El distanciamiento. La presencia operativa de la DA hace que nuestro deseo sea insaciable y nunca tenga bastante. y que nuestra acción no esté completamente sometida a unos patrones. que lo que parece ser es fruto de una red de condicionamientos y dependencias. la cualidad e incluso el PAC pueden ser de otra manera. Y el distanciamiento sólo puede darse si interviene en la mente.La creatividad está intrínsecamente ligada a la libertad. La presencia de la DA. aunque sea sólo operativamente. es la condición necesaria de toda creatividad. pero también hace que la curiosidad de nuestra mente y de nuestro sentir pretenda ir siempre más allá. La creatividad sólo es posible si se vive y se comprende la DA. Ni habrá creatividad artística sino no se vive que la belleza no se identifica con ninguna de las formas en las que se ha expresado ya. No habrá creatividad científica si no se vive. que podría ser 67 . Igualmente. sea en el ámbito que sea. en contra de la legalidad normal animal. ni como las conceptualiza una determinada teoría. que las realidades no son como las concebimos. no habrá creatividad axiológica sin ser capaz de vivir y comprender que el valor. por lo menos. que supone interés por la realidad y silenciamiento de los viejos patrones. está afirmando a todas nuestras facultades que lo que damos por realidades no son lo que parecen ser. en el sentir y en la acción. está igualmente dependiente de la capacidad de distanciamiento de las normas y hábitos vigentes en el campo en el que se pretende ser creativo.

que estamos sometidos a un destino que es tan nuestro y tan inseparable de nosotros como nuestra propia carne. que la realidad de todo es el «no-otro» de todo. Debemos afirmar. si la red de interdependencias fuera otra. pero dice también que sin poder liberarnos por completo de nuestro destino.otro. en la dimensión relativa. Las carencias de la conciencia de nuestra DA y la falta de su cultivo repercuten en nuestra capacidad creativa y en nuestra libertad. Si la DA tuviera una forma determinada. es decir. pero nuestra misma estructura humana nos abre las puertas a la libertad. dice que hay que aceptar que el destino hace presa en nosotros. residiendo. en la DA de nuestro propio existir. a márgenes insignificantes para nuestra vida. podemos vivir libres de él. sin que se nos presente con forma alguna. dejaría de ser la posibilidad y el motor de la creatividad e igualmente dejaría de ser la posibilidad y la invitación a la libertad. nos movemos en las formas. que es el 68 . podemos construirnos un destino diferente. El principio de realismo. Paradójicamente estamos irremediablemente condicionados. si nos trasladamos a la DA. que todo humano es hijo de una serie muy larga de interdependencias y condicionamientos. Ese «no-otro» de todo es el que nos posibilita y empuja a ir más allá de las formas concretas de las realidades. lo más posible. como individuos y como colectivos. Por esta posibilidad nuestra. Mientras nos movamos en el campo del condicionamiento. es decir. de todo lo real y de nosotros mismos. que debe regir nuestras vidas. a la vez. DR. que no nos abandonará mientras vivamos. hasta dejar a nuestro libre arbitro reducido al mínimo. pero que podemos vivir. pensar y sentir desde fuera de él. hija también de nuestra propia estructura antropológica.

que la realidad de toda forma es sin forma. toda forma. el vacío de todo condicionamiento. Si esto es así. Es ley de todo viviente modelar la realidad de «eso de ahí» a su propia medida. lo que da la forma es la interdependencia. porque está vacío de toda realidad que le podamos atribuir. Los vivientes y su mundo 69 . todo puede cambiarse. está vacía de realidad propia. Si todo puede cambiarse. Podríamos decir que el alma de toda realidad. cumplimos esa legalidad. nos movemos en una dimensión de la realidad que es sin forma y.«no-otro» de nosotros mismos. Nosotros. Lo no condicionado no tiene forma. que es condicionamiento. La presencia y la noticia de la DA dice. por tanto. de toda forma. las diversas culturas comporten modelaciones diferentes. dependiendo de los condicionamientos. lo «sin forma». nada tiene el ser que parece tener y nada tiene la realidad en sí misma. aunque los diversos modos de sobrevivir. Tanto una dimensión como la otra son constitutivas de nuestra manera de ser vivientes. con sola su noticia. en cuanto tal. está condicionada por las necesidades de un viviente o de un grupo de vivientes. Toda forma es dependiente de la modelación de un viviente. es la realidad informulable. como animales que somos. incondicionada y libre. su realidad es el «nootro» vacío de toda forma. La ontología que acompaña del Patrón C de construcción de PACs Porque nada es como parece ser. dependiendo de las redes de interdependencias. Cada especie animal modela «eso de ahí» a su medida. Y el viviente está condicionado por el mundo que su especie o su cultura ha modelado.

que pasa de Patrón R a Patrón C. 70 . aunque todas ellas subordinadas. Se pasa de afirmar que todo es existente. Se pasa de un patrón de existencias individuales. que todo lo condicionado tiene forma y lo no condicionado es sin forma. pero no «ahí» tal como lo concibe cada tipo de modelación. la realidad de lo real no es como dicen las modelaciones que han aparecido a lo largo de la historia humana. como tal modelación sólo está en la cabeza o en el sistema nervioso de los vivientes. Los sujetos de necesidades y el mundo donde satisfacen esas necesidades son correlatos y mutuo dependientes. a un patrón en el que todo es interdependiente. Lo no modelado no tiene forma. condicionado. aunque su existencia sea desde otro. «eso de ahí». una posición de características y límites sobre esa inmensidad que nos rodea y somos. para los vivientes.están en una íntima relación de interdependencia. pues. Podríamos decir que el modelador es también lo modelado. La verdadera realidad de esas acotaciones es «lo acotado» con esas limitaciones añadidas. a afirmar que todo es interdependiente y. excepto la fuente de todas ellas. sin que se pueda señalar la existencia de una fuente. que lo condicionado no tiene realidad en sí mismo. comporta también una ontología diferente. a la vez. De estas reflexiones podemos concluir que la transformación del patrón de construcciones de PACs. Pero. que. Si desaparece o se calla la modelación. Las modelaciones condicionantes no añaden nada que no esté en eso que se modela. que lo condicionado es sólo la modelación de unos vivientes. y nosotros mismos con ello. por ello. Se concluye. carecemos de forma. Todas las formas dependen de las modelaciones. por eso pueden cambiarse. La modelación es una objetivación en el sentido de una acotación.

Esa fuente es el ser desde sí mismo. las realidades son. con la DA. Habrá otras muchas subordinaciones. Se habla de una única fuente. y ens ab alio). pero serán en el orden social. Se considera la DA como ser desde sí mismo y a la DR como ser desde otro (ens a se. tribu. sea desde sí mismo o desde otro. pero sólo en una dirección: desde el ser desde sí mismo al ser desde otro. El resto de los seres se aparecen en una jerarquía.es vacío. ciudad. con los dioses. En el ser hay dependencias. la sociedad será una asociación de individuos que puede concebirse de muchas maneras. Los seres desde otro son subordinados y reciben el ser que tienen desde el que lo tiene desde sí mismo. y que el sustrato de todo el conjunto en el que todo está condicionado es vacío de toda posibilidad de aplicarle categoría alguna. Tanto el ser desde sí mismo como los seres desde otro coinciden en que son y que son individualidades. (ens a se) -ser desde otro (ens ab alio). Son las culturas que identifican o ligan la suma autoridad social. aunque pueda presentarse polimorfa o monomorfa. en la que el hombre es la cumbre y la materia el nivel más bajo. Desde el Patrón R de construcción de PACs las entidades se presentan con estructura jerárquica. Desde esta concepción del ser de las realidades y de su jerarquía. Es una interpretación clásica de las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad. La jerarquía fundamental es -ser desde sí mismo. ni siquiera la de existente o no existente. como familia. Toda organización social en el Patrón R está suponiendo que es una organización de individualidades que tienen ser. que 71 . Estructuralmente da igual que la DA se represente como uno o como varios. En no pocas culturas en el orden social se representa y virtualiza la relación DA a DR. pacto de individuos… Todas estas concepciones parten del supuesto de que. pueblo.

Toda entidad depende de sus conexiones de interdependencia. Todo son redes de interdependencias que están en interdependencia con otras redes. Por consiguiente. medio compuesto por una gran pluralidad de entidades. de una forma u otra. Nada tiene el ser en sí mismo. En general. El ser de toda realidad es el resultado de su dependencia de otras realidades. Esa noticia es la que le da pie a pensarse como dotado de un elemento sutil e inmortal y un cuerpo no sutil mortal. Para el Patrón C de construcción de PACs. si es preindustrial. La estructura con la que opera este patrón es la mutua interdependencia de sus componentes. Todo lo que sostenemos ser «algo». el elemento sutil. No hay términos que entren en relación. se piensa que las individualidades humanas están compuestas por un elemento corporal y un elemento sutil. ni desde sí mismo. que se representa de muy diversas maneras. Nada hay que no sea interdependiente de otros interdependientes. porque la doble dimensión de la realidad es su estructura diferencial como viviente. El individuo se piensa a sí mismo como una entidad en un medio del que vive. sino interdependencias que crean términos. ni desde otro. se piensa que en el individuo muere el elemento corporal y sobrevive.el individuo es una entidad y la sociedad es una organización de entidades humanas. 72 . es el efecto de su interdependencia con otros «algos» . El ser de cada entidad depende de un nudo de conexiones en las que todos dependen de todos. toda estructura es una red de interdependencias. sea la cultura que sea. y se piensa la sociedad como una organización de individuos como él. Lo que hay son redes y redes de redes. Todo individuo humano percibe en sí mismo la DA.

desde esta perspectiva de interdependencias. Nada tiene el existir en sí mismo de forma que pueda entrar en relación con otros.Todo lo que damos por ser está condicionado por el ser de otro u otros. sino el término de un nudo de dependencias. un nudo de interdependencias. como la individualidad. si se da la condición se da el ser de la cosa. Consecuentemente se dice que lo condicionado no tiene el ser en sí mismo. en lo que le es propio. de todos los seres. A lo que lo condiciona le ocurre lo mismo. de otros seres y. La persona. No existe la condición de padre sin hijo. El padre es padre porque tiene un hijo. ni la de hijo sin padre. La dependencia define los rasgos de los términos. una suma de efectos de dependencias. ¿Qué es. Todo se comporta como cada una de las piedras de la bóveda de una gran catedral gótica: para mantenerse en el sitio que se le ha asignado. no son realidades sino efectos de múltiples dependencias. depende de todas las demás piedras. si no se da la condición no se da el ser de la cosa. La contraposición da el ser a los términos de la contraposición. y el hijo es hijo porque tiene un padre. el individuo. Todo es condicionado. no son los rasgos de los términos los que entran en relación. Toda realidad se sostiene por el apoyo de otra realidad. Así todo ser depende. de efectos de interdependencias. La persona. nada se sostiene en sí mismo. la persona y el individuo? El individuo no es un ser con unas características propias y exclusivas. como una individuación es un nudo de líneas. no una realidad. de múltiples interdependencias. Una personalidad. en rigor. 73 . es un efecto de interdependencias. un cruce de muchas líneas.

que induce al error necesario de ser un yo. está vacía de todo lo que con nuestras palabras podamos atribuirle. El fundamento de todo eso es la DA. Su realidad es la red de interdependencias. se viven como una individualidad contrapuesta al medio. ni el yo son nadie. Toda esta construcción se concibe como una entidad realmente existente. una unidad contrapuesta al medio. La sabiduría debe liberarnos de ese error original y conducirnos a comprender y vivir que ni la persona. lo que la tradición nombró desde el mito como pecado original de la especie. como ser. en realidad está vacía de ese supuesto necesario. un error necesario para poder actuar y sobrevivir. es decir una entidad. como todo viviente. como entidad. es el error fundamental de todo humano. Vivirse como persona. ni la individualidad. toda individualidad es un vacío de entidad propia y sólo un nudo de líneas que se cruzan al azar. que por la función del cerebro que llamamos yo. El viviente humano. El yo amarra en un hatillo las múltiples interdependencias y lo gestiona. reunido al azar. ninguna entidad. tiene que crear una contraposición elemental entre la individualidad de su paquete de necesidades y el medio donde satisfacerlas. También el ser de la red es una red de redes. Toda persona. de dependencias e interdependencias. que todo eso está vacío de entidad propia. 74 . que a su vez.Las peculiaridades de la persona y la conciencia de individualidad son el fruto de interdependencias y condicionamientos llevados a la vivencia de unidad por la función ego del cerebro. pero. que también está vacía de entidad propia. Ese es un supuesto necesario. La persona se asemeja a un conglomerado.

y sólo ahí. los grupos. Los puntos de cruce de interdependencias serían las personas. Las personas de un 75 . debe hacer pie nuestra mente y nuestro corazón. Desde esta idea de persona y de individuo ¿cómo pensar y vivir el colectivo. los individuos. Su saber y el propósito del grupo determinan su lugar en el colectivo. vacíos que no son la nada. En este caso cada uno de los miembros del grupo llegó a formar parte de él porque previamente adquirió un saber peculiar que los otros miembros del equipo no poseen. son redes de interdependencias. ese lugar viene señalado por las dependencias que cada uno tiene de otros saberes de otros miembros del grupo y de la dependencia de esos otros saberes del suyo. cada miembro acude con un saber exclusivo que no le basta para crear nada solo. un mundo que no está ahí. El resto es sólo un error necesario para vivir. Los rasgos de cada una de los miembros dependerán por completo del lugar que ocupen en la red. que se asemeja a un mundo virtual en el que se desarrolla nuestra vida dentro de la DR. Ahí. son redes de interdependencias y condicionamientos. Mi verdadera realidad es ese abismo sin nombre al que señalamos como la DA de nuestro existir. Toda DR no tiene otra entidad que el inconcebible vacío de toda posible categorización para un humano. la sociedad? Los equipos. En un equipo de innovación. Nuestra realidad verdadera es la DA de nuestro acceso a lo real.Nuestra comprensión y nuestra conciencia deben ir de vacío en vacío. sino la plenitud indecible. las sociedades. determina los rasgos de cada componente. Las redes que las agrupaciones crean en el Patrón C de construcción de PACs. el lugar que ocupa cada individuo en las relaciones de interdependencias que se crean en una familia. Por ejemplo.

Nosotros diríamos que se asemejan a entidades virtuales. relaciones con maestros. a cualquiera de sus niveles. la familia. forma lo que las gentes llaman personalidad. están compuestas por personas vacías de entidad propia. seminarios. Un colectivo.equipo creativo ya se incorporan al grupo individualizadas por su especialidad. Y cuando llegó a la universidad ya había adquirido ciertos caracteres determinados por el colegio. Los efectos de interdependencias no son entitáculas. El resultado de los diversos efectos de interdependencias. unificados por el yo. que crea el sentimiento de individualidad. Todo. Dicen los sabios que las sociedades son como ciudades construidas en una nube. Esa individualidad se adquirió en previas organizaciones de interdependencia. es una reunión en interdependencias mutuas. Cada grupo u organización social aporta a los miembros que lo componen unos efectos de las interdependencias. en nuestras mentes individuales y colectivas. en todos los niveles. cuyas realidades están en la nube. de efectos de interdependencias de 76 . bajo el Patrón C. en universidades. porque todo son dependencias y condicionamientos en todos los niveles. ni se añaden a una entidad que tiene su ser en sí mismo. etc. está vacío de entidad propia. Cada colectivo tiene unas peculiaridades en sus sistemas de interdependencias que determinarán la peculiaridad de los nodos. No hay tal soporte. etc. Todas las sociedades. Un individuo de ese tipo de sociedad es la reunión de todos los efectos de las diversas interdependencias que ha sufrido o sufre en las diversas organizaciones. El que anuda ese hatillo de efectos de interdependencias diversas es el yo.

todo es como cañas quebradas en las que uno no se puede apoyar sin dañarse y caerse al suelo. las asociaciones de «nadies» tampoco son nada ni nadie. 77 . para que como seres necesitados podamos sobrevivir en esta inmensidad. por la función del ego. Sólo es Eso inconcebible. ¿Estamos condenados a vivir como individuos y como sociedades. la inmensidad innombrable que nos rodea y somos. Todo es como una realidad virtual que sólo existe en la mente y el sentir de unos seres necesitados como nosotros. así las sociedades. siempre o por largo tiempo todavía. que se viven. Si en el individuo no hay nada ni nadie fuera de Eso innombrable.colectivos previos. No hay ningún apoyo en ninguna parte. de nuestro actuar y el fundamento de todas nuestras formaciones colectivas en DA. sino que son vacías de esa condición. que ni como realidad puede concebirse. un abismo inconceptualizable. sino que están vacíos de esa condición. sin otra realidad que el abismo incategorizable de la DA? La contestación de los sabios es: poniendo todo el fundamento de todo nuestro pensar y sentir. como personas e individualidades. aunque vacíos. Como las personas y las individualidades no tienen ser en sí mismos. desde el Patrón R? ¿Cómo vivir nuestra condición de individuos vacíos de realidad y nuestras sociedades como vacías de realidad. sin que haya nada ni nadie interdependiente. los colectivos no tienen ser en sí mismos. ¿Qué es lo que realmente hay en todo esto? La DA de todo DR. reunidos en sociedades vacías de entidad propia. los equipos. Se trata de individuos vacíos de entidad propia. Esa es la única realidad. Sólo juegos de dependencias e interdependencias. Todo son supuestos necesarios.

símbolos y rituales. Se pasa de afirmar que todo es existente. tenían coincidencias radicales. ganaderos. que lo condicionado no tiene realidad en sí mismo. tenía su propio PAC que se expresaba en sus propios mitos. por ello. es vacío.Se pasa de un patrón de existencias individuales. y que el sustrato de todo el conjunto en el que todo está condicionado es vacío de toda posibilidad de aplicarle categoría alguna. excepto la fuente de todas ellas. aunque su existencia sea ab alio. por ejemplo los agricultores de riego 78 . Los mitos. a un patrón en el que todo es interdependiente. en sentido estricto. como nos enseña la lingüística. condicionado. Todas las culturas que tienen una misma manera preindustrial de sobrevivir en el medio. a afirmar que todo es interdependiente y. tienen una estructura superficial y una estructura profunda. Podríamos decir que cada cultura preindustrial tenía su propia religión que funcionaba como PAC. El PAC de las sociedades preindustriales siempre se expresó en mitos. A pesar de las grandes diferencias de los mitos. Cada uno de los diferentes modos de sobrevivencia de las diversas etapas de las sociedades preindustriales (cazadoresrecolectores). símbolos y rituales. aunque todas ellas subordinadas. horticultores. de las religiones de las diversas culturas. y todas las narraciones axiologizantes. ni siquiera la de existente o no existente.). agricultores de riego. Las grandes revoluciones de la antropología y la epistemología Las sociedades preindustriales construían sus proyectos axiológicos colectivos (PACs) a través de los mitos. etc. símbolos y rituales. sin que se pueda señalar la existencia de una fuente.

y a través de ellos. símbolos y rituales como descripciones fidedignas de la realidad. según las culturas. Este es un punto intocable e imprescindible de la interpretación de la epistemología de las sociedades preindustriales. Estas dos bases comunes se han mantenido hasta bien entrado el siglo XX. Los PACs preindustriales y las religiones con ellos. Al margen de los PACs colectivos y sin influir. Todos sostienen una epistemología mítica. Hay otros puntos de gran importancia en los que coinciden todas las sociedades preindustriales: uno central es la epistemología. los PACs preindustriales se mostraron tremendamente resistentes. nuevos productos y nuevos 79 . Mientras se vivió principalmente de forma preindustrial. Cuando la industrialización ocupó todo el campo de la sobrevivencia colectiva. una interpretación de los mitos. Con la entrada de las sociedades de conocimiento. pero idénticos en su estructura profunda. que eran su expresión máxima. Todos los pueblos preindustriales tienen una concepción de los humanos como un compuesto de un cuerpo y un elemento sutil al que llaman de diversas formas. es decir. definitivamente en ellos. las cosas empezaron a ponerse difíciles para los PACs y para las religiones. las ciencias han ido dando pasos que suponían un cuestionamiento de la interpretación de la realidad y de la humanidad que hacían los PACs. garantizadas por los antepasados sagrados y/o por los dioses. entraron en serias crisis al paso del crecimiento de la industrialización. durante largo tiempo.en sus diversas modalidades culturales. sociedades que viven de la creación continua de conocimientos científicos y tecnológicos. Así en todos los casos. El segundo punto de importancia es la antropología. tienen PACs y mitos superficialmente muy diferentes.

No es un compuesto de cuerpo y elemento sutil. a las universidades y las formas populares de pensar y sentir. con una estirpe determinada entre las especies animales. El espíritu no cabe en esa concepción y. y no a la inversa. los PACs de las sociedades preindustriales están heridos de muerte y. las religiones. De ahí se siguen un gran conjunto de consecuencias: las sagradas escrituras no son ciertas. con ellos. sino las tendencias inconscientes propias de un viviente sexuado. Otra gran revolución es la de Darwin. las escrituras se equivocan. Freud trae otra evolución: la conciencia. que la tierra era un planeta como los demás. Recorreremos a vista de pájaro las grandes creaciones científicas que han supuesto un duro golpe y una revolución para la epistemología y para la antropología preindustrial. como los demás planetas del sistema solar. Y todas estas cosas las afirmaba un individuo matemático. las estrellas no eran fijas. Dios se equivocaba. la tierra giraba en torno del sol y de sí misma. la iglesia se equivocaba.servicios. luego la tierra no era el centro. Aristóteles y los filósofos clásicos se equivocaron. el hombre no es un espíritu sino un animal viviente entre los animales vivientes. Con esos pocos elementos se enfrentó a la Iglesia. 80 . la tierra no estaba al servicio del hombre. espíritu. por consiguiente las escrituras se equivocaban. por supuesto. los espacios no estaban encerrados en una especie de bola como de cristal. aunque peculiar por su condición de hablante. Nuestra estructura interna es la propia de un viviente. que la tierra giraba alrededor del sol. Las investigaciones de Galileo plantearon que los planetas no tenían luz propia. sirviéndose de un anteojo elemental y unos pocos cálculos matemáticos. Afirmó que el hombre es fruto de la evolución animal. o como quiera que se le llame. la razón o el espíritu no es el fundamento de la vida psíquica humana.

modelar la realidad a su pequeña medida. la vida espiritual es la consecuencia de que seamos un animal constituido. Lo que nos queda es Eso que es la fuente de todas las modelaciones animales y es también lo modelado. Toda dualidad es construcción de un viviente para sobrevivir en el medio. Las escrituras no es que sean falsas. Ese doble acceso no es fruto del espíritu sino una creación biológica para dotar a la especie humana de flexibilidad frente a los cambios del medio. es imposible la interpretación propia de la epistemología mítica que proclama que lo que dicen los mitos y lo que formulan nuestras palabras. lo hacen desde un modelo. nuestros mitos. nuestra interpretación y valoración de la realidad. nosotros estamos sometidos a esta ley. sobre todo. Otro de los grandes tránsitos es verse forzado a defender que toda la vida psíquica humana. Cuando la describen. En eso cumplimos la ley de todos los vivientes. y otro absoluto. Esta es la feliz consecuencia de nuestra naturaleza de animales hablantes: bifurcación de su acceso a lo real en dimensión relativa 81 . sino que la modelan. por el habla. sólo pretenden modelarla a su medida. Ninguna modelación propia de las diferentes especies de vivientes pretende describir la realidad. son construidas por los humanos en unas determinadas condiciones de sobrevivencia y como efecto de la bifurcación que nuestra estructura de hablantes genera con respecto a nuestro acceso a la realidad: uno relativo a nuestra necesidad. como tal viviente. la conciencia. la epistemología mítica. son una descripción de la realidad. es imposible.Si las escrituras se equivocan. la epistemología que pretende que nuestros saberes describen la realidad. Supuesto esto. el inconsciente mismo y. creencias y ciencias. Por esa nuestra condición de animales constituidos por el habla. no describen la realidad.

especialmente en las agrario-autoritarias. en la actualidad. en las sociedades preindustriales. Queda pendiente una revolución genética. (dimensión absoluta) en las sociedades que nos han precedido. En ese tipo de sociedades. actuar y organizarnos. El hundimiento de las religiones y el desbordamiento de la DA de la realidad La posibilidad de tener noticia y cultivar la DA. amuralladas. sin embargo. La mayoritariamente de los humanos no atina a realizar esa doble dimensión. Nosotros ya estamos empalmados con ella. porque la competencia lingüística. sentir y. que no son dos realidades sino una. que es nuestra diferencia específica como vivientes. en muchos aspectos. se intentó por todos los medios. 82 . al PAC de las sociedades preindustriales. Posiblemente habrá una revolución neurológica. estaba contenida en cisternas protegidas y severamente valladas.a nuestras necesidades y dimensión no relativa a ellas o absoluta. las más próximas a nosotros en la historia y que todavía colonizan en gran parte nuestras maneras de pensar. pero por lo que sé. ha estado estrechamente ligado a las religiones. la DA. A estas transformaciones aceleradas de la epistemología y de la antropología nos ha empujado el rápido crecimiento de las ciencias y. es una construcción genética. A la DA nadie ni nada puede amurallarla. la verdad más profunda de la realidad. la implantación de las sociedades de conocimiento globalizadas. y podríamos decir que cultural y socialmente se consiguió. en plenitud. no puede sospecharse por dónde andará.

la industrialización y. la aparición y asentamiento de las sociedades de conocimiento globalizadas. no significantes para las 83 . han roto las murallas. Las religiones. sobre todo. toda la verdad exclusiva y excluyente. han roto las cisternas que protegían la verdad exclusiva. Se la apunta e incluso se la encuentra en diversos lugares con diverso aspectos y formas. que pretendían tener la verdad. La DA ya no tiene un lugar definido y claro socialmente de residencia. La DA no estaba diluida en la sociedad ni en el cosmos. aunque esta vez sea sin exclusivismos. no siempre adecuados ni capaces de contener. están acabadas porque han perdido las condiciones en las que se generaron y sustentaron y su prestigio cultural. unos personajes sagrados y unos tiempos sagrados en los que se manifestaba. Las religiones. Como consecuencia de todo ello. los tiempos sagrados. como en un depósito. los personajes sagrados y las organizaciones sagradas. como sistemas de creencias y sumisiones. como sistemas cerrados. Son in-significantes. pero su residencia privilegiada eran los lugares sagrados. en el tiempo y en el espacio. tenía unos lugares sacros en los que residía especialmente. La DA se situaba. las aguas se han desbordado por toda la sociedad y todo el cosmos. están acabadas para la corriente central de la cultura humana. expresar y ser fieles a lo que es la realidad de la DA. así. Ese era el lugar de manifestación y residencia de la DA.Esos lugares fortificados. los templos. Lo derramado ya no puede recogerse. Su huella estaba en todas partes. todo era su criatura. Los cambios culturales que han supuesto las ciencias y tecnologías. eran las religiones. como PACs colectivos. y aceptado como legítima la pluralidad de fortificaciones? No será posible volver a las gentes a la ciudad amurallada. y han desacreditado a sus guardianes y propagadores. ¿Puede pensarse en reconstruir murallas y cisternas. los textos sagrados.

Incluso como sistemas simbólicos no pueden ser pura repetición. como la expresión de esa indagación libre y creativa. pero ya en los márgenes de la cultura y como medio de protesta cultural. Las enseñanzas de los maestros y los grandes textos son intocables. Como intocables serán los orientadores y correctores del camino. social o política. la base que oriente y corrija constantemente las modificaciones axiológicas necesarias que habrá que hacer al paso acelerado de los desarrollos de las tecnociencias y de sus consecuencias para la vida de los pueblos. que no es un camino. punto de referencia y orientación son los grandes textos que deben ser guardados intactos. Tanto el aprendizaje a partir de los grandes textos y maestros. como lo son las grandes obras artísticas del pasado. Eso ocurrirá. aunque desde el seno de una tradición y un estilo de andar por el camino. Pueden durar centenares de años. de todo eso debe estar completamente ausente de 84 . también tiene un grave impacto en la concepción y forma de vivir la espiritualidad. como los grandes poemas. Como sistemas simbólicos pueden continuar vigentes. cuyo fundamento. que se expresará libremente. como todas los procedimientos y métodos que se usen en el camino hacia la DA y la CHP.sociedades de conocimiento. El continuo contacto de todas las grandes tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad en las sociedades plenamente globalizadas. Pero serán el gran fundamento de la indagación y creación libre. si los humanos somos lo suficientemente inteligentes y aprendemos a leerlas en un nuevo contexto antropológico y epistemológico. El conjunto mítico-simbólico que es vehículo y expresión de esa indagación y creación no puede estar fijado y cristalizado para siempre. Han de ser el fundamento. En las sociedades de conocimiento la espiritualidad es una indagación libre y una creación individual y colectiva.

no puede residir la DA. pero siempre con fidelidad al espíritu de la tradición. Los cambios se realizarán para ser fiel a la sabiduría de los antepasados y para podernos adentrar profundamente en esa sabiduría ancestral. ni en imágenes. En las actitudes en las que no hay CHP. pero el modo de comprenderla. ambiguos. no a la letra. el reconocimiento de la DA es la CHP (cualidad humana profunda).epistemología mítica. como han hecho siempre las artes de las diversas grandes culturas. por el contrario. Un proceso de cambio y de perennidad. Tenemos criterio para discernir qué actitudes son capaces de conducir a la DA. Se tendrá que cambiar todo lo que sea necesario. Vamos a intentar enumerar algunas consecuencias del desbordamiento de la DA y de la CHP más allá de las cisternas y murallas en que estuvo contenida durante milenios en las religiones. Hemos dicho que la conciencia. La tradición heredada. llenan estanques y depósitos sucios. que es el claro reconocimiento de la DA. comprenderse y vivirse como puros apuntamientos simbólicos a lo que no cabe ni en palabras. En la simple CH (cualidad humana) se puede apuntar a la DA. pero no será su lugar de residencia. actitudes de individuos y grupos que pueden guiar a la CHP. fruto de una larga indagación y creación libre de los antepasados. ¿Cómo serán los cambios? Habrá que discernirlos en cada caso. inadecuados para la 85 . todo deberá. Cuando las aguas de la sabiduría y del conocimiento desbordan los lugares donde durante milenios fueron cultivadas. en una indagación y creación libre en el seno de una sociedad globalizada y de innovación continua. vivirla y expresarla cambiará continua y aceleradamente. ni procedimientos. no cambia.

y es utilizarlo para lo que no fue creado. reafirmar la propia identificación con el ego. requiere de una gran flexibilidad. Vamos a recorrer brevemente un conjunto. para mejorar la salud. (dimensión relativa) y no siempre claramente porque el olvido o insuficiente cultivo de la DA daña a la CH y más aún a la CHP. en una sociedad en cambio constante.limpieza de esas aguas. para pacificar la mente y el corazón. 86 . más o menos apañado. El desarrollo personal es. y su séquito. de lugares inadecuados para el reconocimiento claro de la DA y para el cultivo de la CH y la CHP. para la vida colectiva. El resto de sus beneficios son consecuencia de esa pretensión central. En los últimos años se han multiplicados los centros que dicen practicar el Yoga. Muchas personas confunden el cultivo de la sabiduría con el fomento del desarrollo personal. El desarrollo personal puede ser útil para la vida cotidiana. en el mejor de los casos. El desarrollo personal. Son inadecuados porque son más obstáculo que ayuda para el cultivo de esas dimensiones de lo real y de esas cualidades. de los temores que son los acompañantes inseparables de los deseos. no su propósito. El Yoga apunta a cobrar conciencia de la DA y cultivar la CHP. Esos centros utilizan el Yoga para estar en forma física. que no se puede adquirir más que con el cultivo de la CHP en algún grado. incluso para conseguir una mayor belleza. para el ámbito de DR. de los recuerdos y de las expectativas que los deseos/temores indefectiblemente generan. Esto es claramente opuesto a la enseñanza de los maestros de sabiduría que hablan de la completa desidentificación con el ego y del completo silenciamiento de los deseos que le estructuran y constituyen. porque es ignorar su verdadera naturaleza. Todo eso es menospreciar al Yoga. Estudiaremos brevemente las causas de esa inadecuación. no completo.

canciones. ni significan nada.Se han multiplicado también las iglesias. Salir de sí mismos de forma provocada y colectiva no lleva a la CH ni a la CHP. movimientos rítmicos repetitivos e intensos y colectivos. denota incapacidad de discernir por sí mismo el camino a seguir. como se hace en las discotecas. los centros de culto que fomentan una especie de éxtasis colectivo por medio de la exaltación de la afectividad grupal mediante discursos. nada serio. La exaltación colectiva de la afectividad y de la sexualidad. de los juegos de luces o de la combinación de varios de estos elementos. de la danza acompañada por una percusión intensa y de alto volumen. No se adquiere. Estos procedimientos permiten distanciarse del yo y sus problemas durante un más o menos breve espacio de tiempo. el uso del alcohol o de la droga. Todas estas carencias llevan a 87 . son el seguimiento y la sumisión incondicional a líderes religiosos o políticos. Estos usos de una especie de éxtasis colectivo son equivalentes a la pérdida de conciencia o al uso de una droga. tanto en la vida cotidiana como en la del espíritu. Son fenómenos pasajeros que arrancan de la cotidianidad por unos momentos para volver a ella poco después. sino simplemente a salir de sí mismos mientras dura la afectación de la sensibilidad. es ignorancia manifiesta de cómo usar las propias facultades para regirse en la vida. más frecuente de lo que sería conveniente y que hace más tiempo que hace estragos. Otro grupo de fenómenos que son consecuencia del desmantelamiento de los lugares clásicos de cultivo de la DA y la CHP. no conduce al reconocimiento de la DA ni al cultivo de la CHP. Este grave fenómeno denota una falta completa de criterio de lo que es la CH y de lo que es la CHP. Ese seguimiento proclama que la sumisión incondicional es la única y exclusiva vía para adquirir la CH e incluso la CHP. generalmente. de la música especialmente ritmada y repetitiva.

optar por la solución más fácil que promete resultados inmediatos: pensar. es renunciar a la condición de ser humano libre y responsable. sin buscar ningún tipo de retorno. lo que es bueno para el bien de todos los seres que nos rodean. ni a nadie. y qué es dañino. y que es una responsabilidad libre en la acción. es contraria a la esencia de la CHP. La CHP es una actitud que arranca del conciencia de no dualidad y retorna a ella. cómo cultivar la CH y la CHP. como pueden y donde pueden. Sólo la CHP es criterio para discernir qué ayuda a profundizar en la DA y en la misma CHP. que es un sentir profundo en completa libertad. qué es útil para la cohesión y la unidad de los colectivos y qué divide y desune. ni a sus propios intereses. Todo eso es contrario a la CH y sobre todo a la CHP que es libertad completa en el pensamiento para llevar a cabo una indagación constante hasta llegar a una comprensión honda y silenciosa. y qué aleja. si no es para aprender a ser plenamente libre. actuar y decir como manda el líder. en el sentir y la pérdida de la propia responsabilidad y de la propia iniciativa. 88 . sentir. las gentes buscan. por miedo a la libertad y a la responsabilidad. Someterse incondicionalmente a lo que otro. La sumisión a un líder. Todo ello sin sumisión ni a sí mismo. dice qué hay que pensar. excluyendo únicamente la religión y la tradición que ha entrado en clara crisis. sentir y responsabilidad en la acción movida únicamente por el interés por toda realidad. frente a la falta de procedimientos adecuados y avalados socialmente. sentir y cómo hay que actuar. por desconfianza en sí mismo. Frente al desmantelamiento axiológico. Pensamiento. Este tipo de sumisión incondicional a las órdenes del líder supone la renuncia a la libertad en el pensar. por pereza. o una institución.

lo exotérico. La falta de criterio es la incapacidad de discernir lo que sirve para acentuar la egocentración.Buscan sin criterio. se hacen superficiales y buscadores de ensoñaciones en la práctica imposibles. lo que tiene líderes convincentes y autoritarios. pero. Se comercia con la necesidad de las personas y de los grupos de liberarse de la opresión de la vida cotidiana y con el anhelo de las gentes por la DA y la CHP. a causa de la crisis de las religiones heredadas de nuestros mayores. caen las murallas protectoras en las que se pretendía encerrar la DA y la CHP. las hay más claramente dañinas y otras no tan dañinas. y se quiebran las cisternas en 89 . a veces en forma definitiva. lo que acoge y ayuda. lo que proporciona un sentimiento de pertenencia a un grupo. a ser posible incondicional. Cuando. Se cree que cuanto más clara sea la sumisión. Por regla general el espíritu de la CHP no es la guía. Entre estos grupos y sectas. Las gentes compran esos productos. mayor es la CHP. de lo que libera de esa egocentración. a la CH y a la CHP. del camino a la CH y a la CHP. unas y otras desvían. lo que proclame con toda claridad y simplicidad cómo actuar. El resultado del error de unos y de la mala voluntad de otros es que las gentes en vez de aproximarse a la CH y a la CHP. porque carecen de los conocimientos suficientes para comprender bien y profundizar en las tradiciones. lo que hay que pensar y sentir. eso provoca la aparición de mercaderes que elaboran ofertas al gusto de los compradores. Las sociedades de conocimiento salen perjudicadas porque no se solventa el problema de que todos sus miembros tengan acceso serio a la DA. Frecuentemente figura como criterio lo exótico. lo que es capaz de exaltar el sentir. lo que pertenece a la DR de lo que es propio de la DA.

las que pretendía poseer la verdad. Otra malformación colectiva. mayor cobijo proporcionan. No debe olvidarse que la capacidad creativa y generadora de innovaciones en todos los campos de la vida humana de esas sociedades. y desbordadas riegan todas las tierras sin que nadie pueda apoderarse de ellas. son los responsables de la vida y mejora de los pueblos. más seguridad dan y mejor liberan del riesgo de la libertad y la propia responsabilidad. pararse y amurallarse es malo para quienes se paren y amurallen y perjudica gravemente a todos los que se ven forzados a cambiar y moverse. Cuanto más altas y gruesas sean las murallas. En este estado corren a refugiarse junto a los que proclaman tener de nuevas murallas sólidas y cisternas bien construidas que contienen la verdad. incapaces de asumir la propia responsabilidad y el propio riesgo. a causa de los cambios que provocan en todos los campos. son dañinas para quienes las fomentan y viven. muchas personas e incluso grupos se sienten desamparados. esa dimensión y esa cualidad se desbordan como aguas. Estas actitudes temerosas frente a las sociedades de conocimiento. y son igualmente dañinas para los miembros de las sociedades de conocimiento y para las sociedades mismas. mejor. sin la verdad en sus manos y sin saber qué pensar ni qué hacer. Entonces se cambia un sistema amurallado por otro. cuando más guardianes haya y más duros sean protegiendo el depósito de la verdad. Ante esta situación. 90 . Cuando todo se mueve. porque comportan poner obstáculos e intentar frenar la dinámica del conocimiento por miedo a los temidos cambios que dañan intereses. como hijo de un destino inevitable. la exclusividad de la DA y de la verdadera CHP. desprotegidos. provocada por la crisis de muerte de las religiones tradicionales tal como se practicaron.

que son ricas en enseñanzas y textos. de acuerdo a sus modos de vida. con un sincretismo sin criterio. 91 . junto a otros elementos wagnerianos. que tienen rigor estructural. que pretenden ser orientación para el cultivo de la DA y la CHP resultan indigeribles e ineficaces. dodecafónicos o de música pop. Lo que se obtenga por esos procedimientos será de ninguna o de escasa calidad. tener que vivir en un mundo sin religiones. Además de que esa actitud mancilla. Esas formas expresivas. belleza. Todas las tradiciones religiosas y espirituales de la historia de la humanidad. Se pueden ver las mezclas más curiosas y más incoherentes. sin creencias y de pleno desmantelamiento axiológico. a aquella época en la que las religiones estaban plenamente vigentes. están accesibles y a mano de todos los pueblos de la tierra. Cada tradición está vertida en unas formas. Esa es una actitud necia. inconsiderada y contraria al legado que nos han dejado nuestros antepasados. Muchas personas y grupos que buscan la CHP y el acceso a la DA toman elementos de cultivo de unas tradiciones y de otras. con esa ficción cultural. Mezclar elementos de esas formaciones expresivas resulta ser una cosa tan absurda como crear una composición musical con elementos tomados de la música de Mozart. desacredita y deshonra la coherencia. para evitar. Todas son ya de todos. La misma y grave crisis de las religiones tradicionales empuja a no pocos colectivos de todas las religiones a intentar volver el tiempo hacia atrás. capacidad expresiva y de conducir las indagaciones de los ricos y hermosos tesoros de sabiduría del pasado.es una globalización mal entendida como síncresis de elementos heterogéneos.

Y no sólo es un esfuerzo estéril intentar anular lo que hace décadas ya tenemos encima sino que además obstaculiza gravemente la adaptación del pensar. Seducen con la 92 . La situación para los pueblos en los que esos movimientos ultras han cobrado fuerza. morales o políticas. son uno de los mayores y persistentes obstáculos que tienen que superar los pueblos y los individuos para tener el coraje de transformar todo su modo de vivir al ritmo acelerado de los cambios que las continuas creaciones científicotécnicas. Frente a las sociedades de conocimiento. El tiempo. la tentación de refugiarse en un pasado. que son sociedades de riesgo.Esta es la raíz de los movimientos ultras religiosos. que son ya un destino humano inevitable para volver hacia atrás el fluir del tiempo. el falso amor y fidelidad a las venerables tradiciones religiosas. es una pura ensoñación estéril pensar que se puede frenar la riada que suponen las sociedades de conocimiento. Esa actitud dificulta la dinámica que los pueblos tienen que adoptar para sobrevivir y no ser marginados a la insignificancia y a la pobreza. Estos movimientos confunden la CH y la CHP con las formas que tuvieron en las sociedades preindustriales. En todas las tradiciones se han dado estos grupos intolerantes. del sentir. van siempre hacia delante. y los cambios que arrastra. El miedo al riesgo. se asemeja a tener que estirar de un carro muy cargado con las ruedas severamente frenadas. la preservación de los intereses de unas minorías. Sin embargo. de la actuación y de las organizaciones para que puedan nacer formas adecuadas al nuevo tipo de sociedades. no tiene marcha atrás. a las rápidas innovaciones en productos y servicios y a los cambios que provocan en todos los aspectos de nuestras maneras de vivir. que se piensa como protegido es muy común.

Resulta difícil ponderar el daño que causan a los pueblos e incluso a la humanidad entera. porque no las reconocen como aguas de vida. en provecho de individuos y colectivos y como potentes armas agresivas. Ese no reconocimiento y las malformaciones de las maneras de acceder y cultivar la DA y la CHP son un grave daño cultural y espiritual. actuar y cómo hay que organizarse. Se crean graves incoherencias y contradicciones entre los modos de pensar y sentir. lo que acerca a la realidad de la realidad. qué hay que creer.pretensión de poder dictar. la fuerza más noble y temible de nuestra condición humana. copiando a la letra el pasado. en contra de su naturaleza. sentir. los modos de actuar y organizarse y 93 . con frecuencia muy duras e intolerantes. en ocasiones agriamente. dividen. En la mayoría de los casos las gentes no saben cómo recoger esas aguas dispersadas. lo que es más fundamental de nuestra estructura antropológica. con todo lo que suponen. esas actitudes ultraconservadoras. se encharcan y ensucian en muchos lugares o son recogidas en jarros de formas diversas para ser utilizadas. a las sociedades en dos grandes grupos: -los que quieren adoptar las maneras de vivir propias de las sociedades de conocimiento. provocados por la ruina progresivamente acelerada en los últimos tiempos de las tradiciones religiosas. las aguas invaden todas las tierras. porque se trata con gran ligereza. si no es con mala fe. -y los que quieren impedir ese movimiento porque afecta a sus intereses o por temor a lo nuevo. pensar. Estas malformaciones de los modos de cultivo de la CH y de la CHP. Cuando el cultivo de la DA y de la CHP se desbordan porque las murallas y cisternas en que estaban retenidas durante milenios se derrumban y caen. ni saben qué hacer con ellas.

nuestro sistema perceptivo-activo propio de animales que hablan. Las modelaciones pasan por los condicionamientos de nuestro cerebro. como la estructura humana. Para poder ser prácticas han de cultivarse gratuitamente. programaban e intentaban que se cultivara nuestro doble acceso a lo real. por más sofisticadas que sean. como los mitos.las sociedades de conocimiento. Y porque son capaces de investigación fundamental. por amor al saber. la prosperidad o incluso la sobrevivencia de pueblos y culturas. Están al servicio de nuestra sobrevivencia y son enteramente gratuitas. Nuestras ciencias. pero siempre dentro de unos patrones de modelación. Lo saberes que enuncian nuestras ciencias. habitantes de un pequeño planeta. Todos los mitos de los PACs de las sociedades preindustriales expresaban. sin perspectivas prácticas. modelan la realidad. 94 . la eficacia de las sociedades de conocimiento y. Las ciencias. como lo que enunciaban los mitos del pasado. o impiden. pueden ser verdaderamente útiles y prácticas. son siempre fruto de la modelación de unos vivientes. que son las responsables de la sobrevivencia colectiva. y desde esa modelación la describen Ciertamente las ciencias describen la estructura de lo real. Estas incoherencias y contradicciones dañan seriamente. son siempre creación de unos vivientes necesitados que precisan dualizar la realidad para vivir. tienen una doble dimensión. Las ciencias. con ello. satélite de una estrella mediana de nuestra enorme galaxia que es una entre muchos miles.

en concreto. aunque sean sólo dos aspectos de una misma realidad: el acceso relativo y el acceso absoluto. que la epistemología científica tiene que anotar y ponerlo en el centro de su reflexión. La CHP no es optativa para las sociedades de conocimiento Ya hemos expuesto en un volumen anterior a este. nuevas tecnologías en constante aceleración mutua. bifurcan su acceso a la realidad en dos dimensiones claramente diferenciadas. que en último término tienen que resultar útiles para vivir. Este hecho indiscutible no puede ocultar la dimensión gratuita del cultivo de las ciencias. que se ha de crear un PAC (proyecto axiológico colectivo) para convencer a los colectivos de la necesidad del cultivo de la CHP individual y de grupo. nuevos productos y servicios. debe apoyarse en datos y. que por ello. Para las sociedades de conocimiento. No son creación de un espíritu. debe partir sin supuestos religiosos o filosóficos. aquellas que sobreviven creando de continuo nuevas ciencias. El PAC tendrá que usar estrategias y tácticas para que el convencimiento alcance a todos los ciudadanos. es un dato. ni de una racionalidad como algo sui generis añadido a nuestra condición animal. y mediante ellas. la CH (cualidad humana) y también la CHP (cualidad humana profunda) ya no son optativas. como en las sociedades del 95 . El doble acceso a lo real no es hijo de un supuesto filosófico. en el dato incontrovertible de nuestra condición de «animales que hablan» . La epistemología de las ciencias debe plantearse desde una antropología que parte de nuestra condición de animales que hablan. ni de una creencia.No debemos olvidar nunca que las ciencias son creación de un animal. porque tiene muchísimas consecuencias prácticas. Y.

la llegada y la globalización de las sociedades de conocimiento. por el contrario. Se puede afirmar que todos están ya afectados por ese destino. o de sociedades industriales a sociedades de conocimiento. afectan a todos los pueblos de la tierra. Las afirmaciones que vamos a hacer. nuevos productos y nuevos servicios. quieran o no quieran. tecnologías. Nos centraremos sólo en las sociedades de conocimiento. innovación y cambio continuo. son como un destino inevitable para todas las sociedades de la tierra. Nadie podrá librarse de ellas porque unos vivientes necesitados y frágiles como nosotros no pueden ignorar las enormes ventajas que las sociedades de conocimiento aportan a nuestra sobrevivencia y debilidad. porque. sino que. de una forma u otra. como tampoco lo son para las sociedades en tránsito rápido de sociedades preindustriales a sociedades de conocimiento. Vamos a argumentar la afirmación de que la CH y la CHP ya no son optativas para las sociedades de conocimiento. una aceleración de las transformaciones de sus modos de vida. en las que la coordinación y cohesión colectivas se obtenían mediante la imposición axiológica. Por tanto lo que se dice de las sociedades de conocimiento debería afectar a todos los pueblos de la tierra. Las sociedades de conocimiento han impuesto a todos los pueblos de la tierra. porque a todos ellos compete el destino inevitable que suponen las sociedades de conocimiento. Pero convendría que todos los pueblos de la tierra se hicieran un proyecto axiológico colectivo que condujera a su 96 .pasado. sociedades que viven de la creación continua de ciencias. como jamás había ocurrido en la historia de las civilizaciones y sus transformaciones. innovación y cambio continuo. algunos para bien y la mayoría para mal. la sumisión y la coerción. lo acepten a gusto o resistiéndose todo lo posible. son necesarias e imprescindibles.

la cuestión de la CH y de la CHP se convierte en el problema más central de la nuevas sociedades y de toda la colectividad humana. incorporarse. que es capaz de amenazar la sobrevivencia de nuestra especie. Hay que intentar comprender que el alma de las culturas puede tener cuerpos muy diversos. en sociedades de conocimiento. Supuesto que las sociedades de conocimiento son. Este tipo de transformación no exige que se renuncie al peculiar espíritu de cada cultura. a los procesos de su creación para aprovechar todas sus ventajas.transformación. lo antes posible. 97 . Lo profundo del espíritu de las culturas puede convivir con diversos tipos de modos de sobrevivencia. las tecnologías. y al final tendrán que optar por realizar ese cambio o quedar en la marginación y la pobreza. Si hay un proyecto axiológico colectivo adecuado. por más grande que sea. o se opongan a ella. Los pueblos que ignoren la necesidad urgente de esa transformación. puede hacerse en una generación. un destino inevitable para todos los pueblos de la tierra y supuesto que el poder de las tecnociencias es tan grande y con un crecimiento tan acelerado. Ya tenemos antecedentes muy brillantes de este tipo de tránsitos. de hecho. en la actualidad. lo pagarán caro. o sean perezosos. de toda la vida del planeta y la habitabilidad misma del planeta. sólo se necesita hacer propias las ciencias. su sistema de sobrevivencia. esté donde esté. lo mejor que se pueda. No hay que someterse a nadie ni imitar a nadie. esa transformación.

El doble acceso a lo real y el acceso a la DA tiene primariamente voluntad biológica. para navegar por ese mar sin fin. sin una naturaleza fijada. como indagación libre. que debemos terminar de construir nosotros mismos en cada nuevo modo de sobrevivencia. sino a nuestra condición de vivientes flexibles. nuestro acceso a la realidad está bifurcado: tenemos un acceso relativo a nuestras necesidades. 98 . lo que es la CHP. eso no es impedimento para que esa doble dimensión abra a la DA como la mejor posibilidad de nuestra especie.Antropología de la que partimos Para aclarar lo más posible. que es nuestra dimensión relativa (DR) y un acceso no relativo a esas necesidades o absoluto. que coincidirían en unos rasgos generales. debido a nuestra condición de vivientes constituidos como tales por el habla. tendremos que recordar brevemente la antropología de la que partimos. Esta bifurcación en nuestro acceso a la realidad no es debida a nuestra condición espiritual o religiosa. la espiritualidad. que es nuestra dimensión absoluta (DA). gratuito. tiempo. Como ya hemos dicho. personaje o institución es reconocido colectivamente como teniendo la marca de la residencia de la DA. ningún espacio. Para las nuevas generaciones de las sociedades industrialmente desarrolladas. ¿Cuál sería la forma adecuada de cultivo de la DA y de la CHP en las nuevas sociedades industriales invadidas por las sociedades de conocimiento? Se ofrecerían una gran diversidad de formas.

todo estará en peligro y todo quedará ralentizado. Ni la DA. 99 . porque la urgencia y la dificultad de sobrevivir en las sociedades de cambio constante ocupa todo el tiempo y todo el espacio de forma que ahoga la visión. El proyecto axiológico colectivo (PAC) de las sociedades de conocimiento debe reservar un espacio y un tiempo en la vida de los colectivos y de los individuos para esa práctica. todo funcionará. ni la CHP se reconocen por una marca exterior. A ese reconocimiento interior sólo puede conducir la práctica de IDS-ICS. ni instituciones sagradas. para la flexibilidad de sus miembros y colectivos. en un templo. distanciamiento y silenciamiento. nunca por marcas externas. se jerarquiza el tiempo. Si se pretende que la DA se haga presente en unas personas sagradas o en una institución sagrada. para su capacidad creativa. ni tiempos sagrados. La buena marcha. como el cultivo adecuado de IDS-ICS. pero siempre por una marca interior. se jerarquiza el espacio. Si se pretende que se dé una presencia especial de DA en el tiempo. para su cohesión y motivación. ¿Cómo llegar al reconocimiento interior? Espontáneamente no. se jerarquizan las personas y las sociedades. indagación. comunicación y servicio). (interés. ni personajes sagrados. Nada hay tan importante para las sociedades de conocimiento. Ese reconocimiento interior puede ser personal o colectivo. la sobrevivencia humana y del medio dependen de que los PACs de las sociedades conocimiento sean capaces de motivar eficazmente para el cultivo de IDS-ICS. si no se da. Si se da. Nada está privilegiado de forma que pueda conducir al reconocimiento de la DA de la realidad.Ni se reconocen lugares sagrados. se reconocen únicamente desde el interior. Si se pretende que la DA se localice en un lugar en el espacio.

La manera adecuada del cultivo de la DA y de la CHP para las sociedades de conocimiento no puede ser presentada con una forma religiosa. Todo el trabajo y la pretensión del PAC de las sociedades de conocimiento es llegar a reconocer en todos los elementos de la DR de nuestro acceso a la realidad. porque las creencias fijan y las nuevas sociedades son sociedades dinámicas. eran agrario-autoritarias. tampoco puede presentarse como un cuerpo de verdades inmutables que se poseen en unos enunciados. tampoco como unos sistemas morales y de organización intocables. Las creencias abarcaban todos los ejes centrales de la vida colectiva. 100 . válidos para todos los pueblos y todos los tiempos. tal como viene. por estática e interpretada desde la epistemología mítica. sociedades globalizadas en las que confluyen todas las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. Se programaban construyendo un PAC desde la fuerza significativa y modeladora de los mitos. exclusivista e interpretado desde la epistemología mítica. La CHP en las sociedades de conocimiento es vivir la DA tal como viene en ese tipo de sociedades fluidas y dinámicas. además.La jerarquización es un obstáculo para las sociedades de conocimiento. impositivos. concretados y reforzados por un sistema de creencias que imponían un modo de vida colectiva articulada por la sumisión y la coerción. la DA de esa misma realidad. tampoco puede ser presentada como un sistema de creencias. porque eso sería estático. Las sociedades preindustriales de las que venimos. Eso también sería opuesto a las sociedades de innovación y cambio en todos los aspectos de la vida de los individuos y de los colectivos que son. Los grandes maestros del pasado y los grandes textos tenidos como sagrados son una ayuda a ese reconocimiento y una orientación para trabajar en ese reconocimiento.

de un cuadro de creencias no se debe al factor religioso. La imposición por sumisión y coerción de un cuadro de creencias no es un invento de la religión. que el acceso a la DA y el cultivo de la CHP debía ser el garante y la más honda justificación de la cohesión colectiva por sumisión y coerción. Para que la sumisión sea eficaz tiene que imponer creencias en todos los ámbitos de importancia de la vida colectiva y no sólo en los religiosos. La imposición. no podía fundamentarse en la pura convicción de todos sus miembros.Una sociedad que se articulaba y sobrevivía gracias a la sumisión y a la coerción. La espiritualidad tuvo que adaptarse y convertirse en una religión de creencias e imposiciones. El eje de la espiritualidad fue la sumisión de mente. acción y organización. El PAC de las sociedades agrario-autoritarias no podía aceptar que el cultivo de la DA y de la CHP estuviera libre de creencias y. Fueron las necesidades de sobrevivencia de las sociedades agrario-autoritarias las que forzaron a que el camino espiritual se implantara y organizase como sistema de creencias impositivas y coercitivas. Entendían. por tanto. bajo coerción. sino a las necesidades de sobrevivencia. La religión fue el modo de cultivar la DA y la CHP apropiado y adecuado a las sociedades que se articulaban y sobrevivían gracias a la sumisión y a la coerción. Esa forma de vivirse la aproximación a la DA y de cultivo de la CHP propia de las sociedades agrarias. La religión se convirtió en la legitimación y la justificación del modo de vida agrario-autoritario. es más bien contra la naturaleza honda de la religión que pide asentarse por convicción. corazón. autoritarias y patriarcales es el aspecto más central de lo que se ha llamado «religión». justamente. libre de todo sistema de sumisión y coerción. Según eso. 101 . la fuente de todo el sistema de creencias impositivas y coercitivas tenía que ser el modo de cultivo de la DA y de la CHP.

es bifurcada. pero no podrán eliminar. Nuestro acceso a lo real. de un poema o de una obra musical. Debe.Los seguidores de las religiones se convirtieron en creyentes. pero datos. Son sociedades demasiado complejas como para eliminar en ellas supuestos que funcionan precisamente porque no se les ha sometido a crítica. por un sistema de creencias impositivas que sometan bajo coerción. Nuestro acceso bifurcado a la realidad no tiene intención espiritual. Si no se puede presentar la DA y la CHP como fundamentada en un sistema de creencias. excluirse toda cohesión y motivación por sumisión y coerción. modelada en su forma de ser viviente por el habla. Las sociedades de conocimiento no se pueden articular o cohesionar mediante la sumisión y la coerción. su intención es claramente biológica: dotar a nuestra especie de 102 . todos los supuestos acríticos. unos datos peculiares por sutiles. queda claro que el acceso a la DA y el cultivo de la CHP no puede pasar. habrá que presentarla de forma que se excluyan todas las creencias. a causa de la lengua. sean del tipo que sean. La creatividad continua y en grupo que las caracteriza. Para ser creyentes no era imprescindible el convencimiento de mente y corazón. Si no se puede partir de creencias a las que uno se somete. en este tipo de sociedades. ni será necesario. bastaba con una y otro se sometieran completamente. pues. el cultivo de la DA y de la CHP tendrá que presentarse como apoyada en datos. sólo libre puede existir esa creatividad en grupo. no puede ser más que una creatividad libre y en equipo. Teniendo esto en cuenta. Las sociedades de conocimiento tendrán que excluir las creencias impositivas. El dato de arranque es nuestra estructura fundamental humana. Datos semejantes a la belleza de un cuadro.

No puede concebirse CH sin conciencia vivida de esa doble dimensión. que no se conformen con la simple CH. o provocarlas. Es obligatorio y no optativo que las sociedades se ocupen de que nunca falten grupos significativos que cultiven esa dimensión intensamente. Esa doble dimensión nos permite. La posibilidad de cultivar la DA de toda la realidad es un hecho que se deriva de nuestra propia estructura antropológica. Gracias a ese acceso doble y unitario a la realidad podemos cambiar. durante milenios. lo más profundamente posible. Podemos hacer cambios equivalentes en los restantes animales a cambios de especie. sino que aspiren hondamente a la CHP. Esos grupos son los garantes y el seguro para que la sociedad 103 . incluso radicalmente nuestros modos de vida. no una creencia religiosa. recuerdos y expectativas. sino que es una necesidad. sin tener que modificar ni nuestra dotación genética. en ese acceso. cultivar nuestra dimensión absoluta explícitamente para adentrarnos. Entendemos por CHP el cultivo intenso de ese acceso segundo a la realidad hasta el punto de que ya el punto de asentamiento de nuestra propia individualidad no sea el ego. Cuando las religiones entran en grave crisis hay que elaborar otras formas de cultivo adecuadas a las sociedades de conocimiento y cambio constante en todos los niveles de la vida humana. Es un dato antropológico. ya hemos argumentado que no es optativo. ni nuestro organismo. De su cultivo se ocuparon. las religiones.flexibilidad para responder a las transformaciones del medio. sobre todo colectiva. con sus deseos/ temores. El cultivo de esa dimensión es imprescindible y obligatorio para el buen funcionamiento de las sociedades de conocimiento. Y no sólo es una posibilidad. además. sino esa dimensión absoluta de toda realidad y de nosotros mismos. El cultivo de esa dimensión siempre ha sido una necesidad individual y.

Ese es el cultivo de la DA de nuestro acceso a la realidad. deseos. Si eso ocurriera sería una gran amenaza para la sociedad misma. manejadas por individuos y grupos egoístas que no atienden más que al máximo beneficio y en el plazo más corto posible. tendremos la CH. (IDS). a la actuación desegocentrada. en comunicación con otros y en servicio mutuo (ICS). que es también una necesidad apremiante. desarrollándose exponencialmente. es el mayor riesgo que puede sufrir toda la vida en este frágil y hermoso planeta. Si se cumplen estas condiciones en un mínimo imprescindible. hay que presentar esta posibilidad a las sociedades de conocimiento. si es posible. Ese cultivo nos abre a lo más noble de nuestra condición: al arte. Diré lo esencial nuevamente: Hay que procurar interesarse por la realidad en ella misma. Insistimos. Respecto al cómo cultivar esta dimensión sin pasar por creencias o sumisiones. 104 . y nos es tan propio que constituye nuestra diferencia específica. a lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad. distanciarse de los propios intereses. Hay que volcarse en la realidad para indagarla con la mente y la sensibilidad. ya hemos hablado largamente en otras obras. interpretaciones y todo lo que es constitutivo de nuestro ego y su egocentración cuando se relaciona con toda la realidad. para todas las especies animales y para la habitabilidad del planeta.de conocimiento no decaiga en su cualidad. todas nuestras concepciones. propio de nuestra condición humana. Unas poderosísimas ciencias y tecnologías. silenciando al máximo. tendremos a la CHP. a la ciencia. si se cumplen de forma eminente. temores y expectativas. no como una creencia sino como un dato al que hay que atender y darle una respuesta conveniente.

ni personajes tenidos como sagrados. Esa es la única sumisión legítima. es indagación de lo que está más allá de todas nuestras construcciones de vivientes necesitados. eso sutil inobjetivable. sin amarrarse a norma alguna. a la verdad que no es una formulación. La espiritualidad como indagación libre La espiritualidad como indagación libre excluye todo rasgo de sumisión. ni tiempos sagrados. si no es al espíritu. Sin sumisión ninguna de la mente y del corazón. y a Eso sin forma que está en todo y es todo. Esa indagación se emprende libre de sí mismo. hasta encontrar al «sin forma» de toda forma. tal cual viene. nombrable. La indagación no versa sobre un ser trascendente y su voluntad. de forma semejante a como en esto se indaga la belleza. aunque para no escandalizar y por sociabilidad se cumplan normas. sobre todo. ni espacios sagrados. Se indaga la DA en la DR a nuestra necesidad. colectivamente. Esa indagación es libre. pero en esas mismas construcciones y no más allá de ellas o por debajo de ellas. sino que es una indagación de esta realidad de acá. libre de todo deseo incluso del más noble. porque si se formulara o nombrara nos clavaría en el mundo relativo de las formas. ese cultivo.Para ese cultivo no se requieren creencias. Se requiere únicamente ser lúcido y fiel a nuestra propia condición humana y ser consciente de las gravísimas consecuencias que tendría desatender individualmente y. sin sumisión a nada formulable. hecho dualidad y pluralidad por nuestra modelación necesaria de seres necesitados. 105 . Es una indagación sin fin de la verdad no formulable. ni instituciones sagradas. Se indaga «eso no dual». de todo recuerdo y expectativa.

Ningún discurso enmarca o describe a la DA. Por su carácter de dimensión absoluta. no entra en relación con nada ni nadie. si es que fuera posible hablar así. en el papel de las religiones como programadoras de la colectividad. no relativa a nada. de la manera que sea. Ni por voluntad propia. a un discurso: el revelado. Si no es objetivable y representable. Todas las palabras son libres e ineptas para acercarse a la dimensión absoluta. modos de vida que son intocables. como proyecto axiológico colectivo. ha de ligar la DA a unas palabras. no es objetivable. Puesto que no entra en relación. puede la DA ligarse a unas palabras más que a otras. Las tradiciones que afirman lo contrario. se piensa que por voluntad propia. sino en comunión con los maestros del espíritu y con los compañeros de camino. excluyendo todas las otras. La intocabilidad se establece proclamando que el modo de vida que impone el proyecto axiológico colectivo es de procedencia divina. En lenguaje concorde con esos planteamientos. Para que la religión. pueda cumplir con su misión. Entonces las palabras no son libres con respecto a la DA y la DA tampoco es libre con respecto a las palabras. Los proyectos axiológicos colectivos de las sociedades preindustriales imponen un modo de vida que excluye los cambios.Esta indagación libre no se hace en solitario. lo hacen por causa de la conjunción en una unidad de la DR y la DA en el proyecto axiológico colectivo. es libre de las palabras. la DA se ha ligado a unas palabras. y la dimensión absoluta es libre de toda palabra. ni la DA está ligada a ningún tipo de discurso. 106 . no se liga a ninguna.

Todo se hace y se decide entre todos. Unos seres necesitados y frágiles como nosotros no pueden renunciar a las enormes ventajas que supone ese tipo de sobrevivencia colectiva a través de las ciencias y las tecnologías. motivación y relación con el exterior del equipo. que sólo gracias a la confianza se puede dar la comunicación de lo más creativo de los saberes de las personas. Las sociedades de conocimiento son un destino inevitable. coordinación. Ninguno individuo aislado puede realizar la tarea. que deben manejar ciencias y técnicas amplias y sofisticadas. La creación en equipo sólo puede hacerse desde esa comunicación. 107 . El gestor no es una autoridad. es el que coordina y motiva la colaboración de las tareas que el grupo se propone. un especialista entre otros especialistas. no hay otra posibilidad. El gestor ha de preocuparse de que los miembros del equipo tengan CH suficiente para comprender que la confianza de unos en otros es la clave de la transmisión de información plena y sin reservas. ni es el amo del equipo. tiene que hacerse entre todos. tienen que hacerlo en equipo. Para hacer cualquier tarea o para tomar una decisión sobre algo. sino imprescindible? Las nuevas organizaciones de conocimiento. Sin una CH notable. y todos no saben lo que cada uno sabe.¿Por qué para las sociedades de conocimiento el cultivo de la CHP ya no es una cuestión optativa. en continuo crecimiento. ni pueden renuncia a los nuevos productos y servicios que continuamente crean. porque ese será el papel del gestor. Ninguno de los especialistas lo es de la gestión. En esos equipos cada uno de los miembros sabe lo que los otros no saben. ni puede tomar sobre sí la responsabilidad de la decisión. para todos los pueblos de la tierra. que nos han legado nuestros mayores. todos estos rasgos de las sociedades de conocimiento no se pueden cumplir.

La creatividad en equipo no acepta la sumisión y la coerción. a causa de la proliferación y aceleración de las tecnociencias y a causa de la globalización de todos estos procesos. como ya lo estamos experimentando. requerirá medidas especiales para facilitarla para todo el mundo. en un grado notable. en un grado u otro. una CH que enraíce en la CHP. sin que eso supusiera un gran quebranto para el colectivo. sino mediante la libre adhesión voluntaria. a todos los pueblos y a todos los individuos. Para construirnos modos de vida adecuados a esta situación. y la novedad que esto supone. Sin CH. libres. La CH y la CHP son necesariamente voluntarias. no optativas porque no puede imponerse. estos procesos son muy violentos y las nuevas sociedades son peligrosísimas. o mejor.Ese destino que nos ha sobrevenido. En las sociedades de conocimiento la CH no es optativa. necesitamos de cualidad humana. Podían tenerla o no. Son obligatorias. Estamos en una época de tránsitos rápidos. La CH y su enraizamiento en la CHP. En ese sentido la CH resultaba optativa para los individuos. proyectos axiológicos colectivos convenientes. El gran problema de estas sociedades es que no pueden ser coordinadas mediante la sumisión. afecta a toda la humanidad. La coordinación mediante la sumisión y la coerción no requería de CH. Es la primera vez que esto ocurre en la historia humana. porque la cohesión es por voluntariedad libre y no puede lograrse mediante la sumisión y la coerción. como lo son los conocimientos científicos o técnicos. son obligatorias para cada individuo. y no pocas veces traumáticos. de lo contrario se dañaría a los equipos a los que se pertenezca y a la sociedad entera. 108 . Esta imprescindibilidad de la CH.

en los comportamientos. (dimensión relativa) sino también de DA (dimensión absoluta). de por sí. como se comprueba en los animales. en los modos de organizarnos. en su valoración. Esa flexibilidad exige cultivo explícito no solo de DR. en las motivaciones. Para ser libres en todas estas dimensiones no podemos hacer pie únicamente en la dimensión relativa (DR) de lo real. tiende a fijar. y en su medida la CHP se haya convertido en una necesidad de sobrevivencia. 109 . eso es motivo claro de esperanza. es preciso hacer pie en lo que es la característica de nuestra especie y que la dota de flexibilidad. En otras palabras. La DR. de todas. o continuaremos utilizando todos nuestros saberes para la explotación de unos grupos por otros y de todos explotando el medio? La CH y la CHP son necesarias para la movilidad de las sociedades Las sociedades de conocimiento son sociedades de cambio continuo en todos los parámetros de la vida.Este es un motivo de esperanza para la sociedad humana. la dimensión absoluta (DA) de nuestro acceso a lo real. Que la CH. Para poder cambiar tan rápido y tan profundo como sea necesario. en los proyectos axiológicos colectivos que nos construyamos al paso de las transformaciones que provocan constantemente las nuevas tecnociencias y sus consecuencias en productos y servicios. la flexibilidad requiere de CH y de algún grado de CHP. Exigen que seamos libres de fijación en la interpretación de las realidades. que parece no poderse mover más que por la necesidad. ¿Seremos capaces de construir una sociedad así. Sin una gran flexibilidad no son posibles las sociedades de cambios acelerados.

Para que ese interés pueda darse es preciso distanciarse de las soluciones habituales y silenciarlas. XIX y XX. Insistimos: esto no había ocurrido antes en nuestra historia. que es intrínseca a las sociedades de conocimiento. por más nobles que sean las justificaciones que se den a sí mismos. Cuando los países se organizaban para someter y explotar a otros. Las sociedades de conocimiento que no estén articuladas en torno de la CH y en su base. es también condición de sobrevivencia para las sociedades de conocimiento. esos países son equivalentes a grandes organizaciones mafiosas.La flexibilidad plena es condición de sobrevivencia para las sociedades de conocimiento. raíz de la CH. como ocurrió en los siglos XVI. La creatividad sólo puede hacerse en equipos. radicalmente. que no pueden cohesionarse por medio de la sumisión y la coerción porque con ello se mataría la creatividad. por tanto la CHP. tiene los rasgos de una organización mafiosa. la CHP. Papel de IDS-ICS La creatividad. en ocasiones. son gravemente peligrosas. Es tipo de cohesión requiere CH en todos los miembros de las organizaciones y en grado notable. La CH y la CHP son necesarias para la creatividad que requieren las sociedades conocimiento. Las organizaciones creativas sólo pueden cohesionarse de forma voluntaria y libre. exige la CH con algún grado de conexión con la CHP. La creatividad requiere de 110 . Cuando un grupo se organiza para someter y explotar a otros en propio provecho. XVIII. XVII. No hay creatividad sin interesarse vivamente por solventar problemas o abrir nuevas posibilidades. como ya hemos indicado.

Creatividad es abandonar los patrones habituales de pensamiento. imparcialidad y sin supuestos previos. pero no todo uso de IDS termina en CH puede terminar en cualidad teórica o práctica. condición de sobrevivencia para las nuevas sociedades. distanciarse de los propios intereses y expectativas y callar todos los viejos patrones de pensamiento. IDS es. esa creatividad tiene potentes rasgos axiológicos. sea con voluntad teórica. organización y motivación. Cuando la creatividad afecta a los modos de vida colectivos. por su estructura. continúan cerradas. una actitud indagadora. las posibilidades innovadoras y creativas de IDS estuvieron muy 111 . para poder encontrar otros más eficaces. a las formas de trabajar. En las sociedades estáticas. que debían bloquear el cambio. es para indagar. con más profundidad. de organización y de motivación. práctica o axiológica. podemos afirmar que la CH y la CHP son también. y sobre todo cuando afecta a la construcción de los proyectos axiológicos colectivos. de actuación. para sacar a luz nuevas posibilidades. No puede haber CH sin usar IDS. capaces de crear nuevas relaciones en todos esos parámetros para poder solventar problemas que se resisten a las viejas soluciones y para abrir perspectivas que. Cuando la creatividad afecta a las tecnociencias. de actuar y organizarse. la realidad. no es porque sí. distanciamiento y silenciamiento) puede proporcionar.una libertad que solo IDS (interés. en todos esos parámetros. sea en el campo que sea. es condición de sobrevivencia de las sociedades de conocimiento. desde los viejos patrones. se precisa un uso de IDS que conduzca a la CH y en algún grado a la CHP. actuación. de valoración. IDS es una formulación abstracta para manejar lo axiológico. Interesarse vivamente por las realidades. valoración. Como la creatividad continua. y en la misma medida.

Esa actitud de interés/amor. porque es una actitud de interés por las realidades y una actitud de amor. En las sociedades de conocimiento IDS desplegará toda su capacidad indagadora en equipo y. Lo cierto es que toda acción creativa. de la CH y de la CHP. directa o indirectamente. presente en todas las organizaciones de las sociedades de conocimiento. Esta doble tríada enseña a separar los propios deseos. para errar lo menos posible y para no deformar o parcializar la acción o la creación. del planteo de la acción o la creación. Esa eficacia puede ser para bien de otros grupos y del medio o puede ser con voluntad mafiosa. vuelta al propio interés cueste lo que cuesta a otros grupos y al medio. Por consiguiente. Sin un grado u otro de IDS-ICS no hay actuación eficaz. recuerdos o expectativas. de la creatividad. o si se quiere es el interés del sentir y de amor de la mente. incluso axiológica. o todavía. tal como la hemos definido al comienzo de este escrito. por tanto. no bastará con la CH. Por estas características de IDS-ICS.limitadas. axiológica o espiritual ha de pasar en las nuevas sociedades por IDS-ICS. sea teórica. La actuación eficaz puede ser para ser creativo o para ser competente dentro de los patrones establecidos. para lo cual es imprescindible el servicio mutuo a través de ICS (indagación. comunicación y servicio). IDS e ICS son la clave de la actuación eficaz. práctica. la CHP debe de estar. es amor de la mente y amor del sentir. Su cultivo es imprescindible para las sociedades de conocimiento. de alguna forma. 112 . es necesario que la CH tienda a la CHP y esté vivificada por ella. IDS puede desplegar toda su capacidad creativa. En las sociedades que han de vivir del cambio constante. temores. que es interés de la mente e interés del sentir. que es sin límites. en comunicación. ni creación en las sociedades de conocimiento.

como condición de posibilidad. Dicho de otra forma: la sociedad de conocimiento puede ser usada. Las mismas normas. tendremos las condiciones imprescindibles y óptimas para todo tipo de creación Podríamos decir que IDS-ICS resulta ser una norma abstracta de actuación eficaz. Cuando están al servicio del egoísmo son un peligro para el grupo. sea del tamaño que sea. sea en el campo que sea. a una organización mafiosa hacia fuera. IDS-ICS practicado en el interior de un grupo puede conducir. en el de la innovación y en cierto tipo de innovación axiológica hacia el interior del grupo e incluso podría proporcionar CH según la definición que hemos dado. en los grandes grupos sociales y en la humanidad entera. están al servicio del egoísmo individual o colectivo. para una eficacísima organización mafiosa. para otros grupos y para el medio. que la CH esté conectada con la CHP. Por consiguiente en las sociedades de conocimiento. La lógica coherente de una organización de conocimiento. Entonces IDS-ICS puede comportar cualidad en el terreno de la eficacia. y que. contradiciendo su propia lógica. Hay pues diversos tipos de prácticas de IDS-ICS. pueden servir para aspirar y asentarse en la CHP. Norma abstracta que es. podrían servir para un crimen bien planeado y ejecutado o para una organización mafiosa. IDS-ICS. por tanto. que sirven para la acción eficaz. pero sin lazo con la CHP. IDS-ICS sin apuntar a la CHP. las organizaciones todas que tienen que funcionar como un gran equipo que incluya 113 .si se le añade dedicación con intensidad. a la vez. una actitud de todo el ser con respecto a la realidad sobre la que se pretende ser creativo. Esta gran posibilidad humana puede convertirse en diabólica. requiere. contra su propia lógica.

precisa de un alto grado de confianza de unos en otros. disminuirá la capacidad creativa del grupo. La CH y la CHP son necesarias para la comunicación que es imprescindible para las sociedades de conocimiento El intercambio de información no es suficiente para el buen funcionamiento de las sociedades de conocimiento. Si el motivo de las investigaciones y de las nuevas disciplinas fuera sólo el beneficio.también al medio. tendiendo a asentarse suficientemente en la CHP. Todo lo que no sea transmisión de información y de saberes de unos a otros sin reservas. Esta es una condición sine qua non de su funcionamiento. resultaría ser un serio peligro para la sociedad. quien determine esas cosas tendría que tener la CH. No es necesario que todos los miembros de los equipos y todos los equipos estén asentados en la CHP. IDS-ICS tiene que residir o apuntar seriamente a la CHP. 114 . Para el bien de la sociedad global y del medio. Por lo dicho. La creatividad en equipo requiere de esa comunicación. no bastaría la CH para determinar qué ciencias se deben cultivar y dónde intensificar la indagación y el trabajo de los equipos o qué nuevas disciplinas habría que abrir. se requiere de un intercambio de información que sea sin reservas y que conduzca a una verdadera comunicación. bastaría con que hubiera un número crítico de individuos y de equipos que estén residiendo verdaderamente en la CHP. Para que sea sin reservas. La comunicación entre los miembros de un equipo o entre equipos es una transmisión de información sin reservas y plenamente confiada.

en la creación del cual hayan intervenido. Cada individuo. se perjudica a sí mismo en su propia especialidad y daña al equipo entero en su capacidad creativa. Volvemos a encontrarnos con la misma cuestión: la comunicación requiere de un grado notable de CH que tienda a la CHP porque ha de evitar el egoísmo. se necesita una adhesión libre a un proyecto común. La comunicación exige el servicio de unos a otros desde la CH y la CHP La comunicación será puro deseo y palabras vacías si no va acompañada de un servicio pleno de unos a otros. en la medida en que se dé. todos. ayudarse unos a otros en la adquisición de la CH y de la CHP. Hay pues una relación necesaria entre la comunicaciónservicio y la CH tendiendo a la CHP. 115 . La comunicación necesaria para la creación en equipo está indisolublemente ligada al servicio mutuo. La CH que se requiere para esta comunión-servicio ha de tender a librarse de todo egoísmo. Eso es tender a la CHP.Para que se dé esa comunicación. es un obstáculo serio para el correcto funcionamiento de la comunicación y de la creación en equipo. Sin comunicación no es posible la simbiosis de mentes y de sentires que se requiere para las organizaciones de conocimiento. deberá ayudar en lo que pueda para que los restantes miembros del equipo lo sean en el suyo propio. Para servir a otros y no servirse de los otros se requiere CH bien asentada en la CHP y se requiere. para poder ser verdaderamente creativo en su campo. Quien no ayude a sus colegas en su trabajo específico. además. si se quiere que la creatividad del equipo sea buena. El egoísmo. de una forma u otra.

La CH y la CHP son necesarias para la creación de proyectos axiológicos colectivos Las sociedades de conocimiento saben que tienen que construir sus propios proyectos axiológicos colectivos adecuados al crecimiento constante de ciencias. a las especies vivientes y a la habitabilidad de la tierra. sea tarde. de formas irreversibles. Esto no es la especulación de una mera posibilidad. Si quienes gestionan todos esos saberes y posibilidades carecen de esas cualidades y son individuos y grupos egoístas y depredadores.En todas las cuestiones que vamos tratando. de forma que sean beneficiosos a todos los colectivos humanos. tecnologías. a toda la vida del planeta y al planeta mismo. es muy probable que cuando queramos hacerlo. Si no ponemos remedio urgentemente a esta situación. 116 . sus desarrollos y sus consecuencias en la creación de nuevos productos y servicios. para hacerlo correctamente tienen que poseer CH y una notable dosis de CHP. Quienes tienen que construir proyectos axiológicos colectivos. y a la aparición continua de nuevos productos y nuevos servicios que alteran continuamente las formas de vida de individuos y colectividades. en un corto espacio de tiempo se dañarían a sí mismos. Precisan de estas cualidades para proponer PACs capaces de gestionar las potentes tecnociencias. las fronteras entre CH y CHP son muy fluidas y difíciles de señalar. es algo que ya está ocurriendo en el presente.

pensar. valoración. Toda oposición. algunas veces milenarias. destino que hay que asumir lo antes posible y lo mejor posible. ralentice. a ser posible. algún grado de CHP.La CH y la CHP son necesarias a las sociedades en tránsitos rápidos en los modos de vida Para que los tránsitos en modos de vida. el desapego necesario de formas de vida. Todo lo que retrase. Sólo ese cultivo puede proporcionar el interés por las nuevas posibilidades de existencia. No hay tiempo para todo eso. y el silenciamiento de todos los patrones de interpretación. organización y actuación con los que se ha vivido por largo tiempo. actuar. y pueden conducirles incluso a su extinción. o traumatice esos tránsitos. Puede convivir perfectamente con diversas formas de concebir la relación humana con la vida y con la existencia. no con sus formas concretas de creer. resistencia o pereza en recorrer esos tránsitos. organizarse y vivir. redunda en daño inmediato de los colectivos que se comporten así. Si no se atina a cultivar esa actitud. La sociedad de conocimiento no está ligada al modo de vida de la cultura occidental ni de ninguna otra cultura. sentir. llenos de resistencias y lentos. 117 . por ejemplo. de sociedades preindustriales a industriales o de industriales a sociedades de conocimiento. Habrá que construir estrategias para adquirir esa CH y CHP que faciliten esos tránsitos y los agilicen. puede convivir con todas las dimensiones hondas de todas las culturas. puedan ser rápidos y sin traumas. lo primero que se requiere es que los colectivos que deben hacer esos tránsitos cultiven la CH y. los tránsitos serán profundamente traumáticos. redunda en daño de los colectivos que no tendrán otro remedio que realizarlos. Las sociedades de conocimiento son un destino inevitable para toda la humanidad.

Por primera vez en la historia de la especie humana. la espiritualidad de nuestros mayores. por ello. que son abstractas y. la CH y. para la cohesión social por vía de adhesión voluntaria y no por la vía de sumisión y coerción. para posibilitar la disposición a la continua movilidad que es propia de las sociedades de innovación y cambio. y no mero intercambio de información. por consiguiente. y que. sobre todo. la CHP profunda. Individuos y grupos no pueden continuar pensando que para sobrevivir en esas nuevas condiciones culturales pueden continuar actuando como en el pasado. que se necesita para la creación en equipo. de sobrevivencia colectiva y de sobrevivencia de la vida y la habitabilidad del planeta. que les es constitutiva. Conclusión de este apartado El cultivo de la CH y de la CHP no es optativo para las sociedades de conocimiento globalizadas. Hemos mostrado que las sociedades de conocimiento necesitan de la CH y de la CHP para todos los rasgos esenciales de su funcionamiento: las requieren para la flexibilidad que les es imprescindible. 118 . como condición de la creatividad.Las sociedades de conocimiento son sociedades que sobreviven de la creación continua de ciencias y tecnologías. en el que la CH y la CHP eran cuestiones privadas que no afectaban al funcionamiento básico de las sociedades. se han convertido en una cuestión esencial de buen funcionamiento. Ese es un error del que hay que salir lo antes posible. para la construcción y transformación de los proyectos axiológicos colectivos al ritmo del crecimiento de las tecnociencias y sus consecuencias en las formas de vida de individuos y comunidades a causa de los nuevos productos y servicios. podían cultivarse o no cultivarse. para la comunicación. no ligadas a ningún sistema axiológico fundamental.

Las sociedades de conocimiento. pero para la explotación de pueblos y del medio. atraídas. innovación y cambio continuo. que atraen irremediablemente hacia sí todas las restantes formas culturales. lo antes posible. por las sociedades de conocimiento. como por una fuerza gravitatoria. Podríamos afirmar que en la actualidad sólo hay dos grandes formas de vida de los colectivos humanos: -las sociedades que se están transformando en sociedades de conocimiento -y las que están en tránsitos rápidos. con frecuencia traumáticos. en un plazo relativamente corto. Puesto que la CH y la CHP son imprescindibles para las sociedades de conocimiento. Con este desfase entre la dinámica de las ciencias y tecnologías en aceleración mutua y sus consecuencias. Y lo grave es que las sociedades que ya viven de la continua innovación y el cambio lo están haciendo regidas por un proyecto axiológico colectivo que no es el que les correspondería. nos estamos jugando la supervivencia en el planeta. como la condición de posibilidad de su existencia misma y como el único medio para conseguir que la sociedad de conocimiento no se 119 . se han convertido en un destino inevitable para toda la humanidad. de esta situación. Esas nuevas sociedades están funcionando y viviendo desde un patrón que es el propio del estadio anterior de las sociedades industriales: un patrón de investigación y uso intensivo de la información. y el patrón cultural con el que son gestionadas. habrá que crear un PAC para convencer a toda la sociedad de su ineludible necesidad. La colectividad humana debe tomar conciencia.

120 . brevemente. En el mismo sentido habrá que educar a los universitarios. de la vida y de la habitabilidad del planeta. el mantenimiento y desarrollo de la CH y sobre todo de la CHP. Vamos a ver cómo solventaron ese problema nuestros antepasados para podernos hacer una idea de cómo tendríamos que hacerlo nosotros. si no se dispone de procedimientos de cultivo de la CHP acreditados y avalados por el colectivo y accesibles en instituciones sociales en las que pueda ejercitarse de continuo. quedaría impedida la práctica. Todo eso conseguido. Lo que no se ejercita y desarrolla. en la comprensión de la naturaleza de esas cualidades y en los modos elementales de cultivarlas. Cuando el PAC creado convenza de la necesidad no optativa del cultivo de la CH y la CHP. Habrá que educar a los niños. Resulta imposible que la sociedad de conocimiento disponga de esas cualidades para poder mantener y acrecentar sus procesos creativos y para conducir toda esa capacidad de innovación en bien de todos los vivientes de la tierra. decae y termina por desaparecer. Vamos a estudiar. continuaríamos teniendo un gravísimo problema: ¿cómo y dónde deberían esos niños y jóvenes continuar practicando esas cualidades en su vida de adultos? Y los adultos ¿dónde y cómo reactualizan y fomentan esa actitud? Si no se les proporciona medios colectivos accesibles. del medio y de nosotros mismos. cómo se hizo en nuestro ámbito cultural. esa colectividad tendrá que decidir educar a las nuevas generaciones para que aprendan en qué consisten esas cualidades y qué papel juegan en la convivencia colectiva.convierta en enemiga de nuestra propia especie. desde su primera infancia. en la relación con el medio y en los procesos creativos en todos los niveles de la vida de individuos y sociedades.

¿Cómo lo hicieron? Las iglesias fueron un depósito de narraciones. 121 . mitos y rituales de forma continuada y durante milenios. aunque interpretados una y otra vez para que cumplieran esa función en sociedades estáticas. explicaban al pueblo y las ritualizaban. mediante narraciones. mantenidos e interpretados. En todas las fiestas colectivas. Todo el pueblo debía asistir a esas celebraciones. con todo eso se reafirmaba el proyecto colectivo. Las narraciones. Las iglesias eran las encargadas de difundir y mantener actualizado y operativo el PAC correspondiente a ese tipo de sociedades. mitos. las lecturas y las prédicas que se celebraban todas las semanas recordaban y reactualizaban el contenido esencial de las narraciones y los mitos. Las predicaban. En el arranque del invierno y de la primavera se celebraban grandes fiestas populares de varios días de duración en las que se ritualizaban y recitaban los puntos centrales de las narraciones que inducían al cultivo de la CH y de la CHP. que inducían al cultivo de la CH y de la CHP. y desde ese PAC empujar al cultivo de la CH y de la CHP. los rituales y las narraciones eran el centro de la fiesta. símbolos y rituales se guardaron intocables. Difundían y enseñaban al pueblo esas narraciones.Las instituciones culturales que se encargaron de esa tarea fueron las iglesias. que no alteraban su forma fundamental de sobrevivencia. que vivían en sociedades agrícolas autoritarias. símbolos y rituales. Con esas conmemoraciones y actualizaciones renovaban los PAC y las condiciones aptas para el cultivo de la CH y de la CHP. además de las celebraciones semanales. Los rituales. símbolos y rituales creados. por lo menos una vez a la semana.

En todos estos procedimientos. simbólicas y rituales de los centros de culto. Se crea en el pueblo el convencimiento que esa estructuración eclesial es institución divina y. base de las restantes pretensiones derivadas. intocable e inatacable. bajo coerción. se las ritualizan y se intenta fomentar la moralidad y la CH y en algunas ocasiones la CHP. muy jerarquizada y articulada en diversos niveles para ejercer las funciones que tienen asignadas en los lugares sagrados. estrategias y tácticas se juntaban varios propósitos: el básico y fundamental. por tanto. instituciones. se crea una gran diversidad de monasterios. la iglesia. Las iglesias se aliaron siempre con el poder político y económico para poder llevar al pueblo e incluso imponer estos modos de celebración y para poder disponer de los medios adecuados para ello y para excluir posibles alternativas. en muchas ocasiones no suficientemente cultivada. en los que se recitan las narraciones sagradas. era la creación. Para intensificar el cultivo de la CHP. imposición y mantenimiento en el pueblo del PAC adecuado a las sociedades agrario-autoritarias. Esta actitud de las iglesias se hace comprensible si se recuerda que eran las encargadas del PAC colectivo. enseñanza e indoctrinación en todos los pueblos y aldeas y en los diversos barrios de las ciudades. 122 . Las iglesias crean lugares sagrados de culto. Se crea una institución. Se crea un personal preparado y adecuado para ejercer las funciones docentes. que debía presentarse y vivirse como imposición y como sumisión.Llenaron todo el medio social de símbolos que sintetizaban y recordaban las narraciones sagradas. órdenes e instituciones religiosas para que se cuiden de ello. Se crean centros para preparar adecuadamente a ese personal.

sea el poder. El pacto era lógico e inevitable. que es el acceso bifurcado a lo real. y posibilitaba el cultivo de la CH. la CHP en ella misma y en los que la deseen. que le proporcionaba la posibilidad de imponer. un modelo para la 123 . y como responsable de fomentar. como responsables de enseñar y promover la CH de los individuos y grupos sociales. que se convirtieran en poder. a la vez. a la vez. El PAC de las sociedades agrario-autoritarias es estático. vivir la doble dimensión explícitamente. Al convertirse las iglesias en las principales gestoras del PAC necesitaban de la imprescindible alianza con el poder. que es. Las iglesias necesitaban medios para mantener los lugares de culto. el acceso a la realidad relativa a nuestras necesidades (DR) y el acceso a la dimensión no relativa o absoluta de la realidad (DA). debe excluir los cambios y las dudas. y. fue una institución eficaz y sofisticada. por consiguiente se verán empujadas a aliarse también con los que poseen el dinero. con lo cual se hacen ricas. Mantenía así la cualidad específica de nuestra estirpe. con ello.Ese PAC estaba construido de forma que conjuntaba y cultivaba. finalmente. era inevitable. mantenía la flexibilidad radical de la condición humana en sociedades estáticas e inamovibles. sean los ciudadanos ricos. por ello. como el modo de vida de los pueblos. lo cual supone la imposición. someter o coaccionar. Ese PAC cohesiona y organiza a las sociedades de forma jerárquica. abría la CHP a quienes quieran adentrarse por ese mar. Las iglesias como principales encargadas de implantar y mantener vivo y operativo en la sociedad el PAC necesario y. El poder necesitaba de las iglesias que controlaban el PAC. etc. Cuando las iglesias se aliaban con el poder. para educar y mantener todo su personal. y las iglesias necesitaban del poder para hacer su función. supuestas las funciones que debían cumplir. de la mejor manera posible. como ya dijimos. la sumisión y la coerción.

La propuesta de CH y de CHP se hace desde el PAC propio del tipo de sociedades en las que las iglesias se mueven y desarrollan. habrá que plantearse el problema de la creación de centros de aprendizaje y cultivo. proponer. Supuesto el carácter no optativo e imprescindible de la CH y de la CHP para el correcto funcionamiento de las sociedades de conocimiento y para que ese tipo de sociedades actúen y se desarrollen a favor de toda vida y no en su contra. fomentar y facilitar el cultivo de la CH para todo el pueblo. individual y colectivo de esas cualidades. fomentar y hacer accesible la CHP para quienes la busquen. Las iglesias han sido instituciones muy bien construidas para ejercer las funciones que se habían propuesto. proponer. 124 .construcción de PACs y para creación de estrategias y tácticas para difundir e implantar el PAC del momento. fomentar y mantener vivo y operante nuestro doble acceso a la realidad. tematizar. En este problema difícil. y debe aclararnos la imposibilidad de mantener las formas del pasado o de pretender cumplir todas las funciones que en su cultura ejercieron. implantación. fomento y mantenimiento de los PAC de las sociedades agrario-autoritarias. que eran: construcción. la mirada al pasado puede dar luz respecto a las funciones que esos centros a construir deben cumplir.

La afirmación de las religiones mismas y la opinión generalizada de los pueblos era que sólo en las religiones se podía dar la plenitud de la CHP. Sólo unos pocos comienzan a preocuparse del cultivo de esa cualidad. 125 . fuera de ellas no se daban más que aproximaciones. Esta es todavía la opinión más frecuente. prescindiendo de creencias y religiones. pero sólo muy excepcionalmente y no en plenitud. pero coinciden en la afirmación de que cada una de ellas dice que es la única verdadera. El cultivo de la CHP en las sociedades de conocimiento Problemas que se suscitan para el cultivo de la CHP en las sociedades de conocimiento En el remoto e inmediato pasado. la CHP se presentaba como en un terreno acotado y amurallado por la propuesta de las religiones. La CHP podía aparecer en otros lugares. los pueblos. Cuando. Las religiones son muy diversas entre sí. Era la época de la epistemología mítica. Este hecho ha provocado un doble efecto: -Ha aumentado el escepticismo. Cada una de las religiones reclamaba tener la exclusiva de la verdad y de la verdadera CHP. dejaron de comprender la necesidad del cultivo de la CHP y la consideraron como cosa de las creencias ligadas al control de las religiones. en minorías importantes. las gentes se separaron de las religiones. La globalización ha puesto en contacto a los pueblos con su enorme diversidad de religiones y creencias y ha abierto la posibilidad real de tener un acceso directo a todas ellas y a sus grandes textos.CAPÍTULO 2. por la aparición de las sociedades industriales y sus ideologías.

en todas las tradiciones. Y con la dificultad añadida de superar la pretensión de todas las religiones de ser. Sin embargo. 126 . el cultivo de la CHP siempre se presentó indisolublemente unido a unas formas exclusivas. Ninguna religión proclamó jamás la libertad de formas. porque era contraria a las exigencias de la epistemología mítica desde la que necesariamente se expresaban y vivían las religiones. éstas continúan teniendo esa vieja pretensión.-En todas las religiones. Ni siquiera las tradiciones espirituales orientales se salieron explícitamente y plenamente de ese convencimiento general. En las sociedades industriales las religiones han perdido mucha fuerza y prestigio. Supuesto este contexto cultural y epistemológico desde el que nos han llegado las tradiciones religiosas y espirituales. pero ni eso les ha hecho renunciar clara y explícitamente a su pretensión exclusivista y excluyente. No había otra posibilidad. -y aprender a cultivar ese legado sin sumisión a ninguna forma. aunque pueda o tenga que utilizarlas. las sociedades de conocimiento se encontraron con la dificultad de poder concebir y vivir la CHP como libre con respecto a las formas. y en unas más que en otras. cada una de ellas. Para que el cultivo de la CHP sea viable en las sociedades de conocimiento tiene que cumplir dos condiciones: -heredar adecuadamente el pasado. supuesto el modo de sobrevivencia preindustrial. en los sectores sociales que no han abandonado las religiones. Todavía en las sociedades industriales. siempre ha habido sabios que han vivido y hablado desde la CHP como libre de la sujeción a formas y fórmulas. la forma exclusiva y adecuada del cultivo de la CHP.

las sociedades de conocimiento globalizadas tienen que ser capaces de heredar y aprender a utilizar todas las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. esa unión continuó vigente hasta la generalización de la industrialización a toda la sociedad y la aparición e implantación acelerada de la dinámica que surge 127 . tanto remota como inmediata. y en ella. sin menospreciar a ninguna tradición. resulta difícil comprender. el cultivo y la representación de la CHP. La aparición de la primera industrialización empezó a romper esa unión. con la radical exigencia de usarlas sin la menor sumisión a ninguna de ellas? Separación de los PACs y los modos de cultivo de la CHP Durante toda la larga época preindustrial. de la DA de nuestro acceso a la realidad.Además. Supuesta la tradición cultural. Para la mayoría de la población todavía no industrializada. y a través de ellas. que nos han llegado de la tradición con pretensiones exclusivas y excluyentes. la necesidad imprescindible de formas para cultivar la CHP y su libertad radical con respecto a ellas. Así es que el cultivo adecuado de la CHP en las sociedades de conocimiento se encuentra en una situación de ruptura clara con el reclamo y la manera milenaria de vivirse y concebirse las religiones. y con un conocimiento digno de cada una de ellas. ¿Cómo organizar colectivamente la necesidad ineludible de usar formas. con respecto a la relación intrínseca entre los PACs y la religión. varias veces milenaria. a la vez. ha estado unido inseparablemente al PAC de los diversos tipos y circunstancias de las sociedades correspondientes. el cultivo exclusivo de la CHP.

En las sociedades de industrialización generalizada y. nuevos productos y nuevos servicios. El PAC de las sociedades preindustriales era axiológico porque la relación de los humanos con los medios de sobrevivencia y con la realidad toda. El tránsito de sociedades preindustriales a sociedades de conocimiento pasa de 128 . La industrialización generalizada y la gestión de la dinámica que crean las sociedades de conocimiento con los criterios propios de las sociedades IIE. no estaba mediada por las ciencias y tecnologías abstractas. de todas las especies y para la habitabilidad del planeta y no en contra y daño de todo eso. Las religiones se estructuraban desde la unidad indisoluble del PAC y el cultivo de la CHP. sólo pueden postular la necesidad no optativa de su cultivo. tecnologías.de vivir de la creación continua de ciencias. porque de lo contrario no serían PACs. Los PACs de las sociedades de conocimiento también son axiológicos. están conduciendo a las religiones a una crisis mortal. Entra en crisis esta unidad porque el PAC propio de las sociedades preindustriales muere con la muerte de ese tipo de sociedades. Las sociedades de conocimiento crean sus PACs desde saberes abstractos y sobre la gestión de saberes abstractos. orientado todo a la explotación del medio y de las personas (E). sobre todo en las sociedades de conocimiento. a la vez. la crisis de los modos tradicionales de cultivo de la CHP. La crisis mortal de las religiones es. Proyectan axiológicamente cómo gestionar todo el aparato tecnocientífico en continuo crecimiento. de forma que su desarrollo y crecimiento sea para bien de la especie humana. Los PACs de las sociedades de conocimiento no tienen medios para posibilitar y promover el cultivo de la CHP. sociedades basadas en una investigación (I) e información intensivas (I). la relación con la realidad y con los medios de sobrevivencia está completamente mediada por ciencias y técnicas cada vez más abstractas.

Esto genera una disyunción. representar y cultivar nuestro acceso absoluto a lo real. por ello. El paradigma servirá también para dar cuenta. Tampoco esto había ocurrido antes en Occidente. imprescindibles para las sociedades de conocimiento y no optativos. La relación básica de las sociedades de conocimiento con el medio del que viven es abstracta. en su relación con la realidad en la que toma del medio en el que sobrevive. del PAC con los procedimientos. ¿Por qué sólo la relación directa con el mundo natural de los PACs preindustriales puede ser patrón de expresión e iniciación a la CHP? Porque en ese tipo de PACs se establece una relación directa e inmediata y. Nada es más axiológico que lo que da la vida a los individuos y al grupo. axiológica. El PAC de ese tipo de sociedades se generará desde una serie organizada de postulados sobre cómo gestionar convenientemente todo el aparato tecnocientífico que disponemos y el que se prevé que iremos creando de continuo. por primera vez en la historia de Occidente. y lo abstracto no puede ser vehículo de expresión ni de iniciación a la CHP que es cualitativa. pero no inmediata sino mediada por todo nuestro aparato tecnocientífico en crecimiento acelerado. lo que necesita para vivir. 129 . El cultivo de la CHP tendrá que ser motivado desde un PAC construido especialmente para ello.un PAC de relación axiológica directa con la naturaleza. a un PAC de relación axiológica con el mundo natural. La sociedad de conocimiento al no tener una relación de sobrevivencia directa con el medio del que vive. no puede crear la metáfora central que se transforme en paradigma del PAC. A partir de ese modo de sobrevivencia se crea una metáfora central axiológica que se convertirá en paradigma de construcción del PAC. de expresión e iniciación a la CHP.

Esta separación del PAC de sobrevivencia colectiva, del sistema
de motivación, iniciación y expresión de la CHP, fuerza a que el
cultivo de esa cualidad sea menos obvia y, por tanto, más consciente
y voluntaria, por parte de los colectivos y de los individuos.
Estas reflexiones no pueden olvidar que la CHP, la DA, por
su forma de ser, no puede jamás estar regida y modelada por
patrones o paradigmas de ningún tipo. Tanto en las sociedades
preindustriales, como en las sociedades de conocimiento, los PACs,
sean del tipo que sean, sólo pueden apuntar, sugerir esa dimensión
de nuestro vivir. Toda forma que se dé a ese apuntamiento es
siempre impotente para acotarla, poseerla o decirla.

El PAC no es tarea directa de los medios de cultivo
de la CHP
En las sociedades de conocimiento se ha disociado la
construcción de los PACs, de los procedimientos de cultivo de la
CHP. Parece que esta disociación es definitiva porque las sociedades
de conocimiento no tienen marcha atrás y, por tanto, tampoco la
disociación de la que hablamos.
Partiendo de este hecho habrá que hacer unas cuantas
observaciones.
La primera es que de la CHP no se pueden deducir normas
para la creación de PACs. La CHP, que es la DA, es sin forma, y
de lo que es sin forma no se pueden deducir normas para crear
formas. Por consiguiente, la creación de PACs no es tarea directa de
los procedimientos de cultivo de la CHP
Sin embargo la influencia puede ser grande. La CHP determina
el grado de CH, y la CH es la que ha de dirigir y orientar la
creación de PACs. La CH está en el terreno de las formas porque
tiene que darse en relación a una cultura concreta y a su modo de
sobrevivencia.
130

La CH consiste en el cultivo del interés por lo real, el
distanciamiento de los propios intereses e interpretaciones, y el
silenciamiento de todos los deseos y expectativas. El distanciamiento
y el silenciamiento están al servicio de un interés verdadero por
lo real, IDS. En las sociedades de conocimiento el interés tiene
que ir ligado a la indagación, pero una indagación en equipo, en
grupo, por tanto realizada en el seno de la comunicación entre los
miembros del grupo. No es posible esa indagación en grupo si no
se da simultáneamente un claro servicio mutuo, ICS.
Un grado suficiente de cultivo de IDS-ICS es necesario para
el correcto funcionamiento de las sociedades de conocimiento
y, en una forma u otra, en todo tipo de sociedad. Esa CH tiene,
pues, que ejercerse en el seno del discurrir de la vida y el trabajo
de las sociedades de conocimiento y por ello debe adquirir,
necesariamente, una forma determinada.
La CH, como la hemos entendido, es imprescindible para
todo tipo de sociedades, pero especialmente para las sociedades de
conocimiento. Puesto que la CH tiene formas, de ellas se pueden
sacar principios y normas orientadoras para la creación de los
PACs.
La CHP dota a IDS-ICS de un carácter incondicional, es decir,
totalmente libre de las exigencias del ego y su séquito, los deseos/
temores, los recuerdos y las expectativas. La CH no es tan radical
porque está al servicio de la sobrevivencia conveniente del colectivo
y de cada uno de sus miembros, que son seres necesitados y que,
por tanto, han de atender a sus deseos y temores y a sus recuerdos
y expectativas.
El ego condiciona necesariamente a la CH para que pueda
cumplir su función, pero paradójicamente, cuanto más tenues sean
los condicionamientos del ego, mejor puede cumplir su función la
CH. Cuanto más intenso y claro sea el cultivo de IDS-ICS, mejor
puede cumplir su función la CH. Cuanto más hondamente se cultiva
IDS-ICS más libres y flexibles son los grupos y los individuos y
131

mejor pueden responder a los cambios constantes de las sociedades
de conocimiento y más aptos se hacen para las creaciones constantes
de las que viven las sociedades de conocimiento.
La DA, la CHP es pura gratuidad. De la pura gratuidad no se
pueden deducir normas para organizar y regir a los seres necesitados
que somos. Pero sin una dosis importante de gratuidad con relación
a las cosas y los seres, nuestra naturaleza depredadora podría ser
enormemente destructiva incluso para nosotros mismos.
Intentemos aclarar un poco más cómo se combinan la CHP y
la CH.
Para facilitar la comprensión tendremos en cuenta que la CHP
es la DA y que la CH pertenece al ámbito de la DR. Entre Eso
absoluto y lo relativo no hay ninguna relación posible, porque lo
absoluto se define como separado de toda relación.
Lo absoluto es «eso de ahí» en cuanto no relativo a nuestras
necesidades y, por tanto, a todo nuestro aparato conceptual y
representativo. DA es «eso de ahí, que nos incluye», al que tenemos
acceso por nuestra estructura lingüística pero que cae fuera de
nuestras acotaciones y objetivaciones, que cae fuera de todas
nuestras modelaciones.
Evidentemente, lo que no es en absoluto objetivable ni
individualizable no puede entrar en relación con lo objetivable
e individualizable. Una relación siempre es entre dos y aquí falta
uno de los términos de la relación, aunque, de modo peculiar,
podamos tener noticia de esa dimensión, pero es una dimensión
que se caracteriza precisamente por su imposibilidad de definición,
acotación, objetivación.
La DA es la pura gratuidad. Ya hemos dicho que la pura
gratuidad no tiene nada que ver con los intereses de la necesidad.
Lo puramente gratuito no sirve para nada a nuestras necesidades.

132

Ese carácter inobjetivable, indefinible, irrepresentable,
innombrable y totalmente gratuito de la DA, ese carácter suyo de
no servir para nada es precisamente lo que la posibilita para que
cumpla una función central en nuestra estructura antropológica.
Gracias a que tenemos noticia, que no conocimiento, de la DA
de nuestro acceso a lo real, sabemos implícita o explícitamente que
la realidad no es nuestra modelación. Gracias a ese saber somos
seres flexibles en relación a nuestro medio, y podemos cambiar
nuestras modelaciones y, con ellas, nuestras formas de sobrevivir
cuando las circunstancias lo requieran o lo aconsejen.
Si nuestro acceso absoluto a lo real tuviera algún tipo de
modelación, nos impediría la flexibilidad completa y nos ligaría
indisolublemente a una formalidad y, por tanto, a unas formas fijas
de vivir.
El invento de nuestro acceso lingüístico bifurcado (DA y DR)
a lo real tenía como finalidad, si es que se puede hablar así, la
flexibilidad de nuestra especie. Hay que tener esto muy en cuenta
porque para conservar y actualizar nuestra peculiar condición de
vivientes constituidos por la lengua y su doble acceso a lo real,
los PACs tienen que proponerse el cultivo del acceso doble a la
realidad. Si olvidáramos o fuéramos negligentes en el cultivo de la
DA, perderíamos, en la misma medida, nuestra cualidad específica:
la flexibilidad estructural, como individuos y como colectivos.
Se produce una paradoja: cuanto más gratuito sea el cultivo de
la DA, cuanto más limpio sea ese cultivo de toda pretensión útil, ni
moral siquiera, más provechosa resulta para nuestra supervivencia.
Podría decirse que cuando es profundamente provechosa es cuando
es radicalmente gratuita, sin pretensión alguna.
Para comprender esta paradoja no hay que olvidar que nuestro
acceso a la doble dimensión es un invento biológico con funciones
y pretensión biológica. Con una antropología de cuerpo-espíritu

133

podía pensarse de otra manera, pero con una antropología de animal
constituido como tal por el habla, no cabe otra interpretación.
Del invento biológico con pretensión biológica de nuestro
acceso, mediado por la lengua, a la doble dimensión, se sigue el
carácter paradójico de la dimensión gratuita de nuestro acceso a
la realidad. Y el carácter paradójico continúa: del grado de CH
depende la cualidad del PAC que un colectivo construya, y la CH
depende del grado de cultivo equilibrado de la doble dimensión y,
por tanto, del grado de cultivo explícito de la DA, esto es, de la CHP.
La CHP no puede ser base para construir los PAC pero puede
guiarlos y discriminarlos a través de la CH. ¿Cómo?
La DA, la CHP, es innombrable porque es no-dual. Lo no-dual
es unidad, y la unidad es amor sin condiciones. Ese espíritu, que
no es estructura ni forma, de no-dualidad, unidad y amor es una
llamada a la CH para que construya un PAC de cualidad.
La CHP guía las construcciones de la CH, pero sin normas,
sin poder ofrecer forma alguna ni principios de los que se pueda
deducir cómo construir los PACs.
La CHP es una actitud honda de unidad y de amor que
dinamiza, sin normas ni formulaciones, los grados de CH y que
la dirige en sus construcciones, cuando se hace presente en los
colectivos y en los individuos.
El cultivo de la CHP no puede estar regido por paradigmas,
patrones o métodos. La CHP es sin forma y ninguna forma
conduce desde ella misma al que no tiene forma. La DA de nuestro
acceso a la realidad se presenta siempre en las formas que, vivientes
necesitados como nosotros, modelamos de acuerdo a nuestras
necesidades y deseos. Jamás se presenta directamente, siempre se
presenta en formas concretas, pero sin ligarse nunca a ninguna
forma.

134

Los humanos captamos esa DA como diferente y contrapuesta
a las formas en que se presenta y, para que esa captación de la DA
pueda ejercer su función biológica tenemos que reconocer que no
es ninguna de las formas en las que se presenta; que DA es anterior,
pero no en el tiempo sino en su fontalidad, a su manifestación en
cada una de las formas en que aparece.
Eso significa que para reconocerla, cultivarla o adentrarse en
ella hay que ser consciente de que ningún paradigma o patrón de
modelación de la realidad le es aplicable; tampoco tiene relación
de causa a efecto con ningún método que se emplee. La DA,
precisamente porque es la dimensión absoluta de nuestro acceso
a lo real, no tiene relación ninguna con las modelaciones que
tenemos que hacer de «eso de ahí» de manera relativa a nuestras
necesidades. Entre lo absoluto y lo relativo no hay ninguna posible
relación.
Esta es la causa por la que ningún método o procedimiento
de cultivo de la DA nos pueda conducir a ella; todos se quedan a
este lado de acá de la frontera de lo que tiene forma. No obstante,
las formas nos pueden servir, no para cruzar la frontera, sino para
intentar saltar esa frontera infranqueable. ¿Cómo? Utilizando
las formas como imágenes, como metáforas, como símbolos que
apuntan al otro lado de la frontera. Formas que se utilizan para
sugerir lo sin forma. Formas que bordeando el abismo de lo sin
forma apuntan a su interior. Sólo pueden apuntar o sugerir, pero no
pueden ni decir ni conducir eficazmente.
¿Cómo es que esas imágenes, esas metáforas, esos símbolos
tienen ese poder de sugerencia y apuntamiento? Porque al ser
la DA nuestra propia realidad, podremos reconocerla cuando
está convenientemente sugerida y apuntada. Nuestra propia
estructura antropológica se convierte en aliada de los métodos y
procedimientos que pretenden llevar a la DA.
Quien crea que los métodos pueden conducir a la DA, quedará
atrapados en sus formas como en una red de la cual no podrán
135

Veamos la razón: La DA es una presencia constante. de por sí. sin acceso posible a lo sin forma. En este escrito hemos dado como equivalentes la DA y la CHP. Todas estas razones nos permiten comprender que de la misma manera que lo relativo dotado de forma no puede conducir. aunque la mayoría de la veces inconsciente. Quienes. a lo sin forma. la CHP sin forma. La presencia de esa dimensión de nuestro acceso a lo real es fruto de nuestra condición de animales constituidos por la lengua. Eso es así tanto en las sociedades preindustriales como en las sociedades de conocimiento.escapar. ni siquiera los preindustriales y menos los propios de las sociedades de conocimiento. no quedarán presos de las formas. Hablando más en concreto: los PACs colectivos. tampoco lo sin forma puede conducir a formas concretas. sino dispuestos en todo momento a lanzarse al vacío de lo sin forma. a la inversa la DA sin forma. Quedarán atrapados en el mundo de las formas. en todas nuestras modelaciones sean de objetos o de sujetos. no están ahí fuera tal como las vivimos. por el contrario. 136 . Esa condición lingüística de nuestro acceso a la realidad provoca que el acceso sea bifurcado: dimensión absoluta de lo real y dimensión relativa a nuestras necesidades de eso mismo real. no nos puede proporcionar un PAC y ni siquiera una base sobre la que podamos edificar sobre ella el PAC. Esas dos dimensiones que nos muestra lo real es un fenómeno humano. reconozcan el abismo que separa lo relativo con formas. de lo absoluto sin formas. pueden conducir eficazmente a la noticia y al reconocimiento de la DA.

un fenómeno humano. pero no se liga a ellas. El sin forma mismo se define. toda forma es forma de Eso sin forma. no podemos decir que la DA y la DR se den fuera de nuestra estructura humana. es definidora. Veamos cómo se comportan entre sí las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad: el «no-otro» de toda realidad El acceso doble a lo real Cuando vemos cualquier realidad relativa. pues. aunque no cobremos conciencia de ello. Tenemos que sostener que la DA cuando es reconocida con claridad es la cualidad humana más profunda y diferenciadora de nuestra estirpe. a través de nuestra condición de vivientes constituidos por el habla. es fuente y. de las acotaciones. sin caer en la epistemología mítica. vemos siempre antes a la DA. Cada criatura es una forma de esa inmensidad. a nuestras necesidades. No podemos afirmar que exista una DA. perteneciendo. Ninguna añade nada a la inmensidad. No podemos saberlo. Según esto. Ninguna criatura ha venido a este mundo. la DA. Lo que sí sabemos es que es un fenómeno humano hijo de nuestra estructura de animales hablantes. se acota así mismo en cada forma. ni su desaparición le quita nada. 137 . por consiguiente. La DA. de los límites añadidos a «eso de ahí» de forma adecuada a nuestras necesidades. Lo que podemos afirmar es que la noticia y la vivencia de esa DA es la característica más peculiar de nuestra condición humana. son. por tanto. a DR. que es la CHP.Por tanto. directa o indirectamente.

Vemos. la DA no podríamos ver su modelación. Eso de ahí es absoluto en sentido de no relativo a nosotros. objetivaciones e individualizaciones y que está presente en todas ellas. La prueba de esta afirmación es que en todo objeto y en todo sujeto que vemos y reconocemos como tal.Toda realidad de la DR es una modelación de la DA. Estamos en el ámbito de los datos. Que lo que hay. Esa era la creencia de nuestros antepasados. que la modelación que hacemos de él. Oscura o claramente tenemos noticia que la DR está modelada a la medida de nuestra necesidad. que la inmensidad de lo que es. consciente o inconscientemente. no de las creencias o suposiciones filosóficas. Tenemos noticia. la DA que se define y se acota a sí misma. por más diferentes que sean entre sí. está ahí porque sí. Si no viéramos con prioridad. La tradición dice que esa modelación la hizo Dios o la naturaleza misma de las cosas. para nosotros los humanos. Un dato. explícita o implícita. no temporal. Tenemos noticia también. Esa es la DA de lo real. antes que la forma de su acotación. doble: relativo a nuestras necesidades. de que lo real es más que esa relación relativa que es una modelación a nuestra medida. Expresado de otra forma: en la estructura de nuestra visión mental y sensitiva vemos antes la inmensidad del mundo que nos rodea. Todo acceso a lo real es. y no relativo a ellas o absoluto. no es a nuestra medida. de Eso de ahí que no depende de nuestras modelaciones. Esa es la raíz de toda experiencia religiosa. siempre se tiene noticia. 138 . que existe independientemente de que tenga o no relación con nosotros los humanos. clara u oscura. pero siempre operativa. pues. de la misma DA.

el sujeto. la DA no tiene ninguna posibilidad de aparecer a unos vivientes necesitados como nosotros. inobjetivable. la atrapa. Ninguna afirmación. indefectiblemente juntas por efecto de nuestra naturaleza de animales constituidos por la lengua y por la bifurcación que la lengua provoca. por más contrapuestas e incluso contradictorias que sean. también se presenta a sí mismo con las dos dimensiones. con toda radicalidad. Hay que afirmar. 139 . en absoluto la fuente de DA. porque con su pretensión la hace una individualidad entre las individualidades. la falsea y dice mentira. como resultado de la modelación que de todo lo real construimos a la medida de nuestros sensores. y no a la inversa. El modelador del medio.La DR y la DA se presentan siempre. La fontalidad de las dos dimensiones de nuestro acceso a lo real nos afirma que ninguna forma pertenece a la esencia de DA. DA es el sin forma. Sabemos que fuera de DR. Porque la DA no está ligada a ninguna forma. innombrable. nuestras capacidades activas y nuestro cerebro. que DA es la fuente de DR y DR no es. Es más. DA es la fuente de DR Es un dato que entre esas dos dimensiones. un sujeto y un objeto distinto de otros pero entre ellos. la DA es la fuente de la DR. Eso es también dato. Si ninguna forma pertenece a la esencia de DA. puede presentarse en todas. También en él la dimensión absoluta es la fuente de la relativa y no a la inversa. toda afirmación que pretende nombrar a DA con un decir inmutable. en sus tramas y sus límites.

Cuanto más clara está la fuente de DR. la DA. por ello. se modela a sí misma. la individualización. el creador de la modelación. acotación de DA. más recia y verdadera es DR para la vida cotidiana. Cuanto más explícitamente reconozca la DA de todo lo real. Y toda modelación es una objetivación. sino que se define. La acotación. individualiza y acota a sí misma. DR es lo que reluce de DA en una de sus muchas posibilidades. No que la DA sea el actor de la modelación. De la DA procede la acotación. modelando y acotando. que es la DA. como fuente de la objetivación. Cuanto mayor sea la conciencia de que DA está desvinculada de toda DR concreta. al momento es necesaria DR. Si debe aparecer claramente DA. La DA. una acotación. tanto más claramente nos llega la noticia de DA y más verdadera es DR. reside en la DA porque es la DA. más verdaderas y amables serán las DR concretas. desaparezca 140 . individualización. sin que. la individualización. como si sin DR no fuera posible DA. y una individualización de la DA. tendrá que reconocer que toda cosa es definición. sino que modelando. no modela. sin que DA se ligue a ninguna de las acotaciones. y quien quiera amarla así. no proyecta la modelación fuera de sí misma. La DA. la objetivación no tiene otro punto de procedencia que no sea «eso que hay». Y no lo es para nosotros los humanos. acota o individualiza algo fuera de sí misma. La DR no puede ser proyectada fuera de la DA. como fuente de la modelación de «eso de ahí». Quien quiera aceptar el mundo y la realidad tal como viene.Luego la DA es la fuente de toda modelación. y ella misma es lo acotado e individualizado. individualizando.

Resultado de todas estas consideraciones: DA es comprendida incomprensiblemente y es vista invisiblemente. en toda realidad que se pueda decir otra de otra realidad. por causa de la lengua que los constituye como vivientes. Vale la afirmación budista: el vacío es forma. Y es vista antes de todo acto cognoscitivo porque es vista como la fuente de ese mismo acto. Sólo aparece en formas concretas. la DA. 141 . DA es vista por sobre y antes de todo acto cognoscitivo. a la vez. Sólo a los humanos se presenta con doble cara. En todo sistema de modelación animal sólo hay la DA. Toda forma es relativa a un viviente. dando a entender con toda claridad que no es ninguna de esas formas. en toda individualización. en todo otro. pero. como individualidades. luego la DA. es la DA misma y no nada otro que esa DA. Es vista por sobre de todo acto cognoscitivo porque es vista en todo acto cognoscitivo y como no ligado a él. Realidad a realidad. Vemos la DA que «no es otro» de nada y que es el «no-otro» de todo. Así ocurre en los vivientes humanos con su doble acceso a lo real. no son otro que la DA misma. sea del tipo que sea. Vemos la DA que es antes de todo otro. es «sin forma». aunque se presente como sujeto o como objeto.como tal DA en la acotación. como Jano. todo sujeto y toda individualidad. es la individualizante y la individualizada. Y esos seres a los que se presenta con doble cara. Esa inmensidad. La DA es sin forma Todo objeto. en cuanto tal. toda forma es forma del «sin forma». y toda forma es forma del vacío.

la definición que todo lo define y que definiendo se define a sí misma.Como «no-otro» que es. de poseerla. lo inteligible de lo inteligible. Ningún término es capaz de objetivarla. Si de ella no se puede decir que sea existente o no existente. 142 . se acota a sí mismo. La DA no es comprendida por ningún término cognoscible. la vista de la vista. a toda definición en la que DA definiendo. Así lo formuló el pensamiento budista. puesto que DA es. nada es existente. como dice Nicolás de Cusa. el oído del oído. es decir. Llamamos «no-otro» a lo que no es otro de ninguno de esos otros. es anterior a toda acotación. pero se conoce como «no-otro» de todo otro. tampoco de DR se puede decir que sea existente o no existente. Se conoce DA como anterior a todo lo decible y cognoscible. porque está más allá de toda posible categorización y representación. Es anterior en fontalidad. DA. ninguna realidad es comprensible en su ser más propio. a eso que «no es otro» de toda individuación. de acotarla. en todas las esencias de las cosas. Llamamos «otro» a todo lo que es una individuación otra de otras individuaciones. Si la DA es inexistente. lo «no-otro» se define. no en tiempo. DA es anterior a la contracción de DR. Si eso es así. es comprensible únicamente en cuanto ejerce una función en DR. se define. es lo imaginable de lo imaginable.

Todos los sujetos y los objetos y las individuaciones son formas del sin forma. Ni los conforma en su seno. individualidades. veas lo que veas. Y los musulmanes afirman que te gires donde te gires sólo veras la faz de Allah. El viviente modelador no es otro de la DA. Nada hay fuera de «Eso». es la DA y sólo la DA. tocas y ves sólo formas del «sin forma». El «no-otro» de todo es el ser de todo «otro». son Eso absoluto y sólo Eso absoluto. Todo. La inmensidad no es como un enorme contenedor que reúne en su seno todas las realidades diferenciadas. las individualizaciones. sujetos e individualizaciones del tipo que sean. Toques lo que toques. La DA. Los «otros». sólo ves formas de Eso y sólo de Eso. y tú mismo eres Eso. sujetos. criatura). no tienen entidad alguna si no es la del «nootro». ni fuera de él. incluso como las catastróficas modelaciones humanas a través de la historia. Confirmación de los maestros Mires lo que mires. la realidad de todo individualización. Cuando un viviente modela. individualiza. Todo es como encarnaciones suyas. o con un ser contingente cuya realidad procede de otro (ens ab alio. Fuera del «sin forma» no hay nada en las formas. Toda individualidad es suya. de todo «otro» es el «no-otro». Las individualidades no tienen otra entidad más que la DA. la DA. Nicolás de Cusa diría que el ser. lo hace la DA. la DA no es la suma de todos los objetos. esa inmensidad. no es otra del animal que modela y de sus modelaciones.Mires lo que mires. No es tampoco un productor de objetos. ni siquiera con un ser como de sombra. La inmensidad. Toda realidad es honda como el abismo. tal cual viene. dirían las Upanishad. 143 . acota.

Es la fuente de todo arroyo. objetos e individualizaciones. por ello. Afirmar otra cosa sería entrar en el ámbito de las creencias y alejarnos de los datos.La DA definiendo se define. La DA es «no-otro» aunque se presente como otro en otros. Ella. Es lo desconocido que brilla en todo conocer. ni Ella es otro de nada. «Eso». la DA no se agota en ninguna forma. el «no-otro». que «esto es aquello y que aquello es esto». Si la DA es el «no-otro» de todo otro. Ella es la modelación. La DA no se presenta fuera de DR a nosotros los humanos. se individualiza. es anterior al número y. es el «no-otro» de todo. es conocida incognosciblemente. el agua y su fuente es la misma. y la definición que todo lo define. En lo comprensible DA es comprendida incomprensiblemente. no multiplicable. Decir que existe antes y fuera de la DR en que se presenta. individualizando. aunque los arroyos sean distintos. ni un principio otro. «el no-otro» no es un dios. eso no es lo que nos es dado. la objetivación. Nada es otro de Ella. La DA. «Eso que es» la inmensidad. La DA. se define. la DA. Hay que comprender hasta lo hondo. se le conciba como se le conciba. 144 . es hacerle «otro» de la DR con sus sujetos. la individualización. se caracteriza. Tendríamos que suponerlo o creerlo. de todo lo que existe en el cosmos de la modelación humana. la no dualidad. definiendo. es el presupuesto y es conocido en todo conocer. pero es inconcebible fuera de la forma. caracterizando. es vista invisiblemente.

también lo hará el cosmos entero. Cada una de nuestras individualidades desaparecerá sin dejar tras de sí ni el polvo. Si «Eso absoluto» es nuestro aparecer. directamente. La DA de nuestro existir y de todo existir es también el «no-otro» de nuestro desaparecer. pero en realidad nada desaparece porque esa concreta individualidad. También nuestra especie desaparecerá sin dejar ni rastro. ¿qué significa aparecer y desaparecer? 145 . También así nos viene. Y ¿qué es la DA? Lo que aparece en cada uno de los elementos de DR. metáforas y narraciones. Pero puesto que es una noticia. se puede hablar de ella. pero un dato sutil que hay que aprender a reconocer. un concreto DR. es un dato. desaparece una presencia de DA.No es una creencia o un supuesto. Así es como es para nosotros los humanos. Por medio de la forma ves lo no formado. es también por sobre la expresión. ese sujeto u objeto no era otro del «no-otro». desaparece. pero siempre inadecuadamente. y digo es. apuntándola con conceptos usados como símbolos. y es nuestro desaparecer. imágenes. con símbolos. No es necesario que lo creas porque lo ves realmente. Así es como viene. Hay que asumir que la DA es «no-otro» de cómo se nos presenta a los humanos. no era entidad alguna fuera de la DA. ¿DA desaparece? Cuando una individualidad. todo es no siendo. Lo que es por sobre la comprensión. Lo ves verdaderamente.

146 . está al servicio de la simbiosis en unidad y al servicio de la unidad con aquello que debe depredar. desde el seno de la unidad completa. como sujeto autónomo en un medio en el que debe depredar para vivir. Pero ¿desaparecerá «Eso absoluto»? Aunque la gran implosión no sea la ida a la nada absoluta. sin poder pasar más allá. so pena de entrar en el ámbito de la creencia. que es también la realidad de todo. como sujeto. porque se sabe. en mí. sin que sea la individualidad nada añadido a la DA. Sabiendo que mi realidad es el «no-otro». se individualiza.Cuando se produzca la gran implosión del cosmos. como ego. La individualización de la DA en mí es la propia de un animal simbiótico depredador. Mi realidad es la DA que aquí. Consecuencias prácticas de estas reflexiones La consecuencia práctica del conocimiento que comentamos es deshacer la identificación con la propia individualidad. no desde el seno de la alteridad. sin la ignorancia. que el ego como entidad autónoma es una ficción y se sabe que es sólo una función del cerebro que. Mi simbiosis es conciencia de unidad y mi depredación se realiza en el seno de la misma unidad. Mi realidad no es mi individualidad. Donde se da este conocer/sentir. recuerdos y expectativas. En la gran implosión ya no hay más datos. hasta ahí puede llegar nuestra mente. ¿desaparecerá con él la DA? Ciertamente desaparecerá la bifurcación del acceso a lo real propia de nuestra especie. paquete de deseos/temores. la egocentración es imposible. mi depredación será con total respeto y veneración.

En todo esto no hay creencia alguna. que en cada estadio de desarrollo de nuestras tecnociencias y nuestros productos y servicios. La DA sólo es para los que tienen dimensión relativa. capaz de gestionar adecuadamente todas nuestras creaciones científico-tecnológicas. La conciencia de que mi realidad es el «no-otro». El «no-otro» y el después de la muerte La doble dimensión sólo es propia de los humanos. hay que adoptar para que esté ordenado a generar la unidad en la simbiosis y la utilización del medio también en la más perfecta simbiosis. sin otra consideración que el propio provecho en el más corto plazo posible. evita de raíz la actitud egocentrada explotadora de personas y medio. intentar plantear la acción de acuerdo con esos datos. Fuera del ámbito humano no tiene sentido hablar de DA y DR. -y. Sólo para ellos existe la DA. -y pensar sobre los datos. Cuando muera cesa la DR y. Evita también concebir y organizar el grupo humano como una panda de lobos eficaces para la caza de un beneficio que lucre todos los lobos de la camada. 147 . luego. que es también la realidad de todo. -sin especular o suponer algo más allá de los datos. capaz de plantear convenientemente qué productos y qué servicios hay que proporcionar.Este conocimiento y esta certeza interna genera una cualidad humana. Sólo los humanos pueden hablar de DA. con ella. y cuál es el proyecto axiológico. -sólo hay recogida de datos. la DA para mí.

no tiene DA. desarrollo y muerte del cosmos. ¿Hay DA. como entidad. por dos razones: 1ª. donde no hay fenómenos. Pero ciertamente ya no como una DA frente a mí o algún tipo de residuo de mí. La DA es el dato inmediato que los humanos tenemos por nuestra condición de vivientes constituidos por el habla en nuestro acceso a lo real. sin entrar en la creencia o en los supuestos sin fundamento.La nada completa de mí. La DA no equivale a un Dios larvado Estas reflexiones excluyen el supuesto larvado de un Dios. no hay dato alguno. no hay nadie para recibir o no recibir ese dato. y seguiré siendo Eso. es la hora de rescatar limpio 148 . las estrellas consuman su combustible. detrás de todo el proceso de nacimiento. han muerto. No podemos salirnos de ese dato. frío y disperso ¿qué pasa con la DA? No tendrá ningún sentido hablar ni de DR ni de DA. Cuando. A los datos. en sí? Deja de tener sentido hablar y plantearse esa cuestión. Lo que vale del cosmos. 2ª. y no haya más fenómenos en un universo apagado. Sin embargo. tras la muerte. propias de sociedades autoritarias y agrarias. Cuando esas modalidades de PAC. La DA es una cuestión de datos para los humanos. impositivos y de sumisión. con la expansión del universo. aunque en el pasado esos datos se hayan presentado como creencias por la necesidad ineludible de vivirse en proyectos axiológicos colectivos jerárquicos. que es «como» mente. mi individualidad es mera forma de la DA. vale de los pueblos y de los individuos.

Todos los sistemas simbólicos.ese dato básico y fundamental para nuestra especie y su sistema de sobrevivencia. que es bueno. Esto es importante para las sociedades de conocimiento. el dato de la DA. formas de expresarlas con imágenes. de los grupos humanos. y no sobre supuestos filosóficos o sobre creencias. A partir del reconocimiento de esos datos. indagaciones. pero siempre opera. es no dual». etc. aunque sutiles. nuestro acceso a la CHP. que es como un Dios. Para indagar y expresar esa dimensión. Que la DA es la fuente de DR y no a la inversa. indefectiblemente. están abiertos y a nuestra disposición para conseguir y ahondar en el reconocimiento de la DA. como que es Uno. como de los individuos. el resto son deducciones. Los datos dicen que «esto (la DR) es aquello (la DA)» y que «aquello (la DA) es esto (la DR)». sean del tipo que sean. pero ya entrando en el campo de las imágenes. Generalmente no se le reconoce explícitamente. La espiritualidad Desde esta perspectiva podemos fundamentar nuestra espiritualidad. formas de comunicarlas. sean religiosos o conceptuales espirituales. Que sin DR no se presenta la DA. tenemos acceso a todos los mundos simbólicos. En toda experiencia humana de realidad está siempre presente. Estas afirmaciones están justificadas como datos. Podemos usarlos con toda facilidad sin tener que someternos a ningún sistema de creencias. Que «aquello (la DA). sobre la solidez de los datos. tanto a nivel de la especie. podemos afirmar más cosas. 149 .

que a lo largo de la historia han hablado y han ideado procedimientos para cultivar y ahondar en el reconocimiento pleno de esa DA de nuestro acceso a lo real. constituye en todo su ser a DR. con el ego como vocero. la DA. lo que realmente constituye su «otredad». sus recuerdos y expectativas. Mi identidad Luego lo que constituye la identidad de todo otro. El ser de mi individualidad La DA define. concreta. DR como «otro». el camino a la CHP consiste únicamente en llegar a ese reconocimiento. ni creída ni supuesta. o simbolizaciones no religiosas. dependientes de los PAC colectivos. indefectiblemente. aunque con una empiría sutil pero real y verificable. es idéntico a sí mismo. Podemos decir que sobre una base empírica. como individualidad. Sólo eso. no como fontada. su realidad es la DA. Sobre esa misma base podemos fundamentar y abrir el acceso y el uso de los mundos simbólicos. podemos fundamentar la espiritualidad de las sociedades de conocimiento. lo que constituye su identidad. es «no-otro» de sí mismo. 150 . el «no-otro de sí mismo» es el «no-otro» la DA. Haciéndolo DA se define. Ahora bien. lo demás son simbolizaciones religiosas.Camino espiritual El llamado «camino espiritual». se concreta y en cierta manera se constituye a sí misma como dimensión de nuestro acceso absoluto a lo real. y se presenta como fuente de la DR. En toda realidad se presenta. hasta establecerse en él. no es lo que crea en el viviente la conciencia de ser otro: la necesidad.

la equidad. aunque no lo advirtamos. erróneamente. la libertad y la laicidad? Por su importancia. Luego mi realidad es DA únicamente. Esto está confirmado por musulmanes. la no sumisión. Gracias a su presencia y a esa operación podemos cambiar de modo de sobrevivencia.El ego sólo manifiesta esa identidad. es reconocer esa nuestra condición. podemos cultivar la ciencia. vedantas y algunos místicos cristianos. sin nada añadido. 151 . y la de todo «otro» es la DA y sólo la DA. budistas. Este es un dato de nuestra experiencia que cualquiera puede verificar. Un dato que además opera. una gran pista de meditación. en todo se ve la misma DA. de la espiritualidad. sin nada añadido. la justicia. -no hay esta DA y otra DA-. Nicolás de Cusa con la noción de «no-otro» consigue una forma muy afinada de expresar lo que es nuestra propia identidad y da. etc. ¿Qué mejor fundamento para la simbiosis. no la constituye. además. como una unidad inseparable. de modo de vida incluso radicalmente. cuando se cree alguien. la filosofía. sin forma pero constitutiva y constituyente de la otredad. Sabiduría es vivirse como DA. o correctamente cuando se sabe nadie. reconocemos la existencia de la belleza. Supuesto que mi identidad. resumimos brevemente las principales nociones sobre el «no-otro» La forma de ser del animal que habla supone un acceso a la realidad bifurcado en dos dimensiones DA y DR.

como es el «no-otro» de lo modelado y definido. «no otra» de cada cosa. DA es «no-otro» de todo «otro».Estamos en el ámbito del dato. de toda individualidad. como persona. DA. ni del supuesto. como sostiene la epistemología mítica. se encarna. y modelando se modela. se enobjeta. se ensujeta. y no le añadimos nada. Podríamos decir que se encosa. Somos hijos de esta inmensidad. DR no añade nada a DA. Todo viviente modela su mundo. Quién modela. DA acota. Por consiguiente DA «no es otra» de cómo aparece. de toda objetividad. sea como rosa. es DA. define. -o se viven como creencias. la raíz de DR y no a la inversa. de Dios. a la vez. Sólo en la unión de DR y DA es la DA dato para nosotros. El dato es DA. como animal. etc. de todo sujeto y objeto. porque aparece distinta y. es fruto de la modelación humana. movimientos metalingüísticos: -o se viven como símbolos. 152 . También es dato que la DA es la fuente. Somos esa inmensidad. y al hacerlo. Cuando se habla de Unidad. no de la creencia. entonces «Eso» «no-otro» absoluto. DR no está ahí. se modela y se define. es el «no-otro» de mi individualidad: -Mi realidad es DA sin añadido. se están empleando símbolos. Si DA es la fuente de DR y DR no añade nada a DA. como amapola. en realidad. no somos nadie ni nada venido a esta inmensidad. que son formas de metalengua axiológica. DA.

153 . Eso). pero reverente y piadoso. La DA es cuestión de datos. sus recuerdos y expectativas no es mi identidad. el Vacío. Para indagar y expresar esa dimensión. la egocentración es imposible. el Único. podemos afirmar más cosas de DA. porque en ellas no es posible la creencia. pero no dato (v. conceptos que apuntan. La espiritualidad en las sociedades de conocimiento puede y ha de plantearse partiendo de datos. Dios. pero entonces son sólo símbolos. imágenes. Apoyándonos en ese dato. Desde el reconocimiento de su identidad como DA. Para quien vive eso. Muertos los PACs preindustriales. y tomando los sistemas míticosimbólicos como puros símbolos y no como descripciones de la realidad: todos los sistemas míticos y simbólicos o las espiritualidades conceptuales quedan abiertas para nosotros. sus deseos/temores.-Esto está confirmado por todos los maestros de todas las tradiciones. Partiremos de la DA propia de nuestra estructura de vivientes que hablan. El ego. En el pasado se vivió la DA desde las creencias por causa del PAC preindustrial que era propio de sociedades estáticas que debían fijar con creencias sus PACs. sólo es el pregonero de mi identidad. queda libre el dato DA. gr. Continuará siendo un depredador. será capaz de gestionar adecuadamente las tecnociencias y los servicios y productos que se derivan de ellas.

Sólo quien reside en su estructura de deseos. el mejor fundamento para la simbiosis. porque de lo contrario casi nadie podría hacer el camino interior. el ego. No es necesario mucha. se ha de tener un mínimo de salud mental. o del industrial a la sociedad de conocimiento. es terapéutico porque aleja de las malformaciones del deseo. núcleo del ego. Partimos de base empírica. la equidad. Este es. puede enfermar en su mente y su sentir. la libertad. que es la DA. innovación y cambio continuo. La CH y la CHP precisan de instituciones para su cultivo Hemos visto que para el buen funcionamiento. de las sociedades de conocimiento. del preindustrial al industrial. Sólo eso. Por el contrario. pero verificable y repetible. Pero para emprender el camino a esa identificación con la DA y el de la desidentificación del ego. la no sumisión. 154 . quien. la justicia. se necesita imprescindiblemente de la CH y de la CHP. Hacer pie y residir. también. aunque con una empiría sutil. se desidentifica del ego. por reconocimiento y realización de su propia naturaleza. sana. al mayor rendimiento posible. recuerdos y expectativas. no en el ego como estructura de deseos/ temores. el resto son simbolizaciones y concepciones dependiendo de los PACs de cada cultura. la laicidad. igualmente para transitar convenientemente de un modo de sobrevivencia a otro. y se identifica con él.El camino espiritual es reconocer esos datos de la DA y establecerse en ellos.

que son incompatibles con las nuevas sociedades. En el pasado las religiones hicieron ese papel imprescindible para mantener y cultivar nuestro doble acceso a lo real y así sustentar lo más central de nuestra condición humana. son un grave estorbo para las sociedades de conocimiento.Las religiones. En ese pasado la CH y la CHP no eran incompatibles con la epistemología mítica porque se vivía en sociedades estáticas. si no abandonan la epistemología mítica. desde ahí. de enseñar a cultivar IDS-ICS (interés. como puros sistemas simbólicos. No se trataría de una enseñanza y de una lectura erudita sino sapiencial. ambas cosas sin epistemología mítica. ya no creencias y sumisiones. pues. Se necesita promover esas cualidades a nivel individual. también ha de hacerse a nivel social y público. Si continúan pretendiendo ser proyecto axiológico colectivo. Habrá. distanciamiento y silenciamiento. Las religiones. apuntan y. de narraciones y de rituales. sino CH y CHP. sin creencias ni sumisiones. explícita o larvadamente. si continúan teniendo pretensiones exclusivas. no pueden cuidarse de promover. Estos centros deberían multiplicarse lo suficiente como para que toda la población tenga la posibilidad de cultivar convenientemente la CH y la CHP. pero no es suficiente. comunicación y servicio) para reconocer y realizar la DA de nuestro acceso a lo real y para enseñar a leer y comprender los grandes textos de sabiduría de las tradiciones religiosas y espirituales del pasado. que aluden. por la vía de la imposición y la sumisión desde una epistemología mítica. 155 .indagación. enseñan la CH y la CHP podrían ser de utilidad a las sociedades de conocimiento. es decir. que fomentar la creación de instituciones privadas y públicas que se ocupen de esa tarea.

las mezclas sincréticas tienen tan poco sentido como hacer música mezclando trozos o estilos mozartianos con trozos o estilos wagnerianos. no en sus formas. Por ello. Sin epistemología mítica las religiones se transformarían radicalmente en su manera de interpretarse y en su organización. lo cual provocará un flujo sutil entre ellas. en el fondo. se fecundarán todas. mitos y textos se multiplicará. debidas a su estructura interna simbólico-representativa. podrían operar y ser útiles en ese campo tan necesario. sin alterar la estructura formal de sus maneras de vivir. el valor simbólico de sus narraciones. Con ese flujo de unas en otras.En la actualidad CH y CHP son incompatibles con la epistemología mítica porque esta fija. vemos difícil que den ese paso. cuando debemos vivir de él. las fronteras entre ellas se harán fluidas en su hondura. Si las religiones tradicionales se liberaran de la epistemología mítica y aprendieran a leerse y vivirse como puros mundos simbólicos. El flujo entre ellas no sería de términos. Cada tradición conservará sus características. de momento. El día en que todas las tradiciones religiosas se lean y vivan sin epistemología mítica. Como las pretensiones de todas las tradiciones. cada una de las tradiciones conservará sus propias peculiaridades. ilegitima y bloquea el cambio. 156 . concebir y representar el camino a la DA y la DA misma. Como los cuadros o las obras musicales. son idénticas. porque es más sutil que todo eso. mitos. símbolos o conceptos. Pero.

porque. Si esto es así. como formas de un hablar puramente simbólico. porque vivimos en sociedades globalizadas.En las sociedades de conocimiento será preciso crear Centros de cultivo de la CHP. así como el aprendizaje de la lectura y el estudio de los sabios que han hablado y enseñado qué es la CHP y cómo cultivarla. Podrán usarse determinadas formas religiosas. En esos Centros se enseñará a leer y estudiar a los sabios que nos han precedido en todas las culturas. en un grado u otro. como hemos visto. 157 . tendrá que presentarse y practicarse como desligada de creencias y formas religiosas. religiosas y espirituales de la humanidad. En esos Centros. si se aprende a utilizarlas como medios hábiles para una indagación libre de individuos y colectivos. de hacerlo. en todos los miembros de esas sociedades. Habrá que pensar medios y procedimientos para que ese cultivo imprescindible esté fácilmente al alcance de todo el mundo. independientes de las religiones Hemos dicho que el cultivo de la CH y de la CHP es imprescindible para el buen funcionamiento de las sociedades de conocimiento. Se podrán usar las enseñanzas de todas las tradiciones culturales. no podría ser aceptada por las sociedades de conocimiento. Los suficientes como para que ese cultivo pueda llegar a toda la población. Habrá que crear Centros donde se cultive IDS-ICS. habrá que asegurar que ese cultivo se dé. el cultivo de IDS-ICS. si se usan libres de creencias y sin epistemología mítica.

porque vivimos en una sociedad globalizada y para asegurarse de que se interpreta y vive su legado desde una epistemología no mítica. ¿Quiénes enseñarían en esos Centros de cultivo de la CHP? No las iglesias o las confesiones religiosas porque estas organizaciones enseñarían el cultivo de la CHP desde sistemas de creencias.Será muy conveniente. como construcciones humanas que pretenden hablar de lo que no se puede hablar. formas religiosas y teísmo. porque fijan y ellas son sociedades móviles por pura exigencia de sobrevivencia. lo cual atentaría a sus mismas posibilidades de sobrevivencia. que en esos Centros se conozcan y trabajen las enseñanzas de todos los sabios de todas las tradiciones. Todos estos condicionamientos son inasumibles por las sociedades de conocimiento e innovación continua de la interpretación de la realidad llevada a cabo por las ciencias. imprescindibles para el buen funcionamiento de las sociedades de conocimiento. Esos Centros. tampoco pueden estar regidos por organizaciones de diálogo interreligioso. que supone una continua transformación tecnológica que modifica continuamente las condiciones de vida de los colectivos tanto en los sistemas de valoración. Defenderían sus enseñanzas desde una epistemología mítica que sostiene que lo que dicen los mitos y las doctrinas es una descripción de la realidad garantizada por la revelación divina. como en los modos de actuación y en la organización de los colectivos. Las nuevas sociedades no pueden aceptar las creencias. que suponen sistemas diferentes de interpretar 158 . si no es que necesario. por el valor que tienen en sí mismos. Tampoco pueden aceptar la epistemología mítica porque frenaría su proceso de crecimiento de la innovación científico-tecnológica y de creación de nuevos servicios y productos. Estas organizaciones parten de religiones.

se conozcan y se aprecien. El diálogo interreligioso presta un gran servicio a la sociedad. Esos sistemas simbólicos serían de libre aceptación y uso.y valorar la realidad. Si fueran aceptadas o tenidas en cuenta. el diálogo no puede llegar a los puntos candentes de las diferencias. menosprecios y desconocimientos es un gran servicio a las sociedades. sin formas religiosas y sin epistemología mítica con sus pretensiones exclusivistas y excluyentes. sin creencias. de comportamiento y de organización. pero jamás el fundamento de un sistema de sumisión. odios. que se concretan en sistemas diversos de creencias. que conduce a la defensa radical del exclusivismo de cada una de las religiones y la exclusión más o menos rotunda o callada de las restantes tradiciones. en esas condiciones. Si las religiones hicieran esa transformación. Evitar conflictos. Por la intocabilidad de cada uno de los sistemas de creencias. sin que eso afecte a sus respectivas ortodoxias y pretensiones exclusivistas. 159 . pero pasado. no significaría ello volver a las antiguas religiones como se vivieron y comprendieron en el pasado. Pero la oferta que pueden hacer las religiones en diálogo no puede ser aceptada por las sociedades de conocimiento que no pueden creer y que sin creer no pueden tener religiones. dejarían de ser religiones y se convertirían en puros sistemas simbólicos que hablan y apuntan a aquello de lo que en realidad no se puede hablar sino sólo sugerir. Esa oferta suena a los nuevos ciudadanos como una oferta de un pasado más o menos pacificado. Si las religiones y las sociedades de diálogo interreligioso ofrecieran la CHP que poseen. podrían ser aceptadas o tenidas en cuenta. que si es abandonado es por inadecuado a las nuevas condiciones y exigencias culturales. Tratan de mitigar lo más posible la lectura que hacen de sus propias tradiciones desde la epistemología mítica. porque hace que los enemigos se hablen.

maestros para el camino. los colectivos y las comunidades deberían ocuparse de que esos Centros existieran realmente. en algún grado. El empeño en la creación de estos Centros debe ser grande. también depende del cultivo de esas cualidades. se enseñe y se cultive la CHP. tanto los que deben estar al alcance de toda la población. Unos y otros. De que la CH y la CHP sean adecuadas y proporcionadas al destino de regir la marcha de las sociedades de conocimiento depende la sobrevivencia.Esos Centros tampoco podrían ser regidos por un sistema de maestros debidamente preparados. Como hemos indicado diversas veces. aunque con diferente grado de radicalidad. eje de las nuevas sociedades. 160 . de ese tipo de sociedades y del medio en el que se mueven. Deberían ser personas conocedoras de las diversas tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad y buscadores sinceros de la CHP. las regiones. no es imprescindible que todos los ciudadanos de esas nuevas sociedades sean cultivadores de la CHP. porque de ellos depende la CH y la CHP de los colectivos de las sociedades de conocimiento que deberán gestionar la marcha del desarrollo de las tecnociencias y de los productos y servicios que con ellas se creen de continuo. Los líderes de esos Centros deberían ser. La misma capacidad creativa e innovadora. Los estados. basta con que tengan un grado conveniente de CH. por lo dicho. para que la CH sea mayoritaria en las sociedades de conocimiento se requiere que en los Centros. personas sin sumisión a creencias. Sin embargo. Gentes acreditadas por su CHP. o en otros Centros especializados. capaces de ser. a corto plazo. como los que forman a los que deben ser líderes de esos Centros. sin religiones y sin epistemología mítica. deben cultivar la CHP y el estudio y meditación de los grandes textos de las tradiciones.

sino una creación continua de individuos y colectivos. conscientes de que la CH y especialmente la CHP son condición imprescindible para las sociedades de conocimiento. Maestro o guía de la búsqueda no es el que sólo sabe. En unas sociedades que viven de la indagación científica y tecnológica libre y en equipo. para su buen funcionamiento y para su capacidad creativa e innovadora. de toda burocratización. La cualidad debe regir la cualidad y no cualquier otro principio. la CHP no puede ser algo fijado y establecido. todo lo que se pueda. 161 . Las sociedades. especialmente de los Centros de formación de los líderes del aprendizaje de la CHP. Habrá que alejarse. La indefinible cualidad es la CHP. Los Centros de los que hablamos. se deberán preocupar de que esos Centros puedan llegar a toda la población y de que los Centros especializados en la formación de maestros de la búsqueda. sólo la indefinible cualidad debe ser criterio. La indagación no es adentrarse en un ámbito ya descubierto por los grandes de la humanidad. sino el que sabe y vive todo lo que se refiere a la CHP. Los controles de cualidad no pueden ser regidos por ninguna ortodoxia. Las sociedades deberían arbitrar procedimientos para controlar la cualidad de este tipo de Centros. sino una indagación libre en equipo. que es inobjetivable pero reconocible por quienes tienen ojos para ver. sean de la máxima calidad. hemos dicho que no pueden regirse por ninguna ortodoxia porque deben ser núcleos de una indagación libre y creativa.Esos Centros deben ser centros de buscadores y de formación de maestros de buscadores. La cualidad de estos personajes debe ser la responsable del buen funcionamiento y calidad de todos los Centros públicos.

Tampoco es la adquisición de lo que no se tenía. ser guiada siempre por los sabios que nos precedieron durante milenios en el pasado. sin embargo. La dimensión absoluta es propia y constitutiva de nuestra condición humana. Quienes se paren en la indagación o se sometan a otros en ella. es una mera función del cerebro al servicio de nuestra supervivencia como vivientes humanos. ¿Qué sentido tiene hablar de indagación continua y libre de la CHP que es sin forma? La indagación de que hablamos es el intento de ir más allá en la CHP. En el pasado. Pero eso fue siempre en su forma externa. nuestra interpretación de nosotros mismos. En las nuevas condiciones culturales de las sociedades de conocimiento. en su profundidad siempre fue una indagación libre y una creación. Nuestro ego no es ninguna entidad. es nuestra propia identidad. 162 . quienes intenten repetir lo que otros hicieron y no adopten una actitud plenamente creativa. en la época de las sociedades estáticas. Esa es nuestra dimensión relativa. Puesto que la CHP es una indagación sin fin.La CHP es una indagación libre y una creación continua. nuestros recuerdos y nuestras expectativas. libre y creativa. aunque no puede ni repetir ni someterse al pasado. Lo que constituye nuestra auténtica identidad. nuestro centro de toda modelación. será una explosión de diversidad dentro de una unidad indisoluble. Nuestra identidad profunda no es nuestro ego como estructura de deseos y temores. ¿Qué significa ir más allá en lo que carece de toda forma? No supone crecimiento en ningún conocimiento que sea reconocible. La CHP es el reconocimiento de nuestra dimensión absoluta. la CHP podía ser sumisión a verdades establecidas e intocables y seguimiento de las huellas de los grandes del espíritu. perderán la CHP e incluso la CH. la CHP no puede ser más que una indagación y una creación que. debe.

Adentrarnos en nuestra propia realidad es semejante a un despertar progresivo que no tiene límites. sometido a formas? ¿Tiene sentido indagar eso sin forma que siempre se muestra en formas? Por consiguiente. en la misma medida. nuestra dimensión sin forma. ¿qué puede significar una indagación de nuestra propia realidad. No es el acceso a una dimensión que trasciende al mundo o a nuestra propia condición.nuestra auténtica realidad es la dimensión absoluta. que es también la realidad de todo. El claro reconocimiento. un don absoluto. o a la iluminación de nuestra mente y nuestro corazón. El camino a la CHP es un camino de creación libre Por lo dicho hasta ahora. que es también la realidad de todo. o camino a la libertad completa. no es un don o un logro de algo exterior a nuestra propia naturaleza. si es que se puede llamar naturaleza a lo que es absolutamente sin forma. Nuestra indagación no puede conducirnos a adquirir nada. la indagación de nuestra propia realidad. La indagación no puede consistir más que en adentrarnos más y más en esa dimensión nuestra sin forma. porque lo que indagamos es precisamente nuestra dimensión absoluta. Según esto. siempre mejorable. 163 . nuestra dimensión sin forma. es una creación libre y. o camino a la CHP. ¿puede llamarse creación libre a la profundización en el reconocimiento de nuestra propia condición y la de todo? El camino interior. como no los tiene eso que nos constituye. porque es una cualidad netamente humana vivida en su profundidad. de nuestra propia condición de dimensión absoluta es lo que llamamos CHP. sólo puede hacerse libre de todo sometimiento.

e incluso grupo. En este camino hay que conseguir que lo que la mente llega a comprender. Pero ¿qué puede significar la creación en el ámbito de lo sin forma? Se parte del ego y sus construcciones. tiene que profundizar en la condición innombrable de la realidad. que es creación libre y don completo. La misma reflexión hay que hacerla para los concretos contextos culturales. Desde ese punto inevitable de partida tiene que ir encontrando formas de decir que expliciten más y más claramente que las realidades no son como se las representa. ni la de vacío le corresponde. pensar y sentir tiene que ir vaciándose de todos sus modos de concebir y representar. irrepetibles y.Comparte la misma condición del arte. el sentir tiene que sentirlo y la acción realizarlo. es decir. El ego solo piensa como real lo que es capaz de concebir y siempre tiende a pensar que las realidades son como las concibe. En ese itinerario. sus recuerdos y expectativas son únicos. Cuando llega ahí tiene que continuar su trabajo para comprender y sentir que ese vacío es la plenitud más completa. hasta llegar a comprender y sentir que todo está completamente vacío de todas sus posibles objetivaciones y representaciones. su punto de partida. ¿Por qué llamar a ese camino sin fin «creación libre»? Porque para cada individuo. su estructura de deseos y temores. sin sumisión a patrones o formas algunas. Ni siquiera la categoría generalísima de realidad o ser. Su decir. la vía para liberarse de todo eso es también única. por consiguiente. 164 .

Así es que el camino a la comprensión. es libre. Toda realidad no es lo que decimos que es. de lo innombrable. de la CHP. También son insuficientes para escapar de lo que la colectividad y su cultura determinada dan por real. Si la fuente de toda realidad es innombrable. la propia y exclusiva individualidad. están hablando de lo inefable. es innombrable como su fuente. Ese continuo proceso de creación. pero esas normas generales son insuficientes para escapar de lo que se interpreta que es el sí mismo. o morir a sí mismo. de valor e intereses. a la libertad del sentir hondo y universal es una auténtica creación de cada individuo particular y de cada colectivo concreto. con toda la mente y todo el corazón. temores. busca o quiere evitar. expectativas y recuerdos. silenciar el deseo. 165 . el proceso. es un camino a la libertad completa de la sumisión a los propios deseos. a los propios criterios de realidad. de lo que ansía. e incluso con la acción. El camino a la libertad completa. sino de liberación progresiva por la comprensión y el sentir hondo. en el fondo. tendrán que seguir un itinerario de desnudamiento hasta comprender que los símbolos con los que se habla de Eso. símbolos o narraciones.Hay normas generales. no puede ser un camino sometido. porque las representaciones de DA. como por ejemplo. incluso de la propia identidad. todo participará de esa condición. El gran riesgo de las sociedades de conocimiento Las sociedades de conocimiento sin un grado notable de CHP son un riesgo grave para la habitabilidad del planeta y para la vida. es el mismo. Aunque el camino se recorra mediante representaciones.

Las tecnociencias pueden solventar problemas que crean las mismas tecnociencias. Esta marcha continuamente acelerada no tiene dirección ninguna a menos que sea dirigida por los PACs y la CH y la CHP que dirigen esas opciones axiológicas. en un ritmo cada vez más acelerado y más potente. Podemos dañar al medio y a 166 .El crecimiento de la ciencia acelera el crecimiento de la tecnología. tampoco tienen dirección ninguna fuera de la que les impriman los colectivos humanos. La falta de CHP supondrá falta de CH suficiente. Son un recurso limitado para nuestra capacidad de acción sobre ella. Hasta no hace mucho no podíamos dañar gravemente el medio en que vivimos. en el que los humanos pueden mirar sólo para sí mismos. de las tecnologías. Las innovaciones en productos y servicios. unas garras que no cesan de crecer en fuerza y poder agresivo. de los servicios y los productos. La humanidad debería cobrar conciencia lo antes posible de esta situación. que repercutirá en la calidad de los PACs que deben gobernar la marcha de las ciencias. ya podemos hacerlo. sino breve. pueden conducirnos a la catástrofe en un corto espacio de tiempo. La tierra y la vida ya no son un recurso ilimitado. que desde esas tecnociencias se produzcan. porque cuanto más crece el poder de sus garras más crece su apetito depredador. y eso no a un plazo largo. PACs inadecuados. De su salud depende la nuestra. pero las tecnociencias en conjunto y los problemas tecnocientíficos que desde ellas se pueden crear son ellos mismos el problema para la supervivencia de la vida si no son gobernadas convenientemente. Las tecnociencias son las garras terribles que les han crecido a los superdepredadores humanos. y así sucesivamente en un círculo virtuoso. que a su vez acelera el crecimiento de la ciencia.

ya lo sabemos. a su vez.la vida de forma irreversible. No podemos continuar sacrificándolo todo en aras del máximo beneficio en el plazo más corto posible. el agua que bebemos. Y todo esto ya no a largo plazo. sino a corto. en último término. Una cultura gobernada por un egoísmo depredador insaciable. dotada de las garras en continuo crecimiento de las tecnociencias. La actitud en la que vivimos es un suicidio. No podemos continuar pensando. aunque nos resistimos. y todos dependen del medio que. es menosprecio de la vida y de las generaciones venideras. es un monstruo atroz que lo aniquila todo: el aire que respiramos. Ya lo estamos haciendo y. la tierra que cultivamos. estamos perdidos como especie y estamos dañando irreversiblemente a la vida y a la habitabilidad del planeta. En las sociedades de conocimiento todo depende de todo: los sujetos dependen de los equipos y los equipos de los sujetos. Es la primera vez en la historia de la humanidad que nos encontramos con una situación así. los animales. sintiendo y actuando como si nuestras garras no pudieran destrozar la vida y al planeta. depende del comportamiento de los humanos. Ni los humanos próximos. nos llevamos a nosotros mismos a la perdición y con nosotros a toda la vida. los equipos dependen unos de otros. Si no se conduce el crecimiento de las tecnociencias y sus consecuencias desde el respeto. la veneración y el amor a la vida y a las generaciones futuras. Si no es la CHP la que. Es una necedad amarnos a nosotros mismos por encima de las condiciones imprescindibles de la propia vida. desde las más próximas a las más lejanas. las aves. ni los lejanos se libran de las garras 167 . conduce la marcha de nuestras tecnociencias y de sus consecuencias.

Cada día que pasa en el uso del poder de innovación y crecimiento de las ciencias y tecnologías. Sin CHP gobernando nuestras sociedades de conocimiento y el comportamiento de los pueblos. con el PAC propio de las sociedades de investigación e información para la explotación del medio humano y no humano (sociedades IIE = sociedades de investigación. Ya no basta con la solidaridad. de los nuevos servicios y productos 168 . en continuas aceleraciones mutuas. la equidad y la justicia. Unidad es amor. La CHP que necesitamos es conciencia de unidad con todos los seres y con el medio. no podemos ya comportarnos como unos superdepredadores poderosos explotando recursos.de depredación inconsiderada de esa cultura. Todo esto no son exageraciones. ¿Podrá la humanidad ponerse a la altura que exigen las sociedades de conocimiento para no convertirse en la peor plaga que ha sufrido nuestra tierra? Debemos crear un PAC para la sociedad de conocimiento en el que todo dependa de todo No podemos continuar organizando la gobernanza del crecimiento acelerado de las ciencias y las técnicas. tampoco basta con la sostenibilidad. vamos al abismo. Necesitamos simbiosis completa en el planteamiento de nuestras vidas como humanos. Unidad y cuidado de todo como de nosotros mismos. está ya ocurriendo. El crecimiento colectivo en CH y en CHP debe preceder y acompañar al crecimiento de las tecnociencias y sus consecuencias. Si no procedemos así nos dañaremos gravemente a nosotros y con nosotros a toda la vida. especialmente de los poderosos. información y explotación).

La especialidad de uno sirve a la especialidad de los demás de forma que los haga crecer en su propia especialidad. Se precisa de la creación de equipos. además de ser un enorme riesgo futuro y una calamidad ya presente. de crecimiento de la distancia entre los pocos ricos y las multitudes pobres. Los equipos no se forman por una suma de saberes sino por una simbiosis de saberes. El saber de 169 .regidos por las sociedades IIE o sociedades neocapitalistas es un día más de destrucción. no sólo en conjunto. Veamos brevemente la lógica propia de las sociedades de conocimiento. El crecimiento de las ciencias y tecnologías tanto en amplitud como en profundidad ha causado que ninguna persona pueda dominarlas. pero no puede continuar siendo gobernada por el PAC de ese tipo de sociedades. Para poder crear innovación tanto teórica como práctica se requiere de la colaboración de varios científicos e incluso de varias disciplinas. Cada científico sólo domina un rincón de ese amplio saber. de generación de marginación y pobreza. el crecimiento en la propia especialidad es hijo del equipo y sirve a que cada miembro del equipo crezca en su propio saber. es algo ilógico e incoherente con la naturaleza misma de las sociedades de conocimiento. sin poner en peligro a nuestra propia especie y a toda la vida del planeta. Un solo especialista no puede nada. pero ni siquiera en una sola especialidad. El gran desarrollo de las tecnociencias y de sus consecuencias ha nacido y se ha desarrollado en el seno de sociedades de explotación y para la explotación de los recursos naturales y humanos. La gobernanza y la gestión de las sociedades de conocimiento con el PAC propio de las sociedades IIE.

Cuando todos entregan su saber. sin reservas. las creaciones del equipo porque generaría pérdida de la 170 . como el medio depende de los equipos. Por grande que sea el saber de cada uno de los especialistas no sirve para nada sin la colaboración. La capacidad creativa de cada equipo dependerá del grado en que se consiga esa simbiosis en la transmisión de información y en la comunicación. Cuanto mayor sea la confianza de los miembros del equipo entre sí. Todo el mundo sale beneficiado de la simbiosis.cada uno es para todos. sin reservas. En las sociedades de conocimiento ningún individuo es autárquico ni en sus saberes. Debe darse una simbiosis completa entre el conjunto de los equipos de una sociedad y el medio. El resultado del equipo es la capacidad de crear e innovar gracias a la simbiosis de saberes diversos. Tampoco los equipos son autárquicos. aunque no sea más que una parte de su saber. y el de todos es para cada uno. El conjunto de los equipos humanos dependen del medio. perjudicaría o mataría la simbiosis y con ello dañaría más o menos. ni en su supervivencia. El egoísmo de los individuos en el equipo. menor será la reticencia en reservarse. sin ponerla al servicio de todos. del saber de otros especialistas. con plena confianza en el equipo. La simbiosis debe abarcar también a la relación de las ciencias con las tecnologías y a la inversa. Para que un equipo progrese y tenga éxito en sus creaciones tiene que entrar en una relación simbiótica con otros equipos. según el grado de egoísmo. El éxito de cada uno de los equipos depende de otros equipos. en la misma finalidad. y con una comunicación fluida. la capacidad creativa del equipo es máxima. Del funcionamiento simbiótico del equipo surgirá su éxito y la supervivencia del equipo y de cada uno de los miembros del grupo.

contando con que no todos los individuos del grupo han alcanzado un alto grado de cualidad. todos prosperarán. menor es su capacidad creativa y empeora las condiciones de sobrevivencia. todo es una gran simbiosis que debe abarcar todo lo que habita en este planeta y al planeta mismo. entre los equipos entre sí y con el medio requiere CHP. obrando así daña con esa actitud a los humanos. va en contra de la naturaleza misma del conocimiento que es difusión y comunicación. porque son los que conducen también al éxito en la creación de innovaciones y. Quien utiliza procedimientos para apropiarse del conocimiento lo desfigura porque lo hace siervo de intereses particulares. Podríamos concluir este apartado afirmando que en las sociedades de conocimiento. recelos y reservas en la transmisión y comunicación del propio saber. al resultado económico. El gestor general de este tipo de organizaciones es la CHP. 171 . todo depende de todo. quien amuralla el conocimiento para mantener su propiedad. etc. Para comprender mejor la formalidad propia de las sociedades de conocimiento hay que recordar que el conocimiento no se gasta comunicándolo sin reservas. convenientemente tratadas. Resulta evidente que la simbiosis completa entre los miembros de los equipos. Por el contrario. A mayor grado de egoísmo mayor es el perjuicio al grupo. como consecuencia. llevaría a servirse de los demás en vez de servirles. a la vida y al medio. Los criterios de la gestión y gobernanza de todas las organizaciones de conocimiento han de ser los que conducen a la CHP. Si lo hacemos así. sino que se multiplica. Las ciencias y las técnicas y los productos que con ellas se pueden crear deben estar al servicio de esa gran simbiosis. lo paraliza. ralentiza su crecimiento.confianza.

como espíritu. la posibilidad de residir en esa dimensión como lo real de lo real y como la sede de la CHP. nuestro sentir y nuestra acción sobre esa dimensión de la que depende nuestra sobrevivencia. Esta situación continuada dificulta seriamente el reconocimiento de la DA. la DA tendrá que ser reconocida como lo verdaderamente real y fuente de la DR. hace que se polarice todo nuestro pensar. 172 . que para que se dé una verdadera CH tiene que darse una acceso a la DA no subordinada a los problemas e intereses de DR. como gran antepasado. Para que la CH sea lo suficientemente fuerte para que pueda influir en el pensar. pues. tanto si somos conscientes de ello. tiene que haberse podido representar y reconocer la autonomía de DA y la posibilidad de cultivar la CHP que es establecer en la DA la residencia de nuestro pensar. Si no estuviera siempre operativa. Si la DA está subordinada exclusivamente a la DR. como si no lo somos. la flexibilidad de nuestras respuestas al medio quedaría dañada. Para que la DA sea reconocida como la dimensión fuente de la DR y formando una unidad con ella. en el sentir y en la acción en el seno de la DR. nuestro sentir y nuestra actuación. Muchas veces la DA es reconocida y proyectada como una alteridad. la CH es muy débil o incluso nula. sino un reconocimiento pleno de la autonomía y fontalidad de DA. y ha de poderse conocer o intuir aunque sea oscuramente. como dioses.La CH depende de la CHP. con unas concepciones u otras. La DA está siempre operativa. Parece. la inseguridad y la fragilidad de nuestra relación con la DR. la urgencia. y puesta al servicio de la DR como posible ayuda en las dificultades. De las dos dimensiones de nuestro acceso a la realidad.

que las enseñen y las promuevan.Por tanto para que se dé una CH seria y operativa. la CHP es difícil. de una forma que no pase por las religiones y las creencias. como ya hemos indicado. incluso de concebir. en las sociedades de conocimiento. la CH decaerá sometiéndose más y más a los intereses de DR. 173 . esas personas y grupos que cultiven el acceso claro a DA y quieran asentarse en la CHP. No es necesario que sea contemporáneo. Según esto puede haber ámbitos que se profesen como muy religiosos y que no tengan CHP porque someten DA a los intereses de DR. No es necesario que cada colectivo tenga algún sabio en su seno basta con que se dé un número suficiente en el ámbito cultural y físico en que los grupos viven. Sin ese continuo recordatorio y continua presencia de la CHP. temores y expectativas. Ahora bien. la realicemos y no. ha de darse la noticia clara de la CHP. La conclusión de estas reflexiones es que para que los individuos y los colectivos tengan por lo menos una CH seria tiene que darse una noticia clara y la presencia de la CHP en algunos individuos de los colectivos en que se vive. Ese es el papel de los maestros de la gran cualidad: haberla realizado ellos mismos. Haciéndolo muestran la posibilidad y revelan y despiertan lo que es la naturaleza honda de todo humano. puede ser un personaje del pasado. Y puede haber ámbitos no religiosos que tengan CHP porque no someten DA a los intereses de DR y procuran hacer pie en DA y no en el ego y sus deseos. habrá que crear Centros. si no se la ve realizada en alguien. Para que sean posibles.

Pero esos «deberíamos tener» son sólo enunciaciones de buenos deseos o proclamaciones solemnes de que debemos practicar esas virtudes como una necesidad urgente. prevaleció en ellas los intereses económicos y las cuestiones relacionadas con el poder. no consiguieron crear suficiente motivación para desarrollar la CH en las relaciones intersubjetivas. Las ideologías que intentaron sustituir a las religiones. Esas postulaciones son equivalentes a defender que «deberíamos tener» libertad. No se dispone de procedimientos. información y explotación (IIE). En las sociedades actualmente vigentes. 174 . aunque en algunos aspectos lo lograron. si no queremos que las sociedades sean un caos. equidad.Las relaciones humanas sin CH y sin CHP. Pero esas proclamas son solo postulaciones conceptuales y los postulados conceptuales no son capaces de mover al sentir. la democracia. que son de investigación. la equidad. la justicia. justicia. sin que hayan surgido verdaderos sustitutos. responsabilidad. Se cree que basta con proclamar criterios como la libertad. Con la crisis de las ideologías. reconocidos y avalados socialmente. la CH de las relaciones humanas o está ausente o es algo excepcional. El hundimiento del prestigio y la influencia de las religiones ha dejado a las relaciones entre sujetos sin criterios de cualidad y en manos de un egoísmo. democracia. Se han hundido los procedimientos acreditados durante milenios. de cultivo eficaz de la CH. Sin la implicación del sentir no hay CH. la responsabilidad. en muchas ocasiones despiadado. se ha ido perdiendo ese poco que las formaciones ideológicas podían ofrecer. especialmente en lo que hace referencia a las relaciones humanas.

entre organizaciones. en todos sus niveles. Estamos. Esos buenos deseos. se une una organización económica y política ordenada a una competencia durísima entre países. dar órdenes a nuestro sentir. las llamadas virtudes se convierten en eficaces y prácticas. pues. sin la CHP. El sentir no obedece órdenes. entonces. entre empresas. sobre todo. las relaciones humanas. aunque en las nuevas circunstancias culturales se presentarán de una forma muy diferente que en el pasado. No se ve la necesidad de construir procedimientos para que esas formulaciones abstractas puedan convertirse en movilizadoras el sentir. Si la conciencia se ve sensitivamente implicada en el doble acceso a lo real. El problema de la CH y también de la CHP es enrolar sensitivamente la conciencia en nuestro doble acceso a lo real. La consecuencia de todo esto es que el panorama no sea ni halagüeño. estarán regidas por un egoísmo. quedan sólo como algo a conseguir por medio de la fuerza de voluntad. que adopta la forma de responsabilidad. esas virtudes. 175 . ni los actos de voluntad o responsabilidad son capaces de movilizar eficazmente al sentir.Todo eso no es más que voluntarismo. El voluntarismo en estas cuestiones es totalmente ineficaz. Sin la CH y. A ese egoísmo. Ni los conceptos. es decir. ni optimista. en muchas ocasiones inmisericorde. Y sin la movilización del sentir no hay CH y menos CHP. Ni los buenos deseos ni el voluntarismo son CH. Al servicio del egoísmo y de la competencia a todo nivel están unas potentísimas ciencias y tecnologías en acelerado crecimiento. ante un procedimiento ineficaz. esas postulaciones conceptuales. y como consecuencia suya.

¿Cuál es su construcción? Decir lo que no se puede decir. Los sabios humanos. El mundo es el gran maestro para los indagadores humanos. todo su corazón y todas sus fuerzas a la realidad del mundo. con todo su cuerpo. Nada escapa a su interés y a su indagación. Se acerca a todo en silencio. Todos los maestros de todos los tiempos y de todas las tradiciones de sabiduría claman: ¡silenciaros como muertos para que podáis mirar a todos y cada uno de los seres de forma que veáis y oigáis la enseñanza sin palabras! Los sabios no reciben la indagación hecha y acabada. cada ser le da un nombre diferente a Eso que es sin forma e innombrable. a la vida en todas sus manifestaciones. libre de proyectos.El camino del sabio El sabio es un indagador libre vuelto con toda su mente. sin pretensiones. sus necesidades. la van construyendo generación tras generación. de los cielos y la tierra. incluso los mayores. hacer sensible lo extremadamente sutil para un viviente necesitado humano. sin pretender ganar nada y sin miedo a perder nada. a sus organizaciones. Todos los seres del cosmos son maestros del sabio. sin temor. le hace comprender lo incomprensible. los maestros humanos. a todos los seres y todas las cosas. expectativas. Cada ser le da una lección y todo le habla de lo sutil de lo sutil. sin bagaje. recuerdos. juicios previos o valoraciones hechas. a lo humano. le permite que toque lo intocable. vulnerable. sus errores y sus culturas. Indagar la sabiduría es indagar el cosmos entero y todo lo que contiene. Todos y cada uno de los seres le hace visible lo invisible. sólo son guías que conducen a despertar a las enseñanzas de ese gran maestro. a la realidad del sol y la luna. Se aproxima a todos los seres directamente. 176 . mostrar claramente lo que no se puede mostrar. la naturaleza. desnudo.

tenemos por lo que es. la que todas las cosas proclaman de la forma más oscura. La dimensión absoluta de nuestro acceso a la realidad. su hablar es oscuro porque pretende dar a conocer lo que no puede ser conocido. Esa es nuestra dimensión relativa.Lo que el sabio recibe. Su hablar es más explícito que lo que el cielo y la tierra. erróneamente. Todas estas aporías hacen referencia a nuestra peculiar estructura humana y su doble acceso a lo real. por absoluta no la podemos modelar. Su gran indagación les lleva a reconocer con toda claridad la dimensión absoluta de lo real. Los maestros humanos incitan de mil maneras a reconocer la enseñanza sin palabras y sin fin de todos los seres. construyendo lo recibe. prestan su cuerpo y su persona a lo sutil de lo sutil. se dice sin decirse en nuestra dimensión relativa. Los sabios humanos dan formas a lo que no tiene forma para que lo comprendamos sin formas. 177 . libre y sin sumisión a nada. proclaman sobre Eso absoluto sin forma. y todo lo que contienen. para que lo podamos intuir corporalmente. para profundizar más y más en lo sin forma. nos enteramos de su existencia sin poderla objetivar. Su gran indagación. Y no hay recepción sin la construcción. Los humanos modelamos el mundo en que vivimos a la medida de nuestras necesidades. Nos invitan a ver «lo que es» en lo que hemos modelado y. Esa es la dimensión indecible que. hija de la indagación. progresa en el reconocimiento de Eso. sin embargo. construyendo formas de lo que no las tiene. construyen decires sobre lo que no se puede decir para que reconozcamos lo innombrable. que no es relativa a nosotros. pero a pesar de ello. que hace el sabio.

temores. debe dejarse guiar. por ello. en un tiempo y un espacio determinados. en esa escucha e indagación por los 178 . Sus indagaciones. dicen. tal como viene. Las formas de sus decires sobre eso que no se puede decir son diferentes y.Sus construcciones dirigen nuestra mente y nuestro corazón a la realidad verdadera de todo lo que nos rodea. pero está contenido en el cofre construido por el maestro. La revelación que todos los maestros. pero lo que esas formas que no pueden decir. inmanipulable. Ese tesoro está ahí y en mí. se asemejan a la construcción de un cofre en el que se muestra el tesoro. que no se someten a nada que no sea lo indagado. Sólo es colocado en el cofre si es digno y apto. recuerdos y expectativas. extraen de lo real es siempre la misma: esa dimensión absoluta para nosotros. en ocasiones. Cada gran maestro indaga y desescombra en una cultura determinada. los grandes maestros humanos desescombrando extraen la revelación. La indagación de los sabios es una creación libre construida con el fin de desentrañar el misterio de los seres. Podríamos decir que los grandes sabios humanos desescombran el mundo de nuestras construcciones relativas a nuestras necesidades. pobres seres necesitados. muy diferentes. para sacar a luz el tesoro que la realidad lleva en su seno como su fuente. Todo aprendiz de sabio debe velar y vigilar continuamente para poder escuchar e indagar la enseñanza de todos los seres del cosmos. El tesoro del cofre no puede ser construido por nadie porque es lo absoluto y. no lo crea la indagación sino que sólo lo trae a la luz. Siguiendo con la misma imagen. que no es el cofre. con su indagación. lo recibe. es siempre la dimensión absoluta de todo eso de ahí y de nosotros mismos.

que es también una estructura de temores. Esos deseos/ temores son la base de los recuerdos y de las expectativas. Todo aprendiz de sabio debe recorrer ese camino de escucha e indagación. La estructura fundamental de todo viviente y. por tanto. por otro. y en el caso de los humanos es cultural sobre una base genética. 179 . Para los humanos la individualidad viene constituida por el cuadro de necesidades que se expresa como una estructura de deseos. La diferencia entre los humanos y los animales es que en el caso de los animales esa construcción es genética. modulados por la cultura y las circunstancias. La individualidad humana cumple las mismas reglas que los restantes vivientes. es la dualidad básica: núcleo de necesidades. Indagación en la propia realidad Para que la indagación en la propia realidad pueda conducir a la sabiduría. que es una creación nueva y una recreación personal de la indagación hecha por otros. su ego. La conciencia de individualidad es la identificación con el ego. también de los humanos. pues. es una estructura de deseos/temores. por un lado. hay que partir de la consideración de cómo se forma la propia individualidad y cuál es su realidad. recuerdos y expectativas. y lugar donde satisfacer esas necesidades. Es ley de todo viviente que tenga que suponerse una individualidad frente al mundo del que vive. la individualidad humana. Así. Lo que constituye la individualidad del viviente es el cuadro de necesidades que construye su mundo correlato y la estimulación correspondiente.grandes maestros humanos para llegar a la revelación de Eso sutil en todo.

Para que el proceso sea posible y viable. más la base genética específica insuficiente para hacer de los humanos unos vivientes viables. completada por la cultura. de una forma u otra. El primer paso a ese camino a la sabiduría es el reconocimiento. La personalidad de cada humano es ese peculiar y exclusivo nudo. Suponer que soy alguien venido a este mundo es algo insostenible. Este es el punto de partida de todo proceso a la sabiduría. imposibles en las sociedades de conocimiento. el ego debe estar construido lo mejor posible. no es ninguna entidad sustancial ni metafísica. La personalidad es peculiar y exclusiva para cada individuo y es resultante de su situación en el conjunto de la trama de líneas que constituye a un colectivo en una cultura determinada en un concreto tiempoespacio. El ego es como un hatillo que anuda en una unidad un conjunto de líneas que se cruzan al azar. concretada en unas circunstancias sociales y familiares muy determinadas. ni siquiera venido de las manos de Dios. es una función del cerebro de base genética. Soy esta inmensidad. No ha llegado a esta tierra venido de no se sabe dónde. que es tarea de los padres.El ego no es ninguna entidad. El ego es un simple cruce de líneas sobre las que interviene la necesidad del viviente de sentirse como un núcleo de necesidades en un medio. Soy este mundo. que el individuo no es nadie venido a este mundo. La cultura completa esa base insuficiente mediante la socialización. familiares próximos y maestros. Un ego con malformaciones es un obstáculo e incluso puede llegar a ser un impedimento radical para andar por el camino de la sabiduría que es la CHP. Pensar que mi espíritu viene de las manos de Dios es entrar de lleno en el ámbito de las creencias. Soy hijo de 180 . aceptado implícitamente y afianzado con el comportamiento y los sentires del día a día.

Sabemos que somos nuestro ego y que somos Eso absoluto que todo es. Sabemos.la evolución de las galaxias y de la vida y muerte de las estrellas. Llevo en mi cuerpo. En las sociedades globalizadas soy el heredero de todas las tradiciones espirituales y religiosas de la humanidad. El doble acceso nos permite distanciarnos de la identificación con nuestro ego y comprender la naturaleza de nuestra propia realidad. Soy un momento de la evolución de la vida en la tierra. toda la evolución de la vida hasta llegar a la conciencia. como nuestros hermanos los animales. que sólo tienen un acceso a la realidad. constituyéndome. todo el largo proceso del cosmos. 181 . en mi mente y en mi corazón todos los momentos de ese proceso. Si los humanos fuéramos como los animales. Soy el compendio de todo ese proceso. si no lo hiciéramos no podríamos sobrevivir. Mi realidad no es la función de mi cerebro que tiene a cargo la sobrevivencia de mi organismo. biológica y cultural. En mí está. que nuestra propia realidad es también relativa y absoluta. No soy el término de una evolución cósmica. nos identificamos con nuestro ego. sino somos esta misma inmensidad. pero los humanos tenemos ese acceso relativo. construyendo un mundo a su medida y dotándome de la capacidad de responder a los estímulos de ese mundo construido. más un acceso absoluto. En cuanto que nos movemos en la dimensión relativa. en una concepción lineal del proceso de lo existente y de la vida. por ese doble acceso. el relativo a sus necesidades. nos veríamos identificados con el ego sin posible salida. En cuanto tenemos acceso a Eso absoluto que todo es. sabemos que no somos nadie venido a esta inmensidad.

La tarea de la indagación de mi propia realidad tiene que conducirme a asentar mi identidad en Eso absoluto como «nootro» de mí. Mi identidad es esa inmensidad. que es despertar a mi propia realidad. Vamos a recordar brevemente cómo funcionaba la doble función de los mitos. Los mitos como PAC y la DA de la realidad. como yo mismo. Será útil hacerlo para reflexionar después qué pasa con la DA cuando ese tipo de sociedad desaparece y. debo abandonar. que era la doble función de los PACs preindustriales. En el pasado la DA vino expresada y vivida a través de los mitos de las sociedades correspondientes. Si mi identidad no es la interpretación que hago de mí. Soy como una pequeña ola de ese océano. Los mitos construían e implantaban en el colectivo el PAC correspondiente a su forma de vivir. sino Eso absoluto. Mi realidad es inconcebible. por consiguiente. esa es mi verdadera identidad y no la interpretación que hago de mí mismo como una individualidad venida a este mundo que. por insignificante que sea. Todo ser. Esa es la CHP. con ella. porque no soy «otro» de ese mar ni ese mar es «otro» de mí. la reconciliación con todo y la paz. En mí no hay otra cosa que aguas de ese mar. y soy «no-otro» de todo ser. Esa es la meta inagotable de mi indagación. es inconcebible. su 182 . un día no lejano. Esa es la unidad. todo ser es también «no-otro» de mí. sin nada añadido.Mi realidad es Eso absoluto que todo es.

La metáfora central que se obtiene de la forma básica de sobrevivir de este tipo de colectivos es compleja y es: -de la muerte de los granos enterrados en la tierra. Ya hemos estudiado largamente los mitos como sistemas de programación colectiva (PACs) de las sociedades preindustriales. surge la multiplicación de los granos que será la vida de la comunidad. Estas dos metáforas forman un paradigma complejo: «la muerte da la vida. y a modo de ejemplo. Con ese paradigma se construye la totalidad de la mitología que será el PAC de este tipo de sociedades.PAC correspondiente y el modo concreto en el que se vivió la DA en las sociedades preindustriales. Pero con esta tarea sólo hemos modelado la dimensión relativa de nuestro acceso a la realidad. -La segunda metáfora central es: para posibilitar el cultivo. Son sociedades que viven preponderantemente de la agricultura en un régimen autoritario de cohesión y coordinación. como los de todos los tipos de sociedades 183 . Esta es la primera metáfora central de las sociedades agrarioautoritarias. Formulado esquemáticamente sería: sociedad organizada desde «el mandato y la obediencia» . como a los difuntos. controlando un gran río. Para ello es preciso implantar un régimen autoritario que consiga la cohesión y coordinación mediante el mandato de una autoridad y la obediencia de toda la comunidad. Vamos a ceñirnos ahora. al PAC y los mitos de las sociedades agrario-autoritarias. para organizar la defensa de las tierras de cultivo y de las cosechas u otra condición necesaria de forma que se pueda alimentar a una gran comunidad. gracias a la cohesión por la sumisión» . hay que coordinar el esfuerzo de todos. Los hombres de las sociedades agrario-autoritarias. Dicho esquemáticamente: «de la muerte surge la vida».

el rey. está sometida a Dios (la DA). Dios será concebido como una individualidad trascendente a la dimensión relativa. Estas estructuras mitológicas tienen la fuerza de las construcciones que. Los pueblos se ven forzados a tener que reconocer y modelar la dimensión absoluta de su acceso a la realidad desde el paradigma general con el que han modelado la totalidad de su modo de sobrevivencia. Se representa la DA de acuerdo al paradigma del PAC general y. La modelación procede al revés de cómo el mito la enuncia: como los súbditos están sometidos al rey. 184 . así los muertos volverán a una vida acrecentada. se verifican. los muertos resucitarán. así todos los súbditos están sometidos al rey. La segunda parte del paradigma dice que de la muerte surge la vida. Dios será el creador de todas las criaturas por su palabra autoritaria. a la vez se mantiene la diferenciación del rey de los súbditos Como todas las criaturas están sometidas al Señor Dios. asegurando la sobrevivencia de los colectivos. multiplicados.preindustriales. a la vida. Como los granos muertos en el surco vuelven. Puesto que prueban que son adecuadas al modo concreto de sobrevivir de las sociedades agrarioautoritarias. la dimensión relativa en conjunto. Prueba de esa noticia general son las formas religiosas de todos los pueblos. Para hacerlas intocables los mitos narrarán que son revelación y mandato inviolable divino. se vuelven intocables en sociedades que son estáticas. tienen clara noticia de nuestro doble acceso a la realidad. así todas las criaturas. Harán de esa DA un Señor al que todo se somete. cuyo representante en la tierra es la autoridad suprema de la sociedad. Aplicado a la modelación de la muerte dirá: los muertos volverán a la vida. funcionando bien.

además esa vivencia de la DA sacraliza y reafirma el PAC mítico capaz de dar cuenta y de organizar la doble dimensión. Lo que está más allá del espacio/tiempo ni nace ni muere. nuestra forma de ser humana tiene dos datos que se presentan como contradictorios: hay indudablemente muerte. Tenemos dos datos que se contradicen. pues. En lo no modelado no hay individuaciones. a la vez. y está acreditado. por tanto está más allá del espacio y del tiempo. pero hay también indudablemente DA en nuestra misma estructura interna. Si DA ni nace ni muere y es parte intrínseca de nuestra estructura antropológica. que si atendemos al sector del paradigma complejo que dice que a la muerte le sigue nueva vida. Tenemos. Nuestra experiencia de la realidad nos dice que la DA es la dimensión de toda realidad en cuanto anterior a toda modelación. por la noticia de la dimensión absoluta que es dato y que dice. vivenciación y cultivo de esa dimensión imprescindible para nuestra condición de humanos.Pero. Es. El mito de muerte y resurrección tiene toda la fuerza que le da el PAC general de las sociedades agrario-autoritarias y. 185 . el Señor Creador de toda realidad. pues. que la DA es la fuente de la DR y no a la inversa. ese paradigma general también modela la noticia de la DA de la realidad. Las mitologías agrarias solucionan el problema con el mito de muerte y resurrección. sobre todo. También esa modelación se muestra adecuada para la formulación. y son fieles al dato de la DA como más allá del nacer y el morir. Con ese mito son fieles al dato de que la muerte es la cierta. también como dato y no como creencia. veremos que está acreditado por su capacidad de modelar el mundo correspondiente a las sociedades agrarias en todos sus aspectos. como hemos dicho. La doble verificación da fuerza e intocabilidad a esa modelación y.

como PACs. Fueron sacralizadas y dieron pie a la epistemología mítica. pero con decisión y sin remordimiento. sobre todo. El mito. El mismo argumento vale para la cara autoritaria del mito. morirá Las narraciones evangélicas y las formulaciones dogmáticas. La conclusión que podemos sacar de estas consideraciones es que las mitologías agrarias. La forma de vida industrial y. Estas soluciones de nuestros antepasados son soluciones enormemente sabias y adecuadas. Debemos abandonarlas con veneración. simultáneamente. no sólo en toda criatura. pero el hombre es libre y responsable delante de Él. sino en nosotros mismos. que dice que las realidades son como los mitos las enuncian. de proporcionar medios de comprensión y cultivo y. tomadas literalmente. durante milenios. son insostenibles porque se expresan y están concebidas desde 186 . las sociedades de conocimiento han hecho obsoletas estas formidables construcciones. ligarlo todo de forma unitaria. y son también capaces de dar cuenta del dato de nuestro acceso a la DA de lo real. que se transformó en creencia. DA se representa como Señor absoluto. también eficaz de dar cuenta de la DA y proporcionaban un medio de cultivo adecuado a aquellas condiciones culturales. Si una religión se empeña en interpretarse desde la epistemología mítica. Estuvieron acreditadas por su éxito como PACs para este tipo de sociedades y porque desde ese mismo PAC proporcionaban un sistema.la fuerza que le da la noticia que tenemos de la DA. son construcciones sumamente inteligentes y hábiles capaces de programar la vida de esos colectivos de forma que puedan sobrevivir con éxito. tiene ese doble valedor. por eso duraron tantos milenios. desde una epistemología mítica.

Si se empeñan en interpretarse y vivirse desde ese tipo de epistemología. sino fiarse de su fuerza significativa. Para que mitos y símbolos funcionaran así. sabiendo que no es como lo expresamos y vivimos. El cristianismo. Eso equivale a pensar y sentir lo que con ellos expresamos.mitologías que son PACs de sociedades preindustriales agrarioautoritarias que ya no existen o están en vías de desaparición. morirá o entrará en la completa insignificancia. Lo mismo le ocurrirá a otras religiones. Pero no es necesario destruir y perder todas esas narraciones y esos símbolos y enseñanzas doctrinales. que consiste en reunir de forma compacta la modelación de la dimensión relativa de la realidad y la dimensión absoluta de esa misma realidad bajo unos mismos patrones de modelación o paradigmas axiológicos. si se empeña en continuar interpretándose desde la epistemología mítica. El futuro de la tradición cristiana Para que la mitología y los símbolos centrales cristianos fueran aceptables a las sociedades de conocimiento tendrían que transitar de la epistemología mítica a la no mítica. basta con que se vivan e interpreten desde la epistemología no mítica. morirán irremediablemente. Es cierto que lo simbólico. 187 . no puede sustentar instituciones tales como las iglesias. Eso es usar mitos y símbolos como expresiones puramente simbólicas. no como descriptivas de lo que enuncian y representan. como hacemos con las artes y la poesía. requerirían no estar encuadrados en creencias intocables. como puramente simbólico. Recordamos que la religiones son la forma que adoptan los PACs de las sociedades preindustriales.

no podrían ser el soporte y fundamento de una iglesia jerarquizada. lo más íntimo y vivido posible. la riqueza de la tradición cristiana? Recuperándola no desde el seno de la institución. desde el conocimiento. de todas las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. No vemos otra posibilidad viable y realizable. sino que sólo aludieran a la sutilidad de aquello a lo que apuntan y gestualizan. sino una iglesia fundamentada sobre los maestros de la cualidad humana profunda. dirigida y controlada como está por aquello que debería ser eliminado y transformado? No parece muy posible. ¿Cómo se podría salvar. ¿Será capaz la iglesia de hacer ese tránsito. sin jerarquía ni exclusión entre ellas. Eso postularía una iglesia no asentada sobre un funcionariado jerárquico y sobre un aparato doctrinal. desde una lectura y vivencia que arranque desde las sociedades de conocimiento globalizadas. dogmática y represora de las desviaciones doctrinales. patriarcal. entonces.Requerirían también que los rituales estuvieran pensados y vividos de tal manera que no cosificaran lo que representan. 188 . pero siendo capaces de distinguir lo que es la verdadera cualidad de lo que no lo es. incluso se podría decir que es altamente improbable. sino desde los márgenes de ella o desde fuera de ella. Si los rituales y símbolos se plantearan así.

el más hondo. Cómo vivir y manejarse con el sin forma ¿Cómo vivir y manejarse con el «innombrable»? Sin los mitos como PAC colectivo revelado.CAPITULO 3. con todas sus dimensiones innombrables. Los apartados que seguirán. es sin forma. esto y sólo esto. al sin forma. Por tanto. que no son Eso. sabiendo que son formas. el que soporta todo nombre que se dé a lo absoluto. no es eso. la DA muestra con toda claridad su carácter sin forma y vacía de contenidos formulables. Supone que el acceso radical. estudiarán ese rasgo innombrable e inabarcable de la DA en relación a nosotros. Es estar simplemente frente a Eso. resulta ser es una actitud simple y complicada que podríamos apuntar con la expresión: esto. Muestra su extrema sutilidad su naturaleza neti. pero sin separar que Eso es esto mismo. pobres animales terrestres. 189 . de una manera más radical. Si todos los símbolos y representaciones de DA sólo la apuntan y no la describen porque esa dimensión es innombrable. ¿cómo vivirla y manejarse con ella? Usando formas consagradas por las tradiciones. neti. Para poderlo hacer bien hecho se requiere poder aproximarse. y sin su interpretación desde la epistemología mítica. no es eso.

¿dónde quedaría la indagación? Cuando el mundo de entidades. no es eso. neti. ni conceptualizar. de formas que se atribuyen realidad. del ego como individualidad y como entidad. Queda sola la intuición. deben desnudar de entidad y de consistencia a todas las formas. ni entidad? La razón es el instrumento para comprender que nada es lo que parece ser. no es. Ese don lo recibe. incluida la individualidad y el ego del que indaga.¿Cómo indagar con la mente y el sentir lo que es innombrable e irrepresentable? ¿Cómo indagar con la mente y el sentir lo que no se puede ni objetivar. que lo que promete. han sido diluidos por la acción implacable del neti. para un viviente. la racionalidad enmudece porque no tiene dónde asirse. apta para recibir el don gratuito. Deben diluir toda individualidad hasta que el mundo y el que lo contempla se conviertan en puras formas vacías por completo de entidad propia. las etapas del «no es eso. infatigablemente. no es eso». no cumple. La razón y el sentir. lo que no cabe ni en la categoría de individualidad. no es eso ¿cómo navegar con mente y sentir en un mundo completamente vacío? Un mundo lleno de formas vacías de toda entidad es equivalente. La razón y la sensibilidad debe ir quemando. Cuando se ha llegado a ese mundo de puras formas vacías. que lo que parece ser. ¿Quedarían la mente y el sentir en una situación de pura pasividad? Si fuera así. ni razonar. de sujetos y objetos. a un mundo sin formas a las que 190 . ni nombrar. ni representar? ¿Cómo indagar con la mente no razonadora. a todos los sujetos y a todos los objetos. que procede a la manera del ver con la intuición. no lo consigue. mental y sensitiva. con sus indagaciones.

Entonces. de realidad propia. y si sin acotación. sin poderle atribuir una entidad. sin individuación. ¿cómo una forma. En realidad esas dos dimensiones están vacías de individualidad. es una dimensión sin formas. ¿Cómo indagar y adentrarse en un mundo sin ningún tipo de agarraderos para una mente y un sentir que. 191 . (que es la DA de lo real). y el ámbito de lo no modelado por las necesidades. por tanto sin acotación. Desde estas categorías. sino activa. puede adentrarse en lo sin forma? La indagación no es una actitud pasiva. a los objetos y a los sujetos?) y la otra dimensión se presenta como vacía de formas. Las dos dimensiones están vacías.agarrarse. pueden indagar un mundo de formas vacías de entidad propia? Podemos distinguir dos aspectos en toda la realidad: el ámbito de las formas modeladas por el cuadro de necesidades de los vivientes (que es la DR de lo real). de la misma realidad. como propias de un viviente necesita cogerse a entidades. que lógicamente es sin límites. En una reflexión no crítica. como sin forma. Para un humano no son dos realidades sino dos aspectos. ¿cómo mantener la mente activa y en indagación sin conceptos ni entidades? ¿Cómo mantener el sentir activo y en indagación sin representaciones y con formas sensibles vacías? Sería como intentar nadar en un mar sin puntos de referencias y sin brazos ni piernas. La dimensión DR es una dimensión de formas. pero una de las dimensiones parece presentarse como formas dotadas de realidad (¿cómo podríamos sobrevivir los seres necesitados si no dotáramos de realidad a las formas. a ese sin forma se le atribuye una entidad aunque infinita. sujetos y objetos a los que precisa atribuirles realidad? Hay más: ¿cómo indagar un mundo vacío de entidades con un indagador vacío de entidad? ¿Cómo una mente y un sentir vacíos de entidad propia. por la indagación. la dimensión DA.

la DR que no es una entidad sino la forma de DA. no es eso. la mente y el sentir se encuentran frente a frente con el silencio absoluto. paso a paso. el neti. El indagador es Eso que se adentra en Eso. ¿Cómo no quedarse pasivo cuando el ego no es el actor? 192 . Llegados al silencio completo. de expectativas. se ha realizado. gracias al trabajo riguroso con él no es eso. que es llegada a la primera gran perplejidad. La pregunta que surge ahora es ¿quién es el indagador? No puede ser el ego porque le habremos quitado el mundo de formas tomadas como entidades en el que él se puede mover. de estimulaciones. Estar frente al más allá del sentido o no sentido es una invitación a navegar.Lo primero que hay que hacer es. se está más allá del sentido o no sentido para un viviente. Cuando esa tarea. Cuando se está frente a ese silencio completo. que indaga ese mismo fondo innombrable en mí y en todo. nada fácil. y todo el poder de penetración del sentir mediante las contraposiciones. neti de las Upanishad. Ese más allá del sentido y no sentido es diferente de caer en el sin sentido. caer en el sin sentido es caer en la desesperación. detalle a detalle. el fondo innombrable de mí y de todo. utilizando todo el poder de la mente y la razón. de algo a que agarrarse. Lo innombrable va reconociendo lo innombrable en todo lo nombrable. cuanto la carencia absoluta de realidades. incluida la del indagador. con una indagación rigurosa. desnudar de entidad a todas las formas. Replanteemos el problema en otros términos. que no es tanto la carencia de sonidos y palabras. de puntos de referencia. El ego ha sido vaciado y sumido en el silencio como todas las demás pretendidas realidades. hay que empezar la tarea de indagar «esto que es aquello».

sino que es la otra cara del mundo de las formas. el que parece ser el actor. ni cabe la dualidad. en toda su profundidad. El sin forma es una manera de comprender y sentir las formas. Hablar de adentrarse en el sin forma. para un viviente. desde su raíz y realidad sin forma. esa no dualidad. ni DR se esfuerza para entrar en DA. entidades.El ego no puede hacer nada. el sin forma es la noticia de la vaciedad completa de ese mundo de pretendidas entidades. Ni cabe la temporalidad en lo que está vacío de realidad. es introducir la temporalidad y la dualidad. ni DA atrae a sí a DR. toda actitud se diluye en la nada cuando se entra en el silencio. que es el silencio de toda realidad. Formas carentes de entidad equivalen. Toda acción. En la rigurosa no dualidad es la forma. hablar del brotar de las formas desde el sin forma y de su retornar a él. 193 . sin actuar. ni el sin forma arrastra a la forma a sus profundidades. el sin forma es la noticia de que lo que hay no es nuestras modelaciones. ¿Quién lleva el timón de esa navegación? Nada ni nadie categorizable. El mundo de las formas es el mundo de nuestras modelaciones. al sin forma. Ni es la forma la que nadando penetra en el sin forma. Si son rigurosamente no dos. El sin forma no es algo trascendente el mundo de las formas. El mundo de las formas es un mundo de pretendidas individualidades. El progreso es la desaparición completa del actor. El sin forma no es una entidad vacía fuera del mundo de las formas. Entre las formas y el sin forma no hay fronteras ni separaciones. todo gesto. La indagación es ir reconociendo.

¿Qué orientación da todo esto al trabajo de cada uno? 194 . toda DR es sólo forma del abismo sin forma. no es eso que plantear y limpiar. reconoce la guía desde lo más íntimo de su ser. DA desde sus formas indaga el DA en sus formas. además. genera la confianza en el que indaga aquí. que indaga sus formas. Quien indaga es DA desde sus formas. sabe que el yo. El abismo desde sus formas indaga el abismo en sus formas. Quien indaga es DR. la profundización en el sin forma se puede producir. la individualidad no puede atribuirse nada. como DA. No es la DA indagándose a sí misma. porque no tiene otra entidad que DA. no se presenta nunca aislada. Toda forma. ¿Qué repercusiones prácticas tiene esto? Primero. Segundo. Cuando «nadie» profundiza en el sin forma. en mí.Mientras quede la sensación y la pregunta «¿qué puedo hacer? » es la prueba de que todavía hay mucho no es eso. Toda forma DR de DA es sin fondo. que es DA. No lo necesita. Tercero. el ego que no tiene otra realidad que DA. Representarla separada es una creencia o una especulación. sin entidad ninguna sino es la del sin forma. hay verdadera profundización. Volvamos a plantear la pregunta: ¿quién es el indagador? No el ego como si fuera una entidad. que no lo es. sin la dimensión relativa. Cuando la forma se sabe cómo únicamente forma del sin forma.

Nuestras modelaciones humanas. a reconocer que toda realidad está vacía de entidad propia. incluido el ego. En realidad no es tránsito. Hay que llegar al silencio del yo. pero no lo es. es la definición en el sentido de poner límites. desde DR. es DA que se reconoce en sus formas. En un tránsito de lo que parece ser a lo que es. en cada una de sus acotaciones. y lo que es está más allá del espacio y el tiempo. son las acotaciones que la DA hace de sí 195 . en reconocer que DR no tiene entidad fuera de ser forma de DA Por ese camino hay que llegar al silencio de toda realidad. en reconocer la irrealidad de todo. Todo esto rompe la frontera de todo lo que reclama tener entidad propia y no la tiene si no es en relación a la necesidad. sin entidad propia.Que hay que trabajar muy intensamente en el neti. es decir. tampoco es un lugar. neti. Por vacía no puede cumplir lo que promete. La DR. es decir. es decir. Todo esto no es logro de nadie. parece un proceso. DA ilumina. como modelaciones de un ser necesitado. porque lo que parece ser no es un lugar. hacia el reconocimiento pleno de DA. El camino hacia la profundidad de DA. porque nadie va de ninguna parte a ninguna parte. mi individualidad y mi ego. y DA tampoco es ninguna individualidad. llegar a la conciencia operativa de su no entidad. para reconocer más y más DA en DR. por tanto. porque no hay nadie fuera de DA. Cómo navegar en un mar vacío La DA es el «no-otro» de toda dimensión relativa. en realidad. la acotación que la DA hace de sí misma.

pero no en todo se dice como conciencia explícitamente. no se muestra explícitamente como conciencia al estilo humano en las criaturas no humanas. Sólo DA definiendo se define. ni sobre nada. el «como conciencia» aparece como conocer. consideraban y vivían que todos los seres no eran materia. en toda acotación. nos enfrentamos de conciencia a más conciencia. durante centenares de miles de años. cuando nos relacionamos con los seres. nos quedamos cortos en hacerles justicia y en hacérnosla a nosotros mismos. no les estamos haciendo injusticia. Todo está hecho de esa «como conciencia». sólo en los humanos se dice así. como si fueran conciencia. Si DA es «como conciencia» y es «no-dos». Sin embargo. ni hay nada que acotar.misma. sino que eran «como conciencias». la «como conciencia» en todo. ni de nada. que es más que conciencia. ahí está eso «como conciencia». se dice explícitamente como conciencia. ni meros recursos para el uso humano. Fuera de ella no somos nadie. cuando les hablamos. formas diversas de conciencias. Sólo en la humanidad. Los cazadores-recolectores y los horticultores. sin que lo sea en la limitación de ser luz de alguien. cuando nos dirigimos a ellos. sino al contrario. Puesto que en nosotros hay conciencia. DA es «como» conciencia. acotando se acota. Ese «como conciencia» no es menos que conciencia sino más que conciencia porque es lucidez pura. Puesto que los seres son «como conciencia» y más que conciencia. 196 . Según esto. en toda criatura. en toda objetivación. Todo está lleno de «como conciencia». ni nos estamos injuriando a nosotros.

¿Puedo dirigirme a él. Tendemos a hacer un dios de eso que es como conciencia en todo y. vivientes que sean materia inerte. con esa figuración le hablamos y le rogamos. seres. Lo único que existe es «como conciencia» en sus múltiples formas. en los seres de este mundo? Los cazadores/ recolectores y horticultores lo hicieron cuando reconocieron espíritu en todo lo que existe. Nosotros no podemos hacer eso. No existe tal cosa. para salir de la identificación con nuestro ego y navegar mar adentro? 197 . y quien es «no-otro» de nadie y de nada. eso es sólo un concepto operativo nuestro. en esa medida tendemos a hacerlo todo criaturas suyas. También lo hicieron las culturas agrarias politeístas. No hay cosas. Eso es un error conceptual. ¿Puedo dirigirme al «no-dos» que es «como conciencia y más que conciencia»? En sí mismo no. porque no se presenta como tal sino en los seres de este mundo. ¿Qué posibilidad nos queda para trabajar. El único fundamento es que supongamos que el ego es una entidad. las conciencias humanas. Pudieron hacerlo porque vivían en epistemología mítica y ontologizaban lo que vivían.¿Tiene algún sentido plantearse la cuestión de si puede haber relación entre el «como conciencia que es más que conciencia» y la conciencia humana? No tiene ningún sentido porque no tiene sentido hablar de una relación entre quienes son nadie. que es el «como conciencia» de todo ser. que es una entidad frente a Él. No hay fundamento para hacer eso. aunque pueda funcionar simbólicamente.

-rogándole y hablándole como a un dios. Cuando el mundo del yo y las cosas se hunde con la epistemología mítica ¿cómo continuar remando mar adentro? -Hablado y rogando en las cosas que sabes que no son cosas. ¿qué hacer? ¿Cómo trabajar para salir por completo de las trampas de yo? ¿Cómo trabajar para navegar mar adentro? Reconociendo que todo son formas de DA. En eso me equivoco. -clamando al cielo y la tierra. aunque sabes que «no es otro» de todo esto y que yo mismo soy eso. Pero entonces lo vivo y represento como un trascendente al mundo del ego y las cosas. que es donde está más explícito. porque no hay un yo. No tenemos una DA fuera de esas formas. la DA es como un dios. Es posible trabajar desde ese error para salirse de él. sino sólo en ellas. es pura representación. -indagándole en todo. ni un dios. -indagando en tu propio interior. y sólo eso. 198 . Pero cuando. como el «no-otro» que se dice y es todo otro. aunque sea larvado. yo-cosas. porque sabes que son su presencia. En ese error. En la medida en que me vivo como un yo entidad. todos ellos constituidos por completo por el «como conciencia».Vivirse como un yo frente a un dios. a causa del hundimiento de la epistemología mítica ya uno no se puede mantener en ese error. especialmente en sí mismo. ¿Puedo hablarles? ¿Puedo pedirles ayuda? ¿Quién pide ayuda a quién? El «no-otro» de mí clama al «no-otro» de las cosas para intentar escapar del mundo del yo y las cosas. las cosas son entidades y no formas cuya realidad es el «no-otro».

sin epistemología mítica. Cada especie viviente tiene un espacio-tiempo relativo a su tipo de actuación en el medio. -cobrando conciencia que «eso no-otro» «eso no-dos» no es algo trascendente. navegar sin embarcación. ni camino que hacer. sin dios y sin creencias! ¡Qué difícil caminar sin tener suelo que pisar. ni nada que conseguir. La DR de nuestro acceso a lo real es temporal y espacial porque es relativa a nuestra imprescindible actuación en el medio para poder sobrevivir en él. mantenerse erguido y avanzar sin ningún tipo de agarradero! Nuestro doble acceso a lo real y sus consecuencias en el espacio-tiempo Nuestro acceso bifurcado a la realidad (DR-DA) tiene consecuencias con respecto a nuestra captación del tiempo-espacio. Si no tuviéramos una captación de lo real sometida al tiempo-espacio no podríamos actuar y sobrevivir. incluso ante sí mismo.-callando reverente ante todo. -cobrando conciencia que no tengo nada que trabajar. -cobrando conciencia de que no hay nadie frente a él. sino un vacío completo y más compacto y pleno que lo que se dice lleno. 199 . ni una formulación. -sin pensarse nunca como una entidad. que soy nadie frente a eso «no-otro». ni una entidad. sin camino que recorrer. ni una individualidad. En esto estamos sometidos a la legalidad de todos los vivientes. ¡Qué oscuro es trabajar sin nadie que trabaje.

tendremos que sostener que estamos. Desde la perspectiva temporal y espacial. porque todas las formas las proyectan los vivientes sobre un trasfondo sin forma. no la podríamos concebir como un ser no sometido al tiempo-espacio. No hay contradicción en ello porque lo mismo es visto desde dos perspectivas diferentes. a la vez. de no ser y todas las posibles combinaciones de estos dos términos no se aplican a la DA. nos meteríamos en el campo de las creencias o de los supuestos filosóficos discutibles. hacemos de lo real. No debe olvidarse jamás que esa doble dimensión de lo real y todas sus consecuencias. las categorías de ser. todo es naciendo y muriendo. todo ni es. en el espacio-tiempo y libres totalmente de esas categorías. los humanos. supone una noticia de eso real mismo no sometido al tiempo-espacio.La DA de nuestro acceso a lo real. Desde la perspectiva carente de tiempo-espacio. La DA sólo se nos presenta en la DR. Volviendo estas ideas sobre nosotros mismos. «es no siendo». Cómo sea lo real 200 . Si pensáramos a la DA o a Dios así. Nuestro acceso a «eso de ahí» que es la dimensión no relativa y. ni no es. es fruto de la modelación que. no tiene acotaciones ni formas. sino una sola que es vista simultáneamente y de manera inseparable como tiempoespacial y como no tiempo-espacial. porque no es relativa a nuestras necesidades. por ello. que en muchos aspectos coincidiría con la noción de Dios de nuestros antepasados. todo es apareciendo y desapareciendo. La DA. absolutamente todo. Esas dos dimensiones no son dos realidades. los vivientes hablantes que somos. La DA se nos presenta siempre como libre del espacio-tiempo y en el seno del espacio-tiempo. absoluta de todo lo real. un ser separado y estable. todo.

Esto es lo que intuyeron nuestros mayores cuando sostenían que los humanos éramos cuerpo y espíritu. incognoscible. Esa dimensión fontal es intrínseca a nosotros. porque ninguna de estas categorías son aplicables a nuestra dimensión absoluta. ni inmortales. simultáneamente y de forma fontal. ni mortales. temor que es hijo de nuestra identificación con la DR de nuestro ser. por tanto. es incognoscible para nosotros. tenemos esas dos dimensiones y somos. es en esa dimensión donde hemos de poner nuestro lugar de residencia. Tiempo-espacio e individualidad y ni tiempo-espacio ni individualidad El acceso a la doble dimensión. cuerpo mortal y espíritu inmortal como dos componentes separados de nuestra estructura de hombres. 201 .no podemos tener ninguna idea. DR/DA tiene más consecuencias en la vivencia del tiempo-espacio. Nosotros mismos. Esta última reflexión viene avalada por nuestro doble acceso a lo real que nos proporciona la noticia de la DA sin forma. seres mortales y. Esa dimensión incategorizable e inefable es el constituyente y la fuente de nuestra condición relativa y mortal. Tenemos una doble vivencia de la realidad desde el punto de vista espacio-temporal: tenemos una experiencia del tiempoespacio con individuaciones y. pero anterior y fuente de la DR. pobres vivientes terrestres. una noticia del no tiempoespacio sin individuaciones. a la vez. los humanos. si queremos comprendernos y no temer a la muerte. ni seres ni no seres.

Como la DA es la fuente de DR. nada desaparece. ¿No es ni intuible? Antes de la muerte la DA se define. también el no tiempoespacio. se presenta como individualidad en el tiempo-espacio. Nada se habrá perdido. se acota. La no individualidad es la realidad de la individualidad. Como mi verdadera identidad es la DA y no DR. no puede haber individualidades. quedará únicamente el no tiempo-espacio y no individualidad. con la muerte. Nuestra doble dimensión desaparece. así también la realidad del tiempo-espacio es el no tiempo-espacio. Donde hay individuación. sin individualidad es la fuente del tiempo-espacio con individualidades.DR con individuaciones y tiempo-espacio y DA sin individuaciones y sin tiempo-espacio. es inconcebible. ¿Cómo podremos concebir el no tiempo-espacio y la no individualidad? De ninguna manera. la individualidad y el tiempo-espacio desaparecen. el no tiempo-espacio sin individualidades está en todas partes y no se liga a ninguna. hay tiempo-espacio. Cuando muera no restará nada de mi tiempo-espacio ni de mi individualidad. pero no le desaparece a nadie. Cuando. 202 . La aparición de la individualidad crea el tiempo-espacio. Donde no hay tiempo-espacio. Como la DA. sin que eso añada nada a DA. El tiempo-espacio y la individualidad son formas del no tiempo-espacio ni individualidad.

¿Se contraponen en sí mismos? El dato que nos dice que DA es la fuente de DR y que DR no añade nada a DA nos dice que no hay oposición. hasta perderse en el Big-Bang y más allá de él. una acotación de la DA. Según eso. cualquier individualidad tiene en su seno la inmensidad de los procesos espacio/temporales. no sabemos. no desaparece porque nunca existió. pero para nosotros. a la manera de un agujero negro cósmico. en sí. La funcionalidad de la muerte para la vida. solo lo parece. es una definición. De forma semejante. eso todavía sería pensar con categorías de tiempo-espacio. El no tiempo-espacio es siempre en diversidad. El no tiempo-espacio sin individualidades se contrapone al tiempo-espacio con individualidades.Lo diverso es en realidad uno. de la que ya hemos hablado en otras ocasiones. La no individualidad sin tiempo-espacio no está fuera de las individualidades. nos dice también eso. sin que sea individualidad. Si lo diverso es uno. para nosotros. con su tiempo-espacio. y la muerte que es no tiempo-espacio ni individualidad. que es tiempoespacio e individualidad. en su realidad. El no tiempo-espacio ni individualidad no es una infinita concentración del tiempo-espacio y de las individualidades. En ese sentido es sabia la afirmación de las Upanishad que intentan corregir esa imagen diciendo que DA es pequeño como un grano de arroz y grande como todos los mundos. no habría oposición entre la vida. sino en su seno. Cualquier individualidad. 203 . como tal.

Como DA es la fuente y la realidad de DR. Toda forma. Este pensamiento resulta más claro si se recuerda que no somos nadie venido a este mundo. Para comprender esto puede ayudar no pensar el tiempoespacio como una sucesión horizontal que llega a una concreta individualidad. así el no tiempo-espacio ni individualidad es la fuente y la realidad de la individualidad y su tiempo-espacio. está presente en mi individualidad simultáneamente. Así resulta que todo individuo. está en nuestro cerebro. individuación es fruto de la modelación de un viviente. Todo el proceso que lleva desde antes del Big-Bang y desde él a la creación del cosmos. sino como una simultaneidad vertical presente en toda individualidad. todo objeto o individuación es fruto de la modelación humana. No está ahí. todo ser. No hay nada ni nadie en ninguna parte Todo sujeto. es temporal/espacial e individuo y sin tiempo-espacio ni individualidad. sino que somos este mundo. acotación. de las constelaciones. de las explosiones estelares. en el ser que constituye a la individualidad. Y la realidad que constituye el ser de esa individuación es eso sin tiempo-espacio y sin individualidad. está vacío de entidad propia. de la aparición de la tierra y del largo proceso de la vida. 204 .Toda esa inmensidad de tiempo-espacio y más allá de él no está en la lejanía temporal/espacial. hasta llegar a mi individualidad humana. sino que está en su mismo seno.

Pero que se ve y se toca en toda forma. sin nombre. Todo eso son formas de la dimensión absoluta (DA). para nosotros es -sin individuación. modelación e individualización de ningún viviente. DA es vacía de todas esas nociones. ni individuaciones en ninguna parte. Hay que observar el vacío sin nombre en toda forma. No hay nada ni nadie en ninguna parte. Nada de eso está ahí. Todo está vacío de cualquier modelación humana. Pero DA no es fruto de la acotación. ni objetos. Pero todo está pleno de Eso incategorizable. 205 .El mundo es una sinfonía de formas y mundos diversos modelados por los diferentes vivientes y las diferentes culturas. Sólo la plenitud de algo de lo que tenemos noticia clara. -sin forma. porque toda forma es Eso y sólo Eso. -nada. Cada mundo está en el sistema cerebral de cada especie de individuos vivientes. -Vacío. en nosotros mismos. nadie. pero informulable. No hay sujetos. Todo está vacío de entidad propia. Todo está en una especie de biosfera creada por las especies vivientes.

en «Eso» no hay ninguna necesidad ni individualidad. tocable. sensitiva. Ahí. de persona es fruto de la necesidad del viviente humano. todas las formas. ni animal. de entidades autónomas individuales. ni humana. se presencializa. audible. Ninguna individualidad La experiencia de la individualidad es fruto de la necesidad de los vivientes. La noción de individuo. no hay ni sujetos ni objetos. inaudible y audible.Ese vacío sin nombre tiene todos los nombres. porque es vacío y a la vez noticia mental. Toda la dimensión relativa a nuestras necesidades está vacía de acotaciones reales. ni divina. no hay ninguna individualidad. Eso que así viene en todo. Ahí. Es invisible y visible. pero generador de certeza. sólido como una roca. Esa inmensidad no cabe en la categoría de individualidad. 206 . Sin individualidad. No hay nada fuera de Eso que se acota. Ahí fuera no hay ni sujetos ni objetos. Todas esas categorías están únicamente en le mente de los humanos. perceptiva. es inconcebible. Y tú eres Eso. Todo está vacío de individualidades. Por ello. en «Eso» todo es absoluto porque todo es sin necesidad. La dimensión absoluta de nuestro acceso a lo real también está vacía de esa categoría. intocable y tocable. se hace visible.

Es así. en mí. Mi naturaleza real de humano no es ni sujeto ni objeto. Todo está vacío. Todo esto que nos rodea y somos es radicalmente diverso. está vacío de sujetos y objetos. en las dos dimensiones de nuestro acceso a lo real. No hay más razón que esa. Sabiduría es comprenderse a sí mismo y a lo que nos rodea como vacío de individualidades. Mi naturaleza propia es «Eso» que no cabe en las palabras. y desaparece luego. ninguna. No es una manifestación. «Eso» no-dos aquí. es decir. ese es un hombre corriente. «Eso» repele el cuchillo de todos nuestros intentos de categorización. ni sujeto. ¿qué es mi aparecer y desaparecer? Ciertamente algo gratuito. Luego nadie aparece y nadie desaparece. Así viene. de entidades autónomas. Si no soy ni individualidad. 207 . Vacío estaba al aparecer y vació estaré al desaparecer. de individualidades. Todas esas categorías que sólo son categorías humanas que arrancan de la necesidad y para poderla satisfacer. Lo que aparece. pero en la más estricta no-dualidad. es demasiado compacto e inabarcable. es el no-dos.Todo. No pensarse ni sentirse como un sujeto que vive su vida Quien se piensa como un sujeto que vive su vida en un mundo de objetos y sujetos. ¿a quién se manifestaría? No hay razón posible. se han extendido a la interpretación de toda la realidad. sin forma. es no siendo y no siendo es. Ahí es imposible hacer cortes. por lo pleno que está. aquí. no es un sabio. la relativa y la absoluta. es la dimensión absoluta de toda individuación.

La dimensión absoluta es mi individualidad. sujeto u objeto. Mis genes vienen de fuera de mí. mis deseos. mis recuerdos y mis expectativas. se pone límites a sí misma en una dimensión relativa a la necesidad de un viviente. 208 . tiene una dimensión absoluta. Hay que apartarse del error de pensar que soy una entidad que. sino la dimensión absoluta de todo existir. se define a sí misma. Ese es ya un gran paso. ¡Qué pacificador es este pensar y sentir! ¡Cuánta confianza y poder proporciona! Nada de mí En mí. además. pero queda otro que dar: no sentirse como un sujeto que vive su vida. Sólo soy una definición. no hay nada de mí. una acotación en un aspecto relativa de la mismísima dimensión absoluta.Sabio es el que ya no se piensa como un sujeto que vive su vida. son puro azar de una combinación de los de mis padres. La dimensión absoluta se acota a sí misma. Pero en esa dimensión relativa. Eso lleva a pensar y sentir que lo que constituye mi individualidad no es mi ser. mi peculiaridad. fuera de la dimensión absoluta no hay nada. en la que la dimensión absoluta se delimita. por grande que sea. y así de generación en generación hasta perderse en el tiempo. los suyos fueron también el azar de una combinación de los de sus padres.

También eso viene de las decisiones de mis antepasados. La misma consideración se puede hacer de mi identificación con un país o una ciudad. ¿Tiene algún sentido hablar de causas y concausas donde todo es vacío y donde sólo hay la DA. peculiares míos y libres. temores y expectativas. están regidos por este destino. tampoco la elegí yo. sino de una cadena de decisiones más colectivas que individuales.Luego. Mis aficiones y mi profesión también son fruto de un montón de concausas. más no conscientes que claramente reflejas. ¿Qué hay de mí en todo esto? Sólo soy una confluencia de concausas. que son a la vez confluencia de concausas que. También eso es fruto del azar y también se pierde en la bruma de los tiempos. en mi cuerpo no hay nada fruto mío. Lo mismo que se afirma de mis genes. se pierden en la inmensidad de los procesos del cosmos. ni nadie por mí. en una cadena. y no de uno en concreto. que tampoco puede ser llamada causa porque es única? El conjunto completo se hunde en un misterio no comprensible para la pobre mente humana. Tenían razón los clásicos cuando hablaban del destino humano y del destino de cada persona. La tradición cultural y espiritual en la que me crie y viví. se puede afirmar de mi yo y su peculiar estructura de deseos. Incluso los actos y pensamientos que yo vivo como propios. de la vida y de la cultura. Todo esto me somete a un destino inviolable. 209 .

mi conciencia. es Eso que se pierde en los procesos incontables de lo real. es esto nuestro mundo. Eso y esto Eso. de los mundos inmensos. del sol y la luna. Quien es libre de toda formulación es libre de toda sumisión. Lo absoluto y lo relativo. Ese vacío de mí es la distancia completa de lo que doy por mío.Sólo hay libertad cuando en mí no hay nada de mí. Porque es verdad. Esa distancia completa de mí me libera del destino inviolable. de los animales. Eso y esto está en el mismo seno de mi yo. no es mía. La verdad es libertad completa y es perplejidad. Consiguientemente lo que considero mi realidad. es decir. de las flores. la conciencia y el sentir de esto. La verdad La verdad no es una formulación. La verdad no se somete a fórmula alguna porque no cabe en ninguna fórmula. de las plantas. de los demás humanos. lo Absoluto. lo que no está modelado por la necesidad. Esa es la razón por la que es libre de toda formulación. el que construye nuestra condición de vivientes necesitados. ¿Qué es Eso que soy y que todo es? Hay que indagarlo porque está explícito en mí y en todo lo que parece ser. Mi mente. La verdad es libertad omnímoda porque es sin forma. 210 . mi sentir es la mente. Yo mismo soy esto y Eso. es sin forma y es libertad completa.

Esta es la profundidad de la gran afirmación budista «el Vacío es forma y la forma es Vacío». a esto o a esto. Hay que morir. Eso es no siendo en «esto». sin expectativas. no se liga a esto. tampoco a mi cuerpo. 211 . estoy totalmente inmerso. ni el vacío como algo externo o por debajo de esto a la manera de un dios neblinoso. ¿qué hay que conocer y amar? Eso. ¿Cómo hay que comprender y sentir la muerte? Como Eso apareciendo y desapareciendo. y la muerte es la manera de ser de Eso en esto como unidad sin dualidad ninguna. no se liga a ninguna forma. tal como viene. para escapar de la modelación que un pobre depredador hace de la realidad. Y ¿qué es Eso? Esto. Y se silencia para conocer-amar. Revela que Eso. soy este mundo. o la vedanta «esto es Aquello y Aquello es esto». Entre Eso y esto no hay dualidad alguna. La misma muerte y los males todos son «Eso-esto». Mi ser es Eso. Eso. siendo esto. sin dualidad alguna en «esto». por la simple razón de que no soy nadie venido a este mundo. el mundo relativo a nuestra condición de vivientes. Eso es así. la dimensión absoluta de lo real no es nada meta-físico. soy esta inmensidad. ¿Hay aparecer y desaparecer donde no hay nadie? ¿A quién aparece y a quién desaparece? ¿Quién o qué aparece y desaparece? La muerte revela que Eso. siendo esto. no es tampoco un dios. silenciarse por completo a sí mismo como muerto. La consecuencia de estas afirmaciones es que mi naturaleza propia no se liga a ninguna forma. Esta afirmación significa que como Eso que soy.Esas facultades no son mías. sin reparos. apareciendo y desapareciendo. esa es mi naturaleza original.

de nuestra capacidad de actuación. con un nivel inconcebible.No hay división entre las dos dimensiones de lo real. lo fontado y la lucidez mental y sensitiva de la fuente y de lo fontado. sin nada añadido que sea mío como entidad autónoma. ni siquiera es una relación. Hay que volver a insistir que la relación de fuente y fontado no es una relación de causa y efecto. Ese misterio de unidad y diversidad es mi propia naturaleza. de nuestra capacidad cerebral y de los instrumentos construidos desde ahí. también es sin dualidad ninguna. Podríamos decir que en mí está la fuente. que es una conceptualización. que sugiere un parto. con otro nivel que podemos concebir y la lucidez humana de tener noticia de los dos niveles. sino una unidad absoluta. Que hablemos de dos dimensiones de nuestro acceso a lo real es sólo un problema de nuestra capacidad de comprensión ligada a nuestra condición animal que habla. Ni se da entre ellos una relación de causa y efecto. No se da la relación de un nivel físico y otro metafísico. será inevitablemente una modelación a la medida de nuestros sensores. Nuestra capacidad de comprensión va creciendo con ayuda de las tecnociencias. porque entre fuente y fontado no hay dualidad ninguna. 212 . La lucidez de la fuente y de lo fontado mismo. no relativa a nuestras necesidades. Por consiguiente. no es una cuestión de la realidad. se encuentra en la condición humana y sólo en ella. el gran misterio de lo real es más una gran incógnita. Siempre habrá una distancia insalvable entre nuestros conocimientos y lo real. pero siempre nuestra comprensión. Ese gran misterio. porque lo real no es a nuestra medida. no son dos dimensiones divididas. sino unidad absoluta La dimensión relativa a nuestras necesidades y la dimensión absoluta de lo real.

Raíz del sinsentido de la vida Estas reflexiones deben partir también de la bifurcación de nuestro acceso a la realidad: acceso relativo. de una forma u otra.Ante este misterio. y cuando «Aquello» sin forma es «esto». la forma. no cabe hablar de nacimiento y muerte. Es «Eso de ahí» el que da peso capaz de orientar la acción y la vida. podría ser así o de otra forma. pero para que esas modelaciones creen sentido tienen que vivirse como modelaciones de DA. la forma. Sin conciencia de que es modelación de «Eso de ahí». La pura DR no puede dar dirección consistente al obrar y. pero los recipientes tienen peso. El sentido a la vida se crea con las modelaciones de DR. podríamos decir que todo es relativo. porque es modelación de Eso sólido. hay posibilidad de sentido de la vida. Si se cultiva solo DR resulta que todo es relativo. lo mismo da una modelación que la otra. Tanto vale una dirección que otra. por tanto. pero un sentido fruto de la modelación. El peso puede cambiar de recipiente. Cuando. que según circunstancias puede ser este sentido o aquel. porque el sin forma no está ligado a ninguna modelación. qué moriría en esa unidad completa sin dualidad alguna? La unidad es diversidad. se cultivan las dos dimensiones. 213 . y la diversidad es unidad. pesado. es «Aquello» sin forma. y que todo tiene peso absoluto. Entonces resulta algo relativo pero con peso absoluto. DA. no puede dar sentido a la vida. capaz de generar atracción y sentido. pero sin forma. Sólo cuando «esto». todas flotan en el vacío de entidad. que se muestra y es en formas. único y diverso. DR y acceso absoluto. ¿Qué nacería.

teniéndola que completar nosotros mismos con el habla. De hecho las religiones son las formas en las que nuestros antepasados cultivaron esa bifurcación de la realidad. fuera de sus sistemas de creencias. según sus patrones culturales. O dicho de otra forma: las religiones y corrientes espirituales son las formas que usaron nuestros mayores para cultivar y vivir la doble dimensión de nuestro acceso a la realidad.Viviendo con claridad la doble dimensión no se presenta el sin sentido de la vida. nada que ver con sistemas de creencias ni con ningún ser trascendente a la realidad. Esa bifurcación es la diferencia específica de nuestra estirpe de animales. Eso supone un planteo de la DA fuera del patrón de las religiones. Un cultivo coherente de la DA en las sociedades de conocimiento Partimos de un dato claro: la bifurcación de nuestro acceso a la realidad. Si ese es nuestro rasgo específico debemos cultivar y tomar en serio ese peculiar acceso a la realidad. de por sí. 214 . aunque se pueda usar ese legado de mundos simbólicos y ese depósito de buen hacer con respecto a la DA. porque es el fundamento de nuestra flexibilidad con relación al medio y es el fundamento de nuestra condición de animales sin naturaleza fijada. hija de nuestra condición de vivientes constituidos como tales por el habla: dimensión de lo real relativa a nuestras necesidades (DR) y dimensión gratuita. que equivale a la naturaleza que se construyeron para resultar animales viables en unas determinadas condiciones de sobrevivencia. siempre desde un proyecto axiológico colectivo construido por ellos mismos. Este dato no tiene. no relativa nuestras necesidades o absoluta (DA).

en la que el pensar y el sentir están claramente diferenciados. Los mitos están formados por unidades lingüísticas semánticas cargadas de axiología y se las trata con narraciones que describen un pensar y un sentir de la realidad como una unidad indiscernible. Si somos libres. y hay que proclamar la libertad completa de todos sus sistemas de creencias en las que cultivaron y vivieron. ese legado es dañino para las nuevas sociedades. 215 . en primer lugar. -le sigue una época mixta. que dura centenares de miles de años. En la etapa de la historia humana mítica. donde. sus narraciones. Relaciones del pensar y el sentir A lo largo de la historia humana se ha vivido de muy diversa manera la relación del pensar y el sentir: -Nos encontramos. la era industrial que dura algo más de doscientos años.Hay que proclamar. sus sistemas de símbolos. se piensa con el sentir y se siente con el pensar. -y se termina en una época en la que aparecen las sociedades de conocimiento. individual y colectivamente la DA. deslegitimar y bloquear el movimiento. porque pretende fijar. como en la época anterior. Ese pensar y sentir en unidad tiene un prestigio incontestable porque cree transmitido por los antepasados sagrados o por dioses. pues. para poder sobrevivir. sus mitos y rituales. con una larguísima época puramente mítica de unidad del pensar y el sentir. en la que se entrelazan el pensar y el sentir. hay que innovar y cambiar continuamente. podemos usar todo ese legado. si no lo somos. la completa libertad en relación a todas las formaciones religiosas. se entrelazan pero no están unidos.

En los mitos puros no caben las creencias como sumisión a formulaciones. Los mitos están cerca de esa unión indiscernible de interpretación de la realidad y valoración. aunque a nivel ya humano. Si no fuera así. programan íntimamente sin dejar espacio a la creencia o no creencia. Los animales modelan la realidad como la deben sentir. como la realidad que es. tomadas de los modos fundamentales de actuación en el medio y de sobrevivir. Los mitos proceden de forma semejante. pero la sumisión resultante no es fruto de una creencia. de sus obras y decisiones. antepasados sagrados o dioses. 216 . Podría afirmarse. no podrían actuar adecuadamente y espontáneamente. sino la naturaleza misma de las cosas. sino como su mismísima naturaleza de chimpancés. De manera semejante los chimpancés. es decir que no están presos genéticamente de esa modelación. tienen una organización grupal jerarquizada. En este estadio de la historia humana estamos próximos al funcionamiento de los demás vivientes. legitimadas desde fuera de la comunidad humana por el ámbito absoluto de lo real. indudablemente. no someten. Se piensa con metáforas. para poner un ejemplo. que se desarrollan en narraciones que hablan de entidades sagradas. símbolos y narraciones que modelan la realidad. que los animales operan necesariamente con una modelación de la realidad y un sentirla que dan. y se siente con metáforas. símbolos y narraciones que conmueven el sentir. Los mitos modelan. que se toman como descripciones. Pueden modelar a la sumisión. aunque con impropiedad. sino sólo culturalmente. Esas narraciones y sus componentes se piensan y se sienten desde una epistemología mítica indiscutible.Los mitos son grandes metáforas. y la siente como deben modelarla. y todo ello de cara a la actuación adecuada para satisfacer las necesidades. pero no como fruto de una creencia.

la podemos vivir de una forma u otra. es un pensar íntimo a las imágenes. Es más que eso. El mito acota la realidad valorándola y valora lo real acotándolo a la medida de unas necesidades en unas condiciones de sobrevivencia concretas. pues. y un sentir-pensar de nosotros mismos en relación con él. metáforas y narraciones. por nuestra condición de hablantes. siempre incluye una distancia que permite cambiar la modelación cuando convenga.La modelación animal de la realidad es genética e incambiable. Además ofrecieron un sentir pensar de la dimensión absoluta de la realidad y de nuestra situación en ella. Así. Es pensar desde el mito. imprescindible para nuestra flexibilidad cultural e imprescindible para nuestra condición humana. de una manera u otra. Los mitos proporcionaron a los humanos un sentir-pensar del mundo. 217 . los problemas que en el pensar y el sentir y en su relación. pero en todas esas formas se ha de vivir nuestra humilde condición. en ningún momento de la historia. ni es puro pensar desde una epistemología mítica de los mitos. sin distancia alguna de él. Eso es lo que necesita todo viviente y eso hicieron los mitos. Todas las formas culturales son siempre propias de un viviente y tiene que resolver. se presentan para el viviente humano. la modelación humana. alejarnos de nuestra condición de animales. ¿no es eso lo que hacen también todos los animales? Eso no significa que la larga etapa mítica esté más próxima a nuestra animalidad que las épocas posteriores. sin separación. No podemos. La consecuencia de esta estructura es que el pensar sea sentir y el sentir sea pensar. pensar desde los mitos no es pensar en imágenes.

218 . aunque tardó milenios en sustituir por completo a los mitos. en el que el pensar y el sentir se diferenciaban con ventaja para el pensar. Cuando nacen en el cristianismo y en el islam. pero que el resultado era capaz de proporcionar un sentir de la realidad. Pretendió sustituir al mito en su misión de proporcionarnos un sentir de la realidad y lo logró tardíamente con el nacimiento de las ideologías ya en la época industrial. Separó el pensar del sentir. Este invento destrozó para siempre la inocencia epistemológica mítica. tomada desde una epistemología mítica. por tanto. Cuando aparecen las creencias religiosas es que ha habido un alejamiento de los mitos. es decir. Filosofía y teología reflexionan racionalmente sobre núcleos semánticos que expresan sentires fundamentales de las dos dimensiones de lo real. Las creencias son formulaciones racionales. Creó un lenguaje mixto. tratadas racionalmente. lo hacen bajo ese influjo. de forma abstracta. del pensar. La filosofía creó un modo de pensar compuesto por unidades semánticas axiológicas. pero los mantuvo relacionados porque su propósito fue proporcionar un sentir de lo real. La teología será la reflexión racional sobre núcleos centrales del mito que hablan de la dimensión absoluta de lo real. Las creencias aparecen en el mundo por influjo del helenismo. sobre entidades semánticas que expresan modelaciones del pensar-sentir. abstracta sobre grandes metáforas.La aparición de la filosofía y de la ciencia estropeó para siempre ese modo de pensar-sentir íntimamente mítico. Antes de ese impacto no hay formulación de creencias. sobre modelaciones-sentires o sentires-modelaciones. Podríamos decir que la filosofía es una reflexión racional y. Con el tiempo darán a luz a la teología.

y las tres pretenden conducir a un sentir-pensar de la realidad. Así es que los mitos no someten. Cuando las creencias pretenden someter es que ya no modelan espontáneamente sino que exigen someter la mente y el sentir para poder modelarlas. 219 . Los mitos pueden continuar modelando al pueblo espontáneamente y. Esta situación margina o invalida las soluciones de la filosofía. Así es que la filosofía. Podríamos decir que las ideologías tienen la misma estructura que la teología. durante milenios. una mente que para funcionar con eficacia y rapidez debe dejar a un lado el sentir.Los mitos no tienen creencias ni las exigen. Sobre todo cuando las ciencias y las técnicas se convierten en el modo exclusivo de sobrevivencia de los grupos humanos. Serán las ciencias las que provocarán la escisión definitiva del pensar y del sentir. a la vez tienen que someter a las elites. modelan. las elites tienen que intensificar la sumisión del pueblo a las creencias mediante el poder. modelan la realidad. se come. se sobrevive desde la mente. Para conseguirlo se usará un tipo u otro de coerción. una diferencia entre el pueblo y las elites. como ocurre en las sociedades de conocimiento. sino que. de la teología y de las ideologías. se asientan en grandes unidades semánticas. Lo modelado por los mitos no tiene la distancia suficiente para tenerse que someter a los mitos. a los individuos y a sus comportamientos. En este tipo de sociedades. Cuando el pueblo empieza a no quedar modelado por los mitos. en grandes imágenes que son a la vez mentales y sensitivas. como la filosofía. En estas cuestiones hay. la teología y las ideologías tienen una estructura semejante en cuanto a la relación de la mente y la sensibilidad. pero no se apoyan en mitos.

cualidad humana profunda.La filosofía. que sobreviven de la creación continua de ciencias. pero de tal forma que sean capaces de llegar al sentir. como mínimo en un número crítico de personas. Desde esos postulados habrá que construir los proyectos concretos axiológicos teniendo en cuenta que deben dirigirse al sentir y que. también racionalmente. No nos queda otra solución que construir nosotros mismos nuestros proyectos axiológicos colectivos desde el pensar. esa situación tiende a anular la validez de la filosofía. se carece de esas metáforas básicas axiológicas. tecnologías. la teología y las ideologías pretendían proporcionar un sentir de la realidad porque partían de grandes unidades semánticas cargadas axiológicamente. por ello. por tanto. por consiguiente. por tanto. ya inepto para la viabilidad humana. El sentir que esas disciplinas proporcionan no es adecuado a la nueva situación cultural sino a la situación anterior. Para postular sistemas axiológicos convenientes a nuestros modos cambiantes de sobrevivencia científico-técnica. La época en la que las ciencias y tecnologías son el medio exclusivo de sobrevivencia. necesitaremos cualidad humana y. ni desde las ideologías. servicios y productos? No podremos construir una modelación-sentir de la realidad desde los mitos y. deben pasar por adquirir la formalidad semiótica propia de todo lo axiológico. desde la mente. tampoco desde la teología. Esas grandes unidades eran las grandes metáforas base de la sobrevivencia de los colectivos. ¿Desde dónde proporcionar una modelación-sentir de la realidad en las sociedades de conocimiento. unos postulados axiológicos. 220 . de la teología y de las ideologías como procedimientos aptos para proporcionar un sentir de la realidad. Tendremos que empezar por formular.

por otra parte. Sería. porque como vivientes que somos. La unión de facultades en el camino a la CHP Cuando se entra en el cultivo de la CHP. de las ideologías. Eso no es fácil para nosotros. sentir y organizarnos como ellos. Aprender a leer adecuadamente los mitos tendría que ser una asignatura imprescindible de quienes tenemos que construir nuestros propios proyectos axiológicos colectivos. desde la unión indiscernible del pensar y del sentir. dos veces centenaria. Y es forzoso que nos los construyamos. ni tampoco es fácil liberarse del milenario influjo de la solución que ofrecieron la filosofía.¿Cómo obtenerla? Las ciencias y tecnologías no nos la pueden ofrecer porque abstraen metódicamente del valor. el mundo deber de ser para nosotros un sentir. Para poderlo hacer hay que aprender a leer los mitos tal como fueron construidos. no basta con que sea una interpretación científica o un modo material de sobrevivencia tecnológica eficaz. ignorando la gran tradición de la humanidad. pensar. dicho de otra forma. principalmente. sin poder vivir. y más tarde la teología o la solución. la espiritualidad de nuestros antepasados. de quienes tenemos que construirnos nuestro sentir de la realidad y de nosotros mismos. torpe pretender crear esa sabiduría de nuevo. sentir y actuación. Ahí. La sabiduría de nuestros mayores está sobre todo. primero tienden a unificarse y después se unen. en las tradiciones religiosas y espirituales de nuestros antepasados de la humanidad entera. aunque no exclusivamente. Hay que procurar heredar el legado entero del pasado. hay que ir a buscarla. 221 . las diferencias entre mente. Somos vivientes y no hay vivientes viables sin que la realidad sea para ellos un sentir. personas de las sociedades de conocimiento.

en nuestras sociedades complejas. Es preciso hacerse conscientes que. que comportaría consecuencias. Hay que procurar llevar los dos aspectos de nuestra capacidad a la vez. hay que ser lúcidos y vigilantes respecto a la unidad radical de nuestras facultades. En el trabajo interior en pos de la gran cualidad. La reflexión debe conducir a la conmoción y a la inversa. intentar activar nuestras facultades para el cultivo de la CHP desde la división de conocer y sentir que se hace en nuestra vida cotidiana. conocen la realidad. mejor. precisamos pensar y sentir de forma separada en muchas ocasiones que ocupan la mayor parte de nuestra vida. la conocen. Los animales modelan y. Hay que utilizar la mente para ayudar a la investigación del sentir. En ese ámbito no existe una división de facultades. el conocimiento es conmoción y la conmoción es conocimiento. 222 . por todos los medios. profesional o práctica. en lo que se refiere al arte y a la cualidad humana profunda. el pensar es sentir y el sentir es pensar o.Sería un error. la conmoción. con ello. ni tampoco en los puros sentimientos o en buscar. La unidad radical de nuestras facultades de conocer y sentir tiene su raíz en nuestra condición animal. No se puede caer en la pura reflexión o en la pura especulación. y hay que utilizar el sentir para fomentar la indagación de la mente. y la sienten según esa modelación. o sintiendo la realidad a la medida de sus necesidades. sobre todo en nuestras sociedades en las que las ciencias y las tecnologías tienen una importancia tan grande en todos los niveles de nuestro vivir. tanto científica. Los humanos.

lo que se siente es real y lo que no se siente no es real. Cuando el sentir funciona como criterio de la realidad. lleva de la mano a la lucidez y. Este sentir-obstáculo es la consecuencia del sentimiento de ego. El sentir-obstáculo es como un demonio que engaña y somete. Cuando el sentir aprende a volar libre. En casos extremos. aunque sea por unos breves momentos. sin peros importantes. aliado con la mente. 223 . Quien acepte. se apunta voluntariamente al sufrimiento. Es el mismísimo sentimiento de ego viviendo sus circunstancias. mientras funciona como criterio de la realidad. El sentir libre es como un ángel de luz. cuando se desengancha del sentimiento de ego y sus circunstancias. y el aliado más potente. el criterio de lo que es real o no real oscila con las variaciones del sentir. el sentir-obstáculo puede convertirse en un impedimento casi insuperable para la lucidez. El sentir es aliado de la lucidez. es la lucidez. Según esto resulta corriente que las personas se contradigan impertérritas en sus opiniones y sin darse cuenta de ello. de sus deseos/temores y expectativas.El sentir es obstáculo y aliado de la lucidez El sentir es obstáculo grave para indagar la CHP y la DA. más que la razón. al enfrentamiento y a la no aceptación de personas y circunstancias tal como son y se presentan. a la inquietud. y muy frecuentes. Así los simbolizaron nuestros antepasados. la identificación con el sentimiento de ego y sus consecuencias. cuando se libera del ego. Si se da identificación sin fisuras con el sentimiento de ego.

Eso innombrable. no puede decirse desde fuera. para que la reconozca. sino desde dentro mismo de quien los lee con atención y dedicación. con los otros. Ese hablar desde dentro. en unas determinadas condiciones culturales de sobrevivencia. que no es ningún lugar. Lo que dicen. no dual. ¿Cómo va a poder hablar desde fuera lo que no tiene ninguna dualidad? Esta es la razón a la que apuntan los maestros cuando afirman que la transmisión se hace de mente a mente. absoluta. para que se deje arrancar de su error sin origen.¿Desde dónde hablan los grandes textos? Los grandes textos son el hablar de mi propia dimensión absoluta a mi propia dimensión relativa para que se comprenda «no otra» de la absoluta. nos dice qué debemos hacer con nosotros mismos. 224 . para que se deje guiar a su verdadero ser. en el que no hay ni fuera ni dentro. no podría ser comprendido. único. desde la divinidad o desde el maestro. Sólo quien oye decir desde dentro puede comprender lo que parece que se dice desde fuera. de corazón a corazón. Si lo que suena fuera no se oyera claramente desde dentro. y ser comprensible si escuchamos desde las categorías de fuera y dentro? Así. habla a nuestra dimensión relativa que se cree alguien. con el medio. Aunque lo que leemos en los grandes textos religiosos y espirituales parece que habla desde fuera. pues. Cuando los grandes textos se expresan lo hacen desde un lugar. Una dimensión de mi propia realidad habla a la otra. en realidad no hablan desde fuera. una dimensión de nuestro propio existir. la dimensión no relativa. que es sin palabras. no dual. ¿Cómo podría hablarse de lo innombrable.

escuche y comprenda que lo que se oye. que abarca nuestra dimensión absoluta y nuestra dimensión relativa En las sociedades de conocimiento debemos abandonar su primera función porque los proyectos colectivos axiológicos (los PACs) nos los debemos construir nosotros mismos. -son incitación a la indagación espiritual -y son indagación de «eso no dual». productos y servicios. para quien hay fuera y dentro. 225 . para ello debemos utilizar los mitos en las dos últimas funciones: como invitación a la indagación de «eso-no dual» y como indagación propiamente dicha. habla desde lo más íntimo de la propia intimidad. fuera. Cuando ellos hablan no hay fuera. provocados por el crecimiento constante de ciencias. Los seres corrientes tienen fuera y dentro y están fuera. que es como una hornacina donde brilla una luz que no se apaga. como los maestros carecen de fuera y de dentro. pues. Los textos. como los maestros. En las sociedades de conocimiento necesitamos heredar la sabiduría milenaria de nuestros antepasados. en ese lugar que no es un lugar. Los grandes textos. La lectura de los mitos como poemas Podríamos decir que los mitos cumplen tres funciones: -son sistemas de programación axiológica colectiva para las sociedades preindustriales. no están. tecnologías. parece que hablan desde fuera para que mi pretendida individualidad. al paso acelerado de los cambios de modos de vida.Sumergirse con la mente y el sentir en los grandes textos es sumergirse en el propio interior.

Como en la poesía. que tiene una dimensión absoluta y una dimensión relativa como una unidad. el reconocimiento. entonces hablan de nuestra propia creación del mundo relativo a nuestra necesidades. hablan de lo más íntimo de nuestra intimidad. y silenciamos la epistemología mítica con la que se les ha interpretado. Quienes se sumergen en mitos del pasado no deben pretender extraer de ellos soluciones para la vida o para la muerte. nos guían y acompañan a reconocer la no forma en la forma y la forma en la no forma. los guías al reconocimiento. gracias a ellos. ni sistemas de creencias o de moralidad. 226 . a la otra orilla de esta misma realidad. sin alejar de esta orilla. hablan de nuestra dimensión innombrable. con ellos y sumergidos en ellos. a quienes se sumergen en ellos. de eso real no dual que está más allá de todas nuestras posibilidades de objetivación y representación. sino asentándonos firmemente en ella y sirviéndola. son la balsa que transporta al reconocimiento y son. Podemos afirmar que los grandes mitos de las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad están acreditados y verificados durante milenios por su capacidad para conducir. silenciamos las creencias que les han acompañado. en la música o en las artes en general. podemos realizar la gran indagación de lo real. y hablan de la dimensión absoluta creadora de mundos que reside en la cueva de nuestro corazón.Si silenciamos su lectura como programa colectivo. a la vez. ni sistemas de vida. Los mitos hablan de nuestra propia naturaleza. en los mitos. Los mitos son los maestros del reconocimiento. Los mitos son una indagación del gran misterio de «eso nodual» y nos invitan a sumergirnos en ellos para recrear la indagación que ellos realizan.

siempre frescos y válidos para que los usen los viajeros a lo desconocido. sin lugar de residencia. en todas la criaturas que nos rodean. una pura función de sobrevivencia. Ahí está. -amar y vivir para Eso que es. toda la mente y todas las fuerzas. Amar y vivir para Eso es no vivir para la ficción de uno mismo. Eso que todo es y que yo soy. se agarra a una rama podrida. los grandes mitos permanecen siempre ahí. En el segundo caso uno tiene que amar y vivir. a «Eso». sin límites. ¿Qué es «Eso» y dónde está? En mí. sólo representación y supuesto necesario. con la mente. Ese es un amor con todo el cuerpo. una representación vacía de realidad. aunque no real. sintiéndose como ninguna sustancia. Son una balsa con la que se vive la indagación y que luego se abandona para que se la lleve la corriente de la historia y de sus limitaciones. ninguna realidad. en todos los humanos. el corazón y todo el ser. No obstante. a «lo que es ». Eso no dual. para no caer en la nada y el sinsentido. Amando y viviendo para sí mismo. que es como un Dios. un vacío de realidad. sin que sea propiamente ni mente. ni Dios. Las dos formas de amar En el amor hay dos grandes opciones: -amar y vivir para sí mismo. si los vivo como hablando desde mi interioridad. grande como el 227 . a «lo sutil de lo sutil» que es como mente. En el primer caso uno ama y sirve a un ensueño.Los mitos son la balsa de salvación de la cárcel del ego. en ningún otro sitio. uno se apoya en una caña quebrada. que es vivir para el yo. sin expectativas para sí. sin buscarse ni buscar nada para sí. sólo ahí.

de instintos. así. Esos serán los raíles intocables e inconscientes de toda su vida. Esos éxitos y fracasos se convierten. Esos raíles son como un destino inviolable desde el que construirá sus sistemas de deseos. Sus primeros éxitos y fracasos para construirse una naturaleza viable nacen del trato que recibe de sus padres y sus cuidadores y de sus reacciones a ese trato. Esa noticia relativiza radicalmente la firmeza y el valor de las construcciones de nuestra dimensión relativa y. 228 . nos desata las cadenas del destino inviolable. la realidad informulable. Sólo hay una manera de escapar de ese destino inviolable que marca la totalidad de nuestra vida: profundizar lo más posible en la noticia mental y sensitiva de nuestro acceso a la dimensión absoluta de lo real. pero real. temores y expectativas. y estos con sus mayores y. Amor y servicio desde la fuente informulable. Algo extraño. Como un destino inviolable El infante nace con una dotación de tendencias.cosmos. Los cuidados que recibe en los primeros momentos de su vida y sus reacciones a esos cuidados establecen y graban lo que serán los patrones básicos y fundamentales del comportamiento y orientación de toda su vida futura. para un pobre viviente desvalido. en una cadena que se pierde en la bruma de los tiempos. Ese cuadro de deseos/temores serán la clave de sus recuerdos y proyectos de futuro. Los que tratan y cuidan al niño también sufrieron el mismo proceso con sus padres y cuidadores. pero sin concreción suficiente para sobrevivir. así. en criterio de actuación.

por tanto. hay que excluir las religiones porque se fundamentan en creencias. Consecuencias para la ética de la aparición de las sociedades de conocimiento ¿Cuál es el fundamento de la ética en las sociedades que viven de la creación continua de conocimientos y tecnologías en aceleración mutua? Esas sociedades son sociedades de innovación y continuo cambio que afecta a todas las formas de comportamiento de los colectivos y de los individuos. como en el pasado. Para vivir coherente y eficientemente en este tipo de sociedades se han de excluir las creencias. Hemos visto que estas sociedades no pueden creer porque las creencias fijan y este tipo de sociedades vive de la no fijación.Sólo el sabio es un hombre libre. los demás están sometidos a las rígidas modelaciones de la necesidad que funciona como un destino inviolable. Si se tienen que excluir las creencias para poder sobrevivir. Cambian los PACs. Cambian las formas de trabajar y. En las sociedades de conocimiento cambian constante y aceleradamente la interpretación de la realidad. ¿cuál es el fundamento de la ética colectiva y de la personal? Veamos primero lo que no puede ser fundamento de la ética en este tipo de cultura. lo cual afecta a los modos de valorarla y sentirla. Todo cambia constantemente y se vive y progresa de las continuas innovaciones y cambios en todas las esferas de la vida. en la revelación de los mandamientos divinos o en la revelación de la 229 . las formas de organizarse. La ética no puede fundamentarse. que es equivalente a cambiar de naturaleza. En esta situación cultural. tanto laicas como religiosas.

sino que correspondían a un tipo de sociedad generada por unas formas determinadas de sobrevivencia que han desaparecido o están en vías de extinción. Durante milenios ese ha sido el principal fundamento de la ética y la fuente de su concreción.voluntad de Dios. podríamos decir que secularizada. estas antropologías. que eran interpretadas y vividas desde la epistemología mítica como 230 . Para las sociedades preindustriales la naturaleza humana era estática y se tenía como perenne. definitiva. Para que ese fundamento sea real y operativo se tiene que pasar por la creencia. Las formas que tomaba esa estructura en las diversas culturas preindustriales eran variadas. Estas nociones de naturaleza humana. La naturaleza humana correspondía a una antropología que sostenía que la estructura fundamental humana estaba formada por un compuesto de cuerpo y espíritu. pero la estructura profunda era siempre la misma: un compuesto de corporalidad y elemento sutil no corporal. Ese paso está vedado a las sociedades de conocimiento. a partir de la aparición de las sociedades industriales. universal. La rápida evolución de las formas de vida y de las formas de pensar y sentir de las sociedades de conocimiento globalizadas nos han mostrado que nuestras ideas sobre la naturaleza humana. pero que en el fondo tenía la misma estructura aunque. sobretodo. no es que no fueran correctas. se varió la concepción de la noción de naturaleza humana y se sustituyó el compuesto «cuerpoespíritu» por el compuesto de «cuerpo y racionalidad». Esta era también una antropología que se interpretaba como estática. que parecía muy diferente. Lo que exige la «naturaleza humana» tampoco es un fundamento sólido para la ética en las nuevas sociedades. A partir de la Ilustración y. Esa cultura ética se fue para no volver.

de acuerdo con nuestras formas de sobrevivencia. innovación continua y cambio. Necesitamos y se nos exige una antropología dinámica. que toda conceptualización no es una descripción de la realidad. una naturaleza ya construida y fijada. ni un compuesto de animalidad y racionalidad. sino unos vivientes constituidos. sino una mera modelación en unas condiciones de sobrevivencia determinadas. por el habla. Y en las sociedades de conocimiento. Por otra parte la epistemología no mítica nos dice que toda representación. tenemos que construírnoslos nosotros mismos con la lengua. No tenemos una naturaleza fijada. La nueva antropología. tenemos sólo elementos para que nos la construyamos de forma adecuada a nuestros modos de sobrevivencia cambiantes. una noción de naturaleza humana no fijada. pues. No tenemos. tenemos que revisar continuamente nuestras construcciones y tenemos que modificarlas o cambiarlas cuando sea necesario o convenga. 231 .descripciones fidedignas de la realidad. y todavía se tienen. Las sociedades de conocimiento y cambio continuo nos han forzado a tener que abandonar esas nociones de la naturaleza humana y esas antropologías como fijadas y como estáticas. como tales vivientes. una condición sexuada y una competencia lingüística. Esos son los ladrillos que nuestra estructura genética ha determinado. no fijada de una vez por todas. Esa estructura genética no nos da ningún «cómo». Tenemos que construírnosla nosotros mismos. se tenían. Las nuevas sociedades de cambio continuo en todas las esferas de la vida exigen una comprensión de la naturaleza humana que sea dinámica. nos dice que no somos un compuesto de cuerpo y espíritu. Tenemos una fisiología. que debe tener un planteamiento positivo y alejado de todo tipo de creencias intocables. como fundamento sólido de la ética. una condición simbiótica.

tenía la pretensión de ser universal en el espacio y en el tiempo. Nuestra condición sexuada lo único que exige es que no impidamos la procreación. algún tipo sociedad y equidad. La revelación de la ley de Dios y de su voluntad y las exigencias racionales de la naturaleza humana constituían un fundamento sólido e intocable para la ética. podían sacar muchas conclusiones de lo que la naturaleza humana pedía o exigía en los modos de comportamiento. La ética que surgía de ese fundamento. ¿cuál sería el fundamento de esas pretendidas virtudes humanas generales y universales? Nuestra base genética. ¿Existen virtudes que sean generales para todas las culturas y todos los tiempos? Si no tomamos como base de la ética la revelación. para su viabilidad. Sin algún grado de equidad no es posible la simbiosis. ni tampoco una noción de naturaleza humana fija y universal. que es incapaz de hacernos animales viables. Sin algún grado de veracidad. Nuestra condición de hablantes nos exige algún grado de veracidad. Esos tiempos felices y claros para la ética.Nuestros antepasados. de nuestra ética. se han terminado para siempre. sin que se concrete lo más mínimo la forma que deba tomar esa sociedad y equidad. en la ética. con sus nociones de naturaleza humana estática y pensada como descripción de la realidad. En la nueva situación cultural. Nuestra condición de vivientes simbióticos exige. permite que establezcamos unas pocas afirmaciones que podría aproximarse algo a las famosas virtudes. nosotros mismos somos los constructores de nuestro sistema de comportamiento. la lengua no podría ejercer 232 . sin que llegaran a serlo.

la ética no es dada. por tanto. pongamos por caso una constitución política. de formas concretas de viabilidad para un viviente incompletamente programado. Los pactos de sujetos. de recuerdos y expectativas fundamentadas en esos deseos y temores. y sólo puede ser construida desde un PAC claramente establecido previamente. Por consiguiente. y sin naturaleza humana establecida no hay posibilidad de ningún sistema de comportamientos coherente. Esto está todavía en el ámbito del voluntarismo. es decir. y el voluntarismo no es ético. Estas pocas exigencias de comportamiento de nuestra dotación genética están lejos de ser el fundamento para una ética o para unas virtudes generales y universales. Tampoco un pacto colectivo puede ser el fundamento de la ética. necesaria para su función constructora de proyectos axiológicos colectivos. es decir los pactos desde sujetos como estructuras de deseo y temores. más la responsabilidad coherente. sólo podría tratarse de una ética funcional. La ética no puede ser fruto sólo de convencimientos racionales. aunque pueda 233 . Puesto que no tenemos naturaleza humana construida y fijada. es construcción. la primera tarea será construírnosla. como pensaban nuestros antepasados. Nos dotamos de naturaleza viable mediante la construcción de PACs adecuados a una forma concreta de sobrevivir. Por tanto. Sin el PAC careceríamos de naturaleza humana. Sin que la ética se fundamente en la DA no hay incondicionalidad. son quebradizos y sólo darían pie a una ética utilitaria. no podemos construir una ética para las sociedades de conocimiento sin pasar primero por la construcción de un PAC dinámico adecuado. no es posible una ética.su función comunicadora.

La ética de las sociedades de conocimiento es una ética no sometida. como una actitud de fondo. distanciamiento o desapego de los propios intereses y concepciones y su silenciamiento completo.parecerlo. debe estar también. No es suficiente el cultivo privado de la CHP para que el fundamento de la ética sea sólido. y debe estar convenientemente fundamentada en el cultivo explícito de la CHP. El cultivo de la CHP ha de ser 234 . Podríamos decir que la ética de las sociedades preindustriales e incluso la de la sociedad industrial eran éticas de sometimiento incondicional a Dios y sus mandatos o a la naturaleza humana y sus exigencias. La actitud ética no está sólo en la razón y en la voluntad. De un espíritu no se puede deducir un conjunto de normas de comportamiento. más sólido será el fundamento de la ética. y del cultivo de IDS-ICS. De un espíritu no se deduce una ética. sino voluntaria. un espíritu la construye. indagación realizada en comunicación con otros indagadores y servicio mutuo y al medio). y al sentir no se llega con argumentos ni con voluntarismos. más una actitud de indagación de la realidad motivada por el interés incondicional por ella. pasando por el PAC. Voluntaria e incondicional. La ética tiene que derivar del PAC adecuado al sistema de sobrevivencia. (Interés por la realidad misma. Cuanto más explícito y colectivo sea el cultivo de la CHP en el PAC. Y la construye en cada caso en concreto. El fundamento de la ética es la DA. es como un espíritu. y principalmente enraizada en el sentir. Sólo una ética que pasa por el PAC y se fundamenta en la CH y en la CHP colectiva puede llegar al sentir sin sometimiento y llegar a ser incondicional. gracias a su fundamentación en la CHP adquirida a través del PAC. -que es también de adhesión voluntaria y no de sumisión-. La CHP no es formulable. la CHP cultivada colectivamente.

la ética de las sociedades de conocimiento ha de ser voluntaria. 235 . nos aboca al problema de la construcción de los PAC y al problema del cultivo colectivo de la DA. que se concreta en un sistema coherente de comportamientos pasado por el PAC. Por su misma naturaleza la ética no puede ser un asunto privado y. han hecho surgir un nuevo problema que ha recibido diferentes nombres y se le ha intentado dar diversas soluciones. de la CHP. con la gran crisis de proyectos colectivos y axiológicos que estos hechos han provocado. la DA. no de sumisión. por tanto. y debe fundamentarse en la DA de forma no privada. más sólida será la ética. El PAC da la concreción colectiva al espíritu ético y le da la capacidad de llegar al sentir de los individuos y de los colectivos El problema de la ética en las sociedades de innovación y cambio constante en todo los niveles de la vida de los colectivos y de los individuos. de «realización personal». sino colectiva. tampoco su fundamento. de «autoayuda». la «realización personal» y la «autoayuda» La desaparición de las sociedades preindustriales en los países desarrollados. etc. debe pasar por el PAC correspondiente. cuanto más explícito y colectivo sea ese cultivo. Asuntos que debería solventar la epistemología axiológica. la generalización completa de la industrialización y la aparición de las sociedades de conocimiento innovación y cambio continuo. Las sociedades de conocimiento y la aparición del problema del «crecimiento personal». En resumen. sin religiones y sin creencias. Se les ha llamado procedimientos de «crecimiento personal». todas ellas muy emparentadas.colectivo. La fundamentación en la DA genera el espíritu ético incondicional.

directamente o por medio de los ministros de la Iglesia. con fuertes elementos de las sociedades de conocimiento. también interpretadas desde una epistemología mítica. En la época de vigencia. El trabajo de los individuos era la adhesión sincera a los principios de la ideología. ni se lo han planteado. pretendemos comprender las causas de esta relación. con sus mitos. sin discusión. Cuando las religiones.Ninguna de las sociedades preindustriales que nos han precedido. La ayuda la prestaba la naturaleza misma de la condición humana y de la sociedad. Los mitos y creencias de la religión proporcionaban las coordenadas de la vida de los individuos y establecían cómo había que realizarlas bajo prescripción divina. los individuos y los colectivos recibían un proyecto de vida indiscutible y no había lugar para plantearse la realización personal o el crecimiento personal. ellas proporcionaban los criterios de orientación personal y los medios para el crecimiento y realización personal. Lo único que había que plantearse era la fidelidad y la voluntad sincera de someterse al plan de vida establecido por Dios. la responsabilidad respecto a esos principios y la coherencia de comportamientos adecuados a ellos. han tenido este problema. estaban vigentes como PACs colectivos y eran creídas como descripciones fidedignas de la realidad. ni tampoco las sociedades industriales. de las ideologías. El perfecto sometimiento a la voluntad y a los consejos divinos era el criterio indudable para el crecimiento y la realización personal. Es evidente que la aparición de esta situación y los intentos de solventarla está ligada al predominio de las sociedades industriales desarrolladas. Dios prestaba la ayuda para ello. Hay una conexión clara con estos dos tipos de hechos. 236 .

La fidelidad. El problema se presentaba únicamente en la sumisión sincera y responsable a esos proyectos recibidos. no había problema de proyecto personal. las religiones y las ideologías. proliferan las propuestas que intentan dar una solución a esas carencias. por las ideologías. sin olvidar algún modo de cultivo de la DA.En las sociedades industriales el proyecto personal venía dado en gran parte por la religión y en parte. En el lenguaje habitual de esos escritos se habla de la «persona». No se habla del «ego» de su crecimiento y de su realización. pero todas tienen unos componentes comunes: ofrecen cultivar lo que se ha llamado «inteligencia emocional» olvidada en una cultura dominada por las ciencias y las técnicas abstractas. de su crecimiento y de su realización. En sociedades articuladas y estructuradas en torno a la sumisión. Nadie podía plantearse crear su propio proyecto para su realización y crecimiento como persona. los individuos se ven sin criterios para su realización personal y para su desarrollo personal y se ven sin otra ayuda que la autoayuda. todas pretenden construir un ego lo más completo posible. Las propuestas de solución son muy variadas. En estas dos situaciones culturales. ¿Y qué es la persona sino las peculiaridades individuales del ego? 237 . Cuando los marcos de referencia. progresivamente creciente con la extensión de la industrialización. el compromiso y la voluntad de someterse eran la tarea. En esta situación cultural. los marcos de la realización personal y de su crecimiento estaban indudablemente constituidos y lo que había que hacer era únicamente someterse convenientemente. se desacreditan porque muestran su inadecuación al desarrollo de las nuevas sociedades. la preindustrial y la industrial.

que es sin forma ni dualidad. es para el ego pasar a una incondicional subordinación. su realización y desarrollo se aleja y contradice las enseñanzas de los maestros de sabiduría de lo que es la cualidad humana y la cualidad humana profunda. para que pongamos nuestro asentamiento. es la sutilidad de la sutilidad para el ego. sino de la muerte del ego. Se olvida mentar que el ego y. ¿Quién puede imaginar siquiera el crecimiento y realización de la persona desde el pensamiento y enseñanza de los sabios? El crecimiento y la realización del ego es la doctrina contraria a las enseñanzas que conducen a la sabiduría de los grandes.Fomentar el crecimiento del ego. Hacer pie únicamente en la DA. nuestra identidad en la DA que. de ejercitar la plenitud de nuestras facultades mentales. Los sabios no hablan nunca del crecimiento y realización de la persona. 238 . Fomentar el crecimiento y realización de la persona es fomentar el crecimiento y realización de la egocentración. de su silenciamiento completo. social y espiritual. noble y sublime a lo que es la estructura fundamental de nuestra condición de depredadores. y hablar de la realización de la persona es hablar de la realización del yo. Hablan de no hacer pie en la persona. Evitar el término «ego» y sustituirlo por el de «persona» crea un aura espiritual. hablar del crecimiento de la persona es hablar del crecimiento del yo. como vacía de toda posible formulación o representación. nos encontramos con propósitos que son opuestos a la enseñanza de los grandes sabios de la historia. Si nos alejamos de los enmascaramientos conceptuales. pero vivos. que es equivalente a hacer esas afirmaciones del ego. en el ego. sensitivas y operativas como muertos a todos nuestros intereses. del sentir y de la acción. la persona es el motor de la egocentración del pensar. es para el ego equivalente a morir como centro de nuestra vida psíquica. Desenmascarando las nociones. por tanto.

Este es el mayor error de este tipo de escritos. 239 . Estos dos accesos a la realidad. es decir.Ciertamente mucha de la literatura de autoayuda habla de formas de cultivo de la DA. no puede subordinarse a nada sin dejar de ser la DA. La paradoja de nuestra estructura antropológica es que. sin ninguna subordinación a nada. a la vez.El crecimiento y realización de la persona busca. tengamos que ser inevitablemente interesados y. formando una unidad. que tengamos y cultivemos un acceso a la DA radicalmente desinteresado. la cualidad. La DA es enormemente útil casi para todos los aspectos de la vida humana. sea del orden que sea. Debe ser cultivada por su propio valor. sin duda. pero esa utilidad está condicionada a que se pretenda la DA por ella misma. La corriente de pensamiento que promueve el crecimiento y realización personal. Subordinar la DA al servicio del yo es desnaturalizar a la DA. porque es absoluta. mediante la autoayuda. en realidad la bloquea. ¿pero qué cualidad puede darse cuando uno camina en dirección contraria a lo que conduce a la sabiduría? El desmantelamiento axiológico de los individuos en las nuevas sociedades está conduciendo a cometer errores garrafales con respecto a la cualidad humana y a la sabiduría. buenos y no tan buenos. es la fuente de nuestra flexibilidad como especie y es la raíz de la CH y de la CHP. no por la utilidad que puede reportar. porque la actitud que defiende cierra las puertas a la radical gratuidad y enclaustra en un egoísmo sutil autosatisfecho. aunque puede parecer que se mueve en la dirección del cultivo de la DA y de la CHP. Todos los rasgos. como vivientes necesitados. del yo. de nuestra estirpe animal tienen su fundamento en ese peculiar acceso bifurcado a la realidad y en diversidad de cultivo que se requiere. La DA. Pero esas formas de cultivo de la DA están al servicio de la construcción y crecimiento de la persona.

El núcleo de identidad de los colectivos ha sido durante milenios la religión. Ni la historia. No hay solución a los proyectos axiológicos de los individuos. 240 . En las sociedades de conocimiento globalizadas las religiones han perdido su capacidad de funcionar como PACs de los colectivos. del mercado. El hundimiento de las religiones tradicionales y de las ideologías ha desmantelado también la identidad de los colectivos. La crisis de las religiones y del nacionalismo provoca una gran crisis en la identidad de los colectivos. más tarde intervino también la idea de nación. separados o juntos. Crisis que se ha intentado solventar con soluciones conocidas. con ayuda de la epistemología no mítica.Las sociedades de conocimiento globalizadas también han alterado gravemente los mundos axiológicos de los colectivos. Unos PACs muy poderosos. ni de los colectivos. de la cultura en general. Tanto la religión como el nacionalismo. En sociedades de innovación y cambio continuo en todos los aspectos de la vida. La globalización de las tecnociencias. de las modas y de los ocios. de la economía. Estos intentos de solución están provocando crisis políticas en Europa y crisis políticas y militares en el mundo musulmán. sobre todo la economía y las comunicaciones está diluyendo con gran fuerza la idea de nación. que es la base de su identidad. Se ha intentado dar marcha atrás con la vuelta a una práctica de la religión integrista o una vuelta a un nacionalismo ultraconservador. el PAC y el fundamento de la identidad de los colectivos no puede construirse mirando al pasado. La única solución viable al problema del desmantelamiento axiológico de individuos y colectivos es la construcción de PACs. porque el pasado no lo pueden repetir ese tipo de sociedades. y. sin la creación de PACs. han sido capaces de ofrecer PACs a los colectivos.

ni fijada por la misma naturaleza humana. Los dos deben ocuparse por igual de los asuntos del hogar y del cuidado y educación de los hijos. Las sociedades de conocimiento nos han llevado a comprender que no hay una estructura familiar revelada por Dios. ha perdido su fundamento en las sociedades de conocimiento. regulado por la sociedad según el PAC que el colectivo libremente se ha establecido. La división de tareas tradicional en el seno de la familia: la esposa encargada de las cosas del hogar y del cuidado de los hijos. Cuando lo que cuenta es la inteligencia y el conocimiento. ni menos la etnia. tanto vale el hombre como la mujer. En la organización familiar no puede haber jerarquía ni sumisión. La identidad tendrá que crearse por adhesión voluntaria a un PAC. ni siquiera la idiosincrasia de un pueblo pueden ser la base para su identidad. y no la fuerza física. Las sociedades industriales de conocimiento y la desarticulación de la familia tradicional También la estructura de la familia tradicional ha sido alterada por la aparición y asentamiento de la plena industrialización y de las sociedades de conocimiento.ni la lengua. 241 . No se puede crear una identidad para la nueva sociedad mediante la sumisión a un PAC construido por una elite. Las sociedades en las que todo cambia constante y aceleradamente la única posibilidad real de crearse una identidad es diseñando el futuro con un PAC. sin que cuente para nada el sexo. en la creación del cual toda la colectividad ha intervenido de una forma u otra. Los dos pueden ser buenos profesionales. el esposo encargado de ganar con su trabajo el sustento de la familia. La estructura familiar tendrá que ser fruto de un PAC construido libremente por los esposos.

No se puede exigir racionalmente otra cosa. en la complementariedad y en la satisfacción mutua. las sociedades y las empresas tendrán que propiciar horarios de trabajo y ayudas a los esposos para que puedan llevar una vida familiar adecuada y atender y educar a los niños. Esas son las funciones que la biología impone a las parejas. homosexual o heterosexual. frecuentemente. Para que esto no ocurra. a lo más. Para fomentar que las parejas cultiven convenientemente la DA y la CHP y para ayudar a su estabilidad. no hay razón para impedir o. ni por la naturaleza misma de la unión. ni en la retribución. dada ni por la revelación de Dios. los hijos quedan desatendidos. mientras dure la atracción mutua y. mientras dure la necesidad de una pareja para la atención de los niños pequeños. Puesto que no hay una estructura de la unión de los sexos. En las sociedades de conocimiento están excluidas todas las imposiciones. la unidad de la pareja tendrá una tendencia a quebrarse porque la biología les abandona a su suerte. castigar o premiar un tipo u otro de emparejamiento. Sin el cultivo de la DA y de la CHP la unión sexual no tendrá otro fundamento que el frágil y voluble deseo. la sociedad deberá ocuparse de que ese cultivo sea fácil y asequible. Las leyes colectivas sólo deben impedir lo que dañe a las personas o al 242 . de una forma u otra. La unión continuará. se apoyará exclusivamente en la apetencia sexual. Cuando esas funciones se hayan cumplido. Si la unión matrimonial no está fundamentada en la DA. Cuando los dos esposos trabajan por igual.La igualdad de géneros exige que no se hagan diferencias en el campo profesional. En ellas todo se rige por la adhesión voluntaria. con los criterios que han estado vigentes en las sociedades regidas por el patriarcalismo y el trabajo exclusivo del varón.

A pesar de esas limitaciones. los intentos de solución pueden multiplicarse mucho. Las asociaciones por intereses políticos se han llamado partidos políticos y no hay razón para cambiar el nombre. y es lógico que lo hagan. Es inevitable y bueno que exista diversidad de partidos políticos. en sus posibles soluciones. en ellas se dan una gran diversidad de intereses y aficiones. Las sociedades de conocimiento y las asociaciones cívicas y los partidos políticos Las sociedades de conocimiento son sociedades enormemente complejas. supuesta la facilidad de comunicaciones. por el contrario. El criterio para saber lo que favorece o lo que daña es el PAC construido por todos.medio y. aunque no haya contraposiciones duras de ideologías como en el pasado. tendrán que realizarse acuerdos. deportivos. Para todo tipo de problemas colectivos hay la posibilidad de diversas propuestas de soluciones. culturales. Los intereses comunes pueden ser económicos. de aficiones o de intereses políticos. en las que pueden coincidir muchas personas o grupos de personas. por tanto. 243 . que conviene que no sean muchos para facilitar la operatividad en las cuestiones colectivas. Estas personas podrán asociarse en organizaciones cívicas muy diversas. de una forma u otra. deben favorecer lo que es bueno para las personas o para el medio. Las posibles soluciones no son infinitas. Estos grupos que llegan a acuerdos son los partidos políticos. pero si se quiere ser eficaz y no simplemente complejizar los problemas. porque los problemas a solventar son limitados en sus planteos y. y al que todos han prestado adhesión voluntariamente.

Un determinado partido deberá organizarse en equipos diferentes para solventar los diversos problemas de las colectividades. que cada equipo particular lo concreta en su ámbito.Si las sociedades de conocimiento excluyen la jerarquización en la organización. consulta e intercambio continuo entre partidos políticos y ciudadanos. Las nuevas tecnologías permiten establecer una comunicación. Se pueden consultar todos los asuntos de importancia con los ciudadanos. que disponen de unas ciencias y tecnologías tan potentes ya y que están en continuo y acelerado crecimiento. La relación de los partidos políticos y sus equipos con los ciudadanos tampoco será nunca de sumisión. las organizaciones cívicas y especialmente los partidos 244 . por medio de las nuevas tecnologías de comunicación. sabiendo siempre que ninguna persona ni ningún equipo es autárquico. es que en las sociedades de conocimiento. contando siempre con la colaboración de los restantes equipos. La creatividad de las personas que trabajan en equipo y en redes de equipos será la fuerza de los partidos. No tiene ningún sentido consultar la opinión de los ciudadanos cada cuatro años. Todos los equipos y cada uno de ellos deberá ser lo más creativo posible. en tiempo real. como cuando no existían los medios de comunicación de que disponemos. los partidos políticos no podrán hacerlo jerárquicamente. sino por la adhesión voluntaria a un proyecto general común. en la que no se suele pensar. todos dependen de todos. sino de colaboración democrática. sino democráticamente en todos sus niveles. El conjunto del partido vendrá a ser una red de equipos coordinados no por vía de sumisión. No se puede continuar planteando las consultas democráticas como se hizo en los siglos XIX y XX. Una cuestión capital.

como organizaciones. en según qué partidos comunistas o en otros muchos partidos no tan escandalosamente perjudiciales. y son la versión colectiva de una actitud egocentrada y depredadora al precio que sea. No es necesario dar ejemplos para fundamentar estas afirmaciones. Esa actitud puede generar partidos que pueden ser claramente perjudiciales para los colectivos sociales a los que debieran servir. Sin una organización política adecuada y de cualidad. de esa gestión. tienen que tener CH y CHP. sea al precio que sea para los restantes sectores sociales. Piénsese en el partido nazi. Que el cultivo de la CH y de la CHP sea algo imprescindible para los partidos políticos en las sociedades de conocimiento es una idea que habrá que ir introduciendo en la sociedad. especialmente en esta época de desconfianza de las sociedades respecto a los partidos políticos. Si los partidos ofrecen programas para la adecuada gestión de las sociedades de conocimiento o deben encargarse. porque están patentes para todos los ciudadanos. resulta evidente que. o que se preocupen del bien y del éxito en sus pretensiones a favor de una parte de la sociedad a la que sirven. que el bien común sea un tema subordinado a esos intereses. hasta que se realice.políticos requieren imprescindiblemente de un cultivo explícito de la CH e incluso de la CHP. A esos partidos les falta la práctica de IDS y de ICS. No será fácil. Es peligroso y dañino que los partidos políticos sean organizaciones egoístas que se preocupan primariamente del éxito del partido para controlar el poder. por voluntad democrática. las sociedades de conocimiento son un riesgo grave para la sobrevivencia de nuestra especie y de la vida en la tierra. Habrá que estudiar los procedimientos para que las organizaciones cívicas 245 .

y especialmente los partidos políticos puedan cultivar. más por la conquista e imposición que por la adhesión voluntaria de los territorios. Tanto las naciones como los imperios fueron organizaciones jerárquicas cohesionadas por la sumisión. relativamente reciente. aunque aún puedan cumplirlo en grupos minoritarios y en retroceso. Las religiones. a causa de la crisis que están sufriendo. la CH y la CHP. tuvo un apogeo lleno de gravísimos conflictos guerreros y de todo tipo. Las sociedades de conocimiento y la idea de nación La noción de nación surgió como una necesidad del desarrollo del comercio y posteriormente de la industria. La CH y la CHP ya no es una cuestión de la que los partidos puedan desinteresarse porque ya se encargan de ello las religiones. Después se intentó justificarlas por la imposición de una lengua común. 246 . amplificados a nuevos territorios sometidos. de forma habitual. Este tipo de organización de la convivencia colectiva tuvo un nacimiento. Las naciones eran territorios más amplios proporcionales a los medios disponibles de transporte y comunicación. Se necesitaban territorios más amplios y sin los obstáculos de fronteras y de aduanas que ponían las ciudades o las pequeñas regiones. la ficción de una historia común creada y magnificada desde la idea de nación o de imperio o de etnia. Las naciones se fueron formando y ampliando poco a poco. Los imperios se crearon desde los mismos principios e intereses. nobles y grandes comerciantes. ya no son capaces de cumplir ese papel en las sociedades. Se formaron en torno de un centro de poder que servía a los poderosos: reyes. luego se amplió al interés de las empresas industriales. y está teniendo un final lento y nada fácil.

con la comunicación crece más rápidamente y más ampliamente. ni el dinero. nuevos productos y nuevos servicios. sino que es la causa de que la globalización sea un fenómeno enormemente negativo para numerosos países. es ya un destino inevitable para todos los pueblos. no natural. La globalización de las sociedades de conocimiento que. las llamadas naciones. ni los ocios. El conocimiento no se gasta comunicándose. ni las artes. ni menos las comunicaciones. tampoco pueden hacerlo las regiones. tecnologías. aunque se intenta hacer creer que es una estructura natural y sagrada a la que hay que sacrificar incluso la propia vida. ni las modas. la coerción deben de ser eliminadas de la humanidad. la sumisión. Todos los intentos de poner fronteras infranqueables a esta globalización resultan inútiles. al contrario. si queremos que la creación continua de conocimientos y sus consecuencias sean los responsables de la sobrevivencia humana y del medio. A lo más pueden resultar estorbos. Los conocimientos científicos y tecnológicos ya no tienen fronteras. ni podrá hacerlo la comunidad global humana. pero no barreras insalvables. una organización adecuada a las nuevas tecnologías de comunicación.Evidentemente es una estructura creada. Tampoco las tienen los mercados. 247 . La jerarquía. como hemos repetido numerosas veces. Todo circula por todas partes sin trabas. La idea y la organización de las regiones en naciones no son sólo un estorbo y algo incoherente con la globalización. exige una organización adecuada a la creación constante de conocimientos. ni las tradiciones religiosas y espirituales. Si los equipos creativos no pueden organizarse jerárquicamente y desde el poder. La idea de nación es inadecuada a las sociedades de conocimiento.

La homogeneización es empobrecimiento. Por consiguiente. No hay pues incompatibilidad entre globalización y particularización. La unidad europea no se conseguiría sin la libertad de la diversidad. se dicen muchas tonterías interesadas. deben ocuparse de la creación del núcleo de su PAC que será la base de su identidad. La diversidad no es un hecho natural. sino al contrario. más autónomas serán las unidades inferiores. no será fruto de mirar y repetir el pasado. En ese PAC habrá que incluir. En Europa y en otros lugares se están ensayando unidades mayores que las naciones tradicionales. y que serán libres y autónomas. la diversidad es riqueza. en política. las regiones. Las sociedades que viven de la creatividad continua en todos los aspectos de la vida de los individuos y de los colectivos. países. en una sociedad globalizada. 248 . sin que eso tenga que suponer la negación de toda diversidad y de toda autonomía. Las unidades políticas que se vayan creando. pueblos. que no hay por qué continuar llamándolas naciones. los pueblos tendrán que ser muy particularizados y autónomos. es una creación humana. En las sociedades de conocimiento la creación de esos núcleos autónomos de diversidad. el cultivo de la CH y de la CHP. más diversificadas. como elemento esencial e imprescindible.Como los equipos creativos tienen que ser muy particularizados y autónomos. regiones. En este terreno. de un PAC libremente creado por la comunidad. sin la libertad de la particularización. Sólo las sociedades organizadas desde la jerarquía y la sumisión necesitan tender a la homogeneidad. sino al contrario. así. estallan en diversidad. sino de proyectar el futuro. cuanto más globalizada sea la vida de la sociedad humana. no se puede dar una globalización que no sea la imposición de unos mismos patrones.

que estarán en relación de interdependencia con otras unidades políticas similares.Para conseguirlo. siempre cambiantes y crecientes. aptos para todos los ciudadanos. tendrán que ocuparse de que el colectivo tenga procedimientos comprensibles y al alcance de todos para el cultivo de esas cualidades. El rechazo de los pueblos al destino inevitable de las sociedades de conocimiento. supondría. su empobrecimiento y. su marginación cultural y económica. sin perder ese espíritu? Si no fuera este el caso. El espíritu de las culturas y su capacidad para perdurar a lo largo de los tiempos Hay una dificultad que habrá que solventar en las sociedades globalizadas de conocimiento. Unidades políticas que no posean ni cultiven explícitamente la CH y la CHP. ¿La sociedad de conocimiento impone necesariamente una cultura de tipo occidental? ¿Arrasa con las culturas tradicionales? ¿Es posible conjuntar las exigencias que imponen las sociedades de conocimiento con el espíritu de las diferentes tradiciones culturales de la humanidad. sería un grave peligro para la correcta gestión de los saberes científico-técnicos y de sus consecuencias. serían unidades depredadoras y próximas a organizaciones mafiosas. su desaparición. La CH y la CHP no se dan espontáneamente. 249 . La existencia de unidades políticas carentes de CH y de CHP en algún grado. hay que saber cómo cultivarlas y facilitar los medios para hacerlo. con el tiempo. como ya hemos comentado. supondría un gran empobrecimiento cultural del legado de la humanidad y estaría justificada la resistencia de los pueblos a esa grave destrucción. esas nuevas unidades políticas.

la egipcia. la peculiaridad irrepetible de las culturas. su estilo fundamental de modo de vida. muy radical y muy resistente a los cambios de maneras de vivir. 250 . Esa relación primaria y todavía no programática no puede ser más que la actitud fundamental de los pueblos frente a la existencia. Buscamos cuál es el espíritu. No puede ser la DA. pues. Buscamos la raíz de esa diversidad. No se puede hablar de una estructura profunda de la estructura profunda. La estructura profunda es lo que podríamos apuntar como su espíritu. Como los mitos tienen una estructura profunda y otra superficial. a los antepasados. Esas culturas tienen mitos muy diferentes. pero con idéntica estructura profunda. La estructura profunda de una mitología. la mesoamericana o la romana. De ahí surge la metáfora central que funcionará como paradigma de la construcción mítica correspondiente. Ha de tratarse de una forma no controlada por el paradigma de construcción mítica. Sin embargo. frente a la vida. su espíritu es diferente. de una cuestión de suma importancia. el estilo. da culturas tan diversas como la china. porque es anterior a él. porque ha de tratarse de algún tipo de estructura. que es el PAC correspondiente a un modo de sobrevivencia. Un mismo paradigma agrario-autoritario. la sumerio-babilónica. a la condición humana. pongamos por caso.Se trata. de forma. y la DA es sin forma. En la estructura del mito no se puede bajar más hondo de ahí. a la vez muy simple. al mundo. también las grandes culturas tienen una estructura profunda y otra superficial. Ha de ser algún tipo de relación. Ha de tratarse de algún tipo de relación capaz de influir en el modo cómo se construyen los mitos desde el paradigma. arranca de las acciones básicas con las que un grupo humano sobrevive.

El punto de acentuación puede ser la familia. actitud que pasará a Occidente. El punto de acentuación puede ser el pueblo. En ese punto de partida se puede acentuar alguno de los aspectos a los que todos los pueblos deben enfrentarse. Desde el individuo se comprende la familia. Ahí es donde se pueden rastrear diferencias entre los grandes tipos de culturas de la humanidad. los antepasados. pero que lo mediatizan fuertemente? Lo determinante de esa relación fundamental no es la actitud frente a la DA. la organización colectiva. porque con respecto a la DA no se crea relación alguna por el carácter de ab-soluta. como reunión de individuos y familias como en el caso de Roma. Puede acentuarse el individuo. como en el caso de la Grecia clásica. 251 . la vida. la vida. la relación con los antepasados. que significa «no relativa a». como sería el caso de Israel. también desde el pueblo se orientará toda la construcción posterior. el modo de vida colectivo. El punto de enfoque puede ser la ciudad. porque todos los pueblos tienen que tomar postura respecto de todo eso. como el acaso anterior. El rasgo diferencial ha de residir en el punto de partida de ese «tomar postura». como los pueblos árabes. el mundo. El rasgo diferencial de las culturas no puede tener que ver con el hecho de enfrentarse al conjunto que forman la existencia. Por último también puede encararse toda la construcción cultural desde los antepasados como sería la actitud de la mayoría de los pueblos cazadores/recolectores. que sería el caso de China. el propio destino. la actitud frente a la realidad. el mundo e incluso a la religión.¿Cuáles pueden ser los puntos de diversificación que no formen parte del sistema de programación. o bien la tribu. desde ahí se afrontan todas las cuestiones.

se darán estilos culturales muy diversos. 252 . o frente a la tribu. al pasar de una cultura agrícola-autoritaria a una industrial. ni del paradigma de construcción mítica. La postura radical primera no determinará la creación de la metáfora central. en una familia de familias que formarían una tribu o una etnia.Posiblemente podríamos afirmar que las posturas fundamentales se generan frente al individuo. El punto de acentuación puede ponerse en el individuo aunque siempre estará en una familia. o frente a la ciudad. Solventar lo mejor posible este problema es un asunto importante para mostrar que las sociedades de conocimiento no están indisolublemente ligadas a la cultura occidental. y se ha mantenido. en varias tribus que pueden conjuntarse en una ciudad. o frente al pueblo. como en el caso de la polis griega. o frente a la familia. Con un mismo paradigma. en la familia. ese aire. por influencias y circunstancias diversas acumuladas. los espíritus de las diferentes culturas podrán mantenerse. y podrá mantenerse en el paso de sociedades industriales a sociedades de conocimiento. sólo es cuestión de dónde se pone el punto de acentuación. ese espíritu. puede mantenerse. Todas las culturas tienen que tener en cuenta todos esos elementos. o en varias ciudades que forman en un pueblo. Ese estilo. en los cambios de sistemas de programación. y es también importante para mostrar que los estilos. se van acumulando diferencias a lo largo de los milenios. A partir de puntos de arranque diferentes con respecto a la existencia. como ya hemos indicado. por ejemplo el agrario-autoritario. Diferencias en los estilos de construcción de los PACs y en las tradiciones. aún con paradigmas de construcción mítica idénticos. pongamos el cazador-recolector.

no incluyen aparatos axiológicos. la vida. Por el contrario. las sociedades de conocimiento. son asépticas y tampoco son capaces de imponer un único punto de perspectiva al enfrentarse con la existencia. lo real. El espíritu de los antepasados deberá realizarse en otro contexto cultural de sobrevivencia colectiva radicalmente distinto. 253 . Los modos de sobrevivencia de las sociedades de conocimiento no exigen ni imponen un PAC determinado. a su estilo tradicional axiológico. Lo que debemos concluir de estas reflexiones es que las culturas diferentes de la humanidad podrán continuar siendo diversas y continuar diversificándose. las sociedades creativas tienen que explotar en diversidad. que es el destino ineludible de todos los pueblos. en las nuevas circunstancias culturales. no tienen poder para imponer homogeneidad. a través de la creación continua de ciencias y tecnologías en equipo. Es falsa e interesada la idea de que el nuevo modo de sobrevivencia humana. Las opciones y estilos culturales podrán continuar existiendo. Lo que ciertamente no podrá hacer ningún pueblo. Las ciencias y las técnicas. al contrario. es vivir como lo hicieron sus antepasados. y la creatividad genera diversidad necesariamente. las diversas culturas. no tendrán que renunciar a su espíritu. podrán realizarlo con un instrumental tecnocientífico más poderoso. al transitar a las sociedades de conocimiento.Las sociedades de conocimiento son sociedades creativas. bien entendidas. arrastre a la exclusividad de la cultura occidental. también en lo axiológico en todos sus niveles. los antepasados o la DA. Así pues. Las sociedades de conocimiento. en cuanto apoyadas en las ciencias y tecnologías. por tanto. al no ser axiológicas.

¿Cómo recoger ese legado? 254 . No podemos crear la sabiduría que precisamos.La herencia del espíritu de las religiones en crisis La primera y más inmediata consecuencia de la crisis mortal de las religiones o de las tradiciones espirituales que funcionan como religiones. imprescindiblemente. en las sociedades de conocimiento. La falta de cultivo de la DA de lo real lleva consigo la profanidad del mundo. su legado. ya no pueden hacer el papel que cumplieron en el pasado. es la falta de cultivo de la DA. aunque su contexto cultural sea radicalmente diferente al nuestro. El interés es incapaz de generar veneración. Las religiones mueren en las sociedades de conocimiento. respeto y diversidad de espíritu cultural. Es inútil pretender que las religiones. Eso se traduce en dificultades graves para cultivar la CH y también la CHP. no civilizada. política y de identidad cultural seria. Las religiones. ignorante del pasado y muy parecida en todos los pueblos. Con la crisis de las religiones puede perderse también lo que hemos llamado el espíritu de las culturas. El mundo deja de ser venerable y respetable y queda sometido al puro interés. tal como se cultivaron y vivieron en el pasado. Aunque no se cultive la DA. puedan ser el medio que garantice y cultive la CH y la CHP y la diversidad de las culturas. No hay que contar con ello. pero debemos recoger. partiendo de cero e ignorando todos los grandes logros de nuestros antepasados. la DA es constitutiva de nuestra propia realidad. Otra grave consecuencia es el desmantelamiento axiológico de la sociedad y de los individuos. en esa situación aparece una DA salvaje. que comporta también una crisis moral.

Toda gran tradición espiritual y toda religión tienen algo que puede ser llamado «revelación» y que se dice con un estilo cultural diferente. símbolos y rituales es mortal. Pretenden ser exclusivas y excluyentes por voluntad de la DA. pero recibida. de control del pensar. ¿Por qué? Porque la CHP no se logra gracias al propio esfuerzo. del sentir. como sistemas dogmáticos y estructuras jerarquizadas o controladas por elites sacralizadas. no su concreción en imágenes o creencias. Las tradiciones religiosas o espirituales recogen el trabajo acumulado de generaciones. como una desvelación. Deberemos mantener el carácter peculiar de cada revelación. 255 . el mundo. La DA es vivida como un don. ¿Qué entendemos por «su espíritu»? La concepción fundamental de la DA desde la actitud básica del pueblo de que se trate. como en un depósito. Son como un estilo de indagación acreditado y ejercitado durante milenios en una cultura. Decimos «el carácter». con todos sus aspectos es inmortal. de la organización y de la acción. de Dios. con una relación de causa/efecto. Las religiones son instituciones que pretenden poseer la verdad. los antepasados. como sistemas de sumisión. pero desde una epistemología no mítica su espíritu. con relación a la existencia.Lo que expresaron sus mitos. la vida. Porque siempre se presenta como un descubrimiento radical. Las religiones han muerto como sistemas de creencias intocables. Es como una profunda indagación personal y de grupo. no logrado sino recibido.

pero sin religiones. dañinas para ese tipo de sociedades. el peculiar espíritu de una cultura. 256 .Todas las religiones. refinadas y verificadas como potentes instrumentos de estaticidad. se presentan como poseedoras de un camino a la DA superior a las demás. lo proclaman como el único verdaderamente válido. además. La sustitución de las religiones en el cultivo de la CH y la CHP En las nuevas circunstancias culturales creadas por las sociedades de conocimiento. Su crisis supone el final de esa modalidad de respeto y veneración. y que fueron elaboradas. El camino que proponen. sea suficiente. Las religiones sacralizan la sumisión y la jerarquización de la sociedad y de toda la realidad. ni creencias. las religiones han entrado en una crisis mortal porque son inviables y. porque son estructuras propias de sociedades estáticas. y en el estilo cultural con el que lo proponen. de alguna forma. Será necesario rehacer el respeto y la veneración por todo. pero heredando su espíritu. y con cierta frecuencia las tradiciones espirituales. pero ha de tratarse de una secularización que. Hemos de ir a la secularización de toda la realidad. sin la ayuda de las religiones. No parece que el respeto de personas y medio para conseguir la sostenibilidad. ni dioses. que deben bloquear todo cambio de importancia. Las religiones eran las garantes del respeto y de la veneración de todo lo existente. haga venerable y respetable todo lo real. Son las garantes de la sumisión y de las costumbres estables. Incluso sacralizan la sumisión a lo que es el estilo. para impedir que toda la realidad sea vista como conjunto de recursos a explotar. no su letra.

es fácil desviarse. La indagación consiste en tomar conciencia explícita de nuestra propia DA. en general.Las creencias. pero debido a la sutilidad del camino. son un grave obstáculo para las sociedades de conocimiento. trabajando en equipo y en una estricta ayuda mutua. Los procedimientos que se empleen no se pueden imponer. ni pueden ser estructuras intocables. y simultáneamente las sociedades de conocimiento son un obstáculo casi insalvable para el cultivo de la CHP con procedimientos religiosos. Las religiones ni pueden ni deben ser el medio para cultivar la DA colectivamente en los grupos que ya viven en las sociedades de conocimiento. por adhesión voluntaria. La colectividad tendrá que habilitar medios reconocidos y aceptados libremente por los ciudadanos para cultivar la CH y la CHP El cultivo de esas dimensiones de nuestro existir ha de presentarse y asimilarse como la propuesta de una indagación libre y guiada por los que recorrieron ese camino en el pasado. Lo esencial que se puede ofrecer a la colectividad de conocimiento está en IDS-ICS. de la que ya hemos hablado suficientemente. y en particular las creencias religiosas. Para no errar será precisa la ayuda de quienes recorrieron ese camino primero. 257 . pero ofreciendo a la vez la enorme riqueza de concreciones y procedimientos para cultivar IDS-ICS de las largas tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. y debe ser presentada de forma que induzca a residir en ella y no en el continuo fluir de la DR. Sólo se pueden proponer para que su valor intrínseco se acredite por sí mismo. Esa indagación es una cuestión estrictamente personal en el seno de un equipo. La indagación no puede realizarse más que libremente.

Sin la CH y la CHP las tecnociencias en rapidísimo crecimiento serían como unas potentes garras. según el estadio que se encuentra la persona en el camino a recorrer. quedarían en barbecho. y con frecuencia habrá que abandonar unos métodos o procedimientos para adoptar otros más aptos para la situación de individuos y grupos. No olvidemos que la CH y la CHP no son optativas para las sociedades de conocimiento. porque en ese entreacto las potentes ciencias y técnicas podrían conducirnos a una catástrofe irreparable. serán siempre más sutiles. Una indagación libre. asumible por toda la población. En la nueva situación cultural. la CH y.Las diversas tradiciones insisten en alguno de los diversos aspectos que ofrecen IDS-ICS y los desarrollan con especial atención. sin cultivar. que en las manos de los animales humanos en su condición de depredadores. sobre todo la CHP. Eso sería muy dañino para las sociedades de conocimiento. se haga al nivel que se haga. los procedimientos de cultivo de la CH y de la CHP no serán nunca tan claros y tan precisos como lo fue el someterse a un sistema de creencias intocables y de rituales. Si tenemos en cuenta todas las tradiciones. Unos procedimientos serán mejores que otros. serían capaces de destruir lo que fuera. Si no se buscara un sustituto eficiente de la religión. Con las religiones era alcanzable un nivel de CH mediano. usadas sin otro criterio que el mayor beneficio en el plazo más corto posible. la riqueza es inagotable y están al alcance de cualquiera que no las someta al filtro de un sistema de creencias. siempre que se ha podido ha estado sancionado por un sistema de coerción. independientemente del nivel 258 . siempre es más difícil de controlar y seguir que un sistema de sumisiones que.

por tanto. 259 . Por doble razón: por la naturaleza misma de las sociedades de conocimiento. del poder que tuvieran en la sociedad las organizaciones religiosas. pasaba necesariamente por la sumisión de toda la población. porque lo importante era creer correctamente y ser coherente con esas creencias. y si era necesario se usaba. tal como las cultivaban las religiones. la indagación cualitativa estallará también en diversidad. porque las sociedades de conocimiento excluyen la sumisión. El camino a la CH y la CHP. y por la globalización efectiva que pone a disposición de los ciudadanos todas las tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad. Todos los individuos se sometían a unos patrones establecidos.cultural de las personas. Si la CH y la CHP ya no son accesibles desde la sumisión. contribuía eficazmente a la cohesión y moral colectiva. A más poder. estallan necesariamente en diversidad. se aseguraba que no hubiera desviaciones importantes. menor sanción. para lograrlo. sin que ninguna de ellas pueda imponerse por sumisión. sin embargo. sino que tienen que trabajarse desde la indagación personal y colectiva libre. Por ese procedimiento no se fomentaba suficientemente la CHP. más sanción. la coerción. parece que será más difícil conseguir en las sociedades un nivel medio suficiente. Además. en sociedades que viven de la creatividad y que. en gran medida. a menos poder. que se tenían como ordenados por Dios. La gravedad de la sanción dependía. En esta situación es mucho más difícil proteger a la sociedad de desviaciones importantes e incluso peligrosas. pero. y lo que se saliera de esos patrones era sancionado. Cuando el camino a la CH y a la CHP se ha de cultivar como indagación libre.

luego será ese mismo comité el que irá escogiendo a los que deban sustituir a los que tengan que abandonar el servicio por enfermedad o por edad. La función de control de calidad no puede dejarse en manos de iglesias ni organizaciones cohesionadas en torno de creencias. No puede ser una elección por vía democrática. Será. Deberán proponerse de forma sucinta y clara. el de CHP sea el conveniente. semejante al consejo del poder judicial no sometido a los partidos políticos. ni por sus influencias. ese cultivo se dé y sea adecuado. porque la CHP no se adquiere por decisión democrática del pueblo. pero deberá exigir que. por las diversas tradiciones. 260 . sobre todo. Se trata de un comité que deberá ser independiente. no simplemente por su erudición en estas cuestiones. sino es que necesario. La colectividad deberá ocuparse de que el nivel de CH y. porque es cuestión de bien público imprescindible a las sociedades de conocimiento. por ello aconsejable. Los miembros de la función de control tendrán que ser reconocidos por la CHP. refinados y verificados. sea como sea. Las posibilidades de aplicación y profundización han de resultar sencillas y fácilmente accesible. Alguien acreditado en CHP escoge a los primeros miembros de ese comité.El control de calidad del cultivo de la CH y la CHP La comunidad no impone ninguna forma de cultivo de la DA. que se cree un comité de ciudadanos competentes para realizar esa función. y deberán mantener sus caracteres propios y su diversidad. sean religiosas o laicas. ¿Qué procedimientos de cultivo de esas cualidades deberían proponerse a las colectividades? Todos los construidos. a través de los siglos.

teniendo en cuenta la cultura. más coherente y fácil con la nueva situación cultural. mientras estemos en situación de tránsito de las sociedades agrario-autoritarias e industriales a las sociedades de conocimiento. se tratará sólo de recomendación. Sin embargo. la tradición y las nuevas circunstancias creadas por las sociedades de conocimiento. pero tendrán que someterse al comité de control de calidad. no de imposición. El comité de control de la CHP será el que aconseje cuáles de esos procedimientos pueden ser más adecuados y accesibles. deberá desaconsejar los procedimientos de cultivo de la CHP que estén construidos por las religiones. en su riqueza y diversidad. a la vez. El comité tiene la tarea. Liberar al pueblo de las religiones tiene que hacerse perfectamente compatible con heredar las venerables tradiciones religiosas. especialmente si se consideran exclusivos y excluyentes. El papel central de ese comité será conducir. sin perder en la tarea ni una sola gota de su vino. a todo el pueblo a la libertad con respecto a todas las tradiciones religiosas y de sus sistemas de creencias. que estará al servicio de la colectividad de las sociedades de conocimiento. por encima de todo. el comité deberá ser tolerante. porque ha de conservarse. con prudencia y sabiduría. Tendrá que hacer 261 . que no sólo es posible cultivar la CHP sin creencias. que no sean entendidos como meros símbolos. No obstante. importante y urgente. de hacer comprender a todos los ciudadanos. sin religiones y sin dioses.Pueden aparecer nuevos procedimientos para el camino a la DA. a la libertad de todos los sistemas de creencias. Ese comité de calidad. la indagación libre en una sociedad globalizada en la que todas las tradiciones religiosas y espirituales son igualmente nuestras. pero conduciendo a la población. sino que es más adecuado. si se ligan a un sistema de creencias intocables que proclaman exclusivas.

y según el juicio de los individuos de acreditada CHP. Esa transformación. 262 . ni tan ineficaz que no pueda evitarse cualquier desviación peligrosa o dañina para el cultivo de la verdadera CH y de la CHP. Hemos dicho repetidamente que el tránsito de las sociedades preindustriales y de industriales a sociedades de conocimiento es un tránsito inevitable. al cultivo de esas cualidades desde la indagación libre de individuos y grupos. como manera acreditada de cultivo de la CH y de la CHP. El comité de control de la CH y de la CHP ha de ser capaz de reconocer las desviaciones que se produzcan en la indagación de la DA por baja calidad o por posibles daños a la colectividad y debiera tener capacidad de impedirlas. pero que continúa siendo sabiduría. Si esto es así. En las sociedades de conocimiento. se puede resumir muy escuetamente: tránsito del cultivo milenario de la CH y de la CHP por medio de la sumisión. que son sociedades de riesgo. como un destino inapelable. La capacidad de corrección no ha de ser tal que impida la indagación individual y colectiva libre. la desaparición de las religiones. sobre todo. ¿Cómo? Tendrán que estudiarse los procedimientos. una de las más graves de todas las que deberán sufrir las sociedades en su paso a las sociedades de conocimiento. es también inevitable y como un destino que todas las sociedades deberán pasar. según las enseñanzas recibidas de los antepasados. que deben ser practicados como una indagación libre. no se podrá evitar del todo el riesgo en la cultivo de la CH y. de la CHP.comprender que la sabiduría del pasado nos llega con formas y estructuras adecuadas a culturas que ya han desaparecido o están en claro proceso de retroceso y extinción.

pero siempre operativo en nuestras formas de vivir humanas. por ello mismo. como en la vida y en el medio. lo concienciemos como tal o no. pero que no se puede aplazar. esa es la dimensión relativa de nuestra vida. ni es. Hay verificaciones directas o indirectas. Un acceso. Empezaremos por la verificación directa: la experiencia de cada individuo deberá prestar atención a ese doble acceso a todo lo real. sean por razones religiosas o laicas. El poder de crecimiento de las ciencias y tecnologías y sus posibles usos. La tarea es convencer que ese doble acceso no es una teoría. ¿Qué hacer para que las gentes amen y busquen la DA y la CHP? El primer paso que habrá que dar es hacer entender eficazmente nuestro doble acceso a la realidad. Puesto que es un dato habrá que invitar a la verificación de ese dato. tanto en la colectividad humana. uno relativo a nuestras necesidades y otro no relativo a esas necesidades o absoluto. Es un dato. directa o indirectamente relacionado con nuestras necesidades. durante ese aplazamiento. ni es una creencia. El cultivo de la CH y de la CHP no es opcional para las sociedades de conocimiento. puede crear daños que resulten irreparables. el cultivo de la CH y de la CHP quedaría muy dañado. aplazable.Ese es un tránsito que será difícil de realizar. deben ser tratados como adversarios de la correcta supervivencia de la especie y de la vida y también como adversarios de la misma CH y de la CHP. un hecho. Los enemigos de esta obligatoria transformación. y otro 263 . porque en ese aplazamiento. ni tampoco un supuesto filosófico.

la significación de las cosas estaría identificada con las cosas mismas inseparablemente.acceso directo a la dimensión absoluta de todo lo real. en ocasiones radicalmente. de cambios cada vez más acelerados). Que sea así lo prueba que podamos cambiar de forma de vida. aunque indirectas. Se interpreten como se interpreten las religiones y las espiritualidades tradicionales. a sociedades de conocimiento. Las posibilidades de verificación indirecta son muy variadas. Por consiguiente. como no pueden hacerlo los animales. prueban ese doble acceso a lo real. a buscar la dimensión absoluta. estáticas durante centenares de miles de años. (como el paso de sociedades cazadoras/recolectoras. tenemos que dejar claro que nos enfrentamos a hechos a los que hay que dar respuesta ineludiblemente. ni se concebirían. dinámicas. Sin doble acceso a lo real. El anhelo del espíritu que ha conducido a muchas personas. Todo eso son pruebas. porque esa bifurcación de nuestro acceso a la realidad. en todas las civilizaciones. como ocurre con los restantes animales. de lo contrario. causada por nuestra 264 . que está siempre operativo. esa es la dimensión absoluta de nuestra vida. Es un dato. cuando hablemos a nuestros contemporáneos de la DA y de la CHP. no podríamos cambiar de modo de vida. aunque no siempre sea conscientemente. sutil y gratuita de la realidad. También eso es una prueba. Las ciencias y las artes no serían posibles si no distinguiéramos que la concepción y significación de las realidades es una cosa y ellas son otra. Si no tuviéramos ese doble acceso a lo real. El amor y servicio desinteresado de personas y organizaciones que en todos los tiempos y culturas ha sido abundante en individuos y organizaciones.

-ni se podrá conseguir la estabilidad de individuos y equipos en una motivación constante a la indagación. Si perdiéramos esa bifurcación o se nos quedara atrofiada. sensitiva y psicológica en sociedades en las que todo se mueve y cambia continuamente. ese doble acceso a lo real es el que nos constituye como especie viviente flexible. es exclusiva de nuestra especie. es nuestra diferencia específica. Si no queremos que en ese movimiento constante zozobre la psique de individuos y pueblos. sin poderse apoyar en formas fijas de ningún tipo. en los modos de valorar y sentir. será necesario hacer entender que sin un cultivo explícito de la DA y de la CHP no puede conseguirse eficazmente: -la flexibilidad necesaria e imprescindible para vivir y conducir las sociedades de conocimiento. y es nuestra estructura fundamental como humanos. Como ya hemos comentado largamente.condición de vivientes hablantes. -la estabilidad mental. Las transformaciones constantes de la interpretación de la realidad y las consecuencias en las tecnologías. ese acceso bifurcado. En nuestra propia 265 . impiden ligarse a ninguna forma como intocable y sólida. en los modos de vida en general. dejaríamos de ser humanos. -tampoco puede conseguirse la base para una cohesión de los equipos en un tipo de sociedad en la que se sobrevive y prospera formando equipos y en la que no hay nada fijo. capaz de adaptarse con facilidad a los cambios del medio y capaz de provocarlos. se ha de poder tener un punto de apoyo que no esté ligado a ninguna forma. Supuesto que ese doble acceso a lo real.

Habrá que dejar en claro que nuestro doble acceso a la realidad no tiene. no es suficiente motivación para una continua y acelerada indagación de DR. la DA. La cohesión. no es optativo para los equipos creativos de las sociedades de conocimiento. La doble dimensión es el origen de nuestra flexibilidad en relación al medio humano y no humano. El interés por ventajas. 266 . Habrá que hacer entender que quienes no cultivan suficientemente la DA y la CHP. Una notable flexibilidad es la condición sine qua non para la existencia de las sociedades de conocimiento y cambio continuo. Hay que hacer comprender que sin un apoyo firme en «eso sin forma». de la CH y de la CHP no es posible la flexibilidad que precisamos en la nueva cultura. sean del tipo que sean. pierden la flexibilidad que se requiere para la competitividad desde la creación continua. Sin cultivo explícito de la DA. La flexibilidad es nuestra ventaja específica en relación a los demás animales. Es un invento biológico con pretensión biológica: hacernos capaces. Hacer entender que existe una fuerte conexión entre el cultivo de la DA y de la CHP y la flexibilidad necesaria para la creatividad. la confianza plena y la comunicación en el seno de los equipos se hacen inseparables del cultivo de la DA y de la CHP. Así resulta que el cultivo de a DA y de la CHP.estructura antropológica tenemos ese punto de apoyo: la DA de nuestro acceso a la realidad. en un grado o en otro. no se consolidan y dinamizan las investigaciones en DR. intención religiosa ninguna. sobre todo si esa creatividad debe realizarse en equipo. la motivación. de por sí. flexibles y rápidos para las modificaciones que se puedan producir en el medio y las modificaciones que nosotros mismos producimos.

Precisamente porque la DA no tiene ninguna forma propia. la fijación. La historia de las religiones es una prueba explícita y clara de este fenómeno. que también se presenta en otros muchos aspectos de la vida humana. El artista es un creador que cambia constantemente la forma de vivir y representar la belleza. su búsqueda constante. para que sea capaz de proporcionar la flexibilidad. La DA. más flexibilidad se requiere y más explícito deberá ser el cultivo de la CH y la CHP. ¿Es eso una mera posibilidad especulativa? No. Si tuviera alguna forma como propia e intrínseca. la verdad. intocable. 267 . sin posibilidad alguna de dotarla de una forma. Lo mismo puede decirse del científico y de todo investigador verdadero. innombrable. la flexibilidad sería muy limitada e incluso apoyaría y motivaría la estabilidad. Los humanos ya han tenido ese punto de apoyo en las grandes transformaciones que ha sufrido durante la historia. Crea continuamente nuevas formas. puede servir como punto de apoyo sólido y no sometido a cambios en la sociedad de conocimiento. Su actitud creativa no dificulta su equilibrio psíquico porque sus cambios son motivados por la necesidad en su indagación de la belleza. ¿Cuál es el punto de apoyo de estos hombres? La belleza. ha de ser vivida y comprendida como un acceso a lo real inconceptualizable. apoyándose en una experiencia de la realidad que va más allá de las formas que va creando y cambiando. Buscan perspectivas determinadas de la DA.Cuanto más amplia y plena sea la implantación entre nosotros de las sociedades de innovación y cambio. Nuestra misma estructura antropológica nos proporciona los medios para nuestra estabilidad psíquica individual y colectiva en sociedades de cambios generales y acelerados.

requerirá. más estabilidad en la DA. porque impediría la flexibilidad limitando las capacidades de movimiento. La DA y la DR son dos aspectos inseparables de la misma realidad. Su cualidad artística la saca de su trato constante y libre con la belleza. que siempre se presenta en una forma u otra. El cultivo de la DA como continua indagación libre es una continua creación. La sociedad de conocimiento. de movimientos continuos y acelerados en todos los aspectos de la vida. la sociedad tenderá a hacerse estática y no creativa. La gestión de la sociedad de conocimiento no puede hacerse desde ningún criterio apoyado en formas. Como el artista no liga sus expresiones de la belleza a ninguna forma. Una actitud creativa con relación a la DA. La actitud de continua indagación libre en el campo de la DA. De una forma semejante los miembros de las sociedades de conocimiento. la sociedad se dinamizará. si son suficientemente radicales. de su hacer pie en la DA sacan la flexibilidad necesaria para su actitud creativa y para conducir las innovaciones de manera que redunden en bien de la sociedad y del medio. estimula la continua indagación libre en el campo de la DR. adquieren la CH y la CHP. Si el cultivo de la DA es una constante indagación libre. que además le proporcionará el criterio para conducir todas las implicaciones de esos movimientos. pero sin ligarse a ninguna de ellas. porque impediría el movimiento que se requiere para la creatividad libre. cuantas más transformaciones tenga que sufrir. que 268 .Quienes se apoyan con todo su ser en la DA. La DA inspira criterios sin apoyarse en formas. Ese trato con la belleza no ligada a formas es el que posibilita sus creaciones. Si el cultivo de la DA es sumisión.

sean las que sean las condiciones culturales en que se indagó. estudiará a todos aquellos que en el presente o en el pasado la han indagado. la DA está operativa. ¿Cómo hacer fácilmente accesibles para todo el pueblo las grandes tradiciones del pasado y sus grandes textos? Por lo que venimos diciendo. cada uno en su medida. tiene que llegar a todo el pueblo la posibilidad de ser auténticos indagadores de la DA y de la CHP. Las formas no son frontera para los indagadores del «sin forma». por consiguiente. Puede darse actitud creativa en DR sin que le siga DA. 269 . En ese caso. La actitud frente a una de nuestras dimensiones influye en la otra. Quien tiene una actitud indagadora concienciada respecto a la DA. si se ignora la dimensión absoluta de la realidad. en la medida en que se dé verdadera creatividad. Lo que impide la comprensión del pasado y de las tradiciones de otras culturas son las creencias y supuestos intocables. pero. empuja potentemente a una continua creación libre en DR.es nuestra propia hondura. todos han de tener la posibilidad de acceder a los grandes textos y autores de sabiduría del pasado. pero la actitud creativa respecto a la DA tiene quizás mayor influjo. añadidos a las narraciones y a los mitos originales y todo ello vivido desde una epistemología mítica. la ignorancia de DA es de reconocimiento. Sin sumisión a creencias y formas fijadas y sin epistemología mítica. los grandes textos del pasado se hacen muy comprensibles con un poco de entreno y explicación.

a las claras. se abre a la comprensión de todo lo humano en todas sus dimensiones. la unidad de nuestra especie. exclusivas. son ignorantes incluso del fondo de su propia tradición y se alejan del espíritu de su religión e incluso de su cultura. la poesía. la literatura de otras culturas. Una sensibilidad liberada de moldes fijados y tenidos por intocables. en realidad. La sabiduría no ignora a unos pueblos y favorece a otros. resultan muy útiles para comprender los planteamientos con relación a la DA. Las 270 .Las músicas. El conocimiento de los grandes de todas las culturas pone de manifiesto que la profundidad de la existencia humana se ha hecho patente a todos los pueblos. El fondo de todas las culturas muestra. continúan pensándose y sintiéndose como privilegiadas. Las condiciones provincianas propias de sociedades estáticas. El conocimiento de la profundidad de cada una de las culturas de la humanidad tiene como resultado que todas las culturas se vuelvan humildes y que no tenga ningún sentido que unas se sientan superiores a las otras. Quienes se creen superiores son. las artes. llamadas a imponerse a las restantes. son los supuestos desde los que se leen y estudia que los vuelven incomprensibles. unos ignorantes. fueron la causa de que las culturas y las religiones fueran intolerantes y se proclamaran exclusivas y excluyentes. ni se sienten exclusivos. Las tradiciones religiosas y espirituales que. en los contextos de las sociedades de conocimiento globalizadas. No son los autores o las tradiciones del pasado las que se hacen incomprensibles. superiores. y en general. Es necesario que en unas sociedades globalizadas. se asuman todas las culturas como propias de todos los humanos. Quienes conocen a los grandes de las culturas diferentes no menosprecian a nadie.

exigencias de supervivencia provocaron esos efectos. 271 . Es. especialmente. Quienes defienden. sea del tipo que sea. Entrados ya en las sociedades de conocimiento. la cultura y. ladeando a su paso y dejando a los márgenes a todo lo muerto o que opta por la muerte. la sumisión de la mente. todo lo que pueden. de los comportamientos y de las organizaciones a unas creencias. Los intolerantes que creen que poseen la verdad. una actitud inadecuada y dañina para las sociedades de conocimiento y para las sociedades que están en tránsito forzado al nuevo tipo de cultura. A la realidad de la vida nadie la puede frenar. La vida seguirá adelante. La vida. que son sólo ellos los que la tienen. de la sensibilidad. matan la vida. Quienes hacen todo lo posible para que los efectos que producían las sociedades preindustriales no cambien y continúen vigentes. quienes lo intenten se condenan a sí mismos y a los que les escuchan a la rigidez de la muerte. por encima de todo. a unos supuestos o a unos criterios fijados. Quienes quieren frenar o impedir esa fluidez. son unos ignorantes que se creen sabios. atentan gravemente contra la creatividad y la libertad imprescindibles a las sociedades de conocimiento. además. la espiritualidad son fluidez. espirituales e incluso culturales que quieren preservar. la supervivencia colectiva de las nuevas culturas dinámicas globalizadas y dañan gravemente a las tradiciones religiosas. impiden. Toda pretensión de superioridad. esos efectos deben cesar. toda intolerancia es pura y simplemente ignorancia. de exclusividad. Su actitud y su ignorancia son un peligro grave para la dinámica de la cultura humana y un cepo mortal para los pueblos. cada vez más ligera.

ni un supuesto. Cuando tengan noticia de la DA y de lo que supone la CHP. se oponen y estorban lo que es ya un destino inevitable para la humanidad. la letra está sometida a esos condicionamientos. Hay que dar a conocer esas dimensiones de nuestro existir de humanos. pero únicamente si se hereda en su espíritu. no en su letra. La sumisión a la letra arrastra al pasado y conduce a lo que ya murió o está ya gravemente enfermo. No hay nada que imponer porque no son formulaciones a las que se pueda someter a nadie. desacreditados. 272 . El espíritu escapa de los condicionamientos de espacio y de tiempo. El legado de las culturas. pero dato. con toda claridad. marginados. y porque esas dimensiones y cualidades han de ser fruto de una adhesión libre. deben seducir Será preciso hacer comprender. Quienes se enfrenten a ese destino serán destrozados. con todas sus consecuencias. sino un dato. Luego. de la cultura y de la vida. que ni la DA ni la CHP se pueden imponer. dejados en los márgenes muertos del camino del espíritu.Quienes se oponen o estorban a que las sociedades de conocimiento sean asumidas. las amarán. DR y DA. de las tradiciones religiosas y espirituales es una herencia de sabiduría inapreciable e imprescindible para las nuevas sociedades. peculiar por su sutilidad. Ni la DA ni la CHP se puede imponer sin falsearlas. procurando poner a los que nos rodean en situaciones y experiencias en las que estén activas la dos dimensiones. habrá que enseñarles a discernir la DA de la DR para que puedan verificar que la DA no es una creencia.

de por sí. ni imponen creencias. aunque no sea un conocimiento estrictamente dicho porque carece de dualidad. porque lo que está libre de formas. Sólo seducen. convierten a los depredadores en amantes. No son las puertas estrechas del deber. En los inicios del camino puede parecer una puerta estrecha. de comportarse. a otra actitud gratuitamente interesada. La DA y la CHP no pueden imponer creencias. de sentir. por todo. Ni la DA. ni exigen sumisión o una moral fijada.Ni una ni otra son. abren a otra pasión y a otros deseos incomparablemente más potentes. Y todo eso no lo hace sometiendo. La DA y la CHP subsiguiente. No ordenan reprimir las pasiones y los deseos. religiosas. ni exigen la pertenencia a un grupo humano determinado. Son sólo una firmeza de mente y corazón. sino que rompen todas las fronteras y conducen a la unidad fundamental de todo y con todo. sino seduciendo. pero es una amplia avenida. La DA es una noticia clara. no puede dar soporte a las creencias. con mente y corazón. ni la CHP estrechan la vida con fronteras añadidas. Consecuentemente no imponen unas determinadas obligaciones morales. ¿Cómo? Conduciendo a las personas y grupos desde una actitud casi exclusivamente interesada y depredadora. en completa libertad. abren a la comprensión de «Eso que es» a la que acompaña el gozo y la ausencia de temor. de pensar. 273 . que desde la seducción cambian toda nuestra percepción y comprensión de la realidad y todo nuestro comportamiento. sino la amplitud del gozo y la felicidad. una noticia que cambia las maneras de ver. y seduciendo transforman la vida de los individuos y de los pueblos.

de felicidad. se ligó la DA y la CHP a la sumisión completa al PAC correspondiente. No puede. todo se gana.La herencia de nuestros antepasados es un legado de alegría de vivir. y a la sociedad en su conjunto. No es. Nada se pierde. Así resultó un lazo irrompible de la DA y de la CHP con la sumisión y la coerción. ni nada se limita. camino abrupto sin compensaciones al empeño que hay que poner en la indagación de esas dimensiones de nuestro existir. sumisiones. ni se reglamenta con el cultivo de la DA y la CHP. y alejan de la pequeña mezquindad de un corazón egoísta y duro. El camino de la CHP es el camino de la libertad. La DA y la CHP van siempre acompañadas del ensanchamiento de la mente y del corazón. el amor. una imposición de deberes. y en las condiciones que nos ha tocado vivir. Debe quedar claro a todos los individuos. la indagación libre. renuncias. ni debe ser así en las sociedades de conocimiento. la adhesión voluntaria. sino alas para volar. Las cadenas. en absoluto. no es una carga que debemos echarnos a las espaldas. la admiración y el cuidado del medio. el gozo de la cualidad de la vida honda. se libera de imposiciones y sumisiones. que la oferta de cultivo de la DA y de la CHP es una oferta de felicidad humana en esta tierra. la cualidad de las relaciones humanas. La DA y la CHP deben ligarse indisolublemente con la libertad. se amplía. los lazos entre DA y CHP y la sumisión/coerción deben ser disueltos con toda radicalidad. dolor. en la larga etapa preindustrial de la historia humana. 274 . En el pasado.

275 . para las sociedades de conocimiento. las creencias y las ciencias. desde la que se construyen los mitos en los que se expresan las religiones. La racionalidad y el cultivo de la DA y la CHP Hace siglos que hay oposición y enfrentamiento entre la razón y la fe. están en relación de contraposición. Entre ellas no hay incompatibilidad de ningún tipo. entre la religión. que se pueden articular entorno de IDSICS (interés. Se trata de un conflicto. se podrán seguir los procedimientos que proponen las tradiciones. comunicación y servicio). por su naturaleza. no tiene nada que ver con penar aquí en la tierra. Entre la fe. Estas dos metalenguas y las formalidades que les son propias. A partir de que las gentes amen y busquen la DA y la CHP para adentrarse en ellas. desde la que se construyen las ciencias. o se aproximan a esa descripción. En este conflicto tanto la fe como la ciencia son comprendidas desde una epistemología mítica que pretende que nuestras formulaciones describen la realidad tal cual es. para tener gozo y felicidad en otro mundo. no de contradicción. la lógica abstracta y la semiótica cualitativa. distanciamiento y silenciamiento.La oferta. Ninguna de las dos. El punto de partida de estas dos metalenguas es la lengua natural. y la metalengua axiológica o cualitativa. en realidad. que es tener noticia de la DA vertida en creencias intocables y tenidas como reveladas. pretende describir la realidad sino servir a un viviente necesitado constituido por la lengua. y las ciencias tomadas como descripciones verificadas de la realidad. entre dos metalenguas: la metalengua abstracta. más indagación.

Hay que deshacerse de esos pseudo-problemas. Sin duda alguna lo que causó este error. El procedimiento para excluir todo cambio fue considerarlo como revelación divina. desde una epistemología no mítica y desde la clara diferenciación de los dos tipos de metalenguajes y sus formalidades propias. se ha terminado. además alteraba la pretensión de los dos tipos de metalenguajes y de los dos tipos de formalidades. que nunca podían ser satisfactorias del todo. Este tipo de problemas.Si se abandona la epistemología mítica este enfrentamiento entre mitos. La tarea de la teología. y las ciencias disponían del aval de la verificación. de hacer compatibles las religiones y las ciencias fue una tarea imposible que. Se puede reconocer que los ríos de tinta que se han gastado para solventar ese problema fueron hijos de un mal planteamiento y un error de interpretación. error inducido por la epistemología de las dos metalenguas. que ocupó buenas cabezas durante siglos. si se quería que funcionaran como PAC propio de sociedades estáticas que bloqueaban todo cambio de importancia. Esta era la situación: las religiones y sus mitos disponían del aval indiscutible de la revelación. Fue un error necesario porque los mitos y las religiones que se expresaban mediante ellos tenían que ser interpretados desde la epistemología mítica. religiones y ciencias se termina de golpe. fue la epistemología mítica. durante siglos. A modo de ejemplo citaremos sólo dos casos: el creacionismo y el evolucionismo. la interpretación del cosmos desde la biblia y desde la ciencia. Interpretadas unas y otras desde la epistemología mítica las contradicciones abundaban y requerían gran ingenio para trenzar soluciones. En la nueva situación cultural no hay ningún conflicto entre la racionalidad de las ciencias y el lenguaje cualitativo y axiológico 276 .

ni de por sí lo pretende. 277 . Que nuestro acceso a la realidad tenga estos rasgos puede mostrarse racionalmente sin tener que presuponer creencias o supuestos intocables.puede explicarse también cómo se originan estos dos metalenguajes generales. como no lo hay entre las artes y las ciencias. -que todo lo que tenga que ver con la DA tenga que utilizar un lenguaje axiológico. no pretenden ni pueden describir la realidad como es en sí misma. y su relación con la sensibilidad propia de un viviente necesitado. -que lo axiológico. Entre esos saberes no hay contradicción sino contraposición de dos tipos de lenguajes y dos pretensiones del uso de la lengua. Ninguno de los elementos de la contraposición describe la realidad. -que existan dos metalenguajes y sus formalidades correspondientes diferentes y contrapuestas. sino que la modelan desde pretensiones contrapuestas: la abstracta y la axiológica. . como la axiológica. Puede explicarse racionalmente -que tengamos un acceso bifurcado a la realidad a causa de la estructura interna de la lengua y de su finalidad. con qué pretensiones.de las tradiciones religiosas y espirituales. -que ni la modelación de lo real tanto la científica. tanto en lo que se refiere a DR como a DA ha de tener un lenguaje cualitativo y no abstractoconceptual. el de las ciencias y el de lo axiológico.

y lo hemos hecho cumplidamente. lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad. Como vivientes necesitados que somos. todo lo que es estimulativo para un ser necesitado. La estructura del habla nos permite construir metalenguajes. Al eliminar los rasgos axiológicos. como todo lo cualitativo. sin ninguna intención descriptiva. eliminamos también la formalidad propia de lo cualitativo. y se puede. pero que son irreductibles una a la otra. sea ritual o sea conceptual cuando los conceptos se utilizan como símbolos y no como intentos de descripción de la realidad. abstrayendo de las unidades semánticas de la lengua natural los elementos axiológicos. La racionalidad puede mostrar que DA es un dato. consecuencia de nuestra condición de vivientes conformados como tales por la lengua. Se sustituye el término semántico por una definición en la que se excluyen los componentes (semas) axiológicos. e imposible de manejar con abstracciones. ni un supuesto filosófico. por su carácter abstracto. De esa formalidad ya hemos 278 . todo nuestro acceso a la realidad y a nosotros mismos es primariamente axiológico. no puede hablar de ese dato mismo. sea mítico.-que son dos formas lingüísticas de referirse a la realidad que se contraponen y se complementan. Podemos construir una metalengua abstracta. La racionalidad. como ocurre en algunas tradiciones espirituales orientales. Hay que mostrar racionalmente. que nuestro acceso a la DA de la realidad. La racionalidad abre el paso al lenguaje cualitativo. no una creencia. Es frecuente que las tradiciones orientales usen conceptos como se usan los símbolos. tanto en la DR como en la DA. porque es netamente axiológico e inconceptuable. es un dato constitutivo intrínseco de nuestra estructura antropológica.

La formalidad abstracta no puede suprimir lo axiológico. No reconocer la DA como dato antropológico y sostener una epistemología mítica son los causantes de todos los conflictos 279 . por tanto. Que la DA sea no modelable en sí y sin forma. expectativas y recuerdos. es decir. aunque la modelemos y le demos una forma para entendernos entre nosotros y poder hablar de ella. A la formalidad propia de lo no cualitativo le llamamos racionalidad. Ya hemos hablado de ello. Si la racionalidad invadiera el ámbito de la DA. no se pueden crear formaciones abstractas sobre ella o a partir de ella.hablado largamente. temores. La noticia de la DA tiene como función biológica hacernos comprender a los humanos que todas nuestras modelaciones de la realidad son eso. porque la DA es inconceptualizable y. Si la sociedad pretendiera someter a su legalidad o eliminar la DA y su carácter peculiar. porque lo precisamos como fundamento de nuestra condición de vivientes necesitados. modelaciones. La lengua y formalidad abstracta está construida para una finalidad: manejar con más libertad y agilidad. no descripciones de la realidad misma. No pretende tampoco someter a la DA a su legalidad. dañaría o mataría la flexibilidad y la pretensión biológica de nuestro acceso doble a la realidad. y dañaría la posibilidad de la ciencia y del arte. atentaría a nuestra condición específica: la completa flexibilidad cultural frente al medio. sin que se inmiscuyan deseos. sin que se mezcle en la tarea el sentir. Su función es constituirnos como animales flexibles en su relación con el medio. es la condición imprescindible para que seamos y conservemos la flexibilidad frente al medio como individuos y como especie.

la DA. y más en este caso. El fundamento de estos dos tipos generales de metalenguas es la lengua natural. 280 . que bifurca nuestro acceso a lo real en dos dimensiones. Eso resulta claro en la lengua natural y en la vida cotidiana. La lengua puede hablar de la DA.que hemos mentado y de los errores que están a la base de esos conflictos. que es el que genera todas las dinámicas de su entorno. pero no el agujero negro mismo. como dice Rumí. en la vida cotidiana. Hay que tener en cuenta que lo axiológico en general. sin poder entrar en su núcleo. se puede conocer lo que ocurre en su entorno. De todas estas reflexiones se sigue que la propuesta de tomar conciencia clara de nuestro acceso a la DA de lo real es racional. Ocurre como con los agujeros negros cósmicos. debe conducir. pero no acotando. si lo fuera. no es sólo estimulativo conmoviendo. la DR y la DA. y por la capacidad de la lengua de generar metalenguas. pero siempre moviéndose en sus alrededores. nuestra condición antropológica y nuestro acceso a lo real debe contar con las metalenguas abstractas y con las axiológicas y sus formalidades respectivas. originariamente toda ella axiológica y hoy. Por todas estas razones. objetivando. a la puerta donde el rey reside. mixta de lo axiológico y lo abstracto. pero debe quedarse en la puerta sin poder entrar en la residencia del rey. La lógica racional. La DA es una noticia puramente axiológica. En el caso de la DA es axiológico-cognoscitivo. perderíamos nuestra flexibilidad. Que esto sea así es racionalmente explicable desde nuestra condición de vivientes constituidos como tales por el habla. como el gran chambelán. sino también cognoscitivo. porque no es modelable en razón de la función que debe ejercer. Por consiguiente a la DA sólo se le puede aplicar la formalidad cualitativa al hablar de ella.

incluso de forma radical. lo cual comporta aprender a que nuestra mente y sensibilidad no se apoyen en formas fijadas. provoca que la interpretación de que nuestros saberes describen la realidad resulte insostenible. nuestros sensores. La transformación continuada de las ciencias cambia. nuestra capacidad operativa 281 . A este criterio se suma el argumento de que todas las especies vivientes se construyen un mundo a su medida que sea apto para su supervivencia. en especial para las sociedades de conocimiento y cambio continuo que nos exigen la máxima flexibilidad. ni se construye a sí misma a la medida de nuestro cerebro. estemos sometidas a la misma legalidad. indiscutible. abre nuevos y mayores cuestiones. sino en la solidez sin forma de la DA y de la CHP. como vivientes que somos. que es un camino sin fin y que cada problema resuelto. El criterio de coherencia y sencillez es un criterio válido para las ciencias. y lo hacen modelando la realidad según sus necesidades y su aparato sensitivo-operativo y sin pretensión ninguna de describir la realidad.posible y necesaria. Aunque la velocidad y la frecuencia de los cambios no sea una dificultad insalvable para continuar manteniendo la epistemología mítica. las interpretaciones que hacen de la realidad. imposibilita la epistemología mítica. en todos los terrenos. Ese hecho. Pero se admite. también. Según este argumento es coherente pensar que nosotros. La realidad no es. es más coherente y sencillo sostener que las ciencias modelan la realidad y que cuando describen lo hacen dentro de un sistema de modelación. Consecuencias del fin de la epistemología mítica La evolución rápida y constante causada por el desarrollo de las ciencias. Se sostiene que las ciencias son una descripción de la realidad progresivamente más y más adecuada y refinada.

nuevamente tendremos que sostener que nuestra interpretación de la realidad. al contrario. 282 . La globalización concomitante a la transformación constante de las tecnociencias y de sus consecuencias. El hecho maravilloso es que la realidad responda a la modelación de todas las especies animales y a nuestra propia modelación cambiante. sino. También eso contribuye a que tengamos que abandonar la epistemología mítica. la epistemología mítica es un error y no es sostenible en las sociedades de conocimiento. también. religiones y modos de vida diferentes y es contraria a toda pretensión de exclusivismo y toda afirmación de poseer la verdad de forma exclusiva. La nueva antropología nos dice que somos una especie de vivientes constituidos. organizarnos y actuar. como tales. tanto la mítica como la científica. es una modelación siempre distante de la realidad tal como es. nosotros modelamos la realidad a nuestra medida. Por consiguiente. para las ciencias. Lo que llamamos «mundo» es una sinfonía de modelaciones de seres vivientes y de culturas. sentir.y nuestra competencia lingüística. por nuestra capacidad lingüística. Esa es nuestra diferencia específica. Esto vale para los diferentes sistemas míticos y de creencias y. El crecimiento de las tecnologías permite un crecimiento continuado de nuevos productos y servicios que transforman continua y rápidamente nuestras formas de vida. La verificación es la comprobación de que una modelación está bien construida y que la realidad responde adecuadamente a ella. pero que no nos aleja de nuestra condición animal. Estos cambios modifican nuestras maneras de pensar. provoca roces continuos entre culturas. Si esto es así.

en todos sus aspectos. para poder ejercer la función a la que está destinada por la vida. Por consiguiente. Tenemos que acostumbrarnos a vivir la DA. ha de ser siempre inaccesible. y no se deja atrapar por nuestros conceptos y representaciones. desde nuestra ignorancia y fragilidad. Sin epistemología mítica tenemos que habituarnos a la conciencia de que vivimos un mundo que no es de realidades ahí. que pertenece a nuestra estructura antropológica. frente a nosotros. Y crece día a día el convencimiento de su provisionalidad. ¿Qué supone el fin de la epistemología mítica? ¿Cuáles son sus consecuencias? Tenemos que vivir en el mundo con la conciencia de que todo él es construcción nuestra. la ciencia no reducirá nunca la DA a DR. un mundo de representaciones. Si no lo fuera quedaría dañada de muerte nuestra flexibilidad como especie frente al medio. Esta humilde precariedad debe constituirse en la raíz de una globalización pacífica. es creación nuestra. al ritmo que crece la profundización y la extensión de las sociedades de conocimiento. porque esa diferencia y distancia insalvable es nuestra estructura antropológica más fundamental.Crece la conciencia de que la cultura. que es la realidad de toda realidad. La noticia de la DA de la realidad. sin poseerla en ninguna representación o 283 . es absoluta en el sentido de no relativa a nada. sin que ninguna tenga la exclusiva de la verdad. En todas esas construcciones. La realidad de la realidad no es relativa a unos pobres vivientes terrestres. que son la DR de lo real. Ese estado de ánimo nos impone una gran responsabilidad. Todas las culturas y todas las religiones son humildes construcciones humanas. sino en un mundo de modelaciones humanas. se presenta la DA.

Nuestra estructura antropológica requiere de la presencia y de la noticia de la DA como innombrable. La noticia externa e interna de la DA de la realidad se presenta siempre como realidad de la realidad. y la inmanentiza. Al hacerlo lanzaba a la DA indescriptible a un mundo trascendente. pero no la describe jamás como es. Desde ahí es imposible lanzar a la DA a lo trascendente al mundo de nuestra construcción. con lo cual se afianza el 284 . manteniendo a la vez su trascendencia a toda representación y a toda conceptualización. Siempre estamos colgados de nuestras manos. como tal. porque está más allá de nuestras capacidades. La estructura de la epistemología mítica forzaba a creer que se describía la realidad como es. no es cosa del espíritu. Podríamos decir que nuestras capacidades imposibilitan esa interpretación y que nuestra estructura antropológica nos lo prohíbe. Nada describe la realidad como es. el relativo a nuestras necesidades y el absoluto. La trascendencia de la DA significa entonces que todo nuestro aparato cognoscitivo y representativo no puede hacer presa en ella. ni siquiera analógicamente. En cuanto a poseer la verdad. Con el fin de la epistemología mítica se abre paso el conocimiento como modelación y se hace posible una nueva antropología que recoge el dato de nuestro doble acceso a la realidad. la CHP. por el habla para hacerse viable como animal. Nada ni nadie posee la verdad.formulación. La cultura y la espiritualidad. ninguna revelación. La revelación apunta. ningún lenguaje. muestra. la DA. ningún metalenguaje. ninguna construcción puede probarse como superior a otra. es hija de la construcción de un viviente constituido. hace presente a la DA.

No tenemos. Pero nos deja en el seno de la DR como vacía de fijeza. que tenemos que convertir en lengua concreta. Los «cómo» los hemos de construir nosotros mismos con el instrumento que la biología nos proporciona: la competencia lingüística. única entre las especies vivientes. nuestra condición de viviente simbiótico que debe sobrevivir en grupo. Esta peculiar estructura. Una naturaleza no-naturaleza La característica de nuestra especie es tener determinado genéticamente sólo nuestra fisiología. Tenemos que construirnos nosotros mismos nuestra propia viabilidad. nuestra condición sexuada. Nos deja en un mundo frágil que depende de nuestra propia CH y de nuestra CHP.convencimiento de que todos nuestros conocimientos son sólo modelaciones a nuestra medida de vivientes terrestres. pues. Nuestra dotación genética no nos proporciona una naturaleza que nos permita ser viables como vivientes. fluida. No tenemos determinado ninguno de los «cómo» de esas tendencias y capacidades. sin garantías externas. ni creencias y como parte necesaria. y nuestra competencia lingüística. no optativa. Por fin. cambiante y como construcción nuestra. Gracias a la lengua y a esa flexibilidad podemos construir formas de sobrevivir muy diferentes. la epistemología no mítica hace posible que las sociedades puedan cultivar la DA y la CHP sin religión. nos convierte en unos animales flexibles frente al medio y flexibles en nuestra propia organización. del vivir de los humanos en las nuevas sociedades de conocimiento. es decir. Las culturas pueden generar diferencias entre ellas que sean equivalentes al cambio de especie en otros vivientes. una naturaleza humana fijada. tenemos que 285 . La epistemología no mítica favorece el reconocimiento de «eso que es» tanto en nuestras propias construcciones como en las descripciones de las revelaciones del pasado.

incluso radicales y en cortos espacios de tiempo. Por consiguiente. Podemos hacer el equivalente a un cambio de especie. sin que eso suponga tener que mutar nuestra dotación genética y nuestra fisiología. Este procedimiento. en nuestra especie. si los comparamos con los miles o millones de años que necesitan las otras especies animales para hacer una transformación equivalente. una gran aceleración en el cambio de respuestas al medio y la capacidad de modificar. permite hacer transformaciones. El convencimiento de esta condición nuestra de tener una naturaleza no-naturaleza es una transformación de nuestra antropología. con una antropología fijada. exigida por el nuevo modo de sobrevivencia traído por las sociedades de conocimiento y cambio continuo. mejor. el medio. No se puede construir una sociedad de crecimiento acelerado de ciencias y tecnologías. como les ocurre a los restantes animales. que es un invento de la evolución biológica. de creación continua de nuevos productos y servicios. podemos decir con todo rigor que los humanos no tenemos una naturaleza o. las antropologías fijadas. La vida inventa. que tenemos una naturaleza-no naturaleza. incluso profundamente. 286 . cuando convenga. Esta naturaleza-no naturaleza es la raíz de nuestra flexibilidad. Además. o un compuesto de cuerpo y racionalidad. las que hacen de los hombres un compuesto de cuerpo y espíritu. en la que todo cambie en todo las dimensiones del vivir humano individual y colectivo.construirnos nosotros mismos culturalmente una naturaleza que nos dé esa viabilidad. son interpretaciones que no tienen en cuenta convenientemente los datos que sólo en las sociedades de conocimiento se nos han dado a conocer.

entonces. proyectamos la dimensión absoluta. Si. de la que tenemos 287 . según los modos de sobrevivencia que se adopten. de relacionarse con los congéneres y de sobrevivir. No tener una naturaleza fijada es equivalente a no tener naturaleza. nos identificamos con nuestra dimensión relativa. sea consciente. aunque no siempre. Esta sería nuestra característica: no tener naturaleza para podérnosla construir. si las circunstancias lo piden. pero está condicionado por la base de nuestra programación genética aunque es insuficiente para hacernos animales viables.Nuestro acceso a la DA de la realidad nos posibilita nuestra flexibilidad específica porque nos dice que no podemos identificar la dimensión relativa a nuestras necesidades con la realidad absoluta. con ayuda de la lengua. Por el hecho de tener acceso a la DA. no tenemos todos esos modos definidos y fijados. consciente o inconscientemente. Este es un saber universal humano. como convenga a los modos de sobrevivencia que se tengan o se adopten. porque la naturaleza se refiere a modos claros y definidos de actuar en el medio. ni mucho menos. no tenemos naturaleza. no pueden tener naturaleza. Cuando atribuimos una naturaleza fijada a nuestra condición de humanos. como diferencia específica. Porque nuestras modelaciones no se identifican con la realidad que es en sí misma. La conclusión es clara: quienes tienen acceso a la DA. tenemos que concluir que no tenemos una naturaleza fijada como los restantes animales. basta que sea operativo. podemos modelarla de diferentes formas. Esa es nuestra flexibilidad. La noticia de la DA de toda realidad nos dice que la DR siempre puede ser otra. Nuestra condición de vivientes no tiene naturaleza porque se la ha de construir mediante la lengua. no relativa a esas necesidades.

solidarios. tampoco habrá unas virtudes universales ahí dadas. Como no hay una naturaleza humana fijada ahí dada. Entonces no se trata de una trascendencia ontológica. existente como entidad fuera de toda dimensión relativa. de esa naturaleza se pueden concluir normas de comportamiento y de organización que se pretenderá que son universales. sino que se trata de una trascendencia de toda posibilidad de conceptualización y representación. El dato de nuestro doble acceso a la realidad y el dato de la fontalidad de la DA respecto de DR. etc. Todo tendrá que construirse. las normas que establezcamos serán tan generales que no resultarán operativas. a una sociedad capitalista o a una sociedad de conocimiento. Cuando comprendemos que no tenemos naturaleza fijada. Cuando reconocemos que la DA es constitutiva de nuestra propia realidad antropológica. Cuando se interpreta que los humanos tenemos una naturaleza fijada. ya no tiene sentido proyectarla fuera de nuestra propia realidad relativa y de toda criatura como un dios. a una sociedad estamental. Atribuirnos una naturaleza fijada es sólo una interpretación propia de un tipo de culturas. según sea el modo de sobrevivencia. Hacemos de la DA un dios creador de la DR.noticia. Estas normas resultarán muy diferentes si tienen que aplicarse a una sociedad esclavista. respetar la vida. Si se hace. que ya no son las nuestras. no podemos concluir normas de comportamiento y de organización que sean universales. ni unas organizaciones universales ahí dadas. a un nivel trascendente. Como cuando se proclama que los humanos debemos ser justos. proclama la no dualidad de las dos dimensiones. contando únicamente con nuestra dotación 288 .

Puesto que no tenemos una naturaleza humana dada y fijada sino que tenemos que construírnosla. sus expectativas. nuestra percepción y nuestra acción y organización? ¿Cuál es nuestra verdadera identidad y realidad como humanos. la DA y la DR. con una naturaleza humana universal. ¿En qué dimensión debe asentarse nuestra mente. que es muy dura. idéntica durante milenios. Unidad y diversidad en el cultivo de la DA y de la CHP Sin una naturaleza dada y fijada. las sociedades de conocimiento y creación continua estallan en diversidad. sus ignorancias. Para acceder a la CH y a la CHP. y en su inquietud. la DR o la DA? Si optamos por residir en la DR. Sólo así la sociedad de conocimiento no será un riesgo seguro para nosotros mismos y para toda la vida del planeta. A lo largo de la historia humana. identificándonos con ella. habrá que residir en la DR de forma no exclusiva o en la DA como nuestra verdadera realidad e identidad. No hay que confundir una interpretación de la realidad.genética insuficiente. sus deseos y temores. porque corresponde a una misma forma fundamental de vivir. Tenemos acceso a una doble dimensión de lo real. y contando con nuestras construcciones lingüísticas de PAC. nuestro sentir. en las sociedades de conocimiento. sino teniéndola que construir culturalmente de acuerdo a los diferentes modos de sobrevivencia. estamos en nuestras propias manos y bajo nuestra responsabilidad exclusiva. que suponen 289 . residiremos en el ego. su actitud de depredación. desde modos de sobrevivencia diferentes y desde construcciones culturales diferentes.

de construcciones de la DR y figuraciones e interpretaciones de la DA será muy variada incluso dentro de una misma sociedad. las alusiones simbólicas a la DA se vivían como descripciones fidedignas. en la representación de DA. de la DA y que esa noticia sea tal que tengan que reconocer que la DA es inobjetivable. Las culturas de conocimiento tendrán que conseguir que todo el colectivo y todas las sociedades tengan noticia. sino sólo como apuntamientos simbólicos a lo que es imposible nombrar. que también se interpretaban como descripción de la realidad. Ese reconocimiento podrá ser más o menos explícito. 290 . la referencias a la DA no pueden ser tomadas como descripciones. toda esa diversidad tendrá que reconocer una unidad radical: los nombres y figuraciones que den los colectivos a la DA tendrán que reconocer y ser conscientes de que toda esa diversidad sólo alude a esa dimensión. Las sociedades de conocimiento deben ser conscientes que hablando de la DA sólo modelan lo inmodelable. como sin forma. lo más clara y lo más explícita posible. Y lo modelan de forma coherente con las modelaciones diferentes que hacen de la DR para sobrevivir. porque esa dimensión se vive y es preciso vivirla como innombrable. Sin embargo. que se ven forzadas a vivir con una epistemología no mítica. Si la epistemología mítica se cuela. en algún grado. se cosificará la DA. que eran culturas que se interpretaban desde la epistemología mítica. no una entidad entre otras entidades. Desde las culturas de conocimiento. irrepresentable.un DR de la realidad también diferente. la DA ha aparecido con representaciones y figuraciones muy diversas. En las sociedades de innovación continua esa diversidad de culturas. garantizadas por la revelación. se frenará la libertad de movimientos de la sociedad de creación e innovación continua. En las sociedades que nos han precedido. inobjetivable. pero siempre operativo.

tanto de las que surgieron en el pasado. es también una condición indispensable para el buen funcionamiento de las sociedades de conocimiento. como consecuencia. al vivir y representar la DA. que tratándose de la DA. en unas sociedades cuya esencia es la creatividad continua y. Y lo que es más grave. una sociedad globalizada que vive e innova desde tecnociencias poderosas y sofisticadas. es un vivero de continuos conflictos. y lo estamos viendo. sino que sólo apuntan simbólicamente a lo que. La única manera de evitar todos esos inconvenientes y huir de los enfrentamientos entre culturas. La completa unidad de la noticia del sin forma. tradiciones religiosas y espirituales. la concordia y la CHP. La epistemología no mítica. o dicho de otra manera: de conseguir la unidad en el sin forma dentro de una gran diversidad de formas. con gran diversidad de culturas. serán. en la gran diversidad de formas en las que se ha presentado la DA en la historia humana. es la condición indispensable para la paz. para nosotros es sin forma. se creará un enfrentamiento duro entre las diversas religiones y corrientes espirituales. por tanto la diversificación en todos los aspectos de su vida. como de las que pueden generarse en el futuro. hay que valorarla como la mejor ayuda para el cultivo rico 291 . Con epistemología mítica.se la hará un ser trascendente a toda DR y. se hará profana toda la realidad. religiones y corrientes espirituales es mantener a toda costa el carácter sin forma de la DA. Gran diversidad de formas. gravemente peligrosos. comprendiendo que ninguna la describe. Ver la gran diversidad de formas que se refieren a la DA. Las sociedades deberán poner gran empeño en que todas las gentes conciban y vivan la DA y CHP desde la diversidad y en completa unidad y que la cultiven en privado y en grupo.

hablando de lo mismo. ni siquiera en las que se tienen por reveladas. Si se logra comprender la verdad de esos diferentes apuntamientos simbólicos. todo es riqueza. todo son conflictos. sólo la apunta con eficacia. o la considere de rango inferior. La verdad no cabe en ningún símbolo ni en ninguna formulación humana. de forma que excluya cualquier otra. Por el contrario. Las palabras que se tienen como reveladas no aprisionan a la verdad. se contraponen y se contradicen. del sin forma. si se toma cada una de esas tradiciones y apuntamientos como descripción de la realidad. y el presente nos confirma. para quienes son capaces de comprender. fuente de la CHP. La historia nos recuerda elocuentemente. no saben lo que es la verdad y la falsean completamente. Es también la mejor ayuda para impedir que no tomemos ningún cuerpo simbólico o representativo como la descripción exclusiva de la verdad. Quienes dicen poseer la verdad de forma exclusiva en unas formulaciones. 292 . que esos enfrentamientos pueden contarse entre los peores que podemos sufrir los humanos. como cuando proclaman un dios único o una pluralidad de dioses.e imprescindible de esa dimensión de nuestro acceso a la realidad. Las tradiciones religiosas y las venerables corrientes espirituales. o defienden el teísmo o la negación de todo teísmo.

El problema del cultivo de la DA y de la CHP sin
religiones, sin creencias, sin dioses y sin sumisiones
La DA, y como consecuencia, la CHP han sido comprendidas
y vividas, toda la historia de la humanidad, como ligadas
indivisiblemente a la revelación y, por consiguiente, a la sumisión.
Así fue en todas las religiones y no en pocas corrientes del
mundo hindú. El budismo no debía situarse ahí, pero de hecho se
ha vivido con frecuencia como una religión y, también se ha hecho
de Buda poco menos que un dios.
Donde hay revelación, como se entendió en el pasado, termina
habiendo creencia; donde hay revelación y creencia ha de haber
sumisión y coerción. Lógicamente, donde se exige la sumisión
de mente, corazón y actuación, la DA se concibe como señorío
supremo, y la CHP se comprende y vive como sumisión completa.
Las sociedades de conocimiento no pueden aceptar y vivir la
cadena: dioses, revelación, creencias, sumisión. Han de vivir de la
creatividad continua que excluye la sumisión y la fijación en las
creencias. La revelación no se puede concebir como la imposición
de un PAC, ni como una imposición a los individuos. Los dioses
sólo son comprensibles como símbolos que apuntan a la DA
innombrable; no pueden pensarse como entidades existentes,
creadoras, legisladoras, como señores absolutos, jueces supremos,
etc.
El modo de vida colectivo por medio de la constante creación
tecnocientífica y el cambio continuo, la necesidad de crearse
sus propios PAC, y la necesidad de cambiarlos al ritmo de las
transformaciones constantes y aceleradas de los modos de vida que
esos procesos generan, no pueden aceptar y someterse a esa cadena.
La imposibilidad de crear e innovar en equipos que estén
sometidos, impide radicalmente concebir y vivir la DA y la CHP
desde la sumisión.
293

Hay, pues, que pensar maneras de concebir, indagar y cultivar
la DA y la CHP sin la cadena que hemos mentado.
Este problema se agrava con la necesidad ineludible de las
sociedades de conocimiento de cultivar temáticamente el acceso
a nuestra doble dimensión de lo real, y la necesidad, para no
suicidarnos colectivamente con nuestra forma de actuar, de cultivar,
en una medida razonable, la CHP en individuos y grupos.
La urgencia de cultivar necesariamente, y no optativamente
como en el pasado, la DA, la CH y la CHP, y de tener que hacerlo
sin creencias, ni dioses, ni sumisiones, no se había presentado
nunca en la historia de nuestra especie.
La solución que se dé a este problema ha de romper con la
sumisión, para poderse ligar a la creatividad continua; y, además,
ha de ser capaz de recoger el legado de todas las tradiciones de
sabiduría de la humanidad, pero desde la liberad, sin tener que
verterse en sus formas de pensar, sentir, organizarse y vivir, ni
someterse a la epistemología de la interpretación de Dios como
una entidad, ni de tomar la revelación como el dictado de un PAC
sagrado, ni de someterse a sus sistemas de creencias.
¿Cómo heredar la sabiduría del pasado, que viene vivida
y expresada en patrones de sumisión, teniendo que descartar
precisamente la sumisión?
Habrá que aprender y enseñar a todos los ciudadanos a
comprender y vivir las formas que expresaron la DA y la CHP
en sus símbolos, mitos, rituales y expresiones conceptuales sin
epistemología mítica, como puras expresiones simbólicas que
se ofrecen a la mente y al sentir para que se capte la sutilidad y
profundidad de la que hablan, no para que se tomen como
descripciones de la realidad. La función de esas expresiones del
pasado son exclusivamente, para nosotros, motivación y orientación
para la indagación libre de DA.
294

Esa actitud de indagación intensa, bien orientada y libre es
la fuente la de CH y, hecha con una radicalidad que no admita
condiciones, es la CHP.
Además de esos apuntamientos a la DA y a lo que se ha de tener
como CHP, los sabios del pasado enseñan procedimientos y métodos
para apartar obstáculos y predisponer para el reconocimiento de la
DA y para profundizar en ella.
Los sabios insisten, sin fatiga, en que no hay relación de causa
a efecto entre los procedimiento y métodos que aconsejan y la DA,
y tampoco con la CHP.
Esos procedimientos y métodos los hemos tratado en otros
escritos y en otros lugares de este mismo escrito. De forma resumida
podemos reunir todos los procedimientos en tres grandes grupos:
-los procedimientos que van dirigidos a la mente, para que
comprenda que la realidad no es como la modela nuestra necesidad
colectiva e individual, para que comprenda que una cosa es lo que
parece ser y otra es lo que es;
-los procedimientos que van dirigidos al sentir y a la
percepción para que sientan y perciban que las realidades no están
ahí en función de nuestras necesidades sino como puro esplendor
gratuito. Lo real no tiene un por qué, es porque sí.
-los procedimientos que van dirigidos a nuestra capacidad
activa, para que no sea puramente depredadora, sino que aprenda
a ser gratuita sin buscar nada para sí y aprenda a actuar a favor de
todos los seres.
Estos son los grandes bloques de procedimientos que las
religiones y tradiciones de sabiduría diversifican, cada una a su
manera.
La pretensión de todos estos métodos es trasladar el centro de
nuestro pensar, sentir y actuación, desde el ego y sus intereses, que
295

siempre tienden a ser exclusivos, a la DA para que sea ella el centro
de funcionamiento de todas nuestras facultades.
Pretenden despejar el camino y ayudar al tránsito de la
egocentración, a la pura lucidez de mente y sentir gratuita. Pretenden
ayudarnos a transitar de ser depredadores inconsiderados de lo
real, a ser amantes de todo lo real.
Tanto los apuntamientos simbólicos a la DA, como los métodos
y procedimientos que podamos heredar de nuestros antepasados,
buscan arrancarnos de nuestras fijaciones urgidas por la necesidad,
que somete, para conducirnos a una indagación libre y sin fronteras
de todo lo real. Indagación guiada no para que nos sirva para algo,
sino porque la realidad está ahí, gratuita, magnífica y sin ninguna
pretensión.
Podemos afirmar, pues, que el cultivo de la DA y de la CHP es
posible en sociedades que no pueden tener religiones, ni creencias,
ni dioses, ni sumisiones, sin que, por ello, perdamos nada importante
del legado de sabiduría del pasado. Lo que perdemos son los PAC
colectivos de los modos de vida que nos han precedido, cuando ya
es patente que no pueden modelar eficaz y adecuadamente la nueva
situación cultural. Ganamos, a cambio, la herencia de sabiduría de
todas las tradiciones religiosas y espirituales de la historia de la
humanidad.
Podemos afirmar, sin duda, que somos afortunados, si
aceptamos y asumimos consecuentemente las nuevas condiciones
culturales de las sociedades de conocimiento, innovación y cambio.
Si nos resistiéramos a ellas, serían todo pérdidas.

La sabiduría del pasado accesible a todos
Cuando ya no puede haber creencias, ni instituciones sagradas
depositarias de la revelación única, habrá que buscar la sabiduría

296

en las fuentes: en la transmisión oral de las grandes tradiciones y,
sobre todo, en los grandes textos que las fundamentan.
Cada cultura puede tener acceso a la transmisión oral de
la propia tradición, aunque, de hecho, cada vez menos, por la
progresiva marginación de las organizaciones religiosas clásicas y
de las iglesias.
Además, con el desplazamiento cultural de esas tradiciones,
ligadas a creencias y sumisiones, esas tradiciones cada vez resultan
más ininteligibles y de más difícil comprensión, por el peaje de la
sumisión que pretenden imponer.
Aunque se tuviera un acceso fácil a esas tradiciones orales, cada
cultura únicamente podría aproximarse a las de la propia tradición
cultural, pero no a las de las culturas ajenas.
Por consiguiente, en las nuevas circunstancias globalizadas, sin
creencias, ni sumisiones, los grandes textos adquieren un especial
relieve frente a la transmisión oral.
Cuando puedan surgir maestros del espíritu, maestros de
la gran cualidad humana apropiados a las nuevas sociedades,
la situación se mitigará y, con el tiempo, se resolverá y se podrá
recuperar la importancia de la transmisión oral.
Para facilitar la comprensión de los grandes textos que están
en la base de las tradiciones de sabiduría, tendrán que tenerse en
cuenta algunas medidas.
Habrá que situar esos textos en el espacio, en el tiempo y en
el cuadro cultural que corresponda. Bastará con dar a conocer las
nociones básicas que fundamentan la cultura en la que aparecieron
los textos.
Desde esa comprensión habrá que aproximarse a los textos
silenciando los propios hábitos mentales, las propias creencias y
supuestos.
297

Habrá que acercarse sin buscar sentido para la propia vida,
ni qué creer, ni normas morales, ni soluciones para la vida o para
la muerte. Acercarse sin buscar nada fuera del valor de los textos
mismos. Esta actitud permite intuir con la mente y el corazón de
qué hablan, aunque no pueda traducirse en palabras lo que dicen.
El atractivo de Eso de que hablan es el motivo por el que se leen
e investigan esos textos, es lo que mueve a superar las dificultades
que presenta su comprensión, y es lo que estimula a conocer más y
más textos.
La dificultad que, normalmente, presenta la comprensión de las
grandes tradiciones de sabiduría y los grandes textos, no proviene
tanto de ellos mismos, como de la actitud de quienes se acercan a
ellos.
Si uno se aproxima a ellos sin ideas preconcebidas, sin creencias
ni supuestos intocables, sin epistemología mítica que toma el
lenguaje con el que hablan como descripción fidedigna e intocable
de la realidad, son claros y diáfanos.
Como la poesía y el lenguaje musical requiere algo de entreno
porque hablan de lo que es más sutil que el decir y entender de la
vida cotidiana, que siempre se refiere a cosas concretas de nuestro
exterior o de nuestro interior, así ocurre con palabras de ese tipo
de textos.
Habría que enseñar a las gentes a leerlos en el mayor silencio
posible y con un desinterés completo. Habrá que enseñarles a
insistir en esa lectura y conocimiento hasta que Eso de que hablan
toque sus mentes y sus corazones. Recibido ese toque podrán decir
que los textos hablan claro por sí mismos. Los sabios dicen que es
como si se despertara el maestro interior que guía la comprensión
con todo el ser.
Esa desnudez general frente a los grandes textos no ha sido
posible hasta que la crisis de las religiones, como PAC de los
colectivos, se ha hecho evidente individual y colectivamente.
298

basada en el conocimiento. como desde fuera. El desmantelamiento de certezas facilita enormemente la lectura y comprensión de las grandes tradiciones de sabiduría y de los grandes textos. individual y colectivamente. 299 . lo antes posible. y a la necesaria transformación de la antropología. también. necesita de esa sabiduría y de su cultivo para ser gestionada adecuadamente y evitar. desde las transformaciones de las formas de vida y de la cultura. La crisis de las religiones no se ha provocado tanto desde dentro de ellas. La globalización ha puesto unas religiones y unas tradiciones de sabiduría junto a otras. Otro factor de peso de esa crisis ha sido la globalización que ha acompañado los pasos del crecimiento de las tecnociencias. Hay que aprovechar esa situación cultural para enseñar a las gentes a heredar y hacer suyo. relativizándolas a todas y relativizando las pretensiones exclusivas de todas. Hay que empeñarse en esa tarea porque la nueva cultura. Desde ahí hemos ido a parar. el gran legado del pasado. dañar con nuestros saberes tecnocientíficos a nuestra propia especie y a toda la vida del planeta.La crisis de las religiones como PAC ha venido provocada por la generalización de la industrialización y por la eclosión del crecimiento de las ciencias y tecnologías con sus secuelas de nuevos productos y servicios que van modificando año tras año la forma de vida de las gentes. al hundimiento de la epistemología mítica. Somos afortunados porque nuestras condiciones culturales nos posibilitan el acceso a todas las grandes fuentes de la sabiduría heredada de toda la historia de la humanidad.

Casi la totalidad de los individuos y de los colectivos han actuado así a lo largo de la historia. Con la aparición de las tecnociencias esa capacidad ha crecido exponencialmente. han utilizado y depredado sin consideración. Cuando la población 300 . Los daños no se reparan si no comportan algún provecho. de los recuerdos y expectativas. Todos. segundo porque una actitud depredadora desconsidera todo lo que no vaya acompañado de ganancias. las personas y otros colectivos. La capacidad de dañar ha ido creciendo con el desarrollo del instrumental humano.Un cultivo insuficiente de la DA y de la CHP es l a causa de una acumulación de errores a lo largo de la historia humana Cuando el ego y la identidad individual y colectiva giran sobre el eje de los deseos y temores. Por regla general ninguna generación ha reparado lo dañado por sus mayores. así actuaron los creadores de imperios cuando fueron inteligentes. prevalece la condición de depredadores inconsiderados e insaciables. Cuando se han ocupado de la sostenibilidad ha sido para poder tener la posibilidad de seguir explotando el medio. a menos que les fuera imprescindible para la sobrevivencia. Mientras la población humana en la tierra no fue muy abundante. los daños que esa actitud causa en las personas y el medio se acumulan. primero porque es más fácil destruir que reconstruir y. y así actúan las empresas cuando son previsoras. Así actuaron los cazadores-recolectores. durante milenios. Entonces. Pocas veces la reparación de los daños reporta beneficios. la vasta tierra pudo soportar el daño y pudo tener tiempo suficiente para reparase ella misma.

301 . sobre los beneficios. por el cultivo casi exclusivo de la DR de la realidad. Esta situación se ha producido por la egocentración de individuos y grupos. para centrarnos casi exclusivamente en lo que tiene relación con nuestra sobrevivencia. a las especies animales y a los humanos. La humanidad. hasta la llegada de la industrialización. Estamos en esa situación. con pocas excepciones. Puesto que el rasgo característico de nuestra especie es el doble acceso a lo real. cultivar insuficientemente la DA. siempre ha sido consciente y ha cultivado la DA y la CHP. a las personas y a los pueblos ha prevalecido. la tierra se empequeñeció por causa de las comunicaciones y se volvió incapaz de regenerarse ella misma. Con demasiada frecuencia el bien de unos ha sido a costa del mal de otros. a la habitabilidad de la tierra. ha sido un error del planteo de todas nuestras culturas. sobre todo. que no hará más que crecer. el daño al medio. a las especies animales y a todos los humanos. pero.creció. insuficientemente. Si no corregimos nuestro comportamiento podemos ir a la ruina nosotros mismos y todo lo que habita la tierra. real y efectivamente. y por la ignorancia y falta de cultivo de la DA de lo real. la DR. Hemos llegado ya a poner en serio riesgo con nuestras tecnociencias. Todo el daño que nuestros antepasados hicieron a la tierra. con distancia. Como consecuencia. que en vez de corregirse se ha fortalecido y aumentado. provocado por nuestra condición de vivientes constituidos como tales por nuestra condición lingüística. que se nos presenta siempre como lo real de toda realidad. está todavía ahí y sigue creciendo acumulativamente con nuestra actitud. por la falta de conciencia de simbiosis con toda la vida existente y.

debemos ser conscientes de la ambigüedad de todas nuestras culturas. Desde esa actitud de espíritu. a la vez. en la que la DA está casi ausente y en la que el cultivo de la CHP es opcional y dificultado por la crisis de la religiones. Podemos afirmar que la historia humana se ha trenzado toda ella desde la lucha por la sobrevivencia. la vida y otros grupos sociales tendrá que ser muy cuidadosa y considerada. el cultivo de la DA y de la CHP se ha convertido en asunto central e imprescindible para nuestras culturas. Por primera vez en la historia de nuestra especie. perversas. en una tierra encogida por las comunicaciones y superpoblada. si cabe. a la vez. con una perversión acumulada durante milenios. o no cultivan. Nuestras tecnociencias. nos han convertido en gestores de toda la vida del planeta y del planeta mismo. nos tenemos que hacer conscientes de que la depredación sobre la tierra. Las culturas son construcciones formidables de grupos de depredadores para depredar ordenadamente y en colectivo. Somos. en acelerado crecimiento. desinteresada sobre lo real. si queremos sobrevivir. Tenemos que rectificar esa ambigüedad si queremos sobrevivir. Con la llegada y asentamiento de las sociedades de conocimiento. en nuestra situación cultural. En nuestra situación. servir a la tierra entera. en torno de la egocentración de individuos y colectivos. El poder de nuestras ciencias y tecnologías nos ha conducido a tener que pensarnos y vivirnos como simbióticos de toda la vida. 302 . los gestores de esa gran simbiosis. si no queremos que se vuelva contra nosotros mismos. Son construcciones muy nobles y. de forma que podamos satisfacer nuestras necesidades y. irremediablemente. hay que construir nuestros sistemas de sobrevivencia. porque ponen el acento casi exclusivamente en la mirada interesada sobre la realidad y.Este error es mayor. o cultivan insuficientemente la mirada gratuita. de sociedades tecnocientíficas globalizadas.

Organizar la cultura al servicio casi exclusivo de determinados
pueblos o grupos humanos, como bandas de lobos que no atienden
más que a su interés, resulta ser muy dañino para el grupo mismo
que así actúa e insoportable, a medio y largo plazo, para toda la vida
del planeta.
Sólo el cultivo de la DA y de la CHP es garantía, en las nuevas
condiciones culturales, de la sobrevivencia de nuestra especie y de
toda la vida.

La oferta de los sabios y maestros es una oferta de vida
humana feliz
Los maestros del espíritu, los sabios maestros de una vida
humana de cualidad y feliz, señalan dónde hacer pie en nuestra
estructura humana para conseguirlo. Enseñan lo que hay que hacer
para realizarse plenamente como humanos y qué hay que evitar
para no quedar atrapados en las trampas del deseo, que por efecto
de nuestro doble acceso a la realidad es, a diferencia de los restantes
animales, insaciable.
Nuestra noticia mental y sensitiva de la DA de la realidad tiene
como consecuencia que la DR de lo real no nos satisfaga y nos deje
siempre con hambre de más realidad. La trampa del deseo consiste
en tomar como plenamente real lo que son los objetos de los deseos.
Como esas pretendidas realidades, que son sólo modelaciones
nuestras, no nos llenan el ansia de realidad, pensamos que
consiguiendo más y más objetos conseguiremos saciar nuestra
hambre. Ese error, hijo de nuestra epistemología mítica que toma
como verdaderamente reales nuestras modelaciones, nos empuja
a una marcha sin fin que convierte a nuestro deseo en insaciable.
Nuestra frustración frente a cada nuevo objeto de deseo
conseguido, abre una nueva expectativa que o no se cumple en
la mayoría de los casos, o si se cumple tampoco nos satisface.
303

La realidad no se adapta a nuestras expectativas, generadas por
nuestros deseos y frustraciones. Se origina, así, una persecución
interminable de las expectativas continuamente renovadas y
transformadas, hasta el día de la muerte.
La DA y el cultivo de la CHP, en las nuevas circunstancias
culturales, no ofrecen PACs, sino que pelean para que esos PACs
acerquen a los humanos a la felicidad. Invitan a que los humanos no
se identifiquen con el PAC vigente. Cuando por razones culturales
no se puede de otra forma, conducen la atención de las gentes a
otro mundo, estableciendo una especie de ontología de dos pisos.
El piso inferior, que es la vida cotidiana de los hombres y mujeres,
con todas sus limitaciones, expectativas frustradas y dolores; y el
piso superior, el divino, la DA trascendente, el paraíso, la otra vida
eterna.
Estas narraciones y mitos sirven de punto de apoyo a la mente y
al sentir para crear distancia y desapego. Este procedimiento puede
provocar desinterés de «esto» por la añoranza y la huida hacia
«aquello». La valoración del segundo piso conduce al menosprecio
del primero.
Esta limitación de la mitología y de la narrativa se corrige
con frecuencia diciendo que «esto» es la obra y manifestación de
«aquello»; que el servicio a «esto» lleva a «aquello».
Si prescindimos de los condicionamientos culturales, que en
la religión unifican el PAC con el cultivo de la DA y el cultivo de la
CHP, podemos advertir con claridad, que la pretensión profunda de
los maestros del espíritu no es crear PACs, ni cuerpos de creencias,
sino purificar el cultivo de la gran cualidad de las deformaciones
que el tiempo origina en la pretensión profunda de las religiones
y en las creencias. Así hizo Jesús, así hizo Mahoma y también el
Buda.

304

Los grandes sabios no pudieron pretender destruir los PAC,
ni el fondo de las religiones, sino reorientarlas, purificarlas,
distanciarse de su sumisión a la letra, para llevar a la comprensión
de su viejo y venerable espíritu.
Cuando hablan del sometimiento a Dios y a su voluntad, ¿de
qué sometimiento hablan? Utilizan la imagen central y el lenguaje
del señorío, pero se refieren a la sumisión a «eso sutil», a lo «sutil
de lo sutil », al espíritu, no a la letra.
La CHP es el reconocimiento del que es innombrable,
inobjetivable, inalcanzable, porque no cabe en ninguna de las
formas de nuestras modelaciones de la realidad, el que, por ello, es
sin forma.
La noticia y la presencia en la mente y el corazón, es lo que
genera en nuestra estirpe animal la libertad de la sujeción a toda
forma y la flexibilidad, que es característica de nuestra especie.
Someterse incondicionalmente al «sin forma» equivale a
liberarse del sometimiento a toda forma. En el fondo es la libertad
de todo sometimiento. Los sabios no se sometieron a ninguna
forma, aunque las usaron y en la mayoría de los casos las respetaron.
Cuando las condiciones de sobrevivencia exigen el sometimiento
como eje de la estructuración colectiva, la DA se representa como
una individualidad divina, existente realmente, señor y fuente de
todo señorío, legislador y fuente de toda ley, juez…
En esas culturas la DA siempre se presenta en el seno de la
DR y se expresa según el PAC correspondiente. No puede ser de
otra manera a causa del modo de vida preindustrial y de nuestra
estructura antropológica que escinde la realidad en una doble
dimensión; no en dos realidades sino dos aspectos contrapuestos
de una misma realidad.

305

Pero siempre se afirma que la DA está fuera de toda medida,
inconcebible, inabarcable, inefable. Podría decirse que se le dota de
una forma pero de tal manera que desborda y trasciende todos los
límites que la forma que se le asigna pueda tener.
Se le atribuye una forma descomunal y desbordada, que al
sobrepasar todos los límites, resulta ser una manera de hablar del
«sin forma». A esa realidad sin fronteras, sin límites, infinita y por
tanto inobjetivable, se la presenta y se la vive como la fuente única
de todo y como la realidad de toda realidad.
Así pues la sumisión incondicional a una forma, que se dice, de
una manera u otra, infinita, libera de toda forma limitada, de toda
objetivación, de toda delimitación.
Cuando la DA, así considerada, opera dentro del PAC, le da
fundamento, legitimidad, radicalidad en la sumisión, sentido y
profundidad, a la vez libera de la raíz y el fundamento del mismo
PAC en que se expresa y se vive.
En estas culturas la DA somete al PAC con todo el peso de su
ser y voluntad divina, y simultáneamente libera igualmente de él.
Este es el papel de la doble dimensión en los PACs preindustriales.
Las religiones de los pueblos agricultores-autoritarios y
ganaderos someten y a la vez liberan. Los grandes de esas tradiciones
liberan llamando la atención y remarcando con fuerza la DA en el
seno de esos PACs.
Podríamos decir que lo propio de la DA es liberar siempre.
En las religiones agricultoras-autoritarias y en las ganaderas que
pertenecen a culturas de sumisión, la DA genera profundidad,
sentido y limitación a la sumisión.
La DA no es el fundamento ni crea PACs de sumisión. Cuando
los humanos, por las condiciones de sobrevivencia creamos los
PACs de sumisión, la DA se presenta en ellos como lo fundamental,
y como lo fundamenta todo, le da sentido hondo y, a la vez, libera de
306

él. Libera del PAC porque la DA es la dimensión de la realidad que
no modelamos y que, por tanto, es informe. Ya hemos indicado que
lo que es sin forma no puede generar formas. Consiguientemente,
la DA, de por sí no puede dar pie a formas impositivas como los
PACs preindustriales y sus creencias.
«Eso» enseña que es la realidad de la realidad de las formas;
las relativiza primero y luego libera de ellas, porque su noticia nos
muestra su inanidad, su vacío de ser y consistencia.
Lo que enseñan las tradiciones de sabiduría es el reconocimiento,
la indagación continua y el cultivo de la DA. Ese reconocimiento
que despierta una indagación continua y un cultivo apasionado es
la felicidad.
La DA satisface todos los deseos porque muestra que es la
verdad única de todo lo que se da como realidad, frente a la cual
nada es real.
Rompe toda identificación con lo perecedero y muestra que
incluso lo perecedero en «eso real» no es perecedero. Muestra,
además, que nada arrebata la muerte.
La indagación libre de la DA es una creación continua de formas
en las que expresarla y vivirla; es una marcha sin fin, de expresiones
en expresiones, de lo concreto a lo concreto, para aproximarse a lo
que es sin concreción y sin forma.
La indagación libre de la DA es crear formas que dicen el
«sin forma»; es una creación continua de palabras y decires que
expresen lo que es indecible; es el lugar no lugar donde poner el
asentamiento de la mente y del sentir más allá de DR. Formas sin
otra pretensión que expresar y dar apoyo a la indagación sin fin
de lo que está más allá de toda forma. Es ofrecer agarraderos para
poder llegar donde no hay posibilidad alguna de agarradero. Es
una marcha que se apoya en formas sutiles capaces de trasparentar
la certeza absoluta de nada.
307

Ese es el sendero por donde marcha la felicidad humana.
¿Con qué no se consigue la felicidad?
-Con la identificación con la propia estructura de deseos;
-con la persecución de objetos de deseo como si fueran
realidades de las que depende la felicidad y la realización como
persona;
-pensando, sintiendo y actuado desde lo que pide el deseo, lo
que dictan las expectativas construidas y alimentadas por el deseo;
-centrando la vida en los deseos, los recuerdos de los éxitos y
fracasos del pasado y las expectativas alimentadas por los recuerdos.
Los sabios ofrecen el camino a la gran liberación de la sumisión
a las apetencias, que es a la vez sumisión al temor; el camino a la
liberación de la inquietud por las expectativas que no se cumplen;
la liberación del temor de la muerte de la individualidad. Ofrecen
liberación de la dependencia del reconocimiento y aceptación
de los demás. Liberación, en definitiva, de la egocentración y sus
consecuencias.
Los sabios ofrecen la liberación de toda sumisión. La raíz de
todas las sumisiones es la necesidad. Quien nada necesita, a nada
se somete. La sabiduría libera de toda necesidad. Como vivientes
que somos tendremos siempre necesidades, y tendremos que
satisfacerlas, la sabiduría nos enseña a ser libres frente a ellas.
Ni la DA, ni la indagación sin descanso de la DA, son una carga
que echarse a la espalda, sino liberación del peso de todas las cargas.
El cultivo de la DA y de la CHP debe estar ligado
indisolublemente con la libertad, con la indagación libre, con la
adhesión voluntaria, con el gozo y la cualidad de vida humana, con
la cualidad de las relaciones humanas, con el amor, la admiración y
el cuidado del medio.

308

sino que rompen todas las fronteras para conducir a la unidad fundamental de todo con todo. Difícilmente puede ponderarse adecuadamente la importancia y trascendencia de esta transformación. en las sociedades de conocimiento creación e indagación continua. a presentarse como una indagación libre y una creación continua. 309 . de pensar. sino seduciendo. El cultivo de la espiritualidad. No ordenan reprimir las pasiones y los deseos. ni la CHP estrechan la vida con fronteras añadidas. que nosotros preferimos llamarlo «cultivo de la CHP». la CHP se vivía y se pensaba como una sumisión. Ni la DA.Debe quedar claro a los individuos y a los colectivos que la CHP siempre va ligada al ensanchamiento de la mente y del corazón. en las nuevas condiciones culturales. sino que abren a otra pasión y a otros deseos incomparablemente más potentes. aunque no sea un conocimiento estrictamente dicho porque carece de dualidad. Como en las sociedades articuladas y cohesionadas por la sumisión. la CHP tendrá que vivirse y presentarse también como una creación e indagación continua. La DA y la CHP no son las puertas estrechas del deber. y siempre aleja de una mente estrecha y un corazón duro. Es una noticia que cambia las maneras de ver. y eso en completa libertad. abren a la comprensión de «Eso que es» al que acompaña el gozo y la ausencia de temor. sino el camino a la amplitud del gozo y la felicidad. sufre una mutación radical: pasa de presentarse como una sumisión total y sin condiciones. Y todo eso no lo hace sometiendo. La DA es una noticia clara. de sentir y de comportarse.

y lo que es sin forma no puede imponerse. Quien comprende y siente eso. porque se elimina toda dualidad. frente a la inmensidad de los mundos que yo mismo soy y que todo es. Seduce a la mente. aunque guiada por los sabios y sus grandes textos. que la realidad de su realidad es «Eso». de amor e interés por todo. que la realidad de la realidad es su dimensión «ahí». Esa es una vida de CHP. La DA y. temores y expectativas. tal cual viene. Esa indagación si es profunda y radical es lo que llamamos CHP. por tanto vacía de toda forma. seduce. nuestras interpretaciones no tienen realidad ninguna frente a la DA. La indagación de DA no admite imposición alguna. la DA. Se comprende y se siente más allá de los males y la muerte.El llamado camino espiritual tendrá que ser una creación e indagación libre. no es. Esa dimensión no se impone. la consecuencia de su cultivo. al sentir. Es el aspecto de la dimensión de la realidad no modelada por nuestras necesidades. independiente de la relación a nosotros. la DA y fuera de la DA. atrae a una indagación incondicional seduciendo incondicionalmente. 310 . Quien tiene ese pensar y ese sentir. y se consigue la paz. Quien entra en esa indagación seducido. sabe de inmediato que no es nadie venido a esta inmensidad. la CHP. Seduce a los individuos y a las colectividades. a la actuación. no se puede imponer a nadie. Esa es una vida feliz porque se asienta en la realidad de la realidad y reconoce que todo lo que parece ser. Nada hay frente a la DA. lo que es nuestra modelación. sin forma. nada. sino que su ser es esa misma inmensidad. comprende y siente que la realidad de la realidad no es el aspecto relativo a nuestras necesidades. deseos. Nuestras modelaciones. Eliminada toda dualidad se consigue la reconciliación con todo. se desidentifica de su ego y de todos sus problemas. Sabe el lugar de residencia de su realidad.

En las actuales circunstancias culturales. renuncias. En el pasado el cultivo de la DA y de la CHP estuvo siempre ligado a una forma u otra de fijación y sumisión. mayor felicidad. La nueva forma de espiritualidad. en comunicación y en servicio mutuo (ICS). que la oferta de cultivo de la DA y de la CHP es una oferta de felicidad humana en esta tierra. más libertad y más reconciliación con todo y más paz. ni un camino abrupto sin compensaciones al empeño que hay que poner en la indagación libre de esas dimensiones de nuestro existir. No se puede pretender que la DA y la CHP se cultiven desde la completa sumisión. así hay que vivirla. y del silenciamiento de todos los patrones y expectativas (IDS) y entorno de una indagación constante. se corresponde al radicalmente nuevo tipo de PACs. No es. que se pueden articular entorno de la práctica del interés por todo. y así hay que presentarla. una imposición de deberes. guiada por el espíritu de los sabios del pasado. dolor. y a la sociedad en su conjunto.Debe quedar claro a todos los individuos. La oferta de los sabios. del distanciamiento de sí mismo y de todo apego. Así hay que sentir esa propuesta. Debe excluirse severamente todo tipo de fijación y sumisión. mayor creatividad. sumisiones. A partir de que las gentes amen y busquen la DA y la CHP se podrán seguir los procedimientos que proponen las tradiciones. mayor cualidad de vida. Eso supone una gran mutación en el modo de cultivo de la DA y de la CHP con relación al pasado. la DA sólo puede cultivarse como indagación libre personal y en grupo. de CHP. para las sociedades de conocimiento no tiene nada que ver con penar aquí en la tierra. para tener gozo y felicidad en otro mundo. Cuanta más DA se dé y más CHP. y las sociedades tengan PACs de adhesión 311 . en absoluto. porque esa era la articulación de sus PACs.

la dinámica del cultivo de la DA y de la CHP puede desplegarse libremente. por una parte. Incluso en las condiciones del pasado. la sumisión como necesaria a la sobrevivencia colectiva y. invitando a la completa libertad interior. Cuando las nuevas condiciones de sobrevivencia tienen que apartarse de los PACs de sumisión. pero el espíritu y la pretensión que animaba a esas diversas modalidades permanece el mismo. siempre revisables y transformables. no recibidos sino creados por nosotros mismos. Esta doble insistencia resultaba. en el que la CHP se concebía como la perfecta sumisión. recibido. los grandes del espíritu se hicieron libres y enseñaron la libertad. ni marca fronteras 312 . no impone creencias. pero sólo en el seno de nuestra propia creación. y la llevaron hasta el límite que les permitían los PACs de imposición y sumisión. y sus PACs correspondientes. Hay recepción y don. estático. intocable. por otra parte.voluntaria. son de creación libre. Las modalidades de cultivo de la DA y de la CHP se han transformado radicalmente. aun yendo a contrapelo del PAC y resultando por ellos sospechosos para los líderes del colectivo. provechosa para la colectividad porque colaboraba en mantener la flexibilidad de nuestra condición humana. que sentían que podían ser peligrosos. Ni que se ese cultivo sea fijo. Podríamos decir que el ánimo que les motivó fue la libertad y la adhesión voluntaria a la DA y a la CHP. Debe quedar claro a todos los individuos y a todas las sociedades en su conjunto que la oferta de cultivo de la DA y de la CHP es una oferta de felicidad humana en esta tierra. Los sabios idearon una solución a este problema: defendieron. de hecho. cuando los nuevos modos de vida. No impone la sumisión en ninguna de sus formas.

Libera de toda sumisión a creencias que se presentan como intocables. sino que libera de todo sistema de creencias. en el piso inferior se sufre para que el superior se goce. porque se consideran reveladas o porque se mantienen acríticas. Quiebra definitivamente todo sistema de fronteras y lleva más allá de todos los límites. religiosas o laicas. En eso se parece al proceso de las artes. La oferta para las sociedades de conocimiento no tiene nada que ver con un mundo de dos pisos. 313 .ni límites.

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pero su espíritu es imperecedero. un ser en sí mismo y desde sí mismo. con el espíritu da un recio soporte a la individualidad. y el mundo de lo perecedero y terrestre.CONCLUSIÓN La antropología que sostiene que somos un compuesto de cuerpo + espíritu. Los humanos son seres perecederos. Todo individuo es una realidad que tiene el ser en sí mismo. Desde esta perspectiva antropológica y ontológica. propia de sociedades preindustriales estáticas. pero su racionalidad no perece como tal racionalidad. pero desde otro (ens ab alio) en el caso de las criaturas. entre ellas. En ambos casos estamos frente a una antropología de dos pisos: lo corporal y lo espiritual o lo animal y lo racional. aunque no tan recio como el espíritu. la DA es una individualidad. Es un ser perecedero. una deidad fundamentada en la racionalidad si se prueba su existencia. también la individualidad tiene un soporte. La realidad toda también tiene dos pisos: el mundo de lo divino y el espíritu. jerarquizada desde Dios y desde sus representantes. Todo humano es un individuo que tiene también el ser en sí mismo. aunque muera como individualidad. los humanos son individualidades porque tienen el ser en sí mismos. Si a nuestra condición animal no se le añade un espíritu sino la racionalidad. La sociedad es una asociación de individuos. desde sí mismo en el caso de Dios (ens a se) o tiene el ser en sí mismo. pero no desde sí mismos sino desde Dios. 315 . es una individualidad. Las criaturas y. si existe. La DA. un Dios.

El patrón de creación de PAC es el Patrón C. 316 . en los dos casos el patrón de construcción de los PACs es el Patrón R. también carente de entidad propia.En ambos casos la epistemología es mítica porque sostiene que lo que dicen los mitos o lo que dice la razón es como es la realidad. Y. ni desde sí mismo. está más allá de toda posible modelación y. de toda posible atribución de entidad. no añade nada a nuestra condición de animales. Todo son efectos de interdependencias y todo está vacío de realidad en sí mismo. No admite una epistemología mítica y tiene una ontología de interdependencias lejana de la ontología del ser. La fuente de todas esas redes es la DA que. En la humanidad y en todas las criaturas todo son interdependencias. fuera de la mente que la modela. Por tanto no se le puede aplicar ninguna conceptualización. no se da ningún soporte a la individualidad. vacía de entidad propia. En los dos casos la ontología es del ser. nada tiene el ser en sí. es dato. En DR todo es modelación. como tal. La antropología que sostiene que los humanos somos simplemente y puramente animales constituidos como tales por el habla. ni desde otro. La DA es el vacío absoluto porque carece de toda interdependencia. por tanto. La DR son redes de interdependencias vacías de realidad propia. Por consiguiente. Esta antropología crea un doble acceso a lo real. No obstante es noticia.

pues. sino la DA. sobre todo. y la CHP como indagación y creación libre. innovación y cambio continuo exigen. Se abre la puesta a la comprensión de nuestra verdadera identidad. con respecto a lo que ha sido el objetivo de este libro. 317 .Con todo esto se elimina el supuesto individual para organizar los colectivos y. La transformación radical que es preciso realizar en la comprensión y en el sentir de la DA y de la CHP es sumamente seductora y totalmente necesaria. la mayor que se ha producido en la historia de nuestra especie. esta inmensidad. una nueva epistemología. una nueva antropología. una nueva concepción de la DA y de su cultivo. a esta inmensidad. Las nuevas sociedades de conocimiento. una nueva organización de la sociedad. una nueva ontología y una nueva espiritualidad. Somos afortunados por poder realizar y vivir esta transformación. Es además difícil ponderar la transformación que supone pasar de concebir la DA como señorío al que someterse y la CHP como sumisión total. a concebir la DA como un abismo que se dice en toda realidad y que se ofrece a la investigación y en el que adentrarse sin fin. sino que somos este mundo. que no es una supuesta individualidad. en las nuevas condiciones de sobrevivencia y culturales. Se tiene que sostener que no somos nadie venido a este mundo. para organizar la vida del colectivo en función de los individuos. consecuentemente. de la economía y de la cultura y. Todo esto parece muy abstracto y frío pero exige una nueva concepción de la humanidad. y una nueva concepción de la CHP y de su cultivo.

a esta inmensidad. Todo es vacío de entidad propia. Sin individualidad.CODA Nadie venido a este mundo. Sin espacio-tiempo. El ser de cada ser es únicamente la de la DA. La realidad de la aparente entidad de cada ser es el vacío completo de entidad propia. sin nada añadido. La realidad del aparente tiempo-espacio es el no tiempo ni espacio La realidad de la aparente individualidad es la no individualidad de la DA. No existe ninguna entidad propia. 318 . El ser de cada ser es el «no-otro» de todo.

1983. Corbí. Universidad de Salamanca. 2013 La construcción de los proyectos axiológicos colectivos. Sin creencias. M. Corbí. Corbí. Barcelona. Madrid. Salamanca. Bubok. reconvertir la religión. 2013. M. Herder. La sabiduría de nuestros antepasados para sociedades en tránsito. La necesaria relatividad cultural de los sistemas de valores humanos. Bubok 319 . Protocolos para la construcción de organizaciones creativas de innovación. Los nuevos ciudadanos. 2007. M. Barcelona. Principios de epistemología axiológica 3. Corbí. M. Hacia una espiritualidad laica. M. Madrid. 2015. Herder. M. Principios de epistemología Axiológica. Análisis episgtemológico de las configuraciones axiológicas humanas. Bubok Corbí. sin religiones. Proyectar la sociedad. 1992.BIBLIOGRAFÍA Corbí. Principios de epistemología axiológica 2. sin dioses. Madrid.