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24/4/2016

Página/12 :: Psicología :: Discurso capitalista: ¿qué resiste?

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Psicología | Jueves, 3 de diciembre de 2015

Anudamientos entre el arte, la política y el psicoanálisis: la experiencia de un dispositivo terapéutico

Discurso capitalista: ¿qué resiste?
Una reflexión sobre los modos en los que el psicoanálisis se articula con la
producción artística para abrirles espacio a instituciones con fines terapéuticos, que
operan a contramano del actual discurso de las discriminaciones y las diferencias.
Por Andrea P. Lemelson *
Límite para la Ciencia, inconveniente para sus pretensiones de
objetividad y anhelos de perfección; el sujeto inconsciente se ubica
en un espacio exterior e íntimo de la Ciencia que lo rechaza
(necesariamente), para que sus estrategias objetivantes funcionen
adecuadamente. Del lado del error, el sujeto molesta a la ciencia que
lo objetiviza al tiempo que desubjetiviza al significante. Se sabe: el
psicoanálisis trabaja justamente con ese punto, esa falla, esos
detalles divinos (sueños, lapsus, síntomas), que Freud retoma
cuando la ciencia los excluye.
Café (fragmento), 1925, de Cándido

Así las cosas, una posibilidad de hacer psicoanálisis en las
Portinari.
instituciones es desde la posición de extimidad que, como señala
Jacques­Alain Miller, es ese lugar dentro­fuera, en esa inquietante
línea donde lo íntimo es lo más extraño a sí mismo. Si el trabajo orientado hacia las marcas de la subjetividad
va a arriesgarse a la tensión con el discurso del amo, será necesario pensar el espacio de trabajo con la
subjetividad como “base de operaciones” en el malestar en la cultura.
¿Qué se resiste al discurso capitalista de la actualidad? ¿Cuáles son, o mejor, existen manifestaciones de
resistencia? En un dispositivo de producción subjetiva orientado hacia el lazo social y articulado con el arte y el
trabajo, la experiencia terapéutica con personas con padecimiento psíquico pone el énfasis en la producción
subjetiva en lugar de en las cifras o clasificaciones de época para hablar de la salud. Desde ahí, propone un
abordaje orientado por el síntoma, cuya apuesta se instala en lo singular y en la manifestación de lo nuevo
como efecto de la invención.

¿Qué resiste?
Hace años, Lacan afirmó que el discurso capitalista rechaza lo imposible intrínseco a la castración y hace
predominar la tendencia hacia la homogeneización, propia del discurso científico. Y si el imperativo de la época
alude a cómo gozar cada vez más, cómo ser cada vez más feliz, mostrando el acceso al goce como posible
con el predominio de la imagen y la pomposidad del sentido; el psicoanálisis entra en los impasses del discurso
del amo como resistencia a ese empuje.
De la mano del discurso científico, el rasgo que marcará la época contemporánea será la “tiranía del saber”. Por
su parte, el discurso capitalista se caracteriza por la falta de límite: falta el punto de capitón que opera donde lo
hace el Nombre del Padre. Ya Michel Foucault reflexionó acerca de esa invisibilización que perpetúa la técnica
dentro del discurso capitalista, para dar nacimiento al poder disciplinario. En El poder psiquiátrico, relataba la
escena del rey Jorge III de Inglaterra, quien fue encerrado en un asilo por un cuadro de manía: el médico
destituye al rey, lo descorona; el poder disciplinario triunfa sobre el poder soberano. Este poder, el poder de la
ciencia, ya no se consagra en alguien. Es un poder repartido y funciona en red: el médico del rey destituido da
órdenes que quedan ocultas detrás de la técnica y de la ejecución realizada por otros. También fue la técnica la
que estuvo en el cenit para que las fábricas de la muerte existieran produciendo la Shoah.
Hoy se puede afirmar que la pretensión de normalidad es la otra cara del fanatismo de la clasificación: se
intenta seducir a sujetos para que sean nominados por un significante amo que les dé luego la pastillita de la
http://www.pagina12.com.ar/imprimir/diario/psicologia/9­287436­2015­12­03.html

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 Es un don que se entrega porque así debe ser y no se puede no dar. es el límite exacto entre lo propio y lo no propio.ar/imprimir/diario/psicologia/9­287436­2015­12­03. Así se abren diferentes campos semánticos. lazos. sino a los sujetos que los producen y se producen en este mismo acto. un “botón” es una estructura. Para eso. ya no a los objetos. En un dispositivo institucional con orientación del discurso analítico. El munus refiere sólo al don que se da. En todos hay una estructura mínima que es necesario que no cambie y se sostenga para que las variaciones. como es Maritza Montero. La deuda es de cada uno con la comunidad. dicho y oído. los tiempos y los espacios en los que se incluirá.pagina12. Si la pregunta de la subversión analítica es la pregunta por la situación del goce en nuestro mundo. Un evento que resignifica el trabajo y les otorga un lugar. Otro punto de sostén es el “Acuerdo de ingreso y permanencia”. dirige y permite la invención de nuevos dispositivos es cómo hacer lugar a las diferencias; o mejor dicho. En tanto. construcción de un representante que permite poner distancia y puede acotar la invasión del Otro. que se firma juntamente con la persona ingresante luego de atravesar la serie de entrevistas que dura el proceso de admisión.com. que obtiene sentido por oposición a propio. la lógica de cada espacio grupal. dicen que todos renunciamos igualmente al goce de aniquilar las diferencias”. La búsqueda es sostener la repetición del lado de la estructura para que acontezca algo nuevo del lado del sujeto. http://www. la respuesta acerca de qué tienen en común los miembros de una comunidad se orienta hacia el lado de la deuda. explica el filósofo italiano. LA salud mental con mayúscula no existe: hay prácticas. En Communitas. Ante estas encrucijadas. Desde el taller de teatro.. En la actualidad. Jorge Alemán despabila sobre esta naturalización que invisibiliza que el discurso capitalista no estuvo siempre; entonces. que habilita el vacío entre lo universal y lo singular. el delirio circula en torno a la normalidad. a diferencia de este discurso. un punto que intenta sostener y promover lo incalculable del acto.24/4/2016 Página/12 :: Psicología :: Discurso capitalista: ¿qué resiste? felicidad. pero no está cada uno en deuda con otro ni es reclamable: los une ese deber mismo. como significante primordial y organizador del orden discursivo. se construye qué mostrar. atañe a más de uno. Pautas. Origen y destino de la comunidad. aunque tampoco ahí la brújula orienta. la falta. De este modo. el Taller de Teatro mantiene un orden de los diferentes momentos.. Si estamos viviendo una “época de locos”. entendiendo que como escribió el psicoanalista Javier Aramburu “los derechos humanos no dicen que todos somos iguales. ¿cómo son las modalidades de inclusión de los sujetos en los dispositivos de tratamiento? ¿Cómo se entreteje el armado institucional que se sostiene por “botones”? Esos interrogantes necesitan andarse y desandarse en la práctica. los hace circular según disciplinas artísticas y objetos en cuestión. y a lo “público” se agrega “deber”. el discurso capitalista destruye los límites y reintroduce los objetos mirada y voz: todo puede ser visto. del uno por uno. aparezcan del lado del sujeto. se arma el cuerpo con el vestuario y con la invención de un personaje. acuerdos y enunciación sostienen un no­todo. Pero. nudos. se invita a realizar la elaboración de una ficción desde el síntoma. a qué goces y cómo decir que no. quehaceres. munus significa “don” pero uno particular que indica “intercambio”. Lo común. La idea de los “botones” surge como efecto del trabajo de pensar. Esta falta impulsa a los miembros a alterarse. también. lo propio y la comunidad Se puede pensar a una comunidad como aquello que otorga un espacio de reconocimiento. por ejemplo. la pregunta que orienta. por la máquina científica. Los ejércitos dóciles de The Wall son vomitados por la máquina. Así lo forcluido retorna a través de la técnica (las máquinas que todo lo ven); y lo reprimido. podría no siempre estar. invita a una convivencia con lo otro y a un sostenimiento en lo común de la diferencia radical. Roberto Espósito se detiene en la etimología de la palabra latina communitas. normas. En Maón Tipulí. En contraposición y partiendo de la singularidad y contingencia del síntoma. es público y no privado. Al estallar el Nombre del Padre.html 2/3 . separa. Por su parte. el arte relocaliza los objetos: los acota. pero no un todo homogéneo. el deber. Maón Tipulí propone un recorrido que tiene al arte como respuesta y al armado de encuentros con otros enlazados desde esta excusa. Este es un modo de entender el concepto de comunidad según algunos referentes de la psicología social comunitaria. estos retornos pueden pensarse articuladamente con la “porosidad de lo simbólico”; en tanto. en tanto el Taller de Artes Plásticas fija un punto de permanencia de la mano de los materiales. no el que se recibe. y en el que ingresante y equipo terapéutico definen la modalidad. a través de la ciencia. desde los lugares que la escenificación permite. un modo de respuesta es apuntar nuevamente al acotamiento. se hace lazo con los otros del público. quedan multiplicaciones rizomáticas que sostienen la permanencia del discurso capitalista. Al estar en una escena que permite circunscribir la mirada. junto a los coordinadores de los talleres. limitada territorialmente y donde la unión está puesta en un rasgo. cómo hacer lugar al detalle singular del goce de cada uno.

 la marca inaugural.pagina12. Por su parte. La estructura del dispositivo cuenta con varias áreas.html 3/3 . una orientación para pensar la modalidad de intervención desde el discurso del psicoanálisis en las instituciones es abrir espacios nuevos. para cada sujeto que hace su propio recorrido. el estilo de cada uno: salir de la estereotipia y de esa repetición armar una diferencia. la relación entre el universal del para todos y el singular del detalle propio. Maón Tipulí propone la invención de nuevos topos como efecto del acontecimiento. que busca pluralizar la transferencia a la vez que focaliza y distribuye funciones. la apertura de este espacio nuevo. sino que orienta a cada uno a encontrar su modo singular de producción para desempeñarse en el campo laboral. corriendo el énfasis de la utilidad económica como exclusividad del trabajo y buscando nuevos modos de hacer con el tiempo. y la tierra fértil que sostiene y aloja este trabajo singular. Maón Tipulí empezó hace nueve años. Articulando con el arte y el trabajo se intenta hacer lugar a la locura y se orienta hacia el armado de lazos sociales. Construido en base a los emergentes de la praxis misma.com. Siguiendo con la metáfora de la casa en el árbol. Cada espacio grupal tiene una doble coordinación: artística y terapéutica. Y así. el área laboral ofrece a los participantes un espacio de trabajo que no está ceñido por la ley del mercado y la ferocidad que encarna el imperativo social del consumo. un niño o un actor.ar/imprimir/diario/psicologia/9­287436­2015­12­03. Al finalizar la primera experiencia.pagina12. la pertenencia a un pueblo: ser parte de una comunidad. y es así como también ha ido construyendo. Desde ese abordaje. © 2000­2016 www. y una elaboración simbólica que deja sus propias marcas. limitantes y potenciadores. lo cual constituye –y restituye– el lazo social. saber acerca de la gramática y la puntuación; hacia la deconstrucción de las pautas y las normas. Fueron muchos encuentros elaborando esta construcción. creado colectivamente. De alguna manera. de la tradición. un espacio que remitía al resguardo. jugándose en cada espacio de diferente manera. participantes y profesionales acordaron el nombre y el logo del dispositivo: un árbol con una copa frondosa y una casita en el medio. de la marca única. el trabajo permanente va desde lo universal: conocer los diversos géneros literarios. se sostiene el Emprendimiento Colectivo que funciona como una cooperativa. lo que abunda casi siempre es la sorpresa y la risa; en un recorrido que ya pasó de la escritura de haikus a la literatura infantil y a la dramaturgia. La idea. los talleres terapéuticos de arte forman parte de una de ellas. y que hizo necesario construir un Otro para el que se escribe. y se intenta ubicar nuevos puntos de enganche con el Otro social desde una marca singular propia. En el taller de escritura y lectura. un artificio. para que advenga una estética con rasgo propio. http://www. Directora y fundadora de Maón Tipulí. Maón Tipulí es un dispositivo terapéutico; y a la vez uno para cada uno. el método incluye incomodar a cada uno en sus puntos de repetición. el grupo permite articular simbólicamente a los sujetos a un discurso. por ejemplo. con el taller de Teatro Leído. Las derivaciones y las consonancias hicieron posible que el espacio fuera nominado Maón Tipulí. inventando. con bordes. Desde esta misma lógica. además de dirigirse hacia laberintos inimaginables. andrealemelson@gmail.24/4/2016 Página/12 :: Psicología :: Discurso capitalista: ¿qué resiste? También en los talleres habita la tensión entre lo universal y lo singular. hacia el juego libre y la invención. Maón Tipulí pone en diálogo el todo y el notodo. al cuidado y al sentimiento de tener donde ponerse a la sombra de la mirada del Otro. Fue La Fundación de Jabad el Otro institucional que abrazó este surgimiento. Morada terapéutica de lo universal y lo singular Desde 2006. poder identificarlos. los distintos dispositivos internos. permite la inserción en el Otro que puede ser de la religión.com * Psicoanalista. que en hebreo significa Morada Terapéutica.ar | República Argentina | Todos los Derechos Reservados Sitio desarrollado con software libre GNU/Linux. Allí los analistas serán obreros de ventanas en los edificios institucionales del discurso del amo. condición de la libertad y apuesta política. agujeros.com.