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Culto a Egúngúm

Na Nigéria, o culto a Egúngúm está relacionado aos ancestrais.

O povo Yórúbà acredita nesta energia porque entendem que não existiria o
presente e o futuro, sem a existência do passado. O Culto é um dos mais
difundidos em toda a população Yórùbá. Na Nigéria são quase 30 milhões de
pessoas que cultuam Egúngúm. Para se ter uma idéia da força desta
energia, na Nigéria os três Àwon Òrìsà mais cultuados são : Culto a Èsú,
Ògún e Egúngúm.

Egúngúm é considerado um Òrìsà - ele é a única energia que dá ao
homem condições de ser venerado depois de sua morte, dependendo do
histórico da vida da mesma.

O culto a Egúngúm é altamente mágico e secreto, por isso os Olojés
(pessoas que tem o poder de manipular a energia de Egúngúm) são
respeitadíssimos. Todas as pessoas podem se beneficiar da energia de
Egúngúm para solucionar problemas no amor, trabalho, saúde,
espiritualidade, etc.

No Brasil o Culto não é difundido como na Nigéria e apesar dos
equívocos de alguns Pais e Mães no Santo, na Ilha de Itaparica, existe o
culto de Egúngún considerado parecido ao da Nigéria. Em Itaparica o culto é
totalmente secreto, talvez esse o motivo de não se ter mutilado através dos
tempos, da escravidão aos tempos de hoje.

O culto é equivocado no Brasil pois muitas pessoas dizem que Egun é
energia negativa, e isso não é verdade.

Egun = Babaegum (uma coisa só) = Energia positiva
Oku orun (cidadão do Òrún) = Energia positiva
Oku (espírito sem procedência) = Energia negativa

O que falta. Este ritual de ikomojade é feito dessa maneira: para a menina só depois de sete dias de vida e para o menino após nove dias de vida. talvez para as pessoas do Brasil. determinam o nome de babatunde (para meninos) e iyabode (para meninas). Se os BÀbáláwô. Na Nigéria. um ritual na floresta . a morte é dolorosa. a sociedade e as pessoas da comunidade ficam tristes. seriam informações sobre Egúngún. constatam que a criança é uma reencarnação de um antepassado. ao consultarem o oráculo. quando uma pessoa morre muito cedo. ou então pedem a ajuda de Bàbálawô que através de Ifá. pois acham que a pessoa não gozou de todos os benefícios terrestres. e por isso fazem. O nome é muito importante para os Yórùbá. trazendo sorte ao destino da pessoa: Egun Sola Egun Biyi Egun Wale Oje Wale Egun Gbami Arugbo Iyagba No contexto Yórùbá. mas necessária para o ciclo da reencarnação até que a mesma pessoa que morra. Existem outros nomes que são dados dependendo do que for analisado pelo oráculo. eles fazem todo um procedimento para saber o destino da criança. onde a criança terá um nome e é apresentada para a comunidade com uma festa. manipulam oráculos. O povo Yórùbáa acredita em reencarnação. não aprendeu o que poderia ter sido aprendido. é feito o ritual de ikomojade. Esses nomes são utilizados no caso de reencarnação dos avós. durante o enterro. sabem se a criança é uma encarnação de algum antepassado. Constatando-se o fato. cumpra o seu plano de Ori e dependendo do histórico de vida a pessoa possa se englobar na energia de Egúngúm tornando-se venerável para a comunidade ou sociedade. pois Egúngún está interligando vida e morte: assim que uma criança nasce.

onde a família da pessoa morta pede para que nunca mais aconteça aquilo de novo na família da pessoa. Pessoas que morrem muito cedo. Esse título é concebido a homens. para pessoas que são anciãs. A presença dessas sociedades é fundamental porque eles têm o poder de evocar a pessoa para conversar e saber como foi a passagem. seguindo assim a festa para homenagear a pessoa. teria que ser bem vista pela comunidade. isso quer dizer. ter ajudado a sociedade. A pessoa é preparada para o Iremoje. Olojé são pessoas que manipulam as energias de Egúngún. sendo assim todos beneficiados com a escolha e o Egúngún se tornaria guardião da família e da sociedade onde viveu. se for mulher fazem trancinhas e pintam o rosto da pessoa e dependendo do grau financeiro da pessoa eles dão uma festa para comemorar o falecimento. onde os familiares cantam lamentando a morte e depois cantam o Ijala onde falam das glórias conquistadas pela pessoa em vida. . mas para isso acontecer a pessoa teria que ser boa com as pessoas. Nessa ordem a família e a sociedade podem escolher a pessoa como Egúngún. que também é um ritual fúnebre para pessoas que morrem com mais de noventa anos. amiga. mas podem se beneficiar através dos olojés. a pessoa desenvolve uma intuição. Devotos de Egúngúm podem chegar a uma evolução espiritual muito rápida. por se Egungun ligado à ancestralidade. e se ela quer deixar uma mensagem para a família e se pode ser distribuído os seus pertences para os familiares. Um outro ritual que existe é o chamado Axéxé. As mulheres não podem manipular essa energia.chamado Iremoje. O ritual de Axéxé pode ser marcado com a presença de duas sociedades Ogboni e as Ìyámì Osoronga. No Axéxé o povo fica alegre e prepara a pessoas como se fosse para um festa: colocam a melhor roupa. tornandose assim muito forte (olojé). ela pode se englobar na energia de Egúngún. enfim. Dependendo do histórico da vida da pessoa que morreu. penteiam os cabelos do morto. o destino teria que ser bem aventurado. não tiveram um destino bem aventurado no contexto deles. percepção e sabedoria muito apurada.

Herança familiar (Òdú de nascimento) 3º .Vontade da pessoa 4º . ela tem que ser uma pessoa que saiba guardar segredo: o bom feiticeiro não revela seus dotes mágicos. porém há vários critérios a se analisar: 1º . lembrando-se de que uma vez iniciado sempre iniciado pois não tem mais volta. humildade e paciência. A pessoa sela um pacto de segredo. osso da canela de pessoas que já morreram. Os Iorubanos .um dos grupos étnicos da Nigéria. Claro que ela tem que ter força de vontade. Uma pessoa viva veste todas estas roupas para o Egúngúm se materializar. vários atori. Para a pessoa ser iniciada no Culto a Egúngúm. Esse pacto só será fechado depois que a pessoa come elementos preparados para dar ligação da pessoa com Egúngúm. Os cultos de origem Africana chegaram ao Brasil juntamente com os escravos.Analisar o grau de ligação da pessoa com Egúngúm 2º . O assentamento de Egúngúm é formado por Iyangi.Consulta através dos oráculos podem determinar a iniciação Todos estes elementos podem determinar a iniciação da pessoa no Culto a Egúngúm. Aí ela se tornará um membro no culto a Egúngún e com o tempo ela será um verdadeiro Olojé. meias e um véu para tampar o rosto. Esse processo de iniciação é muito secreto.Na Nigéria existe a iniciação para Egúngún. resultado de . A pessoa fica em transe com o Egúngún materializado.A pessoa pode estar a sonhar com Egúngúm 5º .

Esses negros iorubanos não apenas adoram e cultuam suas divindades. Outra forma. a harmonia entre o poder masculino e o feminino. Tanto Ìyámì quanto Orò são manifestações de culto aos mortos. Esta imensa massa energética que representa o poder de ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas "Sociedades Geledê". chamada também de Yá Nlá. São invisíveis e representam a coletividade. Orò é uma divindade tal qual Ìyámì Oxorongá. mas também seus ancestrais. pois ele acredita na reencarnação (àtúnwa). é o fato terrível e angustiante para eles não reencarnar. os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas. Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agbá (minha mãe anciã). para que eles continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada. a pessoa renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. e mais importante de culto aos ancestrais masculinos é elaborada pelas "Sociedades Egúngúm". Este é o nome dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando não individualizados. existe também na Nigéria a Sociedade Orò. e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. Esse mortos surgem de forma visível mas camuflada. ela revive em um dos seus descendentes. O medo da ira de Yami nas comunidades é tão grande que. entre outras coisas. pela Sociedade Orò. a grande mãe. Ifan e Ifé. mais controlado. Estas têm como finalidade celebrar ritos a homens que foram figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos. compostas exclusivamente por mulheres.nos enriqueceram com o culto de divindades denominadas genericamente de Àwon Òrìsà. Ijexá. a verdadeira resposta religiosa da vida pós-morte. pois só . A morte não é o ponto final da vida para o iorubano. inclusive. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Iami Oxorongá. A reencarnação acontece para ambos os sexos. nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral.vários agrupamentos tribais. mantendo na morte a sua individualidade. principalmente religiosa . mas não são cultuados individualmente. portanto. Além da Sociedade Geledê. ou seja. Oyó. sendo considerado o representante geral dos antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Somente os mortos do sexo masculino fazem aparições. mas o poder de Ìyámì é maior e. tais como Ketu. principalmente os masculinos. dançam para acalmar a ira e manter. de forte tradição. denominada Egum ou Egúngúm.

o conjunto forma uma só religião: a iorubana.os homens possuem ou mantém a individualidade. outras correntes já afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egún) sob transe mediúnico. e uma mais recente e ramificação da primeira. Ele "nasce" através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos Ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório. cujo tronco comum remonta ao tempo da escravatura: Ilê Agboulá. perante olhares profanos. em locais e templos com sacerdotes diferentes dos dos orixás. às mulheres é negado este privilégio. ou às vezes aguda. Esses Eguns são cultuados de forma adequada e específica por sua sociedade. rouca. de qualquer tipo que seja. diferente do culto aos orixás. O Egúngúm simplesmente surge no salão. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas. A aparição dos Eguns é cercada de total mistério. e que está relacionada com a voz do macaco marrom. metálica e estridente . . e o Egungum ancestral individualizado está de novo "vivo". As tradições religiosas dizem que sob a roupa está somente a energia do ancestral. pois as roupas ali estão e isto é Egum. chamado ijimerê na Nigéria. em Ponta de Areia. faz com que a "morte se torne vida". os mariwo não podem cair em transe. Fala com uma voz gutural inumana. Pelo sim ou pelo não. um bastão chamado ixã. fiéis e iniciados. assim como o de participar diretamente do culto. O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Mas. que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos. Bahia. No Brasil existem duas dessas sociedades de Egúngún. quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais. causando impacto visual e usando a surpresa como rito. a mais antiga. que. ambas em Itaparica. o Ilê Oyá. Egum está entre os vivos. e não se pode negar sua presença.característica de Egum. energética ou mediúnica. chamada de séègí ou sé. Embora todos os sistemas de sociedade que conhecemos sejam diferentes. contradizendo a lei do culto. em que o transe acontece durante as cerimônias públicas. da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa.

assustam e causam terror ao povo. energia transmissível e acumulável). e o perigo a rondará. o ixã. são traquinos e imprevisíveis. a própria morte. e o contato. é usado pelo Babá quando está falando e abençoando os fiéis. Os Apaaraká são Eguns mudos e suas roupas são as mais simples: não têm tiras e parecem um quadro de pano com duas telas.A roupa do Egum . como é dito nas falas populares dessas comunidades. este ato é altamente benéfico. o Egum é a materialização da morte sob as tiras de pano. o kafô. que é uma armação quadrada ou redonda. que invocam. guiam e zelam por um ou mais Eguns . como se fosse um chapéu que cobre totalmente a extremidade superior do Babá. por isso.como os ojé atokun. e da qual caem várias tiras de panos coloridas. Ora. pois. ainda que um simples esbarrão nessas tiras. por dogma. é prejudicial. e incorporá-lo. ou o Egúngún propriamente dito. no caso o axé. a pessoa que for tocada por Egum se tornará um "assombrado". e o banté. O banté. outros. que é uma tira de pano especial presa no kafô e individualmente decorada e que identifica o Babá. Ao contrário do toque na roupa. nenhum humano pode tocá-la. são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e permitem. Na Nigéria. Ela então deverá passar por vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença ou. . usam peles de animais. é altamente sacra ou sacrossanta e. ali representada pelos Eguns. alguns Babá carregam na mão o opá iku e. também chamados de Babá-Egum (pai). e pernas que acabam igualmente em sapatos. Eles e a assistência não devem tocar-se. E mesmo os mais qualificados sacerdotes . formando uma espécie de franjas ao seu redor. Ele sacode na direção da pessoa e esta faz gestos com as mãos que simulam o ato de pegar algo.chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia -. uma túnica de mangas que acabam em luvas. mas com alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alabá mascaras esculpidas em madeira chamadas erê Egúngúm. que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. uma na frente e outra atrás. O eku dos Babá são divididos em três partes: o abalá. Esses Eguns ainda estão em processo de elaboração para alcançar o status de Babá. talvez. entre os alabá e o kafô. que foi previamente preparado e impregnado de axé (força. Todos os mariwo usam o ixã para controlar a "morte".desempenham todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixã. os Agbá-Egum portam o mesmo tipo de roupa. Os Egum-Agbá (ancião). poder. às vezes.

e igbo igbalé (bosque da floresta). Os Eguns entram no salão através de uma porta secundária e exclusiva. perto mas separada do grande salão. para evitar que alguns Babá ou os perigosos Apaaraká que escapem aos olhos atentos dos ojés saiam do espaço delimitado e invadam as redondezas não protegidas. chamada de ilê awo (casa do segredo). como Babá e Apaaraká. No balé os ojê atokun vão invocar o Egum escolhido diretamente no assentamento. No ilê awo também está o assentamento da divindade Oyá na qualidade de Igbalé. delimitam o local. e o lèsànyin ou ojê agbá entram. rodeado por vários ixã. logo após os fiéis entrarem. Oyá Igbalé .Nestes casos.. individualizam e identificam o Egum ali cultuado . único local de união com o mundo externo. conforme sus ritos. na Bahia. e entre os Agbá.estes são elementos litúrgicos que. e o ojubô-babá. os assentamentos . onde somente os ojé podem entrar. paramentos e maneira de se comportarem. e. em Itaparica. Vários amuxã (iniciados que portam o ixã) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus limites. As classificações. simultaneamente. Balé é o local onde estão os idiegungum. o salão público não tem janelas.a única divindade feminina venerada e cultuada. pelos adeptos e pelos próprios Eguns.o poder e o axé de . quando o dia já está clareando. O ilê awo é dividido em uma antesala. a ira dos Babás é representada por esses instrumentos litúrgicos. Nos ojubô são colocadas oferendas de alimentos e sacrifícios de animais para o Egum a ser cultuado ou invocado. Existem várias qualificações de Egum. são extensas. em verdade. associados. a porta principal é fechada e somente aberta no final da cerimônia. Os Eguns são invocados numa outra construção sacra. os quais. na Nigéria. que é um buraco feito diretamente na terra. conforme suas roupas. ou seja. de pé. Os ancestrais são invocados e eles rondam os espaços físicos do terreiro. e é neste local que o awo (segredo) . Nas festas de Egúngúm.

fora dos mistérios. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que são exceção. o . após dançarem e cantarem. mas sempre unidos. os Eguns são conduzidos pelos amuxã até a porta secundária do salão. mulheres não podem entrar nem tocar nas cadeiras. São estas mulheres que zelam pelo culto. O sacro é a parte onde estão os tambores e seus alabê e várias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas. seu jeito e suas manias. após esta saudação elas permanecem sentadas junto com as outras mulheres. como se fosse a própria Oyá. O clima é realmente perfeito. Antes de iniciar os rituais para Egum. É através do ixã que se evita o contato com o Egun: ele respeita totalmente o preceito. pelo som dos amuxã. Elas funcionam como elo de ligação entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiéis.Egum . e sabem como agradálos. brandindo os ixã pelo chão e aos gritos de saudação e repiques dos tambores dos alabê (tocadores e cantadores de Egum). sendo preciso. às vezes.nasce através do conjunto ojê-ixã/idi-ojubô. descansam por alguns momentos na companhia dos outros. confeccionando as roupas. o maior tempo possível. vez ou outra. pois o culto é totalmente restrito aos homens. é o instrumento que o invoca e o controla. pois eles ali chegaram levados pelas vozes dos ojê. causando espanto e admiração. tal é a volúpia e a tendência natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos. os mariwo são obrigados a segurar o Egum com o ixã no seu peito. nas quais os Eguns. Nesta parte sacra. elas são geralmente iniciadas no culto dos orixás e possuem simultaneamente oiê (posto e cargo hierárquico) no culto de Egum . Este é o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos.estas posições de grande relevância causam inveja à comunidade feminina de fiéis. Elas conhecem todos os Babá. elas fazem uma roda para dançar e cantar em louvor aos orixás. respondendo a todos os cânticos ou puxando alguns especiais. que somente elas têm o direito de cantar para os Babá. O espaço físico do salão é dividido entre sacro e profano. Assistência está separada deste mundo pelos ixã que os amuxã colocam estrategicamente no chão. fazendo assim uma divisão simbólica e ritual dos espaços. entrando no local onde os fiéis os esperam. Este espaço sagrado é o mundo do Egum nos momentos de encontro com seus descendentes. separando a "morte" da "vida". sentados ou andando. com sua comunidade. mantendo a ordem no salão. Após saírem do ilê awo. A roupa é preenchida e Egum se torna visível aos olhos humanos.

quando morto e vindo com Egum. toda pessoa tem seu próprio orixá e esta característica é mantida pelo Egum. ele começa a cantar seus cânticos preferidos. O espaço profano é dividido em dois lados: à esquerda ficam as mulheres e crianças e à direita. pedirá aos alabês que toquem o alujá. Após Babá entrar no salão. pelo qual ele tem grande respeito. mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religião. porque cada Egum em vida pertencia a um determinado orixá. Por exemplo: se alguém em vida pertencia a Xangô. e dançará ao som dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelo oiê femininos. abençoando e punindo. que é sua insígnia. Babá partiu. fazendo o papél de um verdadeiro pai. após ter louvado a todos e ser bastante reverenciado. de uma festa e de sua sociedade. falará em um possível iorubá arcaico e seu atokun funcionará como tradutor. pois é o ojê que por ele zela e o invoca. Como diz a religião. pelos outros e finalmente será apresentado às pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Babá também dançará e cantará suas próprias músicas. Esta é uma breve descrição de Egúngúm. se necessário. Babá estará orientando. mantendo assim a moral disciplina comum às suas comunidades. que também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali presentes. funcionando como verdadeiro mediador dos costumes e das tradições religiosas e laicas. não detalhada. os homens. Ele conversará com os fiéis. E também para se compreender a morte e a vida através das ancestralidades cultuadas nessas comunidades de .próprio atokun ter de intervir rápida e rispidamente. puxando pelas cores vermelha e branca. mas continuará protegendo e abençoando os que foram vê-lo. ele terá em suas vestes as características de Xangô. principalmente pelos oiê femininos. que também é o ritmo preferido de Xangô. a festa termina e a porta principal é aberta: o dia já amanheceu. depois. Finalizando a conversa com os fiéis e já tendo visto seus filhos. Portará um oxê (machado de lâmina dupla). Babá-Egum parte. presente entre seus descendentes para aconselhá-los e protegê-los. BabáEgum começará perguntando pelos seus fiéis mais freqüentes.

Cultural e Religiosa dos Iorubanos da Nigéria. Aboye.Itaparica. Efun. como um reflexo da sobrevivência direta. Abosise Òsún. Wàjì Ose Dúdú Religião tem regras A educação no Àse Dicionário Yorùbá Livros para download Culto a Ifá Hierarquia no Culto a Ifá Dúvidas no Culto a Ifá 16 Máximas de Ifá Sabedoria Assentamentos Yorùbá e a Sociedade Os Crimes na SociedadeYorúbá Esfera Religiosa Esfera Ritual Esfera Moral Religiosa Esfera Cultural Religiosa Esfera Social Religiosa . O que é um Orìsà? Òrìsà Culto ao Òrìsà A descoberta do Òrìsà Mitos e Ritos Culto a Egúngúm Culto a Orò Aboru.

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