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AYURVEDA

“El Ayurveda es el conocimiento que indica lo apropiado e inapropiado, la
felicidad y el sufrimiento de la vida, lo auspicioso e inauspicioso para la
longevidad, así como la duración de la vida misma.”
Charaka Samhita
¿QUÉ ES EL AYURVEDA?
Es un sistema de medicina tradicional originado en India, que junto con la medicina tradicional
china, es uno de los sistemas médicos más antiguos conocidos, data de hace más de 5.000
años.
Ayurveda en sánscritos, significa ciencia o conocimiento de la vida, término heredado de los
antiguos rishis védicos hombres y mujeres que hace varios miles de años alcanzaron el
autoconocimiento a través de la meditación y otras prácticas encaminadas a equilibrar la
mente y el espíritu, y a integrar la naturaleza individual con la naturaleza en los diferentes planos
existenciales.
Se basa en la creencia de que nada es bueno para todo el mundo y que algo siempre es
bueno para alguien. Nace de la comprensión de que cada uno de nosotros somos únicos y por
tanto bioquímicamente diferente, tenemos diferentes niveles de hormonas, enzimas y
neurotransmisores. Cada persona reacciona al mundo de maneras diferentes.
El Ayurveda difiere de la medicina convencional occidental, ya que aborda la salud desde un
punto de vista holístico, integral, personalizado, espiritual y filosófico, y no desde una visión
molecular, mecanicista, científica o fragmentada en especializaciones.

COCINA AYURVÉDICA
Incluye el conocimiento y uso de hierbas, especias, verduras, legumbres, etc., para mantener la
armonía física, mental, social y espiritual.
Creadora de alimentos apetitosos, sabrosos y aromáticos, ofrece la curación y la buena salud
cuando se sirve en un ambiente inspirador. Los alimentos Ayurvédicos ayudan a limpiar las
toxinas acumuladas (que son el resultado de los alimentos mal digeridos) y rejuvenecen el
cuerpo, ya que cada plato se cocina con especias para lograr la máxima digestibilidad.

LOS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DE LA COCINA AYURVÉDICA SON :









Los cinco elementos - aire, fuego, agua, tierra y éter (espacio)
Los tres doshas - Vata, Pitta y Kapha
Los tres Gunas - Satvik, Rajasik, Tamasik
Los siete Dathus - Rasa o plasma, Rakta o sangre,
Mamsa o músculo, Meda o grasa, asthi o hueso,
Majja o de la médula y los nervios, Shukra o los
tejidos reproductivos.
Los seis sabores –
Dulce “Madhura”: tierra + agua.
Salado “Lavana”: tierra + fuego.
Ácido “Amla”: agua + fuego.
Amargo “Tikta”: éter + aire.
Picante “Katu”: aire + fuego.
Astringente “Kasaya”: tierra + aire.

LOS CINCO ELEMENTOS
El ayurveda reconoce que hay cinco elementos: espacio, aire, fuego, agua y tierra, de los
cuales está compuesto, en distintas proporciones, todo lo que existe en el universo, incluidos
nosotros lo que nos hace únicos. El ayurveda identifica una serie de rasgos dependiendo de los
cinco elementos esenciales:

o
o
o
o
o

Espacio: expansivo, ligero, seco
Aire: frío, áspero, ligero, seco, móvil
Fuego: caliente, agudo, ligero, aceitoso, penetrante
Agua: pesada, adaptable, fluida, húmeda, pesada
Tierra: pesada, aceitosa, húmeda, fría, densa

LOS DOSHAS
Según la cantidad que cada uno de estos cinco elementos, el ayurveda clasifica a las personas
según su dosha (vata, pitta, kapha) considerando que toda enfermedad se genera por un
desequilibrio de los doshas, debido a una dieta insuficiente o inadecuada, el cambio de
estaciones, el clima o el estilo de vida y dando el resultado de enfermedad en el cuerpo.
.El médico ayurvédico hace un extenso test para determinar, dependiendo de los atributos
personales, físicos, costumbres y actitudes del paciente, a qué dosha pertenece ya que suele
predominar una.

QUÉ ES EL PRAKRITI
El prakriti es una especie de patrón de bienestar personal ligado al dosha de cada persona, que
describe una actitud personal y emocional, una apariencia física, y una determinada tendencia
a sufrir cierto tipo de enfermedades cuando su dosha está desequilibrado.

ALIMENTOS DE ACUERDO CON GUNAS
Hay tres Gunas en Ayurveda Sattva, Rajas y Tamas, atributos fundamentales que representan el
proceso evolutivo natural. Una manera importante para regular estas gunas en el cuerpo y la
mente, es la cocina ayurvédica o la comida. Sobre la base de estos alimentos las tres gunas se
pueden clasificar como Sáttvica, Rajasik y Tamsik.

ALIMENTOS SÁTTVICA
Este tipo de alimento es más simple y más fácil de digerir. La comida contiene la mayoría de sus
valores nutricionales, ya que se cocina con calor mínimo y poca elaboración. Proporciona la
energía necesaria para el cuerpo sin agravarla. Los Alimentos sáttvica se deben tomar frescos o
inmediatamente después de que se preparan.









Los alimentos crudos
Verduras crudas o medio crudas. Se dice que las verduras que crecen fuera de
tierra son más saludables para la mente que las que crecen dentro de la tierra.
Las almendras crudas, se recomienda remojarlas en agua
La fruta cruda.
El coco, y el agua de coco
Raíces y tubérculos
Legumbres germinadas sin cocinar. E incluso se recomienda remojar las lentejas o
judías en agua hasta que se ablanden y comerlas crudas
Harina
Leche. La leche batida es más saludable. También el yogur y la cuajada pero sin
abusar.
El aceite, que no hay que confundir con la grasa








Algo de mantequilla clarificada (ghee) se preparan con cantidad nominal de calor
y conservan su cualidad sáttvica.
Las semillas de sésamo crudas
El arroz
Todos los productos que contengan aceite
Miel a temperatura natural
Azúcar que no sea refinado
Agua pura
Aire puro

BENEFICIOS DE LA ALIMENTACIÓN SÁTTVICA
La Dieta sáttvica es la mejor para la salud y la vitalidad, armoniza física, mental y
emocionalmente, aumenta el bienestar y la paz interior. La persona que tenga una dieta
sáttvica suele ser de carácter tranquilo. Él / ella no se irrita con facilidad y no suele ser agresivo
con la naturaleza.
ALIMENTOS RAJASIK
Alimento rico en sabor, pero pesado de digerir, adecuado para personas que hacen trabajo
físico duro.




Estimulantes para el sistema nervioso, incluyen café, té verde o negro.
carnes frescas,
especias estimulantes, tales como ajo, cebolla y pimientos.
Manteca, queso, huevos, azúcar, y comidas con mucho aceite y frituras.
Cualquier comida que se consuma muy fría o muy caliente.

Insta a horas de sueño prolongado y es sexualmente activo. Los alimentos rajásicos
aumentan la velocidad y la emoción del organismo.

A LIMENTOS T AMÁSICOS
Los alimentos Tamásicos son considerados los peores entre todos los tipos de alimentos.








Seco, no natural, comida rancia, recalentada.
Hongos
procesados
Pescados y todo animal muerto de hace días.
Alimentos refinados ya sea cereales, aceites o manteca hidrogenada,
los estimulantes y las bebidas como el té, el café instantáneo
los alimentos enlatados o congelados, precocinados
alimentos calientes como hamburguesas, pizzas, pastas, chocolates
sustancias tóxicas como el tabaco y el alcohol

La dieta Tamásica es la base de la ignorancia, la duda, el pesimismo y lleva a una persona a
la vida enferma y dolorosa. Una persona tamásica siempre tiene molestias y se olvida de
llevar una vida sana y feliz. Una dieta equilibrada debe involucra a todos los seis sabores en
cada comida o por lo menos una vez cada día.

LOS SIETE DHATUS
Son los siete tejidos del cuerpo: Una comprensión de los
siete dhatus es importante para entender la patología (lo
que va mal en el cuerpo). Cuando un dosha entra en un
dhatu, una comprensión adecuada del dhatu ayuda al
profesional a predecir los síntomas que se manifestarán y
proporcionar pistas sobre el mejor tratamiento.
El Rasa dhatu se refiere a las aguas primarias del cuerpo.
Significa savia, jugo o líquido. En el cuerpo físico, rasa se
refiere directamente al plasma o la porción no celular de
la sangre, el sistema linfático y los *fluidos intersticiales. El
rasa dhatu se relaciona de manera indirecta a la leche
materna y los fluidos menstruales los cuales son
secreciones de agua. El sabor se inicia en la boca gracias
a las pupilas gustativas de la lengua y al agua, sin tener
nuestra boca húmeda no podríamos percibir el sabor.
El Rakta dhatu se refiere al fuego principal del cuerpo,
directamente a la sangre; específicamente las células rojas de la sangre, e indirectamente a los
tendones y a la bilis.
El mamsa dhatu se refiere directamente a los músculos. Indirectamente se refiere a los
ligamentos y a la piel. Dhatu es más que el músculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la
fortaleza y la confianza en sí mismo.
El Medas dhatu se refiere a los tejidos grasos del cuerpo y con el sebo (la grasa en la piel)
El Asthi dhatu significa "hueso". El asthi dhatu le brinda la estructura sólida al cuerpo.
El Majja dhatu significa "ósea" como en la médula ósea (el término se ha convertido en sinónimo
de sistema nervioso). El cráneo es la carcasa del cerebro. Las vértebras son la carcasa de la
médula espinal. Mientras que el cerebro y la médula espinal conforman el sistema nervioso
central, el majja dhatu está asociado con todo el sistema nervioso. El sistema nervioso y la
médula ósea se tratan como estructuras homólogas en Ayurveda.
El Shukra dhatu significa “brillante, puro y radiante también la "esencia" de algo. El término se
utiliza comúnmente para describir tanto el semen masculino como el óvulo de la mujer, ya que
contienen la esencia de todos los otros dhatus.

SEIS SABORES EN LA COCINA AYURVÉDICA
Dulce o Madhura - Los alimentos dulces tienen los elementos tierra y agua, y gunas en general
sáttvica, son buenos para vata y pitta. En general, los alimentos dulces son nutritivos, frescos,
hidratantes y provoca aumento de peso.
Agria o Amla -Los alimentos agrios tienen los elementos tierra y fuego y por lo general gunas
rajásicos, son buenos para las personas vata.
Salados o Lavan -Los alimentos salados tienen elementos agua y fuego por lo general gunas
rajásicos. Buenos para la gente vata son cálidos, estimulantes, suavizantes, aceitosos, y
producen aumento de peso.
Picante o Katu -Los alimentos picantes tienen elementos aire y fuego, podría ser rajásicos o
Tamásicos. En general, los alimentos picantes son cálidos y secos, estimulante y produce pérdida
de peso.

Amargo o Tikta - Los alimentos amargos tienen elementos aire y éter, son rajásicos y buenos para
pitta- kapha. En general, los alimentos amargos son frescos y secos purifican y producen
disminución de peso.
Astringente o Kasaya -Los alimentos astringentes tienen elementos de aire y tierra y gunas
rajásicos. Estos son buenos para pitta- kapha. En general, los alimentos astringentes son frescos y
secos, y reducen la rigidez.
Virya:
Virya responde a la experiencia fría o caliente que producen los alimentos cuando llegan al
estómago.

Virya frío: dulce, amargo y astringente.
Virya caliente: salado, ácido, picante.

Los alimentos con un virya frío tienden a aumentar Vata y Kapha y disminuir Pitta.
Los alimentos con un virya caliente tienden a aumentar Pitta y disminuir Vata y Kapha.
Vipak:
Se llama Vipak al efecto post digestivo que produce un alimento.
Puede ser:
Dulce - ácido – picante



Tienen un vipak dulce los alimentos con sabores: dulce y salados.
Tienen un vipak ácido los alimentos con sabor: ácido.
Tienen un vipak picante los alimentos con sabores: picante, amargo, astringente.

Algunos alimentos tienen acciones específicas independientes de su guna, rasa, virya o vipak,
en ayurveda se les llama Prabhav.
Algunos ejemplos son:






La miel, que aún teniendo un virya frío es caliente.
El limón que siendo ácido y teniendo un virya caliente en el cuerpo tiene un efecto frío.
La cebolla, que siendo picante y caliente tiene un efecto frío en el cuerpo.
Tamari, siendo caliente y dulce tiene una acción fría.
Cúrcuma siendo amarga y fría tiene un virya caliente en el cuerpo.
Granada roja, siendo astringente, fría y con un vipak picante, tiene un efecto dulce en
el cuerpo.

El Ayurveda propone unas recomendaciones a seguir antes, durante y
después de las comidas.

Antes de comer debemos lavarnos las manos, pies y boca. La mesa en que comemos
debe estar limpia, igual que los utensilios que vamos a usar para comer.

El lugar en el que se come debe ser agradable, estar limpio, tener buen olor.

La comida debe ser recién hecha y caliente.

Se debe comer con moderación de acuerdo con nuestro agni.

Los alimentos deben masticarse ni muy deprisa ni muy despacio, más deben masticarse
bien.

Cuando se comen diferentes sabores en una misma comida se recomienda primero el
dulce, después el ácido y salado y finalmente los restantes siendo el astringente el
último.

No deben comerse alimentos antagonistas

Beber agua fría antes de las comidas es considerado un veneno en ayurveda, pues
apaga el fuego digestivo. Beber agua inmediatamente después de las comidas agrava
Kapha. Se debe beber entre comidas si se precisa y siempre debe ser agua templada.

Cepillarse los dientes después de cada comida.

Hacer la siesta aumenta Kapha.

No se debe comer si estamos tristes, preocupados, furiosos o con un estado emocional
alterado.

ALIMENTOS ANTAGONISTAS
En Ayurveda existen unos alimentos que son
contradictorios cuando se mezclan y por lo tanto
debemos evitar comerlos conjuntamente. Son:

Leche y frutas son incompatibles, causan
problemas sobre todo en el aparato
respiratorio.

Tomar yogurt por la noche es malo porque
obstruye los canales y el agni al ser más
lento no absorbe bien. Tampoco el Kefir.
Además el yogur tiene propiedades dulces,
untuosas, pesadas y aumenta kapha. Por la
noche deberíamos tomar alimentos más
ligeros.

La leche fría por la noche para una persona Vata es mala por qué creará sobretodo
gases, pero si le añadimos ghee y la tomamos caliente puede ser beneficiosa.

Mezclar leche con frutas ácidas.

Mezclar pescado con productos lácteos.

Mezclar calidades de los alimentos que son contradictorios no es bueno. Como por
ejemplo elementos fríos y calientes.

Incompatibilidades propias para cada constitución.

Incompatibilidades propias para el clima y la estación.

Incompatibilidades según el estado del agni. Por ejemplo comer si no se tiene hambre.

Sugerencias:

Una cucharada de jengibre fresco rayado con un poco de sal antes de las comidas encenderá
nuestro agni favoreciendo la digestión.
Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.
Un vaso de leche tibia con jengibre tomado antes de acostarse es nutritivo para el cuerpo y
calma la mente. Para Vata y Pitta se le puede añadir una cucharada de café de ghee.
El lassi con jengibre o comino ayuda a la digestión. El lassi está recomendado en verano, días de
calor y especialmente para Pitta.

Alegoría ayurvédica de Pratima Raichur
Un ciervo se siente atraído por un delicioso aroma que flota en el aire, pero aunque lo
busca incansablemente por todos los rincones del bosque, no consigue dar con él.
Con una triste mirada, el ciervo no comprende que ese aroma maravilloso es el
almizcle que nace de su propio vientre. El ciervo solamente alcanzará la perfección
que tanto anhela cuando consiga mirar en su interior.

El líquido intersticial o líquido tisular es el líquido contenido en el intersticio, o espacio entre las
células. Alrededor de una sexta parte de los tejidos corporales corresponden al intersticio, y en
promedio una persona adulta tiene cerca de 11 litros de líquido intersticial proveyendo a las
células del cuerpo de nutrientes y eliminando sus desechos.

http://www.vidanaturalia.com/que-es-el-ayurveda-principios-y-aplicacion-de-la-medicinahindu/
http://www.ayurveda-web.com/dieta.htm
http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/ muy importante la fuente
http://www.sanasana.com/latinohealthmagazine/ayurveda-dieta-segun-el-tipo-de-cuerpo/
http://www.absolum.org/salud_alimayurv.htm
http://www.indiamagica.com/ayurveda/cocina.html
http://www.indiamagica.com
/ayurveda/alimentos-ayurvedicos.html
http://www.ayurveda-web.com/dieta.htm
http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/dieta-ayurveda-vata-pitta-kapha
http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/intermedios/nutricion
http://www.ayurvedasalud.com/cuidate/dieta-nutricion.html
http://www.sanasana.com/latinohealthmagazine/ayurveda-dieta-segun-el-tipo-de-cuerpo/
http://www.vidanaturalia.com/que-es-el-ayurveda-principios-y-aplicacion-de-la-medicinahindu/

http://www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/los-siete-dhatus-ayurveda