UNIVERSIDAD NACIONAL AGRARIA DE LA SELVA

ESCUELA DE POSTGRADO
DIPLOMADO EN INTERCULTURALIDAD, DIVERSIDAD BIOCULTURAL Y
CAMBIO CLIMÁTICO

DIVERSIDAD DE SABERES EN LA CRIANZA DE LA
VARIABILIDAD DE CULTIVO DE PAPAS NATIVAS EN
LA COMUNIDAD DE PAMPACHIRI – ANEXO LABRACO
(3740 m.s.n.m.) Y PROPUESTA DE PLAN UN DE
ACOMPAÑAMIENTO PARA LOS CAMPESINOS.
(TRABAJO DE INVESTIGACION MONOGRAFICA)

Presentado por: DONATO MOSCOSO ARENAS

CUSCO – PERÚ
2016

INDICE
Pag.
Agradecimientos

03

Presentación

04

Introducción

05

Capítulo I: Ubicación Geográfica y ámbito de estudio

05

Objetivos y Justificación

09

Capitulo II: Conceptos Referenciales

10

Capitulo III: Metodología

24

Capitulo IV: Resultados

24

Matriz de Calendario Agro ritual y festivo de cultivo de papas nativas

25

Calendario Agro ritual y festivo de cultivo de papas nativas

27

Descripción de Diversidad de saberes en la crianza de papas nativas

28

Descripción de señas y secretos en la crianza de papas nativas

37

Descripción de Rituales en la crianza de papas nativas Cc. Labraco

42

Descripción de Técnicas de siembra y preparación de Terreno

44

Descripción de Técnicas de clasificación de suelos

47

Descripción de Técnicas de Asemillamiento

50

Herramientas de Labranza utilizadas en la crianza de papas nativas

52

Descripción de unidades de medida utilizadas en cultivo papas nativas

52

Registro de Variedades de papa nativa del Anexo Labraco – pampachiri 55
Capítulo V: Propuesta de un Plan de Acompañamiento para campesinos 61
Capítulo VI: Resultados y Discusión

71

Conclusión

73

Bibliografía

74

2

AGRADECIMIENTOS

A la Universidad Nacional Agraria de la Selva – UNAS de Tingo María, por dar la
apertura a la investigación sobre la diversidad de saberes en la crianza de la
Chacra en la Cultura Andina y validar mediante el presente trabajo monográfico
los conocimientos registrados y plasmados en el presente documento.

Al Centro de Promoción de Sabidurías Interculturales - CEPROSI, por su valioso
interés de revalorar la cultura Andina y su apoyo en el desarrollo del presente
trabajo de Investigación Monográfica.

A los Maestros(as): Julio Valladolid R.; Grimaldo Rengifo V., Hugo Huamani Y.;
Hipolito Peralta Cc.; Elena Pardo C. por su amistad, su aporte académico
plasmado en la sabiduría andina ancestral, lo cual coadyuvo en mi formación
personal y profesional y motivarme a realizar este trabajo monográfico.

Agradecimiento fraterno a los hermanos campesinos de la Comunidad de
Labraco, por la valiosa información que me facilitaron, a los señores:

Julio

Cusihuata I.(45 años), Luis Choqqe Irco (65 años); Melchor Callo Gonzalo (75
años); Exaltación Choquechampi C. (58 años); Ermitaño Choqque (35 años),
Timoteo Cusihuata (65 años); Americo Cusihuata (52 años); Gregoria Quispe
mamani (45 años); Cirila Cusihuata Choqque (35 años); Hilaria Qquelqa
Cusihuata (38 años). Quedo completamente agradecido a todos ellos por haber
compartido sus conocimientos y saberes.

EL AUTOR

3

PRESENTACION

El presente trabajo de investigación monográfica surge a través de la motivación
personal que obtuve en el Primer Diplomado “Interculturalidad, Diversidad
Biocultural y Cambio Climático”, constantemente desarrolle actividades en las
comunidades alto andinas y amazónicas tratando de comprender el conocimiento
local el cual esta sobrepuesto por el conocimiento tecno científico, dado que los
conocimientos ancestrales son específicos para cada localidad y tienen
funcionalidad, lo cual no sucede con el otro conocimiento, debido a que nuestro
país es diverso culturalmente, biológicamente, climáticamente, etc., y no así
homogéneo. Con el presente trabajo tratare de mostrar la diversidad de saberes
vigentes en la crianza de la variabilidad del cultivo de papas nativas en la
comunidad de Pampachiri, Anexo Labraco y proponer un Plan de Acompañamiento
para los campesinos criadoras de la diversidad de papas nativas.
Pitumarca es uno de los distritos de Canchis, está situado en la parte Norte de la
provincia de Canchis, a su vez esta provincia está al sur-este de la Región Cusco.
Según la coordenada geográfica está en latitud de 13058´36´´ y longitud de
71024´53´´, tiene una altitud de 3570 m.s.n.m. y una superficie de 1 117.54km2. Se
ubica en el valle interandino de Ausangate que nace en el majestuoso Nevado de
Ausangate y se prolonga hacia el Valle de Vilcanota en el distrito de Checacupe.
Este trabajo monográfico se realizó en el anexo Labraco, comunidad de
Pampachiri, que cuenta con variación de pisos ecológicos y está distribuido en
zonas: baja, media, alta, donde se desarrollan actividades de crianza de cultivos y
animales, la población está concentrada en el piso medio, la actividad agrícola
importante al que se dedican las familias campesinas son los cultivos agrícolas
andinos, principalmente el cultivo de papas nativas y modernas, añu, oca, olluco,
tarwi, quinua y otros así como la crianza de diversos animales como: la llama,
alpaca, cuy y otros, en el presente trabajo monográfico nos centraremos en el
cultivo de papas nativas, el cual consistirá en registrar y mostrar la Diversidad de
saberes, a partir del cual se propondrá un plan de acompañamiento para los
campesinos criadoras de la diversidad de papas. El trabajo de investigación
aportara y dará conocimiento de la vigencia de la sabiduría ancestral en la crianza
de variedades de papas nativas.
4

INTRODUCCION
Las culturas asentadas en las montañas andinas tropicales han soportado por
muchos siglos de fuertes y recurrentes eventos climáticos, propios de la
variabilidad climática en este tipo de ecosistemas. El Niño es uno de los eventos
que han impactado el orden de estas civilizaciones (Fagan, 1999),
relacionándosele con el ascenso o la caída de algunos pueblos como el
Tiahuanaco (Kolata et al., 1997).
Esta relación ancestral de las culturas andinas con la variabilidad climática ha
generado una gran expectativa en los investigadores sobre el potencial de sus
conocimientos, llegándose a plantear que constituyen una fuente de información
muy importante que se puede complementar y articular con la información científica
y tecnológica contemporánea para hacer frente al actual cambio climático, como
por ejemplo, en el tema de la adaptación a través de la formulación de escenarios
climáticos (Nakićenović, 2010).
Durante la época pre inca el espacio de la actual Subcuenca Pitumarca –
Checacupe fue ocupado por grupos kanas y kanchis probablemente hayan sido
hombres primitivos sin residencia fija (nómades) que se sustentaban cazando
animales con armas sencillas, hechas de piedra y recolectando plantas o frutos sin
cultivar a esta época llamadas por unos pre agrícola y por otros como
Kauffman, lítica; a esta época pertenecerían las puntas hechas a percusión
encontradas en las excavaciones por Gustavo Alencastre en Checacupe en 1947.
A partir de ello tenemos las evidencias sobre asentamientos esporádicos de
hombres que habitaron la subcuenca; allí están las evidencias cavernícolas en el
cañón de Ccaccapunco comunidad de Ananiso, distrito de Pitumarca, donde se
encuentran pinturas rupestres. El historiador canchino Dr. Manuel Jesús
Aparicio asevera que la cultura Kanchi estuvo más cerca en la época pre
cerámica por los cordeles fabricados de maguey encontrados por Alencastre en el
sector Ancahuacana (Checacupe), que vendrían a ser los inicios de una
economía basada en una agricultura incipiente de semi nómades y que
posteriormente estos clanes tendrían que cultivar sus productos en un solo
lugar.
En el valle de Pitumarca, se han desarrollado diversos conocimientos ancestrales
y en la actualidad siguen vigentes, la agricultura andina es la crianza cariñosa de la
diversidad de plantas en las chacras y el paisaje.
Esta crianza cariñosa y respetuosa es muy antigua por lo menos tiene 14,000 años
y en este largo periodo de tiempo se han producido varios cambios climáticos; unos
fríos y otros cálidos, como el que estamos viviendo ahora. Entonces, nuestras
plantas (tubérculos como la papa, oca, olluco, mashua; granos, como el maíz, la
quinua, la achita, la cañihua y demás plantas alimenticias que se ha originado en
los andes)ya están acostumbradas a estos cambios climáticos y por lo tanto,
juntamente con los saberes andinos son una alternativa de adaptación al cambio
climático actual. (Valladolid R. Julio. 2012).
5

CAPITULO I

1.1. UBICACIÓN GEOGRAFICA DEL AMBITO DE ESTUDIO
1.1.1. DESCRIPCION DE LA COMUNIDAD
La comunidad campesina de Pampachiri, ubicada al oeste del distrito de Pitumarca
y al norte de la provincia de Canchis (Región Cusco), tiene una extensión
superficial total comunal de 3.498.60 Has., las cuales tienen título de propiedad
comunal e inscripción en los Registros Públicos de Cusco, adquiridos durante la
reforma agraria. La altitud promedio es de 3850 msnm.
1.1.2. UBICACION
El espacio jurisdiccional de la comunidad comprende 5 Anexos y 8 sectores bien
definidos:
- Anexo Huito
- Anexo Labraco
- Anexo Hamchipacha
- Anexo Japura Qquelcca
- Anexo Japura Suyo
- Sector Achiojo
- Sector Pacupata
- Sector Ch’aja
- Sector ChaccoHuayllascca
- Sector Santa Elena
- Sector Ausangate
- Sector K’ayahuiri
- Sector Ichupata
1.1.3. LÍMITES:
- Por el Norte con el distrito de Cusipata– Quispicanchi.
- Por el Sur
con las comunidades de Pitumarca y Uchullucllo.
- Por el Este
con la comunidad de Chillca.
- Por el Oeste con la Comunidad de Ilave.
La actividad principal de los comuneros es la actividad agropecuaria en un 89%, el
11% restante se dedica a otras actividades, como el comercio y los servicios.
1.1.4. CLIMA:
Es frío y seco, alcanzando temperaturas que varían entre los 5ºC y los 18ºC
durante el día, descendiendo por debajo de los 0ºC por las noches, especialmente
en épocas de invierno. La precipitación pluvial total anual es de 664 mm., aunque
los regímenes de precipitación son variables, incrementándose considerablemente
entre los meses de diciembre a marzo (época de lluvias) y decreciendo entre los
meses de mayo a octubre (época de estiaje). La altitud promedio es de 3850
msnm.
1.1.5. HISTORIA DE LA COMUNIDAD:
Antiguamente los terrenos de la comunidad eran controlados por los hacendados,
los comuneros trabajaban como peones en las parcelas y desde ahí se formó la
comunidad madre. En aquel entonces pertenecían a la comunidad que hoy se
6

llama Ilave, en Pitumarca, Consachapi, como anexo, pero luego se desmembraron
por problemas internos de administración. El 05 de noviembre de 1926, bajo
Resolución Suprema Nº 136, se crea oficialmente la comunidad de Pampachiri.
1.1.6. SUPERFICIE Y TOPOGRAFÍA
El suelo es la principal fuente de recursos necesarios para el desarrollo
agropecuario, que es predominantemente superficial. La capa arable en la
comunidad de Pampachiri es de características pedregosas y pobre en materia
orgánica en la parte alta, mientras que la parte baja tiene una capa arable
medianamente profunda (30-40cm.).
En cuanto a la textura del suelo, reúne los tipos franco arenoso arcilloso y franco
arenoso limoso, ambos suelos húmicos que son aptos para los cultivos de pan
llevar y pastos mejorados y nativos. Cabe señalar que existe una carencia de
infraestructura de riego adecuada para los pastos mejorados y cultivos de pan
llevar en la mayoría de los sectores bajos.
1.1.7. POBLACIÓN COMUNAL
La población total comunal de Pampachiri es de 1.500 habitantes (varones y
mujeres). Existen 215 jefes de familias empadronados y 10 familias no
empadronadas que no participan en la organización comunal por tratarse de hijos
que viven en otros pueblos o ciudades, pero que usufructúan las tierras.

7

CUSCO

CANCHIS

PERU

CC. LABRACO
PITUMARCA
8

1.2. OBJETIVO GENERAL
Mostrar la diversidad de saberes en la crianza de variabilidad de papas nativas en
la comunidad de Labraco (3675 m.s.n.m.) y proponer un plan de acompañamiento
para campesinos criadoras de la diversidad de papa nativas.
1.2.1. OBJETIVOS ESPECÍFICOS
 Mostrar mediante un registro de sistematización de información, la
diversidad de saberes en la crianza de variabilidad de cultivo de papa nativa.
 Elaborar el matriz y mostrar mediante un calendario agrofestivo la diversidad
de saberes de crianza de variedades de papa nativa.
 Redactar una propuesta de plan de acompañamiento para campesinos
criadoras de papas nativas.
1.3. JUSTIFICACION
En el Perú, buena parte de la población más vulnerable vive en zonas rurales y su
economía depende de la agricultura a pequeña escala. Paralelamente, procesos
como el calentamiento global y la desertificación, impactan directamente sobre los
glaciares andinos, generando una serie de alteraciones climáticas y eventos
extremos, principalmente sequías, heladas y granizadas en las zonas alto andinas.
En la actualidad las poblaciones rurales alto andinas son vulnerables con la
aceleración del cambio climático y la perdida de conocimientos y sabidurías
ancestrales milenarias propios del lugar y su aplicación en la producción de
cultivos y crianza de animales.
Las tecnologías andino–amazónicas precolombinas que en mayor parte fueron
desarrolladas por culturas de larga data, no deben entenderse como un recetario
de propuestas tecnológicas “recuperables” por y en sí mismas; sino que
necesariamente requieren una rigurosa investigación y un proceso participativo de
validación para establecer su viabilidad y factibilidad técnica, social y económica
en el contexto actual; recién entonces se podrá definir en repertorio de alternativas
tecnológicas productivas sostenibles, aplicables y replicables en condiciones
agroecológicas semejantes.
Las tecnologías andinas deben ser investigadas a mayor profundidad para cada
localidad, debido a que hay un erosión de conocimientos por la población de
generaciones recientes no practican, valoran y aplican las tecnologías ancestrales
en la producción de los cultivos de papas nativas, para lo cual los registros deben
ser basados en el conocimiento de las personas mayores de cada comunidad y
luego devolver a las personas jóvenes de las comunidades donde se registraron
estos conocimientos.

9

CAPITULO II
CONCEPTOS REFERENCIALES
Los conceptos que nos ayudarán a entender las implicancias de este trabajo
monográfico serán los siguientes:
2.1. COSMOVISIÓN
2.1.1. Cosmovisión Occidental:
Se denomina cosmovisión a la visión del mundo en cuanto a la realidad que crea
una sociedad en una determinada época o bajo una determinada cultura.
Podríamos decir también que es una manera de ver e interpretar el mundo.
Originalmente, el término cosmovisión proviene del alemán Weltanschauung,
formado por otros dos términos: Welt, que es mundo y anschauen, que significa
observar o mirar. Fue introducido por el filósofo Wilhelm Dilthey en su libro
“Introducción a las Ciencias Humanas”, entre finales del siglo XIX y comienzos del
XX. Sostiene que la experiencia de cada ser tenía su origen en el conjunto de
principios y valores que tenía la sociedad en donde se formó. También afirmaba
que todas las relaciones, sensaciones y emociones que habían sido
experimentadas en ese mismo ambiente iban a determinar en un futuro la
cosmovisión individual de esa persona
2.1.3. Cosmovisión andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura
Inca).
La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la
Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y
perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un
ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las
plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma,
no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en
la naturaleza, como parte de ella.
Para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partes
separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y
donde cada parte refleja el todo. Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como
si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza
cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al
conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su
vez representa al Todo.
Esta totalidad está conformada por la comunidad natural pluriecológica constituida
por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la
comunidad humana multiétnica que comprende a los, diferentes pueblos que viven
10

en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les
reconoce el carácter de Huaca, de sagrado, en el sentido de tenerles mayor
respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros
ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas
comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo,
reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier
otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son
importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se
expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra
(Pachamama = madre tierra, aunque etimológicamente seria tal vez más exacto
“Señora del tiempo y el Espacio), los cerros, (Apus, Achachilas, Huamanís,
Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos,
puquiales, lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las
cultivadas sino también las silvestres.
2.2. CRIANZA.
2.2.1. Crianza en el Mundo Andino
El sentido de la actividad laboral del runa es la crianza de la vida. Por la feliz
crianza de la Vida el runa gana creciente prestigio y satisfacción. El término y el
concepto de “economía” es una piedra angular en la filosofía y la cosmovisión
occidental, pero no se inserta de la misma manera en la cosmovisión andina. En
este contexto el término se ha adoptado en su significado práctico, casi coyuntural,
y solo se refiere a una actividad estrictamente humana, a finanzas y ganancia, a
logro de capital comercial, o producción, comercialización y consumo de bienes
materiales. En cambio, en concepto de economía en el sentido de ciencia socioeconómica, tratado o disciplina, o en el sentido de actividad económica autónoma,
tal concepto no cuadra en el pensamiento andino propio. En este ensayo
preferimos hablar de “CRIANZA” en vez de economía.
La actividad económica lograda, digamos“ la feliz crianza de la Vida”, implica para
el andino una triple actitud: técnica, ritual y ética:
1.- Actitud técnica: habilidad, prudencia y experiencia empírica en la “crianza de la
vida”.
2.- Actitud ritual, porque la tecnología andina es bi-dimensional: tiene una
dimensión simbólico-religiosa, expresada en los rituales de producción que
acompañan la “crianza de la vida”.
3.- Actitud ética de cariño y respeto, responsabilidad y solidaridad; una ética
cósmica (Estermann) ante la “crianza de la vida”.
2.2.2. Vida
La Vida es el valor supremo para el andino; pero todo tiene vida y personalidad:
seres humanos, los seres de fauna y flora, y también las piedras del campo, el
agua de los ríos; los cerros y los fenómenos climáticos, sol, luna y estrellas. La
Pachamama es la Madre universal, la que da vida a todos estos seres, los cría. Y

11

también se deja criar por ellos. El agricultor sabe que después de la cosecha la
Tierra debe descansar, para que se recupere después de parir los seres que le han
de alimentar: “la madre papa”, la oca, la quinua, el maíz...; sabe abonar la tierra de
su chacra, y sabe alimentarla con sus ofrendas: la wilancha, o el simple “pago a la
Tierra”. Igualmente hace el pastor andino con su “chacra-con-patas”, su ganado, de
la que cosecha: la lana, la carne, la grasa... La Vida es el valor último y máximo:
vida compartida, universal, recibida como regalo por gozar y como tarea por criar,
compartir y transmitir; la vida armoniosa que se desarrolla en el diálogo y el regalo
gratuito y recíproco entre humanos y también para con los seres vivos de la chacra,
de la naturaleza, y de la comunidad de las Wak’as, las divinidades andinas. La Vida
es Una y universal, de modo que la sabía crianza de los cultivos afecta
positivamente a la crianza de los hijos, y el aborto afecta a la vida de la chacra: trae
la granizada que acaba con los cultivos.
2.2.3. Crianza en la concepción occidental
- Alimentación y cuidado que recibe un animal o bebé recién nacido hasta que
puede valerse por sí mismo. cría.
- Proceso de educación, enseñanza y aprendizaje de un niño o un joven.
- Educación, cortesía o urbanidad de una persona: buena crianza; mala
crianza.
2.3. DIVERSIDAD BIOLOGICA
Los factores que sustentan la vida en la tierra son procesos ecológicos que
mantienen al planeta apto para la vida, ellos configuran el clima, purifican el aire y
el agua, regulan el flujo de las aguas, reciclan los elementos esenciales, crean y
regeneran el suelo y permiten que los ecosistemas se regeneren; las actividades
humanas están alterando radicalmente estos procesos a causa de la
contaminación, la destrucción y modificación de ecosistemas.
Los bosques son parte de estos sistemas sustentadores y desempeñan un papel
crucial en la regulación de la atmósfera y el clima, son ecosistemas muy
diversificados (diversidad biológica) ya que son comunidades que aunque
fisonómicamente están caracterizadas por la presencia de especies arbóreas,
contienen además, numerosas especies de animales, vegetales, bacterias, hongos,
etc. así como componentes abióticos, todos estos factores son integrantes de
complejos procesos que hacen posible la vida y continuidad del sistema, de
manera que proporcionan una amplia gama de recursos, de ellos se extraen
grandes cantidades de forraje, alimentos de origen animal y vegetal,
medicamentos, fibras distintas de las obtenidas de la madera, pieles, aceites
esenciales, gomas, ceras, diversos látex y resinas, así como otros productos
básicos no maderables, hasta ahora empezamos a entender estas funciones y aún
sabemos muy poco de la importancia de los ecosistemas y de las especies que los
conforman.
Con la palabra diversidad, expresamos los distintos tipos de vida que habitan sobre
la tierra. Existen hoy en díaun millón de especies de animales y 250 000 especies
de plantas reconocidas en las clasificaciones biológicas.
12

El concepto fue acuñado en 1985, en el Foro Nacional sobre la Diversidad
Biológica de Estados Unidos. Edward O. Wilson (1929), entomólogo de la
Universidad de Harvard y prolífico escritor sobre el tema de conservación, quien
tituló la publicación de los resultados del foro en 1988 como “Biodiversidad”.
Los seres humanos hemos aprovechado la variabilidad genética y “domesticado”
por medio de la selección artificial a varias especies; al hacerlo hemos creado una
multitud de razas de maíces, frijoles, calabazas, chiles, caballos, vacas, borregos y
de muchas otras especies. Las variedades de especies domésticas, los procesos
empleados para crearlas y las tradiciones orales que las mantienen son parte de la
biodiversidad cultural.
2.4.

VARIABILIDAD BIOLÓGICA

Es la propiedad que tienen los seres vivos de diferenciarse unos de otros. En cierto
sentido, es un fenómeno opuesto al de la herencia. La variabilidad en el mundo
biológico es muy elevada; sin incluir variaciones individuales de menor cuantía, hay
probablemente algunos millones de formas distintas sólo en el reino animal, y su
gran diversidad queda manifestada por el rango que presenta el tamaño: las formas
de mayor tamaño son alrededor de 10 millones de veces más grandes que las más
pequeñas. Junto a la diversidad de formas existe diversidad de funciones, de
desarrollo y de hábitat.
La variabilidad de los seres vivos puede considerarse tanto desde un punto de vista
temporal como espacial. La diversidad en el tiempo incluye los cambios en el
pasado histórico de un grupo de seres vivos. Estos cambios resultan dela
acumulación de pequeñas diferencias; al mismo tiempo, algunas formas se
extinguen, otras emergen y se diferencian de sus antecesoras y, entre ellas
mismas, algunas convergen. Mendoza R. Francisco (Variabilidad Biologica, 2011).
Mientras los campesinos crían con respeto y cariño la diversidad y variabilidad de
plantas y animales, el técnico agrícola maneja, en base a conocimientos tecno
científicos, la uniformidad de plantas genéticamente “mejoradas”, es decir maneja
monocultivos con criterios de rentabilidad y competitividad en función al mercado.
Aquí no hay lugar para las expresiones del cariño y respeto (rituales) a nuestra
kawsay mama.
Para el campesino las plantas que cultiva con cariño y dedicación, cuando recién
brotan en la chacra, son sus hijos o hijas. Son sus hermanos o hermanas, cuando
florecen y entonces baila con ellas en la fiesta de los carnavales y son su madre
(kawsay mama) cuando después de la cosecha y luego de ser guardada en el
almacén, nos alimentan de la misma forma como una madre alimenta a su madre.
Debemos cuidar nuestra naturaleza que crece en nuestras comunidades, allí viven
las plantas y animales señas que nos “dicen” sobre las condiciones del clima.

13

Debemos también defender nuestras costumbres porque de ellas depende nuestra
Vida – Dulce. Valladolid R. Julio (Ayllupi Sumaq Kawsay, 2015).
2.5. SEÑAS Y SECRETOS
2.5.1. Señas
Las señas vienen a ser componentes vivos de la propia naturaleza. Son plantas
(gramíneas, cactáceas, árboles y arbustos silvestres y los mismos cultivos) y
animales (los mamíferos, las aves, los peces, los insectos, los batracios y los
reptiles). Son también fenómenos atmosféricos (las lluvias, la nevada, la granizada,
la helada, las nubes, los vientos, el arco iris, los celajes, las tormentas, la neblina),
astros (el sol, la luna, los planetas, la Vía Láctea, las constelaciones y las estrellas),
y hasta el propio hombre (sus sueños, comportamientos y actitudes).
En la concepción andina, todos los miembros del ayllu son chacareros y como tales
participan decididamente en la crianza y la chacra. En ese sentido, la crianza de
agro biodiversidad se realiza en conversación con la naturaleza a través de las
señas (indicadores naturales) y éstas, a su vez, como conformantes del ayllu son
imprescindibles en la crianza ritual de las semillas, de suerte que tanto los
miembros de la comunidad humana, naturaleza y deidades participan en las
distintas crianzas.
De modo que para regenerar la vida tiene que establecerse una conversación fina,
estrecha, permanente, ritual, de mucha intimidad y de sintonización entre todos los
miembros del ayllu. De acuerdo con los resultados que se tengan en la
conversación (observación e interpretación) se optará por la modalidad de
preparación del terreno, la misma que a su vez tiene sus variantes. Se tomará en
cuenta el piso altitudinal a utilizarse, las variedades a criarse (que también están en
relación con las características de las parcelas), las modalidades de siembra a
utilizarse. Asimismo, las señas nos estarán indicando los momentos más
adecuados de la siembra para cada cultivo y de las demás actividades del
acontecer del cultivo de las diferentes especies.
Para la observación e interpretación de las señas hay que tener muy en cuenta que
cada seña tiene su momento y días de conversación e incluso en algunos casos
tiene su hora de conversación. Pasado ese momento las señas ya no nos dicen
nada; además, para tener una idea muy aproximada de la tendencia del clima y los
momentos más adecuados de la siembra y otras labores agrícolas, se debe
establecer una conversación con muchas señas, comprobar en distintos
momentos, conjugar con las demás señas y conversar permanentemente y a lo
largo de todo el año. Otro aspecto que se debe tener muy en cuenta es que los
resultados de la conversación con las señas sólo son válidos para el lugar de
conversación y no para otras áreas; es más, existen señas que son específicas
para cada lugar.

14

Cada lugar de crianza tiene sus señas y algunas de ellas tienen diferentes
significados en cada zona de observación. Además, una seña de un determinado
lugar puede ser indicador de un cultivo determinado, pero en otra zona puede ser
seña para otro cultivo.
2.5.2. Secretos
En la vida cotidiana, los campesinos “curiosos” o los que tienen “manos” para
realizar una actividad específica, poseen saberes que solo ellos conocen y que,
con el transcurrir del tiempo y la práctica, pueden desarrollarlas de modo
sorprendente. En la mayoría de los casos, estas habilidades son conversadas en
secreto y son evidenciadas solo cuando las circunstancias lo requieren. Los
siguientes testimonios dan cuenta de ello:
Si bien los insectos comen las plantas, son caballeros. Al ver las plantas
ensuciadas con ceniza se retiran. A ellos hay que saber atenderlos y convivir con
ellos, para conocer sus maneras de ser. Se dejan criar cuando se les atiende.
(Machaca: s/a: 63).
La curación de cualquier herida depende de la mano. Si la mano es buena en una
sola sana, sino se tiene que repetir hasta que cure. (Saenz 2000: 9).
Las hierbas, para curar, se recogen temprano en la mañana antes que salga el sol
y todavía estén mojados con el roció. Si lo recoges cuando el sol ya le cayó ya no
es remedio, la planta ya no escucha, ya no cura. (Saenz 2000: 10).
Este es el valor cultural que necesita ser visibilizada y recreada según los ciclos
que señale la pacha. Debido a la pérdida progresiva de estos secretos por la
exclusión o la invalidación que la ciencia y la técnica moderna o algunas opciones
confesionales ejerce sobre ellas muchas formas de criar la chacra que tiene el
hombre andino se ven seriamente afectadas o en peligro de desaparecer.
(CEPROSI. Ahora ¡Qué wawas estamos formando!: 18, 19).
2.6.

PRÁCTICAS DE CULTIVO

Otra sabiduría milenaria son las diferentes prácticas de cultivo (barbecho, siembra,
deshierbe, aporque, cosecha, almacenamiento y transformación de los productos
de la chacra). Por ejemplo, se hacen los surcos de una determinada manera,
cuando las señas os “dicen” que el año va a ser seco, y de otra manera cuando el
año va a ser con mucha lluvia.
Una práctica de cultivo importante, es la siembra en mezcla de especies y
variedades de plantas en una misma chacra; por ejemplo, sembrar mezclas de
variedades de maíz, juntamente con mezclas de variedades de quinua, achita,
calabaza, caihua y otras más. En esta mezclas de especies y variedades, unas
son resistentes a sequias y otras a excesos de humedad, otras a heladas, a

15

granizadas que son los fenómenos atmosféricos que todos los años se presenta
con mayor o menor intensidad y frecuencia en los andes.
Una misma familia tiene varias chacras, situadas en diferentes lugares de la
comunidad, de tal manera que puede sembrar mezclas de granos andinos en
varias chacras situadas a diferentes alturas y en diferentes momentos, es así, que
se tiene una siembra muy temprana en el mes de agosto; antes de que empiece la
época de lluvias, a esta siembra, en quechua se le llama mishqa o mahuay y en
aymara milli.
Cuando comienzan las lluvias, se siembra un mayor número de chacras. A estas
siembras se les conoce como hatun tarpuy (siembra grande), que a su vez se hace
en tres momentos; una siembra temprana (ñawpa tarpuy), otra intermedia (chawpi
tarpuy) y otra tardía (qhipa tarpuy).
Esta gran sabiduría, de sembrar en cada chacra mezclas de especies y variedades,
en chacras situadas a diferentes alturas y en diferentes momentos, permite siempre
obtener de las chacras, suficiente comida para todo el ayllu (runa, sallqa, wakas)
sea el año con poca lluvia o con mucha lluvia.
Esta siembra en mezclas en diferentes lugares y diferentes momentos, sólo es
posible hacerlas, mediante un trabajo comunitario en ayni o minka.
Cultivar la diversidad y variabilidad de semillas, en mezclas de cultivos e varias
chacras, por más pequeñas que estas chacras sean y con sus propios saberes de
crianza (señas, secretos, prácticas de cultivo) o es suficiente; es necesario pedir a
nuestras deidades, tanto andinas como católicas, mediante los llamados rituales
que nos acompañen y protejan, para tener cosechas para compartir entre todos
(runas, huacas, sallqa).
Cuando se cultivan las chacras con todos sus rituales, señas, secretos, y prácticas
de cultivo, siempre tendremos suficiente comida para compartir entre todos (runas,
sallqa, huacas) a esto es lo que ahora estamos llamando Suficiencia alimentaria.
Valladolid R. Julio. 2015.
2.7.

RITUALES

CEPROSI. Ahora ¡Qué wawas estamos formando!: 33): La sacralidad con sus
dimensiones rituales es también un atributo de la cosmovisión andina. En esta
comprensión todo lo que existe es sagrado. La vida se sintoniza y armoniza
(cualidad de conversación) entre sus entidades (personas) a través de la ritualidad
con la concurrencia de toda la colectividad natural. Solo los rituales permiten
enhebrar y armonizar cariñosamente el tejido de la vida en los Andes ya sea en
ámbitos rurales como urbanos.
En síntesis, el calendario agro-festivo y ritual es un conjunto de actividades y
vivencias (agrícolas, ganaderas, festivas, preparado de comidas, leguas, historia,

16

pensamiento, sentimiento, percepciones, etc), que rigen la vida en las comunidades
campesinas. En ellas participa toda la colectividad natural. Las interrelaciones se
dan en un plano de cariño, respeto y equidad en el marco de las ritualidades en un
tiempo/ lugar específico. Por lo tanto, según Rengifo, la vida en el Ayllu se regenera
cíclicamente y por conversaciones criadoras de armonía que brotan de ese
ambiente de equivalentes que es la chacra. La actividad no brota de contratos
arreglados o de acuerdos obligatorios entre miembros de la comunidad humana. Lo
que se hace es expresión de la participación de todos en el flujo regenerador de la
naturaleza. En el Pacha andino todo se regenera, todo vuelve, cada wata, todo
regresa al ritmo y cadencia de la naturaleza. Se trata de un retorno (muyu) siempre
re-creado, una continua renovación de los ciclos de la vida. La regeneración no es
un volver a generar algo de la nada, sino el “afloramiento” de nuevas formas de
vida contenidas en las ya existentes.
2.8.

AYLLU

2.8.1. El ayllu según la Concepción Moderna: El “ayllu” es sobre todo una
comunidad indígena originaria, una organización social neta que basadas en
instituciones comunitarias radicalmente distintas a la racionalidad instrumental de
occidente, a sus prácticas productivas y de consumo, y a esa concepción lineal y
evolutiva que el gran capital ha impuesto durante siglos, toma forma en una microgeografía rural con todas las particularidades de gobierno, gestión y administración,
dentro de una red de territorios localizados en varias capas, pisos ecológicos: la
Costa, el Altiplano andino, los valles interandinos y las tierras bajas.
La fuerza del “ayllu” y su actualidad o vigencia radica fundamentalmente en la
fuerza de su antigüedad, en la permanente recuperación de su memoria histórica
que como todo colectivo social prefigura, reconfigura y refigura la conformación de
sus imaginarios colectivos frente a modelos impuestos. La inventiva social
emergente ha hecho y hace que siempre haya encontrado momentos de
interpelación, actualizándose, transformándose, metamorfoseándose y retornando
siempre a sus sedimentaciones y estratificaciones históricas a lo largo del tiempo y
de su memoria.
2.8.2. El ayllu según la Concepción andina: El Ayllu, se trata del grupo de
parentesco. Pero resulta que, bien mirada la cosa, el grupo parental no se reduce
al linaje humano como hasta ahora se había afirmado, sino que el parentesco, y
con ello el Ayllu, abarca a cada uno de los miembros del Pacha (microcosmos)
local. La familia humana no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sino que
está inmersa en él. El Ayllu es la unión de la comunidad humana, de la comunidad
de la Sallga y de la comunidad de huacas que viven en el Pacha local. La unidad
parental así constituida es muy íntima y entrañable. Cuando traemos a la chacra
una semilla de otro piso ecológico que ha atraído nuestro afecto y le ofrecemos el
mejor de nuestros suelos en el huerto inmediato a nuestra vivienda y la cuidamos
con cariño y esmero, ella es ya un miembro de nuestra familia: es nuestra nuera.
Se evidencia así que los cultivos vegetales de nuestra chacra son hijos de la familia
17

humana que los cría. Las llamas y alpacas son también hijas de la familia que las
pastorea y las cuida.
2.9.

AYNI

Durante el Tawantinsuyo, el ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar
generalizado entre los miembros de los ayllus, destinado a las construcciones de
estructuras públicas y a los trabajos agrícolas. Era practicado sincrónicamente al
ritmo del ciclo agrario (preparación de la tierra, abono, siembra, cosecha y
almacenamiento) y en todo momento que se hiciese necesario, como en la
edificación de casas, muerte de un familiar, muros y almacenes individuales. Era el
intercambio de la fuerza de trabajo entre los grupos humanos que componían un
ayllu (familias simples o compuestas), realizándose a través de la prestación de
servicios por un individuo o por grupos, a un individuo o a grupos, y debiendo ser
«devuelto» con la misma fuerza de trabajo y entrega que fue despendida en
fechas, locales y tareas determinadas. O sea, era una obligación que implicaba una
ética comunal de connotación religiosa.
El ayni, es una forma de trabajo, desarrollada en el ciclo agrario (siembra,
cosecha). Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos, es decir el
préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo, con
la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de
tiempo y tipo de tarea. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni
ceremonia, y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro
no podía pedir ayuda o colaboración de otro, concebía en sentido de reciprocidad,
que lo dado se hacía con la condición de devolución. Urbay Emilio (Cosmovisión
Andina Perú).
2.10. AUTORIDAD TRADICIONAL
2.10.1. “VARAYUQ”: Los varayuq en cada comunidad tienen su particularidad, su
periodo fluctúa entre uno o dos años. Entre sus “funciones” están el de convocar a
faenas, cuidar los linderos de la comunidad, protección del daño de los animales,
interceder en conflictos familiares o individuales y promover la armonía en la vida
de las familias, apoyar a los deudos, apoyar a la directiva comunal.
2.10.2. “PAQO” O “YACHAQ”: Autoridad tradicional con atributos concedidos por
los “Apus” y la “Pachamama” y otras deidades con quienes el “Yahaq” tiene
relación, condición con la dota de alta sensibilidad, sabiduría y dones especiales.
Diversos testimonios expresan que una de las formas como los “Apus” confieren
sus dones a la persona elegida es mediante la descarga eléctrica del rayo. Los
“Yachaq” tienen la virtud a través del ritual y la coca de conversar con las deidades,
para armonizar la existencia de todos y de ser el vínculo entre todos. Las familias
campesinas dan cuenta de ciertos niveles entre los “Yachaq” o “Paqo”
denominación genérica con el cuál se conoce al “Altomisayuq” autoridad de mayor
reconocimiento y respeto, con atributos excepcionales y los “Pampamisayuq”,
autoridad con atributos menores.
18

2.10.3. AUTORIDADES TRADICIONALES EN LA AGRICULTURA ANDINA:
En la comunidad existen personas que tienen atributos espirituales, amplio
conocimiento de la agricultura, de la ganadería, del medio y de la vida en la
comunidad, gran habilidad, fuerza y destreza en la “chacra”. Ellos constituyen las
autoridades tradicionales. Así tenemos:
a). EL ARARIWA: Persona o familia poseedora de mucha sabiduría en la
comunidad acerca de la “chacra”, los cultivos y animales. Son respetadas por la
comunidad y por cuya condición se le piden que sea el guardián de las “chacras”.
En chawaytiri su periodo dura un año(wata), puede iniciarse en setiembre antes de
la siembra y concluye en la cosecha de cultivo de la papa, por el mes de julio. En
las chacras del “muyuy” de turno, los “arariwas” son de 2 a tres familias
campesinas quienes se encargan de cuidar el “muyuy” donde se encuentra
cultivada la papa; para ello es necesario que esposa e hijos se trasladen a vivir
todo el año al “muyuy”en ese periodo la familia arariwa es la encargada de cuidar
sobre los posibles daños de animales así como de las enfermedades, plagas
granizadas heladas y sequias. Cuando se presentan el “arariwa” busca y
compromete a un “Paqo” para hacer el despacho a la “Pachamama” y a los “Apus”,
invocándoles protección para las “chacras” y los retire o desvié hacia otros caminos
al finalizar el “wata” se homenajea con un “t´inkay” al “Arariwa” por el cuidado y
protección de la vida – kawsay uyway, con un día de fiesta llena de meriendas,
coca, chicha y tragos. Así concluye la labor del “arariwa” luego eligen un nuevo.
b). QULLANA Y QAYWA QULLANA: Es la pareja de “runas” con experiencias y
destrezas en lavadores agrícolas dotados de buen estado físico para el trabajo en
chacras. Estos runas encabezan las labores agrícolas como la labranza, el
desterronado, la siembra, los aporques y la cosecha. El primer surco en cualquier
actividad agrícola, es siempre para el qullana y qaywa, posteriormente para las
demás familias, puesto que ellos dirigen las labores, arengan, motivan y retan los
demás. (Llacsa Tacuri, 2015:2).
2.11. DEIDADES ANDINAS Y CATÓLICAS
En el contexto agrícola, Cristóbal de Molina'" nos dice que Pacha Yachachi tuvo
dos hijos, uno llamado Imaymana Wiracocha y el segundo Tocapo Wiracocha.
Molina agrega que imaymana tenía en sus manos todos los poderes.
Pachayachachi le ordenó ir por los Andes y recorrer todos los territorios (valles y
punas), "que dé nombres a las flores y frutas que encontrase, enseñando a los
habitantes los que eran comestibles y los que no lo eran, los que podrían servir
como remedio, y así como la época en que se producían las flores y frutas". Fue
Imaymana quien enseñó a los hombres las virtudes curativas de las plantas así
como sus poderes mortales.
Para nosotros, Imaymana Wiracocha quiere decir: aparición de todos los vegetales,
comestibles, medicinales, y de todas las plantas. Esta divinidad a su vez representa
la época en que florecen las plantas y los frutales, mejor dicho, la primavera.

19

Tocapu Wiracocha sería la representación de la primavera en la costa. Esto podría
dar un sentido al nombre de esta divinidad: "aparición de la primavera". Estos dos
personajes míticos representan la aparición de las flores.
Las divinidades - dioses de lo que hemos tratado son ligadas, en la concepción
andina, al concepto de aparición, mientras que en la concepción europea de los
cronistas, se les hace ver como dioses creadores del mundo.
La religión incaica tampoco conocía una deidad hacedora y creadora de todo, pues
el universo existe desde la eternidad. Los primeros misioneros identificaron a “Dios
Creador” del libro de Génesis con el dios incaico Wiraqocha, introduciendo así una
concepción ajena al pensamiento andino. Wiraqocha (o Ticsi Wiraqocha
Pachayachachi), igual como Pachakamaq, no era creador y hacedor, sino
ordenador y movedor de todo el universo, y su primero atributo teológico no es la
omnipotencia. Él tiene la tarea de “recrear” un cosmos desde el caos (no desde el
nada), causado por un pachakuti (cataclismo cósmico), es decir, restablecer un
universo ordenado, un sistema seguro y definido de relaciones.
Jesús se manifiesta sobre todo en el símbolo de la cruz, que para los runas
representa una chakana y sus aspectos transitorios, es decir, un puente entre
diferentes regiones cósmicas, entre arriba y abajo, izquierda y derecha. La cruz en
la cumbre del cerro establece simbólicamente la relación vital entre micro y
macrocosmos, entre cielo y tierra. Así, que para la teología andina la cruz no
representa un símbolo de la muerte, sino de la vida que brota a raíz de la relación
cósmica, por eso las cruces son verdes (signo de la vida) y sin corpus, y cumple la
importante tarea de proteger la comunidad, intermediando la imprescindible
relación entre el cielo (lluvia) y la fecundidad de la tierra (Altmann, 1997, p. 47).
2.12. CURRÍCULO
En el área de la educación, como currículo denominamos al concepto bajo es cual
se desarrollan los programas o planes de estudios de una institución educativa,
para estructurar, fundamentar, determinar y proyectar los contenidos, materiales,
objetivos, técnicas y metodologías a ser implementados en el proceso – enseñanza
– aprendizaje, así como la manera en que serán evaluados, todo ello en el marco
de la filosofía pedagógica adopta por la institución en cuestión, y orientada a la
formación y educación de un tipo de individuo social, con ciertos conocimientos y
valores inculcados.
En este sentido, el currículum recoge de manera formal todos los aspectos relativos
al proceso educativo, y responde a las siguientes preguntas ¿cómo, cuándo, y qué
enseñar?, ¿cómo y cuándo enseñarlo?, ¿cómo y cuándo y qué evaluar?, Por ello;
se dice que el currículum funciona como herramienta de regulación pedagógica,
además de encontrarse estrechamente ligado al contexto cultural, social y político.

20

2.13. INTERCULTURALIDAD
La interculturalidad es distinta, en cuanto se refiere a complejas relaciones,
negociaciones e intercambios culturales, y busca desarrollar una interacción entre
personas, conocimientos y prácticas culturalmente diferentes; una interacción que
reconoce y que parte de las asimetrías sociales, económicas, políticas y de poder y
de las condiciones institucionales que limitan la posibilidad que el “otro” pueda ser
considerado como sujeto con identidad, diferencia y agencia la capacidad de
actuar.
No se trata simplemente de reconocer, descubrir o tolerar al otro, o la diferencia en
sí, tal como algunas perspectivas basadas en el marco de liberalismo democrático
y multicultural lo sugieren.
Tampoco se trata de esencializar identidades o entenderlas como adscripciones
étnicas inamovibles. Más bien, se trata de impulsar activamente procesos de
intercambio que, por medio de mediaciones sociales, políticas y comunicativas,
permitan construir espacios de encuentro, diálogo y asociación entre seres y
saberes, sentidos y prácticas distintas.
A diferencia de la pluriculturalidad, que es un hecho constatable, la interculturalidad
aún no existe, se trata de un proceso por alcanzar por medio de prácticas y
acciones sociales concretas y conscientes (Guerrero, 1999a).
2.14. MEDIADOR CULTURAL
En los contextos multiculturales, hay otras particularidades que hacen distintas y
relevantes las necesidades de mediación comparadas con otros. En primer lugar
estamos hablando de personas pertenecientes a grupos socio-culturales y
étnicos distintos que comparten el mismo espacio social. Un colectivo mayoritario
cuyos valores y códigos culturales son los dominantes y varios colectivos
minoritarios que reclaman el derecho a la diferencia y a que la hegemonía cultural
no acabe con sus particularidades.
«La mediación, contrariamente a lo que sería un juicio, un arbitraje o una
negociación, que son situaciones duales, es una situación “triangular”; implica
necesariamente una tercera persona, un tercero estrictamente independiente de
ambos protagonistas o antagonistas. [...] La mediación es un no-poder. [...] El
mediador debe suscitar la libertad.» (Jean-François Six, Les temps des
Médiateurs).«Mediación es un proceso en el cual las partes en conflicto se
comunican con la ayuda y guía de un mediador neutral con el objeto de finalizar
su conflicto. El mediador no asume capacidad de decisión alguna, simplemente
orienta a las partes para que éstas lleguen a un acuerdo conjunto» (J.W.
«ZIG» ZEIGLER, Jr., The Mediation Kit: Tools to Solve Disputes).
«Mediación es el proceso de comunicación entre partes en conflicto con la ayuda
de un mediador imparcial, que procurará que las personas implicadas en una
disputa puedan llegar, por ellas mismas, a establecer un acuerdo que
permita recomponer la buena relación y dar por acabado, o al menos mitigado, el
21

conflicto, que actúe preventivamente o de cara a mejorar las relaciones con
los demás» ( Vinyamata, E, Aprender mediación).
2.15. SUFICIENCIA ALIMENTARIA
La suficiencia alimentaria va más allá de los conceptos de seguridad y soberanía
alimentaria que, en lo esencial, no dejan de ser antropocéntricos. La suficiencia
alimentaria es para que todos, naturaleza, deidades y humanos, “vivan” con
bienestar: Ayllupi Sumac Kawsay (vivir bonito en familia).
El fortalecimiento de la cosmovisión andina pasa por criar simultáneamente el
paisaje de cada comunidad, con lagunas que almacenen el agua de las lluvias y
montes y praderas naturales, donde crecen los llamados parientes silvestres de las
plantas de cultivo, resistentes a los extremos climáticos y con propiedades
curativas. También allí se encuentran las plantas y animales silvestres que son
“señas” para predecir el clima, importantes en una agricultura de secano como es
la agricultura andina. El incremento de la diversidad y variabilidad de plantas de
cultivo en las chacras es otra crianza importante, juntamente con la crianza de la
diversidad de animales en las praderas naturales.
La sabiduría de los criadores de diversidad que viven en las comunidades
campesinas y nativas es también alternativa viable para que la mayoría de la
población del país tenga suficiencia alimentaria. Esta afirmación no es una utopía,
es una realidad que se plasma en los logros obtenidos después de más de 15 años
de acompañamiento para el fortalecimiento de la cosmovisión andina en la
comunidad campesina de Quispillaccta, Ayacucho, por la Asociación Bartolomé
Aripaylla (ABA Ayacucho y en la comunidad de Queromarca por el Centro de
Promoción de Sabidurías Interculturales (CEPROSI-Cusco). Julio Valladolid
Rivera - Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (PRATEC), Perú.
2.16. EDUCACIÓN INTERCULTURAL
La educación intercultural (EI) es una propuesta educativa que intencionalmente
adopta el principio de la interculturalidad, por tanto, definirá sus principios y
objetivos, y planificará sus acciones con miras a plasmar ese principio. La EI es,
por tanto, un modelo educativo en construcción que demanda una concepción de la
educación como proceso esencialmente vivencial y una práctica pedagógica
basada en el reconocimiento de la diversidad socio-cultural, étnica y lingüística, en
la conciencia y reflexión críticas, y en la participación e interacción (Zúñiga 1995).
Entre los principios fundamentales de la EI señalaremos, en primer lugar, el
concebir la educación como un proceso social y esencialmente vivencial. En
segundo lugar, la EI tiene como principio asumir la diversidad étnica, social y
cultural con auténtico espíritu democrático. Bajo este principio, la sociedad en su
conjunto y las personas podrán enriquecerse o nutrirse de esa diversidad. En tercer
lugar, coherentemente con la concepción democrática del proceso educativo, la
práctica pedagógica en la EI se concibe como un acto comunicativo por excelencia,
práctica que debe establecer una relación dialógica entre sus diversos agentes.
22

Este principio debe estar presente en los enfoques metodológicos que se
seleccionan en la planificación de la EI, como se verá más adelante. Por último,
agreguemos como postulado el que la EI debe ser un proceso planificado de
programas educativos visibles y viables, de forma que probemos su efectividad.
La EI como modelo educativo en construcción es un proceso social durante el que,
al interior de las personas, se produce una interacción constante entre lo que se
vive en el proceso educativo en sí -formal o no formal- y lo que les llega, consciente
o inconscientemente, voluntaria o involuntariamente, de los contextos inmediatos o
mediatos con los que se relacionan, específicamente en términos de expresiones
socioculturales diversas. En este sentido, concordamos en que:
"La pedagogía intercultural es tanto escolar como social. De aquí que sociedad y
escuela hayan de unir sus acciones en el proceso de educación intercultural. En
consecuencia, no sería arriesgado afirmar que la pedagogía intercultural tiene un
50 por 100 de pedagogía escolar y otro 50 por 100 de pedagogía social."(Merino y
Muñoz, 1995, p. 133).
2.17. ORIGEN DE PAPAS NATIVAS
La papa, o patata, fue cultivada por primera vez entre los años 8000 y 5000 a. C.,
en una región que comprendería lo que hoy es los Andes del sur de Perú y el
extremo noroeste de Bolivia. Desde entonces se ha extendido por todo el mundo y
se ha convertido en un alimento básico en muchos países.
Los pueblos nativos de los Andes cultivaron muchas variedades de papas durante
siglos. El calendario Cayambi culminaba con el tiempo de recogida de este
tubérculo. El cultivo de las diferentes clases de papa estaba tan altamente
desarrollado, que los distintos tipos y sus propiedades diferían mucho de los de la
planta original evolucionada naturalmente. Para estos pueblos la papa era el
principal sustento disponible. En el actual Ecuador, las papas se cultivaban hasta
una altitud de 4000 metros, mientras que en las regiones más favorables, no
afectadas por las heladas, se podía cosechar maíz.
2.17.1. Los espíritus o deidades de la papa
En el mundo andino, cada uno de los productos tiene su deidad a la cual se le
muestra un inmenso respeto ya que son nuestros criadores (…). Así tenemos a la
Ispalla walla, deidad de la papa Jikjata; Phureja Mama, deidad de la papa que
produce en tres épocas diferentes del año.
Las ispalla o espíritus primordiales de la papa se personifican, son seres de poder
que tienen que ver con la crianza o cultivo de esta especie. Se manifiestan por lo
general como personas de sexo femenino, más propiamente como mujeres jóvenes
y casaderas a las que en aymara se designa como imillas. Los humanos procuran
establecer una relación de armonía y entendimiento con estos espíritus, a fin de ser
favorecidos con buenas cosechas. (Versión de Elizabeth Choque Copari)

23

CAPITULO III
METODOLOGÍA
La secuencia metodológica para recopilar información fue lo siguiente:
3.1. Se definió el ámbito de estudio
3.2. Se seleccionó las Técnicas e Instrumentos de Investigación
Técnicas

Instrumentos

a. Observación no experimental - participante
b. Entrevista
c. Encuesta estructurada
d. Análisis documental

-

Guía de observación
Guía de entrevista
Cuestionario
Documentación escrita o electrónica.

3.3. Trabajo en campo: Recojo de Información mediante las técnicas e
instrumentos de investigación.
3.4. Organización y sistematización de la Información recopilada en campo
(Ordenar, clasificar y seleccionar los datos recogidos)
3.5. Redacción de la Monografía

CAPITULO IV
RESULTADOS
Los resultados son:
4.1. Matriz de Calendario de Actividades Agro festivo y ritual del cultivo de
papas nativas en el anexo Labraco – comunidad de Pampachiri.
4.2. Calendario Agro festivo y Ritual de la Crianza de cultivo de papas nativas
del anexo Labraco – comunidad de Pampachiri.
4.3. Registro de saberes en el cultivo de papas nativas y su variabilidad.
4.4. Propuesta de plan de acompañamiento para campesinos criadoras de
papas nativas.

24

4.1. MATRIZ DEL CALENDARIO DE ACTIVIDADES AGRORITUAL Y FESTIVO DEL CULTIVO DE PAPAS
NATIVAS CC. LABRACO - PITUMARCA.

EPOCA LLUVIOSA(PUKUY KINRAY)

EPOCA

MESES

PRACTICAS AGRICOLAS

CHUQUI TARPUY (Siembra Sistema
Chuqui)
NOVIEMBRE
OQHO TARPUY (Siembra sistema
Oqho)
CHUQUI YAPUY (Barbecho sistema
Chuqui)
DICIEMBRE
PAPA CHURKUY (Barbecho Sistema
Oqho)
OQHO HALLMAY (Aporque sistema
Oqho)
ENERO
CHUQUI HALLMAY (Aporque
Sistema Chuqui)

FEBRERO

MARZO

CHUQUI HALLMAY (Aporque
Sistema Chuqui)
MAWAY Q`OÑICHIY (Cosecha
primeras papas)
MAWAY ALLAY (Cosecha de
siembra adelantada)
MAWAY ALLAY (Cosecha de
siembra adelantada).

ABRIL

AUTORIDADES DE
LA CHACRA

QULLANA, KAYWA
QULLANA,
CHAQRACHIKUK,
YACHAQ - (Personas
encargadas de llevar
adelante las
actividades en la
chacra)

ARARIWA, AYLLU
UMALLIQ (Personas
encargadas de velar
por el buen desarrollo
de las plantas , repartir
y decidir la siembra en
los laymes, haykuy,
mañay, entradas =
Terrenos de rotación).

SECRETOS

CH'UÑUMALKU
RUWAY
(Sahumeo para
retorno de
anima de papa)

FESTIVIDADES Y
RITUALES

DANZA Y
MUSICA

COMIDAS

T'INKAKUY,
PHUQURIKUY TARPUYPAK
(Ritual
para la siembra)
T'INKAKUY,
PHUQURIKUY - HUACHU
RUWAYPAK (Ritual para
inicio de Barbecho)
T'INKAKUY,
PHUQURIKUY HALLMAYPAK (Ritual
para realizar el aporque)
CH' AQONAKUY - CH'
UYAY (Ritual para el
crecimiento y visita a la
chacra de papa)

PAPA Q'APACHIY
PUQURIKUY - T'INKAKUY
(Curación de la
PAPA ALLAYPAK
Papa del
(Ritual y ofrecimiento de
granizo)
hojas de coca para el
inicio de la cosecha)

PUQLLAY
CANTICOS,
MUSICA Y
DANZA EN LA
CHACRA

T'IMPU (Puchero)

PAPA HUAYQ'U
MIHUY

25

EPOCA SECA

(CHIRAWAY KINRAY)

MAYO

JUNIO

JULIO

PAPA ALLAY - CHUQUI Y OQHO
(Cosecha grande de sist. Oqho y
Chuqui)
PAPA ALLAY - CHUQUI Y OQHO
(Cosecha grande de sist. Oqho y
Chuqui)
PAPA TAQEY (Almacenamiento de
papa)
PAPA AQLLAY - MUHU TAQEY
(Selección y almacenamiento de
papa)
CH`UÑU MASAY (Tendido y
elaboración de Chuño)
MORAYA MASAY (Tendido y
elaboración de moraya)
MORAYA Y CH`UÑO TAQEY
(Almacenamiento de chuño y
moraya).

WANU AYSAY (Traslado de guano
de corral a la chacra)
AGOSTO
HALLPA Q`ASUPAY MAWAY
TARPUYPAQ (Desterronamiento
para maway)
WANU AYSAY (Traslado de guano
de corral a la chacra)
SEPTIEMBRE
MAWAY TARPUY (Siembra de papa
maway)
CHUQUI TARPUY (Siembra Sistema
OCTUBRE
Chuqui)

HAPUPI PAPA
MIHUY
WATIAPI PAPA
MIHUY
Q'ACHUCH'UÑU
MIHUY

MUHU
T' INKAKUY - PAPA
KHACHUNCHAY
TAKEYPAK (Ritual para
el almacenamiento de
papa de consumo y
semilla)

ATOQPA
CH'AQWAYNIN

QULLANA, KAYWA
QULLANA,
CHAQRACHIKUK,
YACHAQ - (Personas
encargadas de llevar
adelante las
actividades en la
chacra)

SINK'AYA
KHAWAY
MAYU
KHUNCHUY
KHAWAY
LEQECHU
KHAWAY
PASAPUNAKUK
KHAWAY
PHUQTUY
KHAWAY
CH'AQCHUSQA
KHAWAY

CH'UÑU LAWA
MIHUY

T' INKAKUY - CHUÑO,
MORAYA TAKEYPAK
(Ritual para el
almacenamiento de la
moraya y el chuño)

PACHAMAMAN
HAYWAKUY (Ofrenda a
la Madre Tierra)
T' INKAKUY - TAKIY WANU AYSAYPAK
T' INKAKUY - MAWAY
TARPUYPAK
T' INKAKUY - CHUQUI
TARPUYPAK

CH'UÑU SAQTA
MIHUY

CANTICOS
PARA WANU
AYSAY

MUSICA Y
CANTOS PARA
LLAMAR
LLUVIA.

26

4.2. CALENDARIO AGRORITUAL Y FESTIVO DEL CULTIVO DE PAPAS NATIVAS CC. LABRACO.

27

4.3. DESCRIPCION DE DIVERSIDAD DE SABERES EN LA CRIANZA
DE CULTIVO DE PAPAS NATIVAS.
4.3.1. DESCRIPCION DE ACTIVIDADES AGRICOLAS DE ACUERDO A LA
MATRIZ DEL CALENDARIO.

ENERO:
Hallmay (Aporque)
El “hallmay” o aporque es la actividad que se realiza en terrenos donde se ha
sembrado bajo la técnica del T’aya, en esta técnica se trata de incrementar
tierra mullida al lomo de surco, a la base de cada planta, esta técnica también
es denominado “hallpanchay”, para desarrollar esta actividad se utiliza la lampa
o azadón.

FEBRERO:
Hallmay y Pallchay (Aporque y Florecimiento de campo de papas)
El “pallchay” es un acto ritual de florecimiento de las plantas de papa en
crecimiento e inicio de tuberización, es el momento de petitorio que el
campesino andino realiza a los apus, la pachamama y las deidades para la
protección de los cultivos de factores climaticos adversos, el ritual consiste en
florear la chacra con flores de pallcha, en la concepción andina, las papas
necesitan cariño porque son personas y junto con ellas se alegran las personas
“runas”, en la semana de carnaval es donde se realiza este ritual,
conjuntamente con ello se desarrolla la actividad de “hallmay” en terrenos
donde se ha sembrado con la técnica de Chuqui.
Maway allay (Cosecha de siembra temprana)
Las primeras cosechas provienen de la siembra de “maway” (Siembra
temprana) realizados en el mes de Agosto, para la temporada del “puqllay” o
carnaval, ya se emplea nuevas cosechas de papa para la preparación del
“T’himpu” o puchero.

MARZO:
Mahuay allay, Q’oñipa allay (Cosecha de siembra adelantada)
Algunas cosechas de papa maway se prolonga hasta este mes. La q’oñipa allay
consiste en escarbar algunas plantas de papa de la chacra de siembra
intermedia, en un sentido andino consiste en calentar las papas cosechadas,
consumirlas en diferentes platos según el conocimiento campesino es la
manera de que se acelere la madurez del campo de papa.

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T’aya yapuy (Barbecho Sistema T’aya)
Para la siembra en T’aya, la preparación del terreno se realiza con mucha
anticipación en los terrenos de rotación en turno. Esta práctica de volteado del
suelo en bloques medianos “ch’ampas”, consiste en aprovechar la humedad del
suelo y facilitar la labranza, este terreno labrado estará por siete meses,
expuestos a los rayos del sol, ayudando a la descomposición de la masa
florística y control de plagas (exposición de larvas, pupas y adultos a la
intemperie), donde en el mes de setiembre se iniciara la siembra. Según
conocimiento campesino esta práctica ya no da resultados, debido a que el
suelo arado expuesto por mucho tiempo a la intemperie, pierde su energía
productiva (Volatilización de elementos nutrientes del suelo), es notorio la
diferencia en la producción, comparando con las otras técnicas de labranza al
momento “Oq’ho yapuy” y, “Ch’uqui yapuy”, la producción es menos en la T’aya.

ABRIL:
Ñaupaq allay, Allay qallariy (Inicio de cosecha y cosecha adelantada)
Se inicia la cosecha de algunas chacras que han sido sembrados en los meses
de setiembre y octubre, que corresponde a la siembra intermedia, la cosecha se
realiza en forma escalonada para la alimentación familiar, los tubérculos se
cosechan de acuerdo a la necesidad.
T’ aya yapuy (Barbecho Sistema T’aya)
Se continúa con la preparación del terreno, aprovechando aun la humedad del
suelo que facilita el trabajo de volteado de bloques regulares de terreno, donde
van formando los surcos.

MAYO:
Qusqanchaupi allay (Plena cosecha)
Los campos sembrados con papas nativas, correspondientes a la siembra
grande, han llegado a su madurez total, entonces las familias se dedican con
mayor intensidad a la cosecha, entre familias realizan el ayni, para que se
pueda avanzar las actividades. Por otra parte se intensifica la cosecha de papas
para evitar la entrada del Gorgojo de los Andes “Karakasaka”.
Ch’uño masay (Tendido de Chuño)
Para elaborar “chuño”, se seleccionan variedades amargas con aptitud para el
“chuño”, en esta selección se incluyen tubérculos pequeños y dañados. El
“chuño” se elabora entre Mayo y junio, aprovechando las heladas de estos
meses. Se tiende en lugares planos a la intemperie para helar las papas entre
tres y cinco noches y durante el día se amontona, nuevamente para el atardecer
se extiende para recibir las heladas por la noche. Al quinto día se realiza el
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“pisoteado” con el fin de deshidratar y pelar los tubérculos. Finalmente se deja
secar expuestos al sol y a las heladas de las noches por un lapso entre veinte y
treinta días.
Muhu aqllay (Selección de Semilla)
La selección de semillas en su mayoría está a cargo de las mujeres, es una
tarea de mucha dedicación y sabiduría, la selección lo realizan para cada tipo
de uso, en primera oportunidad seleccionan para semilla, para la elaboración de
chuño y moraya, luego para consumo en bonda y sancochado, para la comida
de los animales.
Papas dulces

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Muhu astay (Traslado de los tubérculos al almacén)
Consiste en encostalar los tubérculos seleccionados, en envases denominados
sacas (Confeccionados de lana de llama), donde posteriormente serán
transportados por las llamas desde la chacra hasta el almacén o T’aque,
Muhu taq’ey (Almacenamiento de Tuberculos)
Las primeras cosechas ya seleccionadas se van almacenando, prioritariamente
para la alimentación familiar, el almacén para papa consumo deberá ser en
condiciones oscuras, acondicionados sobre hojas o ramas de Eucalipto, muña,
markhu, tayanka y otros de acuerdo al lugar, con la finalidad de que no haya
ataque de plagas como la polilla de papa.

JUNIO:
Hatun allay (Cosecha grande – plena cosecha)
En este mes se realiza la cosecha grande, todos los campos de papa están
listos para la cosecha, las familias campesinas realizan esta cosecha en ayni,
se inicia la cosecha con papas dulces ubicadas en las zonas bajas del muyuy,
en esta actividad la comida que acompaña es la watia, en la zona alta se come
las papitas cocinadas en japu, y merienda típica para la cosecha.
Muhu aqllay (selección de semilla)
Algunas familias campesinas realizan esta actividad en la chacra, las mujeres
son las encargadas de seleccionar la semilla, la selección se realiza de acuerdo
al uso y tamaño, por el uso los clasifican para monda, sancochado, chuño,
moraya y semilla para la próxima siembra. De acuerdo al tamaño los clasifican
en: primera los más grandes para venta, consumo o chuño – moraya; en
segunda de tamaño regular y con buenas características varietales destinado
para la semilla; en tercera las semillas más pequeñas o menudas, destinados
para la elaboración de chuño y en menor intensidad para semilla; los
agusanados, partidos o podridos son consumidos preferentemente en fresco
para el hombre y los animales.
Muhu astay (Traslado de los tubérculos de la chacra al almacén)
Consiste en encostalar – envasar los tuberculos en envases de lana de llama o
plipropileno, para que puedan ser trasladados desde la chacra hasta la casa,
utilizando cargas de llamas, en casa serán acondicionados en camas de ichu y
serán cubiertas con las misma para proteger contra la heladas, en caso de que
no se traslade las semillas a la casa, en la chacra son cubiertos con ichu para
proteger contra la helada.

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Muhu taq’ey (Almacenamiento de Tubérculos)
Consiste en almacenar las papas clasificadas de acuerdo a cada uso, las
seleccionadas para semilla serán guardados en taques o bajo la modalidad de
tapado con ichu serán cubiertas en capas, los destinados para consumo
generalmente están en taques o repisas o patanas, acondicionados sobre
ramas y hojas de muña, markhu, tayanka, eucalipto y otros para evitar el ataque
de la polilla de papa. La semilla se almacena en almacenes especiales con luz
difusa o bien bajo suelo cubierto con ichu.
Muhu khachunchay (Asemillamiento – Refrescamiento de semilla)
Esta actividad es de mucha importancia en el conocimiento del agricultor
andino, es bueno refrescar la semilla, traer semilla de otras comunidades o
ayllus lejanos, debido a que la semilla se degenera si se siembra cada año la
misma, entonces es bueno traer semilla de otros lugares para que pueda dar
buena producción en la chacra, a esto el agricultor le denomina khachunchay,
(en sentido familiar significa nuera), el refrescamiento de semillas se realiza por
muchas causas o motivos, puede ser de carácter climático, varietal y de
erosión. Las épocas de escarbe de papa nativas son espacios donde el
agricultor viaja a lugares lejanos o bien dentro de la comunidad a ayudar a
escarbar papas, es allí donde conversa con el dueño de la chacra para que le
pueda convidar con semilla de papa a cambio de su jornal, para lo cual en otra
ocasión este dueño pueda visitarle a esta persona y así llevarse en la próxima
campaña otras variedades de la chacra del visitante. Estos espacios son
momentos de hacer amistades con personas de otras comunidades. Es allí
también donde se conocen los hijos con los hijos de otras personas de las
comunidades y pueden ser nueras o yernos, igual sucede en la papa el
khachunchay (nuera).
Moraya masay (Tendido de tubérculos para elaborar la moraya)
Generalmente se tiende en espacios planos “pampa” cerca de la casa y en
horas del atardecer para quedar expuesta a las heladas de las madrugadas;
esta labor puede repetirse durante tres días, protegiendo del sol durante el día.
Luego, al amanecer se hace el “thullkiy” que consiste en pisotear los tubérculos
para pelarlos y llevarlos a las pozas construidas en los riachuelos, cuya base y
paredes están cubiertas con paja, dejándose remojar entre quince a treinta días.
Posteriormente se realiza el “llapch’ay”, que consiste en retirar los tubérculos de
la poza para dejarlos secar en la “pampa”, removiendo constantemente hasta
por diez días. Finalmente se lleva a los almacenes acondicionados en taques o
costales de llama sobre tarimas o patanas, allí pueden estar almacenadas hasta
por diez años, en condiciones secas de baja humedad.

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Ch’uño Moraya taq’ey (Almacenamiento del Chuño y Moraya)

El producto transformado denominado ch’uño se almacena en lugares secos, en
envases denominados taques de forma cilíndrica, elaborados a base de palos,
atados con soguillas hechas de maguey y/o ichu. También se puede almacenar
en patanas y encostalados donde se conserva durante todo un año a más
dependiendo de las condiciones de humedad y temperatura.

JULIO:
Muhu aqllay (Continua ultima selección de semilla)
Existen dos tiempos de selección de tubérculos, en la chacra y en almacén: en
la chacra se selecciona los tubérculos sanos de los enfermos, agusanados y
picados, en el almacén se selecciona de acuerdo al uso, para la semilla, para
consumo, para transformación.
Muhu khachunchay (Refrescamiento de semilla)
Esta actividad es muy importante en el cultivo de papas nativas, es cuando las
familias traen semillas de lugares lejanos, es la mejor forma de refrescar
semillas, de tal modo se restituye o incrementa variedades en chacra de
agricultores, los agricultores en estas comunidades le denominan K’achunchay
(la semilla es nuera), en la concepción campesina a la semilla se le trata como
una persona, es como si vendría a servir una mujer a su hijo, entonces cuando
produce bien la semilla quiere decir que la nuera se halló, cuando no produce
bien dicen que recién estará adaptándose, cuando se trae semilla de otro lugar
se le tiene que tratar bien, sino se va.
Mihuy chhalakuy, trueque (Intercambio de productos comercial y no
comercial)
En esta época las familias cultivadoras de papa nativa salen a otras
comunidades más bajas a realizar el chhalakuy, viajan a la selva conjuntamente
con sus llamas cargadas de papa nativa, carne salada de llama, alpaca
“ch’arqui”, para poder intercambiar con productos como granos (maíz, frijol,
arvejas, haba, otros), frutas y otros alimentos o cosas necesarias para la familia
como: Frutos secos de poromate para utilizar como utensilios para la chicha,
ajies secos “Uchuqacha”, mangos para azadón “Kuty”, arma (Palo recto timón) para la Chaquitaqlla y muchos otros productos.

AGOSTO:
Wanu huñuy (Recolección de estiércol o guano para siembra)
Es la actividad donde realizan la recolección y juntado del guano, en los
corrales de las estancias y corrales de las casas, con dos propósitos, para uso
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como abono para la siembra de las papas nativas, otros cultivos y para uso
doméstico en la cocina, como combustible para la preparación de sus alimentos
en este caso almacenan en pirwas para temporadas lluviosas donde no hay
disponibilidad de leña o bosta seca para la combustión de la cocina.
Wanu aysay (Traslado de guano de las estancias a la Chacra)
Es el momento donde realizan el traslado del guano, en cargas de llamas,
desde las estancias y casas de campo de pastoreo hacia los terrenos de turno
(muyuy), para la siembra de papas nativas. El traslado de guano lo realizan en
ayni, entre familias, donde los más jóvenes de la familia son los encargados de
esta actividad, conjuntamente con sus llamas, para el traslado del guano se
juntan más de 100 llamas bien adornadas (T’ikanasqa), el traslado del guano se
realiza arreando rápidamente a las llamas, con cánticos y alegría, para que el
guano vaya con mucha energía para que haga producir a las papas.
Maway tarpuy (Siembra adelantada)
El maway es la siembra adelantada, el campesino observa la naturaleza y los
astros, si va ser temporal bueno para la siembra adelantada de papa, si así
fuese iniciara la siembra adelantada con papas dulces, generalmente realiza la
siembra en terrenos labrados bajo la técnica de t’aya.

SETIEMBRE:
Wanu huñuy (Recolección de Guano)
Continúa el juntado y el volteado del guano, con mucha intensidad, en caso de
que algunas familias no poseen animales, procederán a comprar o a cambiar
por semillas u otros productos.
Wanu aysay (Traslado de guano)
Continua esta actividad, con más frecuencia entre las familias campesinas,
debido a que ya inicia la siembra temprana en papa, y en octubre es la siembra
grande de este cultivo, se siembra con guano en las técnicas de chuqui tarpuy
en papas dulces y amargas y Oq’ho tarpuy.
Ñaupaq tarpuy (Siembra temprana)
Se denomina ñaupaq tarpuy a la siembra temprana, esta actividad se realiza de
acuerdo a que el campesino observa señas en la naturaleza, si es favorable el
temporal se realizara esta siembra con papas dulces y amargas.

OCTUBRE:
T’ayaTarpuy (Siembra en sistema T’aya)
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Los terrenos arados, en los meses de marzo, abril, una vez preparados el
terreno son sembrados en este mes, consiste en aperturar surcos, donde entre
los surcos se depositan los tubérculos conjuntamente con el guano.
Oqh’o yapuy (Barbecho de terreno en humedales)
Consiste en labrar el suelo, voltear partículas de tamaño regular, denominados
“Ch’ampas” en los terrenos de turno ubicados en humedales o denominados
ojonales, después de una semana cuando el terreno a oreado se procede a la
siembra sin guano.
Oq’ho tarpuy (Siembra en Terrenos Humedales)
Consiste en sembrar en terreno preparado bajo la técnica de Oqh’o yapuy,
estas chacras se sitúan en terrenos humedales, se deposita la semilla en el
lomo del surco a una profundidad de 5cm, no debe ponerse la semilla a
profundidad para evitar la pudrición que puedan sufrir estas, esto debido a la
alta humedad.
Chuqui tarpuy (Siembra en terrenos de lomada)
Esta técnica de siembra se practica en terrenos de turno, generalmente
ubicados en suelos secanos, con ligera a pronunciada pendiente, consiste en
aperturar hoyos con chaquitaclla, donde se deposita la semilla conjuntamente
con el guano, esta técnica es practicada con mucha intensidad por las familias
campesinas.
Churkuy (Aporque en terrenos humedales)
Pasado uno o dos semanas después de la siembra en oq’ho yapuy, se procede
a complementar más cantidad de tierra, al lomo del surco, conjuntamente con el
guano, esta técnica tiene su tiempo oportuno para realizar el aporque o churkuy,
antes de que las plántulas de papa emergieran, de lo contrario las plantas
pueden sufrir rupturas y amarillamiento, finalmente marchites y enanismo.

NOVIEMBRE:
Chuqui yapuy
Esta técnica se realiza después de la primera o segunda semana de haber
realizado la siembra en chuqui, consiste en voltear prisma de terreno de entre
las hileras de siembra, así formando lomo entre los hoyos de la semilla
sembrada, tapando cada hoyo con tierra mullida y suelta, esta actividad se
realiza antes de que las plántulas emergieran, en caso de que las plantas hayan
emergido estas se romperán, caso contrario llevara más tiempo desarrollar la
actividad debido a que realizaran con mucho cuidado la labor agrícola.
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Oq’ho Hallmay (Aporque en sistema Oqho – Terrenos humedales)
Consiste en aumentar tierra fina y removida al lomo de los surcos, después de
una a dos semanas de haber realizado la siembra en los terrenos humedales,
antes de que emergieran las plántulas de papa, si estas ya han emergido y se
realiza esta actividad las plántulas se tornaran amarillentas y finalmente se
pudrirán, por tal no habrá producción se perderá la campaña.
Khepa tarpuy (Siembra tardía)
Es la siembra casi tardía para las papas nativas donde las familias que aún no
han sembrado, pueden sembrar hasta las tres primeras semanas de este mes,
generalmente los agricultores dejan al final las papas que son muy precoces,
porque su permanencia en campo será de menor tiempo y alcanzaran a
producir antes de la presencia de las heladas.

DICIEMBRE:
Khepa tarpuy (Siembra tardia)
Continua algunas siembras, pero con un mayor de riesgo de alcanzar a las
heladas.
Chuqui Hallmay (Aporque en sistema Chuqui)
Esta técnica consiste en incrementar terreno mullido en el lomo de los surcos
con plántulas en crecimiento en terrenos sembrados bajo la técnica del chuqui,
esto con la finalidad de dar mayor vigor y esteticidad a la planta de papa.

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4.3.2. DESCRIPCION DE SEÑAS Y SECRETOS EN EL CULTIVO DE
PAPAS NATIVAS CC. LABRACO.
4.3.2.1. DESCRIPCION DE SECRETOS
A). Wanu aysay (Secretos en el traslado de guano).
En los meses de Agosto, Septiembre, Octubre y Noviembre, nosotros
realizamos el traslado de guano (wanu aysay) a las chacras donde vamos a
sembrar papas, el guano se traslada en llamas, que constan de 150 a 200
llamas, estas llamas no todas son de una sola familia, sino que los demás
familias nos hacen ayni con sus llamas, conjuntamente nos ayudan sus dueños,
el guano se traslada desde lejos, desde las estancias o cabañas de pastoreo,
las llamas tienen que estar bien adornadas (Tikanaska) con sus lanas de
colores, el capitán debe llevar la campanilla, para llamar la anima del guano, en
el traslado mayormente participan los jóvenes, donde deben arrear rápidamente
las llamas tocando sus lawitas, corriendo y saltando, para que así el guano que
llevamos este con mucha energía para que acompañe y dé fuerza a nuestras
papitas en su producción, después ya en la tarde estamos contentos comemos
buena comida y tomamos chichita calentada, pikchamos coquita, tocando
nuestra música, porque cada actividad que cumplimos nos da alegría y es
festejo. Test. Timoteo Cusihuata. Cc.Labraco.

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B). Para wahakuy (Secreto para el llamado de lluvia).
Cuando es época de siembra, a veces no hay lluvia para que podamos iniciar la
siembra de nuestras kutipas (Oca, olluco y añu), papas y otros cultivos,
nosotros llamamos la lluvia con las lawitas, tocamos en los cerros y nuestros
apus, nuestra pachamama nos responden con este pedido, las lawitas llaman la
lluvia desde la selva, desde su tierra, donde ellos crecieron y entonces su
pachamama y apus le responde a este llamado, enviando lluvia a nuestras
comunidades. Test. Ermitaño Choqque. Cc. Labraco.

C). Yanantin (El sentido de la Pareja - dualidad).
Todos tienen pareja en nuestro ayllu, nadie vive sin su pareja (llipinmi yanayuq
kanku aylluykupiqa), es así que nuestra pachamama tiene su yana, que es la
nube negra (yana Phuyu), entonces cuando llueve la pachamama se alegra al
ver que su pareja ha llegado a su casa, y así los dos se ponen contentos, juntos
criaran a sus hijos (Hombre, animales y plantas), donde tendrán mucha comida
y se reproducirán. Cuando no llueve nuestra pachamama esta triste, sus hijos
(Las plantas, animales y hombres) también estamos tristes, porque no llega
nuestro padre, nuestra comida está escaseando, nuestra fuerza ya no está
igual, tenemos poca protección.Test. Ermitaño Choqque. Cc.Labraco.

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D). Chuñumallqu q’apachiy (Empleo de sahumeo para retorno de anima de
papa).
Para hacer regresar el ánima de las papas cuando les ha caído la helada, se
procede a realizar el saumeo (Q’apachisqa) en la chacra, consiste en quemar
las papas tolerantes a heladas (Mallqus) conjuntamente con incienso en
p’uqus, ofreciéndole oraciones a la pachamama y a los apus para que hagan
regresar sus animas de las papas enfermas y asustadas. Con este remedio las
papas volverán a reverdecerse y producirán y dejaran descendencia. Test.
Exaltación Choquechampi C. – CC. Labraco

4.3.2.2. DESCRIPCION DE SEÑAS
A). Leqechu khaway (Observación del Leqechu).
El Leqecho es un ave que habita entre los pajonales y cerca de las lagunas en
la zona alta de las comunidades andinas.
“Nosotros miramos al Leqecho, Cuando esta ave hace su nido en zonas
húmedas o tierras ojonales (Oq’o hallpa), nos indica que este año va a ver poca
lluvia, en cambio cuando hace su nido en zonas secas quiere decir que habrá
bastante lluvia”. Test. Exaltación Choquechampi C. Cc.Labraco.
B). Mayu khunchuy khaway (Observación del enturbiamiento rio
Ausangate o Pitumarca).
El rió Ausangate también nos indica, cuando vamos a sembrar, se observa la
coloración oscura de sus aguas (Unu K’ataymun, o q’honchuyamun), cuando
viene oscura su agua decimos, las hijas princesas de nuestro apu Ausangate ya
están lavando sus papitas, entonces a nosotros ya nos está indicando en que
tiempo vamos a sembrar, si se entúrbiese bien oscuro en la primera semana de
Agosto, la siembra será maway, si se entúrbiese bien en la segunda semana, la
siembra será Temprana, en cambio si se entúrbiese en la tercera, la siembra
será intermedia y si ya en la cuarta semana se oscurece las aguas, la siembra
será tardía. Test. Octavio Mamani Suyo. Agricultor de C.c. Hanchipacha.
Nosotros en Labraco también observamos el oscurecimiento de las aguas del
río Ausangate, en el mes de agosto es donde vemos, si el rió se pone turbio
oscuro (unu q’honchuyamun), entre la primera semana nos indica que será
adelantada la siembra, si esto pasa en la segunda semana, nos indica que
será temprana, en la tercera semana la siembra será intermedia, si en la cuarta
semana se pone turbio nos indica que será tardía. Y si no pasa esto en este
mes, pasara setiembre y la siembra será tardía en general. Testimonio.
Exaltación Choquechampi C. Cc.Labraco.

Agosto

1ra semana
2da semana
3ra semana
4ta semana

=
=
=
=

Siembra adelantada - “Mahuay” (Agosto)
Siembra temprana - “Quskantarpuy” (Setiembre)
Siembra Intermedia - “Hatuntarpuy” (Octubre)
Siembra tardía - “Q’epatarpuy” (Noviembre)
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C). Ch’ullanchaquy khaway (Observación de papas impares en siembra).
Cuando en la siembra de papas nativas el mushqak, el que pone las semillas al
hoyo, al sacar las últimas semillas de la bolsa “walqanchakuy”, la última mano
de semillas sale con una sola semilla, indica que será un año regular en
producción, y si termina la última mano de semillas en pares, la producción de
este año será buena. Test. Exaltación Choquechampi Cusihuata.
D). Ch’aqchusqa khaway (Observación del quemado de brotes en
almacén).
Yo observo el comportamiento de los brotes del tubérculo de papa dentro del
almacén, es así que cuando las papas almacenadas y bien cubiertas con ichu al
descubrirlas presentan en sus brotes quemaduras, como si les hubiera caído
helada, indica que habrá helada en esta campaña y si los brotes están sanas
indica que no habrá helada.Test. Exaltación Choquechampi Cusihuata. Cc.
Labraco.

E). Phutuy khaway (Observación de montones de semilla de papa).
Yo observo a las primeras plantitas de papa emergidas en el campo, si estas
presentan quemaduras causada por heladas tempranas, nos indica que toda la
campaña se presentara heladas, y tenemos que estar preparados. Test.
Exaltación Choquechampi Cusihuata.

F). Sinq’ayak t’ikan khaway (Observación de la Flor de Sinq’aya).
Yo observo en las lomadas durante los meses de setiembre y octubre la
floración de la sinq’aya (Cactácea de floración roja). Cuando florea en
abundancia y no se marchita antes de cumplir su periodo de floración, quiere
decir que esta campaña será de buena producción para la papa, pero si la
floración es escasa y se marchita las flores antes de cumplir su periodo floral y
presenta quemaduras a manera de heladas, indica que habrá helada esta
campaña. Test. Julio Cusihuata Irco.

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G). Atuqpa wayllukuynin uyariy (Escuchar el aullido del zorro).
En los meses de agosto en las noches de luna se suele escuchar el aullido
(Tauteo) del zorro, cuando el aullido es constante y fino quiere decir que será un
buen año para las siembras y cosechas, si el zorro aúlla entre cortado a manera
de atorarse (Ch’akachikun), indica que no será buen año, habrá poca
producción y tendremos que cuidarnos de las heladas u otros fenómenos
climáticos que puedan mermar la producción de nuestros cultivos. Test.
Exaltación Choquechampi C. CC. Labraco.

H). Cabañuelas yupay (Conteo de Cabanillas).
Esta seña de contar las cabañuelas, se realiza generalmente en todas las
comunidades del Ande, las familias campesinas realizan el conteo de días de
lluvia en los meses de agosto, donde el primero de agosto es el mes de Agosto
el 2 de agosto es setiembre, el 3 de agosto es Octubre; así sucesivamente
hasta el 11 de agosto será junio, el 12 de agosto será Julio, dentro de estos
días si llueve, corresponde a cada mes, hoy en día ha variado bastante por el
calentamiento global, para los agricultores ya no les es confiable; a veces
realizan la segunda cabañuela que inicia desde el 13 de agosto que es agosto
hasta el 24 de agosto que es Julio, donde finaliza prácticamente este conteo y
que sería el 2do año. Test. Américo Cusihuata Cc. Labraco.
I). Pasapunakuk khaway (Brotes atravesados en el tubérculo)
En los meses de siembra, entre Agosto y Noviembre observamos las papas en
el almacén, cuando encontramos papas con bastantes brotes (Ch’auchus) que
atraviesan a otros tubérculos, quiere decir que las papitas tienen bastante
energía y fuerza, y cuando vamos a sembrar en la chacra producirán bastante y
habrá bastante para comer este año. Esto no siempre sucede, la persona que
encuentra esta seña la suerte le acompañara en su buena producción de papas.
“Maypichus tarpuy killakuna chayamun chayka, trujikuna khawanaykuña
imaynas papa muhuyku chauchumushianchayta, chaymi chiqapaq allin mihuy,
uyway
wata
kankachayqa,
kay
ch’auchukunata
kawaqtiykun
pasapunakushianqu, payquna pura”. Test. Exaltación Choquechampi, Agricultor
CC. Labraco.
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4.3.2.3. DESCRIPCION DE RITUALES
A). Papa Pallchay (Ritual a la chacra de papa).
En la comunidad campesina de Labraco, algunas familia realizan el Pallchay de
las papas, que significa el agradecimiento a la pachamama, a los apus y a las
animas de las papa, donde las papas se encuentran en estado de tuberización,
donde necesitan darle fuerza y alegría, es en donde las familias campesinas con
mucha alegría con sus cantos y Khaswas rodean la chacra de papas echándole
flores de la pallcha (Flor multicolor silvestre de los apus, que se encuentra al pie
de los cerros tutelares), mixtura, polvo de colores, serpentinas de color, ofrecen
q’intus de coca a los apus a la tierra, beben chicha y al finalizar el ritual comen el
t’himpu o puchero, algunas papas precoces ya brindan su producto a las familias
para pasar el mes del Puqllay, esta ceremonia se realiza en la primera semana
del mes de febrero.

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B). Chuño mallk’u “Sahumeo con Chuño”
El Ch’uño mallk’u es un remedio ancestral para devolver el ánima de las papas
asustadas que hayan sido cogidas por la helada y la granizada. Test. Sr.
Exaltación Choquechampi Cusihuata, agricultor CC. Labraco.

“Desde nuestros abuelos nosotros hemos aprendido a contrarrestar y curar
nuestras papitas cuando les cae la helada y la granizada, es así que para curar a
las papitas que les ha cogido la helada, en la chacra que cayó la helada
hacemos sahumar “Q’apachiska”, en los p’ukus preparamos el sahumeo a base
de chuño (mallku), con incienso, con otras hierbas de los apus y su coca, toda la
chacra damos vuelta haciendo sahumar, pidiendo amparo, protección y pronto
regreso de las animas de las papitas, cuando cae helada o granizada las papitas
se asustan y sus almas salen al igual que a nosotros, con este ritual las papitas
regresan sus animas volverán, se recuperaran, producirán y dejaran
descendencia”.
C). Pachamama haywakuy (Ofrenda a la Madre Tierra)
El mes de agosto para las familias campesinas, es muy importante porque las la
tierra necesita de que los humanos y todos los seres vivos que habitan la tierra
deben de agradecer y servirle porque ella necesita descanso, necesita
alimentarse y atención, todos los seres deben atender a la madre tierra
“Pachamama”. Test. Sr. Julio Cusihuata Irco - Labraco.
“Nosotros a la amanecida del primero de agosto hacemos la ofrenda a la madre
tierra (pachamama haywakuy). El primero de agosto es un día grande de
descanso (hatunp’unchaw) para nosotros, ese día no realizamos ningún tipo de
actividades, solo hacemos la ofrenda de agradecimiento a la pachamama con
mucho respeto y cariño por criarnos a todos sus hijos. Este día no debemos
tocar las piedras, tampoco arrojar las piedras, porque toda la naturaleza que nos
rodea está viva (q’alamuyuriqtinmi imapas kawsan) la Pachamama está cansada
y necesita la atención de todos sus hijos. (pachamamanchik sayqunmi llipin
watantin quwaskanchikwan, chaymi noqanchis wawankuhina munayta
kutichinanchis aynikuwasqanchista, allin sunku runa hina.

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4.3.3. DESCRIPCIÓN DE TECNICAS DE SIEMBRA Y PREPARACION DE
TERRENO.
A). Siembra en Chuqui o labranza mínima.
El chuqui es una técnica ancestral de labranza mínima del suelo, en la actualidad
tiene vigencia en las comunidades andinas en la siembra de papas nativas, esta
técnica de siembra directa de papas se practica en terrenos secos “Lomadas”,
para realizar esta labor el grupo constituye de tres personas:
Persona 1.- El Hayt’aq.- El Hayt’aq es generalmente una persona varón Joven o
mayor, debido a que debe tener fuerza para poder abrir los hoyos, utilizando la
chaquitaclla.
Persona 2.- El Mhusq’aq.- Generalmente es una persona mujer joven o adulta, la
que deposita la semilla con mucho cariño, la mujer representa la semilla, la
fertilidad “Q’oñi maqui”.
Persona 3.- El Wanuchaq.- En la mayoría de los casos es un niño, niña o joven,
que representa la fuerza pura, la que dará energía a las papas para que puedan
producir.

44

B). Chuqui yapuy (Barbecho en Sistema Chuqui)
Esta técnica se realiza después de la primera o segunda semana de haber
realizado la siembra en chuqui, consiste en voltear prismas de terreno de entre las
hileras de golpes de siembra para formar con estas el lomo de los surcos que
caerán en la hilera de siembra, de esta manera acondicionando e incorporando
tierra agrícola a las plantas de papas que emergerán posteriormente, cada golpe
se tapa con tierra mullida, esta actividad se realiza después de tres a cuatro
semanas antes de que las plantas emerjan sobre la superficie del suelo, esto con
la finalidad evitar ruptura en las plantas y afecte la producción.
C). Chuqui hallmay (Aporque en sistema Chuqui)
Cuando las plantas de papa están en crecimiento se realiza la labor de aporque
en el sistema chuqui, el cual consiste en incrementar tierra fina y mullida en el
lomo de los surcos, para dar mayor acondicionamiento en desarrollo y crecimiento
de las plantas.

45

C). Mosoq Yapuy (Barbecho para siembra posterior)
El mosoq yapuy también denominado sistema T’aya, se inicia en los meses de
Marzo, Abril, mayo, el cual consiste en voltear el suelo, aprovechando aun la
humedad del suelo, la finalidad de esta actividad consiste en que los terrones
(Ch’ampas) volteadas con vegetación(arbustos, ichu, musgos y otros), se irán
descomponiendo, para la época de siembra que será en los meses de
Setiembre a Octubre, en terrenos ubicados en zona baja de la comunidad, esta
técnica facilitara la siembra de los tubérculos.

D). Oq’ho tarpuy (Siembra en terrenos con humedal)
La Siembra en suelos con humedal, consiste en preparar y voltear el suelo,
formando surcos, seguidamente la semilla se deposita conjuntamente con el
guano de cuatro a cinco centímetros de profundidad dentro de las Ch’ampas o
prisma irregulares de terreno, con la finalidad de que la semilla no tenga mucho
contacto con el agua, si se deposita a profundidades mayores a cinco
centímetros, se pudrirá la semilla (Shiri).

E). Oqho hallmay “Churkuy” (Aporque en Suelos con humedal)
Consiste en aumentar tierra removida al lomo de los surcos, después de una
semana de haber realizado la siembra en los terrenos humedales, antes de que
46

emergieran las plántulas de papa, si estas ya han emergido y se realiza esta
actividad las plántulas se tornaran amarillentas y finalmente se pudrirán, por tal
no habrá producción se perderá la campaña.

4.3.4. DESCRIPCIÓN DE TÉCNICAS DE CLASIFICACIÓN DE SUELOS
PARA CADA TIPO DE SIEMBRA.
A). Oq’ho allpa- Terreno con Humedal.
Son denominados así los terrenos situados en humedales y en las zonas bajas o
quebradas, donde existe bastante humedad por la presencia de ojos de agua
subterránea. Generalmente estos terrenos tienen bastante contenido de materia
orgánica, debido a que son terrenos formados por arrastre de suelos de ladera.
Estos terrenos se sitúan en la parte media y baja de la comunidad de Labraco.

47

B). Chuquí allpa - Terrenos en Lomada
Se denomina así a los terrenos ubicados en zonas con poca accesibilidad a
agua, con pendientes ligeros a pronunciados, están ubicados en los terrenos de
rotación “muyuq”, o mañay, son terrenos en secano, sin humedal, para practicar
la labranza mínima o chuqui tarpuy, generalmente se sitúan en las lomadas con
pajonales.

C). T’aya allpa -Terrenos en valle o quebradas
Los terrenos para siembra en sistema t’aya se ubican en las quebradas,
conformado por suelos con buena capa arable y profundos. Generalmente son
destinados para siembra de papa maway.

4.3.5. DESCRIPCION DE TÉCNICAS DE FORMACIÓN DE SURCOS
(SISTEMA DE DIRECCIÓN DE SURCOS)
A). Kunka wachu (Surcos rompe presión de escorrentía).- Estos surcos están
orientados a favor de la pendiente, con longitudes de 4 a 5 metros, donde cada
surco termina en un atajo a manera de un surco en contra de la pendiente, que
es la que amortigua a la presión de las aguas de escorrentía que discurren por

48

los surcos perpendiculares al chocar a este tipo de estructura el lavado de suelo
es retenida en este surco.

Surcos rompe presión de
escorrentía

B). Kumpa huacho (Surcos horizontales).- Este tipo de surcos generalmente se
diseñan en terrenos con pendiente ligera, donde los surcos están orientados a
favor de la pendiente, por otra parte a estos surcos intercepta un surco ligeramente
horizontal que actúa a manera de recolector de agua y sedimentador de suelo
arrastrado, el cual sirve como filtrador y conservador de humedad para los surcos
perpendiculares en temporadas de veranillos, de lo contrario tiene drenes si se
presenta excesiva humedad para evitar enfermedades en el cultivo.

C). Diseño de surcos en pata patas.- Los surcos en pata patas están diseñados
de una forma especial, la longitud de surcos son desde los 2, 3 a 4 metros al final
de cada canal de surco o Huachuhuayq’u, es más profundo a manera de un
recolector o Puqtu, es con la finalidad de que exista sedimentación de partículas de
suelo que son arrastrados por la escorrentía, otra finalidad es aprovechar la
cantidad de agua de lluvias precipitadas, los cuales conservaran la humedad y
sedimentaran el suelo de arrastre, estos terrenos también son aprovechados en
suelos con mayor pendiente de esta manera se conserva el suelo. El sistema de

49

siembra en pata pata se practica en los terrenos de rotación denominados
locamente como “Mañay” “Haykuy”.

4.3.6. TECNICAS DE ASEMILLAMIENTO
5.3.6.1. Muhu q’achunchay (Refrescamiento de semilla)
En la comunidad de Labraco, del distrito de Pitumarca, las familias campesinas
tienen una cultura viva de respeto a las semillas, porque ellas son fuente de vida
para todas las personas o runas, a las semillas los denominan kausay mama.
Los ancestros obtenían semillas viajando largas distancias, donde visitaban
comunidades lejanas, muchas veces obtenían amistades, o familiares, en otras
comunidades, la forma de adquirir la semilla era bajo la modalidad de
intercambio no comercial denominado trueque, esta técnica consistía en
intercambiar producto con producto, en caso de semilla x semilla (Tubérculos x

50

granos; tubérculos x tubérculos, granos por granos); Semilla x cueros; semillas x
frutas, semillas x carne.
En la actualidad la adquisición de semillas es mayormente comercial Y/o
monetario, pocas veces es de intercambio no comercial o trueque.
En la actualidad se proveen de semillas de las comunidades de Ananizo, Sallma,
Chillihuani (Cusipata,) Palcoyo (Combapata), Checca, Yanaoca (Canas), antes
se viajaba a Paucartambo, Puno. El viaje que realizaban era en grupos de dos a
tres familias con caravanas de 100 a 200 llamas de carga, donde ellos llevaban,
semillas del lugar, carne, cueros y otros, para intercambiar con semillas de
papas nativas y a la vez aprovisionarse de otras semillas para consumo.
Según la vivencia de las comunidades de Pitumarca las formas de vivenciar
ancestrales aun es vigente, para la compra o trueque de semillas, las familias
realizan rituales, después de haber obtenido la semilla de papas nativas se
procede con mucho respeto a realizar la t’inka a las semillas, pidiendo a los apus
y a la pachamama para que acoja a estas semillas en su seno, con coca, chicha
y cañazo se procede a realizar este acto.

Las semillas deben ser transportadas en lomo de llamas, debido a que las
llamas son animales sagrados de carga, donde todos los animales están bien
adornadas con cintas de lana de alpaca, con aretes de lanas, y la llama que
encabeza el grupo o la manada está adornada con lanas de colores y
campanillas, se procede al carguío de las semillas en sacos de lana de llama,
51

cuando se transporta en lomo de llama disque las semillas todas van con su
anima, y nos e asustan y producirán y se acostumbraran bien en la chacra.

4.3.7. TECNICAS DE MEDIDAS UTILIZADAS EN ACTIVIDADES DE LA
CHACRA.
4.3.7.1.

Técnicas utilizadas en labranza de Suelos

A). Masa
La masa es una medida en la labranza del terreno, la equivalencia es igual a la
labranza que realizan tres personas, dos varones que realizan el haytay, y una
mujer que realiza el T’iqray, raphay o volteado del corte del suelo, lo que se
avanza en un día es equivalente a una masa.
B). Wiri
El wiri es también una medida de la labranza del suelo, consta de 2 personas
una mujer y un varón, donde el varón es el haytaq, y la mujer el T’iqray, todo lo
que se realiza en un día equivale a un wiri, la equivalencia entre masa y wiri, el
wiri es un poco más de la mitad de la masa, dos wiris son un poco más de la
masa.
4.3.7.2.

Técnicas de Medidas de Peso y carga de llamas.

A). Carga llama.
Una carga equivale en peso a dos arrobas, las llamas pueden cargar un máximo
de una carga, la carga en las llamas está distribuido equitativamente, a cada
lado de la cruz.
B). Capacidad de carga de las llamas.Una llama carga = 2 arrobas, tipo de carga kinsachaqui, huaqu o cuatro pies.

4.3.8. HERRAMIENTAS DE LABRANZA
CRIANZA DE PAPAS NATIVAS

UTILIZADAS

PARA

LA

En la agricultura andina se tiene diferentes tipos de herramientas para cada
labor en el cultivo de papas nativas, cada herramienta tiene una función
específica y única, así se tiene: la Chaquitaklla con chira o timón grande es la
herramienta principal para la preparación de terreno y siembra en sistema
chuqui, la Chaquitaklla con timón pequeño para los barbechos en terrenos con
pendiente, la lampa o hallmana para el aporque, el k’uty o hallachu de madera o
52

de metal para la cosecha, la K’asuna para la elaboración de chuño, k’asuna con
mango largo para desterronar.

4.3.8.1.

Herramientas utilizadas en técnica Oqho de Cultivo de papas
nativas
A). Para la Preparación de Terreno: La técnica Oqho se desarrolla en
terrenos con bastante humedad o humedales, para el barbecho “Oqho yapuy”
se utiliza el Chaquitaklla con timón largo para facilitar el volteado de prismas o
bloques de terreno, para luego formar los surcos para la siembra.
B). Para la Siembra: Se utiliza la chaquitaklla de timón mediano ya sea curvo o
recto, porque se utilizara menor fuerza.
C). Para el Aporque: Para desarrollar la actividad del aporque o Hallmay se
utiliza dos herramientas: el azadón y la chaquitaklla, el azadón servirá para
levantar tierra mullida hacia el lomo de surco y la chaquitaklla para remover el
terreno del fondo del surco.

4.3.8.2.

Herramientas utilizadas en técnica Chuqui de Cultivo de papas
nativas

A). Para el Barbecho de Terreno: La técnica Chuqui se desarrolla en terrenos
ubicados en los terrenos de rotación haykuy o mañay, terrenos ubicados en
lomadas, para el barbecho “chuqui yapuy” se utiliza el Chaquitaklla con timón
largo para facilitar el volteado de prismas o bloques de terreno, esto se realiza
después de la siembra.
53

B). Para la Siembra: Se utiliza la chaquitaklla de timón largo ya sea curvo o
recto, se utiliza mayor fuerza para la apertura de surco y facilita el espacio para
el sembrador o husqak y el abonador o wanuchaq.
C). Para el Aporque: Para desarrollar la actividad del aporque o Hallmay se
utiliza el azadón para levantar tierra mullida hacia el lomo de surco.

4.3.8.3.

Herramientas utilizadas para la cosecha

Para la cosecha en todas la técnicas de cultivo de papas nativas, se utiliza
herramientas como la picota, el allachu (con punta de madera o de metal), el
allachu es una herramienta hecha de madera, parecido al mango del azadón, de
peso liviano, otra herramienta es el allachu con punta de metal, son livianos y
facilitan el escarbe de tubérculos sin causar mayor daño, la picota es de menor
tamaño que el pico, de peso liviano, se utiliza también el pico, con el cual se
crea mayor daño al tubérculo por el cual se debe tener mayor cuidado.

54

4.3.9. REGISTRO DE VARIEDADES DE PAPA NATIVA – ANEXO
LABRACO COMUNIDAD DE PAMPACHIRI
Las variedades nativas de papa registradas en el anexo Labraco, comunidad de
Pampachiri, fueron en un total de 91 variedades, cuyo registro se realizó en 6
familias cuyas chacras están ubicadas en la parte baja de la comunidad, donde
se evidencio la tenencia menor de variedades de papa por las familias, para la
zona alta se registró en 14 familias donde se observa la tenencia de mayor
variabilidad de papas nativas, es así que una sola familia posee de 60 a 90
variedades de papa nativa, a continuación se tiene el registro con nombres de
comunes de papa nativa.


1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36

Variedad
Alqa churuspi
Alqa paqoña
Alqa puywan
Alqa qompis
Alqa soqo lomo
Alqa tarma
Alqa tirisu
azul kanchalli
Birundunis
Charquito
Cheqephuru
Cheqephuru
Chuqllus
Churiqu
Color unquña
Huaman uma
Huaman uma
Huayru
Inkalu
Jaqtay rosas
Kunucitu
Llama rurun
Llama senqa
Luntus
Michi linli
Morado pitiquiña
Mulluhuincu
Muru birundunis
Muru huaman uma
Muru k`usi
Muru Kanchalli
Muru pitiquiña
Muru poqaya
Muru pumamaqui
Muru qésu
Paru lumu

Lugar
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto

Anexo
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco

Comunidad
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
55

37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87

Patallacta
Pisqu runtu
Puka bule
Puka chapiña
Puka churuspi
Puka huayru
Puka kewillo
Puka kunusitu
Puka lumu
Puka mama
Puka miskila
Puka muru huaman uma
Puka muru pítiquiña
Puka pitiquiña
Puka pitiquiña
Puka pitiquiña
Puka qompis
Puka sundur lumu
Puqaya
Q`era tumacu lumu
Q`esu
Qantus lumu
Qello luntus
Qello waqutu
Qoe minudu
Qoe sullu
Quiqurani
Quyllu
Sawasiray
Spingus
T´ilina
Taruka runtu
T'ika buli
Tiqllay warmi
Tirusu
Ukuku lumu
Walta
Yana chapiña
Yana churuspi
Yana k`usi
Yana luntus
Yana phucaya
Yana pitiquiña
Yana puma maqui
Yana waqutu
Yurac churuspi
Yurac kiwillo
Yurac lumu
Yurac muru tarma
Yurac papa
Yurac phucaya

Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco Bajo
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto

Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco
Labraco

Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
56

88
89
90
91

Yurac pitiquiña
Yurac puywan
Yurac unchhuna
Yurac waqutu

Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto
Labraco alto

Labraco
Labraco
Labraco
Labraco

Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri
Pampachiri

4.3.9.1. Variedades de papas de Familias del Anexo Labraco - Cc.
Pampachiri

ALQA PAQONA

SR. EXALTACION CHOQUECHAMPI C.

ALQA TARMA

MICHI LINLI

MORO TARMA

TIQLLAY HUARMI

ALQA TIRUSU

T’IKA POLE

YANA WAQOTO

PARO LOMO

SR. MELCHOR CALLO GONZALO

PACOCHA SENKA

57

CONOCITO

PUKA KEWILLO

PUKA MAMA

MORO POCAYA

YURAC POCAYA

SR. LUIS CHOQQUE IRQO
PARO LOMO

HUAMAN UMA

SAWASERAY

CHOQLLOS

PATALLACTA

YURAC PUYWAN

LUNTUS

58

YURAC UNCH’UNA

SR. JULIO CUSIHUATA IRQO

SAWASIRAY

MURU K’ÙSI

CH’EQUEPHURU

PARO LUMU

PUKA CHURUSPI

MURU BULI

PUKA PUCUYA

MORADO KANCHALLI

SR. OCTAVIO MAMANI SUYO
MORO PITIQUIÑA

59

PUKA P`ITIKIÑA

QOE SULLU

MURU PUMAMAQUI

YANA PUMAMAQUI

PUCAYA

KACHUNHUAQACHIK

YANA POCAYA

SR. GUILLERMO MAMANI ROJO
Q’OYLLU

MORADOQ’ANCHALLI

YANA WAQOTO

POCAYA

CH’EQUEPHURU

CHARQUITO

LOMO

60

CAPITULO V
PROPUESTA DE UN PLAN DE ACOMPAÑAMIENTO PARA
CAMPESINOS CRIADORES DE VARIABILIDAD DE PAPAS NATIVAS
CC. LABRACO
5.1. OBJETIVO GENERAL
El Plan facilitara la aplicación de la diversidad de saberes andinos locales en la
crianza de Variabilidad de papas nativas, registradas y vigentes por parte de los
campesinos del anexo Labraco, comunidad de Pampachiri – Pitumarca.
5.1.1. Objetivos Específicos
 Fortalecer capacidades para la aplicación de las diferentes técnicas
locales en el proceso de producción de diversidad de papas nativas.
 Fortalecer Capacidades para la aplicación de la diversidad de técnicas de
asemillamiento en el cultivo de diversidad de papas nativas.
 Fortalecer capacidades para el empleo de saberes locales en el
procesamiento de papas nativas.
 Fortalecer y Aplicar conocimientos locales en la observación de señas,
secretos y rituales para el cultivo de papas nativas.
5.2. METODOLOGIA
Este plan pretende rescatar, revalorar y poner en práctica la mayoría de las
técnicas, saberes y conocimientos locales ancestrales aún vigentes registrados
y manifestadas por las familias campesinas criadoras de papas nativas en el
anexo Labraco, Comunidad de Pampachiri.
La metodología elegida para recoger la información fue escuchar en la voz de
algunos de los campesinos criadoras de papa nativa, sus experiencias en la
práctica de saberes locales ancestrales, en la aplicación de las técnicas de
manejo agronómico, procesamiento de productos y observación de señas,
secretos y rituales, para lo cual se ha participado y vivenciado en las actividades
desarrolladas durante el calendario del cultivo de papa nativa en el anexo
Labraco, comunidad de Pampachiri.
La sistematización de estos saberes locales ancestrales en la crianza de papa
nativa, es producto de los testimonios y actividades vivenciales desarrolladas
durante el proceso productivo del cultivo, es de mucha importancia el registro de
dichos conocimientos debido a que estos saberes se han practicado durante
miles de años en la localidad, donde ya se experimentaron cambios climáticos
en el pasado de la comunidad y que hoy podría ser la solución a factores
adversos climáticos que experimenta la comunidad.

61

5.2.1. Proceso de Acompañamiento
El objetivo final del servicio de acompañamiento será el funcionamiento social
productivo y administrativo, mediante la práctica de saberes locales ancestrales
en el cultivo de papas nativas y demás actividades de la comunidad, para lo que
se requiere una organización fuerte, dinámica y confiable, en el sentido de que
la producción agropecuaria y la organización comunal son el sustento primordial
para la satisfacción de las necesidades de la familia campesina.
5.2.1.1. Contexto institucional: ¿quiénes se ocupan del acompañamiento?
Para el proceso de acompañamiento a los campesinos productores de papa
nativa del anexo Labraco, comunidad de Pampachiri, por el entorno
jurisdiccional compete al gobierno local, atender las necesidades locales en los
procesos productivos sostenibles de la comunidad.
Investigar a mayor detalle las diferentes técnicas locales ancestrales aplicadas
en los procesos productivos de papa nativa y sus asociados en la comunidad,
para dar respuesta a factores climáticos adversos que afectan la producción
agropecuaria de la comunidad.
Asumir el servicio de acompañamiento como una actitud requerida a los
equipos técnicos en la elaboración de estudios a nivel de perfil, pre factibilidad,
factibilidad y/o diseño final.
Considerar el servicio de acompañamiento de manera integrada y de ejecución
simultánea en procesos productivos agropecuarios de la comunidad.
La aplicación y contribución del servicio de acompañamiento puede ser
verificada en la dinámica social que impulsa y que se observa en indicadores
como: el cumplimiento de aportes comunales en la aplicación de técnicas
locales ancestrales en el proceso productivo del cultivo de papa nativa; el
relacionamiento entre los involucrados en el proyecto; y sobre todo en la
obtención de la mejora en la productividad mediante la aplicación de saberes y
conocimientos locales.

62

5.3. DESCRIPCION DE CONOCIMIENTOS ANDINOS
EPOCA MESES

ACTIVIDAD
AGRICOLA

AGOSTO

WANU HUÑUY :
Recolección de
guano

WANU AYSAY :
Traslado de
guano

OCTUBRE

SEPTIEMBRE

EPOCA SECA

MAWAY
TARPUY:
Siembra
Adelantada

WANU AYSAY
:Traslado de
guano de corral a
la chacra

ÑAUPAQ
TARPUY
:Siembra
temprana de papa

DESCRIPCION DE
SABERES ANDINOS

CONOCIMIENTO
APLICADO

Para obtener guano de calidad y
descompuesto
se
debe
acondicionar
en
estercoleros
hechos con el material existente
de la zona y se debe regar con
agua con cierta frecuencia para
facilitar
el
trabajo
de
los
microrganismos así obtener una
buena descomposición, el cual
facilitará el traslado y el óptimo
aprovechamiento de las plantas.
Para el traslado del guano es
importante realizar con un grupo
numeroso de personas y animales
de carga generalmente la llama, u
otros animales, con la finalidad de
optimizar el tiempo debido a que el
cultivo de papas nativas necesita
cantidades mayores de guano.

* La recolección de
guano se hace con
anticipación, ya sea en
las estancias o corrales
de las casa.
* Es importante criar
animales para obtener
guano, de lo contrario
el comunero compra o
intercambia el guano
con otros productos.

Siembra
Maway,
siembra
adelantada, el comunero realiza
esta actividad con fines de obtener
alimento para los primeros meses
de la época de lluvias, y épocas de
festejo del puqllay o carnavales.
El guano es importante en la
siembra de papas nativas, por ello
esta actividad del traslado de
guano continua todos los meses
donde se realizara la siembra en
todas las técnicas de siembra
(Maway, T'aya, Chuqui, Oqho).

* Crianza de animales
para
obtener guano
(Llama, alpaca, ovino,
vacunos).
* En el traslado deben
participar
en
su
mayoría jóvenes.
* Observación de las
señas presentes en la
comunidad.
* Observación de
presencia de lluvias y
variedades tolerantes a
sequía.
* Practica del ayni con
los vecinos
* En el traslado deben
participar en su
mayoría jóvenes debido
a los secretos descritos
de wanu ayasay (pág.
37).
* Observación de señas
locales en la
comunidad.

La siembra temprana se practica
con las variedades tardías hatun
muhu,
las
variedades
que
presentan
mayor
periodo * Siembra con semillas
vegetativo.
de buena calidad.
La siembra de papas nativas en la
Técnica Chuqui se desarrolla en
terrenos de rotación “mañay o
haykuy”, ubicado en las lomadas o
terrenos con pendiente ligera.

CHUQUI TARPUY
:Siembra Sistema
Chuqui

* Practica del ayni con
los vecinos

* Observación de señas
locales indicadores del
comportamiento
climático.
* Siembra con semillas
de buena calidad.
*
Incorporación
de
cantidad apropiada de
guano.
* Desarrollo de labores
culturales
oportunas
(Barbecho, aporque y

63

DICIEMBRE
ENERO
MAYO
JUNIO

EPOCA SECA

ABRIL MARZO

FEBRERO

EPOCA LLUVIOSA

NOVIEMBRE

control de plagas).

OQHO YAPUY
:Barbecho
Sistema Oqho

OQHO TARPUY
:Siembra sistema
Oqho

La técnica del Oqho yapuy
consiste en acondicionar y formar
surcos con prismas de suelo a
manera de lomo donde se
sembrara la semilla, esto en los
terrenos ubicados en humedales.
Es la técnica de siembra de papas
nativas en terrenos ubicados en
humedales u ojonales, situados en
las quebradas.

* Observación de señas
locales

* Observación de señas
locales

*
Profundidad
de
siembra apropiado para
evitar pudrición
Esta técnica consiste en el * Barbecho oportuno
acondicionamiento y formado de *
Incorporación
de
CHUQUI YAPUY surcos en el sistema Chuqui, con guano oportuno
:Barbecho sistema la finalidad de dar condiciones *
Observación
de
apropiadas a las plantas de papas
Chuqui
comportamiento
del
que emergerán posteriormente.
clima – indicadores
locales.
La técnica del Churkuy consiste en * Aporque oportuno,
incrementar tierra fina y mullida antes de la emergencia
CHURKUY
húmeda en el lomo de los surcos de las plantas de papa.
:Aporque Sistema cerca a los hoyos donde se * Incorporación de
depositó la semilla, esto con
Oqho
guano
de
corral
anticipación a la emergencia de
descompuesto.
las plántulas.
Es la técnica de incorporación de * Incremento de tierra
tierra mullida al lomo del surco, mullida a lomo de
CHUQUI
para crear condiciones óptimas de surco.
HALLMAY
tuberización a las plantas de papa, *
Crear
condición
:Aporque Sistema cuando están se encuentran en favorable a las plantas
desarrollo.
para mayor estabilidad
Chuqui
del tallo y estructura de
planta.
Muestreo de madurez de papas de * Técnica para acelerar
MAWAY
la siembra adelantada, con la la madurez de plantas
Q`OÑICHIY
finalidad de obtener alimentos, de
papa,
en
cosecha temprana para preparar conocimiento
:Cosecha
el t'impu o puchero en la época de campesino "q'oñichiy"
primeras papas
pukllay carnaval.
dar calor.
Es la cosecha de la siembra *
Asegurar
la
adelantada "maway" de papas alimentación familiar en
MAWAY ALLAY
nativas,
la
producción épocas donde no existe
generalmente se destina a la papa fresca.
:Cosecha de
alimentación familiar, puesto que * Primera cosecha se
siembra
han sido sembradas en áreas de destina también para la
adelantada
menor tamaño.
venta
y
obtener
ingresos.
Es la cosecha grande de papas * Cosecha de papas
nativas, de los diferentes técnicas dulces, cosecha de
sembradas (Oqho, Chuqui), es la variedades de papa
PAPA ALLAY época donde todos los comuneros amarga. Protección de
CHUQUI Y OQHO inician las cosechas, muchas los
tubérculos
en
: Cosecha grande veces practican el ayni, para chacra de la helada con
acelerar la cosecha y evitar la ichu.
de sist. Oqho y
infestación del gusano blanco.
Chuqui

64

PAPA TAQEY
:Almacenamiento
de papa

PAPA AQLLAY MUHU TAQEY
:Selección y
almacenamiento
de papa

El almacenamiento es un actividad
de mucha importancia, donde se
debe
aplicar
las
diferentes
técnicas de almacenamiento de
tubérculos seleccionados para:
semilla, consumo y procesamiento
(Chuño moraya).

La selección de tubérculos para
semilla, consumo y procesamiento
es de mucha importancia, debido a
que la persona que selecciona
debe tener mucho conocimiento
en las diferentes técnicas de
selección.

Técnica
ancestral
de
deshidratación
del
tubérculo,
congelado de tubérculos a Tº
menores a 5ºC, y exposición a
insolación fuerte de invierno
durante el día.
Técnica
ancestral
de
deshidratación
del
tubérculo,
congelado de tubérculos a Tº
MORAYA MASAY menores a 5ºC, y exposición a
:(Tendido y
insolación fuerte de invierno
durante el día, inmersión de
elaboración de
tubérculos en agua corriente por
moraya)
21 días promedio.

JULIO

CH`UÑU MASAY
:Tendido y
elaboración de
Chuño

MORAYA Y
CH`UÑO TAQEY
:(Almacenamiento
de chuño y
moraya)

El
almacenamiento
de
los
productos procesados: la moraya y
el
ch'uño
se
realizan
en
condiciones de baja humedad del
producto, el almacén debe estar
ventilado,
los
envases
generalmente son los taques de
madera
o
palos
delgados,
revestidas con ichu.

* Almacenamiento de
tubérculo semilla en
condiciones de luz
difusa,
taques
o
patanas.
Almacenamiento
de
tubérculos
para
consumo
en
condiciones
oscuras
para evitar el verdeo,
taques, con plantas
repelentes.
*
Selección
de
tubérculos según uso
del
comunero.
Almacenamiento
de
tubérculos
con
diferentes técnicas de
acuerdo al uso del
tubérculo.
* Aprovechamiento de
época
de
heladas,
Aprovechamiento
de
insolación,
aprovechamiento
de
baja humedad relativa.
* Aprovechamiento de
época
de
heladas,
Aprovechamiento
de
insolación,
aprovechamiento
del
recurso
hídrico
disponible
en
la
localidad,
aprovechamiento
de
baja humedad relativa.
* Almacenamiento en
condiciones
oscuras,
humedad controlada y
ventiladas. La moraya y
el chuño constituyen la
seguridad alimentaria
para
épocas
de
escases de alimentos y
para
llevar
como
fiambre en los viajes
largos por el peso
liviano.

65

5.4.

PROPUESTA DE PLAN DE ACOMPAÑAMIENTO PARA CAMPESINOS CRIADORES DE PAPA NATIVA ANEXO
LABRACO – COMUNIDAD DE PAMPACHIRI.

RESULTADOS

OBJETIVOS
ESPECIFICOS

1.1. Acompañar
y fortalecer
capacidades
para la
Aplicación de
las diferentes
técnicas locales
ancestrales en
el proceso de
Resultado 1.1. producción de
Familias
diversidad de
campesinas del papas nativas.

Anexo Labraco
- Comunidad de
Pampachiri,
recuperan
y
aplican saberes
y
técnicas
ancestrales en
el cultivo de
papas nativas.

ACCIONES/ ACTIVIDADES

1.1.1. Wanu huñuy:
Recolección de Guano

1.1.2. Wanu aysay: Traslado
de Guano

ESTADO
ACTUAL

MESES
Agosto Setiembre Octubre Noviembre
Agosto Setiembre Octubre Noviembre

1.1.3. Maway tarpuy: Siembra
Agosto
adelantada
1.1.4. Ñaupaq tarpuy:
Siembra temprana

Setiembre

1.1.5. Chuqui trapuy: Siembra Octubre intermedia Sistema Chuqui.
Noviembre
1.1.6. Oqho Yapuy: Barbecho Octubre
en terrenos humedales.
Noviembre
1.1.7. Oqho tarpuy: Siembra Octubre
en terrenos humedales.
Noviembre

-

1.1.8.
Chuqui
yapuy: Octubre
Barbecho en sistema Chuqui. Noviembre
1.1.9.
Churkuy:
Aporque Octubre
Sistema Oqho.
Noviembre
1.1.10.
Chuqui
hallmay: Noviembre
Aporque sistema Chuqui.
Diciembre

-

1.1.11.
Maway
qoñichiy:
Enero - Febrero
Cosecha adelantada.

-

-

Solo el 25%
de las
familias
campesinas
criadoras de
papa nativa
del anexo
labraco Comunidad
de
Pampachiri,
aplican
saberes y
técnicas
ancestrales
en el cultivo
de
diversidad
de papas
nativas

METAS

INDICADORES

FUENTES DE
VERIFICACION

SUPUESTOS

En un periodo
de 8 años se
66% de
pretende
Agricultores
Ausencia de
logar que el que practican la
mano
de obra
90% de las
técnica y
Registro de
para
las
familias
saberes locales
Numero de
diferentes
campesinas
para el cultivo
técnicas locales
actividades
del anexo
de papas
ancestrales
Labraco nativas.
aplicadas en la
comunidad de
producción de
Pampachiri,
papas nativas.
aplican
saberes y
técnicas
ancestrales
en el cultivo
70 Agricultores
de diversidad
practican las
Ausencia de
de papas
técnicas y
Lluvias para
nativas
saberes
la
producción
incrementan
locales.
de
papas
la
nativas
productividad
Incremento en la
y enfrentan el
productividad de
70%
de
cambio
papas nativas
agricultores
climático.
campesinos
Presencia de
criadores de
factores
papa nativa

66

1.1.12. Maway allay: Cosecha
de Maway
1.1.13.
Hatun
allay:
Temporada
de
plena
cosecha.
1.1.14. Papa aqllay - taquey:
Selección y almacenamiento
de Tuberculos de papa.
1.2.1. Khachunchay:
Refrescamiento de semillas.
1.2.2. Papa muhuq puriynin:
Ruta de semillas de la papa
nativa

Resultado 1.2.
Familias
campesinas
criadoras de
papa nativa
recuperan y
practican,
saberes y
técnicas de
asemillamiento.

1.2. Fortalecer
Capacidades
para la
aplicación de
la diversidad
de técnicas de
asemillamient
o en el cultivo
de diversidad
de papas
nativas.

1.2.3. Muhu chhalakuy:
Intercambio de semillas inter
comunidades y entre
campesinos.

Marzo - Abril
Mayo - Junio Julio
Mayo - Junio Julio
Junio - Julio

Junio - Julio

Junio - Julio

Mayo - Junio 1.2.4. Muhu aqllay: técnicas
Julio
de selección de semilla
1.2.5. Muhu kutichiy: Técnicas
de rotación de terreno - zona
alta y baja - practica para la
limpieza de plagas y
enfermedades de la semilla.
Agosto Setiembre Octubre Noviembre

solo el 20%
de las
familias
campesinas
criadoras de
papa nativa,
del anexo
Labraco comunidad
de
Pampachiri,
practican
técnicas de
asemillamie
nto.

han
bióticos y
incrementado
abióticos
su producción
adversos
debido al uso
de
conocimientos
ancestrales
locales.
En un periodo
70% de
de 8 años se
Agricultores
pretende
productores de
Registro de
logar que el
papa nativa
Numero de
90% de las que practican la
técnicas locales
familias
técnica
ancestrales
campesinas
ancestral de
aplicadas en la
criadoras de asemillamiento.
producción de
papa nativa
papas
nativas.
74 Agricultores
del anexo
practican las
Labraco No
técnicas y
Comunidad
disponibilidad
saberes
de
de tiempo
locales.
Pampachiri,
para realizar
aplican
viajes a las
70% de
saberes y
rutas de
agricultores
técnicas
asemillamiento.
campesinos
ancestrales
criadores de
de
Incremento en la
papa nativa
asemillamiento
productividad de
han
y
papas nativas
incrementado
refrescamient
su
producción
o de papas
debido al
nativas para
empleo de
el incremento
técnicas de
de la
productividad asemillamiento
ancestral.
del cultivo.

67

1.3.1. Ch'uñupapakuna
llank'ay: Cultivo de
variedades de papa con
aptitud para procesamiento
de chuño y moraya.
1.3. Fortalecer 1.3.1. Papa muhu aqllay :
capacidades Selección de tubérculos y
Resultado 1.3.
variedades con aptitud para
para el
procesamiento.
Familias
empleo de
1.3.2. Chuño, Moraya Masay:
campesinas
saberes
Elaboración de Chuño y
criadoras de
locales en el moraya.
papa nativa,

Solo el 25%
de las
familias
campesinas
criadoras de
papa nativa
Mayo - Junio - del anexo
Julio
labraco Comunidad
de
Mayo - Junio - Pampachiri,
Julio
aplican
procesamient
saberes
y
recuperan y
o de papas 1.3.3. Chuño - Moraya takey:
técnicas
practican
Selección y almacenamiento
nativas.
ancestrales
técnicas
de Chuño y Moraya.
en el
ancestrales
Junio - Julio
proceso de
para el
elaboración
procesamiento
de Ch'uño y
Moraya.
de la papa.
1.4.1. Wanu aysay: Practica
Agosto Solo
el 20%
Resultado 1.4. 1.4. Fortalecer
de secretos para el traslado
Setiembre de las
Familias
capacidades de Guano.
Octubre familias
campesinas
para la
Noviembre
campesinas
recuperan y
aplicación de 1.4.2. Para wahakuy: Práctica
criadoras de
Agosto aplican
saberes y
de Ritual para el llamado de
papa nativa,
Setiembre conocimientos conocimientos lluvias, para adelantar la
del anexo
Octubre
siembra.
Labraco y saberes
locales
comunidad
ancestrales en
ancestrales 1.4.3. Pachamama haywakuy:
de
Ritual de agradecimiento a la Agosto
la observación
en la
Pampachiri,
madre
Tierra.
de señas y
observación
practican la
1.4.4. Atokpa auyllukiynin
practica de
de señas,
observación
uyay: Escucha de aullido de
rituales para el
secretos y
de señas,
zorro - predicción de
cultivo de
practica de comportamiento del clima.
secretos y
Agosto

80% de
Agricultores
productores de
papa nativa
En un periodo
que practican la
de 6 años se
técnica
pretende que
ancestral de
el 90% de las
asemillamiento.
familias
campesinas
80% de
criadoras de
agricultores
papa nativa
campesinos
practiquen la
criadores de
elaboración
papa nativa
de ch'uño y
dan un valor
moraya
agregado
mediante el
empleo de
técnica
ancestral.
En un periodo
de 10 años se
pretende que
80% de
el 60% de los
Agricultores
campesinos
productores de
criadores de
papa nativa
papa nativa
que practican la
recuperen y
observación de
practiquen las
señas, secretos
señas,
y rituales en el
secretos y
cultivo de
rituales para
papas nativas.
enfrentar el
cambio
climático

Registro de
Numero de
técnicas locales
ancestrales
aplicadas en el
procesamiento
de papas
nativas.

Incremento en la
producción de
productos
procesados.

Ausencia de
Heladas para
el
procesamient
o de Moraya y
Ch'uño

Desarraigo de
su identidad
Registro de
cultural,
Numero de
pérdida de
señas, secretos y
valores de
rituales
respeto entre
practicados para personas, la
la producción de naturaleza y
papas nativas.
la
desorganizaci
ón comunal.

68

papas nativas

rituales para 1.4.5. Mayu Khonchuy
el cultivo de khaway: observación de
papas nativas. enturbiamiento de Rio

Ausangati, para inicio de
siembra de papas nativas.
1.4.6. Cabañuelas yupay:
Conteo de cabanillas para
inicio de siembra.
1.4.7. Chaqchusqa khaway:
Observación de brotes de
papa en almacén para
predicción de presencia de
heladas en el ciclo del cultivo.
1.4.8. Pasapunakuq khaway;
Observación de brotes de
papa en almacén, para ver la
vigorosidad de tubérculo
semilla.
1.4.9. Mayuch'ulla khaway:
Observación del anidamiento
del pato silvestre, para
predecir la cantidad de lluvia
durante el ciclo vegetativo del
cultivo.
1.4.10. Sinqaya khaway:
Observación de la floración
de cactácea, predictor de la
buena o baja producción de
cultivo de papas.
1.4.11. Mayu laqu khaway:
Observación de las algas del
rio Ausangati, predictor del
adelanto o retraso de la
siembra de papa.

rituales.

presente en la
comunidad.

Agosto

Agosto

Setiembre

Setiembre

Setiembre

84 Agricultores
practican
observaciones
de señas,
secretos y
rituales en el
cultivo de
papas nativas.

Setiembre Octubre

Setiembre Octubre

69

1.4.12. Qutu khaway:
Observación de la colca o
pleyades, para la presencia o
ausencia de lluvias en el ciclo
vegetativo de las papas.
1.4.13. Leqhechu khaway:
Observación del anidamiento
de ave leqhechu en las
lagunas, predictor de
presencia de lluvias.
1.4.14. Haywarikuy T'inkakuy - phuqurikuy:
Rituales de permiso y
agradecimiento al inicio y
termino de cada actividad de
la chacra de cultivo de papas.
1.4.15. Chaqramuyuy: Ritual
de agradecimiento para
acelerar la madurez de las
papas nativas
1.4.16. Ch'uño mallqu ruway:
Ritual para el retorno de la
energía y anima de papas
asustadas por el granizo o la
helada temprana.
1.4.17. Papa pallchay: Ritual
de Florecimiento de la chacra
de papas nativas
1.4.18. Ch'akonakuy: Ritual
de agradecimiento y juego
entre los comuneros al
contorno de la chacra y
transmisión de energías
positivas a las plantas de
papa en tuberización en
épocas de carnaval.

Setiembre –
Octubre

Setiembre Octubre

Agosto a Julio

Enero - Febrero

Enero - Febrero

Febrero

80% de
agricultores
campesinos
criadores de
papa nativa
han
incrementado
su producción
debido a la
observación de
señas, practica
de secretos y
rituales en el
cultivo de
papas nativas.

Febrero

70

CAPITULO VI
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
La población de Personas entrevistadas para el registro de sabidurías
ancestrales para el cultivo de papas nativas en la comunidad de Labraco,
constituyeron de una población de 50 años en adelante, donde comentaron el
85% en un sentido de tiempo pasado ¡Mis abuelos hacían de esta manera o
forma!, y que ellos muchas veces ya no practicaban las técnicas ancestrales y
mucho menos la generación de personas jóvenes no comprenden estos
conocimientos es mas no tienen interés por aprender debido a que han sido
formados en la escuela para que trabajen para el sistema y que la chacra es
para la gente atrasada, pues de esta manera se va erosionando el conocimiento
de las tecnologías andinas para la producción de papas nativas y otros cultivos
y crianza de animales.
De los conocimientos ancestrales que se registraron, se encontró que el 30%,
se mantienen vigentes mientras que las razones para que no se mantengan
vigentes se refieren a varios aspectos, entre ellos:



La desvalorización de los alimentos propios y el reemplazo por otros
productos industrializados y sintetizados (Pastas, conservas, congelados,
envasados, etc);
El uso de dinero para las relaciones de intercambio ha desparecido el
trueque;
La falta de mano de obra, debido a que el 85% de los entrevistados
manifestó tener familiares, que han migrado por trabajo asalariado a
instituciones públicas y privadas locales o por estudios;
La influencia de las instituciones han promovido otras tecnologías, el cambio
en las relaciones de tenencia de la tierra.
Las religiones evangelizadoras han desarraigado de su cultura muchas
sabidurías y el respeto entre personas del ayllu y la desorganización,
creando grupos de personas con diferentes credos.

Los padres y abuelos transmiten los conocimientos a las nuevas generaciones,
lo realizan de manera práctica, en la chakra, conversando, aconsejando y
compartiendo (Oviedo, 2007), se inicia desde niños cuando participan de las
actividades con las personas mayores (Yánez del Pozo, 2003); en la actualidad
estas formas de transmitir los conocimientos se mantienen vigentes, aunque los
espacios son diferentes ya que se aprovecha cuando los hijos regresan a la
casa en los fines de semana. Esto significa que los conocimientos están en
grave riesgo de perderse, por lo que la preservación significa dos retos
importantes;

Asegurar su transmisión intergeneracional dentro de las comunidades y
71

Alentar y apoyar la adaptación de los conocimientos tradicionales a los
cambios socio-económicos y culturales, en particular en términos del
mantenimiento de su funcionalidad y su conexión dinámica con las prácticas
de individuos y grupos en su interacción diaria con su entorno (Oviedo,
2007).

6.1. Conocimientos o prácticas que ya no se mantienen



Manejo de semilla: Refrescamiento de semillas “khachunchay”, y selección
de semilla.
Manejo de plagas y enfermedades: Uso de plantas repelentes para el
almacenamiento, control del Gorgojo de los andes en almacén con tierra
blanca - qontay, ceniza para el control del gorgojo en campo.
Almacenamiento: Uso de trojas, taques, patanas, hoyos en tierra con ichu,
uso de ceniza para control de gorgojo de los andes, acondicionamiento del
almacén con plantas repelentes (Markhu, tayanka, muña, etc).
Preparación de alimentos: Poco consumo de chuño, moraya (papas
deshidratadas).
Rituales y relaciones sociales: Rituales de agradecimiento y petición al inicio
de desarrollo de cada actividad en la chakra (quintu a la pachamama, apus y
deidades), bendición de la semilla en la fiesta de las cruces “Cruz velakuy”,
Florecimiento de la plantas de papa “Papa pallchay”, celebración de las
plantas en época de carnavales “Ch`aqonakuy”.
Manejo de heladas: Siembra de papa tolerantes – pérdida de variedades
tolerantes, observación de señas y secretos para las siembras adelantadas y
terrenos apropiados.
Para el granizo: no se practica el chuño mallqu (curación de la papa después
del granizo, llamado de la anima, mediante un ritual de rezos y sahumeo).
Ofrenda a la pachamama en agosto “Pachamama haywakuy”, pocos
agricultores realizan este ritual de agradecimiento.

6.2. Razones por las que no se mantienen los conocimientos
• La falta de mano de obra (migración), no permite que se sigan realizando
prácticas tradicionales de almacenamiento (Taques, patanas, trojas, etc.),
control de plagas y enfermedades.
• Las personas mayores ya no están y se pierden las costumbres de sembrar
diversidad de variedades de papa nativa, realizar el refrescamiento de semillas,
el intercambio de productos (trueque).
• Disminución de la cantidad de animales (llamas y alpacas), para disponer de
suficiente materia orgánica para el abonamiento del suelo, no se practica con
frecuencia el wanu aysay para la siembra.
• Pérdida de semilla de variedades nativas debido a heladas o rancha negra,
falta de demanda en el mercado, incremento de la lógica de mercado y la

72

búsqueda de mayor rentabilidad económica favorecen el uso de variedades
mejoradas.
• Para el control de plagas y enfermedades se usan agroquímicos.
• Almacenamiento en sacos en donde se cosecha o en sacos ralos para semilla
debido a la escasez de mano de obra para utilizar las formas tradicionales.
• Los rituales ya no se practican debido a que ha cambiado el valor espiritual del
trabajo con la tierra y las nuevas generaciones han recibido influencia cultural al
salir a la migración, cambio de credo con grupos evangélicos que satanizan la
práctica de la ritualidad andina.

CONCLUSIONES

Se evidenció que la estructura social de las familias ha cambiado debido al
fenómeno de la migración, la educación, el cambio de credo del catolicismo
al evangelismo, lo cual ha determinado cambios en los espacios de
socialización de saberes existiendo la probabilidad de que no se transmitan.

Se identificaron conocimientos ancestrales que pueden contribuir a la
seguridad alimentaria de las comunidades rurales a través de la integración
de cultivos y prácticas para evitar la incidencia de eventos climáticos como
las heladas, granizadas, sequias, inundaciones y otros eventos extremos.
Sin embargo, es importante que se implementen procesos de validación y
adaptación de estos conocimientos para aprovecharlos y mantener su
vigencia.

73

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74