El entretenimiento pornográfico

En el escrito que presentamos, comenzaremos tomando tres referencias contemporaneas
de Lacan, las cuales se producen entre el 29 de Octubre y el 21 de noviembre 1974.
Seguiremos los dichos de Lacan en torno a lo llama “gadget”, con la intención de
localizar las caracterizaciones que nos provee, así como las distinciones con otras
nociones, como puede ser ciencia, religión, goce fálico y las que puedan surgir. La
noción de gadget en Lacan contiene una riqueza potencial para comprender algunos
fenómenos de la cultura actual.
Aquí nos orientaremos en su carácter de entretenimiento devorante y específicamente en
sus relaciones, si es que las hubiera, con la pornografía, como fenómeno generalizado
en la actualidad.
La tercera no es la vencida
La conferencia “La Tercera” tiene lugar en Roma, el primero de noviembre de 1974,
antes de comenzar su seminario número XXII. La misma puede ser leída como una
avanzada de su trabajo en torno a los anudamientos borromeos.
En esta presentación, promediando la exposición, ubica al objeto a, plus de gozar, en el
centro de la intersección de sus circulos de cuerdas. A estos los señala como
consistencias de lo real, de lo simbólico y de lo imaginario.
Es en esa circunstancia que señala que todo goce esta conectado con este lugar del plus
de gozar. Presenta entonces tres goces diferentes, a los que denomina goce fálico, goce
del Otro y goce del sentido. El gráfico nos ayuda a localizar lo escrito. El objeto plus de
gozar está indicado allí con la “a”, el goce fálico con la “Jφ”, el goce del Otro como
“JA” y el goce del sentido como “Sentido”.
Entre los diferentes goces presentados, nos interesa caracterizar al goce del Otro, en
especial por estar señalado como relacionado con la ciencia y los gadgets.

Goce del Otro
Si bien en la conferencia, Lacan promueve algunas especificidades de este goce en
particular, el goce del Otro, desarrollarlas excede las intenciones de trabajo.
Señalaremos tan sólo algunas, que nos orientan hacia la noción de gadgets.
La primera caracterización que recortamos del goce del Otro es señalar que se
encuentra por fuera de lo simbólico, por fuera del lenguaje, en el entrecruzamiento de
las antes denominadas consistencias de lo real y de lo imaginario. Se trata de un goce
separado de la representación, “hasta e inclusivo el preconsciente de Freud” y por fuera
de lo simbólico.

siendo que nos distraen el hambre y se trata de lo que vemos por televisión. Agregará que a este goce del Otro. ambos nos impiden tener una relación con algo que sea nuestra contrapartida sexual. son los gadgets y van a taponar el goce que no existe al tiempo que producen goce. como es la televisión. de acuerdo a nuestra lectura. Lacan señala que “se tiene un auto como se tiene una falsa mujer”. Por más fuerte que se abrace. En este punto. no hay “el menor asomo de la reducción al uno”. va al lugar del gadget y de la falsa mujer. lo cual se corresponde con los hábitos comunes de la mayoría. La respuesta no se hace esperar: “algo para distraer el hambre en lugar de lo que nos falta en la relación”. sobre todo desde que tiene el apoyo del discurso científico. siguiendo el mito de Eros y la referencia al cuerpo circular de los andróginos. Recortamos una segunda cuestión. El campo del goce del Otro. .Explicará Lacan que se trata de un goce imposible. goce parasexuado. con la palabra de amor en particular. Y nos ejemplifica de qué se tratan esos gadgets: la televisión y el viaje a la Luna. Aquí sumamos otra referencia. Agrega que la “mayoría” de nosotros se encuentra regularmente fagocitada por la televisión. a Lacan le realizan una entrevista para el Periodico Panorama. gadgets para la mayoría. El auto. Se aquí refiere a la idea de dos cuerpos haciendo uno. en los “próximos años” hace una referencia que nos permite leer la tercera de las características. Tenemos una orientación. se lo hace existir con la palabra. Entonces. Hay una regularidad en la fagocitación televisiva. Y agrega que la ciencia nos distrae con algo que para la “mayoría” de la gente se reduce a gadgets. allí no hay relación que haga uno de dos cuerpos sexuados. nuevamente es la relación sexual que no hay. dice Lacan. Y agrega que al fin y al cabo lo real puede muy bien desbocarse. Se trata más bien del viaje a la Luna que vemos por televisión. al otro del otro sexo. Un poco antes. un goce que no pasa ni por el goce fálico ni por el goce del sentido. El auto como gadget y el falo comparten una característica. La mención al viaje a la Luna. Se pregunta a continuación “¿qué nos procura la ciencia?”. en la frase. ciencia por un lado. Así. ¿Por qué nos interesa este fragmento de la conferencia? Acaso se entienda si retrocedemos algunas páginas. Entendemos aquí que se trata de una alusión a lo que conocemos como “no hay relación sexual”. expone cual será la misión del analista. la primera caracterización que nos propone es que ese gozar que podría interesar al otro del cuerpo. Siendo que se refiere a lo que nos procura. Lacan señala que a este goce del Otro se lo colma pero de una sola manera y que es el campo propiamente dicho en que nace la ciencia. La “mayoría” somos los que vemos ese viaje por televisión. por más que el otro termine reventado. Y eso que adviene de lo real. Allí vuelve a referirse a los gadgets. El advenimiento de lo real no depende para nada del analista. El analista tiene entonces por misión hacerle la contra a eso que adviene de lo real. Aquí señalamos que los gadgets guardarían relación con la distracción. esos con los que la mayoría se distraen de lo que no hay. es imposible. que reviste principal interes en nuestra exposición. Explica que hay algo curioso y es que en los próximos años el analista dependa de lo real y no lo contrario. que es imposible. no es el viaje realizado por los astronautas o cosmonautas. resulta colmado por la ciencia con los gadgets. Explica que en nuestro alrededor hay cosas horripilantes y devorantes. a pesar del mito que evoca Freud. la relación que nos falta. Ese hacerse uno no se logra por más abrazo que haya. ya no estamos hablando de ciencia. A la Luna no vamos todos. Gadgets. Esas cosas devorantes Veinte días después.

pero nos come mediante cosas que remueve en nosotros. Sumando que cuando hayamos tenido los cohetes. Señala que eso nos come. al que insiste en llamar el verdadero real. tenemos la television. Y explica que son los científicos los que se sofocan por explicar. La describe como el mejor monstruo devorante. En esos días Lacan se refiere a la religión católica como la verdadera religión. “Por algo la television es devoradora”. Sin embargo. Menciona entonces que por eso Freud habla de sexualidad. conocida como “El triunfo de la religión”1. los gadgets y la religión. refiriéndose a lo real. acaso para contraponerla a la falsa religión que representa la ciencia y los productos que ha dado para entretener a la mayoría. Allí se aferra la proliferación de síntomas en el parletre. a la reviviscencia de la religión. Lacan realiza una rica intervención. Ese real al que accedemos por las formulas de ciencia se diferencia del real del psicoanálisis. Allí la ciencia está en tren de sustituir a la religión. “Se manda un cohete a la luna. Explica que la sexualidad humana es desesperanzada. la televisión y las investigaciones para la vida. las investigaciones en el fondo del mar y demás. Allí se remite a la religión. No hay mayores explicaciones que justifique la afirmación. a la imposibilidad de escritura de la relación sexual entre los parletres. de oscuridad y de oscurantismo. Ese real al que se accede por ecuaciones es algo que nunca llegaremos a dominar. Ese real es el que nos falta. Se refiere a lo real de la ciencia. Continuando con los gadgets. es algo completamente distinto. dando explicaciones y produciendo nuevos dioses como el dios átomo. Los gadgets no son lo real En la conferencia de prensa del 29 de octubre de 1974. Explica que nunca llegaremos a dominar la relación entre los parletres que sexuamos como varón y mujer. que no hace otra cosa que nutrirse de cosas sensatas. Habrá un taponamiento del gadget y 1 . algo que se escriba científicamente. La verdadera religión es señalada como una productora de sentido. en el punto en que se puede escribir la relación sexual entre los parletres. Se presenta entonces como indómito. Sin embargo anticipa que cuando nos hartemos.¿En que radicaría el interes de la “mayoría” en estas cosas horripilantes? Lacan explica que únicamente porque las personas se dejan fagocitar es que llegan a inventarse un interes. señala otros monstruosos tan devorantes. Se reitera la idea de que nos interesamos en ella y que nos dejamos comer. La mayoría se crea un interes para dejarse devorar por lo gadgets. con otro tanto de despotismo. En ese punto hace nuevamente la mención a la religión. En ese punto nunca lograremos obtener una fórmula al estilo de las fórmulas a las que se accede por ecuaciones. lo verdadero real es aquel al que se accede por el camino científico. señalaba que es como un pájaro voraz. Es justamente en ese no dominio de la relación entre los parletres sexuados que se especifica lo que llamamos ser humano. Explica que lo real real. esto se detendrá y nos ocuparemos de las cosas verdaderas. Agrega que lo real al que accedemos mediante fórmulas cientificas. Señala que él no es pesimista en cuanto a los gadgets. el cual daría la ilusión de proporción sexual. encontraremos otras cosas para ocuparnos. hasta ahora de esas fórmulas cientificas solo tenemos como resultado los gadgets. una feria continua con la cual entretenerse durante siglos. Hay una distinción entre las fórmulas y ecuaciones y el resultado de ellas. No hay ninguna oportunidad de lograrlo. los cohetes en la luna. el camino de las ecuaciones. etcetera” afirma. de acciones que tienen sentido. nos falta por completo. Previamente. acaso diferenciandolo de sexo.

Por algo la television es devoradora. a saber. las menciones a la religión y los productos de la ciencia. que encontrábamos en “La Tercera”. Luego pasará a hablar de “sexomanía”. eso solo se dice bien en el foro. Habra un taponamiento del gadget. Allí ya no se trata de la sexualidad en el sentido freudiano. Agrega que Freud decía que para el animal parlante. En ot Lacan distingue lo real.volveremos a la religión. que tendrá en un desarrollo en Benjamín y Adorno. Pero. el verdadero real. pero que no sirven para curar a los parletres. Pero el real al que accedemos mediante formulitas. uno se deja comer. convirtiéndose en las reglas que utilizan para llegar a una nueva conclusión. de las que podria hacerse una breve lista. Nos interesa por cierto numero de cosas completamente elementales que podrian enumerarse. por mi parte. que. Yo. aquí gadgets. no soy muy pesimista. que hace converger lo real y lo trascendente. a pesar de todo.. Eso nos come. Hasta ahora solo tenemos como resultado gadgets. en que designaba estos mercado ERIC LAURENT . de lo que llamo religion. mediante letras. Así mismo. Por eso no me cuento entre los alarmistas ni entre los angustiados. la sexomanía galopante es simplemente un fenómeno publicitario. es decir. pese a todo. Su extrapolacion. Tenemos dos términos diferentes. Cuando nos hartemos. eso se detendra. Hay tantas fes. Ocurre que. Agrega que es parte de la moda y de la falsa liberación sexual que provee la sociedad permisiva. finalmente. al que llama verdadero real de los gadgets. El fenómeno publicitario En el mismo reportaje. Podemos encontrar una relación entre este taponamiento y la referencia al colmar. método que consiste en suponer que el curso de los acontecimientos continuará en el futuro. nos remiten a la idea de fetichismo de la mercancia de Marx y la noción de fantasmagoría. La fe es la feria. me parece un acto de fe. que son resultado de lo real. ese que se accede mediante formulas. es algo completamente distinto. en la televisión. la feria. Lacan se refiere a la angustia y explica que mucha de las angustias de los seres parlantes tiene alguna cosa que ver con el sexo. no constituye en sí la promesa de un beneficio. Señala que la manía por el sexo. y de ahi que mientras fiesta ensanchaba su area semantica. ese que llamamos hombre. en las canciones y demás. etcetera. pero nos come mediante cosas que remueve en nosotros. Que el sexo sea puesto al orden del día y expuesto en todas las esquinas. Se manda un cohete a la luna. Claro que no se opone al fenómeno. Esa es mi manera de traducir “fe”. Ocurre que no sirve para curar de las angustias y de los síntomas singulares. y nos ocuparemos de las cosas verdaderas. la sexualidad no tiene ni remedio ni esperanza. fes que se meten en los rincones. sexualidad y sexo. nos interesa. feria pasaba a quedar restringido a la nueva ac. La pesadilla pornográfica La intervención de Eric Laurent en “El legado de Freud”. Pero ya desde antiguo se generalizo la costumbre de celebrar con mercados junto a los santuarios e iglesias los dias de las grandes fiestas religiosas. Con esto se refiere a la presencia del sexo en el cine. en el teatro. tenemos la television.

La Premio Nobel de Literatura Nadine Gordimer. en el mismo volumen que contiene esa conferencia en la que el profesor Requena ha querido ver una declaración de ética sadiana. nuestras existencias individuales podían quedar de algún modo justificadas por un ideal político. sin embargo. Es también la tradición judeoalemana de Walter Benjamin. más que perversa. Pero esto es exactamente lo que dice Lacan. lejos de ser signo de una liberación sexual. yo no diría que vivimos en una sociedad perversa. Fue esta visión de una totalidad política la que produjo las religiones seculares que ha conocido el siglo xx y de las . pero la noción de que al final de la historia. a lo que plantea una objeción a esa visión política del mundo y que es. Y creo que el psicoanálisis –o al menos la lectura que hizo Lacan de Freud– es una de las disciplinas que nos han permitido despertarnos de los vestigios de la historia. los franceses abrigamos la idea de que la sociedad. Everyman. a lo que en ningún caso se puede inscribir en los ideales a los que habían dedicado su vida. hay que estar tan loco como los demás para existir en este mundo. según la cual la historia es una pesadilla de la que hay que despertarse. el tipo de articulación que puede darse entre lo que fue la pesadilla del siglo xx y la nueva pesadilla del siglo xxi. precisamente. Si hay un punto del análisis del profesor Requena con el cual estoy totalmente de acuerdo es su idea de que el mercado capitalista global ha producido una industria de la pornografía que hace que vivamos la relación con nuestro cuerpo como una pesadilla. no tan perversa como para esconder el hecho de que el profesor Gabilondo sea una mujer francesa muerta. fue precisamente esta intuición fundamental la que le permitió inventar el cálculo de probabilidades. al menos. Lo que les sorprende y tratan de transmitirnos no es sólo ese retorno del deseo que puede producir la vejez sino. el goce del cuerpo. Carlos Fuentes en Inés. Y lo que a mí me resulta verdaderamente interesante en esta serie de escritores es que su esfuerzo narrativo da testimonio de cómo ellos.Qué duda cabe de que en nuestro mundo hay pesadillas. Es la tradición católica e irónica de Blaise Pascal. señalaba cómo últimamente los escritores maduros –Gabriel García Márquez en su Memoria de mis putas tristes. está loca. constituye más bien la prueba de que el sexo se ha instrumentado como una pesadilla más. En general. De hecho. se consagran ahora. Y. dado que nada está en su lugar. Lacan se refiere a la pornografía ambiente como un síntoma del malestar de la cultura. muy sensible a estas cuestiones. y a través del movimiento de la Aufhebung hegeliana. que tenía el firme convencimiento de que nada estaba en su lugar. al comentar el último libro de Philipe Roth. el propio Roth en El animal moribundo o en Everyman– abordan el tema del esplendor del deseo en la vejez y la posibilidad de conciliarlo con el cuerpo. el profesor Requena ha evocado algunas. se convirtió a su vez en pesadilla. más bien. justamente. El siglo xx pensó que podría librarse de la pesadilla hegeliana de la historia a través de la dimensión política. que siempre pusieron su obra al servicio de una visión política del mundo.

sino como algo vivo: Esta mañana.cuales nos hemos despertado sólo al final del siglo. vivo. cuando preparaba este pequeño discurso. el legado de Freud consiste en que fue capaz de entregarnos los instrumentos necesarios para luchar contra esta concepción –hegeliana. Roth. al amanecer. No es casual que sean los que están del otro lado. no . Pues bien. sobre todo. Había un tráfico intenso. En una conferencia que pronunció Lacan en Baltimore. excepto algunos árboles en la distancia. muy temprano. en cambio. retomó la metáfora freudiana de la ciudad para decir que. veía Baltimore por la ventana. frente a la cual apostó por Kierkegaard y por la experiencia de la angustia del sujeto. a través de un experimento mental. en tanto que mujeres francesas muertas si así lo quieren pero. en otro sentido. Y consideré que todo lo que podía ver. había visto la ciudad de Baltimore pero no ya como sepultura. Para Roma esto implicaría que sobre el Palatino se levantarían todavía los palacios imperiales y el septisonium de Séptimo Severo seguiría coronando las viejas alturas que el castillo de Sant’Angelo… Se trata de una evocación de una metáfora clásica que presenta a Roma como sepultura viva de todo lo que fue su historia. de pensamientos activamente pensantes. Era un instante muy interesante: todavía no había despuntado el día y un reloj luminoso indicaba a cada minuto el cambio de la hora. Todos nosotros. era el resultado de pensamientos. Sin embargo. a las ruinas de la cultura clásica. El rol jugado por los sujetos. en tanto que seres afectados por la angustia. también se podría decir que Freud fue demasiado arqueólogo. quienes dan testimonio de la especial crueldad de esta concepción que Adorno resumió muy acertadamente afirmando que la importancia ilusoria y la supuesta autonomía de la vida privada esconden el hecho de que ésta transcurre sólo como apéndice del proceso social. Coetzee incluso. en el que junto a la última fase evolutiva pervivieran todas las anteriores. En este sentido Freud es un arqueólogo. un ser en el que no se hubiera sepultado nada de lo que una vez se produjo. la experiencia misma de la cura analítica se sitúa en el campo de la angustia más particular. que otorga un sentido actual. En su texto Malestar en la cultura Freud compara. en definitiva–. un héroe romántico en la línea de Schliemann. De hecho. Gordimer. el inconsciente con la ciudad de Roma: Adoptamos ahora el supuesto fantástico de que Roma no es morada de seres humanos sino un ser psíquico cuyo pasado fuera igualmente extenso y rico. esa que nunca quedará justificada por ningún ideal global. en 1966. aquella mañana. constituimos una objeción de peso a cualquier ideal global.

conformarse con la costumbre establecida en el seno de una cierta comunidad. ya que no disponemos de información observacional ni introspectiva apropiada. alguien que parece estar realizando de manera ostensible una suma. sino que el sujeto es propiamente un objeto perdido. pues. Los cognitivistas pueden mostrarnos que hay muchas funciones del cuerpo humano que siguen reglas o pautas muy rígidas sin que nosotros seamos conscientes ni inconscientes de ellas. una encrucijada que desemboca en una paradoja a la que el lógico norteamericano Hilary Putnam bautizó como paradoja kripkesteiniana –mezclando los nombres de Saul Kripke y Ludwig Wittgenstein–. Pero el problema de las normas no es sólo el tema de la normalidad al que antes aludía el profesor Requena. por ejemplo. al menos si hablamos de Freud –y en esto no estoy de acuerdo con el profesor Requena– ya que en Freud la roca viva de la castración impide el acceso a la fase genital global. imposible de encontrar. Según Wittgenstein es imposible determinar la regla que siguen las personas en su acción. pero surgieron también los intentos de recuperar un lugar para el sujeto restaurando las tradiciones perdidas. no es que se la pueda industrializar en forma de . surgió el sujeto como objeto perdido que no sabe cómo vivir –y menos cómo vivir la buena vida–. restableciendo normas engendradas a partir de los derechos del hombre y con las cuales se pretendía definir la vida vivible. Ahora bien. interpretó la filosofía de las reglas de Wittgenstein como una solución escéptica a un argumento escéptico. la solución se encuentra en el punto de vista de la comunidad: seguir una regla puede ser. simplemente. Lo que hace de la sexualidad una función particularmente interesante. De nuestra experiencia del paso del siglo xix al xx. y en ningún caso creo que la oposición entre progresismo y conservadurismo sea pertinente en este caso. no haya ninguna que presente de una manera tan clara como la sexualidad la dificultad que supone que sea el propio sujeto que actúa quien no pueda conocer la regla que está siguiendo. De ahí que la mejor imagen para condensar el inconsciente sea Baltimore al amanecer. Lo que ocurre es que el sujeto perdido del inconsciente freudiano se encuentra en una encrucijada con el sujeto imposible de las normas que estableció la filosofía de Wittgenstein. de forma que será la colectividad la que decida qué es una verdadera suma y qué no. Kripke. ¿Dónde está el sujeto en este marco? Allí donde Freud decía que en los sueños era imposible localizar al soñador en un lugar preciso puesto que se encontraba en todas las posiciones. durante el cual tanta gente fue arrancada de su modo tradicional de vivir. podría estar haciendo en realidad una operación completamente diferente y nosotros no tendríamos manera alguna de saberlo. entre las funciones del cuerpo humano. es muy probable que.quedaba muy claro. pero en la sexualidad la situación es muy diferente. Lacan añade que no es que no pueda precisarse su ubicación. por su parte.

me gustaría finalizar aclarando que en sus desarrollos teóricos Lacan trató siempre de sortear la solución que planteó Freud en Moisés y la religión monoteísta y que constituye en cierto modo un adiós al ideal cientifista al que se adhirió toda su vida. mejor dicho. digamos universal. pues. pero sin despreciarla en absoluto.pornografía. la que nos resulte menos inconveniente. sino que siempre arroja un cierto déficit. En efecto. y que Lacan definió como un imposible lógico. es un uso ateológico del legado freudiano del inconsciente. . ya que en este asunto sucede lo mismo que con la democracia según la famosa definición de Churcill: «el menos malo de todos los sistemas». aunque en cierto modo la complementa) significa que ningún acto sexual como tal puede librarnos de la sexualidad. en suma. ¿Qué nos queda entonces? Orientarnos en el fantasma y más allá de él. En definitiva. que podría amar a sus hijos por igual. con las infinitas variaciones culturales e individuales que pueda haber. Lo que Lacan intentó. un deseo de obtener un plus de goce.consciente en todo momento de que la ciencia no puede abordar de manera apropiada el fenómeno de la creencia religiosa como tal. que no procede de un sujeto organizador. Decir que no hay acto sexual (y mi explicación difiere aquí de la del profesor Gabilondo. que no hay un acto ideal que pueda aliviarnos de lo que Freud llamó castración. Lo que nos propone Lacan. la relación sexual que más nos conviene o. Freud sabía que hay cosas que la ciencia no puede resolver –y que es mejor que no resuelva– y en este extraño libro que es Moisés y la religión monoteísta vuelve de alguna manera a la tradición judaica y recupera la figura de un padre. de ese murmullo de la lengua que resuena dentro de nosotros y que ninguna conciencia ha proporcionado. siempre debemos inventar. porque la experiencia de la cura analítica nos enseña cómo salir de este fantasma y nos permite descubrir lo que hay de real en nuestra experiencia. que es como un parásito que nos invade y se incorpora en todas las funciones del cuerpo a partir de ese déficit especial de la sexualidad. Así pues. es imposible definir de una vez y para siempre la relación entre los sexos. en una perspectiva claramente teológica. fue tratar de eludir esta teología.