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hoteles. autopistas. las ciencias sociales han buscado responder a los diversos interrogantes que hacen a la vida social humana y al comportamiento de los grupos como la relación de estos en tanto sistemas con los mismo individuos que presentan la diversidad y heterogeneidad dentro de sus mismo grupos. son aquellos espacios que por contraposición al anterior no poseen una vinculación histórica.Valoración crítica a la noción de “No lugar” de Marc Auge. stricto sensu. de identidad. Sobremodernidad: una era en que la tecnología. occidental. Por cierto que el aquí europeo. cadenas de comida rápida etc. Las palabras del informante valen tanto para el presente como para el pasado. Pero la oposición del aquí y del afuera (una manera de gran reparto. la cual sirvió en algunos casos para la dominación de diversas etnias. Sin embargo la antropología a pesar de su tradición no ha escatimado en analizar las sociedades industriales. baños públicos. 2. El antropólogo que tiene y que debe tener intereses históricos no es. identificando de esta forma no solo las variables causales sino también la especificidad que tienen dichas prácticas. 2000: 17) La importancia entonces radica como comprender y explicar los hechos sociales que involucran prácticas sociales dentro del espacio y susceptibles de apreciación antropológica. Esta observación sólo apunta a precisar los procedimientos y los objetos… Esto en cuanto al “ahora”.” (Augé. lugares de tránsito para no estar. antes “colonial”. es en esta línea que aparece Marc Auge. no hay sentido inscriptos en el espacio. en sus albores con Saint Simon esta debía identificar principios que permitan un mejoramiento de la sociedad misma y luego también como una crítica a la sociedad misma. sin embargo. adquiere todo a su sentido con respecto a un afuera lejano. No lugar. hoy “subdesarrollado”. de identidad. La sociología nace como una reflexión de Occidente acerca de sí misma. cadenas de supermercados. cadenas de estaciones de servicios. Vayamos entonces al “aquí”. que han privilegiado las antropologías británica y francesa. contraponiendo las líneas tradicionales de la antropología arraigadas en las sociedades no occidentales pre-estatales fundamentalmente: “…pero el etnólogo es contemporáneo de la enunciación y del enunciador. Lugar antropológico. tal es fue la empresa de Franz Boas. Los no lugares de Marc Auge se ejemplifica sobre todo en lugares de tránsito y estructuras que no permiten una gran relacionalidad a saber terminales de ómnibus. un historiador. relacional e histórico con los sujetos. Paralelamente a esta surge la antropología como una reflexión de Occidente acerca de las sociedades culturalmente diferentes.Europa/resto del mundo-) […] no puede servir como punto de partida para la oposición de las dos antropologías más que presumiendo lo que está precisamente en cuestión: que se trata de dos antropologías distintas. son aquellos lugares donde hay una vinculación histórica. . A lo largo de la historia. En este sentido Marc Auge acuña tres conceptos claves para el análisis de los espacios dentro de las sociedades globalizadas que procederemos a definir: 1. realizando una antropología de los espacios argumenta la importancia de una antropología del aquí y el ahora. el estado moderno como los patrones de comportamiento y cambios que se observan continuamente. 3. relacional e histórico. como también para valorar su diferencia y desterrar el racismo. aeropuertos.1. es el principal fenómeno productor de los no lugares. el mercado y el conocimiento se aceleran.

los de pertenencia por los de transitoriedad. y la relación que los individuos mantienen con esos espacios. un espacio que no puede definirse como espacio de identidad ni como relacional ni como histórico. algo observable en las sucesivas críticas hacia las viejas escuela clásicas de la antropología: “Los límites de la visión culturalista de las sociedades. donde tiene sentido la funcionalidad en tanto medio. Contraponiéndoles los lugares antropológicos previamente caracterizados. en muchos sentidos una crítica al culturalismo y por supuesto a la noción de lugar como espacio construido que deviene luego en un esencialismo de las culturas. es decir. La hipótesis aquí defendida es que la sobremodernidad es productora de no lugares. oficialmente (los individuos viajan. Si las dos relaciones se superponen bastante ampliamente.: 56. en cambio. esta nueva conceptualización nos aporta y nos retrotrae también a buscar los nuevos significados que los actores asignan a estos desde un punto de vista emic. no integran los lugares antiguos. Proust o Benjamin. El no lugar es visto entonces como aquél provisto de sentidos por parte de los sujetos . Cuando el cliente del supermercado paga . y es una forma crítica del quehacer antropológico otorgando a los sujetos de estudio un papel preponderante para su ulterior explicación. rompiendo de esta forma los focos tradicionales a los factores que ha prestado atención la antropología como lo son aquellos donde se encuentran elementos ligados en su mayoría a la “identidad”. gracias a la fuerza de los hablantes. del que dan testimonio sin embargo en cada momento sus reacciones ante las otras culturas o ante las sacudidas de la historia. 2000: 98) “el pasajero sólo adquiere su derecho al anonimato después de haber aportado la prueba de su identidad. en todo caso. mudas. en tanto se considera sistemática. donde se configuran funciones de transito y lo efímero.: 83) La mención a Baudelaire es intencionada: Augé yuxtapone los no lugares actuales a aquellos lugares que encontramos en los textos de Baudelaire. Ahora. primando la soledad y el anonimato: “por “no lugar” designamos dos realidades complementarias pero distintas: los espacios constituidos con relación a ciertos fines (transporte. no se confunden por eso pues los no lugares mediatizan todo un conjunto de relaciones consigo mismo y con los otros que no apuntan sino indirectamente a sus fines: como los lugares antropológicos crean lo social orgánico. ocio). comercio.«Si un lugar puede definirse como lugar de identidad. (Augé. lugares anclados en la memoria que se identificaban gracias al poder de la palabra de los actores que los habitaban. y tiene lugar un gran margen de la individualidad o vida solitaria. relacional e histórico. descansan). compran. y la complejidad de una trama social y de posiciones individuales que no se pueden nunca deducir del "texto" cultural” (ibíd.» (Ibíd. refrendado el contrato de alguna manera. los no lugares crean la contractualidad solitaria”. los no lugares apenas permiten un furtivo cruce de miradas entre personas condenadas a no reencontrarse. de espacios que no son en sí lugares antropológicos y que contrariamente a la modernidad baudeleriana. Chateaubriand. son evidentes: esencializar cada cultura singular es ignorar a la vez su carácter intrínsecamente problemático. definirá un no lugar. 57) En los no lugares los sentidos de identidad se reemplazan por el de anonimato.

se interpenetran. 110) La propuesta de Marc Auge es un puntapié inicial al análisis de cómo se configuran las nuevas relaciones espaciales y es un aporte que pudiere tener la antropología al estudio mismo de los casos de la vida moderna. lo mismo que el usuario de la autopista. El control a priori o a posteriori de la identidad y del contrato coloca el espacio del consumo contemporáneo bajo el signo del no lugar: sólo se accede a él en estado de inocencia. refugiado. En cierto modo. pues de una parte. cada vez más impotentes para contener las tendencias centrífugas que fatalmente engendra la división del trabajo. Lugares y no lugares se oponen (o se atraen) como las palabras y los conceptos que permiten describirlas”. sentidos. al mismo tiempo. imputa una visión errónea de lo que el autor francés quiso decir. Las palabras casi ya no cuentan. los criterios de la inocencia son los criterios convenidos y oficiales de la identidad individual (los que figuran en las tarjetas y están registrados en misteriosos ficheros)”. enuncia que la división del trabajo genera un detrimento de los sentimientos colectivos. Se equivoca. los lugares y los no lugares se entrelazan. y. pues. por ejemplo. el usuario del no lugar siempre está obligado a probar su inocencia. con una residencia secundaria arraigada en las profundidades del terruño). Durkheim advierte “Los sentimientos colectivos devienen.: 105. pero el concepto de no lugar no deja claro y pierde de vista muchos casos empíricos donde los lugares de tránsito (los cuales en su mayoría son incluidos en este concepto). 106) Sin embargo el autor también recalca que los no lugares y los lugares no son en realidad polaridades indisociables. conceptualización traída de Durkheim. ya que él mismo. El retorno al lugar es el recurso de aquel que frecuenta los no lugares (y que sueña. también manifiesta su identidad. sino que justamente enmarcan las relaciones de las sociedades sobremodernas las cuales tienen su localización entre ambos: “En la realidad concreta del mundo de hoy. No hay individualización (derecho al anonimato) sin control de la identidad. espacios neutros donde no se configurarían identidades en virtud de la función que pudieren cumplir ya sea como turista. ¿pero acaso estos “no lugares” no están también asignados por la misma practica de experiencias.”(Korstanje 2006: 14) . Korstanje acerca de la contractualidad solitaria que implica los no lugares. pueda ser correcto. (Ibíd. los sentimientos colectivos mismos se debilitan” (Durkheim E. La posibilidad del no lugar no está nunca ausente de cualquier lugar que sea. recuerdos? Y habría que atenerse a otro tipo de pregunta ¿son acaso estos no lugares. no quiere decir que esto implique que tal sociedad contractualista deba ser solitaria: “Si bien. su lectura del pensamiento de Durkheim con respecto a la solidaridad mecánica y al contractualismo de las sociedades. al mismo tiempo solo tiene en cuenta la perspectiva de los turistas o personas que realizan labores donde se requiere una constante movilidad.con cheque o con tarjeta de crédito. (ibíd. y suma al caso de estudio que se tratará en las subsiguientes páginas. 2004:361). los lugares y los espacios.. hombre de negocios? En este punto el análisis M. son también cargados de sentido por parte de los sujetos. esas tendencias aumentan a medida que el trabajo se divide. Naturalmente. cuando atribuye al sociólogo francés la idea de que la sociedad “contractualista” deba ser solitaria.

no es por anomia sino todo lo contrario por una normativa basada en la solidaridad orgánica que establece como innecesario que dos personas desconocidas establezcan una relación en una sala de espera fuera de cualquier relación comercial. generando de esta forma antropologías o sociologías. sólo que cada uno interactúa en la medida que su función social así se lo establezca. Se ha pensado a principios del siglo XX que el Hombre es en sí el producto de una respuesta a determinados estímulos. (Ibíd. sino un grado mayor de cooperación y solidaridad. arqueologías en donde se desarrollan las prácticas sociales.) 2. porque si bien puede haber ciertos lugares que no logren llegar a tener una gran significación para el individuo. Durkheim seguramente a la pregunta de Augé. Durkheim atribuye a la especialización la causa última de la despersonalización y la solidaridad. terminales responde a estos principios funcionales de división del trabajo: “En ningún momento. y como incluso el sujeto socializado en solitario actúa socialmente e introduce cambios. el hecho de que no haya una interacción ya sea en los hoteles. Sin . Como esa misma norma establece que el empleado de la aerolínea le exija al pasajero su billete antes de abordar”. Podemos hablar mucho acerca de la importancia de los lugares o espacios. es decir la mente.En suma la división del trabajo no trae consigo la despersonalización del sujeto según Durkheim. tal ha sido en el pasado la posición de John B. sino en sus aspectos creativos e interactivos que permiten lograr una explicación cabal de cómo dichas estructuras son refrendadas por la acción social de los sujetos. y como estos configuran en términos estructurales la vida social. y si entre ellos no se comunican. Si logramos realizar un repaso en la teoría social y antropológica sobre esto la noción de no-lugares que propone Marc Auge no tiene ni pies ni cabeza. esto no supone que no sucedan asignaciones de sentido. subsumiéndolo también en normas que no solo incluían a seres humanos sino también animales. respondería en una sala de espera de Roissy la solidaridad existe de la misma manera que una tribu primitiva. pero no implica que los sentimientos colectivos no sean trastocados por la misma algo que es observado en la anomia producto del relajamiento de las normas. Watson quién inauguró una de las posiciones más radicales del conductismo. el pensamiento. los fenómenos psíquicos entre estos podemos mencionar el psicoanálisis en sus diversas corrientes que nos han otorgado interesantes modelos teóricos acerca del funcionamiento de la psique humana. sin embargo se llegaba a posiciones mecanicistas hasta donde se perdía la especificidad del comportamiento humano. la acción social de los sujetos no en términos de respuesta hacia estructuras implícitas en las prácticas.Justificación del Marco Teórico. Sin embargo resulta que muchas posturas dejan de lado o pasan a un plano secundario. los metros. tal fue la visión del conductismo en su intento de establecer normas generales comportamentales que permitieran dar cuenta de lo que el sujeto era en cuanto tal. esta posición materializa lo que criticaremos en el presente trabajo que es la explicitación constante de la acción social en términos de variables macro. Otras posiciones que surgen en reacción a la anteriormente expuesta han sido las que otorgaban preponderancia a los factores internos del ser humano. perdiendo así lo que hace justamente distintivo a nuestras ciencias esto es la indeterminación humana que otorga la especificidad de nuestros objetos.

Bourdieu con su teoría del habitus. prepondera la estructura social. y sus discípulos con categorías ética intentaron formalizar de forma lógica los diversos campos sociales tales como el parentesco. logra grandes avances sin embargo. De igual modo en antropología estructuralista con Claude Levi-Strauss y el Radclife-Brown han girado gran parte de sus trabajos en torno a encontrar las estructuras subyacentes de los pueblos analizados. a través de diversos métodos emicistas con Goodenough. más aún como los sujetos constituían el orden social. Para finalizar no muy lejos en el tiempo a estos estudios y los dualismos tan recurrentes. el materialismo cultural en la antropología han buscado la explicación de los fenómenos culturales por medio de la infraestructura y las relaciones que se dan a través de los modos de producción. al mismo tiempo la Teoría de la Estructuración de Anthony Giddens es mucho más fructífera en su libro la “Constitución de la Sociedad”. entre inmanencia/trascendencia. son capaces de explicar discursivamente lo que hacen y las razones de su hacer. en consecuencia se visualizaba al sujeto como producto de un todo y su acción el resultante de las estructuras y funciones que realizaren dentro del sistema social. políticas e ideológicas a la vez. en su definición del habitus como “una estructura estructurada estructurante”. surgieron modelos integrativos que buscaron explicar tanto el orden social como el cambio social. P.embargo esta escuela perdió de vista los factores empíricos para la demostración de sus teorizaciones. en este sentido falta un enfoque emergentista que permita dar cuenta de la articulación de los hechos observados. A su vez los métodos etnosemánticos llevaron a algunos a realizar aseveraciones que propinaron un determinismo cultural que chocaba hasta con las mismas disposición fisiológicas del ser humana. A su vez la sociología funcionalista estructuralista con Talcott Parsons y su hincapié en los factores sincrónicos perdió de vista aquellos aspectos que posibilitaban el cambio social. tal fue el caso de Cocklin quién estudiando los colores al no encontrar ciertos nombres para algunos colores afirmó que tal pueblo no podía percibir ese color. dilucidando los dominios ontológicos inmersos en la misma psique de los individuos. el autor entiende al sujeto como partes entendidas y no pasivas de las condiciones sociales en las cuales estos participan. que se encontraba con la misión de dilucidar la realidad psicológica de los individuos identificando la cultura con la especificidad de los procesos mentales de las distintas etnias. no logran dar cuenta de cómo los fenómenos simbólicos condicionan también los materiales. subjetivismo/objetivismo. no incursiona en los campos de interacción y negociación de los significados que surge en el contexto. En la vereda de en frente. lo cual ha sido promisorio sin embargo estrecho en el sentido de que muchas veces incurre en posiciones reduccionistas que explican a nivel macro pero respecto de los puntos de vista emic y superestructurales. Goderlier es que la infraestructura y la superestructura en las relaciones de parentesco de las sociedades “primitivas” funcionan como relaciones de producción. individuo/sociedad. pero no ahonda en los aspectos más micro sociales que pudieran permitir . De igual forma la antropología cognitiva. la religión. El problema que presentó esta posición teórica fue que no explicaba los cambios sociales ni tampoco lograba formalizar los procesos mentales que ocurrían dentro de la “realidad psicológica”. y terminó por caer en un reduccionismo duro de que el comportamiento humano es producto de fuerzas subconscientes. Una de las observaciones de M. llevando a resucitar la teoría Sapir Whorf.

(Escribano 1999:111) 5) El poder es un factor esencial en el análisis social (Escribano 1999: 113) A su vez se explicita los principios del interaccionismo simbólico: 1) A diferencia de los animales inferiores. fundando de esta forma la seguridad ontológica que tienen las acciones rutinarias. pero teniendo en cuenta que esta convergencia es planteada por quién escribe con conocimiento de que el autor se encuentra alejado de las sociología comprensivas las cuales no escatimó críticas. como las condiciones materiales y simbólicas de sus vidas. los seres humanos están dotados de capacidad de pensamiento. 4) Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar de una manera distintivamente humana. En consecuencia cabría preguntarnos cómo lograr una perspectiva que si bien no niegue las estructuras logre indagar en los procesos interactivos que permitan que los sistemas sociales surjan.descubrir las condiciones creativas e interactivas de los sujetos en cuanto generadores de principios estructurales y sociales. son la resultante de procesos de interacción. su conducta. . 2) La capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social. tales como el carácter repetitivo de la conducta. 5) Las personas son capaces de modificar o alterar los significados y los símbolos que usan en la acción y la interacción sobre la base de su interpretación de la situación. a saber: 1) “Todos los seres humanos son agentes inteligentes” (Giddens como se cita en Escribano 1999: 110) y poseen cognoscibilidad de su actividad cotidiana. Para esto nos guiaremos por dos principios de la teoría de la estructuración que convergen con el interaccionismo simbólico. conciben al sujeto como una máquina que actúa debido a distintos variables que son parte de su análisis. la apropiación de los lugares por parte de los sujetos en tanto individuos activos en la constitución de dichos espacios producto de la interacción. su conciencia y abordado desde una forma crítica podría ayudar a dilucidar al caso de estudio. 2) La cognoscibilidad tiene sus límites. y que al ser realidades sociales. (Escribano 1999: 111) 3) “El estudio de la vida cotidiana integra el análisis de la reproducción de las practicas institucionalizadas” (Giddens como se cita en Escribano 1999:110). se mantengan y cambien. sin embargo no dan cuenta de los contextos en como surgen dichas estructuras que se plantean estudiar. En este punto el interaccionismo simbólico con su concepción antropológica del hombre. Todas estas corrientes cultivadas por antropólogos o sociólogos tienen en común un rasgo distintivo. 3) En la interacción social las personas aprenden los significados y los símbolos que les permiten ejercer su capacidad de pensamiento distintivamente humana. las cuales enmarcan la preeminencia de las estructuras sociales. 4) Existen prácticas sociales no directamente motivadas. en consecuencia es tarea de las ciencias sociales indagar los significados ideológicos y sistémicos de la reproducción social que puedan tener. conciencia que es producto de la discursividad que les permite explicar y describir las razones de su obrar reflexivamente.

sin embargo pertenece a las nuevas sociologías integrativas. Blummer: “En sendas explicaciones típicamente sociológicas y psicológicas los significados de las cosas para los seres humanos que actúan son bien ignorados. que concebía a los seres vivos como la resultante de procesos mecanicistas de acción y reacción. para él está ubicada en el mundo . Si se declara que determinados tipos de conducta son el resultado de unas fuerzas particulares que las producen. y el uso de símbolos significantes por parte de los seres humanos. que implica los limites de espaciotiempo de las interacciones. se refiere al proceso social en el cual el individuo logra “conversar consigo mismo”. no hay necesidad alguna de preocuparse por el significado de las cosas hacia las que actúan los seres humano” (Blummer como se cita en Ritzer 1992: 218) Mead realiza un estudio de las diferenciaciones del hombre con los animales llegando. realiza una diferencia entre mente/ conciencia/ cerebro. G. el primer término. se encuentra implícito el análisis del impulso y la respuesta a dichos estímulos. Posteriormente sobre esta base del acto que puede ser aplicable tanto a conductas humanas como los animales inferiores. algo que muy bien lo expone su discípulo H. lo que les permite examinar los posibles cursos de acción. Partiendo desde su raíz conductista realiza una descripción del acto. la conciencia y el uso del fenómeno de la reflexividad para influir o controlar el flujo de la interacción. Mead se rehusaba a ubicar la conciencia en el cerebro. bien absorbidos por los factores utilizados para explicar su conducta. se sumerge a dilucidar la especificidad de la conducta humana. es decir como el individuo en solitario o en compañía logra pensar.) Las personas son capaces de introducir estas modificaciones y alteraciones debido. y valorar sus ventajas y desventajas relativas para luego elegir uno. lo cual es atinente al análisis posterior que se realizara del objeto. mientras Mead reacciona a esta posición encontrando en el símbolo significante ligado con el fenómeno lingüístico para poder explicar dicha especificidad. tal pensamiento se produce mediante los símbolos que utiliza con otros sujetos. Mead se oponía contra toda corriente que viera al sujeto como la resultante de fuerzas internas o macro fuerzas que ignoraran la importancia del significado y la construcción social de la realidad. uno de los puntos analizados por el autor en la que el comprensivismo social ha tenido trayectoria es como la acción social permite la estructuración dentro del estudio del contexto. fundamentalmente un nuevo entendimiento del hombre. la presencia de los actores. que comprende diversas etapas. Tales cuestiones fueron pensadas hace tiempo por George Herbert Mead quién es considerado padre del Interaccionismo Simbólico. entre las primeras cosas que define es el papel del lenguaje. el segundo termino designa el proceso social que permite nuestro relacionamiento con el mundo objetivo. De su análisis surge que los seres humanos su conciencia e interacción son el resultado de un continuo flujo interactivo simbólico que sucede en las relaciones sociales. 7) Las pautas entretejidas de acción e interacción constituyen los grupos y sociedades. (Ritzer 1992: 237).6. a su capacidad para interactuar consigo mismas. su principal afrenta fue al reduccionismo conductista de Watson y el sociologismo del funcional estructuralismo ambos en boga en ss época. que definen el papel activo del hombre en tanto especificidad humana. en parte. este es un punto que lo separa del conductismo. La teoría de la Estructuración de Anthony Giddens posee raigambre en el funcionalismo y la tradición durheimiana. Mead inició ante todo una nueva teoría acerca de la conciencia.

definida como la adaptación mutua de los organismos. como parte de los factores o condiciones que determinan la conducta presente. Sobre esta serie de categorías o diferenciaciones se alza otra. estos proceso de adaptación son los que hace posible el papel interactivo contextual de los sujetos entre ellos y el entorno. por medio del mecanismo del sistema nervioso central. instintiva y habitual. y su funcionamiento. Es así que indagaremos en los aspectos que hacen a la reflexividad de la práctica social desde un enfoque interactivo en la apropiación social de los espacios.objetivo. 3-Los espacios como conflictos. el tercero cerebro es el proceso fisiológico propiamente dicho por el cual uno pierde o recupera la conciencia. es producto de la interacción simbólica. A lo largo del presente trabajo se tratará de ver tres fenómenos: 1-La apropiación simbólica-material de los espacios. . entre la reacción demorada y la reacción inmediata” (Mead como se cita en Ritzer 1992: 228) Este lineamiento teórico muchas veces soslayado debido a que se ha escindido de análisis macro. 2-La reflexividad interactiva de los sujetos. en cualquier situación ambiental dada. las cuales surge necesariamente en la acción social los modos optativos de adaptación de las reacciones que elijen los mismos: “Es la entrada de las posibilidades alternativas de la futura reacción en la determinación de la conducta presente. esto es la inteligencia producto de la mente la cual permite la reflexividad. condicionante pero determinante ni programado como los animales inferiores. los humanos se adaptan unos a otros a través de los símbolos. lo que decisivamente establece el contraste entre la conducta inteligente y la conducta refleja. ha dado cuenta de dos actitudes útiles que la teorías sociales integrativas contemporáneas han retomado pero no con el papel creativo y reflexivo que pueden asignarles los sujetos en sus procesos de interacción en tanto individuos inmersos en símbolos y negociaciones continuas de significados.

Enfoque metodológico.3. .