You are on page 1of 656

Andere in Deutsch erschienene Bcher

r rmad Bhaktivednta Nryaa Gosvm Mahrjas


r Upademta
(Die nektargleichen Unterweisungen
r Rpa Gosvms)
r Mana-ik
(Schule des Herzens)
r Navadvpa-Dhma-Mahatmya
(Das Reich der Neun Inseln)
Bhakti-Tattva-Viveka
(ber die Natur der Hingabe
r Gauya-Gti-Guccha
(Liederbuch der Vaiavas)
r Guru Mein Herz und meine Seele
Mein ik-Guru und Priya-Bandhu
r Jaganntha Herr des Universums
Begegnung mit der Wirklichkeit

R GURU GAURGA JAYATA

DIE LEHREN R KNA CAITANYAS


(Originaltitel: R CAITANYA IKMTA)

rla Bhaktivinoda hkura

bersetzt aus der Hindiausgabe

r rmad Bhaktivednta Nryaa Gosvm Mahrjas

BIBLIOGRAPHISCHE INFORMATION DER DEUTSCHEN BIBLIOTHEK


Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen
Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet
unter http://dnb.ddb.de abrufbar

KONTAKT
Vedischer Kulturverein e.V.
Daimlerstrae 61A
70372 Stuttgart
Tel: 0711- 888 20 14
Email: bhaktistuttgart@gmail.com

www.purebhakti.de
www.purebhakti.com

ISBN 978-1-935428-53-4 1-935428-53-5


1. Auflage 2012

GAUDIYA VEDANTA PUBLICATIONS 2012. SOME RIGHTS RESERVED.


EXCEPT WHERE OTHERWISE NOTED, CONTENT ON THIS BOOK IS
LICENSED UNDER THE CREATIVE COMMONS ATTRIBUTIONNO DERIVATIVE WORKS 3.0 UNPOR TED LICENSE.

To view a copy of this license, visit


http://creativecommons.org/licenses/by-nd/3.0/
Permissions beyond the scope of this license may be available at
www.purebhakti.com/pluslicense
or write to: gvpcontactus@gmail.com
Cover artwork Vasudeva Krishna Das. Used with permission.

WIDMUNG
Ihm, der die Unklarheiten,
Widersprche und Teilwahrheiten
dieser Welt in Ka-Bhakti
zu vollendeter Harmonie verband
und uns das Geschenk reiner Liebe
gab diesem r Ka Caitanya
erweise ich meine Ehre.

VORWORT

r Ka Caitanya Mahprabhu, der Sohn acdevs, erschien in rdhma


Navadvpa Mypura in Indien. Die Lehren, die Er der Nachwelt durch Sein
reines Leben und Seine tiefen Unterweisungen hinterlie, sind bekannt
als r Caitanya-ikmta, wrtlich bersetzt die nektargleichen Unterweisungen r Caitanyas. Generationen suchender Seelen hteten diese
Lehren als ihren unvergnglichen Schatz. Um die Aussagen und Schlussfolgerungen dieses Buches zu belegen und auf etwaige Zweifel einzugehen,
habe ich an einigen Stellen vedische Schriftzitate als Endnoten angefhrt.
Es ist meine aufrichtige Bitte an den geehrten Leser, dieses Buch grndlich
zu studieren und in seinem Leben zu nutzen.
Wer das r Caitanya-ikmta eingehend studiert, wird feststellen,
dass er eine Synopsis aller religisen Schriften der Welt in seinen Hnden
hlt. Die vertraulichen und tiefen Wahrheiten der vier Veden (g-, Sma-,
Yajur- und Atharva-Veda) und des Vednta fanden im Caitanya-ikmta
ihren Niederschlag. Die segensreichen, transzendentalen Anweisungen
der achtzehn Puras, zwanzig Dharma-stras, des Mahbhrata, der
sechs philosophischen Schulen (ad-Daran) und der Tantras sind ebenso
enthalten wie wertvolle Unterweisungen anderer in- und auslndischer
Schriften. Darber hinaus vermittelt es Wissen, das kein anderes Buch im
In- und Ausland preisgibt.
Die Lehren r Caitanyas sind einfach und tief zugleich. Sie sind einfach deswegen, weil auch einfache Leute sie mit problemloser Natrlichkeit annehmen und leben knnen, und sie sind so tief, dass auch

Denker, Philosophen und Schriftgelehrten ganz auf ihre Kosten kommen


und wertvolle Erkenntnisse gewinnen. Kein anderes Buch vereint auf so
umfassende Weise wie das ikmta hochentwickelte Religion mit der
Fhigkeit, allen Arten von Menschen gerecht zu werden. Aufmerksame
Leser, sofern sie sich eine objektive Haltung bewahren, knnen hier einen
Zugang zur erhabensten Form der Religion finden.
Die Unterweisungen dieses Buches sind sowohl fr Menschen gedacht, die in der indischen varrama-Gesellschaft leben, als auch fr
die auerhalb des varrama. berzeugte Materialisten werden vertrauensvoll den Ozean der materiellen Existenz berqueren, sobald sie in
diese Lehren eintauchen. Fortgeschrittene, mit feiner Intelligenz gesegnete
Gelehrte, sofern sie unvoreingenommen und offen sind, werden befhigt,
das hchste Ziel zu erreichen. Anhnger anderer philosophischer und
religiser Richtungen knnen sich inspirieren lassen, Fehlauffassungen
aufgeben und eine natrliche Wertschtzung fr die hier beschriebenen
Wahrheiten gewinnen. Deswegen wird das r Caitanya-ikmta mit
einem reichen Regen verglichen, der die Seelen mit dem Nektar der Unsterblichkeit segnet.
Diejenigen, die berhaupt keinen Glauben in irgendwelche Spiritualitt aufbringen, werden an diesem Buch keinen Gefallen finden das
ist wahr. Dennoch, mchten wir hinzufgen, knnen auch sie, sobald
ihr frommes Guthaben einmal angewachsen ist und ihr Herz sich gewandelt hat, irgendwann einmal geeignete Anwrter dafr sein. Es gibt
allerdings andere, die in r Caitanya Mahprabhus Namen Irreligion,
Heuchelei und sogar Unmoral predigen. Nicht wenige Zeitgenossen, die
nicht unterscheiden knnen oder von ihrer Sinnlichkeit nicht lassen
wollen, halten dies fr Mahprabhus reine Lehre und lassen sich um die
echte Botschaft betrgen. Solche Fehlgeleiteten knnen wir nur aufrichtig bedauern. Mge rman Mahprabhu ihnen barmherzig sein und sie
befreien.

Das Jahr 420 nach


r Caitanyas Erscheinen (1906)

r Navadvpa-Godrumavs
Akicana Dna Vnaprastha
Kedrantha Bhaktivinoda

INHALT
TEIL 1 / EWIGE,
1.1 E I N L E I T U N G

TRANSZENDENTALE

RELIGION

Drei Arten der Existenz


Der ursprngliche Schpfer
Die Form des Herrn ist nicht materiell
Gottes spirituelle Identitt
Atheistische Mentalitt
Das transzendentale Reich wird durch Hingabe erreicht
Die materielle Welt und das Leid
Sobald Wissen erwacht, muss man den Herrn verehren
Vier Motive, sich Gott zuzuwenden
Wesen und Praxis spontaner Verehrung
Verehrung nach Regeln und Verboten
Glauben an den Herrn und Seine Verehrung
Drei Formen des Atheismus
Physische und psychische Unterschiede in den Menschen
Fnf Unterschiede in den Religionen
1. Verschiedene Lehrer oder Propheten
2. und 3. Andere religise Praktiken und Vorstellungen von
Verehrung
4. Unterschiede, Gott zu sehen und sich an Ihn zu wenden
5. Verschiedene Namen und Sprachen
Religise Praktiken Andersglubiger nicht kritisieren oder
anfeinden

3
3
4
4
4
5
5
6
6
7
7
8
8
9
9
10
10
10
11
11

Kritisieren und Feindseligkeit aufgeben


Irreligise Praktiken aufgeben
Diverse Formen der Irreligion
Ewige Religion
Liebe zu Ka und ihre Religion
Das rmad Bhgavatam lehrt ewige Religion
Wahres und falsches Verstndnis
Wahres Verstndnis ist unumgnglich
Falsches Verstndnis fhrt zu Unpersnlichkeit
Grenzen des Verstandes
Ka der Gegenstand reiner Liebe
Kas Reich
Der liebliche, nicht durch Ehrfurcht entrckte Ka
Vor der Stufe spontaner Anziehung helfen die Regulierungen
der Schriften
Kas Verehrung nach Regeln und spontan
Wahre Ethik grndet in Gottvertrauen
Direkte und untersttzende Regeln
Genauere Betrachtung direkter und untersttzender Regeln
Verschiedene Stufen menschlichen Lebens
Leben ohne Hingabe ist menschenunwrdig
Der Hchste Herr, Gott, und Kas Heiliger Name
Endnoten

11
11
12
12
12
13
13
13
14
14
15
15
15

Der Inhalt des Caitanya-ikmta


Mahprabhus Predigen der Heiligen Namen
Die Essenz der Lehren r Gauras
Verschiedene Stufen des Fortschritts
raddh bedeutet Vertrauen in die Schriften
Schwaches und starkes Vertrauen
Die Entwicklungsstufen schwachen Vertrauens
Was fr Menschen mit schwacher raddh notwendig ist
Festes Vertrauen (Dha-raddh)
Schriften wie die Veden sind fr Menschen schwachen
Vertrauens die Autoritt
Sambandha die Beziehung zu Ka

29
30
31
32
35
36
36
37
37

1.2 D I E L E H R E N R C A I T A N Y A S

16
16
17
17
17
18
18
19
20

38
38

Abhidheya der Vorgang, Ka-Bhakti


Prayojana das Ziel, Liebe zu Ka
Endnoten

39
40
41

Kas Form
Drei Mglichkeiten, Ka zu sehen
r Ka, der Hchste Gott
Die Eignung, Ka zu sehen
Durch Empirik ist spirituelle Wirklichkeit nicht zu verstehen
Kas Energien
My-akti die materielle Energie
Transformation verschiedener Energien
Die materielle Energie
Rasa-Tattva
Endnoten

43
44
45
48
49
49
50
51
52
53
55

1.3 K A , K A S E N E R G I E N , R A S A

1.4 B E D I N G T E

UND BEFREITE

Die Identitt der Seele


Persnliche Erweiterungen
Die getrennten Teile, die Seelen
Ka und die Seele
Die Natur der Seele
Das Unglck der bedingten Seele
Endnoten

SEELEN

1.5 U N B E G R E I F L I C H E E I N H E I T
VERSCHIEDENHEIT

UND

Der Praava-Klang O, der Hauptmantra der Veden


Das Brahma-Stra lehrt Einheit und Verschiedenheit und
Energietransformation
Unbegreifliches Eins- und Verschiedensein bersteigt das
Begriffsvermgen
Endnoten

1.6 D E R

GEEIGNETE

VORGANG

Vivarta-Vda Das Konzept der Illusion


Der Vorgang Bhakti

61

62
63
64
65
66
66
68

73

77

78
80
81

83

83
85

Ohne Bhakti fhren Karma, Yoga und Jna nicht zum


Ergebnis
Die ewige Natur der Seele reine Liebe
Vaidh-Bhakti regulierter hingebungsvoller Dienst
Einteilung in verschiedene Kategorien
Das Geheimnis der hingebungsvollen Praxis
Selbst befreite Seelen (Paramahasas) folgen den Regeln
Jna und Vairgya sind keine Bhakti-Stufen oder
Voraussetzung fr Bhakti
Rgnug-Bhakti spontaner hingebungsvoller Dienst
Dem Pfad stufenweisen Fortschritts zu folgen, ist segensreich
Karma gehrt nicht zur Natur der Seele
Bewusstsein wird durch hingebungsvolle Praxis
(Sdhana-Bhakti) erhoben
Endnoten

1.7 P R A Y O J A N A -T A T T V A

DAS HCHSTE

Die Bhva-Merkmale
Prema die Merkmale reiner Liebe
Madhura-Rasa kann nur erfahren, nicht intellektuell
verstanden werden
Phalgu-Vairgya falsche Entsagung
Yukta-Vairgya ntzliche Entsagung
Den Herrn im Varrama verehren
Zwei Grundpfeiler der Lehre Mahprabhus
Der Weg und das Ziel
Endnoten

TEIL 2 / UNTERSTTZENDE REGELN


2.1 E INTEILUNG

DER UNTERSTZENDEN

ZIEL

86
87
88
90
91
92
92
93
95
95
95
97

101

102
103

104
104
106
107
108
109
111

R EGELN 119

Bhakti ist der direkte Weg, nicht Karma oder Jna


Persnliche Richtlinien
Gesellschaftliche Richtlinien
Richtlinien fr die Varas und ramas
Vier Naturen
Der gesellschaftliche Stand
Endnoten

119
120
120
121
122
123
124

2.2 G L C K B R I N G E N D E H A N D L U N G E N
(PUYA-KARMA)

127

2.3 K A R M A -Q U A L I F I K A T I O N

145

Regeln fr das nchste Leben


127
Regeln fr verschiedene Menschen
127
Glckbringende Prinzipien wesenseigene und angepasste 128
1. Hilfsbereitschaft
129
2. Hhergestellten dienen
130
3. Wohlttigkeit
130
4. Gastfreundschaft
132
5. Sauberkeit
132
6. Feste begehen
133
7. Gelbde
134
8. Tiere halten
135
9. Kinder groziehen
135
10. Gutes Verhalten
136
Endnoten
141
UND

VARAS

Die eigene Qualifikation feststellen


Die eigene Natur bestimmen
Entsprechend seiner Natur einen Platz in der Gesellschaft
finden
Varrama im heutigen Indien
Der Missbrauch der Varas
Die fehlende Natur als Hauptgrund fr die Dysfunktion
der Varas
Arbeiten gem den Varas
Endnoten

2.4 D I E R A M A S

Vara und rama


Das Brahmacr-Leben junger Leute mit Brhmaa-Natur
Die Ghastha-Einrichtung fr alle vier Varas
Die Aufgaben der Vnaprasthas
Das Leben des Sannyss
Fr behinderte und beeintrchtigte Menschen ist kein
rama vorgesehen

145
146

147
149
150
151
152
153

155
155
155
156
157
157
158

Der geeignete rama fr Frauen


Ghastha-rama, der generelle rama
Dharma-stras die religisen Gesetzbcher
Endnoten

2.5 T G L I C H E P F L I C H T E N

Die krperlichen und geistigen Pflichten der Ghasthas


Reibungsloser tglicher Ablauf
Verschiedene Arten tglicher Pflichten
1. Gewalt gegen Mensch und Tier
2. Grausamkeit
3. Unaufrichtigkeit und Heuchelei
4. Geistige Verwirrung
5. Unwahrheit
6. Anweisungen Hhergestellter missachten
7. Lsterne Begierde
8. Egoismus
9. Verunreinigung
10. Kulturfeindliches Verhalten
11. Unheilvolle Ttigkeiten
Der Unterschied zwischen Snde (Ppa) und Frevel
(Apardha)
Dreiteilige Religion und der Pfad der Erhebung
Endnoten

TEIL 3 / DIREKTE REGELN

UND

3.1 V A I D H -B H A K T I -M E R K M A L E

158
158
159
160

161

161
162
162
163
164
165
165
167
167
168
168
169
170
170

171
172
173

V A I D H -B H A K T I

Materiell motivierte und spirituell motivierte Religion


Der Unterschied zwischen materiell motivierter und
spiritueller Religion
Zwei Mglichkeiten, Bhakti zu erlangen
Einteilungen der Lebewesen
Die bergeordnete Stellung des gottgeweihten Lebens,
Bhakti-Jvana
Ein Gottergebenes Leben schliet die Eigenschaften
religisen Lebens mit ein

179

179

180
182
182
183
184

Der allmhliche Pfad


Eine Einfhrung in Bhakti
Die Merkmale regulierten hingebungsvollen Dienstes,
Vaidh-Bhakti
Endnoten

3.2 R I C H T L I N I E N
DIENST

FR HINGEBUNGSVOLLEN

Bhakti-Yoga und fnf Arten Vaidh-Bhakti


1. Hingebungsvoller Dienst mit dem Krper
2. Hingebungsvoller Dienst mit dem Geist
3. Hingebungsvoller Dienst mit der Seele
4. Hingebungsvoller Dienst mit der Welt
5. Dienst mit der Gesellschaft
Materialistisches Familienleben und Vaiava-Familienleben
Den Seelen barmherzig zu sein, gehrt zur Natur der
Vaiavas
Endnoten

185
187
188
189

195

195
195
198
200
201
202

204
205
206

3.3 A N A R T H A S , A B T R G L I C H E G E W O H N H E I T E N 211
Bhaktiabtrgliches, von den Schriften nicht gutgeheienes
Tun aufgeben
1. Verkehren mit Nichtgottgeweihten
2. Abtrgliche Beziehungen
3. Zu aufwendige Unternehmungen
4. bermig viele Schriften studieren oder kommentieren
5. Geiz
6. Sich berwltigen lassen
7. Die Devats nicht respektieren
8. Anderen Lebewesen Leid zufgen
9. Vergehen beim Dienst und beim Chanten der Heiligen
Namen
Zehn Vergehen gegen den Heiligen Namen
10. Gott lstern oder Gotteslsterung dulden
Endnoten

211
211
214
214
215
215
216
217
218
219
221
226
227

3.4 D E R Z U S A M M E N H A N G

ZWISCHEN DIREKTEN

UND UNTERSTTZENDEN

REGELN

Der Unterschied zwischen Karma-Ka und Vaidh-Bhakti


Der Zusammenhang zwischen Varrama-Dharma und
Vaidh-Bhakti
Varrama-Dharma ist nicht das Endziel
Die stufenweise Bhakti-Entwicklung
Varrama-Dharma und Vaidh-Bhakti
Jeder Mensch besitzt das Recht auf Bhakti
Das menschliche Leben folgt einer Treppe
Das flschliche Beharren auf einer Stufe Niyamgraha
Karma und Bhakti
Jna und Vairgya gehren nicht zur Bhakti-Praxis
Die fnf wichtigsten Arten hingebungsvollen Dienstes
Drei Arten von Vaidha-Bhaktas
Die Entwicklung hingebungsvoller Praxis
Endnoten

T E I L 4 / R G N U G -B H A K T I
4.1 R G N U G -B H A K T I

Vidhi und Rga


Vidhi und Rga schlieen sich nicht gegenseitig aus
Rgtmik- und Rgnug-Bhakti
Vaidh-Bhakti-Sdhana in die Rgnug-Bhakti-Praxis mit
einbeziehen
Kma-Rp
Sambandha-Rp
Verehrung mit dem spirituellen Krper
Endnoten

T E I L 5 / B H V A -B H A K T I ,
5.1 B H V A -B H A K T I

ERSTE

LIEBE

Zwei Stufen der Prema-Bhakti


Rati und Prema, spirituelle Freude und Liebe
Der Same des Wunschbaumes reiner Gottesliebe
Rati, ein Funken reiner Gottesliebe

ZU

235

235

236
236
237
238
238
239
239
240
241
241
242
242
243

249

249
250
251

252
253
253
254
255

GOTT
261

261
261
262
262

Drei Arten von Kas Barmherzigkeit


Durch Barmherzigkeit der Gottgeweihten erhaltene Bhva
Das bertragen von Energie
Fnf Arten der Rati gem der individuellen hingebungsvollen Haltung
Endnoten

5.2 M E R K M A L E D E R G E W E I H T E N
B H V A -S T U F E

AUF DER

1. Toleranz
2. Keine Sekunde verschwenden
3. Loslsung
Vier Arten unzulssiger Entsagung
4. Freisein von Stolz
5. Groe Hoffnung
6. Sehnsucht
7. Stete Begeisterung, den Heiligen Namen zu chanten
8. Tiefe Anhaftung an Beschreibungen der Herrlichkeiten
Kas
9. Zuneigung zu den Orten, an denen Ka residiert
Endnoten

5.3 J N A W I S S E N

UND

ERKENNTNIS

Fnf Arten der Erkenntnis


1. Sensuelles Verstndnis
2. Moralisches Verstndnis
3. Religises Verstndnis
4. Brahma-Jna Unpersnliches Verstndnis
Myvda und Vivartavda
Pantheisten
Datttreya, Avakra und akara
Eine Analyse der Advaitavda-Philosophie
Das umgewandelte Brahman wird zum Universum
Die Veden sttzen das unbegreifliche gleichzeitige Einsund Verschiedensein
Befreiung
Reine Liebe erstrebenswert fr jeden

263
264
264
265
266

271

271
272
272
273
275
275
275
275

275
276
277

283

283
283
284
285
286
287
288
288
289
289
291
291
292

5. uddha-Jna Reines Verstndnis


5.1 Verwirklichung des Hchsten
Das Unvermgen des Verstandes, sich der Transzendenz zu
nhern
Bhagavn-Verwirklichung vereint die anderen Verwirklichungen in sich
Vier Arten der Bhagavn-Verwirklichung
Reale Gottesverwirklichung
Die Identitt Gottes
Spirituelle Form
Unpersnliche Kontemplation
Merkmale der Existenz
Gottes Krfte sind unergrndlich
5.2 Verwirklichung des Selbst
Die Seele ein spirituelles Partikel reinen Bewusstseins
Zwei Bedeckungen des spirituellen Krpers
Karma ist anfangslos
Zwei Arten befreiten Lebens
Das spirituelle Reich ist frei von Unzulnglichkeit
Das reine Ego
Die bedingte Seele
Fnf Arten menschlichen Lebens
5.3 Verwirklichung der eigenen wesensgemen Bestimmung
Zwei Arten von Objekten
Das Wesen (Dharma) der Seele
Die Seele besteht aus Glckseligkeit
Die Bestimmung der Seele
5.4 Fnf Arten erfahrbarer Ergebnisse
Schdliches Handeln, Vikarma
Nachlssigkeit, Akarma
Die Varrama-Nachfolger
Zwei unterschiedliche Karma-Haltungen
Kaivalya
Unpersnliches Verstndnis (Brahma-Jna) und Nirva
Bhakti
5.5 Erkennen des Abtrglichen

292
293
295
295
296
296
297
298
299
300
300
301
302
303
304
305
306
306
307
308
309
310
311
311
312
313
313
314
314
316
317
318
319
319

Praktiken, die Gottes wahrer Natur nicht Rechnung tragen


Bildnisverehrung und die Kleingeistigkeit derer, die einen
erdachten Gott verehren
1. Materielle Dinge als Gott verehren
2. Auch Unpersnlichkeitsanhnger verehren einen
erdachten Gott
3. Fnf-Gtter-Verehrer verehren ebenfalls einen
erdachten Gott
4. Auch wer sich Gottes Form vorstellt, fabriziert sich
einen Gott
5. Wer das Lebewesen als Gott ansieht, verehrt ebenfalls
einen erdachten Gott
Auffassungen, die dem wahren Wesen der Seele nicht
gerecht werden
Liebende Hingabe macht das Wesen der Seele aus
Das Resultat reiner Hingabe ist mehr Hingabe
Unpersnliches Verstndnis als eine Unterabteilung
religisen Verstndnisses
Drei Abschnitte der Wissensentwicklung
Endnoten

5.4 R A T I

SPIRITUELLE

Fnf Arten Rati


Endnoten

LIEBE

T E I L 6 / P R E M A -B H A K T I , R E I N E L I E B E
6.1 B E S O N D E R H E I T E N
GOTTESLIEBE

DER REINEN

Neun Stufen zum Erwachen von Prema


1. Vertrauen (raddh)
2. Gottgeweihte Fhrung (Sdhu-Saga)

REINER

322
324
324
324
325
325
326
328
329
329
330
332

353
355
361

ZU

Prema-Bhakti
Zwei Arten durch Barmherzigkeit erlangter reiner Liebe
Reine Liebe, die hchste Errungenschaft
Endnoten

6.2 D I E E N T W I C K L U N G S S T U F E N

320

GOTT
367

367
368
369
370

L I E B E 373

373
373
375

3. Hingebungsvolle Praxis (Bhajana-Kriy)


4. Das Abklingen der Unreinheiten (Anartha-Nivtti)
5. Stetigkeit (Nih)
6. Geschmack (Ruci)
7. Anhaftung (sakti)
8. Zuneigung (Bhva)
9. Reine Liebe (Prema)
Endnoten

6.3 M E D I T A T I O N

GEM DEM

FORTSCHRITT

Zwei Abschnitte auf dem Pfad reiner Liebe


Die Merkmale gottergebener Menschen
Resolut beim Namen Zuflucht suchen
Wissen um das Wesen des Heiligen Namens ist das
Geheimnis des Fortschritts
Die zehn Grundlagen
Prema bedeutet ewiges Glck
Spirituelle Spiele
Die materielle Welt ist eine drftige Widerspiegelung des
spirituellen Reiches
Die Abkehr von Ka aufgrund von Anarthas
Die Konversation zwischen Vysa und Nrada
Hingabe zu Ka, die ewige, wesensgeme Bestimmung
der Seele
aragati sich r Ka ergeben
Hren und Chanten unter der Fhrung von Sdhus
Mit gelutertem Herz ist die Transzendenz erreichbar
Das Chanten der Heiligen Namen ist die beste Form der
Verehrung
Beim Chanten sind keine Regeln in Bezug auf Ort und Zeit
zu beachten
Die eigene Identitt und die Identitt des Heiligen Namens
Endnoten

6.4 D I E M E T H O D I K

DES

CHANTENS

Der Heilige Name als Kas Inkarnation


Die Bedeutung des Mah-Mantras

375
376
376
376
376
377
377
378

381

381
382
382
383
383
384
385
385
386
387
388
388
389
389
390

390
391
393

403

403
404

Das Zhlen der Mantras


Der Praktizierende und der Vollkommene
Das trnenerfllte Gebet zum Heiligen Namen
Die Lastentrger und die Nektarsammler
Vertrauen und die Beziehung zu reinen Geweihten
raddh und Sdhu-Saga
Bei einem Guru Zuflucht suchen, der die Wissenschaft
des Heiligen Namens kennt
Nmbhsa die Vorstufe reinen Chantens
Fnf Stufen, die der Praktizierende durchluft
1. Die Stufe des Hrens
2. Die Stufe des Verpflichtens
3. Die Stufe der Meditation und 4. die Stufe der
Selbstverwirklichung
5. Die Stufe der Erfllung
Endnoten

6.5 D IE G EWEIHTEN ,

DIE NACH

P REMA

STREBEN

Die Qualifikation fr das Chanten der Heiligen Namen


Wie die Bhakti-Pflanze wachsen kann
Vergehen gegen Vaiavas
Schdliches Verhalten
Die Beziehung zu einem echten spirituellen Meister, der
die Hindernisse beseitigt
Madhura-Rasa, der se Austausch mit Ka
r Rdh-Ka
Der spirituelle Krper unterscheidet sich nicht vom Selbst
Meditation ber den spirituellen Krper
Die Verwirklichung des spirituellen Krpers, Svarpa-Siddhi
Selbstverwirklichung (paa-Da) und spirituelle
Vollkommenheit (Vastu-Siddhi)
Das spirituelle Reich
Das ewige Reich, die ewigen Spiele und die ewigen
Gefhrten
Das Tten der Dmonen existiert nur als ein Konzept
Endnoten

405
406
407
407
408
408
409
410
410
411
411
411
413

423

423
424
425
425

426
426
426
427
428
429
430
430
431
431
433

6.6 D I E

ACHTFACHEN TGLICHEN

SPIELE

Die achtfachen tglichen Spiele


1. Ninta-Ll
2. Prta-Ll
3. Prvhna-Ll
4. Madhyhna-Ll
5. Aparhna-Ll
6. Sya-Ll
7. Pradoa-Ll
8. Ni-Ll
Einleitung zu den achtfachen tglichen Spielen
Diejenigen mit raddh sind qualifiziert
r Kas tgliche und gelegentliche Spiele
Baladevajs Gnade beseitigt das dem Vraja-Bhajana
Entgegenstehende
Endnoten

TEIL 7 / EINE ABHANDLUNG


7.1 E I N F H R U N G

IN

RASA

BER

RASA

Rasa ist ewig


Die Bestandteile des Rasas sind ebenfalls ewig
Materieller Rasa
Der Unterschied zwischen materiellem und spirituellem Rasa
Wer ist qualifiziert fr spirituellen Rasa?
Fnf Bhvas
Die spirituelle Grundhaltung, Sthy-Bhva
Fnf Arten spiritueller Natur
nta-Rati
Dsya-Rati
Sakhya-Rati
Vatsala-Rati
Madhura-Rati
Unterschiede bei den Ratis
Der Rati-Widerschein (Rati-bhsa) und der Schimmer von
Sattva (Sattva-bhsa)
Mah-Bhva
Endnoten

445

445
445
446
447
448
450
451
451
451
452
452
453
456
458

463

463
463
464
465
466
467
467
468
471
471
472
472
472
473
474
475
477

7.2 J E D E V E R E H R U N G

BEINHALTET

RASA

Was ist Verehrung?


Materielle Verunreinigung, Anartha
Zwei Arten von Verehrern
Materielles Denken oder unpersnliche Meditation sind
keine Verehrung
Endnoten

487

487
488
488

490
492

7.3 N T A -R A S A

493

7.4 P R T A -B H A K T I -R A S A

499

Die Seele in der neutralen Beziehung


Der Gegenstand der nta-Rati
Endnoten
Dsya-Rasa, die Diener-Meister-Beziehung
Das Wesen des Persnlichen Gottes
Anubhva (nachfolgende oder untergeordnete ekstatische
Merkmale)
Ragtmik-Bhakti und der Rgnug-Praktizierende
Endnoten

493
494
496
499
500

502
503
504

7.5 P R E M A -B H A K T I -R A S A , S A K H Y A -R A S A

509

7.6 V A T S A L A -B H A K T I -R A S A

519

7.7 M A D H U R A -B H A K T I -R A S A

527

Kas Freunde
Endnoten

Vatsala-Rasa, die elterliche Zuneigung


Vibhvas
Anubhva
Sthy-Bhva
Die bergeordnete Stellung des Vatsala-Rasa
Endnoten
Madhura-Rasa der Se Rasa
Madhura-Rasa ist der hchste Rasa
Die Vielfalt spirituellen Rasas
Ka ist der einzige Genieer die Seelen werden genossen
Das vertrauensvolle Studium der Spiele Vrajas

509
513

519
519
520
520
521
522
527
527
528
529
530

lambana, die Grundlage des Madhura-Rasa


Die reine Seele ist von reiner Existenz
Durch die Gnade r Haris, des Gurus und der Vaiavas
erwacht uddha-Sattva
Die Gops sind ber jeden Zweifel erhaben
Die Qualifikation, Goloka zu sehen
Ka als Geliebter
Die Assistenten des Geliebten
Die Botinnen
Verschiedene Arten Gops
Die Anfhrerinnen der verschiedenen Gruppen von Gops
Die berragende Stellung rmat Rdhiks
Die fnfundzwanzig Haupteigenschaften
Fnfzig glckverheiende Zeichen und Merkmale
r Rdhs Gruppe ist die beste
Materieller und Parakya-Rasa
Einteilung der Geliebten
Die Gemtsstimmungen der Geliebten
Die Botinnen
Die Ttigkeiten der Sakhs
Die zugrundeliegende Natur, Svabhva
Angeeignete Natur, Nisarga
Drei Arten Rati
Sneha
Mna
Praaya, Rga
Anurga
Vipralambha und Mahbhva
Mahbhva
Die Eintrittsstufe
Endnoten

TEIL 8 / EPILOG
8.1 E P I L O G

Eine Bitte
Fnf Bestandteile einer philosophischen Abhandlung
Weltliches Leben

530
531
532
534
535
536
537
538
538
540
540
541
542
543
543
544
544
545
546
547
548
548
549
549
550
550
550
551
553
556

565

565
565
566

Spirituell ausgerichtetes Leben


Die Argumente der Materialisten und Atheisten
Die Argumente der moralischen Atheisten
Die Argumente der religionsbejahenden moralischen
Menschen
Die Argumente der strikten Theisten
Wenn man ber seine Beziehung mit Gott nachzudenken
beginnt
Die Karma-Schlussfolgerung
Die unpersnliche Jna-Schlussfolgerung
Die Bhakti-Schlussfolgerung
Die Karms
Die Jns
Die Debatte zwischen den Karms und den Bhaktas
Der Unterschied zwischen den Karms und den Bhaktas
Die Yogs und Asketen
Materialistische Geisteshaltung
Spirituelle Geisteshaltung
Bhakti das hchste Ziel der Seele
Leben in reiner Liebe
Endnoten

ANHANG
BER

DEN

GLOSSAR

AUTOR

AUSSPRACHE

DES

VERSVERZEICHNIS

SANSKRITS

567
568
569
570
571
576
576
577
578
578
578
579
580
580
581
582
582
582
584

593

595
609
611

1
EWIGE,

TRANSZENDENTALE

RELIGION

ERSTES KAPITEL

EINLEITUNG

DREI ARTEN

DER

EXISTENZ

Unsere Welt kennt drei Arten der Existenz. Diese drei Arten der Existenz
sind: der Herr, die Lebewesen und das Leblose.1 Etwas, das keine Kraft
besitzt, zu wnschen, nennt man leblos. Erde, Steine, Wasser, Feuer,
Luft, ther, Huser, Holz, Getreide, Kleidung und materielle Krper, die
keine Wnsche besitzen, heien deshalb leblos. Menschen, Tiere, Vgel,
Insekten, Reptilien und so weiter nennt man bewusste, lebende Geschpfe,
denn sie verstehen zu unterscheiden und zu wnschen. Weil der Mensch
in der Fhigkeit, zu unterscheiden, alle anderen Lebewesen bertrifft, sagt
man von ihm auch, er sei die Krone der Schpfung.2

DER

URSPRNGLICHE

SCHPFER

Die beherrschende Kraft, der Herr, ist der Ursprung und Schpfer der
leblosen Objekte und der lebenden Wesen. Weil Sein Krper nicht materiell ist, kann Er mit materiellen Augen nicht gesehen werden, dennoch
aber besitzt Er eine eigene vollstndige Identitt. Er verkrpert reines
Bewusstsein, Er ist unser Schpfer, unser Beschtzer und Lenker.3 Wnscht
Er es so, werden wir gesegnet, und wnschte Er es so, wrden wir sogleich

4 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

vernichtet. Er lebt als Hchste Person ewig in Seinem spirituellen Land,


Vaikuha. Er ist der Herrscher ber alle anderen Herrscher und Sein
Wille bewegt das Universum.

DIE FORM

DES

HERRN

IST

NICHT

MATERIELL

Gott besitzt keine grobe oder materielle Form, wie man sie in dieser Welt
findet. Deshalb ist Er unseren groben Sinnen nicht erfahrbar. Nur aus
diesem Grund, weil Seine Form nicht materiell ist, beschreiben Ihn die
Veden manchmal als formlos.

GOTTES

SPIRITUELLE

IDENTITT

So wie jeder Gegenstand und jedes Wesen ber eine eigene Identitt
verfgt, besitzt auch der Herr Seine eigene Identitt.4 Die Identitt der
materiellen Dinge grndet in der Materie, die Identitt der lebenden Wesen
dagegen ist ursprnglich spirituell. Wir sind spirituelle Wesen, allerdings
bedeckt uns jetzt ein materieller Krper und darum wird unsere spirituelle
Identitt durch diesen materiellen Krper verhllt. Der Herr aber ist die
reine Transzendenz selbst, Er besitzt keine andere Identitt auer Seiner
spirituellen. Seine spirituelle Identitt ist zugleich auch Seine Gestalt.
Diese Seine Gestalt knnen wir nur mit spirituellen Augen wahrnehmen,
oder anders gesagt, mit den Augen spiritueller Liebe.5 Den materiellen
Augen dagegen bleibt Er verborgen.

ATHEISTISCHE MENTALITT

Es gibt unglckselige Menschen, die nicht an einen Hchsten Herrn


glauben. Der Grund dafr ist, dass ihre Augen des Wissens im Moment
geschlossen sind. Weil sie Ihn mit materiellen Augen nicht sehen knnen,
bezweifeln sie, es knne so etwas wie Gott geben. Wie ein Blindgeborener,
der nie das Sonnenlicht gesehen hat, kann der Atheist keinen Glauben
in den Herrn aufbringen.6 Tatschlich ist es fr den Menschen natrlich,
an Gott zu glauben. Nur diejenigen, die in ihrer Kindheit durch schlechten
Einfluss fehlgeleitet und durch atheistische Propaganda verdorben wurden,
sind schlielich davon berzeugt, es gbe keinen Gott. Ihre berzeugung
ist natrlich zu ihrem eigenen Schaden, nicht zum Schaden Gottes.

DAS

WIRD

TRANSZENDENTALE
DURCH

HINGABE

I N L E I T U N G

/ 5

REICH

ERREICHT

Sobald wir vom Reich des Herrn, Vaikuha, sprechen, darf man sich das
nicht als materiellen Ort vorstellen. Orte wie Madras, Bombay, Kaschmir,
Kalkutta, London und Paris sind materiell. Um sie zu besuchen, muss der
materielle Krper von einem Platz zum nchsten bewegt werden, Grenzen
sind zu berqueren und selbst mit dem Flugzeug oder Zug zu reisen,
dauert seine Zeit. Vaikuha ist jedoch kein Ort dieser Art, es ist eine eigene
Welt jenseits des materiellen Universums. Es ist spirituell, ewig und fehlerlos.7 Man kann es mit materiellen Augen nicht sehen und mit dem Verstand
nicht begreifen. In dieser unbegreiflichen Welt residiert der Hchste Herr.
Falls wir es schaffen, Ihn zufriedenzustellen, knnen wir Seine Barmherzigkeit vorausgesetzt diesen Ort erreichen und Ihm ewiglich dienen.

DIE

MATERIELLE

WELT

UND

DAS

LEID

Was wir in unserer Welt Glck nennen, ist nicht von Dauer. Es begleitet
uns einen Augenblick, aber verflchtigt sich dann. Leid dagegen ist hier
allgegenwrtig. Unser Leiden beginnt gleich mit der Geburt geboren
zu werden ist unbequem und schmerzvoll. Einmal auf der Welt, mssen
wir essen und alle Bedrfnisse erfllen, die das Leben uns auferlegt. Der
Krper will ernhrt und umsorgt werden, denn sobald wir uns nicht um
ihn kmmern, leiden wir. Krankheiten setzen uns zu. Um Widrigkeiten
wie Hitze und Klte zu begegnen, ist Geld ntig, das hart erarbeitet sein
will. Wir brauchen eigene Wnde, die Schutz und Zuflucht bieten. Nach
der Heirat mssen Kinder grogezogen werden. Und nach und nach, je
lter wir werden, verlassen uns die letzten Freuden des Lebens. Zu allem
berdruss machen uns unsere Mitmenschen mit ihren Streitigkeiten und
anderweitig das Leben schwer.
Das lsst den Schluss zu, dass es etwas wie reines, unvermischtes
Glck in dieser Welt nicht gibt. Was gemeinhin als Glck angesehen wird,
bedeutet mehr oder minder, einmal ohne Strung Luft zu holen. In
unserer Welt lebt es sich mhsam. Im Gegensatz dazu kennt Vaikuha,
Gottes Land, kein zeitweiliges Glck oder Leid, in Vaikuha geniet
man ewige Glckseligkeit. Deswegen sollte es unser Ziel sein, den Herrn
zu erfreuen.

6 /

W I G E

SOBALD WISSEN
MUSS

T R A N S Z E N D E N T A L E

MAN

DEN

ERWACHT

HERRN

E L I G I O N

VEREHREN

Sowie er die Notwendigkeit versteht, soll der Mensch sich bemhen, den
Herrn zufriedenzustellen. Darin liegt sein Glck.8 Denkt er jedoch, er knne
jetzt die Freuden des Lebens auskosten und spter im Alter Gott verehren,
gewinnt er nichts. Denn Zeit ist kostbar. Es ist ntig, sich von dem Tag an,
an dem man sich ber seine Verantwortung und Pflicht bewusst wird, der
Gottesverehrung zu verschreiben, denn das Geschenk des menschlichen
Lebens wird uns selten gegeben, aber schnell wieder genommen.9 Wer
wei, wie viel Zeit uns bleibt? Es ist falsch, zu glauben, man knne Gott
nicht als Kind verehren. Die Puras fhren Beispiele wie die Dhruvas
und Prahldas an, denen als Kind Gottes Gunst zuteilwurde. Warum soll
das, was manchen mglich war, nicht auch anderen mglich sein, die
sich auf geeignete Weise bemhen? Zudem erwchst aus dem, was man
sich als Kind zur Gewohnheit macht, spter unsere zweite Natur.

VIER MOTIVE,

SICH

GOTT

ZUZUWENDEN

Die Grnde, aus denen Menschen versuchen, den Hchsten Herrn zu


erfreuen, kann man vier Kategorien zuordnen: Furcht, Begehren, Pflichtbewusstsein und Anziehung.10 Einige verehren Gott, weil sie sich vor der
Hlle frchten, oder aus Angst vor Armut, Krankheit oder Tod. Ihr Antrieb,
sich Gott zuzuwenden, ist Sorge oder Furcht. Andere, die ihre Lebensumstnde verbessern wollen, beten fr materiellen Wohlstand und Sinnenfreude. Sie bewegt ihr Wunsch nach materiellem Glck dazu, den Herrn
zu verehren. Es soll allerdings hinzugefgt werden, dass Freude und Glck
in Gottes Dienst von solcher Art sind, dass viele, die anfangs Furcht und
Begehren als Beweggrund hegten, diese Motive spter aufgaben und
Gott rein verehrten. Diejenigen, die dem Schpfer gegenber Dankbarkeit
empfinden und Ihn deshalb verehren, lassen sich von Pflichtbewusstsein
leiten. Und andere, die weder Furcht noch Verlangen noch Pflichtbewusstsein bewegt, sondern die in ihrer Zuwendung zu Gott natrliche Glckseligkeit spren, verehren Ihn mit spontaner Anziehung oder Liebe (rga).
Rga nennt man eine Gemtshaltung, bei der man sich, sobald mit dem
Objekt der Verehrung in Kontakt, augenblicklich, spontan und mit Herz

I N L E I T U N G

/ 7

und allen Sinnen darin vertieft. Diejenigen, die in diese Gemtsverfassung


geraten, sobald sie an Gott denken, verehren den Herrn mit rga oder
spontaner Anziehung.

WESEN

UND

PRAXIS

SPONTANER

VEREHRUNG

Solange sich Glubige mit Furcht, Verlangen oder Pflichtbewusstsein an


den Herrn wenden, ist ihre Verehrung nicht rein.11 Wahre Geweihte sind
diejenigen auf dem rga-Pfad, dem Pfad der Anziehung. Die Seele und
den Herrn verbindet eine innige, vertraute Beziehung, die lebendig wird,
sobald eine echte Anziehung zu Gott erwacht. Obwohl die Beziehung
zwischen der Seele und dem Herrn ewig existiert, ist sie im bedingten
Leben bedeckt, unter geeigneten Umstnden jedoch wird sie wieder
offenbar. So wie Feuer in einem Streichholz aufflammt, sobald man es
anzndet, tritt unsere Beziehung zu Gott dadurch zutage, dass man sich
in hingegebener Praxis bt. Deshalb verwirklichten viele Menschen, die
Gott zuvor aus Furcht, Begehren oder Pflichtbewusstsein verehrt hatten,
ihre Beziehung zum Herrn. Dhruva, um ein Beispiel zu nennen, hatte
den Herrn mit dem Wunsch nach einem Knigreich verehrt, doch als
durch seine ausdauernde, hingegebene Praxis seine Anziehung zum
Herrn und seine Beziehung zu Ihm wiedererwachten, verlor er jedes
Interesse an weltlichen Zielen.

VEREHRUNG

NACH

REGELN

UND

VERBOTEN

Die beiden ersten Motive, Furcht und materieller Wohlstand, sind von
niederer Natur. Sobald der glubige Mensch ein hheres Verstndnis entwickelt, lsst er von den niederen Motiven Furcht und Verlangen ab und
das Gefhl des Pflichtbewusstseins wird in ihm vorherrschend. Solange
spontane Anziehung (rga) fehlt, darf ein Gottgeweihter diese berzeugung, seine Pflichten Gott gegenber erfllen zu mssen, nicht aufgeben.
Pflichtbewusstsein wird zweifach unterteilt: zum einen, den vorgeschriebenen Regeln zu folgen, und zum anderen, Verbotenes zu meiden. Solche
Regeln der Gottesverehrung, die die Weisen in den Schriften festhielten,
nennt man vidhi.12 Die Bereitschaft, diese vidhis zu achten und sich von den
Schriften leiten zu lassen, erwchst aus der Haltung des Pflichtbewusstseins.

8 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

GLAUBEN AN DEN HERRN


UND SEINE VEREHRUNG

Liest man in historischen Aufzeichnungen und Geschichtsbchern der


Welt, wird schnell eines deutlich: der Glauben an eine hhere Macht nahm
in allen Kulturen und Epochen einen festen Platz ein. Selbst unzivilisierte
Vlkerstmme, die wie Tiere im Wald lebten und es gewhnt waren, sich
von Fleisch zu ernhren, beteten ergeben die Sonne und den Mond an,
gewaltige Berge, Flsse und Bume, und verehrten sie als Mchte, deren
Wohlwollen und Schutz sie ausgeliefert waren. Warum taten sie das?
Obwohl ein Lebewesen extrem bedingt sein mag, wird sein tief im Innern
schlummernder Glaube, solange sein Bewusstsein nicht komplett bedeckt
ist, mit Sicherheit in irgendeiner Form, wenn auch winzig, hervorscheinen.13

DREI FORMEN

DES

ATHEISMUS

Menschen, die zur zivilisierten Stufe aufsteigen und sich in der Folge Wissenschaft und Knste erschlieen, werden oft so verbildet, dass sich ihr
gesundes Bewusstsein trbt und sie sich dem Atheismus oder unpersnlichen Weltanschauungen zuwenden. Ihr Unglaube oder besser Irrglaube
ist jedoch ein nicht ernstzunehmendes Merkmal erkrankter Seelen.
Zwischen der niederen unzivilisierten Stufe und der erblhten, im Gottvertrauen grndenden Stufe liegen drei Zwischenstufen, auf denen sich die
menschliche Gesellschaft ansiedeln kann. Auf diesen drei Stufen sorgen
Atheismus, Materialismus, Skeptizismus und Unpersnlichkeitslehren
dafr, dass die Erhebung der kranken Seele aufgehalten wird und sie
mitunter den absteigenden Pfad einschlgt. Zwar werden nie alle Menschen
einer Stufe von solchen Ideologien beeinflusst, aber die so Beeinflussten
sind gezwungen, auf ihrer Stufe zu verbleiben und eine hhere Ebene
menschlichen Lebens bleibt ihnen verwehrt. Unzivilisierte Menschen
knnen durch Fortschritt in Zivilisation, Moral und Bildung schnell die
Stufe erreichen, auf der sie den varrama-dharma-Prinzipien folgen.
Durch das Befolgen dieser Prinzipien erlangen sie ein hingegebenes,
der Verehrung des Herrn speziell zutrgliches Leben. Dies ist der natrliche Weg der Erhebung der menschlichen Gesellschaft. Falls jedoch die
oben erwhnten Hindernisse auftauchen, stellt sich ein krankhafter,
unnatrlicher Zustand ein.

PHYSISCHE UND
UNTERSCHIEDE

I N L E I T U N G

/ 9

PSYCHISCHE

IN

DEN

MENSCHEN

Menschen in unterschiedlichen Lndern und Erdteilen besitzen andersartige Naturen. Obwohl die dem Menschsein zugrundeliegende Natur eine
ist, kann man uere Unterschiede nicht verleugnen. Die grundlegende
Eigenschaft ist dieselbe, zugleich finden sich nicht zwei Menschen auf
der Welt, deren uere Merkmale durchweg identisch sind. Schon zwei
Brder, die aus demselben Mutterleib geboren sind, gleichen sich nie
vllig in Charakter und Aussehen und entwickeln manchmal ganz andere
Zge. Wieso sollte man dann Menschen verschiedener Abstammung alle
als unterschiedslos gleich einstufen?
Jedes Land verfgt ber spezifische geographische Eigenarten des
Wassers, der Luft, der Gebirge, Wlder und Rohstoffe. Notwendigerweise
entwickeln die Vlker daher eigene Hautfarben und Krpermerkmale,
eigene Gebruche, Kleidungs- und Essgewohnheiten. Auch in den Mentalitten unterscheiden sie sich. Gleichfalls nimmt die Art und Weise,
sich Gott hinzuwenden (die zwar von der Grundhaltung her eine ist)
verschiedene Erscheinungen an, denn whrend sich die Kulturen von
der unzivilisierten Stufe auf die zivilisierte, die wissenschaftliche, ethische
und schlielich devotionale Stufe erheben, kristallisieren sich mit den
Unterschieden in Sprache, Kleidung, Speise und Charakter auch eigene
Praktiken der Gottesverehrung heraus. Unvoreingenommen betrachtet,
stellen solche ueren Unterschiede kein Hindernis dar. Solange das
Grundziel der Verehrung dasselbe ist, werden am Ende, sobald das Ziel
erreicht ist, keine Unvollkommenheiten verbleiben. Deshalb unterwies uns
r Caitanya Mahprabhu, Gott in Seiner reinen transzendentalen Identitt
zu verehren, zugleich aber Verehrungsmethoden Andersglubiger nicht
zu kritisieren.14

FNF UNTERSCHIEDE

IN

DEN

RELIGIONEN

Aus den eben genannten Grnden findet man in den Religionen Unterschiede. Diese sind: 1. andere Lehrer oder Propheten, 2. andere Mentalitten und Vorstellungen von Verehrung, 3. andere Praktiken und Rituale,
4. Unterschiede, Gott zu sehen und sich an Ihn zu wenden, und 5. andere
Namen und Sprachen.

10 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

1. VERSCHIEDENE LEHRER

E L I G I O N

ODER

PROPHETEN

Aufgrund unterschiedlicher religiser Lehrer werden in manchen Lndern


Vedischen is, in anderen Lndern Propheten wie Mohammed, in anderen
Lndern Jesus Christus und anderswo anderen Weisen besondere Wichtigkeit zuerkannt. Diese verschiedenen Religionsfhrer zu respektieren, ist
fr die Bewohner der jeweiligen Landstriche richtig und ntig. Doch obgleich jemand, um seinen eigenen Glauben zu festigen, berzeugt sein darf,
die Lehren seines Religionsfhrers seien besser oder bewundernswerter als
die anderer Glaubensrichtungen, soll er dies nicht unter Andersglubigen
predigen und damit Streit herausfordern. Das bringt der Welt keinen Nutzen.

2.

3. ANDERE RELIGISE PRAKTIKEN


VORSTELLUNGEN VON VEREHRUNG

UND

UND

Je nach den Unterschieden in der Geisteshaltung und dem jeweils vorherrschenden Bild von Verehrung setzen sich beispielsweise Hindus auf
einen sana und beginnen ihre Verehrung, indem sie den Atem regulieren
und sich selbst und ihren Krper der Gottheit weihen, Muslime verneigen
sich fnfmal tglich gen Mekka und Christen lobpreisen ihren Herrn in
der Kirche oder dem Gebetshaus und zeigen ihre Demut durch Niederknien und durch Falten ihrer Hnde. Die Verehrung schliet unterschiedlichste Trachten, Speisen und Gebruche mit ein und sogar verschiedene
Auffassungen von Reinheit und Unreinheit.

4. UNTERSCHIEDE, GOTT ZU SEHEN


UND SICH AN IHN ZU WENDEN

Nicht nur bei den Praktiken der Verehrung und ihrer Geisteshaltung gefallen
sich die Religionen in Unterschieden, sie sind auch individuell in ihrem
jeweiligen Bild von Gott. Einige etablieren mit einem von Hingabe erfllten
Herzen eine Form Gottes in ihrem Selbst (tma), im Geist und in der ueren Welt. Mit dem Verstndnis, dass diese Gestalt den Herrn reprsentiert,
verehren sie Sie. Andere Religionen sttzen sich vordergrndig auf Logik
und Vernunft, schaffen sich ein Konzept Gottes im Geist und verehren Ihn
in dieser Form. Diese Religionen akzeptieren keine uere Form Gottes,
genaugenommen aber verehren alle Glubigen irgendeine Form Gottes,
wenngleich auch oft in Form eines Konzepts oder einer Auffassung.15

5. VERSCHIEDENE NAMEN

UND

I N L E I T U N G

/ 11

SPRACHEN

Die unterschiedlichen Sprachen haben verschiedene Namen fr Gott entstehen lassen. Die Religionen selbst haben verschiedene Namen und auch
die Sprachen, die in der Verehrung Verwendung finden, belegen die Vielfalt.

RELIGISE PRAKTIKEN ANDERSGLUBIGER


NICHT

KRITISIEREN

ODER

ANFEINDEN

Diese fnf Unterschiede sind der Grund fr das ungleiche uere einzelner Religionen. Das liegt in der Natur der Sache. Sich wegen solcher
Eigenheiten zu streiten, ist in jedem Fall unangebracht und destruktiv. Wer
mit der Verehrung Andersglubiger in Berhrung kommt, sollte verstehen,
dass dort der eigene verehrenswerte Herr angebetet wird, wenngleich
auch in anderer Form. Er soll denken: Aufgrund meines anderen Hintergrundes kann ich ihre Art der Verehrung nicht vllig nachvollziehen, aber
es hebt meine Wertschtzung fr meine eigenen religisen Praktiken.
Gott ist einer, Wahrheit ist eine. Ich verneige mich vor der Art Verehrung,
die ich hier sehe und bete zum Herrn in dieser anderen Form, dass Er
meine Liebe zu meiner Form wachsen lassen mge.16

KRITISIEREN

UND

FEINDSELIGKEIT

AUFGEBEN

Diesen Vernunftregeln entgegen Andersglubige zu beschimpfen, zu


kritisieren und anzufeinden, offenbart immense geistige Armut. Es zeigt,
dass solche Leute Streiten und Kritisieren mehr lieben als ihr eigenes
spirituelles Ziel.

IRRELIGISE PRAKTIKEN

AUFGEBEN

Und doch bleibt eines anzumerken. Obwohl es unsinnig ist und zu nichts
fhrt, Verehrungspraktiken anderer zu kritisieren: ist die Art der Verehrung
tatschlich widersinnig und falsch, darf sie nicht gutgeheien werden.17
Wer hier mit erlaubten und angemessenen Mitteln korrigiert, tut den Seelen
Gutes. Deshalb brachte r Caitanya Mahprabhu, der sich mit Buddhisten,
Jains und Unpersnlichkeitsanhngern ber ihre Ansichten austauschte,
diese auf den richtigen Weg. rman Mahprabhus Nachfolger folgen dem
Vorbild, das Er durch Sein Verhalten und Seinen Charakter gab.

12 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

DIVERSE FORMEN

DER

E L I G I O N

IRRELIGION

Glaubensrichtungen, die mit Atheismus, Skeptizismus, Materialismus,


Naturalismus oder Unpersnlichkeitslehre infiziert sind oder keine Seele
akzeptieren, werden von Gottgeweihten nicht als Religion verstanden,
sondern als fehlgeleitete Religion, betrgerische Religion, Scheinreligion
oder Unglaube, die ihre Nachfolger in die Irre fhren. Wo immer mglich,
werden sie deshalb versuchen, die Aufrichtigen und Unschuldigen unter
ihnen vor solchen Fehlauffassungen zu schtzen.

EWIGE RELIGION

Reine Liebe zu Gott ist die ewige Religion der Seele.18 Zielt eine Religion
trotz der aufgezhlten fnf Unterschiede auf reine Liebe ab, charakterisiert
sie das als wahre Religion. ber uere Unterschiede zu diskutieren, ist
unangebracht. Sobald das Ziel der Religion rein ist, fgt sich in ihr alles
zu seiner Richtigkeit. Atheismus, Skeptizismus, Materialismus, Pantheismus
und unpersnliche Auffassungen aber sind von ihrem Wesen her mit
Liebe unvereinbar, das werden wir spter noch im Einzelnen zeigen.

LIEBE

ZU

KA

UND

IHRE

RELIGION

Wahre Liebe bedeutet, sein Herz voll und ganz Ka darzubringen. Das
Besondere an der Liebe zu Gott ist, dass sie von dem Einen empfangen und
vom anderen gegeben wird. Sie lebt vom Liebenden und dem Geliebten.
Das Herz des Lebewesens ist der Wohnort der Liebe und sie hat Ka zu
ihrem ausschlielichen Gegenstand. Sobald reine Liebe erwacht, mndet
die Verehrung anderer Aspekte Gottes (wie Brahman, Paramtm oder
Nryaa) in die Verehrung Kas. Je nachdem, welche Form Gottes
verehrt und in welchem Ma reine Liebe kultiviert wird, werden auch die
Verwirklichung und das Verstndnis Gottes geringer oder umfassender.
Dies geht aus dem Zusammenhang dieses Buches noch klarer hervor.
Wer an dieser Stelle nicht einverstanden ist, weil er hier den Namen
Ka liest, sollte bitte verstehen, worum es uns geht. Um Namen zu
streiten, ist gegenstandslos. Der oder das durch den Namen Benannte
danach sollten wir streben.

I N L E I T U N G

/ 13

DAS RMAD BHGAVATAM


LEHRT EWIGE RELIGION

Kas Wesen, Charakter und Taten, wie im rmad Bhgavatam, dem


Meisterwerk der Vedischen Schriften, beschrieben, wurde vom Besten der
Weisen, r Vysadeva, direkt in spiritueller Trance erkannt. Nachdem
ihn Nrada Muni unterwies, geriet er in hingebungsvolle Trance und r
Ka offenbarte ihm Seine spirituelle Gestalt. Damit die bedingten Seelen
reine Liebe und Hingabe zu dieser Hchsten Person, Ka, entwickeln
knnen, frei von Leiden, Verwirrungen und ngsten, schrieb er, was er
gesehen hatte, im rmad Bhgavatam nieder.19

WAHRES

UND

FALSCHES

VERSTNDNIS

Je nach ihrer spirituellen Entwicklung besitzen Menschen, die ber Kas


Leben lesen oder hren, von diesem ein wahres oder ein falsches Verstndnis. Zu Zeiten, an denen r Ka in die materielle Welt kommt und Seine
Spiele den materiellen Augen sichtbar macht, sehen diejenigen in Wissen
(die Gottgeweihten) solche Offenbarungen mit wahrem Verstndnis und
diejenigen mit materieller Intelligenz mit falschem Verstndnis. Wer ber
wahres und falsches Verstndnis (vidvat- und avidvat-pratti) mehr erfahren
will, dem wird empfohlen, die a-Sandarbhas, das Bhad-Bhgavatmta
und die r Ka-Sahit unter kompetenter Anleitung zu studieren.
Das Thema an dieser Stelle ausfhrlich abzuhandeln, wrde unseren
Rahmen sprengen. Kurz gesagt, ist richtiges Verstndnis das Verstndnis,
das der spirituellen Wissensenergie entspringt, und falsches Verstndnis
dasjenige, das uns die materielle Energie auferlegt.

WAHRES VERSTNDNIS

IST

UNUMGNGLICH

Ein falsches Verstndnis der Spiele Kas sorgt fr Kontroversen und


Streitigkeiten. Durch ein wahres Verstndnis verschwinden solche Widersprche.20 Diejenigen, die das hchste spirituelle Ziel erstreben, mssen
sich um ein richtiges Verstndnis bemhen, denn um falsche Verstndnisse
zu streiten, ntzt letztlich niemandem etwas.21

14 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Ich will eine grobe Vorstellung wahren Verstndnisses vermitteln:


Jemand, der materielles Bewusstsein transzendiert, kann spirituelle Wirklichkeit erfahren, fr ihn ist wahres Verstndnis mglich. Er kann mit spirituellen Augen Bhagavn Kas Form sehen, mit spirituellen Ohren ber
Ihn hren und Ihn mit spirituellem Geschmackssinn kosten. Jedes der
Spiele Kas bersteigt die Grenzen der Materie. Durch Seine unbegreifliche Energie kann Ka zwar dem materiellen Auge erscheinen, doch
die materiellen Augen und anderen stumpfen Sinne sind mit Kas tatschlicher transzendentaler Gestalt naturgem berfordert. Sobald Gott in die
materielle Welt herabsteigt, werden Seine Spiele fr die materiellen Sinne
erfahrbar, trotzdem aber genieen diejenigen ohne tatschliches Verstndnis
nicht die gleichen Segnungen wie die, die Gott wahrhaft von Angesicht zu
Angesicht begegnen. Meist ist das Verstndnis der Menschen von Ka
ein falsches.

FALSCHES VERSTNDNIS
ZU UNPERSNLICHKEIT

FHRT

Mit diesem falschen Verstndnis missversteht die Mehrheit der Glubigen


Kas ewige Natur und stellt Ihn sich als gewhnlichen Menschen vor,
der geboren wird, alt wird und stirbt. Mit falschem Verstndnis wird das
Nichtfassbare und Unerklrliche, das heit der formlose unpersnliche
Aspekt Gottes, als spirituell verstanden und Kas Persnlichkeit, Form
und Eigenschaften als weltlich und materiell. Obwohl alles mit Ka
verbundene auergewhnlich ist, halten sie es fr materiell.

GRENZEN

DES

VERSTANDES

Aber was ist absolute Wahrheit? Das herauszufinden, bersteigt die Fhigkeiten der Logik oder des Verstands. Kann der begrenzte menschliche
Geist Unendliches erfassen? Das Lebewesen kann absolute Wahrheit nur
durch eine hingegebene Haltung kennen und erfahren. Reine gttliche
Liebe, ka-prema, wird auf der Anfangsstufe bhakti, Hingabe, genannt.
Ohne Kas Barmherzigkeit kann sich kein wahres Verstndnis absoluter
Wahrheit entwickeln, denn nur durch Seine Barmherzigkeit hilft die vidyakti, die spirituelle Wissensenergie, der Seele.

KA

DER

GEGENSTAND

I N L E I T U N G

REINER

/ 15

LIEBE

Die Auffassungen, wer oder was die Absolute Wahrheit ist, gehen auseinander. Unter den theologischen Konzepten der Welt eignet sich speziell
die Form Kas fr reine Liebe. Das Konzept Allahs im Heiligen Koran
ist fr reine Liebe nur bedingt geeignet. Selbst der geliebte Prophet des
Herrn konnte Allahs Form nicht sehen, denn obwohl der Herr ihm freundschaftlich zugetan war, behielt Er angesichts der ehrfurchtsvollen Haltung
Seines Verehrers Abstand. Auch die Beziehung zum Gott der Bibel kennzeichnen Ehrfurcht und Distanz. Ganz zu schweigen vom Brahman-Aspekt,
lsst selbst Gottes Nryaa-Aspekt wenig Raum fr vollkommene Liebe.
Einzig Ka in Seinem ewigen spirituellen Reich Vraja erwidert direkt
reine Liebe.22

KAS REICH

r Kas Reich Vraja verkrpert reine Glckseligkeit. Obwohl voller Pracht


und ungeheurer Opulenz, spielen Reichtmer in Vraja dennoch eine untergeordnete Rolle.23 Was dafr hervortritt, sind berwltigende Lieblichkeit
und nie endende Glckseligkeit. Den Reichtum Vrajas machen seine Frchte
aus, seine Blumen und zartes frisches Gras. Khe sind seine Bewohner.
Kas Freunde sind Kuhhirtenjungen und Seine Freundinnen Kuhhirtenmdchen. Nahrung dort sind Milch, Joghurt und zarte Butter. Alle Wlder
und Haine atmen Liebe zu Ka. Der Fluss Yamun begehrt nach Gelegenheiten, Ka zu erfreuen, und die Natur dient Ka. Er, den Menschen
anderswo als Hchsten Gott ehrerbietig anbeten und verehren, ist fr die
Bewohner Seines Reiches ihr liebster Schatz manchmal ihnen gleich
und manchmal sogar ihnen untergeordnet.

DER LIEBLICHE, NICHT DURCH


EHRFURCHT ENTRCKTE KA

Bese Gott nicht auch diese Natur, wie knnten die unbedeutenden,
winzigen Seelen den unbegrenzten Hchsten lieben? Die Hchste Wahrheit
lebt in glckseligen Spielen. Sie hat unabhngigen Willen und wnscht
sich die Liebe der Seelen. Braucht der Hchste Herr ber alles Existierende
unsere rmliche Opferung? Giert Er wie ein gewhnlicher Mensch nach

16 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Verehrung und Lobpreis? Nein, Gott ist in sich selbst vollkommen.


Deshalb bedeckt r Kacandra Seine majesttische Pracht durch Seine
Lieblichkeit und geniet in Seinem Reich Vndvana mit spirituell qualifizierten Seelen herrliche Spiele. Er kostet Glckseligkeit, indem Er sich
freiwillig ihnen gleichstellt oder unterordnet.
Wer in reiner, vollkommener Liebe sein Lebensziel sieht, wird Ka
zum Gegenstand seiner Zuneigung erwhlen. Freilich spricht man in
verschiedenen Lndern und Gegenden andere Sprachen und Worte wie
Ka, Vndvana, Gopa, Gop, Godhana, Yamun und Kadamba sind
unbekannt. Die Gottgeweihten dort, die reine Liebe anstreben, werden
deshalb entsprechende anderslautende Namen fr Kas Namen, Sein
Reich, Seine Sachen, Gestalt und Spiele verwenden. Doch Ka ist das
einzige Ziel reiner, transzendentaler Liebe.

VOR

STUFE SPONTANER ANZIEHUNG


DIE REGULIERUNGEN DER SCHRIFTEN

DER

HELFEN

Solange er keine reine Anziehung (rga oder prema) versprt, soll der
Gottgeweihte pflichtbewusst den direkten und untersttzenden Anweisungen der Schriften folgen und seine Verehrung regulieren.

KAS VEREHRUNG NACH


REGELN UND SPONTAN

Eine genauere Betrachtung zeigt, dass nur zwei Wege zu Liebe zu Ka


fhren, vidhi-bhakti (regulierte Hingabe) und rga-bhakti (spontane
Hingabe). Rga trifft man selten an. Der Mensch, in dem rga erwacht
ist, erhebt sich ber weltliche und religise Pflichten. Solange er diese
spontane Anziehung noch nicht versprt, muss er den Regulierungen des
vaidhi-Pfades folgen. Zwar beschreiben die Schriften beide Pfade, vidhimarga und rga-marga, weil aber der spontane Pfad, rga-marga,
unorthodox und extrem individuell ist, werden keine konkreten Regeln
dafr gegeben. Nur wenige glckliche, fortgeschrittene Gottgeweihte
gehen diesen Weg. Deshalb wollen wir uns auch in diesem Buch auf die
Vorschriften des vidhi-margas beschrnken.

WAHRE ETHIK

GRNDET

IN

I N L E I T U N G

/ 17

GOTTVERTRAUEN

Auch Menschen, die tragischerweise nicht an Gott glauben, folgen in


ihrem Leben Regeln und Normen der Moral. Moral und Ethik ohne Gottesbewusstsein, obwohl sie sich lobenswert und menschenfreundlich prsentieren mgen, werden jedoch nicht helfen, das Leben mit Sinn zu erfllen. Solche Ethik bleibt im Kern materialistisch. Ethik, die Glauben an
Gott und Pflicht Ihm gegenber mit einschliet, verdient den Namen
human, sie ist wahre menschliche Ethik. Solche religisen Regeln und
Normen unterteilt man in direkte und untersttzende Regeln.

DIREKTE

UND

UNTERSTTZENDE

REGELN

Regeln und Vorschriften, die direkt und ohne Umwege darauf abzielen,
Gott zu dienen und Ihn zufriedenzustellen, nennt man direkte Regeln.
Regeln, die dabei indirekt helfen, heien untersttzend. Zum Beispiel
gehrt zu den untersttzenden Regeln, morgens zu duschen oder zu baden.
Die Morgendusche beruhigt den Geist und erfrischt und strkt den Krper.
Hierbei ist das Endziel, den Herrn zu verehren, nicht das unmittelbare
Ziel des Duschens, das Duschen ntzt in erster Linie dem Krper. Erhebt
man allerdings den krperlichen Nutzen zum Alleinzweck, untersttzt
diese Regel nicht das Ziel der Verehrung. Zwischen dem Zweck des
Sauberwerdens und dem Zweck der Verehrung sind viele andere Zwecke
denkbar, doch sobald einer der bedingten Zwecke zur Hauptsache wird,
ist das eigentliche Ziel verfehlt und Schwierigkeiten entstehen.

GENAUERE BETRACHTUNG DIREKTER


UND UNTERSTTZENDER REGELN

Das Ziel der direkten Regeln ist die Verehrung Gottes24, sie dienen keinem
untergeordneten Zweck. Direkte Regeln, durch die der Herr unmittelbar
verehrt wird, beinhalten, ber Ka zu hren und Ihn zu verherrlichen.
Obwohl solche Regeln direkt auf bhakti, auf Hingabe, abzielen, ist es auch
notwendig, untersttzenden Regeln zu folgen, denn ansonsten werden
lebensnotwendige Ttigkeiten vernachlssigt, was unerwnschte Folgen
bis hin zum Tod nach sich zieht. Jemand, der stirbt, kann offensichtlich

18 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

auch nicht mehr den direkten Regeln folgen und Gott verehren. Die untersttzenden Regeln sind die Zierde der Menschheit, sie instrumentalisieren
Wissenschaft, Technologie, Industrie, Zivilisation, Gesetze und krperliche, geistige und soziale Normen, um die Gesellschaft Gottes Dienst
nherzubringen. Als Helfershelfer der direkten Regeln machen sie mit
Seiner Gnade und Seinem Segen das Leben glcklich, auf der Praxis- wie
auch auf der vollkommenen Stufe.

VERSCHIEDENE STUFEN

MENSCHLICHEN

LEBENS

Unzivilisiertes Leben, zivilisiertes Leben, wissenschaftlich entwickeltes


Leben, atheistisch-moralisches Leben, ethisch-theistisches Leben, reguliertes hingegebenes Leben und schlielich Leben in Liebe zu Gott: dies
sind die Evolutionsstufen menschlicher Gesellschaft. Allerdings spricht man
erst ab der ethisch-theistischen Stufe von wahrem menschlichem Leben.

LEBEN

OHNE

HINGABE

IST MENSCHENUNWRDIG

Atheistisches Leben, ganz gleich wie zivilisiert, wissenschaftlich oder


moralisch entwickelt es sein mag, wird der Kategorie tierischer Existenz
zugeordnet. Von menschlicher Gesellschaft spricht man ab der Stufe, auf
der die Regeln und Normen des ethischen Theismus befolgt werden.
Deswegen beginnen wir in diesem Buch unsere Ausfhrungen auf dieser
Stufe. Zivilisation, Wissenschaft und Ethik gelten als Schmuckstcke der
ethisch-theistischen Gesellschaft. Das vorliegende Buch soll zeigen, wie
ein mit solchen Errungenschaften gesegnetes ethisch-theistisches Leben in
einem hingegebenen Leben mnden und sich so vervollkommnen kann.
Das reine Leben beziehungsweise die eigentliche Bestimmung der
Seele nennt man jaiva-dharma oder ihre wesensgeme Funktion. Im
menschlichen Leben bedeutet Religion, dieser Bestimmung der Seele,
dem jaiva-dharma, zu folgen. Solche Religion ist von zweierlei Art, untersttzend oder direkt (bzw. an die Umstnde angepasst oder wesensgem).
Untersttzende, den Umstnden angepasste Religion ist materiell und
bedient sich materieller Eigenschaften und Umstnde. Bei der direkten,
wesensgemen Religion handelt es sich um die Religion der Seele. Die
untersttzende Religion, die auf der materiellen Stufe wirksam wird,
stellt eine materielle Umwandlung der spirituellen, direkten Religion dar,

I N L E I T U N G

/ 19

und je mehr der materielle Einfluss nachlsst, tritt durch sie die reine
Religion oder Natur der Seele wieder zutage. Untersttzende Religion
bedeutet Prinzipien auf der Stufe, auf der man sich mit materiellen Dingen
identifiziert. Sobald die falschen Identifikationen verschwinden, offenbart sich die wahre Natur der Seele. Die untersttzenden Regeln und Vorschriften fr frommes und verbotenes sndhaftes Handeln gehren zur
untersttzenden, materiellen Religion. Diese untersttzenden Prinzipien
verlassen das Lebewesen nicht, sondern verwandeln sich auf der Stufe
der Befreiung (von der Illusion) in direkte Religion. Auf der bedingten
Stufe wird die wahre Natur des Lebewesens materiell verzerrt und erscheint
als bedingte, materielle Natur, aber diese bedingte Natur nimmt, sobald
wieder spirituell umgewandelt, erneut ihre wahre, spirituelle Form an.
Daher werden wir uns zuerst mit den untersttzenden Vorschriften
und Verboten befassen, uns dann den direkten Vorschriften und Verboten
zuwenden, und schlielich die vollkommene Stufe, prema-bhakti, erklren.

DER HCHSTE HERR, GOTT,


UND KAS HEILIGER NAME

In diesem Kapitel haben wir erst das Wort Herr, dann das Wort Gott und
schlielich das Wort Ka verwendet. Damit sind nicht verschiedene
Wesen gemeint.25 Ka bezieht sich auf die Hchste Wahrheit und den
Gegenstand der reinen Liebe fr die Seele. Sowie man Ihn Ka nennt,
verweist man damit auf die Hchste Wahrheit, die vollendeten Liebreiz
und unvergleichliche Freude verkrpert. Spricht man ber andere Aspekte
und Bedeutungen Kas, speziell ber Seinen Aspekt als Hchsten Herrscher ber die Welt, kann man Ihn den Herrn nennen. Deshalb wurde
zu Anfang, bei den drei Formen der Existenz, anstelle Ka das Wort Herr
benutzt. Herrschaft ist Ausdruck der natrlichen Aufsicht, die r Ka
ber Seine Schpfung fhrt. In Angelegenheiten der Schpfung ist Herr
der passende Begriff, darum: die Lebewesen, die Materie, und der Herr.

20 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

ENDNOTEN

suparv etau sadau sakhyau / yadcchayaitau kta-nau ca vke


ekas tayo khdati pippalnnam / anyo niranno pi balena bhyn
Zwei Vgel haben zufllig im selben Baum ihre Nester gebaut. Beide Vgel sind
Freunde und von gleichem Wesen. Der eine von ihnen jedoch kostet die Frchte
des Baumes, whrend der andere die Frchte nicht anrhrt. Aufgrund seiner Ihm
innewohnenden Kraft ist Seine Stellung eine hhere. (rmad Bhgavatam 11.11.6)

sv puri vividhny ajaytma-akty


vkn sarspa-pan khaga-dandakn
tais tair atua-hdaya purua vidhya
brahmvaloka-dhiaa mudam pa deva
Der Hchste Persnliche Gott erweiterte Seine eigene Energie (my-akti) und
erschuf unzhlige Lebensformen, um die bedingten Seelen zu beherbergen. Doch Er
war nicht gnzlich zufrieden damit, Bume, Reptilien, Sugetiere, Vgel, Schlangen
und hnliches zu erschaffen. Deshalb schuf Er das menschliche Leben, das der
bedingten Seele gengend Intelligenz verleiht, die Absolute Wahrheit zu verstehen,
und als Er dies getan hatte, war Er zufrieden. (rmad Bhgavatam 11.9.28)

sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya / yat svapna-jgara-suuptiu sad bahi ca


dehendriysu-hdayni caranti yena / sajvitni tad avehi para narendra
Der Hchste Herr verursacht Schpfung, Erhaltung und Vernichtung, doch Er selbst
hat keine Ursache. Er durchdringt die Zustnde des Wachseins, Halbschlafes und
Tiefschlafes, existiert aber zugleich jenseits davon. Er geht in alle Lebewesen als
berseele ein und belebt deren Krper, Sinne, Lebenslfte und mentalen Vorgnge.
So beginnen die groben und feinen Organe der Krper ihre Funktion. Wisse, mein
Knig: diese Person ist der Hchste. (rmad Bhgavatam 11.3.35)

agni yasya sakalendriya-vttimanti


payanti pnti kalayanti cira jaganti
nanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam di-purua tam aha bhajmi
Ich verehre Govinda, den Urersten Herrn, in Seiner strahlenden Gestalt der
Glckseligkeit, des Wissens und der Wahrhaftigkeit. Jeder Teil Seines transzendentalen Krpers kann die Funktion jedes anderen Krperteils ausben. Ewiglich
beaufsichtigt Er, erhlt Er und erschafft Er unbegrenzte Universen, materielle wie
auch spirituelle. (Brahma-Sahit 5.32)

premjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santa sadaiva hdayeu vilokayanti

I N L E I T U N G

/ 21

ya ymasundaram acintya-gua-svarpa
govindam di-purua tam aha bhajmi
Ich verehre den ursprnglichen Hchsten Gott Govinda, den Seine reinen Geweihten,
ihre Augen gesalbt mit dem Balsam der Liebe, unentwegt in ihrem Herzen sehen.
Diesen schnen schwrzlichen Jngling, ymasundara, schmcken zahllose transzendentale Eigenschaften. (Brahma-Sahit 5.38)
6

pravtti ca nivtti ca / jan na vidur sur


na auca npi ccro / na satya teu vidyate
asatyam apratiha te / jagad hur anvaram
aparaspara-sambhta / kim anyat kma-haitukam
Menschen dmonischer Natur wissen nicht, was getan und was nicht getan werden
sollte. Sie achten weder Sauberkeit noch angemessenes Verhalten noch Wahrheit.
Sie sagen, diese Welt sei unwirklich, sie stnde auf keiner realen Grundlage und es
gbe keinen Gott, der sie beherrsche. Sie entwickle sich einfach durch Fortpflanzung
und kenne keine andere Ursache als die Geschlechtslust. (Bhagavad-Gt 16.7-8)

riya knt knta parama-purua kalpa-taravo


drum bhmi cintmai-gaa-may toyam amtam
kath gna nya gamanam api va priya-sakh
cit-nanda jyoti param api tad svdyam api ca
sa yatra krbdhi sravati surabhbhya ca sumahn
nimesrdhkhyo v vrajati na hi yatrpi samaya
bhaje veta-dvpa tam aham iha golokam iti ya
vidantas te santa kiti-virala-cr katipaye
Das Reich Vndvana ist ewig und spirituell. Die Hirtenmdchen Vndvanas, die
Gops, sind transzendentale Glcksgttinnen und Ka, die Hchste Person, ist
ihr Genieer. Alle Bume Vndvanas sind Wunschbume. Die Erde besteht aus
cintmai, dem wunscherfllenden Stein der Weisen. Das Wasser Vndvanas ist
flssiger Nektar, jede Unterhaltung ein Lied, jeder Schritt ein Tanz und die Flte
Kas stndiger Begleiter. Der Planet Goloka Vndvana leuchtet aus sich selbst
heraus, er erstrahlt in transzendentaler Glckseligkeit. Die Vollkommenheit des
Lebens liegt darin, diese spirituelle Wirklichkeit zu erfahren, deswegen soll jeder
sein Wissen darber schulen. In Vndvana geben spirituelle Khe Strme spiritueller Milch. Nicht ein einziger Augenblick verstreicht ungenutzt. Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft, wie es sie in der materiellen Welt gibt, existieren dort
nicht. Dieses Land kennen als vetadvpa oder Goloka nur wenige verwirklichte
Seelen dieser Welt. (Brahma-Sahit 5.56)

kaumra caret prjo / dharmn bhgavatn iha


durlabha mnua janma / tad apy adhruvam arthadam

22 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

yath hi puruasyeha / vio pdopasarpaa


yad ea sarva-bhtn / priya tmevara suht
Jeder, der ber einen gesunden Verstand verfgt, soll das menschliche Leben von
Beginn an nutzen, das heit er soll sich von frher Kindheit an im hingebungsvollen
Dienst ben und alle anderen Bestrebungen aufgeben. Die menschliche Lebensform
wird nur selten erlangt. Obwohl sie vergnglich ist wie andere Krper auch, ist sie
dennoch bedeutungsvoll, denn als Mensch kann man Gott verehren und Ihm dienen.
Selbst ein wenig hingebungsvoller Dienst kann alle Vollkommenheit schenken.
Das menschliche Leben bietet eine Chance, nach Hause, zu Gott, zurckzukehren.
Deswegen ist es fr jedes Lebewesen erstrebenswert, vor allem aber fr den
Menschen obligatorisch, den Lotosfen r Vius mit Hingabe zu dienen. Solch
hingebungsvoller Dienst ist natrlich, denn r Viu, der Hchste Persnliche Gott,
ist der Meistgeliebte, der Meister der Seele und der wohlmeinende Freund eines
jeden Lebewesens. (rmad Bhgavatam 7.6.1-2)
9

labdhv sudurlabham ida bahu-sambhavnte


mnuyam arthadam anityam apha dhra
tra yateta na pated anu mtyu yvan
nireyasya viaya khalu sarvata syt
Die menschliche Lebensform erlangt man nach vielen Geburten, und obgleich sie
nicht bestndig ist, ermglicht sie die hchsten Segnungen. Deswegen soll ein nachdenklicher, intelligenter Mensch ohne Zgern danach streben, seine Bestimmung
zu erfllen und den hchsten Nutzen aus diesem Leben ziehen, bevor der Tod ihn
ereilt. Sinnenbefriedigung ist berall erhltlich, selbst in den niedrigsten Formen
des Lebens, Ka-Bewusstsein dagegen kann nur der Mensch praktizieren.
(rmad Bhgavatam 11.9.29)

10

tue ca tatra kim alabhyam ananta dye


ki tair gua-vyatikard iha ye sva-siddh
dharmdaya kim aguena ca kkitena
sra ju caranayor upagyat na
dharmrtha-kma iti yo bhihitas tri varga
k tray naya-damau vividh ca vrt
manye tad etad akhila nigamasya satya
svtmrpaa sva-suhda paramasya pusa
Nichts ist unerreichbar fr Gottgeweihte, die den Hchsten Herrn zufriedenstellen
konnten, den Ursprung allen Seins und die Ursache aller Ursachen. Der Herr ist das
Reich unbegrenzter spiritueller Eigenschaften. Warum also sollten sich Gottgeweihte,
die transzendental zur materiellen Natur sind, um Religion, Wohlstand, Sinnesfreude
oder Befreiung bemhen, welche die materielle Natur automatisch bereitstellt?

I N L E I T U N G

/ 23

Religion, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnesfreude werden in den Veden als


tri-varga beschrieben, der dreifache Weg zur Befreiung. Dieser schliet Bildung,
Selbstverwirklichung, vedische Ritualzeremonien, Logik, religise Anweisungen
und ihre Umsetzung mit ein, wie auch die verschiedenen Mglichkeiten, seinen
Lebensunterhalt zu bestreiten. Dies alles sind zweitrangige Themengebiete der
Veden und ich sehe sie als materiell an. Sich den Lotosfen r Vius zu ergeben,
betrachte ich dagegen als transzendental. (rmad Bhgavatam 7.6.25-26)
11

gopya kmd bhayt kaso / dvec caidydayo np


sambandhd vaya snehd / yya bhakty vaya vibho
Mein lieber Knig Yudhihira, die gops erlangten Kas Barmherzigkeit durch
ihre lustvollen Wnsche, Kasa durch Angst, iupla und andere Knige durch
Neid, die Yadus durch ihre Verwandtschaft mit Ka, ihr Pavas durch eure tiefe
Zuneigung zu Ka und wir, die gewhnlichen Gottgeweihten, durch unseren
hingebungsvollen Dienst. (rmad Bhgavatam 7.1.31)

12

ei ta sdhana-bhakti dui ta prakra


eka vaidh-bhakti, rgnug-bhakti ra
rga-hna jana bhaje astrera jya
vaidh-bhakti bali tre sarva-stre gya
Es gibt zwei Arten der sdhana-bhakti, vaidh-bhakti und rgnug-bhakti. Diejenigen, die noch nicht die Stufe spontaner Anziehung erreicht haben, praktizieren
hingebungsvollen Dienst unter der Fhrung des spirituellen Meisters und nach den
Regulierungen der Schriften. Die Schriften nennen diese Art der Praxis vaidh-bhakti.
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.108-109)
dsa-sakh-pitrdi-preyasra gaa
rga-mrge nija-nija-bhvera gaana
r Ka hat viele Geweihte. Manche sind Seine Diener, manche Seine Freunde,
manche Seine Eltern und manche Seine Geliebten. Gottgeweihte, die eine dieser
Stimmungen spontaner Liebe zu der ihren erwhlt haben, folgen dem Pfad spontanen liebenden Dienstes, rga-marga. (Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.161)
na karhicin mat-par nta-rpe / nakyanti no me nimio lehi heti
yem aha priya tm suta ca / sakh guru suhdo daivam iam
Meine liebe Mutter, Gottgeweihte, die transzendentale Reichtmer erhalten, werden
diese nie verlieren. Weder Waffen noch der Einfluss der Zeit knnen solche Segnungen
zerstren. Weil Meine Geweihten Mich als ihren Freund, ihren Verwandten, ihren
Sohn, Lehrer, Wohltter und Hchsten Gott annehmen, wird ihnen ihr Besitz niemals
genommen werden. (rmad Bhgavatam 3.25.38)

24 /
13

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

klena na pralaye / vya veda-sajit


maydau brahmae prokt / dharmo yasy mad-tmaka
tena prokt sva-putrya / manave prva-jya s
tato bhgv-dayo ghan / sapta brahma-maharaya
tebhya pitbhyas tat-putr / deva-dnava-guhyak
manuy siddha-gandharv / sa-vidydhara-cra
kindev kinnar ng / raka-kimpurudaya
bahvyas te praktayo / raja-sattva-tamo-bhuva
ybhir bhtni bhidyante / bhtn patayas tath
yath-prakti sarve / citr vca sravanti hi
eva prakti-vaicitryd / bhidyante matayo nm
pramparyea kecit / paa-matayo pare
Durch den Einfluss der Zeit waren die vedischen Mantras whrend der letzten
Vernichtung fast verloren gegangen. Als die nchste Schpfung stattfand, sprach
Ich, der Ich von den religisen Prinzipien der Veden nicht verschieden bin, das
Vedische Wissen daher erneut zu Brahm. Brahm gab das Vedische Wissen weiter
an seinen ltesten Sohn Manu. Von ihm erhielten es die Sieben Weisen um Bhgu
Muni. Bhgu Muni und andere Shne Brahms zeugten Nachkommen von vielerlei
Gestalt: Halbgtter, Dmonen, Menschen, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidydharas, Craas, Kindevas, Kinnaras, Ngas, Kipuruas und andere. Jede dieser
Lebensformen im Universum, einschlielich ihrer Fhrer, verkrpert eine eigene
Natur und eigene Wnsche, die die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur
hervorbrachten. Entsprechend ihrer jeweiligen Natur entnahmen sie den vedischen
Mantras unterschiedliche Bedeutungen und erklrten diese weiter. Die unterschiedlichen Naturen fhrten somit zu unterschiedlichen Auffassungen in der Welt. Manche
dieser durch Tradition und Gebruche herabgereichten Auffassungen folgen autorisierten Schlernachfolgen, whrend andere irreligise, den Veden widersprechende
Konzepte lehren. (rmad Bhgavatam 11.14.3-8)

14

anya deva anya stra nind n kariba


Kritisiere die Halbgtter und andere heilige Schriften nicht!
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.119)
raddh bhagavate stre nindm anyatra cpi hi
Man sollte fest darauf vertrauen, dass das Leben dadurch, dass man jenen Schriften
folgt, die Bhagavn verherrlichen, ein Erfolg wird. Jedoch darf man andere Schriften
nicht kritisieren. (rmad Bhgavatam 11.3.26)

15

arcy sthaile gnau v / srye vpsu hdi dvija


dravyea bhakti-yukto rcet / sva-guru mm amyay

I N L E I T U N G

/ 25

Ein Zweimalgeborener (brhmaa) sollte Mich, seinen verehrenswerten Herrn,


ohne Falschheit verehren und mit liebender Hingabe angemessene Opferungen
darbringen, und zwar zu Meiner Form als Bildgestalt, oder zu Meiner Form, die in
Erde, im Feuer, in der Sonne, im Wasser oder im Herzen des Verehrers erscheint.
(rmad Bhgavatam 11.27.9)
ail dru-may lauh / lepy lekhy ca saikat
mano-may mai-may / pratima-vidh smt
Die Form des Herrn als Bildgestalt manifestiert sich in Stein, Holz, Metall, Erde,
Farbe, Sand, Juwelen oder im Geist. (rmad Bhgavatam 11.27.12)
16

r nthe jnak nthe / cbhede paramtmani


tathpi mama sarvasva / rma kamalalocana
Hanumna sagte: Ich wei, der Gemahl Lakms (Ka) und Jnaks Gemahl (Rma)
sind voneinander nicht verschieden. Dennoch bedeutet der lotosugige r Rma
mir alles. (Prema-Bhakti-Candrik 28)

17

vidharma para-dharma ca / bhsa upam chala


adharma-kh pacem / dharma-jo dharmavat tyajet
dharma-bdho vidharma syt / para-dharmo nya-codita
upadharmas tu pkhao / dambho v abda-bhic chala
yas tv icchay kta pumbhir / bhso hy ramt pthak
sva-bhva-vihito dharma / kasya nea prantaye
Es gibt fnf Kategorien der Irreligion: vidharma (Irreligion), para-dharma (religise
Prinzipien, die fr andere bestimmt sind), abhsa (angeberische Religion), upadharma (Religionshnliches oder ein Anschein von Religion) und chala-dharma
(betrgerische Religion). Jeder, der sich ber echtes religises Leben bewusst ist,
muss diese fnf als irreligis aufgeben. Religise Prinzipien, die die eigene Religion
behindern, heien vidharma. Religise Prinzipien, die man unautorisiert von anderen
bernimmt, heien para-dharma. Eine neue Art der Religion, eingefhrt von jemand,
der aus Geltungsbedrfnis die Prinzipien der Veden bergeht, nennt man upadharma. Und eine Auslegung durch Wortspielerei oder hnliches bezeichnet man
als chala-dharma. (rmad Bhgavatam 7.15.12-14)

18

dharma svanuhita pus


vivaksena-kathsu ya
notpdayed yadi rati
rama eva hi kevalam
Ein Mensch, der allen religisen Pflichten seines Standes und Lebensabschnittes folgt,
aber keine Anziehung zur Botschaft des Hchsten Herrn entwickelt, verschwendet
lediglich Zeit und Energie. (rmad Bhgavatam 1.2.8)

26 /
19

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

bhakti-yogena manasi / samyak praihite male


apayat purua pra / my ca tad-aprayam
yay sammohito jva / tmna tri-gutmakam
paro pi manute nartha / tat-kta cbhipadyate
anarthopaama skd / bhakti-yogam adhokaje
lokasyjnato vidv / cakre stvata-sahitm
yasy vai ryamy / ke parama-prue
bhaktir utpadyate pusa / oka-moha-bhaypah
Er konzentrierte seinen Geist in vollkommener Weise, indem er ihn mit bhakti
verband, und sah in seiner Meditation den Absoluten Hchsten Gott zusammen mit
Seiner ueren Energie, die unter Dessen Kontrolle stand. Aufgrund dieser ueren
Energie halten sich die Lebewesen, obwohl transzendental zu den Erscheinungsweisen, fr materiell und erfahren materielles Leid. Die im Grunde berflssigen
Leiden der Lebewesen knnen unmittelbar durch den Verbindungsvorgang hingebungsvollen Dienstes gelindert werden, doch weil die Masse der Menschen
dies nicht wei, verfasste der gelehrte Vysadeva das rmad Bhgavatam, das die
Hchste Wahrheit beschreibt. Dadurch, dass man dieser vedischen Schrift Gehr
schenkt, erwacht das Gefhl liebender Hingabe zu r Ka, dem Hchsten Persnlichen Gott, im Herzen und lscht das Feuer des Klagens, der Illusion und der Angst.
(rmad Bhgavatam 1.7.4-7)

20

na csya kacin nipuena dhtur / avaiti jantu kumana t


nmni rpi mano-vacobhi / santanvato naa-carym ivja
sa veda dhtu padav parasya / duranta-vryasya rathga-pe
yo myay santataynuvtty / bhajeta tat-pda-saroja-gandham
Menschen mit kmmerlichem Wissen knnen die transzendentale Natur der Formen,
Namen und Ttigkeiten des Herrn, der wie ein Schauspieler in einem Theaterstck
spielt, nicht nachvollziehen. Weder knnen sie sie erklren noch intellektuell
verstehen. Einzig diejenigen, die rckhaltlos, unaufhrlich und zuneigungsvoll den
Lotosfen Kas dienen, der ein Wagenrad in Seiner Hand hlt, kennen den
Schpfer des Universums in Seiner ganzen Herrlichkeit, Macht und Transzendenz.
(rmad Bhgavatam 1.3.37-38)

21

vidyvidye mama tan / viddhy uddhava arrim


moka-bandha-kar dye / myay me vinirmite
ekasyaiva mamasya / jvasyaiva mah-mate
bandho syvidyayndir / vidyay ca tathetara
Oh Uddhava, sowohl Wissen als auch Unwissenheit sind als Produkte mys eine
Erweiterung Meiner Energie. Beide, Wissen und Unwissenheit, sind anfangslos und
sorgen fr die Befreiung und Bindung der verkrperten Lebewesen. Oh intelligenter

I N L E I T U N G

/ 27

Uddhava, das Lebewesen, jva genannt, ist Mein Teil, aber aufgrund von Unwissenheit leidet es seit unvordenklichen Zeiten in materieller Bindung. Durch Wissen
jedoch kann es befreit werden. (rmad Bhgavatam 11.11.3-4)
22

anybhilit-unya / jna-karmdy anvtam


nuklyena knu / lan bhaktir uttam
Alle Wnsche aufzugeben auer dem, r Ka glcklich zu sehen, weltliche Ttigkeiten, philosophisches Forschen oder anderes dem stets unterzuordnen, und sich
mit Worten, Taten, Gedanken und Gefhlen unablssig zu bemhen, Ka und
nur Ka zu erfreuen das nennt man uttama-bhakti oder reinen hingebungsvollen Dienst. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.11)

23

tasmd arth ca km ca / dharm ca yad-apray


bhajatnhaytmnam / anha harim varam
nla dvijatva devatvam / itva vsurtmaj
pranya mukundasya / na vtta na bahu-jat
na dna na tapo nejy / na auca na vratni ca
pryate malay bhakty / harir anyad viambanam
tato harau bhagavati / bhakti kuruta dnav
tmaupamyena sarvatra / sarva-bhttmanvare
Der Fortschritt im spirituellen Leben (durch dharma, artha, kma und moka)
untersteht der Fgung des Hchsten Persnlichen Gottes. Deswegen, meine lieben
Freunde, folgt den Fuspuren der Gottgeweihten. Macht euch uneigenntzig von
der Lenkung des Hchsten Herrn abhngig und verehrt Ihn, die berseele, im hingebungsvollen Dienst. Oh Shne der Dmonen: ihr knnt den Herrn nicht zufriedenstellen, indem ihr groe brhmaas, Halbgtter oder Heilige werdet, einen vollkommenen Charakter entwickelt oder die Schriften studiert. Nichts davon wird die
Freude des Herrn erwecken. Noch knnt ihr Ihn durch Wohlttigkeit, Entsagung,
Opfer, Reinheit oder Gelbde zufriedenstellen. Der Herr wird nur durch reine,
unbeirrte Hingabe zu Ihm erfreut. Ohne aufrichtigen hingebungsvollen Dienst bleibt
alles andere uerlich. Meine lieben Freunde, Shne der Dmonen, verrichtet
solchen Dienst mit derselben Aufmerksamkeit , mit der ihr auf euch selbst und eure
Bedrfnisse schaut, und stellt den Hchsten Persnlichen Gott zufrieden, der als
berseele im Herzen eines jeden weilt. (rmad Bhgavatam 7.7.48,51-53)

24

neha yat karma dharmya / na virgya kalpate


na trtha-pada-sevyai / jvann api mto hi sa
Jeder, dessen Arbeit ihn nicht zu einem religisem Leben erhebt, jeder, dessen
Religion ihn nicht zu Entsagung fhrt, und jeder entsagte Mensch, der nicht zum
hingebungsvollen Dienst am Hchsten Herrn gelangt, muss als tot angesehen
werden, obwohl er atmet. (rmad Bhgavatam 3.23.56)

28 /
25

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

vadanti tat tattva-vidas / tattva yaj jnam advayam


brahmeti paramtmeti / bhagavn iti abdyate
Absolute Wahrheit wird von Wissenden in drei Phasen der Verwirklichung erkannt,
die alle drei nicht voneinander verschieden sind: als Brahman, Paramtm und
Bhagavn. (rmad Bhgavatam 1.2.11)

ZWEITES KAPITEL

DIE LEHREN
R CAITANYAS

DER INHALT

DES

CAITANYA-IKMTA

Um r Caitanya Mahprabhus Lehren zu verstehen, muss man das Buch


r Caitanya-Caritmta studiert haben. Es sind keine eigenen Schriften
rman Mahprabhus berliefert, mit Ausnahme der von Ihm Selbst verfassten acht Verse des r ikaka und einiger Verse in r Rpa Gosvms
Padyval. Zwar wurden auer diesen vereinzelten Versen einige kleine
Bcher verffentlicht, die die jeweiligen Herausgeber Mahprabhu zuschrieben, aber nach grndlichen Recherchen erwiesen sich diese als nicht
echt. Die Gosvms unter rman Mahprabhus Fhrung hinterlieen eine
Vielzahl Schriften, in denen sie Seine Lehren akribisch dokumentierten. Auch
in ihnen findet sich nirgendwo ein Hinweis darauf, rman Mahprabhu
habe selbst Bcher geschrieben. Jedoch steht uns mit dem r CaitanyaCaritmta Kadsa Kavirja Gosvms eine authentische Schrift zur Verfgung. Das r Caitanya-Caritmta schildert r Caitanya Mahprabhus
Leben und Lehren fesselnd und tiefgrndig, vor allem aber wird das darin
wiedergegebene Gedankengut Mahprabhus durch andere Schriften der
Gosvms hundertprozentig gesttzt. Aus diesem Grund geniet das r
Caitanya-Caritmta weithin Achtung und Anerkennung. Kadsa
Kavirja Gosvm lebte kurze Zeit nach Caitanya Mahprabhu. rman

30 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Mahprabhus direkte Schler, Rpa Gosvm, Raghuntha Dsa Gosvm


und andere Gosvms, halfen ihm bei der Erarbeitung seines Manuskriptes.
Auch Kavi Karapra und Vdvanadsa hkura, mit ihren zuvor verffentlichten Schriften r Caitanya-Candrodaya-Naka und r CaitanyaBhgavata, waren ihm in vieler Hinsicht Untersttzung. So wird verstndlich,
dass fr das Verstndnis der Lehren rman Mahprabhus dem CaitanyaCaritmta unverzichtbare Bedeutung zukommt.
r Caitanya Mahprabhu lebte bis zum Alter von Vierundzwanzig im
Familienstand (ghastha). Whrend dieser Zeit lehrte Er die Gre des
Heiligen Namens und die Notwendigkeit, diesen individuell und kollektiv
zu chanten, bei Treffen im Haus rvsa hkuras, am Ufer des Ganges,
in Seiner Schule oder in anderen Husern der Stadt. Nachdem Er in den
Mnchsstand (sannysa) eingetreten war, unterwies Er in Jagannha Pr
Srvabhauma Bhacrya, in Vidynagara Rya Rmnanda, in Sdindien
Vekaa Bhaa und Gopla Bhaa, in Prayga Rpa Gosvm, Raghupati
Upadyya und Vallabhcrya, und in Vras Santana Gosvm und
Praknanda Sarasvat. Smtliche Lehren rman Mahprabhus lassen
sich aus diesen Unterweisungen, berliefert im r Caitanya-Caritmta,
extrahieren. Ich habe mich auf diese Aufzeichnungen gesttzt und sie im
vorliegenden Buch zusammengefasst.

MAHPRABHUS PREDIGEN

DER

HEILIGEN NAMEN

r Caitanya Mahprabhu verbreitete die Vaiava-Lehren ber die reine,


wesenseigene Religion der Seele in ganz Indien. Er bewerkstelligte dies,
indem Er manche Orte selbst aufsuchte und zu manchen Seine Prediger
schickte. Er stattete Seine Missionare mit unbegrenzter spiritueller Kraft aus
und sandte sie in die entlegenen Winkel Nord- und Sdindiens. Diese
Gottgeweihten predigten nicht fr Ruhm oder Bezahlung, sondern zogen
ihren Ansporn aus Mahprabhus berwltigender Liebe. Folglich waren
sie nicht aufzuhalten, ihr Leben verkrperte leuchtende und gelebte
Heiligkeit. Ein Prediger ohne Reinheit und vorbildlichen Charakter wird
nicht imstande sein, in dieser Weise reine Religion zu verbreiten. Heute
ist es blich, dass Leute Religion fr Geld oder Gehalt lehren, aber das
Ergebnis ihrer Predigt ist nicht das, was es sein sollte. Das r CaitanyaCaritmta (di-Ll 7.163-167) beschreibt:

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 31

ei paca-tattva-rpe r-ka-caitanya
ka-nma-prema diy viva kail dhanya
mathurte phila rpa-santana
dui sen-pati kaila bhakti pracraa
nitynanda-gose phil gaua-dee
teho bhakti pracril aea-viee
pane dakia dea karil gamana
grme grme kail ka-nma pracraa
setubandha paryanta kail bhaktira pracra
ka-prema diy kail sabra nistra
Der Hchste Ursprngliche Gott, Bhagavn r Ka Caitanya Mahprabhu
in Seinen fnf Manifestationen1, segnete das Universum und schenkte der
Welt Kas Namen und Kas reine Liebe. Um ka-nma und kaprema zu verteilen und reine Hingabe zu lehren, schickte Er Seine beiden
Generle, Rpa und Santana Gosvm, nach Mathur, Nitynanda
Prabhu nach Bengalen, und Mahprabhu selbst reiste durch Sdindien
und brachte die Heiligen Namen dort von Dorf zu Dorf. Auf diese Weise
predigte Er vom uersten Norden bis zum sdlichsten Zipfel und entlegenen Osten, verschenkte Liebe zu Ka und befreite das Land.

DIE ESSENZ

DER

LEHREN R GAURAS

r Caitanya Mahprabhus Lehren beruhen auf dem Grundverstndnis der


reinen Gottesliebe als ewigen Religion jeden Lebewesens. Die ewige Natur,
Ka zu lieben, ist von der Seele nicht zu trennen. Weil das Lebewesen
Ka vergessen hat, wird es durch my, Kas materielle Energie, in
Illusion versetzt und haftet an anderen Dingen als Ka. Die ihm ewig
eigene Liebe schlummert tief in seinem Herzen (in der Seele) und die allgegenwrtigen Leiden der materiellen Welt degradieren es klglich.
Sobald es jedoch zu verstehen beginnt, dass es Kas ewiger Diener ist,
kann es seine wahre Natur wiedererwecken.
Das Vertrauen in diese Wahrheit: Ich bin Kas ewiger Diener, ist die
Wurzel des Glcks. Das Erwachen dieses Vertrauens uert sich zweifach:
zum einen darin, dass man Anhaftung und Interesse am weltlichen Leben

32 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

verliert, und zum anderen darin, dass als Folge ber viele Leben hinweg
angesammelten spirituellen Guthabens (sukti) das ureigene Vertrauen
der Seele, raddh, erwacht.
kona bhgye kona jvera raddh yadi haya
tabe sei jva sdhu-saga ye karaya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.9)
Sowie im Herzen eines vom Glck begnstigten Menschen raddh, transzendentales Vertrauen erwacht, sucht dieser die Nhe reiner Gottgeweihter.

VERSCHIEDENE STUFEN

DES

FORTSCHRITTS

Die Sanskritnamen fr solches Vertrauen sind raddh oder auch vivsa.


raddh-abde-vivsa kahe sudha nicaya
ke bhakti kaile sarva-karma kta haya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.62)
Meine Pflicht im Leben besteht darin, Ka zu verehren, allen anderen
Pflichten ist damit Genge getan eine solche feste berzeugung nennt
man raddh.2
Wird durch zahllose angesammelte spirituelle Werke (sukti) die Seele
mit Glck gesegnet, erwchst aus ihrer ewigen Natur ihr ureigenes, wesensgemes Vertrauen (raddh).3 Ein Mensch, in dem raddh erwacht, sucht
den Kontakt mit fortgeschrittenen Gottgeweihten und beginnt unter ihrer
Fhrung, Ka zu verehren. Nach und nach verschwinden die Unreinheiten aus seinem Herzen und seine anfngliche raddh festigt sich und
entwickelt sich weiter zu Geschmack, Anhaftung und schlielich Zuneigung
zu Ka.
Ein glcklicher Gottgeweihter, in dem ureigene raddh besonders
intensiv erwacht, kann sich direkt dem rga-marga, dem Pfad spontaner
Hingabe, zuwenden.4 Er untersteht nicht den Regeln und der Logik der
Schriften, denn seine starke Anziehung zu Ka erhebt ihn sofort auf
die bhva-Stufe der Zuneigung zu Gott. Seine Anziehung zu Ka lsst
ihn sorgenfrei und mhelos fortschreiten und seine Seele erheben. Ist die
erwachende raddh dagegen zart und anfllig, muss er bei einem echten
spirituellen Meister Zuflucht suchen, seinen Anweisungen folgen und Ka
stetig verehren. Dann wird seine schwache raddh reifen, stark werden

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 33

und schlielich ebenfalls die bhva-Stufe erreichen. Weil sich raddh am


Vertrauen in die Worte des spirituellen Meisters und der Schriften zeigt, ist
es fr ihn essentiell, die Schriften zu studieren. Im Caitanya-Caritmta
(di-Ll 7.71-84) heit es:
prabhu kahe una, rpda, ihra kraa
guru more mrkha dekhi karila sana
mrkha tumi, tomra nhika vedntdhikra
ka-mantra japa sad, ei mantra-sra
ka-mantra haite habe sasra-mocana
ka-nma haite pbe kera caraa
nma vinu kali-kle nhi ra dharma
sarva-mantra-sra nma, ei stra-marma
eta bali eka loka ikhila more
kahe kari ei loka kariha vicre
harer nma harer nma / harer nmaiva kevalam
kalau nsty eva nsty eva / nsty eva gatir anyath
ei j p nma la-i anukaa
nma laite laite mora bhrnta haila mana
dhairya dharite nri, hailma unmatta
hsi, kndi, nci, gi, yaiche madamatta
tabe dhairya dhari mane karilu vicra
ka-nme jncchanna ha-ila mra
pgala ha-il mi, dhairya nhi mane
eta cinti nivedilma gurura carae
kib mantra dil, gosi, kib tra bala
japite japite mantra karila pgala
hsya, ncya, more karya krandana
eta uni guru hsi balil vacana
ka-nma-mah-mantrera ei ta svabhva
yei jape, tra ke upajaye bhva
ka-viayaka prem parama pururtha
yra ge ta-tulya cri pururtha

34 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Diese Worte hatte Mahprabhu whrend Seines Aufenthaltes in Vras


gesprochen. Das Schicksal wollte es, dass sich dort Mahprabhu und der
angesehene intellektuelle Fhrer der Advaitavds jener Zeit, Praknanda
Sarasvat, in einem ffentlichen Treffen begegneten. Praknanda hatte
damals Mahprabhu herausgefordert:
Sie sind ein sannys, Sie sollten das Vednta studieren, ber das
Brahman meditieren und von sentimentalem Tanzen und Singen Abstand
nehmen. Warum verstoen Sie gegen die Regeln Ihres Standes und studieren nicht das Vednta? Es gehrt sich nicht fr einen sannys, trumerisch
zu singen und sich wie ein Verrckter zu gebrden. Mahprabhu hatte
ihm bescheiden geantwortet:
Geehrter Herr, bitte erlauben Sie Mir, Ihnen auf ihre Frage hin die
Grnde zu nennen. Whrend Ich bei Meinem spirituellen Meister lebte,
war Ich von Ihm unterwiesen worden: Du bist nicht intelligent, warnte
Er Mich. Eine komplizierte Schrift wie das Vednta ist nicht fr Dich
bestimmt. Du sollst den ka-mah-mantra chanten, denn dieser Mantra
verkrpert die Essenz aller Mantras. Dieser Mantra wird Deine Verhaftung
mit der materiellen Welt lsen und den Kreislauf der Geburten und Tode
beenden, ja er wird Dich zu Kas Lotosfen erheben. In diesem KaliZeitalter ist das Chanten der Namen Kas der einzige wirkungsvolle
spirituelle Vorgang, andere religise Vorgnge haben ihre Kraft eingebt. In Verbindung mit dem Chanten knnen andere Praktiken einige
Ergebnisse liefern, fr sich allein jedoch sind sie wirkungslos.
Daraufhin zitierte Mein Gurudeva einen Vers und wies Mich an, ber
diesen Vers nachzudenken, ihn im Herzen zu behalten und bei jeder Gelegenheit die Heiligen Namen zu chanten:
harer nma harer nma / harer nmaiva kevalam
kalau nsty eva nsty eva / nsty eva gatir anyath
Um in diesem Zeitalter des Kali spirituell fortzuschreiten, gibt es keine
Alternative, keine Alternative, keine Alternative zum Heiligen Namen, zum
Heiligen Namen, zum Heiligen Namen des Herrn.
Ich tat, wie Mein Meister Mir aufgetragen hatte, und begann ohne Pause
zu chanten. Je mehr Ich allerdings Kas Namen aussprach, verga Ich
Meinen Krper und alles rundherum. Ich wurde verwirrt, und obwohl
Ich versuchte, Mich zu zgeln, verlor Ich Meine Selbstbeherrschung.
Wie geisteskrank lachte Ich laut, weinte hemmungslos oder tanzte wie

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 35

ein Besessener. Als Mir bewusst wurde, was passiert war, sammelte Ich
Mich und berlegte, wie Ich in diese peinliche Lage geraten konnte. Wie
konnte der Heilige Name, der doch Mein Wissen erwecken sollte, dieses
stattdessen mehr bedecken? Meine Intelligenz war ausgeschaltet gewesen,
Ich hatte die Fassung verloren und wie verrckt gelacht, geweint und
getanzt. Welche Erklrung gab es dafr? Ich beschloss, Meinen Guru zu
fragen, der Mich in den Mantra eingeweiht hatte.
Mit diesen Gedanken suchte Ich Meinen spirituellen Meister auf und
schilderte ihm Mein Problem: Guruj, was fr einen Mantra haben Sie Mir
gegeben? Ich wei nicht, welche Macht darin steckt, aber sowie Ich ihn
ausspreche, werde Ich verrckt und fange an zu tanzen, zu lachen und
zu weinen.
Als Guruji Meine Worte hrte, war er hocherfreut und antwortete:
Du bringst mir wunderbare Neuigkeiten! Es liegt in der Natur des kamah-mantras, dass man in Liebe zu Kas Lotosfen eintaucht, sobald
man ihn chantet. Liebe zu Ka ist das hchste Lebensziel. Man kennt
gemeinhin vier Lebensziele: Religion (dharma), Wohlstand (artha), Sinnenfreude (kma) und Befreiung (moka), aber Liebe zu Ka ist ungleich
erhabener als diese vier, es ist das fnfte Lebensziel. Vor ka-prema
verblassen alle anderen Errungenschaften zur Bedeutungslosigkeit.

RADDH BEDEUTET VERTRAUEN


IN DIE SCHRIFTEN

rman Mahprabhu zitierte Seinen Guru, der gesagt hatte: kahe kari
ei loka karaha vicra Denke ber diesen Vers nach und bewahre ihn
im Herzen. Diese Anweisung impliziert, dass man seine raddh, sein
Vertrauen, nhren und Fortschritt machen kann, indem man die offenbarten Schriften studiert. r Caitanya Mahprabhu sah in den offenbarten
Schriften, vor allem in den Vedischen Schriften, die einzige unfehlbare Art
des Beweises. Logische Analyse und andere Methoden der Erkenntnisgewinnung sind fr sich nicht ausreichend beweiskrftig. In diesem
Zusammenhang heit es im r Caitanya-Caritmta (Adi-Ll 7.132):
svata prama veda-prama-iromai
Die sich selbst beweisenden Veden sind die beste Quelle des Wissens.
Auch in den Unterweisungen an Santana Gosvm steht:

36 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

my-mugdha jvera nhi ka-smti-jna


jvere kpya kaila ka veda-pura
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.122)
Die durch my verwirrten Lebewesen sind auerstande, sich an Ka zu
erinnern. Um ihnen zu helfen, zu wahrem Wissen zu gelangen, offenbarte
Ka die Veden und Puras.

SCHWACHES

UND

STARKES

VERTRAUEN

Es gibt somit zwei Arten des Vertrauens (raddh): schwaches Vertrauen


und starkes Vertrauen. Die bhakti, die aus starkem Vertrauen hervorgeht,
ist extrem kraftvoll und grndet von Natur aus in bhva, in transzendentaler Zuneigung zu Ka. r Caitanya Mahprabhu hinterlie Seine Unterweisungen dazu in vollkommener Form im r ikaka.

DIE ENTWICKLUNGSSTUFEN
SCHWACHEN VERTRAUENS

Zu schwachem Vertrauen erklrte Mahprabhu Santana Gosvm das


Folgende:
kona bhgye kona jvera raddh yadi haya
tabe sei jva sdhu-saga ye karaya
sdhu-saga haite haya ravaa-krtana
sdhana-bhaktye haya sarvnartha-nivartana
anartha-nivtti haile bhaktye nih haya
nih haite ravadye ruci upajaya
ruci haite bhaktye haya sakti pracura
sakti haite citte janme ke prty-akura
sei bhva gha haile dhare prema-nma
sei prem prayojana sarvnanda-dhma
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.9-13)
Ein Mensch, in dem durch groes Glck raddh erwacht, wird reine
Gottgeweihte (sdhu-saga) aufsuchen und unter ihrer Obhut beginnen,

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 37

sich in neun Arten hingebungsvollen Dienstes zu ben, wie Hren und


Chanten (bhajana-krya). Durch die Kraft seiner hingebungsvollen Praxis
verschwinden nach und nach die Unreinheiten seines Herzens (anarthanivtti). Nachdem diese getilgt sind, entwickelt sich sein zartes Vertrauen
weiter zu einer steten Entschlossenheit (nih). Hrt und praktiziert er
weiter, wandelt sich durch seine Hingabe die Stetigkeit zu echtem Geschmack (ruci), aus Geschmack wird spter Anhaftung (sakti) und als
Folge der Anhaftung an Ka beginnt der Spross der Liebe in seinem
Herzen zu wachsen (bhva). Die Zuneigung zu Ka wiederum, sobald
extrem intensiv, erreicht am Ende die Stufe reiner Liebe zu Ka (prema).
Diese prema ist des Lebewesens hchste Bestimmung und das Reich der
Glckseligkeit.

WAS FR MENSCHEN MIT SCHWACHER


RADDH NOTWENDIG IST

Starke raddh bentigt keine Argumente aus den Schriften. BhaktiAspiranten mit schwacher raddh jedoch knnen ohne die Schriften und
ohne Fhrung durch Gottgeweihte nicht fortschreiten. Praktizierende
mit schwacher raddh mssen auf jeden Fall Einweihung annehmen
(dk), das heit von einem spirituellen Meister Mantra-Einweihung
empfangen und von ihm die Bedeutung der Schriften erlernen. Danach
mssen sie sich, den Anweisungen ihres Gurus folgend, in den neun
bhakti-Vorgngen ben. Tun sie das, knnen sie allmhlich fortschreiten.
Diese Praktizierenden folgen zehn grundlegenden Lehren. Die erste dieser
zehn Lehren bezieht sich auf die autorisierte Quelle, aus der sie Wissen
empfangen (prama), und die anderen neun haben die Wahrheiten
zum Thema, die diese Quelle des Wissens offenbart (prameya).

FESTES VERTRAUEN (DHA-RADDH)

Weil Gottgeweihte mit starker raddh ber selbstmanifestiertes, festes


Vertrauen verfgen, chanten sie ausschlielich die Heiligen Namen. Durch
die Barmherzigkeit des Namens erwachen alle schlssigen philosophischen
Verstndnisse von allein in ihnen. Sdhakas (Praktizierende) mit festem
Vertrauen brauchen keine andere Art des Beweises (prama).

38 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

SCHRIFTEN WIE DIE VEDEN


SIND FR MENSCHEN SCHWACHEN
VERTRAUENS DIE AUTORITT

Sdhakas (Praktizierende) mit schwacher raddh bentigen prama,


das heit sie mssen sich an einer autoritativen Quelle des Wissens orientieren. Ohne solchen Halt werden sie leicht das Opfer falscher Lehren oder
schlechten Umgangs und fallen vom bhakti-Pfad ab. Ihre autoritative
Wissensquelle sind die Veden. Allerdings enthalten die Veden eine riesige
Anzahl Schriften, gedacht fr alle mglichen Arten von Menschen, wie
karms, jns, yogs und andere, und es ist nicht leicht, aus dieser Vielfalt
des Wissens die Unterweisungen fr reine bhakti herauszufiltern. Deshalb
wurden die Puras (sttvika-puras) verfasst, um die eigentliche
Bedeutung der Veden herauszuheben. Unter diesen Puras gilt das
rmad Bhgavatam als das wichtigste.5 Die (sttvika-) Puras frdern
die hchste Bedeutung der Veden klar zutage, deswegen zhlen das
rmad Bhgavatam und andere Schriften, wie das Pacartra, die dem
rmad Bhgavatam folgen, ebenfalls zu den autoritativen Quellen.
rman Mahprabhu erklrte in Seinen Unterweisungen an Santana
Gosvm, dass die Veden in erster Linie sambandha, abhidheya und prayojana behandeln: die Beziehung zu Ka, den Vorgang, Ihn zu erreichen
(bhakti), und die hchste Errungenschaft, Liebe zu Ka. Diese Liebe zu
Ka, ka-prema, ist das letzte und groartigste Ziel des Lebens und
der grte Schatz der Seele:
veda-stra kahe sambandha, abhidheya, prayojana
ka prpya-sambandha, bhakti prpyera sdhana
abhidheya-nma bhakti, prema prayojana
pururtha-iromai prema mah-dhana
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.124-125)

SAMBANDHA

DIE

BEZIEHUNG

ZU

KA

Sambandha: Die wechselseitigen Beziehungen zwischen den drei Arten


der Existenz (den Lebewesen, der Materie und dem Herrn) nennt man
sambandha. Im Grunde genommen gibt es nur eine Art der Existenz,
nmlich Ka. Die Lebewesen und die Materie sind Seine Energien.

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 39

Eine Umwandlung Seiner materiellen Energie bildet die materielle Welt,


und eine Umwandlung Seiner Bewusstseinsenergie manifestiert die Lebewesen, die die materielle Welt bevlkern. Durch das Verstndnis des sambandha kann sich das Lebewesen wieder in seiner eigentlichen Beziehung
als Kas Diener verankern. Im Srvabhauma-ik, den Unterweisungen
Mahprabhus an Srvabhauma Bhacrya, heit es:
svarpa-aivarya tra nhi my-gandha
sakala vedera haya bhagavn se sambandha
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 7.139)
Den Hchsten Persnlichen Gott in Seiner ursprnglichen Form erfllen
transzendentale Reichtmer, frei von den Verunreinigungen der materiellen Welt. Die Veden beschreiben diesen ursprnglichen Herrn als das
hchste Ziel, mit dem es sich zu verbinden gilt.
Und im Santana-ik:
ka prpya sambandha, bhakti prpyera sdhana
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.124)
Das Lebewesen verbindet eine ewige Beziehung mit Ka. Bhakti ist
der Vorgang, diese Beziehung wieder zu verwirklichen.
Zum Thema sambandha gehren sieben Wissensbereiche (prameyas):
1. Wissen ber Ka, 2. Kas Energien, 3. die Vielfalt spiritueller Erfahrungen (rasa-tattva-vicra), 4. Wissen ber die Lebewesen, 5. das materielle Dasein der Lebewesen, 6. die Befreiung der Lebewesen, und 7. unbegreifliche Einheit und Verschiedenheit. Wer diese sieben Wissensgebiete
im Einzelnen studiert, wird seine Beziehung zu Ka (sambandha-jna)
verstehen.

ABHIDHEYA

DER

VORGANG, KA-BHAKTI

Abhidheya: Die Kraft, durch die man die direkte Bedeutung eines Klanges
versteht, nennt man im Sanskrit die abhidh-akti, die Aussagekraft
dieses Klanges. Zum Beispiel verstehen wir unter dem Ausruf: Zehn
Pferde direkt die Bedeutung: Zehn Pferde. Diese direkte Bedeutung
heit abhidheya. Eine andere Kraft im Klang ist die Symbolkraft, die im
Sanskrit lakaa-akti heit. Schreibt man etwa: ber dem Ganges erhebt
sich die Stadt Vras, dann bedeutet das nicht, dass die Stadt Vras

40 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

auf dem Wasser schwimmt, sondern durch die Symbolkraft dieser Aussage
versteht man, dass die Stadt am Ufer des Ganges liegt. Wo die symbolische
Kraft Verwendung findet, wird die direkte Bedeutung auer Kraft gesetzt.
Durch die abhidh-akti versteht man die natrliche, direkte Bedeutung
eines Klanges.
Aus den Veden sollte nur die direkte, klare Bedeutung entnommen
werden. Die Veden sagen, was sie meinen. Es ist notwendig, diesen Punkt
richtig zu verstehen. Studiert man alle Veden im Zusammenhang, wird
deutlich, dass die direkte Bedeutung auf bhakti hinweist, auf Hingabe
zu Ka. Karma, yoga, tapasya, jna und andere Vorgnge spielen eine
Rolle insofern, als sie zweitrangige Pfade sind, die zu bhakti hinfhren
sollen, doch diese zweitrangigen Pfade haben keine unmittelbare Beziehung untereinander. Der in den Schriften aufgezeigte direkte Pfad hingegen, um Ka zu erreichen, ist die Praxis hingebungsvollen Dienstes
(sdhana-bhakti). Dies ist das achte prameya oder die Achte Wahrheit.

PRAYOJANA

DAS

ZIEL, LIEBE

ZU

KA

Prayojana: Das Ziel, auf das man zusteuert, indem man sein Leben auf
eine bestimmte Weise lebt, nennt man im Sanskrit prayojana. Liebe zu
r Ka, ka-prema, ist das hchste prayojana, das hchste Ziel oder
die Bestimmung jeden Lebewesens. Ka-prema gehrt deshalb ebenfalls
zu den prameyas, den fundamentalen Wahrheiten. Somit haben wir alles
in allem neun prameyas. Diesen Neun Wahrheiten gem unterwies r
Caitanya Mahprabhu die Menschen in Religion. In Seinen Unterweisungen
an Santana Gosvm (Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.3-4) liest man:
eita kahilu sambandha-tattvera vicra
veda-astre upadee, ka eka sra
ebe kahi, una, abhidheya-lakaa
yha haite pi ka, ka-prema-dhana
r Caitanya Mahprabhu sprach: Ich habe sambandha-tattva, die Beziehung zu Ka, aus verschiedenen Blickwinkeln beschrieben. Dies ist
das Thema der Veden: Ka als Essenz und Mittelpunkt allen Seins. Jetzt
werde Ich die Merkmale hingebungsvoller Praxis erlutern (abhidheya),
durch die du Kas Zuflucht und Seinen liebenden transzendentalen
Dienst erreichen kannst.

I E

E H R E N

A I T A N Y A S

/ 41

ENDNOTEN

paca-tattvtmaka ka bhakta-rpa-svarpakam
bhaktvatra bhaktkhya nammi bhakta-aktikam
Ich erweise meine Achtung dem Hchsten Herrn, Ka, der in fnffacher Form
erschien, als Gottgeweihter, als Manifestation eines Gottgeweihten, als Inkarnation
eines Gottgeweihten, als reiner Geweihter und als hingebungsvolle Energie.
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 1.14)

yath taror mla-niecanena / tpyanti tat-skandha-bhujopakh


propahrc ca yathendriy / tathaiva sarvrhaam acyutejy
So wie ein Baum, einschlielich sten, Zweigen und Blttern, dadurch genhrt wird,
dass man Wasser auf die Wurzel giet, und wie die Sinne und alle Teile des Krpers
belebt werden, sobald man dem Magen Nahrung zufhrt, werden auch die Halbgtter und die gesamte Schpfung zufrieden, wenn man den Hchsten Herrn durch
hingebungsvollen Dienst zufriedenstellt. (rmad Bhgavatam 4.31.14)

yadcchay mat-kathdau / jta-raddhas tu ya pumn


na nirvio nti-sakto / bhakti-yogo sya siddhi-da
Ein vom Glck begnstigter Mensch, der Vertrauen darin entwickelt, ber Meine
Herrlichkeit zu hren und zu sprechen, den das materielle Dasein weder zu sehr
abstt noch zu sehr anzieht, kann die Vollkommenheit im bhakti-yoga erreichen.
(rmad Bhgavatam 11.20.8)

tvat karmi kurvta / na nirvidyeta yvat


mat-kath-ravadau v / raddh yvan na jyate
Wer noch an den Frchten seiner Arbeit hngt und trotz Praktizieren der neun bhaktiArten keinen Geschmack am hingebungsvollen Dienst gewonnen hat, muss weiter
nach den regulierenden Prinzipien der Veden handeln. (rmad Bhgavatam 11.20.9)

artho ya brahma-str / bhratrtha-viniraya


gyatr-bhya-rpo sau / vedrtha-paribhita
Im rmad Bhgavatam wird die Bedeutung des Vednta-Stras offenbart, das
Mahbhrata wird darin erklrt, der Kommentar zum Brahma-Gyatr findet sich
darin und das Vedische Wissen wird erweitert. (Garua Pura)
sarva-vedetihsn / sra sra samuddhtam
Das rmad Bhgavatam ist die Essenz aller Vedischen Schriften und Geschichtsaufzeichnungen des Universums. (rmad Bhgavatam 1.3.41)
sarva-vednta-sra hi / r-bhgavatam iyate
tad-rasmta-tptasya / nnyatra syd rati kvacit
Es heit vom rmad Bhgavatam, es sei der Inbegriff aller Vednta-Philosophie.
Jemand, der sich an seinem nektargleichen Geschmack labt, wird sich nie wieder zu
anderer Literatur hingezogen fhlen. (rmad Bhgavatam 12.13.15)

DRITTES KAPITEL

KA, KAS
ENERGIEN, RASA

KAS FORM

Ka in Seiner ewigen, wissenden und glckseligen Gestalt (sac-cidnanda-vigraha) ist der Hchste Herr. Er ist ewig, was mit einschliet,
dass Er keinen Anfang und keine Ursache besitzt und dass es keinen
Zweiten neben Ihm gibt. Er ist der Anfang allen Anfangs und die Ursache
aller Ursachen. In den Schriften wird Er Govinda genannt. Das CaitanyaCaritmta (Santana-ik, Madhya-Ll 20.152-153, 155) fasst die Thematik Ka wie folgt zusammen:
kera svarpa-vicra una, santana
advaya-jna-tattva, vraje vrajendra-nandana
sarva-di, sarva-a, kiora-ekhara
cid-nanda-deha, sarvraya, sarvevara
svaya bhagavn ka, govinda para nma
sarvaivarya-pra yra goloka nitya-dhma
Vrajendra-Nandana ymasundara r Ka, der ewig jung in Vraja Seine
Spiele geniet, ist die eine Hchste Wahrheit. Aller Anfang und Ursprung
ruht in Ihm. Seine Gestalt verkrpert Ewigkeit, Wissen und Glckseligkeit.
Er ist der ursprngliche Gott, der Herr aller Herren und die Zuflucht der
Welt. Die Schriften verherrlichen Ihn als Govinda. Sein Reich Goloka
strahlt ewiglich in vollkommenem Reichtum und endloser Pracht.1

44 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

DREI MGLICHKEITEN, KA

ZU

SEHEN

Es ist dem Lebewesen mglich, Gott wahrzunehmen. Je nach der Kapazitt


des Verstndnisses, mit dem der Herr einen Menschen ausstattet, kann
dieser Ihn zu einem gewissen Ma verwirklichen. Es gibt drei Arten der
Gotteswahrnehmung: 1. ein sensuelles Wahrnehmen mit den wissenserwerbenden Sinnen, die zum grobstofflichen Krper gehren, 2. ein intellektuelles Wahrnehmen mit dem Geist, der zum feinstofflichen Krper
gehrt, und 3. ein transzendentales Wahrnehmen auf der Ebene der Seele.
Augen, Ohren, Nase, Zunge und Haut sind die fnf wissenserwerbenden Sinne. Durch sie kann man ein ueres Verstndnis erwerben,
dass heit grobstoffliches materielles Wissen. Auch die Ttigkeiten des
Geistes und Intellekts, wie Erinnern, Denken, Analysieren oder Meditieren,
erzeugen ein materielles Verstndnis, oder bestenfalls ein schwaches
Abbild spiritueller Wirklichkeit. Deshalb sind die Verwirklichungen, die
diese beiden Arten des Wissenserwerbes ermglichen, materiell. Gott jedoch
ist ein vollkommen spirituelles Wesen. Es ist daher nicht mglich, mit den
zwei Arten materieller Wahrnehmung die reine Form des Herrn zu sehen.
Ohne spirituelle Sicht kann man Gott nicht in wahrer Gestalt erblicken.2
Diejenigen, die sich bemhen, Gott mit ihren groben Sinnen zu verwirklichen, ben sich in yoga-Praktiken, wie sana, pryma, dhyna
und dhra. Sie richten den Geist weg vom Materiellen, denken an den
Herrn als die Seele der Schpfung und versenken sich in einen mentalen
Zustand der Trance, samdhi genannt, in dem sie diese berseele, den
Paramtm, verwirklichen. Dieser Vorgang ermglicht allerdings keine
spirituelle Sicht. Sie knnen auf diese Weise bestenfalls das materielle
Verstndnis negieren und teilweises Wissen entwickeln. Diejenigen, die
noch strker als in den yoga-Vorgngen mit einer extrem das Materielle
negierenden Geisteshaltung ber Gott als das Formlose und Unwandelbare
meditieren, vollstndig jenseits materieller Formen und Eigenschaften,
halten ihre Verwirklichung fr brahma-darana (die Verwirklichung des
Brahmans, der spirituellen Absoluten Wahrheit). Doch auch ihre Verwirklichung ist nicht spirituell, sondern eine Verwirklichung auf der mentalen
Ebene, sie erfahren nicht das spirituelle Brahman, sondern nur das
brahmajyoti, die (in der Materie reflektierte) Ausstrahlung des Brahmans.
Dennoch sind sie berzeugt, das Brahman zu sehen.3

A S

N E R G I E N

A S A

/ 45

In diesem Zusammenhang erklrte r Caitanya Mahprabhu Santana


Gosvm folgendes:
jna, yoga, bhakti tina sdhanera vae
brahma, tma, bhagavn trividha prake
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.157)
Es gibt drei spirituelle Vorgnge, die Absolute Wahrheit zu verstehen:
jna, yoga und bhakti. In Entsprechung zu diesen drei Pfaden offenbart
sich die Absolute Wahrheit als Brahman, Paramtm oder Bhagavn.An
anderer Stelle (Caitanya Caritmta, Madhya-Ll 20.146) heit es auch:
mukhya-gaua-vtti, kiv anvaya-vyatireke
vedera pratij kevala kahaye kake
Ganz gleich, ob man die wrtliche Bedeutung der Veden annimmt oder
die interpretierte, ob man direkt forscht oder indirekt: alles Vedische Wissen
weist letztlich auf Ka hin.
Sobald sich ein Mensch wnscht, Gott zu sehen, wird der Herr sich
ihm seiner Qualifikation gem zeigen. Im karma-yoga wird er den Paramtm (die berseele) sehen, im jna-yoga das Brahman und im bhaktiyoga den Hchsten Persnlichen Gott, Bhagavn. Gelehrte beschreiben
die Hchste Wahrheit als eine (advaya-jna), nicht als viele.4 Diese eine
Wahrheit, die Bewusstsein und Gestalt besitzt, offenbart sich den drei Praktizierenden ihrer Sicht entsprechend auf unterschiedliche Weise, eigentlich
aber sind Brahman, Paramtm und Bhagavn eins. Gleich, in welcher
Form und zu welchem Ausma der jeweilige Betrachter diese Wahrheit zu
sehen bekommt, er wird denken, seine Verwirklichung sei die groartigste.

R KA,

DER

HCHSTE GOTT

Der Persnliche Gott, Bhagavn, der durch das zuvor erwhnte bhakti-yoga
erkannt werden kann, ist r Ka. Manche Leute mit drftigem Verstndnis
glauben, Ka sei ein gewhnlicher sinnlicher Mensch gewesen wie jeder
andere auch. Die Schriften, wie das rmad Bhgavatam (1.3.28), jedoch
bekrftigen Kas Stellung als ursprngliche Hchste Gottheit:
ete ca-kal pusa kas tu bhagavn svayam
indrri-vykula loka mayanti yuge yuge

46 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Alle bisher beschriebenen Inkarnationen sind Teilerweiterungen oder Teile


der Teilerweiterungen des Hchsten Herrn, Ka aber ist der ursprngliche
Hchste Gott selbst. Seine Inkarnationen erscheinen zu verschiedenen
Zeiten und auf verschiedenen Planeten, um die durch Atheisten und Materialisten hervorgerufenen Strungen zu bereinigen.
vara parama ka sac-cid-nanda-vigraha
ndir dir govinda sarva-kraa-kraam
(Brahma-Sahit 5.1)
Der Hchste Herrscher, r Ka, besitzt eine Gestalt aus Ewigkeit, Wissen
und Glckseligkeit. Man nennt Ihn Govinda, Er ist der Anfang allen Anfangs
und die Ursache aller Ursachen.
Caitanya Mahprabhu, als Er mit Santana Gosvm die Bedeutung
des rmad Bhgavatams und anderer Schriften errterte, erklrte die
Bhagavn-Verwirklichung Gottes, die man durch bhakti-yoga erhlt, als
vollkommene und vollstndigste Form der Gottesverwirklichung. Bhagavn
manifestiert sich in drei Aspekten, als: 1. svaya-rpa, Gott in Seiner ursprnglichen Gestalt, 2. tad-ektma-rpa, Gott in Seiner von der ursprnglichen nicht verschiedenen Gestalt, und 3. vea, Gottes Reprsentation
als ermchtigte Erweiterung. Seine svaya-rpa, Seine ursprngliche
Gestalt, ist die r Kas, des Kuhhirtenjungen, der sich als Sohn Nandas
in Vraja Seiner Spiele erfreut. Dieser ursprngliche Gott r Ka manifestiert sechs Arten der Inkarnationen: 1. purua-avatras, 2. ll-avatras,
3. gua-avatras, 4. manvantara-avatras, 5. yuga-avatras und 6.
aktyvea-avatras.
1. Purua-avatras gibt es drei: Kranodakay ist der erste puruaavatra, von Ihm kommt Garbhodakay, der zweite purua-avatra,
und von diesem kommt Krodakay, der dritte purua-avatra.
2. Ll-avatras gibt es viele, zu den wichtigeren unter Ihnen gehren:
Matsya, Krma, Varha, Nsiha, Vmana und Rma.
3. Gua-avatras gibt es drei: Brahm, Viu und Mahea.
4. Manvantara-avatras gibt es unzhlig viele. In jedem Zeitalter Manus
regiert ein anderer manvantara-avatra. Im gegenwrtigen Kalpa
wechseln sich vierzehn manvantara-avatras ab: Yaja, Vibhu,
Satyasena, Hari, Vaikuha, Ajit, Vmana, Srvabhauma, abha,
Vivaksena, Dharmasetu, Sudhm, Yogevara und Bhadbhnu.

A S

N E R G I E N

A S A

/ 47

5. Yuga-avatras gibt es vier, je nach Zeitalter (Satya-Yuga, Tret-Yuga,


Dvpara-Yuga oder Kali-Yuga) erscheint Ka mit weilicher, rtlicher, schwrzlicher oder goldener Krpertnung.
6. aktyvea-avatras gibt es unzhlig viele, zum Beispiel die vier
Kumras, Nrada, Pthu und Paraurma, um einige zu nennen. Auf
diese Weise wird Ka zum Ursprung unzhliger und vielfltiger
Inkarnationen.
Vollkommener Reichtum, vollkommene Macht, vollkommener Ruhm,
vollkommene Schnheit, vollkommenes Wissen und vollkommene Entsagung diese sechs Eigenschaften nennt man die sechs gttlichen
Fllen (bhagas). Die Persnlichkeit, die ber diese sechs Fllen verfgt,
trgt den Titel Bhagavn. Weil r Ka diese sechs Fllen in vollendetem und hchstem Ausma offenbart, bezeichnet man Ihn als svaya
bhagavn, den ursprnglichen Bhagavn. Keiner bertrifft Ka und
keiner kommt Ihm gleich. Ka in Seiner ursprnglichen Gestalt als Kuhhirtenjunge vergngt sich ewig in Seinem Reich Goloka. Seine tad-ektma
(nicht von Ihm verschiedenen) Erweiterungen handeln Seinem Wunsch
gem. Mahvu, als Kas erster purua-avatra, schlft auf dem
Meer der Ursachen. Er erweitert sich in Garbhodakay- und KrodayPuruavatra. Die Inkarnationen um Rma und Nsiha wiederum sind
Teilerweiterungen dieser purua-avatras. Ka jedoch ist der ursprngliche Bhagavn, der Ursprung der purua-avatras. Mit Hilfe Seiner acintyaakti, Seiner unbegreiflichen Energie, inkarniert sich r Ka, obwohl
ber allen anderen stehend, zugleich als Sohn des Knigs von Vraja. Das in
den Upaniaden als brahma bezeichnete Brahman ist Kas krperliche
Ausstrahlung.5 Die berseele, Paramtm, die in den Yoga-Schriften und
Veden beschrieben wird, ist Kas Erweiterung.6 Man findet viele Stellen
in den Schriften, die diese beiden Aussagen belegen, es ist nicht mglich,
die Rangfolge der Erweiterung durch Logik zu verstehen. hnlich wie die
Sonne sich durch ihre Ausstrahlung im Universum ausbreitet, durchdringt
die transzendentale, bewusste, glckselige und allmchtige Sonne Ka
alles durch die Ausstrahlung Seines Krpers. Diese Ausstrahlung reflektiert
sich als das eigenschaftslose und formlose Brahman im Bewusstsein derjenigen Paitas, die eine das Materielle negierende Meditation praktizieren.
Und die Erweiterung Kas, die das Universum erschafft und in dieses
eingeht, wird von den yogs als Paramtm gesehen. Auf Formlosigkeit

48 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

und Unpersnlichkeit ausgerichtete Vorgnge grnden in der materiellen


Erscheinungsweise der Tugend. Die Paitas unterliegen bei ihrer Verehrung einem Irrtum: diese dem Unpersnlichen verhafteten Gelehrten
vernachlssigen Bhagavns ewige, glckselige und allwissende (sat-cidnanda) Gestalt und vertiefen sich in Formlosigkeit und Eigenschaftslosigkeit. Auf diese Weise berauben sie sich des Schatzes reiner Liebe. Sie
befrchten, den Fehler zu begehen, etwas Materielles oder Menschengleiches zu verehren, sobald sie Bhagavn eine Form zugestehen.

DIE EIGNUNG, KA

ZU

SEHEN

Aufgrund schlechter Eindrcke und Einflsse berdecken solche Auffassungen die reine Natur der Seele. Andere Menschen hingegen, denen sich
Kas Schnheit und Herrlichkeit offenbart, knnen sich vom formlosen
und eigenschaftslosen Verstndnis befreien und die spirituelle Welt sehen.
Vom Glck begnstigten Seelen wird diese Sicht zuteil. Weniger vom
Glck begnstigte Seelen, die sich vom Geflimmer unbedeutenden materiellen Wissens blenden lassen, bleibt die Verwirklichung der spirituellen
Welt versagt. Ka, der Herr ber Alles, residiert anfangslos und ewig in
Seinem spirituellen Reich Goloka. Trotzdem kommt Er mit Hilfe Seiner
acintya-akti, wann immer Er es wnscht, in die irdische Welt herab. Er
bleibt in Goloka, zur selben Zeit aber inkarniert Er sich samt Seinem Reich
(vraja) in der materiellen Welt. Jedoch behlt Er auch in der materiellen
Welt Seine transzendentalen Eigenschaften bei, materielle Zeit und andere
Umstnde knnen Ihn nicht berhren. Kas Spiele sind nur auf der
Ebene der Seele und in reiner spiritueller Trance (samdhi) wahrnehmbar,
es ist nicht mglich, mit begrenzten materiellen Augen Bhagavns sat-cidnanda-Krper und Seine transzendentalen Spiele zu sehen.7 Gelegentlich zeigt sich Ka durch Seine acintya-akti auch den materiellen Augen,
doch selbst dann knnen Ihn Unintelligente oder Atheisten nicht erkennen.
Kas Spiele sind ewig, materielle Orte oder materielle Zeit beeinflussen
sie nie. Nur mit den der Seele eigenen Augen der Hingabe (bhakti-caku)
kann man sie wahrnehmen, nur mit einem in Hingabe erfllten Geist
darber meditieren.8 Solange man sich auf materielles Wissen sttzt, bleibt
spirituelle Verwirklichung unerreichbar, selbst dann, wenn man nach der
Absoluten Wahrheit strebt. Denjenigen dagegen, die Demut besitzen, die

A S

N E R G I E N

A S A

/ 49

sich fr unbedeutend und hilflos halten und sehnsuchtsvoll zu Ka


ausrufen: diesen vom Glck gesegneten Menschen wird sich Ka direkt
zeigen. Durch Seine Barmherzigkeit kosten sie das Glck reiner Liebe.
Gottvertrauen (raddh) dieser Art ist notwendig, damit die materiellen
Identifikationen und die vergehensvolle Haltung gegenber dem Heiligen
Namen (nma-apardha) verschwinden. Fr Kas Verehrung sind Herkunft, Beruf, Bildung, Aussehen, krperliche Strke, Lebensstandard,
Geld oder materielle Stellung unerheblich. Meist jedoch erweist sich zu
groer Stolz auf die eigene Herkunft, auf Schnheit oder auf Reichtum
als Haupthindernis fr bhakti.9

DURCH EMPIRIK IST SPIRITUELLE


WIRKLICHKEIT NICHT ZU VERSTEHEN

Der grte Fehler materiellen Wissens oder materieller Wissenschaft ist


der, dass sie fr sich in Anspruch nimmt, Phnomene zu erklren, die
nicht unter ihre Zustndigkeit fallen. Materielle Wissenschaft hat keinen
Zugang zu transzendentalen Wahrheiten, trotzdem aber mischt sie sich
bedenkenlos in diesen Bereich ein und prsentiert armselige, wirre
Erklrungen und irrefhrende Theorien. Schlielich kommt sie an den
Punkt, berhaupt keine spirituelle Wahrheit oder Wirklichkeit zu akzeptieren und trennt wissenschaftliches Denken von diesem Erkenntnisbereich
vollkommen ab. Andererseits findet man durch Kontakt mit spirituell fortgeschrittenen Seelen zu einer der Seele von Natur aus eigenen Demut
zurck. Aufgrund dieser Demut wird dem Lebewesen Kas Barmherzigkeit zuteil, und Kas Barmherzigkeit wiederum verschafft ihm den
Zugang zur spirituellen Wirklichkeit. Allein auf empirischem oder spekulativem Weg kann man spirituelle Gesetzmigkeiten nicht erforschen.10

KAS ENERGIEN

Ka besitzt unendlich viele Energien (aktis). Auf welche Weise Er


welche Energie in der unbegrenzten Schpfung manifestiert, ist fr den
begrenzten materiellen Verstand nicht fassbar. In der spirituellen Welt,
dem Bereich jenseits der Grenzen der materiellen Universen (viraj),
liegen die Vaikuha-Planeten und ber Vaikuha liegt Goloka, das

50 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Kas Reich Vraja mit einschliet. In Vaikuha entfaltet Kas Erweiterung als vierarmiger Nryaa unermessliche Fllen und Reichtmer.
Goloka darber hinaus charakterisiert sich durch ungeahnte Schnheit und
Lieblichkeit, die die gttlichen Fllen und Reichtmer noch berdeckt.11

MY-AKTI

DIE

MATERIELLE

ENERGIE

Ka ist der Gebieter ber alle Krfte und Energien. Kas Identitt
umfasst eine unbegreifliche, groe Energie, die an manchen Stellen der
Schriften my genannt wird. Myate anay iti my: My lsst sich als
das verstehen, wodurch etwas uerlich identifizierbar wird. Ohne my
ist Ka nicht identifizierbar. Die Weisen beschrieben diese my als
Kas svarpa-akti, als Seine persnliche oder Hauptenergie. Sie unterteilt sich in par-akti, die hhere oder auch spirituelle Energie (citakti) und apar-akti oder my-akti, die niedere, uere, materielle
Energie. Im Grunde umfasst die par-akti, die hhere Energie, Kas
gesamte unbegreifliche Energien. Ein Schatten dieser par-akti wird als
apar-akti, als uere Energie, bezeichnet. Diese Schatten-my ist die
Gebieterin ber die materiellen Universen.12 Die my-akti, die manchmal verurteilt wird, weil sie das spirituelle Wissen der bedingten Seelen
bedeckt, sollte als Schatten-my verstanden werden, nicht als Kas
persnliche my oder svarpa-akti. Deshalb erklrte r Caitanya Mahprabhu Santana Gosvm:
kera svbhvika tina-akti-pariati
cic-chakti, jva-akti, ra my-akti
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.111)
Ka erweitert sich von Natur aus in drei Energien: in die spirituelle
Energie, die materielle Energie und in die Lebewesen.
Zudem:
ananta-akti-madhye kera tina akti pradhna
icch-akti jna-akti kriy-akti nma
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.252)
Drei der Energien Kas fllt besondere Bedeutung zu, der icch-akti
(Wunschenergie), kriy-akti (bewirkenden Energie) und jna-akti
(Wissensenergie).

A S

N E R G I E N

A S A

/ 51

Auerdem unterwies Er Srvabhauma Bhacrya:


sac-cid-nanda-maya haya vara-svarpa
tina ao cic-chakti haya tina rpa
nande hldin, sad-ae sandhin
cid-ae samvit, yre ka-jna mni
antarag cic-chakti, taasth jva-akti
bahiraga my, tine kare prema-bhakti
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 6.158-160)
Gott, die Hchste Person, in Seiner ursprnglichen Form, erfllen Ewigkeit
(sat), Wissen (cit) und Glckseligkeit (nanda). Diese drei Bestandteile
Seiner spirituellen Energie bezeichnet man auch als die Freudenenergie
hldin (der Glckseligkeitsanteil), die Existenzenergie sandhin (der
Ewigkeitsanteil) und die Erkenntnisenergie samvit (den kognitiven Anteil).
Wissen ber diese drei Bestandteile bedeutet vollkommenes Wissen ber
Ka. Die innere spirituelle Energie (cit-akti oder antaraga-akti), die
Lebewesen (jva-akti oder taastha-akti) und die uere materielle Energie
(my- oder bahiraga-akti) sie alle dienen Ka in reiner Liebe.

TRANSFORMATION

VERSCHIEDENER

ENERGIEN

Das bedeutet, dass Kas persnliche Energie, par- oder svarpa-akti,


im Grunde eine ist. Kas Wunsch entsprechend erweitert sich diese
par-akti in drei urschliche Bestandteile (vibhvas), drei Einflsse
(prabhvas) und drei wirkende Bestandteile (anubhvas).13 Die spirituelle
Energie (cit-akti), die Lebewesen (jva-akti) und die uere materielle
Energie (my-akti) bilden die drei urschlichen Energien (vibhvas).
Die Existenzenergie (sandhin), die kognitive Energie (samvit) und die
Freudenenergie (hldin) bilden die drei wirkenden Energien (anubhvas).
Und die Wunschenergie (icch-akti), die Handlungsenergie (kriy-akti)
und die Wissensenergie (jna-akti) entsprechen den drei Einflssen
(prabhvas).
1. Unter dem Einfluss der icch-akti (das heit, Kas Wunsch gem)
manifestiert die spirituelle Energie (cit-akti) die Schaupltze der
Spiele Gottes wie Goloka und Vaikuha, Gottes Namen wie Ka
und Govinda, Seine zweiarmige, vierarmige oder sechsarmige Form,

52 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Seine Gefhrten in Goloka, Vndvana und Vaikuha und mit ihnen


auch die entsprechenden Spiele und Eigenschaften wie Barmherzigkeit, Vergebung, Gehorsam und andere.
2. Unter dem Einfluss der Wissensenergie (jna-akti) entfaltet die
spirituelle Energie (cit-akti) Vaikuhas fehlerlose und ehrfurchteinflende Gre (aivarya), Lieblichkeit (mdhurya) und Schnheit
(saundarya). ber die Wunschenergie gebietet nur Ka selbst. Die
vorherrschende Gottheit der Wissensenergie ist Kas VsudevaManifestation. ber die kriy-akti, die Handlungsenergie, gebietet
Kas Manifestation als Baladeva-Sakaraa. In der marginalen
Energie, das heit, unter den Lebewesen, lassen die drei Einflsse der
icch, jna und kriya die Bewohner der spirituellen Welt entstehen,
auerdem die als Administratoren eingesetzten Halbgtter (devats)
und die Menschen, Daityas, Rkasas und andere Lebensformen.
3. Alle der Ttigkeiten Kas werden mit Hilfe Seiner kriy-akti, Seiner
Handlungsenergie, bewerkstelligt.
Die Wirkungsweisen der Existenz-, kognitiven und Freudenenergie in
der spirituellen Energie sind vielgestalt. Indem sie sich kombinieren,
manifestieren sie die direkten und indirekten spirituellen Ekstasen, die
der Austausch gttlicher Liebe hervorbringt und die die hchste Vollendung bedeuten. Kas Energien sind anfangslos, endlos und grenzenlos. Alle Wirkungsweisen der spirituellen Energie (cit-akti) sind ewig.
r Caitanya Mahprabhu erklrte Santana Gosvm:
yadyapi asjya nitya cic-chakti-vilsa
tathpi sakaraa-icchya thra praka
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.257)
Die Spiele der spirituellen Energie werden durch den Wunsch Sakaraas
manifestiert, gleichwohl finden sie ewig statt.

DIE

MATERIELLE

ENERGIE

Die Schatten-Energie wird auch materielle Energie genannt. r Caitanya


Mahprabhu erlutert in diesem Zusammenhang:
my-dvre sje teho brahmera gaa
jaa-rp prakti nahe brahma-kraa

A S

N E R G I E N

A S A

/ 53

jaa haite si nahe svara-akti bine


thtei sakaraa kare aktira dhne
varera aktye si karaye prakti
lauha jena agni-aktye pya dha-akti
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.259-261)
Ka erschafft durch Seine materielle Energie die Universen. Manche
glauben, die Natur, die Materie, sei der einzige Ursprung des Universums.
Diese Theorie ist fehlerhaft, denn Materie fr sich allein lebt nicht, sie
besitzt keine Kraft, zu bewegen oder zu bewirken. Durchdrungen mit gttlicher Energie bringt die Materie die Erscheinungswelt hervor. Andernfalls,
ohne Gottes Einfluss, fnde keine Schpfung statt. Bhagavn Sakaraa
stattet die materielle Energie mit Seiner Kraft aus, daraufhin wird sie zum
Schpfungswerk befhigt. Zum Beispiel verbrennt ein glhender Eisenstab Holz, Papier und dergleichen, aber es ist nicht der Eisenstab, der
das Verbrennen bewirkt, sondern die Wrmeenergie des Feuers, die den
Eisenstab durchdringt.
Kas kriy-akti wird auch sakaraa-akti genannt. My-aktis
vergngliche Manifestation ist das materielle Universum. Im folgenden
vierten Kapitel werden wir dieses Thema noch weiter errtern.

RASA-TATTVA

r Ka selbst ist rasa-tattva, das heit, Er verkrpert alle transzendentale


Freude. Diese Information entnehmen wir den Veden. Im Siebten Teil
dieses Buches, Erstes Kapitel, gehen wir auf rasa-tattva, die Wissenschaft
des rasas, detaillierter ein. Dort wird erklrt, was rasa genau bedeutet.
Worte sind materiell. Deshalb ist auch das, was wir sprechen oder
niederschreiben, egal wie sorgsam wir die Worte whlen mgen, materiell.
Dennoch knnen solche Worte im reinen Geist eines Lesers oder Zuhrers,
der echte raddh besitzt, spirituellen rasa, spirituelle Freude und Gefhle,
erwecken. Mglich ist ihm dies durch den Einfluss reiner Gottgeweihter und
durch groes Glck. Rasa kann nicht durch Logik und Verstand ergrndet
werden, ganz gleich wie hart man sich bemht. Falls ein spirituell Suchender
in falschen Umgang gert, als Folge davon materielle Gefhle fr spirituellen rasa hlt und materiellen rasa praktiziert, wird er spirituelles Leben

54 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

leicht nehmen und sich auf Dauer degradieren. Deshalb soll man sich dem
Thema rasa mit groer Vorsicht nhern. r Ka selbst verkrpert die
Gesamtheit allen rasas, allen transzendentalen Glcks. Er besitzt vierundsechzig transzendentale Eigenschaften.14 Von diesen vierundsechzig
Eigenschaften sind die ersten fnfzig in winzigem Ausma auch in Lebewesen sichtbar. Halbgtter wie iva, Brahm, Gaea und Srya offenbaren die fnfzig Eigenschaften in etwas grerem Ausma und zudem
noch fnf weitere. Deshalb werden die Halbgtter, obwohl getrennte Teile
des Herrn (vibhinna), ebenfalls als vara, als Herrscher, bezeichnet.
Die fnfundfnfzig Eigenschaften wiederum in vollem Ausma plus fnf
zustzliche Eigenschaften, das heit insgesamt sechzig Eigenschaften in
aller Flle, finden sich in Nryaa, Viu und Ihren avatras. Und die
sechzig Eigenschaften der Viu-Kategorie plus vier weitere transzendentale auergewhnliche Eigenschaften schmcken r Ka. Diese
vier Eigenschaften besitzt auer Ka niemand. Darum ist allein Ka der
Hchste Herr, der Gebieter ber smtliche Energie, die Hchste Absolute
Wahrheit und der Inbegriff allen rasas. Die Vielfalt, die in Kas persnlicher Energie, der svarpa-akti, existiert, nimmt verschiedenste Gestalt
an, um Ka in Seinem nta-, dsya-, sakhya-, vtsalya- und madhurarasa zu assistieren (Kas Austausch mit Seinen Gefhrten in einer neutralen Beziehung, Meister-Diener-Beziehung, Freund-Freund-Beziehung,
Elternbeziehung und ehelicher Liebe). Die Verkrperung der Essenz der
Freudenenergie des Herrn, Vabhnu-Nandin Rdhik, liebt Ka mehr
als irgendjemand sonst. Die transzendentalen ekstatischen Gefhle, rasa,
sind ewiglich Bestandteil der spirituellen Welt, Goloka Vraja. Trotzdem
aber, weil Ka es so wnscht, offenbart die spirituelle Energie yoga-my
diesen ursprnglichen rasa auch in der materiellen Welt, im irdischen
Vraja. Menschen, deren Intelligenz nicht ber materielle Auffassungen
hinausreicht, knnen transzendentalen rasa nicht nachvollziehen und erst
recht nicht verwirklichen, deshalb halten sie das Verhalten der Einwohner
Vrajas fr materiell und kritisieren es. Wie es im rmad Bhgavatam heit,
werden dagegen diejenigen, die vertrauensvoll (mit raddh) ber die
Gemtsstimmungen Vrajas sprechen oder hren, schnell reine Liebe zu
Ka (prema)15 erlangen und von der aus dem Kontakt mit der Materie
entstandenen Krankheit der Lust geheilt. Dies ist rman Mahprabhus
hchste Unterweisung.

A S

N E R G I E N

A S A

/ 55

ENDNOTEN

goloka-nmni nija-dhmni tale ca tasya


dev-mahea-hari-dhmasu teu teu
te te prabhva-nicay vihit ca yena
govindam di-purua tam aha bhajmi
Zuunterst befindet sich Dev-Dhma (die materielle Welt), darber liegt MaheaDhma (das Reich ivas), ber Mahea-Dhma liegt Hari-Dhma (das Reich Haris)
und ber allen anderen liegt Kas eigenes Reich Goloka. Ich verehre den urersten
Herrn Govinda, der den Herrschern dieser jeweiligen Reiche ihre Herrschaftsgewalt
zuweist. (Brahma-Sahit 5.43)

yath yathtm parimjyate sau / mat-puya-gth-ravabhidhnai


tath tath payati vastu skma / cakur yathaivjana-samprayuktam
Ein krankes Auge, mit einer medizinischen Salbe behandelt, gewinnt seine Sehkraft
zurck. In gleicher Weise erlangt das Lebewesen durch den frommen Vorgang des
Hrens und Sprechens ber Meine Herrlichkeit die Fhigkeit zurck, Mich, die
Absolute Wahrheit, in Meiner subtilen spirituellen Form zu sehen.
(rmad Bhgavatam 11.14.26)

vca yaccha mano yaccha / prn yacchendriyi ca


tmnam tman yaccha / na bhya kalpase dhvane
yo vai v-manas sayag / asayacchan dhiy yati
tasya vrata tapo dna / sravaty tma-ghambu-vat
tasmd vaco mana prn / niyacchen mat-paryaa
mad-bhakti-yuktay buddhy / tata parisampyate
Beherrsche deshalb deinen Sprechdrang, bezwing deinen Geist, beherrsche die
Lebensluft, reguliere die Sinne und kontrolliere durch gereinigte, spirituelle Intelligenz
deinen rationalen Verstand. Dann wirst du nicht wieder ins materielle Dasein zurckfallen. Ein Transzendentalist, der Worte und Geist nicht durch hhere, spirituelle
Intelligenz beherrscht, wird seine spirituellen Gelbde, Entsagung und Wohlttigkeit
verlieren, so wie Wasser aus einem ungebrannten Tontopf entweicht. Dadurch,
dass man sich Mir ergibt, soll man seine Sprache, seinen Geist und die Lebensluft
kontrollieren, dann wird man durch liebende hingebungsvolle Intelligenz sein
Leben zur Vollendung fhren. (rmad Bhgavatam 11.16.42-44)

vadanti tat tattva-vidas / tattva yaj jnam advayam


brahmeti paramtmeti / bhagavn iti abdyate
Die Absolute Wahrheit wird von Wissenden in drei Phasen der Verwirklichung
erkannt, die alle drei nicht voneinander verschieden sind, nmlich als Brahman,
Paramtm und Bhagavn. (rmad Bhgavatam 1.2.11)

56 /
5

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

yasya prabh prabhavato jagad-aa-koikoiv aea-vasudhdi-vibhti-bhinnam


tad brahma nikalam anantam aea-bhta
govindam di-purua tam aha bhajmi
Ich diene der Hchsten Persnlichkeit Gottes Govinda, dem urersten Herrn, dessen
transzendentale krperliche Ausstrahlung, das unbegrenzte, unbegreifbare und alldurchdringende brahmajyoti, zur Ursache der Schpfung unendlich vieler Planeten
mit einer Vielzahl unterschiedlicher Klimate und Lebensbedingungen wird.
(Brahma-Sahit 5.40)

kam enam avehi tvam / tmnam akhiltmanm


jagad-dhitya so py atra / dehvbhti myay
Du solltest Ka als die ursprngliche Seele allen Lebens, den Paramtm, kennen.
Grundlos barmherzig erscheint Er zum Wohle der Welt als ein gewhnlicher Mensch.
Dies bewerkstelligt Er durch Seine innere Energie. (rmad Bhgavatam 10.14.55)

atho mah-bhga bhavn amogha-dk


uci-rav satya-rato dhta-vrata
urukramasykhila-bandha-muktaye
samdhinnusmara tad-viceitam
Oh Vysadeva, deine Sicht ist vollendet und vollkommen. Dein Ruhm ist makellos.
Du bist standhaft in deinen Gelbden und in Wahrhaftigkeit verankert. Deshalb ist
es dir mglich, in Trance ber die Spiele des Herrn zu meditieren und die Masse
der Menschen aus der materiellen Bindung zu befreien. (rmad Bhgavatam 1.5.13)

bhakti-yogena manasi / samyak praihite male


apayat purua pra / my ca tad-aprayam
yay sammohito jva / tmna tri-gutmakam
paro pi manute nartha / tat-kta cbhipadyate
anarthopaama skd / bhakti-yogam adhokaje
lokasyjnato vidv / cakre stvata-sahitm
yasy vai ryamy / ke parama-prue
bhaktir utpadyate pusa / oka-moha-bhaypah
Er konzentrierte seinen Geist in vollkommener Weise, indem er ihn mit bhakti verband, und sah in seiner Meditation den Absoluten Hchsten Gott zusammen mit
Seiner ueren Energie, die unter Dessen Kontrolle stand. Aufgrund dieser ueren
Energie halten sich die Lebewesen obwohl transzendental zu den Erscheinungsweisen fr materiell und erfahren materielles Leid. Die im Grunde berflssigen
Leiden der Lebewesen knnen unmittelbar durch den Verbindungsvorgang hingebungsvollen Dienstes gelindert werden, doch weil die Masse der Menschen dies
nicht wei, verfasste der gelehrte Vysadeva das rmad Bhgavatam, das die

A S

N E R G I E N

A S A

/ 57

Hchste Wahrheit beschreibt. Dadurch, dass man dieser vedischen Schrift Gehr
schenkt, erwacht das Gefhl liebender Hingabe zu r Ka, dem Hchsten Persnlichen Gott, im Herzen und lscht das Feuer des Klagens, der Illusion und der Angst.
(rmad Bhgavatam 1.7.4-7)
9

riy vibhtybhijanena vidyay / tygena rpea balena karma


jta-smayenndha-dhiya sahevarn / sato vamanyanti hari-priyn khal
Stolze, neidische oder ignorante Menschen, verblendet durch ihren Reichtum, ihren
Prunk, ihre hohe Herkunft, Bildung, Entsagung, krperliche Schnheit, Kraft oder
ihr erfolgreiches Durchfhren vedischer Rituale, beleidigen den Hchsten Herrn
und Seine Geweihten. (rmad Bhgavatam 11.5.9)

10

athpi te deva padmbuja-dvaya- / prasda-lenughta eva hi


jnti tattva bhagavan-mahimno / na cnya eko pi cira vicinvan
Mein Herr, jemand, der selbst ein Fnkchen Deiner Barmherzigkeit empfing, kann
Deine Gre verstehen. Diejenigen aber, die ber die Hchste Person spekulieren,
kennen Dich nicht, auch wenn sie die Veden noch so lange studieren.
(rmad Bhgavatam 10.14.29)

11

ko vetti bhman bhagavan partman / yogevarotr bhavatas tri-lokym


kva v katha v kati v kadeti / vistrayan krasi yoga-mym
Oh Hchste Person! Oh berseele, Meister aller mystischen Kraft! Deine Spiele
finden fortgesetzt in den drei Welten statt, aber wer kann ermessen, wo, wie und
wann Du Deine spirituelle Energie einsetzt und diese zahllosen Spiele vollfhrst?
Keiner kann in das Geheimnis eindringen, wie Deine spirituelle Energie wirkt.
(rmad Bhgavatam 10.14.21)

12

te rtha yat pratyeta / na pratyeta ctmani


tad vidyd tmano my / yathbhso yath tama
Oh Brahm, wisse: was immer getrennt von Mir beziehungsweise nicht in direkter
Beziehung zu Mir gesehen wird, ist das Produkt Meiner Energie my. Es handelt
sich dabei entweder um eine Reflektion der Hchsten Wahrheit (die Lebewesen)
oder um Dunkelheit (die Materie). (rmad Bhgavatam 2.9.34)

13

yasmin viruddha-gatayo hy ania patanti


vidydayo vividha-aktaya nuprvyt
tad brahma viva-bhavam ekam anantam dyam
nanda-mtram avikram aha prapadye
Ich ergebe mich der einen, ungeteilten Form der Glckseligkeit, dem Unbegrenzten,
aus dem das Universum hervorging, dem unvernderlichen brahma, in dem ewig
verschiedenste Energien wie die Wissens- und Unwissenheitsenergie (vidy- und
avidy-akti) existieren, die, obwohl in sich widersprchlich, gleichzeitig und
unablssig wirken. (rmad Bhgavatam 4.9.16)

58 /
14

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

aya net suramyga / sarva-sal-lakanvita


ruciras tejas yukto balyn vayasnvita
vividhdbhuta-bh-vit / satya-vkya priyam-vada
vvadka su-pityo / buddhimn pratibhnvita
vidagdha caturo daka / ktaja sudha-vrata
dea-kla-supatra-ja / stra-caku ucir va
sthiro dnta kam-lo / gambhro dhtimn sama
vadnyo dharmika ra / karuo mnya mna-kt
dakio vinay hrman / aragata-plaka
sukh bhakta-suht prema / -vaya sarva-ubhakara
pratp krtimn rakta- / loka sdhu-samraya
nr-gaa-mano-hri / sarvrdhya samddhimn
varyn vara ceti / gus tasynukrtit
samudra iva pacad / durvigh harer am
jvev ete vasanto pi / bindu-bindutay kvacit
paripratay bhnti / tatraiva puruottame
r Ka, der Hchste Held, besitzt einen einzigartig schnen, transzendentalen
Krper. Sein Krper weist alle edlen Zge auf. Er ist leuchtend und erfreut die Augen,
Er ist machtvoll, krftig und jugendlich. Ka beherrscht alle Sprachen. Er ist wahrhaftig und ein angenehmer Redner. Er wei Seine Worte zu whlen. Er ist weise,
ein Gelehrter und ein Genie. Ka versteht es, kunstvoll zu genieen. Er ist gewitzt,
geschickt, dankbar und standhaft in Seinen Gelbden. Er wei, wie man entsprechend Zeit, Ort, Umstnden und Person handelt und Er sieht durch die Augen der
Schriften. Er ist sauber und selbstbeherrscht. r Ka ist stetig, Seine Sinne sind
beherrscht und Er ist vergebend, ernst und ruhig. Er sieht jeden mit gleichen Augen.
Er ist grozgig, religis, ritterlich und gtig. Er achtet jeden gebhrend. Ka ist
einfach und weitherzig, demtig und schchtern. Er beschtzt die ergebenen Seelen.
Er ist frhlich und ewig der Gnner Seiner Geweihten. Er ist glckbringend und
ordnet sich der Liebe Seiner Geweihten unter. Ka ist einflussreich, berhmt und
Gegenstand der Zuneigung eines jeden. Er ist die Zuflucht der Frommen und Rechtschaffenen. Er stiehlt die Herzen der Frauen und wird von allen verehrt. Er ist sehr,
sehr reich. All diese Eigenschaften sind zum Teil und in kleinem Mae auch in Lebewesen zu sehen, aber in der Hchsten Person erstrahlen sie in ihrer ganzen Flle.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 2.1.23-30)
atha paca-gu ye syur / aena giridiu
sad svarpa-samprpta / sarva-jo nitya-ntana
sac-cid-nanda-sndrga / sarva-siddhi-nievita
Neben diesen fnfzig Eigenschaften besitzen Halbgtter wie Brahm, iva, Gaea
oder Srya eingeschrnkt fnf zustzliche Eigenschaften. Aufgrunddessen werden

A S

N E R G I E N

A S A

/ 59

sie auch vara oder Herrscher genannt, obwohl sie zu den Lebewesen zhlen.
Die Eigenschaften des vara sind: 1. Er ist in Seiner ursprnglichen Stellung verankert, 2. Er ist allwissend, 3. immer jugendlich, 4. die konzentrierte Form der Ewigkeit,
des Wissens und der Glckseligkeit, und 5. Meister aller mystischen Krfte.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 2.1.37-38)
athocyante gu paca / ye lakmdi-vartina
avicintya-mah-akti / koi-brahma-vigraha
avatrval-bja / hatri-gati-dyaka
tmrma-gakarty / am ke kildbhut
Fnf weitere Eigenschaften weist Bhagavn Nryaa auf, die vorherrschende Gottheit der Vaikuha-Planeten, sowie auch Viu und andere Inkarnationen. Noch
ausgeprgter allerdings sind diese in Ka sichtbar. Halbgtter wie iva und gewhnliche Lebewesen dagegen besitzen diese Eigenschaften nicht. Diese fnf sind:
1. unbegreifliche hchste Macht, 2. unzhlige Universen gehen von Seinem Krper
aus, 3. Er ist der Ursprung unzhliger Inkarnationen, 4. Er gewhrt denen, die Er
ttet, Befreiung, und 5. Er besitzt die Fhigkeit, erhabene, in sich selbst zufriedene
Seelen anzuziehen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.39-40)
sarvdbhuta-camatkra- / ll-kallola-vridhi
atulya-madhura-prema- / maita-priya-maala
tri-jagan-mnaskari- / mural-kala-kjita
asamnordhva-rpa-r- / vismpita-carcara
Neben diesen sechzig transzendentalen Eigenschaften besitzt r Ka vier zustzliche Eigenschaften, die selbst Nryaa nicht aufweist. Diese sind: 1. nur Ka
vollfhrt derart atemberaubende Spiele, dass sie jeden in den drei Welten in Staunen
versetzen, 2. in Seinen Spielen der amoursen Liebe umgeben Ihn Geweihte, die
einzigartige Liebe fr Ihn empfinden, 3. Er zieht den Geist der drei Welten durch
den sen Klang Seiner Flte zu sich hin, 4. Seine persnliche Schnheit und Seine
Reichtmer sind einzigartig. Keiner kommt Ihm gleich oder ist grer als Er. So fasziniert die Hchste Persnlichkeit Gottes die Lebewesen der drei Welten, die beweglichen wie die unbeweglichen. Er ist so schn, dass man Ihn Ka (allanziehend)
nennt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.41-42)
ll premn priydhikya / mdhurye veu-rpayo
ity asdhraa proktam / govindasya catuayam
Ka besitzt vier besondere transzendentale Eigenschaften, die Ihn von Nryaa
abheben: eine Vielzahl wundervoller Gefhrten, die Ihm beraus lieb sind (wie
die gops), Seine einzigartigen Spiele, Seine unbertroffene Schnheit und der
unerreichte Klang Seiner Flte. r Ka ist erhabener als jedes gewhnliche Lebewesen und alle Halbgtter, angefangen mit iva. Er bertrifft sogar Seine persnliche Erweiterung Nryaa. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.43)

60 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

eva gu catur-bhed / catu-air udht


Mit diesen vier besonderen Eigenschaften ergeben sich zusammen vierundsechzig
transzendentale Eigenschaften. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.44)
15

vikrdita vraja-vahbhir ida ca vio


raddhnvito nuuyd atha varayed ya
bhakti par bhagavati pratilabhya kma
hd-rogam v apahinoty acirea dhra
Jeder, der vertrauensvoll ber den Austausch des Herrn mit den jungen gops
Vndvanas hrt oder diesen beschreibt, erlangt reinen hingebungsvollen Dienst
zum Herrn. Er wird schnell zum Meister seiner Sinne und bezwingt die Krankheit
des Herzens, die Lust. (rmad Bhgavatam 10.33.39)

VIERTES KAPITEL

BEDINGTE UND
BEFREITE SEELEN
rman Mahprabhu gab Santana Gosvm zum Thema Lebewesen
brillante und eindeutige Erklrungen, die uns die Wahrheit ber die
Seele schnell verstehen lassen:
advaya-jna-tattva ka svaya bhagavn
svarpa-akti rpe tra haya avasthna
sva-vibhinna-rpe haiy vistra
ananta vaikuha-brahme karena vihra
sva-vistra catur-vyha, avatra-gaa
vibhinna-jva tra aktite gaana
sei vibhinna jva dui ta prakra
eka nitya-mukta, eka nitya-sasra
nitya-mukta nitya ka-carae unmukha
ka-priada nma, bhuje sev-sukha
nitya-baddha ka haite nitya-bahirmukha
nitya-sasra, bhuje narakdi duka
sei doe my-pic daa kare tre
dhytmikdi tpa-traya tre jri, mre
kma-krodhera dsa ha tra lhi khya
bhramite bhramite yadi sdhu-vaidya pya
tra upadea-mantre piac palya
ka-bhakti pya, tabe ka-nikae jaya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.7-15)

62 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Es gibt eine ursprngliche Wahrheit, r Ka. Er ruht ewig in Seiner


eigenen, inneren Energie. Er erweitert sich in Seine persnlichen Teile, wie
Vsudeva, Sakaraa, Pradyumna, Aniruddha, Nryaa und Nsiha,
und in Seine getrennten Teile, die befreiten Lebewesen Vaikuhas, und
Er geniet Spiele in Vaikuha und unzhligen Universen. Das getrennte
Teil, das Lebewesen, ist eine Umwandlung der Energie Bhagavns. Deshalb
ist es ebenfalls als Energie anzusehen (als jva-akti). Es existieren zwei
Arten der Lebewesen: ewig befreite Seelen und ewig bedingte Seelen.
Ewig befreite Seelen bleiben ewiglich dem Dienst an Kas Lotosfen
ergeben. Man nennt sie ka-pradas oder ka-parikaras: persnliche
Gefhrten Kas. Die bedingte Seele hat sich seit unvordenklichen Zeiten
Ka abgewandt. Sie treibt im Kreislauf des sasra, der wiederholten
Geburten und Tode, und erfhrt Leiden und hllische Umstnde. Die
Hexe My rstet die Seele, die von Ka nichts wissen will, durch die
dreifachen Leiden dhytmika (vom eigenen Krper und Geist herrhrend),
dhibhautika (durch andere Lebewesen verursacht) und dhidaivika
(durch Naturgewalten entstanden). Als Diener der sechs Drnge (Lust, Zorn
usw.) durchlebt dieses Lebewesen Geburt fr Geburt, in niederen und
hheren Lebensformen, alle erdenklichen Mistnde. Gert es allerdings
durch groes Glck auf seiner Wanderung durchs sasra in die richtige
Behandlung, das heit trifft es auf einen gottgeweihten Arzt und nimmt
von ihm Mantras und Unterweisungen an, wird die Hexe My von ihm
ablassen. Durch die bhakti, die das Lebewesen dann erhlt, gelangt es
in Kas Nhe und kostet das Glck Seines Dienstes.

DIE IDENTITT

DER

SEELE

Ebenfalls in den Unterweisungen an Santana Gosvm wird die Identitt


der Seele (jva-svarpa) erlutert:
jvera svarpa haya kera nitya-dsa
kera taastha-akti bhedbheda-praka
sryu-kiraa jena agni-jvl-caya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 20.108-109)
Von ihrer Identitt her ist die Seele Kas ewiger Diener. Als eine
Umwandlung der marginalen Energie (taastha-akti) ist sie eins mit Ka
und zugleich verschieden von Ihm. Ihre Beziehung zu Ka lsst sich

E D I N G T E

U N D

B E F R E I T E

E E L E N

/ 63

mit der des Sonnenstrahls mit der Sonne oder mit der des Funkens mit
dem Feuer vergleichen.
In den Unterweisungen an Rpa Gosvm heit es:
ei ta brahmaa bhari ananta jva-gaa
caurs-laka yonite karaye bhramaa
kegra-ateka-bhaga puna ata kari
tra sama skma jvera svarpa vicri
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 19.138-139)
Auf diese Weise wandern die unzhligen Seelen durch 8.400.000 Lebensformen. Der spirituelle Lebensfunken ist extrem subtil. Will man einen
Vergleich ziehen, kann man sich ein Teilchen denken, so klein, als teile
man eine Haarspitze in einhundert Teile und jedes dieser Teile wiederum
in einhundert Teile. 1
In der Unterredung mit r Srvabhauma liest man zum Herrn und den
Lebewesen folgendes:
mydha - my-vaa vara-jve bheda
hena jve vara-saha kaha ta abheda
gta-astre jva-rupa akti kari mne
hena jive bheda kara varera sane
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 6.162-163)
Der Herr ist der Meister ber alle Energien und das Lebewesen ist der
Diener der Energie. Das ist der Unterschied zwischen Gott und den Lebewesen. Du aber behauptest, der Herr und das Lebewesen wren ein und
dasselbe. Die Bhagavad-Gt beschreibt die Lebewesen als die marginale
Energie Gottes, und doch beschreibst du die Seele und Gott als vollkommen
verschiedenen.

PERSNLICHE ERWEITERUNGEN

Grundstzlich weisen alle hier zitierten wichtigen Verse daraufhin, dass


der ursprngliche Hchste Persnliche Gott, r Kacandra, ein vllig
unabhngiges Wesen ist, das eigene Wnsche besitzt und ber unfassbare
Krfte und Energien verfgt. Mit Hilfe Seiner spirituellen Energie (cit-akti)
vollfhrt Er zwei Arten der Spiele: die der persnlichen Erweiterungen

64 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

(sva) und die der getrennten Teile (vibhinna). Die persnlichen


Erweiterungen manifestieren die Vierererweiterung (catur-vyuha) und
unzhlige avatras. Seine getrennten Teile bilden die Gesamtheit der
Lebewesen.2 Die Manifestationen und Erweiterungen der persnlichen
Erweiterungen sind rein das Werk der spirituellen Energie. Alle persnlichen
Erweiterungen, das heit, alle avatras, gehren zur Viu-Kategorie. Sie
sind sarva-aktimna: Gebieter ber alle Arten der Krfte und Energien. So
wie man an einer ursprnglichen Kerze endlos andere Kerzen anznden
kann, die ursprngliche Kerze dadurch aber nicht gemindert wird, und
wie die an der ersten Kerze entzndeten vielen Kerzen jede fr sich der
ursprnglichen Kerze gleichen, so verhlt es sich mit den persnlichen
Erweiterungen und Ihren Erweiterungen.3 Alle avatras der persnlichen
Erweiterungen nennt man mahevara, groe Herrscher ber andere
Herrscher. Sie mssen nie wie die Lebewesen die Frchte des karmas
kosten. Aber obwohl Sie wie Ka in Ihren Wnschen unabhngig sind,
ordnen Sie sich Kas Wunsch unter.

DIE

GETRENNTEN

TEILE,

DIE

SEELEN

Die getrennten Teile, die individuellen Seelen (vibhinna-jva), sind


subtile Partikel der cit-akti, der spirituellen Energie.4 Die zwischen der
spirituellen und der materiellen Energie befindliche Energie nennt man
taastha-akti, marginale Energie. Die Bewusstseinspartikel dieser taasthaakti, die individuellen Seelen, sind nicht ein Produkt oder Teil der materiellen Energie, sie sind spirituelle Teilchen; weil sie jedoch extrem klein
sind, knnen sie unter den Einfluss mys geraten. Kas unanfechtbarer,
autokratischer Wille liefert letztlich den Grund dafr. Die getrennten Teile
(die Seelen) neigen dazu, die Frchte des karmas zu genieen oder zu
erleiden.5 Solange sie ihren freien Willen in Kas Dienst gebrauchen,
unterstehen sie my oder dem karma nicht, sobald sie aber ihren
freien Willen missbrauchen, das heit sobald sie sich wnschen, selbst
zu genieen und ihre Natur als Kas Diener vergessen, werden sie
durch my verwirrt und den karma-Gesetzen unterstellt. Sind sie jedoch
so vom Glck begnstigt, whrend ihrer Wanderung durchs sasra mit
reinen Gottgeweihten in Kontakt zu kommen, erlangen sie langsam die
Erinnerung zurck, dass sie ihrer Natur gem Kas Diener sind. Diese
Erinnerung wird sie sogleich auf die Stufe der Befreiung (mukti) erheben

E D I N G T E

U N D

B E F R E I T E

E E L E N

/ 65

und von den Fesseln des karmas und den Zwngen mys befreien.6
Weil der Grund fr ihr Gebundensein schon existierte, bevor sie in die
materielle Welt kamen, nennt man ihr Gebundensein anfangslos. Folglich
spricht man von ewig bedingten Seelen. Diejenigen Seelen, die ungebunden
sind, heien nitya-mukta, ewig befreit, und die gebundenen Seelen heien
nitya-baddha, ewig bedingt.

KA

UND

DIE

SEELE

Es besteht also ein ausgeprgter, wesensgemer Unterschied zwischen


Gott und den Lebewesen. Gott ist der Herrscher ber my, das Lebewesen
dagegen ist anfllig, unter die Herrschaft der materiellen Energie zu
geraten und wird deshalb durch my gebunden.7 Weil es als winziges
Teilchen aus Ka, dem groen Bewusstsein, hervorging, kann man es
als fragmentarisches Bewusstsein und damit als von Ka verschieden
verstehen, weil es jedoch zu Kas Energie gehrt, ist es zugleich auch
nicht verschieden von Ka. r Caitanya Mahprabhu beschrieb daher
die Seele als eine Manifestation gleichzeitig verschieden und nicht verschieden von Gott und lehrte die Philosophie des unbegreiflichen Einund Verschiedenseins (acintya-bhedbheda-tattva). Wie die Seelen Kas
getrennte Teilchen und ewig von Ihm verschieden sind, verbildlichte Er
am Beispiel der Lichtpartikel des Sonnenscheins und anhand der Funken
des Feuers. Untergeordnete Aussagen der Veden wie: aha brahmsmi
Ich bin gttlich, drfen nicht derart ausgelegt werden, dass man sich
selbst fr Gott (parabrahma) hlt. Der Titel Gott (parabrahma) ist Ka,
das heit der Viu-Kategorie, vorbehalten. Weil die Lebewesen von ihrer
Beschaffenheit her spirituell sind, kann man sie gttlich, brahma, nennen,
aber nicht parabrahma. Als brahma bezeichnet man Kas krperliche
Ausstrahlung, denn Ka geht in einer Erweiterung als berseele
(Paramtm) in das Universum ein und auerhalb der Universen erweitert
Er sich in einer indirekten Form als das brahma oder Brahman, die eigenschaftslose, unbegreifliche, unsichtbare und unerreichbare Ausstrahlung
Seines Krpers. Kas unbegreifliche getrennte Teilchen, die Seelen, besiedeln das Universum in zahlreichen Lebensformen, als Halbgtter, Menschen,
Yakas, Rkasas, Sugetiere, Insekten, Reptilien, Geistwesen und viele
mehr. Unter allen Arten des Lebens gilt die Geburt als Mensch als die
beste, denn nur in der seltenen menschlichen Lebensform kann man Ka

66 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

verehren und sich in ka-bhakti ben. Nach seiner Geburt als Mensch
erlebt das Lebewesen, falls es falsch handelt, jedoch auch Himmel und
Hlle. Seit unvordenklichen Zeiten wandert die von my gefesselte
Seele, die Ka vergessen hat und jetzt danach strebt, sich ihre zahllosen
Wnsche zu erfllen, im Universum auf und ab.

DIE NATUR

DER

SEELE

Dem kleinen Bewusstsein (der Seele) ist es von seiner Veranlagung her
bestimmt, dem groen Bewusstsein (Ka) zu dienen. Das Lebewesen,
das diese ewige Natur vergisst, wird durch my gebunden. Erinnert es
sich aber wieder an seine ewige Natur, lsst my es frei und es wird in
dieser Natur gefestigt und verankert. Die Fhigkeit, ber seine ihm innewohnende Energie zu verfgen, die im groen Bewusstsein vorhanden
ist, existiert auch im kleinen Bewusstsein, aber in winzigem Ausma.
Deshalb ist die Seele von ihrem Wesen her mehr oder weniger kraftlos.
Auf der befreiten Stufe allerdings erhlt sie Energie von Ka und wird
dementsprechend mchtig. Lediglich darber zu meditieren, dass sie spirituelles Bewusstsein ist, wird ihr nicht zu spiritueller Energie verhelfen,
denn diese Meditation fhrt zu nirva-mukti, dem Auflsen im Nichts.
Durch die Meditation Ich bin Kas Diener dagegen wird das Lebewesen
mit ka-akti ermchtigt und erreicht als Ergebnis ewige Glckseligkeit.
Gleichzeitig wird es frei von der allgegenwrtigen Furcht, die das Vertieftsein in my begleitet.

DAS UNGLCK

DER

BEDINGTEN

SEELE

Die bedingten Seelen erscheinen in vielen Variationen und in vielerlei


Gestalt. Das ist auf die individuellen karmischen Reaktionen jedes einzelnen Lebewesens zurckzufhren.8 Jede Seele ist als rein spirituelles
Wesen erschaffen und ihre Natur mischt sich nie mit materiellen Eigenschaften oder Wesenszgen. Der Seele materielle Eigenschaften zuzuschreiben,
bedeutet genaugenommen, der Myvda-Lehre (der Lehre der Illusion)
zu folgen beziehungsweise das fehlerhafte Myvda-Verstndnis zu entwickeln. Tatschlich ist jede Seele ein spirituelles Wesen mit spirituellen
Eigenschaften. Weil sie zur marginalen Energie gehrt, kann sie durch
materielle Wesenszge bedeckt oder bedingt werden, jedoch nur auf der

E D I N G T E

U N D

B E F R E I T E

E E L E N

/ 67

Stufe, auf der sie sich ihrer Natur als Kas Diener nicht bewusst ist. Ihre
Existenz, ihre Form und ihre Transformation sind allesamt spirituell. Jedoch
gehrt sie zu den winzigen, bewussten Teilchen und deshalb sind auch
ihre Existenz, ihre Form und alles mit ihr zusammenhngende winzig.
Daher wird, sobald my sie bindet, zuerst die reine spirituelle Form der
Seele durch einen von my fabrizierten feinstofflichen Krper bedeckt,
und nachdem sie in den karma-Bereich eintritt, wird der feine Krper
zudem von einem grobstofflichen Krper umhllt, der sich fr materielle
Ttigkeiten eignet.9 Um es deutlicher zu machen: der grobe und feine
Krper, die den spirituellen Krper bedecken, sind ein Produkt mys,
sie gehren nicht zur Identitt der Seele. Trotzdem besitzen der materielle
und der spirituelle Krper hnlichkeiten. Der grobe Krper der bedingten
Seele besteht aus fnf grobmateriellen Bestandteilen (tattvas), Erde, Wasser,
Feuer, Luft und ther, und der feinstoffliche Krper aus drei subtilen
Bestandteilen: Geist, Intelligenz und falschem Ego (die materielle Identifikation).10 Sowie diese beiden Bedeckungen verschwinden, wird das Lebewesen von my frei und sein wesenseigener, spiritueller Krper manifestiert sich. Eine befreite Seele handelt durch die Sinne ihres spirituellen
Krpers. Essen, Entspannen, Sexualitt, Entleeren, krperliche Krankheiten,
Verletzungen oder Tod sind Phnomene dieser Welt und existieren fr den
spirituellen Krper nicht. Das Lebewesen, dass den materiellen Krper fr
das Selbst hlt und mit seinem groben Krper ttig wird, um seine der falschen Lebensauffassung entsprungenen materiellen Aufgaben zu erfllen,
handelt in Illusion und erfhrt materielles Glck und Leid.11 Was die
befreite Seele betrifft, gibt es eine Besonderheit: sie kann selbst auf der
Stufe der Befreiung, solange sie materiellem Wissen Bedeutung beimisst
beziehungsweise eine das Materielle verneinende unpersnliche Geisteshaltung beibehlt, keinen fr hingebungsvollen Dienst (bhakti) geeigneten
spirituellen Krper entwickeln.12 Nur diejenigen, die Befreiung (mukti)
als Nebenergebnis ihrer Beziehung zu Gottgeweihten erlangen, sind fr
einen rein spirituellen Krper qualifiziert.13 Die Befreiung, die Nachfolger
der Unpersnlichkeitslehre (jns) erfahren, ist nicht echt, sondern nur
eine vorbergehend gefhlte, eingebildete Befreiung, ein anderes Unglck
fr die Seele.14
Dieses Kapitel beschrieb einfhrend die reine Identitt der Seele, ihre
bedingte Lebensauffassung und ihren befreiten Zustand. Die Regeln und
Gebote, denen der Mensch folgen soll, werden wir etwas spter behandeln.

68 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

ENDNOTEN

kegra-ata-bhgasya / ata-sadtmaka
jva skma-svarpo ya / sakhytto hi cit-kaa
Teilt man die Spitze eines Haares in einhundert Teile, und jedes dieser Teilchen
wieder in einhundert Teile, dann entspricht dies der Gre eines der unzhligen
Lebewesen. Alle Lebewesen sind cit-kaa, spirituelle Teilchen, nicht materiell.
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 19.140)

kra yath dadhi vikra-viea-yogt


sajyate na hi tata pthag asti heto
ya ambhutm api tath samupaiti kryd
govindam di-purua tam aha bhajmi
Vermischt man Milch mit einer Joghurtkultur, wandelt sich diese in Joghurt um,
dennoch aber bleibt die Grundzusammensetzung des Joghurts dieselbe wie die
der Milch. In gleicher Weise nimmt Govinda, die Hchste Person, fr den Zweck
materieller Angelegenheiten die Form ivas an. Ich verneige mich vor den Lotosfen Govindas, der ursprnglichen Person. (Brahma-Sahit 5.45)

dprcir eva hi dantaram abhyupetya


dpyate vivta-hetu-samna-dharm
yas tdg eva hi ca viutay vibhti
govindam di-purua tam aha bhajmi
Entzndet man an einer Kerze eine andere Kerze und stellt diese getrennt auf, dann
brennt sie eigenstndig und ihr Licht leuchtet so hell wie das der ursprnglichen.
In selber Weise erweitert sich die Hchste Person, r Govinda, in verschiedene
Formen wie die Vius, die gleichermaen leuchtend, mchtig und majesttisch
sind. Lasst mich diese Hchste Persnlichkeit Gottes, Govinda, verehren.
(Brahma-Sahit 5.46)

blgraatabhgasya / atadh kalpitasya ca


bhgo jva sa vijeya / sa cnantyya kalpate
Teilt man die Spitze eines Haares in hundert Teile, und jeden dieser Teile wieder
in hundert Teile, entsprechen die Abmessungen eines dieser Teilchen der Gre der
spirituellen Seele. (vetvatara Upaniad 5.9)
skmm apy aha jvo / durjaynm aha mana
Unter den feinstofflichen Dingen bin ich die Seele, und unter den Dingen, die
schwierig zu beherrschen sind, der Geist. (rmad Bhgavatam 11.16.11)

tmnam anya ca sa veda vidvn / apippaldo na tu pippalda


yo vidyay yuk sa tu nitya-baddho / vidy-mayo ya sa tu nitya-mukta

E D I N G T E

U N D

B E F R E I T E

E E L E N

/ 69

Der Vogel, der die Frchte des Baumes nicht anrhrt, nmlich der Hchste Persnliche Gott, versteht durch Seine Allwissenheit vollkommen Seine eigene Stellung
wie auch die des anderen Vogels, der das bedingte Lebewesen reprsentiert, welches
die Frchte des Glckes und Leides kostet. Dieses Lebewesen jedoch, bedeckt durch
Unwissenheit, versteht sich und den Herrn nicht. Man nennt es ewig bedingt. Die
Persnlichkeit Gottes dagegen ist ewig befreit und besitzt vollkommenes Wissen.
(rmad Bhgavatam 11.11.7)
6

bhaya dvitybhiniveata syd / d apetasya viparyayo smti


tan-myayto budha bhajet ta / bhaktyaikayea guru-devattm
Die wesenseigene, ewige Natur der Seele ist es, sich liebevoll und hingegeben in das
groe Bewusstsein, Bhagavn r Ka, zu vertiefen. Sowie sich die gleiche Seele
aber vom Hchsten abwendet, ergreift Furcht von ihr Besitz und ihre Erinnerung
wird verwirrt. Die uere Energie des Herrn, my, ist eine niedere Energie des Herrn.
Unter dem Einfluss dieser my hlt das unglckselige Lebewesen die materielle
Welt fr etwas von Bhagavn Unabhngiges und vertieft sich ins materielle Dasein.
Intelligente Menschen suchen daher die Fhrung eines echten spirituellen Meisters
und verehren ausschlielich den Hchsten Gott Hari. (rmad Bhgavatam 11.2.7)

tva nitya-mukta-pariuddha-vibuddha tm
ka-stha di-puruo bhagavs try-adha
yad-buddhy-avasthitim akhaitay sva-dy
dra sthitv adhimakho vyatirikta sse
Mein Herr, durch Deinen unfehlbaren transzendentalen Blick bist Du der hchste
Beobachter aller Stufen intellektueller Ttigkeit. Du bist ewig befreit, Dein Dasein
grndet in reiner Tugend und Du existierst als berseele ohne Wandel. Du bist
der ursprngliche Hchste Persnliche Gott, erfllt von sechs Reichtmern und
Du gebietest ewiglich ber die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur.
Dadurch unterscheidest Du dich stets von den gewhnlichen Lebewesen. Als r
Viu kmmerst Du Dich um die Angelegenheiten des gesamten Universums, aber
dennoch stehst Du jenseits davon und geniet die Ergebnisse aller Opfer.
(rmad Bhgavatam 4.9.15)

mana karma-maya nm / indriyai pacabhir yutam


lokl loka prayty anya / tm tad anuvartate
Der materielle Geist des Menschen wird als Ergebnis seiner fruchtbringenden Handlungen geformt. Gemeinsam mit den fnf Sinnen reist der Geist von einem materiellen Krper zum nchsten, und die spirituelle Seele, obwohl von diesem Geist
verschieden, folgt ihm nach. (rmad Bhgavatam 11.22.37)

mal-lakaam ima kya / labdhv mad-dharma sthita


nanda paramtmnam / tma-stha samupaiti mm

70 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Wer in der menschlichen Lebensform, die die Gelegenheit bietet, Mich zu verwirklichen, Meinen hingebungsvollen Dienst aufnimmt, kann Mich erreichen. Ich bin
die Quelle aller Freude, die Hchste Seele aller Existenz und Ich weile im Herzen
eines jeden Lebewesens. (rmad Bhgavatam 11.26.1)
10

bhmir po nalo vyu / kha mano buddhir eva ca


ahakra itya me / bhinn praktir aadh
apareyam itas tv any / prakti viddhi me parm
jva-bht mah-bho / yayeda dhryate jagat
Erde, Wasser, Feuer, Luft, ther, Geist, Intelligenz und Falsches Ego: diese acht bilden
zusammen Meine separate materielle Energie. Neben dieser niederen Natur, oh
starker Arjuna, besitze Ich eine hhere Energie, welche die Lebewesen umfasst,
die mit der materiellen Natur kmpfen und das Universum ausbeuten.
(Bhagavad-Gt 7.4-5)

11

prakter evam tmnam / avivicybudha pumn


tattvena spara-sammha / sasra pratipadyate
ntyato gyata payan / yathaivnukaroti tn
eva buddhi-gun payann / anho py anukryate
yathmbhas pracalat / taravo pi cal iva
cakus bhrmyamena / dyate bhramatva bh
yath manoratha-dhiyo / viaynubhavo m
svapna-d ca drha / tath sasra tmana
arthe hy avidyamne pi / sastir na nivartate
dhyyato viayn asya / svapne narthgamo yath
Ein unintelligenter Mensch, der sich selbst von Materie nicht zu unterscheiden vermag, hlt das Materielle fr die wahre Existenz. Durch Kontakt mit der materiellen
Energie wird er vollstndig verwirrt und begibt sich in den Kreislauf materiellen
Daseins. So wie man Leute imitieren mag, die man tanzen und singen sieht, wird
die Seele, obwohl sie nie materielle Handlungen ausfhrt, von materieller Intelligenz
gefangen und ist gezwungen, materielle Eigenschaften zu imitieren. Das weltliche
Leben der Seele und ihre sinnlichen Erfahrungen sind im Grunde falsch, so wie ein
Baum zu zittern scheint, der auf bewegtem Wasser reflektiert wird, oder wie die
Erde sich zu drehen scheint, nachdem man sich selbst gedreht hat, oder wie eine
Fantasie- oder Traumwelt. Oh Nachfahre Darhas, fr diejenigen, die ber Sinnenbefriedigung meditieren, wird dieses materielle Leben nicht enden, obwohl es ohne
wirkliche Existenz ist, so wie die unangenehme Erfahrung eines Traumes nicht fortgehen will. (rmad Bhgavatam 11.22.51, 53-56)

12

hantsmin janmani bhavn / m m draum ihrhati


avipakva-kay / durdaro ham kuyoginm

E D I N G T E

U N D

B E F R E I T E

E E L E N

/ 71

Oh Nrada, Ich bedauere, dass du Mich whrend dieses Lebens nicht noch einmal
sehen wirst. Diejenigen, deren Dienst nicht vollendet ist und die nicht vllig frei sind
von allen Spuren materiellen Bewusstseins, knnen Mich schwerlich sehen.
(rmad Bhgavatam 1.6.21)
13

eva ka-mater brahman / nsaktasymaltmana


kla prdurabht kale / tait saudman yath
prayujyamne mayi t / uddh bhgavat tanum
rabdha-karma-nirvo / nyapatat pca-bhautika
Und so, oh Brhmaa Vysadeva, wurde ich, vertieft in Gedanken an Ka und
deshalb ohne jede Anhaftung, nach und nach von allen verbliebenen materiellen
Einflssen vllig frei. Zur gegebenen Zeit fand ich den Tod, genau wie ein Blitz
und das Erhellen der Nacht gleichzeitig eintreten, das heit mir wurde der transzendentale Krper eines Gefhrten des Persnlichen Gottes verliehen und ich gab
den aus fnf materiellen Elementen bestehenden Krper auf. Alles karma, all
meine gesammelten Ergebnisse materieller Handlungen, hatten ein Ende.
(rmad Bhgavatam 1.6.27-28)

14

ye nye ravindka vimukta-mninas


tvayy asta-bhvd aviuddha-buddhaya
ruhya kcchrea para pada tata
patanty adho ndta-yumad-aghraya
Menschen, die sich flschlich fr befreit halten, aber nicht hingegeben dem Herrn
dienen, mgen das Ziel des brahmajyoti erreichen. Aufgrund ihres unreinen Bewusstseins jedoch und weil ihnen die Zuflucht der spirituellen Vaikuha-Planeten fehlt,
fallen solche sogenannt befreiten Seelen wieder ins materielle Dasein zurck.
(rmad Bhgavatam 10.2.32)

FNFTES KAPITEL

UNBEGREIFLICHE
EINHEIT UND
VERSCHIEDENHEIT
Das vorangegangene Kapitel befasste sich mit sechs Themen: Ka, Kas
Energien, Kas spirituelle Empfindungen (ka-rasa), die Natur der
Seele, die bedingte Seele und die befreite Seele. In diesem Kapitel wollen
wir uns kurz der Philosophie des unbegreiflichen Eins- und Verschiedenseins zuwenden. Zunchst einmal r Caitanya Mahprabhus Erklrungen
dazu. Whrend eines Treffens mit Praknanda Sarasvat, dem berhmten
Myvd-sannys, in K, erluterte rman Mahprabhu folgendes:
vysera strete kahe parima-vda
vysa bhrnta bali tra uthaila vivda
parima-vde vara hayena vikr
eta kahi vivarta-vda sthpan je kari
vastuta parima-vda sei se pramna
dehe tma-buddhi haya vivartera sthna
avicintya-akti-yukta r-bhagavn
icchya jagad-rpe pya parima

74 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

tathpi acintya-aktye haya avikr


prkta cintmani the dnta ye dhari
nn ratna-ri haya cintmai haite
tathpiha mai rahe svarpe avikte
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 7.121-126)
svarpa-aivarya tra nhi my-gandha
sakala vedera haya bhagavn se sambandha
tre nirviea kahi, cic-chakti n mni
ardha-svarpa n mnile prnat haya hni
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 7.139-140)
Das Vednta-Stra des Weisen Vedavysa vertritt die Philosophie der
Transformation der Energie Gottes (akti-parima-vda).1 akarcrya
allerdings, in seiner Myvda-Theorie, widersprach dieser. Er warf Vysadeva Fehler vor und lehnte das Transformationsmodell ab. Mit der Begrndung, Transformation impliziere, das Gott Vernderung unterworfen wre,
entwarf er stattdessen seine Theorie der Illusion (vivarta-vda). Jedoch
wird akarcryas Illusionstheorie durch die Upaniaden und anderen
Vedischen Schriften nicht gesttzt. Die Schriften erklren unsere Fehlauffassung, den groben Krper fr das Selbst zu halten, zu Illusion (nicht aber,
wie von akarcrya behauptet, diese Welt, Gottes Form oder jegliche
wahrnehmbare Vielfalt). Bhagavn gebietet ber unbegreifliche Energien.
Auf Seinen Wunsch hin transformiert sich Seine materielle Energie (acitakti) in unzhlige Universen2 und Seine kleine spirituelle Energie (aucit-akti) beziehungsweise Lebewesenenergie (jva-akti) in unzhlige
Lebewesen. Dessen ungeachtet bleibt Bhagavn unverndert und unbeeinflusst. Als Beispiel mag der materielle cintmai-Juwel (Stein der Weisen)
dienen. Der cintmai erzeugt Juwelen, verndert sich dabei aber selbst
nicht. Genauso bleibt Bhagavn obwohl Seine Energie die Universen
und die Lebewesen manifestiert selbst unverndert. Bhagavns gttliche
Fllen enthalten nicht einen Hauch des Materiellen. Diese Hchste Absolute
Wahrheit (brahma) mit Ihren Energien, der Ruheort transzendentaler Eigenschaften, ist der Gegenstand Vedischer Weisheit. Der Hchsten Wahrheit,
Bhagavn, Energie abzusprechen, insbesondere Seine spirituelle Energie
(cit-akti), und Ihn als eigenschaftslos zu betrachten, wrde bedeuten,
der Logik der halben Henne zu folgen. So wird Wahrheit verflscht.

I N H E I T

U N D

E R S C H I E D E N H E I T

/ 75

In einer anderen Diskussion mit Srvabhauma fhrte Er aus:


upaniad-abde jei mukhya artha haya
sei artha mukhya, vysa-stre saba kaya
mukhyrtha chiy kara gaunartha kalpan
abhidh-vtti chi kara abdera laka
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 6.133-134)
Dieselbe hauptschliche Bedeutung, die die Upaniaden offenbaren, vermittelte r Vysadeva in Seinem Vednta-Stra. akarcrya jedoch lie
die hauptschliche Bedeutung beiseite und prsentierte durch Auslegen
der Stras eine zweitrangige Bedeutung als Schlussfolgerung. Die direkte
Bedeutung der Verse berging er vorstzlich.
In den Unterweisungen an die Vras-sannyss verdeutlichte rman
Mahprabhu weiter:
praava se mahvkya vedera nidna
vara-svarpa praava sarva-viva-dhma
sarvraya varera kari praava uddea
tat tvam asi-vkya haya vedera ekadea
praava, mahvkya th kari cchdana
mahvkye kari tat tvam asira sthpana
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 7.128-130)
Die Silbe okra, der Hauptmantra der Veden, bildet die Grundlage
Vedischen Klangs. Deshalb sollte o als Klangreprsentation des Hchsten
Herrn und als Ausgangspunkt des gesamten Kosmos angesehen werden.
Es ist die Absicht des Herrn, praava (okra) als das Behltnis allen
Vedischen Wissens zu etablieren; der Mantra tat tvam asi erklrt Vedische
Weisheit nur teilweise. Der praava ist der Hauptmantra der Veden, akarcryas Nachfolger aber verhllen dies und betonen flschlich tat tvam asi.3
prabhu kahe, vednta-stra vara-vacana
vysa-rpe kaila yh r nryaa
bhrama, pramda, vipralipsa, karapava
varera-vkye nhi doa ei saba
upaniat-sahita stra kahe jei tattva
mukhya-vttye sei artha parama-mahattva

76 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

gaua-vttye jeba bhya karila crya


thra ravae na haya sarva krya
thra nhika doa, ivara-ja p
gaunrtha karila, mukhya-artha cchdiy
brahma-abde mukhya-artha kahe bhagavn
cid-aivrya-paripra anrdhava samna
thra vibhti, deha, saba cid-kra
cid-vibhti cchdi tre kahe nirkra
cid-nanda-deha tra sthna, parivra
tre kahe, prkta-sattvera vikra
tra doa nhi, teho j-kr dsa
ra yei une, tra haya sarva-na
(Caitanya-Caritmta, di-Ll 7.106-114)
Als Vednta-Philosophie bezeichnet man jene Worte, die der Hchste
Herr Nryaa in der Gestalt Vysadevas sprach. Die Worte des Herrn
unterliegen nicht den vier materiellen Unzulnglichkeiten, nmlich Fehlern,
Illusion, Betrug und der Begrenztheit der Sinne. Die Absolute Wahrheit
wird in den Upaniaden und im Brahma-Stra beschrieben, jedoch mssen
deren Verse so verstanden werden, wie sie sind, denn dadurch offenbart
sich ihre wahre Gre. rpda akarcrya dagegen lehrte eine eigene
Interpretation der Veden, und diese Auslegung zu hren, ist extrem schdlich. akarcrya selbst trifft keine Schuld, weil er die Bedeutung der
Veden auf Anweisung des Herrn verschleierte.4 Der direkten Bedeutung
gem ist die Absolute Wahrheit persnlich, der Hchste Persnliche Gott,
der ber spirituelle Reichtmer verfgt. Keiner kommt Ihm gleich oder ist
grer als Er. Alles an diesem Hchsten ist spirituell, einschlielich Seines
Krpers, Seiner Reichtmer und den Dingen, die Ihn umgeben. Die Myvda-Philosophie, die Seine spirituellen Reichtmer verhllt, propagiert
hingegen Unpersnlichkeit. Den Hchsten erfllen spirituelle Energien
und deshalb sind Sein Krper, Sein Name, Sein Ruhm und Seine Begleiter
allesamt spirituell, Myvds jedoch, unter dem Einfluss der Unwissenheit,
erklren, diese wren lediglich Umwandlungen materieller Tugend.
akarcrya ist eine Inkarnation ivas und man kann ihm nichts vorwerfen, denn er fhrte nur die Anweisung des Herrn aus. Denen aber,
die seiner Myvda-Philosophie folgen, wird dies zum Verhngnis, denn
sie ben ihr spirituelles Wissen ein.

I N H E I T

U N D

DER PRAAVA-KLANG O,
HAUPTMANTRA DER VEDEN

E R S C H I E D E N H E I T

/ 77

DER

Bhagavn r Ka Caitanyadeva beschrieb den Hauptmantra der Veden,


praava (den Klang o) als einen vertraulichen Namen Kas, als Samen
der Vedischen Schriften und als vedische Klangreprsentation der Absoluten Wahrheit (vedamaya-abda-brahma). Die Silben pra und nu (Gebete
darbringen), verbunden mit der Silbe an, bilden nach der Sanskritgrammatik
das Wort praava. Der Klang o reprsentiert demnach die Klanginkarnation der zu verehrenden Hchsten Absoluten Wahrheit. Ausgehend von
diesem Klang manifestierten sich die Veden. Der praava ist der eigentliche
Hauptmantra der Veden, anderen Mantras kommt nur in ihrem Zusammenhang Bedeutung zu. Der Grnder der Myvda-Schule, r akarcrya,
verschwieg die Bedeutung des praavas als Hauptmantra und erklrte vier
andere, untergeordnete Mantras zu den Hauptmantras, und zwar: 1. aha
brahmsmi Ich bin Brahman, 2. prajna brahma Wissen ist
Brahman, 3. tat tvam asi Du bist Brahman, und 4.ekam evdvityam
Nichts Zweites auer diesem Einen. Seine Absicht dabei war, reine bhakti
zu verhllen und seine Myvda-Theorie des alleinigen Nichtdualismus,
kevala-advaita-vda, zu verbreiten. Htte er den vedischen Ursprungsmantra o, der sich durch reine Hingabe zum Persnlichen Gott (uddhabhakti) charakterisiert, als Hauptmantra akzeptiert, wre sein Vorhaben
nicht durchfhrbar gewesen. Deshalb berging er den Hauptmantra und
setzte stattdessen vier Teilmantras, die seine Doktrin untersttzten, an seine
Stelle. Danach konnte er nach Belieben kommentieren und seine KevalaAdvaita-Lehre predigen. Seiner Lehre des alleinigen Nichtdualismus zufolge
sind die individuelle Existenz des Lebewesens und die Existenz eines
Hchsten Herrschers illusionr, Erzeugnisse mys. Durch das Einswerden
mit Brahman (brahma-nirva) beziehungsweise durch das Beenden
der Illusion erlangt die Seele Befreiung. Dass aber auf der Stufe der Befreiung Gott (parabrahma) und die Lebewesen eine reine, ewige Beziehung
besitzen, verschwieg er. Er prsentierte eine einseitige Sicht, lie dabei
jedoch die Gesamtaussage der Veden auer acht. Auer diesem Grund
verffentlichte r Madhvcrya spter auf Basis vedischer Textstellen
die Dvaita-Philosophie, die Lehre der Dualitt. Weil allerdings auch er
keine ganzheitliche Sicht der Veden gab, wurde die Beziehung der Seele
zu Gott nicht restlos deutlich, genauso wie auch in r Rmnujcryas
Viiadvaita-Lehre. In gleicher Weise lie r Nimbditya Svm bei seiner

78 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Dvaitdvaita-Lehre einige Aspekte offen, und ebenso blieb bei r Viusvm, der die uddhdvaita-Lehre predigte, einiges unerklrt. Schlielich
vertrieb Caitanya Mahprabhu die durch die verschiedenen Philosophien
entstandene Verwirrung und begrndete, um die Ewigkeit des premadharma, der Religion der Liebe, hervorzuheben, die Lehre der gleichzeitigen Einheit und Verschiedenheit, die die Beziehung zwischen Gott, der
Seele und der materiellen Energie in vollkommener Klarheit hervorhob.

DAS BRAHMA-STRA
SCHIEDENHEIT UND

LEHRT EINHEIT UND VERENERGIETRANSFORMATION

rman Mahprabhu verdeutlichte, dass nur praava als der Hauptmantra


bezeichnet werden kann, und dass es seine Bedeutung ist, die aus den
Upaniaden herausscheint. Die Lehren der Upaniaden hatte r Vysadeva
in Seinem Vysa-Stra (auch Vednta-Stra oder Brahma-Stra) zusammengefasst. Als Kommentar zum Vysa-Stra verfasste er das rmad
Bhgavatam. Gleich im ersten Stra des Vysa-Stra, janmdyasya yata
Der, von dem alles ausgeht, wird die Lehre der Transformation (parima-vda) gesttzt, wie auch in den Mantras der Upaniaden (z.B. yato
v imni bhutni jyante Die Hchste Absolute Wahrheit ist Er, von
dem alles Existierende ausgeht). Auch das rmad Bhgavatam besttigt
dieses Verstndnis. akarcrya hatte eingewandt, die Lehre der Transformation, Parima-Vda, bedinge, dass Brahman (Gott, die Absolute
Wahrheit) Vernderung erfahre. Deshalb entwickelte er seine Theorie
der Illusion. Genaugenommen jedoch wirft diese Theorie der Illusion
des Brahmans zahlreiche Unstimmigkeiten auf. Parima-Vda dagegen, die Transformationslehre, verbildlicht die durch die Schriften untermauerte perfekte Wahrheit. Falls die ewige Existenz der Energien Gottes
in Frage gestellt wrde, wre der Parima-Vda freilich fehlerhaft (denn
das wrde bedeuten, Gott transformiere sich in die materielle Schpfung
und erfahre somit eine nderung, was der ewigen, unvernderlichen
Natur des Absoluten widersprche). Doch sowie man die Existenz der
natrlichen, ewigen und hheren Energie Gottes akzeptiert, verlieren sich
die Unstimmigkeiten, denn es ist die sich wandelnde Energie, die die materielle Welt hervorbringt, es ist nicht Gott, der sich wandelt. Die Transformation der Energie Gottes bringt die materielle Erscheinungswelt und die
Lebewesen hervor. r Caitanya Mahprabhu gab dafr das Beispiel des

I N H E I T

U N D

E R S C H I E D E N H E I T

/ 79

cintmai-Juwels. Der cintmai kann Gold erzeugen, erfhrt aber selber


keine Vernderung, er nutzt sich nicht ab und nimmt nicht zu. In gleicher
Weise manifestiert Kas Energie die Schpfung, Ka selbst aber bleibt
unverndert. Nur die Energie hat sich transformiert. Die vollstndige Transformation der spirituellen Energie (cit-akti) manifestiert die spirituelle
Welt mit ihren Namen, Formen, Eigenschaften und Spielen, und eine kleine
Transformation erzeugt unzhlige spirituelle Lebensfunken, die Seelen.
Durch die Umwandlung der my-akti entsteht die materielle Welt mit
den grobstofflichen und feinstofflichen Krpern der Lebewesen. Mit der
materiellen Welt sind hier die vierzehn Planetensysteme gemeint. An zahlreichen Stellen des Vednta-Stras und der Upaniaden wird auf diesen
Parima-Vda, das Transformationsprinzip, Bezug genommen. Die allmhliche Entstehung der materiellen Manifestation, vom mahat-tattva zu
ahakara, Himmel, Feuer, Luft, Wasser und Erde, gehrt ebenfalls zum
Parima-Vda.
Folgt man akarcryas Unpersnlichkeitslehre (Kevala-Advaita-Vda),
lst sich am Ende alles in nichts auf. Nur eine Auffassung bleibt: Die
Seele und die Welt sind Einbildung, fabriziert aus Unwissenheit. Diese
Auffassung entbehrt jeder Grundlage und erfordert zudem angestrengte
Vorstellungspraxis.5 Dem reinen Parima-Vda zufolge haben die Lebewesen und der Kosmos ihre Ursache in Kas Wunsch. Sie existieren
wirklich, die Schpfung ist nicht einfach nur Einbildung. Obgleich die
materielle Welt wirklich ist, kann sie jedoch durch Kas Wunsch wieder
vernichtet werden, deswegen wird sie als vergnglich bezeichnet. Der
spirituelle Hchste Herr erschafft die materielle Welt und geht in sie ein,
zur gleichen Zeit aber existiert Er ewig getrennt davon und unabhngig
in Seiner Form als Ka, dem Seine vollstndigen Energien entsprechend
Seinen Wnschen zur Verfgung stehen.6 Nur wer diese einzigartige Wahrheit kennt, kann Kas endlose Fllen und Seine Lieblichkeit kosten. Ka
und die Seele besitzen eine reale Beziehung miteinander. Die Beziehung
der Seele zur vergnglichen Welt ist zeitweilig, genau wie ein Reisender
in einer Herberge mit anderen Reisenden nur fr begrenzte Zeit eine
Beziehung unterhlt. Diejenigen, die auf ihr spirituelles Wohl bedacht sind,
werden deshalb materielle Dinge mit sinnvoller Entsagung (yukta-vairgya)
annehmen und sie auf richtige Weise, als Instrumente im Dienst des Herrn,
nutzen. Solange ein solches Verstndnis der zeitweiligen und ewigen Beziehung fehlt, kann die bedingte Seele nicht auf richtige Weise handeln.

80 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

UNBEGREIFLICHES EINS- UND VERSCHIEDENSEIN BERSTEIGT DAS BEGRIFFSVERMGEN

Diesem Verstndnis entsprechend ist die Seele von Ka verschieden


und zugleich nicht verschieden. Ebenso ist die materielle Manifestation
von Ka verschieden und nicht verschieden. Weil dies den menschlichen
Verstand bersteigt, kann das gleichzeitige Eins- und Verschiedensein nicht
intellektuell nachvollzogen werden, sondern man muss es als unbegreiflich
verstehen. Dass es unbegreiflich ist, heit nicht, dass man auf Logik und
Vernunft vllig verzichten muss; es ist durchaus logisch, Bhagavns Energien
als unbegreiflich anzuerkennen. Was immer durch diese Energie hervorgebracht wird, kann durch Gottes Barmherzigkeit verstanden werden.7
Beim Prinzip der Unbegreiflichkeit darf man nicht auf Logik und Verstand
zurckgreifen, so lautet die Anweisung der frheren cryas, denn Logik
und Verstand verlieren im Bereich des Unbegreiflichen ihre Autoritt.8
Denen, die sich mit dieser Wahrheit nicht abfinden wollen, kann man
schwerlich helfen.

I N H E I T

U N D

E R S C H I E D E N H E I T

/ 81

ENDNOTEN

yatholmukd visphuligd / dhmd vpi sva-sambhavt


apy tmatvenbhimatd / yathgni pthag ulmukt
Das Feuer, seine Flammen, die Funken und der Rauch sind eins, zugleich aber ist
das Feuer auch verschieden von den Flammen, die Flammen verschieden von den
Funken und die Funken verschieden vom Rauch. In jedem einzelnen der Bestandteile, den Flammen, den Funken und dem Rauch, ist die Vollstndigkeit des Feuers
gegenwrtig, dennoch aber haben sie ihren eigenen, getrennten Stand.
(rmad Bhgavatam 3.28.40)

kld gua-vyatikara / parima svabhvata


karmao janma mahata / purudhihitd abht
mahatas tu vikurvd / raja-sattvopabhitt
tama-pradhnas tv abhavad / dravya-jna-krytmaka
Nach der Inkarnation des ersten purua (Kraravay Viu) tritt das mahattattva oder das Prinzip materieller Schpfung ins Dasein, danach wird Zeit manifestiert und im Laufe der Zeit die drei Erscheinungsweisen. Die drei Erscheinungsweisen sind gleichbedeutend mit der materiellen Natur. Sie nehmen die Form von
Ttigkeiten an. Materielle Ttigkeiten haben somit ihre erste Ursache darin, dass das
mahat-tattva in Bewegung versetzt wird. Zuerst nehmen die Erscheinungsweisen
der Tugend und Leidenschaft Gestalt an und spter, durch die Erscheinungsweise
der Unwissenheit, kommen die Materie, materielles Wissen und die Funktionen
materiellen Wissens ins Spiel. (rmad Bhgavatam 2.5.22-23)

o tat sad iti nirdeo / brahmaas tri-vidha smta


Seit Anbeginn der Schpfung wurden die drei Silben o tat sat dafr verwendet,
auf die Hchste Absolute Wahrheit (brahma) hinzuweisen. (Bhagavad-Gt 17.13)

svagamai kalpitais tva ca / jann mad-vimukhn kuru


m ca gopaya yena syt / sir eottarottar
r Ka, die Hchste Person, wandte sich an iva und sprach: Bring die Masse
der Menschen von Mir ab, indem du deine eigene Auslegung der Veden lehrst.
Bedecke Mich auf solche Weise, dass sie ihr Interesse auf den Fortschritt materialistischer Zivilisation richten und eine Bevlkerung ohne spirituelles Wissen hervorbringen. (Padma Pura, Uttara-Khaa 62.31)
myvdam asac-chstra / pracchanna bauddham ucyate
mayaiva vihita devi / kalau brhmaa-mrtin
r iva informierte die Gttin Durg, die Oberaufseherin der materiellen Welt: Im
Zeitalter des Kali werde ich in Form eines brhmaas erscheinen und die Veden
durch falsche Schriften auf atheistische Weise erklren, hnlich dem Buddhismus.
(Padma Pura, Uttara-Khaa 25.7)

82 /
5

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

reya-sti bhaktim udasya te vibho / kliyanti ye kevala-bodha-labdhaye


tem asau kleala eva iyate / nnyad yath sthla-tuvaghtinm
Mein lieber Herr, hingebungsvoller Dienst zu Dir ist der beste Weg, selbstverwirklicht
zu werden. Jemand, der diesen Pfad aufgibt und die jna-Praxis philosophischen
Forschens beginnt, muss groe Anstrengungen auf sich nehmen, wird aber am
Ende sein Ziel nicht erreichen. So wie jemand, der leere Hlsen drischt, kein Getreide
erhlt, kann derjenige, der lediglich spekuliert, keine Selbstverwirklichung erlangen.
Alles, was er erntet, ist Mhe und Schwei. (rmad Bhgavatam 10.14.4)

yath mahnti bhtni / bhteccvasev anu


praviny apravini / tath teu na tev aham
Die fnf groben Elemente durchdringen den gesamten Kosmos und die Krper
aller Lebewesen, exisitieren jedoch zugleich unabhngig davon. In gleicher Weise
befinde Ich Mich in allem Geschaffenen, bin aber zugleich auerhalb.
(rmad Bhgavatam 2.9.35)

yvn aha yath-bhvo / yad-rpa-gua-karmaka


tathaiva tattva-vijnam / astu te mad-anughraht
Meine wahre ewige Identitt und transzendentale Existenz, Meine Gestalt, Eigenschaften und Ttigkeiten: mgest du sie durch Meine grundlose Barmherzigkeit
verwirklichen. (rmad Bhgavatam 2.9.32)

acinty khalu ye bhva / na ts tarkea yojayet


praktibhya para yac ca / tad acintyasya lakaam
Das, was sich jenseits der materiellen Natur befindet, ist transzendental und unbegreiflich. Logik und Verstand dagegen sind materiell. Da rationales Denken den
transzendentalen Bereich nicht berhren kann, soll man nicht versuchen, transzendentale Themen intellektuell zu verstehen. (Mahbhrata, Udyoga-Parva)
nai tarkea matir apaney / proktny eva jnya preha iti
Mein lieber Naciketa, durch Logik wird man den Hchsten Persnlichen Gott nie
begreifen. Man kann ihn nur durch ergebenes Hren von einem verwirklichten
spirituellen Meister erkennen. (Kaha Upaniad 1.2.9)

SECHSTES KAPITEL

DER GEEIGNETE
VORGANG

Aus den sieben prameyas, sieben Wissensgebiete oder Wahrheiten, die


wir bis jetzt behandelten, wird unsere Beziehung zu Gott und der materiellen Existenz ersichtlich. Aus ihnen geht hervor, dass die Seele ihre
ewige Beziehung zu Ka vergessen hat und deshalb in den Kreislauf des
sasra hineingeriet, in dem die dreifachen Leiden sie qulen. Wie kann
sie sich aus diesem Elend befreien? Analysiert man dies, wird offenkundig,
dass sie die erwhnte Beziehung zu Ka wiederbeleben muss. Dann
findet ihr materielles Leid ein Ende und sie kann hchstes transzendentales Glck verwirklichen.

VIVARTA-VDA DAS KONZEPT

DER

ILLUSION

Die Seele ist ein ewig vollkommenes, spirituelles Teilchen. Real gibt es fr
die Seele kein Gebundensein und kein Leid. Nur aufgrund ihrer Verwirrung,
ihrer Illusion, den Krper fr das Selbst zu halten, leidet sie. Die Veden
geben dafr die Beispiele, ein Seil fr eine Schlange oder Perlmutt fr

84 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Silber zu halten. Weil sie diese Beispiele nicht richtig verstanden, interpretierten die Myvds in diese Gleichnisse die falsche Bedeutung hinein, die
Existenz des Lebewesens sei eine Illusion des Brahmans (brahma-vivarta).
Mit anderen Worten, die Myvds erklren, das Lebewesen sei eigentlich
brahma (Gott oder gttlich) und es ist nur seiner Illusion zuzuschreiben,
dass es sich als Lebewesen sieht. Das richtige Verstndnis dagegen durch
die Segnung eines verwirklichten spirituellen Meisters erworben besagt,
dass diese beiden Beispiele sich nicht auf die Existenz der Seele beziehen,
sondern auf die Illusion, den groben und den feinen Krper fr das
Selbst zu halten. Der Unterschied zwischen parima und vivarta ist der:
Nimmt ein Gegenstand eine andere Form oder Erscheinung an, spricht
man von Umwandlung oder Transformation (vikra oder parima).1
Zum Beispiel wird Milch durch Zusatz eines Suerungsmittels in Joghurt
umgewandelt, das ist ein Beispiel fr parima. Ist etwas dagegen nicht
gegenwrtig, aber man hlt flschlich eine andere Sache dafr, spricht man
von vivarta oder Illusion. Zum Beispiel mag keine Schlange in der Nhe
sein, aber man verwechselt ein Seil mit einer Schlange, oder, obwohl es
kein Silber ist, hlt man Perlmutt fr Silber. In beiden Fllen ist man in
Illusion, man hlt Dinge fr etwas, das sie nicht sind. Die Seele ist ein
rein spirituelles Wesen und wird faktisch nie durch my gebunden. Nur
weil sie unter dem Einfluss der Illusion den Krper mit dem Selbst gleichsetzt und glaubt, sie selbst sei der Krper, ist sie verwirrt. Dieses Dilemma
der bedingten Seele beschreibt man als den Zustand der Illusion, vivarta.2
Ihre Illusion wird erst weichen, nachdem sie von einem verwirklichten
spirituellen Meister (sad-guru) das spirituelle Wissen empfing: Ich bin
Kas Diener, und diese Auffassung sich festigt.3 Deshalb kann sie sich
leicht aus der Illusion befreien, sobald sie den Wunsch nach Befreiung
aufgibt und Ka verehrt. Nach Befreiung zu streben, gehrt nicht zur
ureigenen Natur der Seele, es ist vielmehr eine Praxis des Ablehnens oder
Verneinens.4 Wirkliche spirituelle Praxis bedeutet bhakti-sdhana oder
hingebungsvoller Dienst. Es ist heutzutage Mode geworden, bhakti aufzugeben und karma (weltliche Religion) und jna (philosophisches
Forschen) als sdhana, spirituelle Praxis, zu bezeichnen.5 Jna und
karma knnen zu gewissem Ma als untersttzender sdhana helfen,
dagegen ist nichts einzuwenden, jedoch gelten sie nie als direkte spirituelle Bettigung.6

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 85

DER VORGANG BHAKTI


ka-bhakti haya abhidheya-pradhna
bhakti-mukha-nirkaka karma-yoga-jna
ei saba sdhanera ati tuccha bala
ka-bhakti bin th dite nre phala
kevala-jna mukti dite nre bhakti bin
konmukha sei mukti haya jna bin
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.17-18, 21)
ka-nitya-dsa jva, th bhuli gela
ei doe my tra galya bndhila
tte ka bhaje, kare gurura sevana
my-jla che, pya kera caraa
cri vararam yadi ka nhi bhaje
svakarma karite se raurave pai maje
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.24-26)
jn jvan-mukta-da pinu kari mne
vastuta buddhi uddha nahe ka-bhakti bine
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.29)

Ka-bhakti ist der hauptschliche und direkte Weg. Andere Vorgnge,


wie karma, yoga oder jna, hngen von bhakti ab, um Frchte zu tragen,
sie fhren nicht unabhngig zum Erfolg. Zum Beispiel kann jna-Praxis
separat nie zu mukti, zu Befreiung fhren, aber dieselbe mukti wird leicht
durch bhakti-sdhana erreicht, selbst dann, wenn man kein jna praktiziert. Das Lebewesen besitzt keine andere Identitt, als Kas ewiger
Diener zu sein, aber es hat diese Stellung vergessen und fr dieses Vergehen
fesselt my es ans sasra, den Kreislauf der Geburten und Tode. Dient
eine vom Glck begnstigte Seele jedoch einem echten spirituellen Meister
und verehrt Ka, wird sie von mys Fessel frei, erreicht den Dienst
Kas und fhrt ihr Leben zum Erfolg. Diejenigen, die im varramaSystem den vorgeschriebenen Pflichten der vier Lebens- und Berufsstnde
folgen, knnen hllisches Leid nicht vermeiden, solange sie nicht Ka
verehren.7 Und auch solche, die sich auf der befreiten Stufe whnen,
knnen ohne ka-bhakti ihre Intelligenz nicht ausreichend lutern.

86 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

OHNE BHAKTI FHREN KARMA, YOGA


UND JNA NICHT ZUM ERGEBNIS

rman Mahprabhu erklrte, dass in manchen Schriften karma, agayoga und jna als sdhana, spirituelle Praxis, beschrieben werden und
dass deshalb Menschen, die die eigentliche Absicht der Schriften nicht
verstehen, diese Vorgnge als Hauptvorgnge annehmen. Entsprechend
ihrer Qualifikation befinden sich diese Personen auf verschiedenen Stufen,
aber grob unterteilt sind sie entweder dem weltlichem Leben verhaftet
(pravtti) oder dem Materiellen entsagend (nivtti). Ihr Vorgang, um sich
von ihrer jetzigen Stufe auf eine hhere zu erheben, ist ein untersttzender
Vorgang (gaua-sdhana), nicht der direkte oder Hauptvorgang (mukhyasdhana oder abhidheya). Ihr untersttzender Vorgang bringt sie einen
Schritt voran, bis auf die nchste Stufe, doch um das eigentliche Ziel zu
erreichen, spielt er nur eine Nebenrolle. Ohne dass karma, yoga, jna
und hnliche Vorgnge auf bhakti abzielen, knnen sie allerdings keine
Ergebnisse liefern.8 Nur falls die untersttzenden Vorgnge bhakti zum Ziel
haben, knnen sie einige (untergeordnete) Resultate hervorbringen. Zum
Beispiel fhrt jna, philosophisches Forschen, fr sich allein nicht zu
Befreiung (mukti), sambandha-jna dagegen, auf bhakti abzielende
Erkenntnis ber Ka, die Lebewesen und die Welt, ermglicht direkt
Befreiung. Im Falle unvermischter bhakti wird mukti, das unbedeutende,
zweitrangige Resultat des jna-Vorgangs, sogar leicht und nebenbei
miterlangt. Was karma betrifft, so nennt man die Aufgaben, die den vier
Berufsstnden und vier Lebensstnden in den Schriften vorgegeben sind,
ihr dharma oder ihre vorgeschriebene religise Pflicht. Man sagt auch
traivargika-dharma dazu, das dreifache dharma (religise Rituale, wirtschaftliche Entwicklung und Zufriedenstellung der Sinne). Im Zweiten
Teil dieses Buches wird auf diese drei Bestandteile des dharmas nher
eingegangen. r Caitanya Mahprabhu erklrte dazu, dass ein im weltlichen
Leben Stehender, der Kraft fr die Praxis des Hauptvorganges (bhakti)
aufbringen will, sein Leben auf gesunde und friedvolle Weise (den dharmaRegeln gem) fhren muss. Der weltlich verhaftete Glubige (pravtti)
kann sich, solange er dem varrama-dharma mit Hingabe zu Ka
als Ziel folgt, fr reine bhakti qualifizieren. Diejenigen jedoch, die nur
varrama folgen, aber nicht bhakti praktizieren, werden sich, obwohl
sie allen religisen Pflichten folgen mgen, zwangslufig erniedrigen,

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 87

und selbst hllisches Leid bleibt ihnen nicht erspart.


Im Dritten Teil dieses Buches werden wir sdhana-bhakti behandeln,
die Praxis regulierter Hingabe. Sobald die Praxis regulierter Hingabe rein
wird, erlangt man die Eignung, prema-sdhana zu beginnen: die Praxis,
die zu reiner Liebe fhrt.

DIE

EWIGE

NATUR

DER

SEELE

REINE

LIEBE

Die Liebe der Seele zum Hchsten Herrn ist ewiglich Bestandteil ihrer
spirituellen Natur. Sie ist es, die es letztlich zu erreichen gilt. Die Frage mag
auftauchen, warum etwas, das im Herzen ewig gegenwrtig ist, extra
erarbeitet und praktiziert werden muss? rman Mahprabhu antwortete
darauf wie folgt:
ebe sdhana-bhakti-lakaa una, santana
yh haite pi ka-prema-mah-dhana
ravadi-kiy tra svarpa-lakaa
taastha-lakae upajaya prema-dhana
nitya-siddha ka-prema sdhya kabhu naya
ravadi-uddha-citte karaye udaya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.104, 106-107)
Mein lieber Santana, hre jetzt Unterweisungen ber die bhakti-Praxis.
Der bhakti-Vorgang ermglicht die hchste Vollkommenheit und schenkt
das kostbarste Gut, ka-prema. Bhakti kennzeichnet sich primr (svarpalakaa) durch spirituelle Ttigkeiten, wie Hren, Chanten und Erinnern.
Begleitend dazu (taastha-lakaa) erwacht Liebe zu Ka (prema). Diese
reine Liebe zu Ka existiert ewig im Herzen des Lebewesens, es ist nicht
etwas aus anderer Quelle Erworbenes. Sobald das Herz durch Hren und
Chanten gereinigt wird, erwacht sie natrlich im Inneren.
rman Mahprabhu erklrt hier, dass reine Liebe zu Gott ewig in der
Seele existiert. Solange das Lebewesen jedoch durch my verwirrt ist,
kann diese prema nur ihre sekundren Merkmale entfalten, nicht ihre
Hauptmerkmale. Bhakti-Praxis bedeutet in erster Linie, ber Kas Namen,
Seine Eigenschaften und Seine Spiele zu hren, zu chanten und zu meditieren.9 Wie Feuer, das aus einem Holzscheit zum Vorschein kommt,
manifestiert sich die verborgene prema durch die hingebungsvolle Praxis

88 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

zuerst mit ihren sekundren Merkmalen, und spter, nachdem man vom
feinstofflichen Krper befreit ist und in die spirituelle Welt gelangt (vastusiddhi) auch mit ihren Hauptmerkmalen. Liebe zu Gott ist daher schon ewig
vorhanden. Man erwirbt sie nicht durch irgendeinen Vorgang, sondern sie
offenbart sich durch Hren und andere hingebungsvolle Ttigkeiten im
geluterten Geist. Daraus lsst sich die Notwendigkeit spiritueller Praxis
(sdhana) ableiten.
Die hingebungsvolle Praxis (sdhana-bhakti) ist von zweierlei Art:
regulierte Praxis (vaidh-sdhana-bhakti) und spontane Praxis (rgnugsdhana-bhakti). Mahprabhu sagte dazu:
ei ta sdhana-bhakti dui ta prakra
eka vaidh-bhakti, rgnug-bhakti ra
rga-hna jana bhaje astrera jya
vaidh-bhakti bali tre sarva-stre gya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.108-109)
Es gibt zwei Arten hingebungsvoller Praxis: vaidh-bhakti und rgnugbhakti. Diejenigen, die nicht die Stufe spontaner Anziehung erreicht haben,
praktizieren hingebungsvollen Dienst unter der Fhrung des spirituellen
Meisters nach den Regulierungen der Schriften. Diese Art der Praxis heit
vaidh-bhakti.

VAIDH-BHAKTI

REGULIERTER

HINGEBUNGSVOLLER

DIENST

Solange die bedingte Seele tiefe Anhaftung an andere Dinge auer Ka


hegt, kann sie keine vergleichbare Anhaftung an Ka aufbringen. Auf
dieser Stufe muss sie, sofern sie ihr Leben glckverheiend machen will,
Ka strikt nach den Anweisungen der Schriften verehren. Diese Verehrung
nennt man regulierten hingebungsvollen Dienst, vaidh-bhakti. Die Worte
der Schriften als autoritativ anzuerkennen und ihren Verboten und Geboten
entsprechend zu handeln, ist der erste Schritt zum Glck fr das Lebewesen. Vertrauen in die Schriften (raddh) liefert dafr den Antrieb. Dieses
Vertrauen, das sich anfangs schwach (komala), spter strker (madhyama)
und am Ende gefestigt (uttama) zeigt, fhrt den Praktizierenden zur hchsten
Vollkommenheit. Wird dieses Vertrauen durch Zusammensein mit Gottgeweihten und durch hingebungsvolle Praxis gefestigt und Schritt fr Schritt

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 89

zu nih (Stetigkeit), ruci (Geschmack), sakti (Anhaftung) und bhva


(erster Liebe zu Gott) weiterentwickelt, nimmt es obwohl es reguliert ist
ein wundervolles Erscheinungsbild an. Der bhakti-Praktizierende (sdhaka)
kann dann verstehen, dass er sich stndig an Ka erinnern und Ihn nie
vergessen sollte und dass alle anderen Regeln und Verbote letztlich dafr
bestimmt sind, diesen beiden Grundregeln zu assistieren.10 Nach dieser
Verwirklichung wird er den Regeln und Regulierungen nicht lnger blind
oder mechanisch folgen. Entsprechend seiner Qualifikation wird er einigen
Vorschriften dann nicht mehr folgen und auch manche Verbote bergehen.11
r Caitanya Mahprabhu beschrieb vierundsechzig Arten der hingebungsvollen Praxis (sdhana-bhakti). Diese sind:
1. bei einem spirituellen Meister Zuflucht suchen, 2. vom spirituellen
Meister Einweihung und Unterweisungen empfangen, 3. dem spirituellen
Meister vertrauten Dienst darbringen, 4. dem Pfad heiliger Persnlichkeiten
(sdhus) nachfolgen, 5. Fragen ber hingebungsvollen Dienst stellen, 6. fr
Ka Sinnenbefriedigung aufgeben, 7. an einem Ort leben, der mit Ka
verbunden ist, 8. seine Sinne nicht bermig genieen und nicht mehr
Gter erwerben, als fr den Lebensunterhalt ntig, 9. heilige Feiertage
wie Ekda und Janmam einhalten, 10. fromme Bume wie die Banyanund Amla-Bume achten und die Khe, Brhmaas und Vaiavas ehren,
11. Umgang mit Menschen aufgeben, die gegen Ka sind, 12. keine unqualifizierten Schler annehmen, 13. ausschweifende Unternehmungen
(wie etwa pompse Hochzeiten) aufgeben, 14. das Lesen allzu vieler
Bcher und ihr Kommentieren einstellen, 15. in Gewinn und Verlust ausgeglichen bleiben, 16. sich nicht dem Kummer oder Klagen hingeben,
17. andere Halbgtter und andere Schriften nicht kritisieren, 18. Vergehen
gegen den hingebungsvollen Dienst (seva-apardha) und gegen den Heiligen Namen (nma-apardha) vermeiden sowie Viu und die Vaiavas
nicht kritisieren, 19. nicht ber weltliche Dinge sprechen und hren, 20. keinem Lebewesen mit Worten oder Gedanken Leid zufgen, 21. ber Ka
hren, 22. Ka lobpreisen und Seine Namen chanten, 23. sich an Ihn
erinnern, 24. Ihn verehren, 25. zu Ihm beten, 26. Ka persnliche Dienste
darbringen, 27. Sein Diener werden, 28. Sein Freund werden, 29. sein Selbst
Ihm voll und ganz darbringen, 30. vor der Bildgestalt tanzen, 31. singen
und 32. demtige Gebete (vijpti) darbringen, 33. sich vor dem Guru,
den Vaiavas und Bhagavn verneigen, 34. sobald man sie sieht, auf-

90 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

stehen und sie lobpreisen, 35. ihnen folgen, 36. heilige Orte oder Tempel
besuchen, 37. diese umkreisen, 38. Gebete oder Bcher ber bhakti lesen,
39. den Heiligen Namen leise auf einer Gebetskette chanten (japa), 40. gemeinsam mit anderen die Heiligen Namen singen (sakrtana), 41. Weihrauch oder Blumengirlanden riechen, die dem Herrn dargebracht wurden,
42. geopferte Speisen (mah-prasda) zu sich nehmen, 43. die Bildgestalt
mit festlichen Zeremonien wie der rat verehren bzw. solchen Zeremonien
beiwohnen, 44. die Bildgestalt betrachten, 45. Dinge, die einem lieb sind,
der Bildgestalt darbringen, 46. ber Dinge, die mit Ka verbunden sind,
meditieren (dhyna), 47. dem dienen, das mit dem Herrn verbunden und
Ihm sehr lieb ist (tadyaka-sevana)12, 48. sich den Lotosfen des Herrn
ergeben (aragati), 49. der tulas-Pflanze dienen, 50. den Vaiavas
dienen, 51. dem Heiligen Land Mathur dienen, 52. der Heiligen Schrift
rmad Bhgavatam dienen, 53. sich angestrengt um Kas Zufriedenstellung bemhen, 54. Seine Barmherzigkeit sehen (tat-kpvalokana),
55. Kas Geburtstag zusammen mit Vaiavas feierlich begehen, 56. den
Krper mit tilaka-Zeichen, den Insignien der Vaiavas, schmcken, 57. die
Silben des Heiligen Namen auf den Krper auftragen, 58. Girlanden, die
der Bildgestalt dargebracht wurden, tragen und caramta akzeptieren,
59. das Cturmsya-Gelbde einhalten, 60. mit Vertrauen die Bildgestalt
verehren, 61. zusammen mit fortgeschrittenen Gottgeweihten, die die
Ekstase reiner Liebe fhlen (rasika-vaiavas), die Bedeutung des rmad
Bhgavatams kosten, 62. Umgang mit solchen rasika-vaiavas pflegen,
die gleicher Gesinnung, zuneigungsvoll und fortgeschrittener sind als man
selbst, 63. die Heiligen Namen chanten (nma-sakrtana) und 64. in
Bhagavns eigenem Land, wie Mathur oder Vndvana, leben.
Die letzten fnf der eben aufgefhrten vierundsechzig bhakti-Arten
gelten als die besten. Wer diese fnf Formen hingebungsvoller Praxis nur
ein klein wenig vergehenlos befolgt, wird ka-prema, reine Liebe zu
Ka, verwirklichen.

EINTEILUNG

IN

VERSCHIEDENE

KATEGORIEN

Unter den vierundsechzig bhakti-Arten werden neun Arten, angefangen


mit ravaa und krtana (21-29), als primr angesehen, denn die anderen
Praktiken sind in ihnen enthalten. Die ersten zehn Arten (1-10) stellen das

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 91

Tor zu bhakti dar. Die darauf folgenden Zehn (11-20) umfassen Anweisungen, Abtrgliches fr den hingebungsvollen Dienst aufzugeben und
Frderliches anzunehmen. Unter ihnen fallen Ttigkeiten wie das Achten
der brhmaas, Khe und Vorgesetzten oder das Ehren frommer Bume
in die Kategorie gesellschaftlicher Obliegenheiten, frderlich auf den anfnglichen Stufen der bhakti-Praxis. Je weiter die hingebungsvolle Praxis fortschreitet, verschiebt sich die Betonung mehr auf die letzten fnf (60-64)
bhakti-Praktiken.

DAS GEHEIMNIS

DER

HINGEBUNGSVOLLEN

PRAXIS

Bei der bhakti-Praxis gibt es ein Geheimnis. Wissen (jna), Hingabe


(bhakti) und Loslsung von der Welt (vairgya): diese drei mssen gleichzeitig und in gleichem Mae zunehmen.13 Sieht man, dass in diesem Verhltnis ein Ungleichgewicht entsteht, kann man sich sicher sein, dass sich
in der hingebungsvollen Praxis ein grundlegender Fehler eingeschlichen
hat.14 Ohne Fhrung durch reine Gottgeweihte (sdhus) und ohne die
Barmherzigkeit des spirituellen Meisters ist es unvermeidbar, dass man
vom richtigen Pfad abweicht.
rman Mahprabhu sagte:
eka aga sdhe keha sdhe bahu aga
niha haite upajaya premera taraga
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.134)
Einige praktizieren nur eine Art des sdhanas und einige praktizieren
mehrere bhakti-Vorgnge. In beiden Fllen werden diejenigen, die mit
festem und stetem Vertrauen ihre Hingabe nhren, Vollkommenheit (kaprema) erreichen.
Als Beispiele fr sdhakas, die sich nur einer der bhakti-Arten widmeten,
fhrte rman Mahprabhu Parkit fr ravaa an, ukadeva fr krtana,
Prahlda fr smaraa, Lakm fr pda-sevana, Pthu Mahrja fr arcana,
Akrra fr vandana, Hanumna fr dsya, Arjuna fr sakhya, und Bali
Mahrja fr tma-nivedana. Und als Beispiel fr jemand, der viele Arten
hingebungsvollen Dienstes praktizierte, nannte Caitanya Mahprabhu
Mahrja Ambara.

92 /

W I G E

SELBST

FOLGEN

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

SEELEN (PARAMAHASAS)
REGELN

BEFREITE
DEN

Solange der Praktizierende auf der sdhana-Stufe noch Wnsche nach


Sinnengenuss besitzt, muss er weltliche religise Vorschriften wie die des
varrama-dharma einhalten. Sdhakas, die materielle Wnsche ganz
aufgegeben haben, weil sie sich den Anweisungen der Schriften gem
im sdhana beschftigten, werden von drei Arten der Verpflichtungen frei15:
kma tyaji ka bhaje stra-ja mni
deva-i-ptdikera kabhu nahe
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.136)
Wer alle materiellen Wnsche aufgibt und sich voll und ganz dem liebenden transzendentalen Dienst Kas widmet, wie die Schriften ihn
vorschreiben, wird frei von seiner Verpflichtung gegenber den Halbgttern, den Weisen und den Vorfahren.
Sobald er die Stufe selbstloser hingebungsvoller Praxis (nikma-sdhana)
erreicht, untersteht der sdhaka nicht mehr den strikten Regulierungen
der Schriften. Trotzdem wird er nicht auf den Gedanken kommen, etwas
Verbotenes zu tun, denn ein reiner sdhana-bhakta handelt nie sndhaft.
Sollte er versehentlich etwas Unmoralisches tun, muss er dennoch nicht
den vorgeschriebenen Buen des karma-Pfades folgen.16

JNA UND VAIRGYA SIND KEINE BHAKTISTUFEN ODER VORAUSSETZUNG FR BHAKTI

Manche Menschen meinen, man msse erst Wissen (jna) und Loslsung
(vairgya) erlangen, um die bhakti-Praxis beginnen zu knnen. Das ist
falsch. rman Mahprabhu machte deutlich, dass Wissen und Loslsung
nicht als Notwendigkeiten fr bhakti angesehen werden drfen:
jna-vairgydi bhaktira kabhu nahe aga
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.145)
Jna, vairgya und hnliches spielen fr bhakti so gut wie keine Rolle.
Bhakti ist ein unabhngiger Zustand. Wissen und Loslsung werden mit
Dienern Bhaktidevs verglichen, die respektvoll Abstand wahren.17 Gute

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 93

Eigenschaften, wie Gewaltlosigkeit, Moral oder sich von Verbotenem fernzuhalten, folgen dem hingebungsvollen Dienst von selbst, es ist nicht ntig,
sich getrennt darum zu bemhen oder sie gesondert zu erlernen.

RGNUG-BHAKTI SPONTANER
HINGEBUNGSVOLLER DIENST

r Caitanya Mahprabhu erklrte:


vaidh-bhakti-sdhanera kahilu vivaraa
rgnug-bhaktira lakaa una, santana
rgtmik-bhakti-mukhy vraja-vs-jane
tra anugata bhaktira rgnug-nme
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.148-149)
ie gha-t rgera svarpa-lakaa
ie viat taastha-lakaa kathana
rgamay bhaktera haya rgtmika nma
th uni lubdha haya kona bhgyavna
lobhe vraja-vsra bhave kare anugati
astrayukti nhe mne rgnugra prakti
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.151-153)
bhya, antara, ihra dui ta sdhana
bhye sdhaka-dehe kare ravaa-krtana
mane nija-siddha-deha kariy bhvana
rtri-dine kare vraje kera sevana
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.156-157)
nijbha ka-preha pche ta lgiy
nirantara sev kare antarman ha
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.159)
dsa-sakh-pitrdi-preyasra gaa
rgamrge nija-nija-bhvera gaana
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.161)
eimate kare jeb rgnug-bhakti
kera carae tra upajaya prti

94 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

prty-akure rati, bhava haya dui nma


jh haite vaa hana ri bhagavn
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.164-165)
ei ta kahila abhidheya vivaraa
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 22.166)
Santana, bis jetzt sprach ich ber die Praxis regulierter Hingabe (vaidhbhakti-sdhana), bitte hre nun ber die Merkmale spontanen liebenden
Dienstes (rgnug-bhakti). Die Bewohner in r Kas spirituellem Reich
Vraja (wie rdma, Vasudma, r Nanda und Yaod oder Lalit und Vikh) lieben Ka mit rgtmik-bhakti, das heit eine tiefe Anziehung
zu Ka ist untrennbar Teil ihres Selbst. Hingebungsvolle Praxis, die darauf
abzielt, dieser Gemtsstimmung der Einwohner Vrajas nachzueifern, nennt
man rgnug-bhakti. Das Hauptmerkmal solcher rga ist ein unstillbares
Sehnen, seinem verehrenswerten Gott, dem Sohn Nanda Mahrjas (Ka),
zu dienen, und als Begleitmerkmal zeigt sich starke Anhaftung (sakti) an
Ihn. Hingebungsvoller Dienst, der mit solchem rga, solcher spirituellen
Anziehung, dargebracht wird, trgt den Namen rgtmik-bhakti. Sobald
ein glcklicher Praktizierender, der ber rgtmik-bhakti hrt, im Herzen
begierig wird, Hingabe dieser Art zu erreichen, wird er sich die Gemtsstimmung der Einwohner Vrajas zum Vorbild nehmen und ihr nacheifern.
Der rgnug-Praktizierende charakterisiert sich dadurch, dass er
der Logik und Vernunft der Schriften entwchst. Sein hingebungsvoller
Dienst umfasst zwei Arten des sdhana: uere Praxis und innere Praxis.
uere Praxis bedeutet, mit dem materiellen Krper ber Ka zu hren
und zu chanten. Und innerlich, im Geist, wird er mit seinem spirituellen
Krper Tag und Nacht in Vraja leben und Ka samt Seinen geliebten
Gefhrten (seiner Neigung gem) kontemplativen Dienst darbringen. Das
ist seine innere Praxis (mnasika-sev). Ein Praktizierender des spontanen
Pfades soll diese beiden Arten sdhana aufnehmen. Vier Arten von rgnug-sdhakas sind begierig, Liebe fr Kas Lotosfe zu erlangen: die
einen wollen Ka als Diener dienen (dsya), andere als Freunde (sakhya),
andere als Eltern (vtsalya) und wieder andere als Geliebte (gra). Im
rgnug-Praktizierenden wird als erstes der Samen der Liebe (bhva oder
rati) sprieen und schlielich die reine gttliche Liebe (prema) selbst.
Ka gert unter die Herrschaft solcher prema. Wisse, dass der Vorgang,
den Ich dir hier beschrieben habe, streng vertraulich und selten ist.

DEM PFAD
ZU

FOLGEN

E R

G E E I G N E T E

STUFENWEISEN

IST

O R G A N G

/ 95

FORTSCHRITTS

SEGENSREICH

Manche Menschen, deren Verstndnis nicht ausgereift ist, sind der Ansicht,
Hingabe (bhakti-sdhana) msse man nicht extra praktizieren. Sie fhren
ihr eigenes frommes religises Leben (im varrama-dharma) als Beleg
an, das harmonisch funktioniere und an dem ihre Liebe zu Gott klar zutage
trete. Doch die Aussagen der Schriften ber bhakti lassen erkennen, dass
es ein schrittweiser Vorgang ist, der effektiv zum Ziel fhrt. Am Anfang folgt
der Glubige einem religisen Leben mit Vertrauen in die Regeln des
varrama-dharma, danach gelangt er auf die Stufe, auf der er regulierten hingebungsvollen Dienst praktiziert (vaidh-bhakti) und am Ende
wird das Leben in reiner Liebe zu Gott (prema-bhakti) erfolgreich.18 An
jedem Punkt, an dem eine hhere Qualifikation erreicht wird, ndert sich
notwendigerweise auch das uere Erscheinungsbild seines Lebens etwas.

KARMA

GEHRT

NICHT

ZUR

NATUR

DER

SEELE

Andere vertreten auch die Auffassung, dass man sich durch das Folgen des
bhakti-Pfades mit seinen verschiedenen Stufen im Leben zurckentwickle.
Ihre Vorstellung von Persnlichkeitsentwicklung ist die, dass Menschen
an ihren Berufen (varas) wachsen sollten, dass Landwirte, Selbstndige,
Beamte, Politiker oder Akademiker sich Stck fr Stck verwirklichen, bis
sie zu Lehrern der Gesellschaft (zu brhmaas) werden und schlielich,
nachdem sie in den Mnchsstand eingetreten sind (sannysa annahmen),
das Gttliche (Brahman) erreichen. Das ist eine Art Selbstbetrug.19 Ein solches religises Verstndnis stellt sich unter Entwicklung einen irdischen
Aufstieg vor. Obwohl dieses Konzept uns Erhebung versprechen will, wird
das Bewusstsein dadurch im Grunde nicht erhoben. rman Mahprabhu
dagegen lehrte, wie man jenseits der weltlichen Ebene auf natrliche Weise
in ein spirituelles Leben eintreten kann.

BEWUSSTSEIN WIRD DURCH


PRAXIS (SDHANA-BHAKTI)

HINGEBUNGSVOLLE
ERHOBEN

Das varrama-dharma-System sorgt lediglich fr ein reibungsloses


materielles Leben. Vorgnge wie die yoga-Systeme dienen dazu, die geistige Kapazitt zu entwickeln. Durch hingebungsvolle Praxis jedoch,

96 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

sdhana-bhakti, wird das Bewusstsein erhoben. Auch ein bhakti-Praktizierender, der kein groer Agrarkaufmann, Industrieller oder Minister
wird, kann seiner Qualifikation entsprechend ein unfehlbares Leben fhren
und dieses vervollkommnen. Ein Militrberater des Knigs mag selbst
nicht der beste Gewehrschtze oder Kanonier sein, gleichwohl kann er
ganze Armeen in die Schlacht fhren. Wer echte Intelligenz besitzt, das
heit wer mit der Barmherzigkeit des Herrn gesegnet ist, wird daher immer
die berlegenheit der bhakti-Praxis anerkennen.20

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 97

ENDNOTEN

satattvato nyath prath / vikra ity udrita


atattvo nyath prath / vivarta ityudhta
Falls etwas Existierendes sich verndert, spricht man von vikra oder Transformation.
Falls dagegen etwas nicht Existierendes sich verndert, nennt man dies vivarta oder
Illusion. (Sadnanda Yogindra, Vednta-Sra 59)

sa ea yarhi prakter / guev abhiviajjate


ahakra-vimhtm / kartham iti manyate
tena sasra-padavm / avao bhyety anirvta
prsagikai karma-doai / sad-asan-mira-yoniu
Die Seele, die sich unter dem Zauber der materiellen Natur und des falschen Egos
mit ihrem Krper identifiziert, vertieft sich in materielle Ttigkeiten und hlt sich
fr den Handelnden. Aufgrund ihres Kontakts mit den Erscheinungsweisen der
materiellen Natur wandert sie durch verschiedene hhere und niedere Lebensformen.
Solange sie sich nicht von materiellen Ttigkeiten lst, muss sie diesen Zustand
aufgrund ihres fehlerhaften Handelns hinnehmen. (rmad Bhgavatam 3.27.2-3)

eva gurpsanayaika-bhakty / vidy-kuhrea itena dhra


vivcya jvayam apramatta / sampadya ctmnam atha tyajstram
Mit stetiger Intelligenz solltest du durch die sorgsame Verehrung des spirituellen
Meisters deine bhakti entwickeln und mit der geschrften Axt transzendentalen
Wissens die feinen materiellen Bedeckungen der Seele durchtrennen. Nachdem
du den Hchsten Persnlichen Gott verwirklicht hast, solltest du diese Axt des
analytischen Wissens dann aufgeben. (rmad Bhgavatam 11.12.24)

yas ta ia ste / na sa bhtya sa vai vaik


Wer sich fr seinen hingebungsvollen Dienst eine Segnung erbittet, kann nicht
Dein reiner Geweihter sein. In der Tat, er ist nicht besser als ein Geschftsmann, der
Geld als Gegenleistung fr seinen Dienst verlangt. (rmad Bhgavatam 7.10.4)

nla dvijatva devatvam / itva vsurtmaj


pranya mukundasya / na vtta na bahu-jat
na dna na tapo nejy / na auca na vratni ca
pryate malay bhakty / harir anyad viambanam
Meine lieben Freunde, Shne der Dmonen: ihr knnt den Hchsten Herrn nicht
zufriedenstellen, indem ihr groe brhmaas, Halbgtter oder Heilige werdet,
einen vollkommenen Charakter entwickelt oder die Schriften studiert. Nichts von
dem wird Seine Freude erwecken. Noch knnt ihr Ihn durch Wohlttigkeit, Entsagung, Opfer, Reinheit oder Gelbde zufriedenstellen. Den Herrn erfreut reine, unbeirrbare Hingabe, alles andere ist nur uerlich. (rmad Bhgavatam 7.7.51-52)

98 /
6

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

dna-vrata-tapo-homa / japa-svdhyya-sayamai
reyobhir vividhai cnyai / ke bhaktir hi sdhyate
Kas hingebungsvollen Dienst erwirbt man durch Wohlttigkeit, strikte Gelbde,
Entsagungen, Feueropfer, japa, Studium der Veden, Einhalten regulierender Prinzipien und andere glckverheiende Praktiken. (rmad Bhgavatam 10.47.24)

mukha-bhru-pdebhya / puruasyramai saha


catvro jajire var / guair viprdaya pthak
ya e purua skd / tma-prabhavam varam
na bhajanty avajnanti / sthnd bhra patanty adha
Die vier Berufsstnde, die sich durch verschiedene Kombinationen der materiellen
Erscheinungsweisen charakterisieren, erschienen aus dem Kopf, den Armen, dem
Rumpf und den Beinen des Hchsten Herrn in Seiner universalen Form. Ebenso
wurden vier spirituelle Lebensstnde geschaffen. Versumt einer der Angehrigen
der vier varas und vier ramas, diesen Ursprung seiner eigenen Existenz, den
Hchsten Persnlichen Gott, zu verehren, oder missachtet Ihn vorstzlich, fllt er
von seiner Stufe in hllische Lebensumstnde hinab. (rmad Bhgavatam 11.5.2-3)

a-varga-sayamaiknt / sarv niyama-codan


tad-ant yadi no yogn / vaheyu ramvah
Ritualzeremonien, regulierende Prinzipien, Entsagungen und Yogapraktiken sind
dafr bestimmt, die Sinne und den Geist zu beherrschen. Aber selbst nachdem man
Sinne und Geist zu zgeln vermag: solange man nicht ber den Hchsten Herrn
meditiert, bleiben diese Praktiken fruchtlose Arbeit. (rmad Bhgavatam 7.15.28)

ravaa krtana vio / smaraa pda-sevanam


arcana vandana dsya / sakhyam tma-nivedanam
iti pusrpit viau / bhakti cen nava-laka
kriyeta bhagavaty addh / tan manye dhtam uttamam
ber den transzendentalen Heiligen Namen, die Form, Eigenschaften, Umgebung
und Spiele r Vius hren und sprechen, sich an sie erinnern, den Lotosfen
des Herrn dienen, den Herrn achtungsvoll mit sechzehn Arten Zubehr verehren,
dem Herrn Gebete darbringen, Sein Diener werden, den Herrn als besten Freund
ansehen und Ihm alles hingeben diese neun Vorgnge werden als reiner hingebungsvoller Dienst anerkannt. Jemanden, der mittels dieser neun Vorgnge sein
Leben Kas Dienst weiht, soll als der gelehrteste Mensch angesehen werden, denn
er hat vollkommenes Wissen erlangt. (rmad Bhgavatam 7.5.23-24)

10

smartavya satata viur / vismartavyo na jtucit


sarve vidhi-niedh syur / etayor eva kikar
Man soll sich stets an r Viu erinnern und Ihn nie vergessen. Alle anderen Regeln
und Verbote sind Helfershelfer dieser beiden Grundregeln. (Padma Pura)

D
11

E R

G E E I G N E T E

O R G A N G

/ 99

sve sve dhikre y nih / sa gua parikrtita


karma jty-auddhnm / anena niyama kta
gua-doa-vidhnena / sagn tyjanecchay
Richtiges Handeln definiert sich dadurch, dass man strikt den Regeln seiner eigenen
Stufe spirituellen Fortschritts folgt, und falsches Handeln bedeutet, die fr die eigene
Stufe vorgeschriebenen Regeln zu bergehen. Jemand, der dieser Unterscheidung
von richtig und falsch folgt, mit dem Ziel, letztlich alles karma und alle Sinnenbefriedigung aufzugeben, kann die ansteckenden materialistischen Ttigkeiten berwinden. (rmad Bhgavatam 11.20.26)

12

Alles zu Kas Spielen Gehrende nennt man tadya, zum Beispiel Kas Khe,
Pfauenfeder und Flte in Vndvana, oder die mdagas und karatlas in Navadvpa.

13

bhakti parenubhavo viraktir / anyatra caia trika eka-kla


prapadyamnasya yathnata syus / tui pui kud-apyo nu-ghsam
1. Hingabe, 2. direkte Verwirklichung des Hchsten Herrn, und 3. Loslsung vom
Materiellen: diese drei Merkmale treten gleichzeitig auf, sobald jemand Zuflucht beim
Hchsten Persnlichen Gott sucht, genau wie ein Hungriger mit jedem Bissen Freude
erfhrt, gestrkt wird und sein Hunger verschwindet. (rmad Bhgavatam 11.2.42)

14

devari-bhtpta-nn pit / na kikaro nyam ca rjan


sarvtman ya araa araya / gato mukunda parihtya kartam
Jeder, der die Zuflucht der Lotosfe Mukundas (der Befreiung gewhrt) sucht,
alle weltlichen Obliegenheiten aufgibt und diesen Pfad mit aller Ernsthaftigkeit
beschreitet, ist weder den Halbgttern verschuldet noch den Weisen, den Lebewesen im allgemeinen, seinen Familienangehrigen, der Menschheit oder seinen
Vorfahren. (rmad Bhgavatam 11.5.41)

15

devari-bhtpta-nn pit / na kikaro nyam ca rjan


sarvtman ya araa araya / gato mukunda parihtya kartam
Jeder, der die Zuflucht der Lotosfe Mukundas (der Befreiung gewhrt) sucht,
alle weltlichen Obliegenheiten aufgibt und diesen Pfad mit aller Ernsthaftigkeit
beschreitet, ist weder den Halbgttern verschuldet noch den Weisen, den
Lebewesen im allgemeinen, seinen Familienangehrigen, der Menschheit oder
seinen Vorfahren. (rmad Bhgavatam 11.5.41)

16

sva-pda-mlam bhajata priyasya / tyaktnya-bhvasya hari parea


vikarma yac cotpatita kathacid / dhunoti sarva hdi sannivia
Wer alle anderen Beschftigungen aufgibt und vllig Zuflucht bei den Lotosfen
Haris, des Hchsten Persnlichen Gottes, sucht, ist dem Herrn sehr lieb. In der Tat,
falls eine solch ergebene Seele versehentlich falsch handeln sollte, nimmt der
Hchste Persnliche Gott, der sich im Herzen eines jeden befindet, sogleich die
Reaktion auf diese Snde hinweg. (rmad Bhgavatam 11.5.42)

100 /
17

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

tasmn mad-bhakti-yuktasya / yogino vai mad-tmana


na jna na ca vairgya / prya reyo bhaved iha
Die Gottgeweihten erlangen alle Arten der Vollkommenheit, ohne sich anderen
Praktiken, wie jna (Wissen) oder vairgya (Loslsung), widmen zu mssen.
(rmad Bhgavatam 11.10.31)

18

sat prasagn mama vrya-savido / bhavanti ht-kara-rasyan kath


taj-joad v apavarga-vartmani / raddh ratir bhaktir anukramiyati
In der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter ber die Spiele und Taten des Hchsten
Persnlichen Gottes zu hren, ist fr Ohr und Herz erfrischend und erbauend. Indem
solches Wissen vertieft wird, festigt man zunchst sein Vertrauen (raddh), alsdann entwickelt sich spontane Anziehung (rati) und am Ende erwacht reine Liebe
zu Gott (prema). Auf dieser Stufe beginnen wirkliche Hingabe und wahrer hingebungsvoller Dienst. (rmad Bhgavatam 3.25.25)

19

matir na ke parata svato v / mitho bhipadyeta gha-vratnm


adnta-gobhir viat tamisra / puna puna carvita-carvanm
Materialisten, die weltlichem Genuss ergeben sind und nichts auerhalb ihres Erfahrungsbereiches kennen, werden von den Launen der materiellen Natur davongetragen. Sie leben ein Leben, das geprgt ist vom Kauen des bereits Gekauten, und
folgen dem Diktat ihrer unbeherrschten Sinne. So gleiten sie in die tiefsten Bereiche
hllischen Lebens hinab. (rmad Bhgavatam 7.5.30)

20

yad yasynughti / bhagavn tma-bhvita


sa jahti mati loke / vede ca parinihitm
Ein Mensch, der sich voll und ganz dem hingebungsvollen Dienst verschreibt, wird
vom Herrn begnstigt und erhlt Seine grundlose Barmherzigkeit. Zu dieser Zeit
gibt der angehende Gottgeweihte alle materialistischen Ttigkeiten und die Rituale
der Veden auf. (rmad Bhgavatam 4.29.46)
ye v maye kta-sauhdrth / janeu dehambhara-vrtikeu
gheu jytmaja-rtimatsu / na prti-yukt yvad-arth ca loke
Diejenigen, denen daran gelegen ist, ihr Ka-Bewusstsein und ihre Liebe zu Gott
zu mehren, finden keinen Gefallen an Dingen, die nicht zu Ka in Beziehung
stehen. Sie sind nicht daran interessiert, sich unter Leute zu mischen, die emsig
ihre Krper pflegen, essen, schlafen, Kinder zeugen und sich beschtzen. Sie hngen nicht an ihrem Heim, obwohl sie Familienvter sein mgen, und sie sind nicht
angehaftet an Frau, Kinder, Freunde und Bankkonto. Trotzdem sind ihnen ihre
Alltagspflichten nicht gleichgltig. Aber sie wollen nur soviel Geld verdienen, wie
ntig ist, um Krper und Seele zusammenzuhalten. (rmad Bhgavatam 5.5.3)

SIEBTES KAPITEL

PRAYOJANA-TATTVA
DAS HCHSTE ZIEL

Nachdem man durch die bhakti-Praxis allmhlich von Bedingtheiten und


Unreinheiten (anarthas) gelutert wird, erwacht schlielich tiefe Anziehung
(rati oder bhva) fr Ka. Diese Anziehung in ihrem voll erblhten
Zustand nennt man prema oder reine Liebe zu Gott. Solche prema ist die
hchste Errungenschaft der Seele. Im r Caitanya-Caritmta (MadhyaLl 23.3-4) unterweist r Caitanya Mahprabhu Santana Gosvm:
ebe una bhakti-phala prema prayojana
yhra ravae haya bhakti-rasa-jna
ke rati gha haile prema-abhidhna
ka-bhakti-rasera sei sthyi-bhva-nma
Santana, hre jetzt ber das Ergebnis hingebungsvollen Dienstes, Liebe
zu Gott, das hchste Lebensziel. Wer diese Beschreibung hrt, wird in den
transzendentalen Gefhlen hingebungsvollen Dienstes erleuchtet. Nachdem sich Zuneigung zu r Ka weiter vertieft, erlangt man Liebe (prema)
im Dienst zu Ihm. Solch eine Stellung nennt man styi-bhva, eine stete
Grundhaltung ekstatischer Liebe im Austausch mit Ka.

102 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Bhakti wird am Anfang, auf der Praxisstufe (sdhana), als bhakti, als
hingebungsvoller Dienst, bezeichnet. Danach, nachdem die Praxis Frchte
zeitigt, erreicht sie die bhva-Stufe, die sich durch tiefe Zuneigung und
Anziehung zu Ka auszeichnet, und sobald die bhakti schlielich voll
erblht, nimmt sie die Form reiner Liebe, prema, an. Auf der Praxisstufe,
das heit, auf der sdhana-Stufe, kann sich bhakti bis zu rati oder bhva
entwickeln, dem Spross reiner Liebe.1 Der Unterschied zwischen regulierter
und spontaner Praxis (vaidh- und rgnug-sdhana) ist der, dass vaidhbhakti seine Zeit braucht, um die bhva-Stufe zu erreichen, whrend rgnug-bhakti rasch zu bhva fhrt.2 Weil der rgnug-Praktizierende
feste Entschlossenheit besitzt (nih), wchst sein Vertrauen (raddh)
sofort zu Geschmack an der hingebungsvollen Praxis (ruci) an. Darum
dauert es bei rgnug-bhakti nicht lange, bis sich das anfngliche Vertrauen (raddh) zu bhva weiterentwickelt.3

DIE BHVA-MERKMALE

Erwacht im Herzen des Praktizierenden bhva, Zuneigung zu Ka, zeigt


sich diese an bestimmten Merkmalen. rman Mahprabhu erklrte:
ei nava prty-akura yra citte haya
prkta-kobhe tra kobha nhi haya
ka-sambandha bin kla vyrtha nhi jya
bhukti, siddhi, indriyrtha tra nhi bhya
sarvottama pnke hna kari mne
ka kp karibena dha kari jne
samutkah haya sad llas-pradhna
nma gne sad ruci, laya ka nma
ka-gukhyne kare sarvad sakti
ka-ll-sthne kare sarvad vasati
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.20-36)
Jemand, in dessen Herzen der Same reiner Liebe (bhva oder rati) zu
wachsen beginnt, wird durch materielle Einflsse nicht lnger irritiert.4 Er
wird nicht einen Augenblick ohne Ka verschwenden, er hlt nichts von
Sinnengenuss, Befreiung und mystischen Krften. Obwohl von idealem
Charakter, sieht er sich als niedrig und gefallen. Er ist felsenfest berzeugt,

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 103

dass Ka ihm barmherzig sein wird und wartet begierig darauf, Ka zu


begegnen. Er findet stets Geschmack am Chanten der Heiligen Namen,
er hngt daran, r Kas Herrlichkeiten zu lobpreisen und er wohnt an
den Schaupltzen der Spiele Kas. Im fnften Kapitel werden wir rman
Mahprabhus Erklrungen dazu ausfhrlicher behandeln.

PREMA

DIE

MERKMALE

REINER

LIEBE

Die Merkmale reiner Liebe zu Gott, ka-prema, sieht man nur selten.
rman Mahprabhu sagte dazu:
ke ratira cihna ei kail vivaraa
ka-premera cihna ebe una, santana
yra citte ka-prem karaye udaya
tra vkya, kriy, mudr vije n bujhaya
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.38-39)
Ich habe Zuneigung zu Ka, ka-rati, erklrt, hre jetzt ber kaprema. Die Worte, Taten und Gefhle eines Menschen, in dessen Herzen
prema erwacht, sind selbst fr gelehrte Menschen nicht nachvollziehbar.
Es gibt fnf Formen der prema: Liebe zu Ka in Neutralitt (nta), als
Diener (dsya), als Freund (sakhya), in elterlicher Zuneigung (vtsalya)
und als Geliebte (madhura). Madhura-prema ist die beste unter ihnen. In
Kas Austausch mit Seinen Geliebten (madhura-rasa) erreichen Kas
Herrlichkeit und Lieblichkeit ihr hchstes Ausma5, und auch die prema
des Gottgeweihten in der madhura-Beziehung zu Ka erreicht das hchstmgliche Maximum.6 Im madhura-Austausch Vrajas werden die vierundsechzig Eigenschaften Kas in vollem Mae sichtbar und ebenso zeigen
sich auch in den Geweihten, die diese Gefhle in Vraja kosten, unbegrenzt
wundervolle Eigenschaften. rman Mahprabhu beschrieb die beste der
Geweihten Kas, rmat Rdhik, wie folgt:
ananta gua ri rdhikra, paca-pradhna
yei guera vaa haya ka bhagavn
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.86)
rmat Rdhik nennt unzhlige transzendentale Tugenden ihr eigen,
unter denen fnfundzwanzig besonders herausragen. Ka wird durch
diese transzendentalen Eigenschaften rmat Rdhrs beherrscht.

104 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

MADHURA-RASA
NICHT

KANN

INTELLEKTUELL

NUR

E L I G I O N

ERFAHREN

VERSTANDEN

WERDEN

Nur diejenigen glcklichen Seelen, die fr madhura-rasa, die se


Beziehung mit Ka, qualifiziert sind, knnen die damit verbundenen
transzendentalen Gefhle (rasa) kosten.7 Durch Intelligenz oder Analysieren wird man nicht annhernd etwas davon verstehen. Aus diesem
Grund sagte rman Mahprabhu:
ei rasa svda nhi abhaktera gae
ka-bhakta-gaa kare rasa svdane
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.99)
Der ekstatische Austausch Kas mit Seinen Geweihten in verschiedenen
transzendentalen Gemtsstimmungen bleibt Nichtgottgeweihten verborgen.
Fortgeschrittene Gottgeweihte dagegen knnen die Vielfalt hingebungsvollen Dienstes verwirklichen und wertschtzen.
Nach diesen Erklrungen riet rman Mahprabhu Santana Gosvm, um
prema zu erreichen, abtrgliche trockene Entsagung aufzugeben und
frderliche, ntzliche Entsagung (yukta-vairgya) anzunehmen:

yukta-vairgya-sthiti saba ikhaila


uka-vairgya-jna saba niedhila
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.105)
PHALGU-VAIRGYA

FALSCHE

ENTSAGUNG

Die indirekten oder zweitrangigen Bedeutungen philosophischer Stellen


der Veden verleiten gelegentlich Glubige, zu denken: Ich bin gttliche
Existenz (Brahman), doch jetzt bin ich materiell gebunden und habe meine
spirituelle Verwirklichung verloren. Wie kann ich vom Weltlichen frei
werden, da doch der menschliche Krper materiell ist, Heim und Herd
materiell sind, Frau und Kinder materiell sind und Essen und alles andere
ebenfalls? Von solchen Gedanken getrieben, reiben sie mitunter ihren
Krper mit Asche ein (als Zeichen der Entsagung), kleiden sich in ein
Leinentuch oder einen Lendenschurz, ernhren sich von trockenen Kichererbsen und verlassen ihre Frau und ihre Kinder. Um Asket zu werden,
geben sie ihr Familienleben auf und gehen in den Wald oder in einen
Ashram oder ein Kloster. Was sie dadurch erreichen, berdenken sie nicht
genauer. Solche Aussteiger vertiefen sich einfach in trockenes Ablehnen

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 105

des Materiellen (jna). Dass man vom Weltlichen nur dadurch befreit
werden kann, wenn man seine Beziehung zum Hchsten Herrn Hari verwirklicht, bersehen sie. Sie haben sndhaftes Handeln aufgegeben, haben
auch frommes Tun aufgegeben und legen selbst die Ich-und-Mein-Auffassung ab aber was gewinnen sie? Daran verschwenden sie keinen Gedanken. Sie verbringen ihre Tage mit dem Philosophieren ber das Vednta,
und nachdem sie gestorben sind, kommen ein paar ihrer Weggenossen,
zerbrechen ihren Schdel mit einer Kokosnuss und begraben ihre berreste. Was haben diese Menschen letztlich gewonnen? Den Hchsten Herrn
Hari haben sie nicht erreicht, sie sind nur bis zum Punkt des Brahman
gelangt. Htten sie stattdessen mit ihrem Krper, ihrem Heim, ihrem Essen
und Schlafen, ihrer Zeit und allem anderen eine Beziehung zu Hari aufgebaut und durch hingebungsvolle Praxis eine bhakti-Haltung entwickelt,
wren sie gewiss mit ka-prema, dem hchsten Reichtum, gesegnet
worden.8 Ihre Art der Entsagung wird phalgu-vairgya genannt, falsche
Entsagung. rman Mahprabhu verbot Santana Gosvm solche falsche
Entsagung und lehrte ihn yukta-vairgya, ntzliche Entsagung. Auch
Raghuntha Dsa Gosvm unterwies Er in yukta-vairgya:
sthira haiy ghare yo, n hao vtula
krame krame pya loka bhava-sindhu-kla
markaa-vairgya n kara loka dekhaiy
yath-yogya viaya bhuja ansakta haiy
antare nih kara, bhye loka-vyavahra
acirt ka tomya karibe uddhara
(r Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 16.237-239)
Als der junge Raghuntha Dsa das erste Mal von zu Hause weglief und bei
Mahprabhu bleiben wollte, legte ihm rman Mahprabhu zuneigungsvoll
Seine Lotoshand auf den Kopf und sagte: Raghuntha, sei vernnftig und
geh zurck. berstrze nichts. Geh nach Hause und praktiziere bhaktisdhana, auf diese Weise wirst du Schritt fr Schritt den materiellen Sumpf
hinter dir lassen. Vergiss nicht: man soll nicht falsche Entsagung (markaavairgya) praktizieren, um die Leute zu beeindrucken, dadurch ist nichts
gewonnen. Fhre dein Leben so, dass es fr bhajana frderlich ist, nimm
ohne Anhaftung das an, was du an Notwendigem brauchst, fhre uerlich
ein normales Leben und sei zur selben Zeit innerlich gefestigt. Dann wird
r Ka, der ein Meer der Barmherzigkeit ist, dich bald befreien.

106 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

YUKTA-VAIRGYA

E L I G I O N

NTZLICHE

ENTSAGUNG

Ein Gottgeweihter, der sein Leben auf natrliche, einfache Weise fhrt,
zu Hause mit Frau und Kind losgelst materielle Dinge benutzt, innerlich
mit Vertrauen Ka verehrt und sich so langsam vom Weltlichen lst, wird
durch seine bhakti die Seele erstarken und seine Beziehung zu Bhagavn
festigen.9 Jemand, der diesen allmhlichen Pfad ablehnt und mit zur Schau
gestellter Entsagung wie die Affen uerliches aufgibt, wird sich nicht
erheben, sondern langsam vom transzendentalen Pfad abfallen. Auf sinnvolle Weise das Materielle anzunehmen bedeutet, materielle Dinge nicht
fr Sinnengenuss zu verwenden, sondern das Notwendige anzunehmen,
um damit die Beziehung der Seele zu Bhagavn wiederherzustellen. Auf
diese Weise werden nach kurzer Zeit dieselben scheinbar materiellen Dinge
(die man als Barmherzigkeit des Herrn sieht) die Verhaftung mit der Materie
lsen. Heim, Krper, Familienangehrige, ja die ganze Gesellschaft knnen,
falls man sie mit Ka verbindet, fr sinnvolle Entsagung nutzbar werden.
Bleibt man im Inneren gefestigt, ist das leicht durchfhrbar. Engagement
und Ausdauer in weltlichen Angelegenheiten sollen uerlich fr das Aufrechterhalten des sozialen Miteinanders beibehalten werden, zugleich aber
soll man aufrichtig innere Stetigkeit kultivieren. Dadurch verfliegen die
Verhaftung mit der Materie und dem weltlichen Dasein rasch. In dem Mae,
in dem sich reine bhakti heranbildet, wachsen auch reines Wissen und
reine Entsagung. Zu einem einfachen bhakti-Leben gehrt als beste hingebungsvolle Praxis, ausschlielich beim Heiligen Namen Zuflucht zu
suchen.10 rman Mahprabhu erklrte Santana Gosvm dazu folgendes:
bhajanera madhye reha nava-vidh-bhakti
ka-prema, ka dite dhare mah-akti
tra madhye sarva-reha nma-sakrtana
nirapardhe nma laile pya prema-dhana
(Caitanya-Caritmta, Antya-Ll 4.70-71)
Und an anderer Stelle:
kubuddhi chaiy kara ravaa-krtana
acirt pbe tabe ka-prema-dhana
nca-jti nahe ka-bhajane ayogya
sat-kula vipra nahe bhajanera yogya

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 107

jeha bhaje, sei baa, abhakta hna chra


ka-bhajane nhi jti-kuldi-vicra
dnera adhika day kare bhagavn
kulna, paita, dhanra baa abhimna
(Caitanya-Caritmta, Antya-Ll 4.65-68)
Unter allen Arten hingebungsvollen Dienstes kommt neun Arten eine Vorzugsstellung zu. Diese sind: Hren (ravaa), Chanten (krtana), Erinnern
(smaraa), Dienste darbringen (pdasevana), Verehren (arcana), Gebete
darbringen (vandana), der Diener des Herrn werden (dsya), Sein Freund
werden (sakhya) und sich selbst Ihm vllig darbringen (tma-nivedana).
Egal, welcher dieser neun Praktiken man sich widmet, man kann durch sie
ka-prema erreichen. Unter den neun Arten wiederum ist nma-sakrtana, das Chanten der Heiligen Namen, die beste. Dem Gottgeweihten, der
ohne Vergehen die Heiligen Namen chantet, wird der Herr (in Form Seines
Namens) binnen kurzem den Schatz reiner Liebe schenken. Somit kann
jemand, der strikt falsche Motive (jna, karma, anybhilsa) meidet und
auf reine Weise (unter Fhrung reiner Gottgeweihter) die Heiligen Namen
hrt und chantet, bald ka-prema kosten. Jedes Lebewesen hat das Recht,
Ka zu verehren. Ob gro, klein, bedeutend oder unbedeutend, spielt
dabei keine Rolle. Jemand aus einer niedrigen Familie ist nicht disqualifiziert
fr bhajana und jemand aus einer reinen brhmaa- oder Priesterfamilie
nicht zwangslufig qualifiziert.11 Wer immer Ka verehrt, ist glorreich,
ganz gleich welcher Herkunft, und ein Gelehrter aristokratischer Abstammung, der Ka nicht verehrt, gilt als der niedrigste und verwerflichste der
Menschen. Adelige, Gelehrte und Reiche halten gemeinhin groe Stcke
auf sich, whrend materiell arme Leute von Natur aus bescheiden sind.
Deshalb erhalten letztere vom Herrn leichter Barmherzigkeit.

DEN HERRN

IM

VARRAMA

VEREHREN

Grundlegend weist rman Mahprabhu hier folgendes an: Sobald jemand


Vertrauen (raddh) in Bhagavn gewonnen hat, soll er unter Fhrung fortgeschrittener Gottgeweihter die Heiligen Namen chanten. Er soll seinen
Geist nicht durch materialistische Bemhungen (karma) oder theoretisches
Philosophieren (jna) ablenken, sondern unablssig chanten, jeden Tag
eine feste Anzahl des Sechzehn-Worte-Mantras: Hare Ka Hare Ka

108 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Ka Ka Hare Hare, Hare Rma Hare Rma Rma Rma Hare Hare.
Er soll mit Krper, Heim und Gesellschaft so leben, dass es das Chanten
begnstigt, sich um weltliche Angelegenheiten kmmern und seinen
Lebensunterhalt verdienen, soweit dies ntig ist, und alles, was er tut,
Ka weihen. Bemhungen darber hinaus soll er unterlassen. Er soll
nicht ppig essen oder sich andersartig der Sinnenbefriedigung hingeben.
Um sein reines Wissen, seine frderlichen Neigungen, Sinne und mentalen
Funktionen nicht zu schdigen, muss er sich mig und rein ernhren.12
Er soll seinen Lebensunterhalt auf unkomplizierte Weise verdienen und
aufwendigen Unternehmungen und weltliche Geselligkeit meiden. Die
Gemeinschaft, in der er lebt, soll fr ka-bhakti nicht abtrglich sein und
er soll sich bemhen, die Gesellschaft zu erheben. Sinn und Zweck dieser
Verhaltensregeln ist es, ihm eine sorgenfreie, unbehelligte und unbeirrte
Verehrung (bhajana) zu ermglichen.13 Von Vertraulichkeiten mit dem
anderen Geschlecht (ausgenommen dem Ehepartner) und lustvollen Personen in jeder Form muss er Abstand nehmen. Er soll sorgsam den Umgang
mit Nichtgottgeweihten meiden14 und strikt davon absehen, zu kritisieren
und Fehler zu finden. Frei von Falschheit soll er sich als unbedeutend und
niedrig sehen. Er soll tolerant sein, in allen Umstnden gleichmtig und
zum Wohle aller handeln. Er darf sich auf Beruf, Besitz, Familie, Schnheit,
Kraft, Bildung oder soziale Stellung nichts einbilden und muss andere
angemessen achten.15
Chantet er auf diese Weise unablssig und zuneigungsvoll Kas Heiligen Namen, wird er durch Kas Barmherzigkeit reine Liebe, kaprema, erlangen. Dadurch, dass er wie eben beschrieben handelt, stehen
die vier Segnungen des Lebens, Religiositt, Wohlstand, Sinnenfreude und
Befreiung jederzeit bereit, ihm zu dienen.16 Falls in seinem Herzen noch
materielle Wnsche verbleiben, soll er dies reuevoll und demtig akzeptieren und ohne Falschheit weiter Ka verehren; der barmherzige Herr
wird sehr bald in seinem Herzen erscheinen, die Wnsche vertreiben und
seine Liebe erwidern.17

ZWEI GRUNDPFEILER

DER

LEHRE MAHPRABHUS

In dieser durch Mahprabhu gelehrten Religion kommt zwei Prinzipien


eine tragende Bedeutung zu: 1. mit Anziehung und inniger Zuneigung die
Heiligen Namen chanten und 2. allen Lebewesen barmherzig sein. In dem

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 109

Ma, wie diese beiden Prinzipien in einem Menschen sichtbar werden,


gilt er als fortgeschrittener Vaiava.18 Es ist nicht ntig, sich getrennt um
gute Eigenschaften zu bemhen, denn ein Gottgeweihter entwickelt alle
Tugenden von selbst.19 Von Natur aus zeigen Vaiavas den hchsten
Standard guten Verhaltens und ihre Ehrenhaftigkeit schenkt ihnen ein freudvolles Herz.20 Eine Seele, die sich Kas Dienst verschreibt, kennt keine
Leiden oder Schwierigkeiten.21 Falls sich die Gelegenheit ergibt, einen
Guru oder hnlich qualifizierten Vaiava zu treffen, muss man auf diese
Merkmale achten:22 das Handeln eines verwirklichten Geweihten ist in
hchstem Mae rein und seine Freuden sind transzendentaler Natur.23

DER WEG

UND

DAS

ZIEL

Als eine kurze Zusammenfassung dieser Lehren seien rman Mahprabhus


Unterweisungen an Raghuntha Dsa Gosvm angefhrt:
hsi mahprabhu raghunthere kahila
tomra upadea kari svarupere dila
sdhya-sdhana-tattva sikha ihra sthne
mi jata nhi jni, iho yata jne
tathpi mra jya yadi raddh haya
mra ei vkye tumi kariha nicaya
grmya-kath n unibe grmya-vrta n kahibe
bhla n khibe, ra bhla n paribe
amn mnada ha ka-nma sad la be
vraje rdh-ka-seva mnase karibe
ei ta sakepe mi kailu upadea
svarpera hi ihra paibe saviea
(Caitanya-Caritmta, Antya-Ll 6.233-238)
Lchelnd antwortete r Caitanya Mahprabhu Raghuntha Dsa: Ich habe
dich Svarpa Dmodaras Obhut anvertraut, deshalb magst du von ihm
lernen, worin deine Aufgabe besteht und wie du ihr gerecht wirst. Ich
wei weniger als er. Willst du aber aus Zuneigung zu Mir, und weil du
Mir vertraust, einige Anweisungen hren, so soll dies deine Pflicht sein:
Rede nicht wie weltliche Leute und hre ihren Gesprchen nicht zu. Iss
keine zu wohlschmeckenden Speisen und kleide dich schlicht. Erwarte

110 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

keine Ehre fr dich, aber achte alle anderen. Chante immerzu Kas
Namen und diene in deinem Geist Rdh und Ka in Vndvana. Das
sind in Krze Meine Unterweisungen, alle Einzelheiten erfhrst du von
Svarpa Dmodara.
In verschlsselter Form weihte rman Mahprabhu hier Raghuntha Dsa
Gosvm in den aa-klya-bhajana ein, die Meditation ber Kas
Spiele entsprechend den acht Tageszeiten. Die erwhnten ausfhrlichen
Unterweisungen Svarpa Dmodaras werden wir an anderer Stelle behandeln, die Gottgeweihten mgen sich bemhen, die ntige Eignung
dafr zu erwerben.
Die Intelligenz, die ntig ist, um (auf bhva abzielende) vaidh-bhakti
und (auf prema abzielende) bhva-bhakti rein und ungeteilt zu kultivieren,
nennt man vollkommen ausgerichtete Intelligenz, nirbandhin-mati.
Dank solcher ungeteilter Intelligenz wird bhakti zgig vervollkommnet.
Anders gesagt bedeutet dies, dass der praktizierende Geweihte sich
intelligent und intensiv bemhen muss.24 Er soll sich gleich zu Anfang
ungeteilter Intelligenz verschreiben und alle Gleichgltigkeit abschtteln,
das heit er darf nie aufhren, sich entschlossen zu bemhen.

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 111

ENDNOTEN

parasparnukathana / pvana bhagavad-yaa


mitho ratir mithas tuir / nivttir mitha tmana
smaranta smrayanta ca / mitho ghaugha-hara harim
bhakty sajtay bhakty / bibhraty utpulak tanum
Der Ruhm des Hchsten Persnlichen Gottes ist makellos rein. Gottgeweihte treffen
sich, um den Herrn zu lobpreisen und ber Ihn zu hren, und sie vertiefen dabei
ihre Freundschaft und erfahren Freude und Zufriedenheit. Sie inspirieren sich gegenseitig. Auf diese Weise lsen sie sich von materiellem Sinnengenuss, der Wurzel allen
Leids. Sie erinnern sich ohne Unterlass an den Herrn und erzhlen sich Seine Spiele
und Eigenschaften. In der Folge wandelt sich ihre hingebungsvolle Praxis zu Liebe
zu Gott und an ihrem spiritualisierten Krper zeigen sich schon in dieser Welt die
Merkmale transzendentaler Ekstase, wie zum Beispiel, dass ihre Haare zu Berge
stehen. (rmad Bhgavatam 11.3.30-31)

vat gat vryy / uddmni harer muhu


yath su jtay bhakty / uddhyen ntm vratdibhi
Jemand, der unablssig den Heiligen Namen des Hchsten Herrn hrt und chantet
und ber Seine Taten hrt und spricht, kann leicht die Ebene reinen hingebungsvollen Dienstes erreichen, der allen Schmutz aus dem Herzen verbannt. Solche
Luterung bleibt dem, der nur Gelbde auf sich nimmt oder Rituale ausfhrt, verwehrt. (rmad Bhgavatam 6.3.32)

kevalena hi bhvena / gopyo gvo nag mg


ye nye mha-dhiyo ng / siddh mm yur ajas
ya na yogena skhyena / dna-vrata-tapo-dhvarai
vykhy-svdhyya-sannysai / prpnuyd yatnavn api
Die Einwohner Vrajas, wie die gops und die Khe, auch unbewegliche Lebewesen
(wie Bume), Tiere des Waldes, Lebewesen mit kmmerlichem Bewusstsein (wie
Bsche und Strucher) und selbst Schlangen wie Kliya erlangten aufgrund ihrer
reinen Liebe die Vollkommenheit und erreichten Mich. Dagegen knnen diejenigen,
die mhsam Yoga praktizieren, Philosophie studieren, Spenden geben, Gelbde,
Entsagung oder Opferdarbringungen auf sich nehmen, Vedische Mantras lehren, die
Veden studieren oder den entsagten Lebensstand annehmen, Mich nicht erreichen.
(rmad Bhgavatam 11.12.8-9)

kvacid rudanty acyuta-cintay kvacid / dhasanti nandanti vadanty alaukik


ntyanti gyanty anulayanty aja / bhavanti t param etya nirvt
Menschen in reiner Liebe zu Gott, vertieft in Gedanken an ihren unfehlbaren Herrn,
weinen manchmal laut, manchmal lachen sie berschwenglich, sprechen mit dem

112 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Herrn, tanzen oder singen. Solche Geweihte, die das bedingte materielle Leben transzendiert haben, imitieren mitunter den ungeborenen Hchsten und Seine Spiele.
Und mitunter, falls sie Seine persnliche Audienz erhalten, werden sie friedvoll
und still. (rmad Bhgavatam 11.3.32)
5

n nireyasrthya / vyaktir bhagavato npa


avyayasyprameyasya / nirguasya gutmana
kma krodha bhaya sneham / aikya sauhdam eva ca
nitya harau vidadhato / ynti tan-mayat hi te
Oh Knig, der Hchste Herr r Ka ist unerschpflich und unermesslich. Obwohl
Er in dieser Welt erscheint, um die bedingten Seelen zu segnen, berhren die materiellen Erscheinungsweisen, die unter Seiner Aufsicht stehen, Ihn nie. Diejenigen, die
sich pausenlos in Ka vertiefen, sei es aufgrund von Lust, Zorn, Angst, elterlicher
Zuneigung, einer unpersnlichen Haltung oder Freundschaft, sind zweifellos innerlich stets bei Ihm. (rmad Bhgavatam 10.29.14-15)

mayi nirbaddha-hday / sdhava sama-daran


vae kurvanti m bhakty / sat-striya sat-pati yath
So wie keusche Frauen ihren Ehemann durch ihren Dienst beherrschen, so erobern
Mich Meine reinen Geweihten, die alle Lebewesen als gleich ansehen und mit
ganzem Herzen an Mir hngen. (rmad Bhgavatam 9.4.66)

sa vai priyatama ctm / yato na bhayam av api


iti veda sa vai vidvn / yo vidvn sa gurur hari
Ein Gottgeweihter, der sich dem hingebungsvollen Dienst widmet, frchtet die
materielle Existenz nie, denn der Hchste Persnliche Gott ist die berseele und
der Freund eines jeden. Jeder, der dieses Geheimnis kennt, gilt als wahrhaft gelehrt
und kann als spiritueller Meister die Welt unterweisen. Ein solcher autorisierter spiritueller Meister, der Reprsentant Kas, ist von Ka nicht verschieden.
(rmad Bhgavatam 4.29.51)

jta-raddho mat-kathsu / nirvia sarva-karmasu


veda dukhtmakn kmn / parityge py anvara
tato bhajeta m prta / raddhlur dha-nicaya
juama ca tn kmn / dukhodark ca garhayan
proktena bhakti-yogena / bhajato msakn mune
km hdayy nayanti / sarve mayi hdi sthite
bhidyate hdaya-granthi / chidyante sarva-saay
kyante csya karmi / mayi de khiltmani
Mein Geweihter, der Vertrauen in die Beschreibung Meiner Herrlichkeit gewonnen
hat, wird allem karma, allen materiellen Ttigkeiten gegenber Loslsung verspren.

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 113

Er wei, dass das Glck, das ihm die Sinne schenken, sich wieder in Leid verwandelt.
Trotzdem, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten und aufgrund seiner Bedingtheit
durch frhere Wnsche, ist er zu einem gewissen Ma zu karma, materiellen Ttigkeiten gezwungen. Um sich aus der Verstrickung in das karma und dessen Frchte
zu befreien, wird er aufrichtig die materiellen Ttigkeiten, die er als leidbringend
kennt, im Geist verdammen und, whrend er ihnen nachgeht, Mir zur selben Zeit
vertrauensvoll und entschlossen dienen.
Ein intelligenter Mensch, der Mich wie beschrieben unablssig durch hingebungsvollen Dienst verehrt, findet festen Halt in Mir. So werden seine materiellen Wnsche
verbrannt. Sobald er Mich als den Hchsten Persnlichen Gott erkennt, wird der
Knoten materieller Anhaftung in seinem Herzen durchtrennt, die Kette des karmas
reit ab und alle Schwierigkeiten finden ein Ende. (rmad Bhgavatam 11.20.27-30)
9

dharmasya hy pavargasya / nrtho rthyopakalpate


nrthasya dharmaikntasya / kmo lbhya hi smta
kmasya nendriya-prtir / lbho jveta yvat
jvasya tattva-jijs / nrtho ya ceha karmabhi
Alle Pflichten des Lebens sollen uns an den Punkt der Befreiung fhren, sie sollten
nie des materiellen Gewinns willen ausgefhrt werden. Auerdem soll gem
den Weisen jemand, der sich so seinen Pflichten widmet, den entstehenden
materiellen Gewinn nicht fr Sinnenbefriedigung missbrauchen. Man soll nur ein
gesundes, natrliches Leben anstreben und sich auf diese Weise erhalten, denn
dem Menschen ist es bestimmt, nach der Absoluten Wahrheit zu forschen. Nichts
anderes sollte das Ziel seiner Werke sein. (rmad Bhgavatam 1.2.9-10)

10

etan nirvidyamnnm / icchatm akuto-bhayam


yogin npa nirta / harer nmnukrtanam
Oh Knig, dass unablssige Chanten der Heiligen Namen des Herrn nach Beispiel
der groen Autoritten ist zweifellos der sichere Weg zum Erfolg fr alle, die von
materiellen Wnschen frei sind, fr alle, die sich materiellen Genuss wnschen, und
auch fr alle, die durch ihr transzendentales Wissen in sich selbst zufrieden sind.
(rmad Bhgavatam 2.1.11)

11

dhig janma nas tri-vd yat tad / dhig vrata dhig bahu-jatm
dhik kula dhik kriy-dkya / vimukh ye tv adhokaje
(Die brhmaas sprachen:) Zur Hlle mit unserer dreifachen Geburt, unserem Zlibat
und unserer Gelehrsamkeit! Zur Hlle mit unserer Aristokratie und unserer Professionalitt in rituellen Opfern! Wir verdammen diese Dinge, denn wir haben r Ka
missachtet, den transzendentalen Hchsten Herrn. (rmad Bhgavatam 10.23.40)

12

pra-vttyaiva santuyen / munir vaivendrya-priyai


jna yath na nayeta / nvakryeta v-mana

114 /

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

Der gelehrte Weise soll seine Zufriedenheit in der gengsamen, unkomplizierten


Erhaltung seines Krpers suchen, nicht in der Befriedigung seiner Sinne. Mit anderen
Worten, er soll sich um seine materiellen Belange so kmmern, dass sein hheres
Wissen nicht beeintrchtigt wird und seine Worte und sein Geist nicht von Selbstverwirklichung abweichen. (rmad Bhgavatam 11.7.39)
pathya ptam anyastam / hrya sttvika smtam
rjasa cendriya-preha / tmasa crti-duci
vana tu sttviko vso / grmo rjasa ucyate
tmasa dyta-sadana / man-niketa tu nirguam
Nahrung, die nahrhaft, rein und ohne groen Aufwand erhltlich ist, gehrt zur
Erscheinungsweise der Tugend, Nahrung, die den Sinnen sofortige Freude verschafft,
zur Erscheinungsweise der Leidenschaft, und Nahrung, die unsauber ist und Leid
verursacht, zur Erscheinungsweise der Unwissenheit. Wohnen im Wald gehrt zur
Erscheinungsweise der Tugend, Wohnen in der Stadt zu Leidenschaft, Wohnen in
einem Wirtshaus oder Spielsalon zu Unwissenheit, und Wohnen an einem Ort, an
dem Ich lebe, ist transzendental. (rmad Bhgavatam 11.5.28,25)
13

na yatra vaikuha-kath-sudhpag / na sdhavo bhgavats tadray


na yatra yajea-makh mahotsav / surea-loko pi na vai sa sevyatm
Ein intelligenter Mensch interessiert sich nie fr Orte (und sei es der hchste Planet
im Universum) an denen der reine Ganges der Erzhlungen ber die Taten des Herrn
nicht fliet, an denen es keine Gottgeweihten gibt, die sich in ihren Dienst vertiefen,
und an denen es kein Fest des sakrtana-yaja gibt, um den Hchsten Herrn zufriedenzustellen (vor allem, weil das sakrtana-yaja fr dieses Zeitalter empfohlen
wurde). (rmad Bhgavatam 5.19.24)

14

na hy anyo juato joyn / buddhi-bhrao rajo-gua


r-madd bhijtydir / yatra str dytam sava
hanyante paavo yatra / nirdayair ajittmabhi
manyamnair ima deham / ajarmtyu navaram
Nrada Muni sagte: Unter allen materiellen Attraktionen verwirrt die Anziehung des
Geldes die Intelligenz mehr als Schnheit, adlige Geburt oder Gelehrsamkeit. Diejenigen, die ungebildet, aber aufgrund ihres Geldes sehr stolz sind, verschwenden
ihr Vermgen fr Sexualitt, Wein und Glcksspiel. Unfhig, ihre Sinne zu zgeln,
verlieren solche arroganten Schurken alles Feingefhl. Um ihren vergnglichen
Krper zu erhalten, von dem sie nie glauben, dass er je alt wird und stirbt, tten
sie unschuldige Tiere ohne Mitleid. Manchmal tten sie einfach aus Spa.
(rmad Bhgavatam 10.10.8-9)

15

td api suncena / taror api sahiun


amnin mnadena / krtanya sad hari

R A Y O J A N A

D A S

H C H S T E

I E L

/ 115

Man soll den Heiligen Namen des Herrn mit demtiger Geisteshaltung chanten,
sich niedriger fhlend als ein Grashalm. Man sollte duldsamer sein als ein Baum, frei
von falschem Geltungsbedrfnis und bereit, anderen alle Achtung zu erweisen. In
dieser Geisteshaltung kann man den Heiligen Namen des Herrn ohne Unterlass
chanten. (ikakam 3)
16

bhaktis tvayi sthiratar bhagavan yadi syd


daivena na phalati divya-kiora-mrti
mukti svaya mukulitjali sevate smn
dharmrtha-kma-gataya samaya-pratk
Oh Herr, da ich mich ganz Deinem hingebungsvollen Dienst verschrieben habe, kann
ich leicht Deine gttliche jugendliche Form vor mir erblicken. Was Befreiung betrifft,
so steht sie mit gefalteten Hnden vor meiner Tr, bereit, mir zu dienen, und alle
anderen materiellen Errungenschaften (dharma, artha, kma) warten neben ihr.
(Ka-Karmta 107)

17

vat sva-kath ka / puya-ravaa-krtana


hdy anta-stho hy abhadri / vidhunoti suht satm
r Ka, die berseele in jedermanns Herzen und der Gnner der aufrichtigen
Gottgeweihten, entfernt die Wnsche nach materiellem Genuss aus dem Herzen
derjenigen Geweihten, die es danach drngt, Seine Botschaft zu hren, welche
tugendhaft und glckbringend ist, sofern sie richtig gehrt und gesprochen wird.
(rmad Bhgavatam 1.2.17)

18

so pi vavre cal bhakti / tasminn evkhiltmani


tad-bhakteu ca sauhrda / bhteu ca day parm
Sudm whlte unerschtterliche Hingabe zu r Ka, der Hchsten Seele aller
Existenz, Freundschaft mit Seinen Geweihten, und transzendentales Mitgefhl mit
allen Lebewesen. (rmad Bhgavatam 10.41.51)

19

yasysti bhaktir bhagavaty akican / sarvair guais tatra samsate sur


harv abhaktasya kuto mahad-gu / mano-rathensati dhvato bahi
Einen Gottgeweihten mit unbeirrbaren Vertrauen in den Hchsten Persnlichen
Gott schmcken alle guten Eigenschaften der Halbgtter. Wer kein Geweihter des
Herrn ist, besitzt nur materielle Qualifikationen ohne groen Wert, denn er lebt
auf der mentalen Ebene und wird mit Gewissheit vom Glitzern der materiellen
Energie betrt. (rmad Bhgavatam 5.18.12)

20

etvaj janma-sphalya / dehinm iha dehiu


prair arthair dhiy vc / reya-caraa sad
Es ist die Pflicht jeden Lebewesens, mit Leben, Besitz, Intelligenz, Worten und Taten
zum Wohle anderer zu handeln. (rmad Bhgavatam 10.22.35)

116 /
21

W I G E

T R A N S Z E N D E N T A L E

E L I G I O N

tvad rgdaya stens / tvat kr-gha gham


tvan moho ghri-nigao / yvat ka na te jan
Mein lieber Herr, r Ka, solange die Leute nicht Gottgeweihte werden, bleiben
ihre materiellen Anhaftungen und Wnsche wie Diebe, ihre Huser wie Gefngnisse,
und ihre Zuneigung zu ihren Familienangehrigen wie eiserne Ketten an ihren Fen.
(rmad Bhgavatam 10.14.36)

22

gurur na sa syt sva-jano na sa syt / pit na sa syj janan na s syt


daiva na tat syn na pati ca sa syn / na mocayed ya samupeta-mtyum
Jemand, der seine ihm Anvertrauten nicht von wiederholter Geburt und Tod befreien
kann, sollte weder Guru werden noch Verwandter, Vater, Mutter, Halbgott oder
Ehemann. (rmad Bhgavatam 5.5.18)
rr mnas divy / vaiyse ye ca mnu
bhautik ca katha kle / bdhante hari-sarayam
Deshalb, oh Vidura: wie kann jemand, der vollkommen unter der Zuflucht Kas
im hingebungsvollen Dienst steht, Leid erfahren, sei es krperliches oder mentales,
verursacht durch Naturgewalten, Menschen oder andere Lebewesen?
(rmad Bhgavatam 3.22.37)

23

arthendriyrma-sagohy-atay / tat-sammatnm aparigrahea ca


vivikta-rucy paritoa tmani / vin harer gua-pya-pnt
Man muss im spirituellen Leben fortschreiten, indem man die Gesellschaft derer
meidet, denen nur daran liegt, Geld zu verdienen und ihre Sinne zu genieen. Nicht
nur sie soll man meiden, sondern auch diejenigen, die mit ihnen verkehren. Man
soll sein Leben so einrichten, dass man nicht leben kann, ohne den Nektar des Lobpreises des Hchsten Persnlichen Gottes r Hari zu trinken. So kann man sich von
Sinnenbefriedigung abwenden und sich erheben. (rmad Bhgavatam 4.22.23)
sad-dharmasyvabodhya / ye nirbandhin mati
acird eva sarvrtha / sidhyaty em abhpsita
Diejenigen, die begierig sind, ihr spirituelles Bewusstsein zu erwecken, deren Intelligenz unbeirrbar ist und die nicht abweichen, erreichen gewiss ihr ersehntes Ziel.
(Nradya Pura)

2
UNTERSTTZENDE
REGELN

ERSTES KAPITEL

EINTEILUNG

DER

UNTERSTTZENDEN

REGELN

BHAKTI
NICHT

IST

DER

KARMA

DIREKTE

ODER

WEG,

JNA

Damit der Mensch das hchste Lebensziel erreichen kann, nmlich prema
oder reine Liebe zu Gott, schreiben die offenbarten Schriften bereinstimmend bhakti als einzige Praxis und einziges Mittel fest. Das wurde im Ersten
Teil dieses Buches aufgezeigt. Karma und jna sind keine direkten Mittel,
auch darauf sind wir kurz eingegangen. Trotzdem kann man nicht sagen,
dass karma und jna berhaupt keine Berechtigung besitzen, denn auf
der Anfangsstufe der bhakti-Praxis sind beide zu gewissem Ma notwendig.
Deswegen werden karma und jna als untersttzende Mittel akzeptiert.
Bhakti allerdings, in Form von Hren, Chanten usw., gilt als das direkte
Mittel, sich Gott zuzuwenden. Fr das materiell gebundene Lebewesen
sind karma und jna somit obwohl nur sekundr ebenfalls abhidheya
oder wirksame Praxis.1
Jna und karma werden gaua-abhidheya oder untersttzende
Praxis genannt, und bhakti mukhya-abhidheya, direkte Praxis. Jna und
karma sind das Mittel, bhakti zu erreichen, und bhakti das direkte Mittel,
um prema zu erreichen. Diesem Thema werden wir uns im Folgenden
ausfhrlicher widmen. Unter der Voraussetzung, dass sie den Krper, den
Geist und die Gesellschaft fr bhakti frderlich machen, sind karma und

120 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

jna hilfreich, sobald sie diesen Zweck jedoch nicht erfllen, verurteilen
die Schriften sie als abtrglich oder materialistisch. Wir werden jetzt auf
die untersttzenden Regeln im Detail eingehen und ihre Grundlagen ein
wenig beleuchten.
Untersttzende Regeln werden dreifach unterteilt, in persnliche Richtlinien, gesellschaftliche Richtlinien, und Richtlinien fr das nchste Leben.

PERSNLICHE RICHTLINIEN

Es gibt zwei Arten persnlicher Richtlinien: 1. Richtlinien fr den Krper,


und 2. Richtlinien fr den Geist. Regeln, die den menschlichen Krper
krftigen und gesund erhalten sollen, heien Richtlinien fr den Krper.2
Dazu gehren Richtlinien zum angemessenen Essen, angemessenen Trinken,
angemessenen Schlafen und Fitness, und auch Vorschriften des Ayurveda
zum Heilen von Krankheiten. Solche Regeln fr den Krper zu vernachlssigen, hat Probleme im tglichen Leben zur Folge. Auerdem werden, falls
man nicht zustzlich auch die Richtlinien fr den Geist befolgt, mentale
Fhigkeiten nicht gefrdert und entwickelt, wie analytisches Denken, Konzentrationsfhigkeit, Planung, Unterscheidungskraft und Vorstellungskraft,
und infolgedessen leiden die notwendigen Ttigkeiten des Lebens. Knste
und Wissenschaft werden nicht entwickelt, die Schattenseiten des Geistes,
die schlechten Eindrcke, verschwinden nicht und man kann kein reines
Verstndnis gewinnen. Man kann sich nicht von materialistischem Denken
lsen und an Gott denken, und schlielich nehmen unmoralische und
atheistische Neigungen berhand und ziehen den Menschen herab auf die
tierische Ebene. Deswegen, damit das menschliche Leben richtig genutzt
wird, ist das Befolgen der persnlichen Richtlinien unumgnglich.

GESELLSCHAFTLICHE RICHTLINIEN

Menschen leben in einer Gesellschaft zusammen, und um diese Gesellschaft


zu frdern und von sittlichem Verfall frei zu halten, gibt es gesellschaftliche Richtlinien. Zu den wichtigsten gesellschaftlichen Richtlinien zhlt
die Ehe. Ohne die Einrichtung der Ehe in der menschlichen Gesellschaft
htte diese sich nicht entwickeln knnen.3 In Lndern ohne solche Einrichtung lebten die Menschen ungebunden und unreguliert wie Tiere.
Einige Vlker kannten zu Beginn keine Regeln fr Heirat, aber als in diesen

I N T E I L U N G

D E R

U N T E R S T T Z E N D E N

E G E L N

/ 121

Gesellschaften soziale Probleme berhandnahmen, wurde spter das


System der Eheschlieung eingefhrt. Ehe bedeutet, dass ein Mann seine
Ungebundenheit aufgibt und unter dem Zeugnis Gottes sowie mit dem
Einvernehmen der Gesellschaft eine Frau annimmt und eine Familie
grndet. Sobald Kinder geboren werden, mssen sie aufgezogen, fr ihre
Bildung gesorgt und sie mssen befhigt werden, ihr Leben selbst in die
Hand zu nehmen. Den Entwicklungsstand, den die heutigen Gesellschaften
erreicht haben, verdanken sie auerdem Tugenden wie Kooperation, Wohlfahrtsarbeit, Broterwerb durch ehrliche Arbeit, Wahrhaftigkeit und dem
Ausmerzen von Korruption und Betrug.
Sich um das Wohl der Gesellschaft zu bemhen, ist die erste Pflicht
des Brgers. Zu allen Zeiten und in allen Staaten betonte man diese Pflicht.
Eine Gesellschaft wird zur Blte gelangen und zu einer fortgeschrittenen
Zivilisation erwachsen in dem Mae, in dem in ihr die gesellschaftlichen
Richtlinien verwurzelt und gereift sind. Unter allen Kulturen der Welt war
die Arische Kultur die am weitesten entwickelte und in ihrer Zivilisation am
weitesten fortgeschritte. Unter den verschiedenen Zweigen und Ablegern
der Arischen Kultur wiederum erreichten die Indischen Arier in Sachen
Wissen, Intelligenz und sozialer Organisation den hchsten Stand. Obwohl
dieser Zweig der Arischen Kultur gealtert ist und heute an Einfluss verloren
hat und Indien unter fremde Herrschaft geriet, kann das den eigentlichen
Wert seiner Gesellschaft nicht schmlern. Gelegentlich wird heute der Wert
der Indischen Arischen Zivilisation in Frage gestellt. Ungeachtet dessen
behlt sie eine zeitlose Bedeutsamkeit. Man kann verstehen, welch ein
enormes gesellschaftliches Niveau die Indischen Arier erreicht hatten,
wenn man die Vedischen Schriften studiert. Den Standard gesellschaftlicher Richtlinien, die die Indischen Weisen darin aufzeigten, wird jeder
vernnftige und gelehrte Mensch der Welt anerkennen mssen.

RICHTLINIEN

FR

DIE

VARAS UND

RAMAS

Die Indischen Weisen (is) nahmen eine wissenschaftliche Einteilung der


gesellschaftlichen Richtlinien in zwei Bereiche vor, in Richtlinien fr die
varas oder individuellen Naturen und Richtlinien fr die ramas oder
verschiedenen Lebensstnde.4 Menschen in einer Gesellschaft besitzen
zwei Lebensbereiche, zum einen ihre individuelle Natur, zum anderen ihren
Platz in der Gesellschaft. Durch die persnlichen Richtlinien, denen ein

122 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Mensch folgt, wird seine individuelle Natur herausgebildet. Die gesellschaftlichen Richtlinien sichern sein Wohl in seinem gesellschaftlichen Stand
oder rama. Die gesellschaftlichen Verpflichtungen schaden den persnlichen Richtlinien nicht, sondern untersttzen und frdern sie. Entsprechend
der individuellen Natur der Menschen wurden die vara-Richtlinien, und
entsprechend ihres Lebensstandes die rama-Richtlinien aufgestellt. Dadurch, dass diese krperlichen und mentalen Fhigkeiten des Menschen
gefrdert werden, bilden sie sich allmhlich heraus und erreichen eine
dauerhafte Grundkonstitution. Die Haltung, die gegenber anderen Tendenzen dann vorherrschend ist, nennt man die individuelle Natur (svabhva). Es gibt vier Naturen: brahma-Natur, katra-Natur, vaiya-Natur
und dra-Natur.

VIER NATUREN

Aus den besten Gesinnungen der Menschen bilden sich die vier erwhnten
Naturen heraus. Aus niederen Gesinnungen entwickelt sich eine niedere
Natur, die antyaja-Natur. Fr Menschen niederer Natur sind keine anderen
Richtlinien vorgeschrieben, als diese niedere Natur aufzugeben.5 Von der
Geburt an bis sich eine verfestigte Gesinnung einstellt, lassen prgnante
Einflsse, vor allem der Umgang und die individuelle Frderung und Bildung, den Samen einer gewissen Natur erst sprieen, diesen Spross dann
wachsen und schlielich die Form eines Baumes annehmen. Die Verfasser
der Schriften erklren, dass man seinen frheren Ttigkeiten entsprechend
(denen im letzten Leben) eine entsprechende Natur entwickelt. Offensichtlich wird die Familie, in die man hineingeboren wird, die Kindheit und
damit die eigene Natur stark prgen. Allerdings knnen auch sptere gute
und schlechte Einflsse und die Bildung, die man erhlt, die in der Kindheit
erworbene Natur zu gewissem Ma erheben oder degradieren. blicherweise werden Eltern mit dra-Natur Kinder mit dra-Natur groziehen
und Eltern mit brahma-Natur Kinder mit brahma-Natur. Aber das ist keine
absolute Regel. Deshalb, um die individuelle Natur mit Gewissheit einem
vara zuordnen zu knnen, schrieben die Verfasser der Schriften verschiedene Luterungszeremonien (saskras) vor. Im Laufe der Zeit hat sich
dieses System der saskras jedoch stark gendert. Weil das ursprngliche
saskra-System zum Bestimmen der varas kaum noch existiert, verfiel
die indische Gesellschaft in ihren jetzigen Zustand.6 Dessen ungeachtet bildet
die Einrichtung der varas die beste Grundlage fr ein Gesellschaftssystem.

I N T E I L U N G

DER

D E R

U N T E R S T T Z E N D E N

GESELLSCHAFTLICHE

E G E L N

/ 123

STAND

Man unterscheidet wissenschaftlich vier Lebensstnde, nmlich 1. brahmacarya (die Ausbildungszeit), 2. ghastha (das Familienleben), 3. vnaprastha (das Leben in Zurckgezogenheit) und 4. sannysa (das rein gottergebene Leben).
1. Ein junger Mensch, der vor der Hochzeit seine Bildung erwirbt und
auch reist, heit brahmacr. 2. Jemand, der heiratet und einen Haushalt
fhrt, wird ghastha genannt. 3. Jemand, der sich im fortgeschrittenen
Alter vom aktiven Leben zurckzieht und in Abgeschiedenheit lebt, heit
vnaprastha, und wer 4. smtliche Verbindungen zur Welt durchtrennt
und alles aufgibt, wird als sannys bezeichnet. Diese Einrichtung der
vier varas und ramas mit ihren jeweiligen Regeln und Richtlinien
wird varrama genannt. Dieses System bildete die Grundlage fr die
gesellschaftlichen Richtlinien der Indischen Arier. Ein Land, das Richtlinien
dieser Art nicht in seiner Gesellschaft umsetzt, kann nicht als fortschrittlich
angesehen werden. Bis hierhin haben wir dieses Thema nur angerissen,
im bernchsten, dem dritten Kapitel werden wir mehr auf Einzelheiten
eingehen.

124 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

ENDNOTEN

yogs trayo may prokt / n reyo-vidhitsay


jna karma ca bhakti ca / nopyo nyo sti kutracit
Die Hchste Persnlichkeit Gottes sprach: Mein lieber Uddhava, weil Ich wnsche,
dass die Menschen Vollkommenheit erreichen mgen, habe ich drei Pfade des
Fortschritts ins Leben gerufen: den Pfad des Wissens (jna), den Pfad der Arbeit
(karma) und den Pfad der Hingabe (bhakti). Neben diesen dreien existiert kein
anderes Mittel zur Erhebung. (rmad Bhgavatam 11.20.6)

nty-anatas tu yogo sti / na caikntam ananata


na cti-svapna-lasya / jgrato naiva crjuna
yukthra-vihrasya / yukta-ceasya karmasu
yukta-svapnvabodhasya / yogo bhavati dukha-h
yad viniyata cittam / tmany evvatihate
nispha sarva-kmebhyo / yukta ity ucyate tad
sarva-bhta-stham tmna / sarva-bhtni ctmani
kate yoga-yukttm / sarvatra sama-darana
Es ist nicht mglich, ein Yog zu werden, oh Arjuna, solange man zu viel isst oder
zu wenig isst, zu viel schlft oder nicht genug schlft. Wer gemigt ist in seinen
Gewohnheiten des Essens, Schlafens, Arbeitens und Erholens, kann, sofern er das
Yoga-System praktiziert, alle materiellen Leiden mildern. Wenn der Yog durch YogaPraxis seine mentalen Ttigkeiten schult und sich in der Transzendenz festigt, frei
von allen materiellen Wnschen, sagt man von ihm, dass er yoga erreicht habe. Ein
wahrer Yog nimmt Mich in allen Wesen wahr und sieht zugleich auch alle Wesen in
Mir. In der Tat, der Selbstverwirklichte sieht Mich berall. (Bhagavad-Gt 6.16-18, 29)

na gha gham ity hur / ghi gham ucyate


tay hi sahita sarvn / pururthn samanute
Ein Haus ist noch kein Heim. Es ist die Ehefrau, die dem Familienleben Bedeutung
verleiht. Indem man zu Hause mit seiner Frau lebt, knnen beide zusammen die
Ziele des menschlichen Lebens erfllen. (Vers aus der Smti, zitiert von r Caitanya
Mahprabhu)

yas tvaybhihita prva / dharmas tvad-bhakti-lakaa


varramcravat / sarve dvi-padm api
r Uddhava sagte: Mein lieber Herr, zuvor hast du erklrt, wie Religion, die sich durch
bhakti oder liebende Hingabe charakterisiert, von den Menschen im varramaSystem und selbst von unregulierten Menschen befolgt werden soll.
(rmad Bhgavatam 11.17.1)

E
5

I N T E I L U N G

D E R

U N T E R S T T Z E N D E N

E G E L N

/ 125

aaucam anta steya / nstika uka-vigraha


kma krodha ca tara ca / sa bhvo ntyvasyinm
Unreinheit, Unehrlichkeit, Stehlen, Atheismus, unntzes Streiten, Lust, Zorn und
Gier diese Eigenschaften kennzeichnen die Natur der antyajas, derjenigen, die
auerhalb des varrama stehen. (rmad Bhgavatam 11.17.20)

yasya yal lakaa prokta / puso varbhivyajakam


yad anyatrpi dyeta / tat tenaiva vinirdiet
Sowie jemand die Merkmale eines brhmaa, katriya, vaiya oder dra aufweist,
soll man ihn diesen Merkmalen entsprechend anerkennen, selbst wenn er aus einer
anderen Kaste stammt. (rmad Bhgavatam 7.11.35)

ZWEITES KAPITEL

GLCKBRINGENDE
HANDLUNGEN
(PUYA-KARMA)

REGELN

FR

DAS

NCHSTE

LEBEN

Durch das Befolgen der Richtlinien fr eine gute Bestimmung im nchsten


Leben kann der Mensch sich bewusst werden, welche Frchte sein Handeln
ber dieses Leben hinaus hervorbringt. Durch Rechtschaffenheit in diesem
Leben kann man, nachdem man diesen Krper aufgegeben hat, auf die
himmlischen Planeten (svarga) gelangen. Wer unmoralisch handelt, geht
zu den hllischen Planeten oder schafft sich hllische Lebensumstnde.
Rechtschaffenes Handeln nennt man auch glckbringend oder fromm,
und unmoralisches Handeln bedeutet schdliches oder sndhaftes Tun.
Alle Regeln des glckbringenden Handelns und des Vermeidens schdlichen Handelns zusammengenommen heien Richtlinien fr eine gute
Bestimmung im nchsten Leben.

REGELN

FR

VERSCHIEDENE

MENSCHEN

Die verschiedenen glckbringenden Prinzipien und varrama-Richtlinien, von denen wir hier sprechen, befolgen verschiedene Menschen, ihrer
jeweiligen Qualifikation entsprechend, in einer unwissenden (tmasika),
leidenschaftlichen (rjasika) oder tugendhaften (sttvika) Haltung. Auerdem unterteilt man die individuelle Haltung auch in eine dem Materiellen
zugewandte (pravttipar) oder vom Materiellen losgelste (nivttipar)
Einstellung. Jemand auf der untersten Stufe (kaniha-adhikr) handelt

128 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

mit weltzugewandter Einstellung. Auf der mittleren Stufe (madhyamaadhikr) ist beides in ihm sichtbar, ein Anteil Weltzugewandtheit und ein
Anteil Loslsung und auf der hchsten Stufe (uttama-adhikr) handelt er
in von der Materie gnzlich losgelster Weise.1 Die Schriften beinhalten
Anleitungen fr die Verehrung vieler Halbgtter (devas), jedoch sollen
tugendhafte Menschen nur karma-Vorschriften fr die Verehrung des
Hchsten Herrn annehmen. Vaiavas haben kein Interesse daran, sich
um Sinnenbefriedigung zu bemhen. Sie handeln auf solche Weise, dass
sie ihr transzendentales Ziel erreichen knnen.2 Eine andere Bedeutung
des Begriffes karma ist deshalb, fr seinen Lebensunterhalt zu sorgen. In
diesem Zusammenhang erklrt der Herr in der Bhagavad-Gt, dass weise
Menschen (tattva-jns) nur dasjenige karma annehmen, das fr bhakti
frderlich ist, und alles bhakti-abtrgliche karma aufgeben.3

GLCKBRINGENDE PRINZIPIEN
WESENSEIGENE

UND

ANGEPASSTE

Wir werden jetzt die verschiedenen glckbringenden und schdlichen Prinzipien (puyas und ppas) zusammenfassen. Es ist sehr schwierig, diese
wissenschaftlich zu unterteilen. Einige is haben die ppas und puyas
in vier Gruppen gegliedert, in krperliche, geistige, gesellschaftliche und
spirituelle. Andere haben sie in drei Gruppen unterteilt, in krperliche,
mentale und verbale, und wieder andere in drei andere Gruppen, nmlich
Handlungen mit dem Krper, den Sinnen und dem Geist. Wir sehen also,
dass die diversen Einteilungen nicht gnzlich zufriedenstellend waren.
Folglich wollen wir hier die glckbringenden Prinzipien zunchst in zwei
Gruppen unterteilen, und zwar in wesenseigene und angepasste Tugenden.
Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Freundlichkeit,
Einfachheit und Liebe sind wesenseigene Tugenden. Sie werden deshalb
so genannt, weil diese Tugenden ewig zur Natur der reinen Seele gehren.
Im bedingten Zustand des Lebewesens treten sie jedoch in einer etwas
unpolierten, groben Form auf, und deshalb nennt man sie nicht spirituelle
Eigenschaften, sondern nur puyas oder Tugenden. Andere Tugenden
auer den oben genannten heien angepasst, weil sie aus der Anpassung
an die materiellen Umstnde und materiellen Beziehungen der Lebewesen
entstehen. Auf der Stufe der Vollkommenheit sind diese angepassten
Tugenden nicht mehr notwendig.

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 129

Schdliche oder sndhafte Neigungen sind fr das Lebewesen nie


wesenseigen. Schdliche Neigungen wie Neid, Ungerechtigkeit, Falschheit,
Verwirrung, Grobheit, Grausamkeit und Wollust sind der Natur der Seele
direkt entgegengesetzt. Andere schdliche Neigungen dagegen geraten in
Konflikt mit den angepassten glckbringenden Prinzipien. Wir wollen jetzt
kurz die glckbringenden und schdlichen Prinzipien vorstellen. Durch
diese Zusammenstellung kann man mit etwas Nachdenken leicht auf die
erweiterte Bedeutung schlieen. Die wichtigsten glckbringenden Prinzipien sind zehn an der Zahl: 1. Hilfsbereitschaft, 2. Hhergestellten dienen,
3. Wohlttigkeit, 4. Gastfreundschaft, 5. Sauberkeit, 6. religise Feste begehen, 7. Gelbde auf sich nehmen, 8. Tiere halten, 9. Kinder groziehen, und
10. gutes Verhalten.

1. HILFSBEREITSCHAFT

Hilfsbereitschaft wird zweifach unterteilt, es bedeutet zum einen, andere


von ihrem Leid zu befreien, und zum anderen, sie in ihrer Entwicklung
zu frdern.
Man soll bereit sein, allen Menschen zu helfen, ungeachtet, ob sie
eigene Verwandte sind oder nicht. So wie uns Unglck widerfhrt, geraten
auch andere in Schwierigkeiten. Sind wir in Not, erwarten wir naturgem,
dass andere uns beistehen, folglich sollten auch wir denen helfen, die in
Schwierigkeiten sind. Natrlich muss man dafr eigene Opfer bringen. Man
soll, wo immer mglich, den eigenen Vorteil oder Nutzen hintenan stellen
und nach besten Krften helfen. Normalerweise ist Hilfe in vier Bereichen
notwendig: 1. bei krperlichen Problemen, wie Schmerzen oder Hunger;
2. bei mentalen Problemen, wie negativen Gedanken, Gewaltttigkeit,
Trauer, Klagen oder Angst; 3. bei sozialen Problemen, zum Beispiel, falls
jemand nicht fr seinen Lebensunterhalt aufkommen, seine Kinder nicht
ausbilden oder verheiraten oder einen Verstorbenen nicht bestatten kann;
und 4. bei spirituellen Problemen, wie Zweifeln, atheistischen Anwandlungen oder sndhaften Wnschen. So wie es wichtig ist, bei Schwierigkeiten zu helfen, soll man auch versuchen, Menschen in ihrer Entwicklung zu
untersttzen. Den eigenen Mglichkeiten entsprechend kann man durch
finanzielle oder praktische Hilfe, oder auch durch Rat und mitfhlende
Worte, die krperliche, geistige, gesellschaftliche und spirituelle Entwicklung frdern.

130 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

2. HHERGESTELLTEN

DIENEN

Dienst an Hhergestellten ist von dreifacher Art: 1. Fr seine Eltern sorgen


und ihnen dienen, 2. Seine Lehrer untersttzen und ihnen dienen, und
3. Hhergestellte und ltere im Allgemeinen achten und ihnen dienen.
Die Erwartungen seines Vaters und seiner Mutter zu erfllen und ihnen
so gut es geht, zu dienen, ist die erste Pflicht jedes Menschen. Unsere Eltern
haben uns in unserer Kindheit behtet, versorgt und aufgezogen. Zu Zeiten,
in denen sie ohne Untersttzung und hilfsbedrftig sind, soll man ihnen
nach bestem Vermgen in jeder Hinsicht dienen. Auch fr diejenigen, die
uns in unserer Kindheit Ausbildung und Erziehung zuteil werden lieen,
soll man Sorge tragen. Von allen Lehrern sind die wichtigsten diejenigen,
die uns spirituelles Wissen und spirituelle Mantras geben, ihnen gebhrt
die meiste Achtung und unser vorrangiger Dienst.4 Auch ltere Verwandte
und diejenigen, die uns in Lebensjahren und Menschenkenntnis voraus
sind, sind Hhergestellte und man soll sie angemessen achten und, wo
notwendig, untersttzen. Falls ein Hhergestellter Unsinn von uns verlangt,
soll man es nicht befolgen, aber man soll auch nicht zornig werden und
streiten oder offen Missachtung zeigen. Vielmehr soll man zur richtigen Zeit
und mit netten Worten und demtiger Haltung darum bitten, die Sache
etwas aufzuschieben.

3. WOHLTTIGKEIT

Unter Wohlttigkeit versteht man, geeigneten Empfngern Geld oder Gter


zu schenken. Ungeeigneten Empfngern zu spenden, ist unntz und zudem
Verschwendung. Solche Verschwendung wird im Kapitel ber schdliche
Prinzipien spter beschrieben. Es gibt zwlf Arten Wohlttigkeit:5 1. Wasser
bereitstellen, zum Beispiel indem man Brunnen grbt oder Teiche anlegt,
2. an geeigneten Orten Bume pflanzen, die Schatten und Sauerstoff spenden, 3. fr Beleuchtung sorgen, etwa durch Aufstellen von Straenlaternen,
4. medizinische Versorgung anbieten, 5. Bildung ermglichen, 6. Nahrungsmittel verschenken, 7. Straen bauen, 8. Badepltze schaffen, 9. Gebude
stiften, 10. Gter spenden, 11. die erste Portion einer wohlschmeckenden
Speise weggeben, und 12. seine Tochter zur Frau geben.
Durstigen soll man zu trinken geben. Falls also ein Gast durstig an die
Tr klopft, soll man ihm khles, klares Trinkwasser anbieten. Trinkwasser-

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 131

quellen fr die Allgemeinheit zu schaffen, zum Beispiel dadurch, dass man


Brunnen grbt oder Speicher und Teiche anlegt, ist eine glckbringende
Ttigkeit. Wenn man einen dafr geeigneten Ort kennt, kann man dies
zur Zufriedenstellung Bhagavns in Angriff nehmen. Vor allem an Stellen,
an denen Wasser besonders bentigt wird, sollten Trinkbrunnen angelegt
werden. An Pilgerorten beispielsweise brauchen viele Leute Wasser: falls es
deshalb dort keinen Fluss oder hnliches gibt, mssen Brunnen gegraben
werden. An Straenrndern, Flussufern und Rastpltzen sollen schattenspendende Bume wie der Ppala gepflanzt werden. Im eigenen Haus oder
an reinen Pltzen knnen Pflanzen wie der tulas-Strauch gepflegt werden,
dadurch erhlt man einen krperlichen wie auch einen spirituellen Nutzen.
An Straen, Pltzen und gefhrlichen Stellen sollen fr Passanten und
Reisende Straenlaternen aufgestellt werden. Am besten schtzt man diese
durch Glas oder hnliches, um zu vermeiden, dass der Wind sie auslscht.
Die Schriften geben die Anweisung, dass man in dunklen Nchten, sofern
der Himmel bewlkt ist und der Mond nicht scheint, fr Beleuchtung sorgen
soll. Je mehr man fr Licht sorgt, umso mehr puya, frommes Guthaben,
erwirbt man. Laternen sind nicht nur fr das Krttika-Fest bestimmt. Natrlich soll man zu Krttika Laternen entznden, aber das gilt auch fr andere
Monate. Ist das Licht allerdings zu hoch angebracht, erfllt es auer zur Verschnerung keinen Zweck.
Medizinische Hilfe kann man anbieten, zum einen, indem man zum Haus
des Kranken geht oder ihn zu sich nach Hause bringt und versorgt, oder
zum anderen, indem man medizinische Einrichtungen stiftet. Man sollte tun,
was die eigenen Mittel erlauben oder was zweckmig ist. Bildung kann
man ermglichen, indem man einen Schler, Lehrling oder Studenten entweder selbst ausbildet oder seine Ausbildung in einer Bildungseinrichtung
finanziert. Jungen und Mdchen gute Bildung zu ermglichen, ist eine der
wichtigsten Pflichten. Nahrungsmittel spenden oder Essen verteilen kann
man auf zweierlei Weise: bei sich zu Hause oder durch eine entsprechende
Einrichtung fr Bedrftige. In unzugnglichen Gegenden und an unpassierbaren Stellen mssen Straen gebaut werden. Fr eine Strae aus Stein,
die langlebiger ist, erwirbt man mehr fromme Ergebnisse. An Flssen und
Seen sollen Badepltze fr die ffentlichkeit angelegt werden. Schafft man
an den Badestellen zudem Freizeitanlagen, Parks, Rabatten, Pavillons oder
Sttten der Verehrung, verdient man sich zustzlich puya. Weiterhin ist es

132 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

eine glckbringende Ttigkeit, Menschen, die sich mangels finanzieller


Mglichkeiten kein Haus bauen knnen, ein Haus zu spenden. Je nach Notwendigkeit kann man einem geeigneten Empfnger auerdem Geld oder
Gter schenken. Die erste Portion einer wohlschmeckenden Speise sollte
man, bevor man selber isst, einer wrdigen Person anbieten. Und schlielich
ist es eine glckbringende Handlung, seine reich geschmckte Tochter
einem geeigneten Mann gleichen Standes (varas) zur Frau zu geben.

4. GASTFREUNDSCHAFT

Gastfreundschaft bezieht sich auf zwei Bereiche, den privaten und den
gesellschaftlichen. Familien sollten einen Gast, der zu ihnen zu Besuch
kommt, auf angemessene Weise bewirten. In den Schriften findet sich die
Anweisung, dass ein Hausherr, sobald das Mittagessen fertig ist, dreimal vor
seiner Tr rufen und eventuelle Hungrige zum Essen einladen soll. Falls
jemand kommt, sollte er zuerst ihn bewirten und anschlieend mit seiner
Familie essen. Gem den Schriften soll man um etwa 13.30 Uhr rufen, aber
in der heutigen Zeit ist es nicht jedem mglich, so spt zu essen, deswegen
kann man dieser Pflicht, nach Hungrigen zu schauen, auch frher nachkommen. Mit hungrigen Leuten sind jedoch keine Gewohnheitsbettler gemeint.
Durch gesellschaftliche Aktivitten die Gastfreundschaft in der Gesellschaft zu frdern, ist ebenfalls obligatorisch.

5. SAUBERKEIT

Sauberkeit wird vierfach unterteilt, in: 1. persnliche Reinheit, 2. Wege,


Pltze, Stlle, Parks, das eigene Haus und Tempel sauber halten, 3. Gestrpp
und Wildwuchs beseitigen, und 4. Pilgerreisen.
Persnliche Reinheit ist von zweierlei Art: innere Reinheit und uere
Reinheit. Innere Reinheit bedeutet Reinheit des Geistes. Dadurch, dass man
sndlos und glckbringend handelt, wird der Geist gelutert. Auch sndloses, bekmmliches und moderates Essen und Trinken lutern den Geist.
Von unreinen oder sndhaften Leuten zubereitete Nahrung hingegen verunreinigt den Geist. Unter allen Mitteln, den Geist zu lutern, ist das beste,
sich an Gott zu erinnern. Um sich von sndhaften Neigungen zu reinigen,
schreiben die Schriften Buen vor. Durch solche Buen (z.B. die cndryaa-Bue) kann man sndhafte Reaktionen abwenden, allerdings

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 133

werden nicht die Wurzeln der Snde, die sndhaften Wnsche, beseitigt.
Die sndhaften Wnsche verschwinden, sobald man Buen mit bewusster
Reue auf sich nimmt (jna-pryacita). Doch selbst dies zerstrt nicht den
Samen der Snde. Diesen Samen der Snde nennt man a-vimukhat,
die Abkehr von Gott. Diese ursprngliche Abkehr von Gott ist der Grund
dafr, dass die Seele durch den Kreislauf der Geburten und Tode wandert,
und sie kann sich nur dadurch befreien, dass sie sich an Hari, Ka,
erinnert.7 Das Thema Buen ist sehr umfangreich und man muss andere
Schriften dafr zu Rate ziehen. Durch Baden an Heiligen Orten oder im
Ganges und durch Tempelbesuche wird der Geist ebenfalls gelutert.
uere Reinheit bedeutet, seinen Krper, die Kleidung, sein Haus und so
weiter sauber zu halten. Man reinigt sich, indem man in klarem Wasser
badet, frische und ordentliche Kleider trgt und tugendhafte Nahrung zu
sich nimmt. Nachdem man Unreines, wie Kot oder Urin berhrt hat, soll
man betreffende Krperteile mit Wasser subern. Zur Sauberkeit gehrt
auch, Wege, Pltze, Stlle, Parks, sein Haus und die Tempel und Kirchen
zu subern. Jeder hat die Pflicht, sein eigenes Haus, Wege oder Terrassen
vor seinem Haus und seine Stlle sauber zu halten. Aber zustzlich soll auch
jeder Verantwortung bernehmen, dass ffentliche Wege, Pltze, Parks und
Verehrungssttten in ordentlichem Zustand bleiben. In greren Ortschaften
knnen die Einwohner Gemeinderte grnden und in Eigenentscheidung
sowie mit staatlicher Untersttzung Gelder einziehen, um solche ffentlichen
Arbeiten zu erledigen. Dadurch erwerben alle Einwohner des Ortes puya,
fromme Ergebnisse. Wildwuchs und Abfall in der Nhe des eigenen Hauses
soll man selbst beseitigen. Wildwuchs und Abfall auf gemeinschaftlichem
Grund kann von der Gemeinde, wie eben beschrieben, entsorgt werden.
Durch Pilgerreisen wird der Geist enorm gereinigt. Obwohl es der Hauptzweck einer Pilgerreise ist, mit heiligen Persnlichkeiten zusammenzukommen, wird schon dadurch, dass man sich an einem Heiligen Ort aufhlt
und Dienst darbringt, die sndhaften Tendenzen sprbar reduziert und der
Geist gelutert.

6. FESTE

BEGEHEN

Es gibt drei Arten von Festen: 1. Feste zur Verehrung der Devas, 2. Zusammenknfte zu Hochzeiten, Yajas (Feueropfern) und anderen wichtigen
Familienanlssen, und 3. Feste zur ffentlichen Unterhaltung.

134 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Jemand, der ein Fest zur Verehrung der Devas ausrichtet, erwirbt sich
puya, daran besteht kein Zweifel. Viele Leute zusammenzubringen, damit
diese sich wiedersehen knnen, sie zu bewirten, Schauspiele und Musikauffhrungen zu organisieren, Arme zu speisen und den Gelehrten Spenden
zu geben alle diese Ttigkeiten erzeugen puya, frommes Guthaben.
Jemand, der in der Lage ist, diese Dinge zu tun, aber sie vernachlssigt,
handelt falsch. Besonders, wenn diese Feste mit der Verehrung Gottes verknpft sind, darf er sie nicht ignorieren. Es gibt viele Anlsse, zu denen
die Familie zusammenkommt, beispielsweise bei der Geburt eines Kindes,
der anna-prna-Zeremonie (bei der das Kind das ersten Mal feste Nahrung erhlt), bei Hochzeiten oder Bestattungen. Es ist Pflicht, diese Anlsse,
soweit es mglich ist, mit einem Fest zu begehen. Soweit durchfhrbar,
sollten sich auch die Einwohner eines Ortes zusammenfinden und zum
allgemeinen Wohl, zur Erbauung und Unterhaltung die Devas verehren,
Feueropfer darbringen und Volksfeste veranstalten. Und schlielich gibt es
etliche gesellschaftliche Feste, wie den Mutter- oder Vatertag, das Maifest,
Erntedankfest und andere.

7. GELBDE

Es gibt drei Arten der Gelbde: 1. krperliche, 2. gesellschaftliche, und


3. spirituelle. Frhmorgens zu baden oder zu duschen, Heilige Sttten zu
umkreisen oder Ehrerbietungen darzubringen solche physischen Ttigkeiten gehren zu krperlichen Gelbden. Dem Ayurveda zufolge wird
man krank, sobald die drei Elemente im Krper (kapha, pitta, vta) gestrt
sind. Um das zu vermeiden, kann man an Vollmond- oder Neumondtagen,
oder an Montagen oder Sonntagen, Gelbde auf sich nehmen. An diesen
Tagen das normale Essverhalten und gewohnte Ttigkeiten zu ndern
und seine Sinne zu zgeln, indem man zum Beispiel fastet und mehr an
Gott denkt, ist segensreich. Solche Gelbde mavoll einzuhalten, erzeugt
puya. Gesellschaftliche Gelbde, wie das Heilige-Schnur-Annehmen
(upanayana-saskra), die Haarschneide-Zeremonie oder die Heirat,
unterscheiden sich je nach vara (Stand). Einige Gelbde sind fr alle
varas gleichermaen vorgesehen, zum Beispiel gilt die Einrichtung der
Ehe fr alle. Ein Mann heiratet eine Frau gleichen varas. Man soll sich mit
einer Frau zufrieden geben, dass heit, jemand, der eine Frau hat, darf keine
zweite dazuheiraten. Beziehungen mit mehr als einer Frau zu unterhalten,

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 135

ist eine Gepflogenheit von Menschen niederer Gesinnung. Unter auergewhnlichen Umstnden, etwa falls man kinderlos bleibt, ist es gestattet,
eine zweite Frau zu heiraten. Die monatlichen Gelbde, wie im Mahbhrata beschrieben, werden neben anderen als spirituelle Gelbde bezeichnet. Dazu zhlen die vierundzwanzig Ekda-Tage und die sechs
Erscheinungstage (wie Ka-Janmam). Bei diesen Gelbden geht
es ausschlielich um die spirituelle Bemhung. In Abhandlungen ber
bhakti werden diese Gelbde im Einzelnen erklrt, auch im Hari-BhaktiVilsa kann man darber nachlesen.

8. TIERE

HALTEN

Tiere zu halten, ist eine glckbringende Ttigkeit. Dazu gehren zwei


Bereiche: 1. die Tierzucht, und 2. der Tierschutz.
Bemhungen, alle Arten ntzlicher Tiere zu zchten, sind notwendig.
Ohne die Hilfe der Tiere kann sich zivilisiertes Leben nicht vollstndig entfalten. Deswegen soll man daran arbeiten, die Rassen, ihre krperlichen
Eigenschaften und ihre Naturen zu entwickeln. Die Rassen entwickelt man
durch die Art der Haltung und die gezielte Auswahl zur Paarung. Unter allen
Arten der Tierhaltung soll der Rinderzucht Prioritt gegeben werden, denn
mit Hilfe der Rinder lassen sich Landwirtschaft und Transport leicht und auf
natrliche Weise bewerkstelligen. Es ist Sorge zu tragen, dass Klber von erstklassigen, krftigen und schnen Stieren gezeugt werden. Zu diesem Zweck
werden in Indien anllich der srddha-Zeremonie fr verstorbene Angehrige junge schne Bullenklber gekennzeichnet, von der Arbeit ausgespart
und frei laufen gelassen. Diese gekennzeichneten Stiere wandern herum,
werden gro und krftig und sorgen ihrerseits wieder fr krftigen Nachwuchs. Weil Tiere so wertvoll fr die Menschen sind, ist es deren Pflicht,
sie zu schtzen, zu pflegen, sie artgerecht zu halten und zu fttern. In Indien
gelten Rinderhaltung und der Rinderschutz als speziell fromme Ttigkeiten.

9. KINDER

GROZIEHEN

Das Aufziehen der Kinder umfasst vier Aspekte: 1. in einer rechtmigen Ehe
Kinder zur Welt bringen, 2. Neugeborene schtzen und umsorgen, 3. Kinder
erziehen und auf das Leben vorbereiten, und 4. ihnen spirituelle Unterweisung angedeihen lassen.

136 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Junge Menschen im heiratsfhigen Alter sollen eine passende Frau


oder passenden Mann heiraten, ein gesundes und harmonisches Leben nach
Anweisung der Schriften fhren und zuneigungsvoll zusammenleben.8 So
Gott wnscht, werden ihnen Shne oder Tchter geboren. Sind die Kinder
da, soll man sie liebevoll umsorgen und beschtzen. Heranwachsende
Kinder muss man erziehen und fr ihre Bildung sorgen. Jugendliche mssen
lernen, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Und nachdem sie ins richtige
Alter gekommen sind, soll man ihre Heirat ausrichten und ihnen helfen,
gute Vter, Mtter und Eheleute werden. Sobald sie alt genug sind, sollen
sie in der richtigen Lebensweise, in religisen Prinzipien und im spirituellen
Wissen unterwiesen werden, und in all diesen Ttigkeiten soll man selbst
Loslsung lernen.9

10. GUTES VERHALTEN

Gutes Verhalten beinhaltet sehr viel, wir werden nur einige Prinzipien hier
aufzhlen: 1. verzeihen, 2. dankbar sein, 3. wahrhaftig sein, 4. offen und
einfach sein, 5. nicht stehlen, 6. nicht auf Kosten anderer leben, 7. Mitgefhl
zeigen, 8. Loslsung praktizieren, 9. die offenbarten Schriften achten, 10. heilige Orte besuchen, 11. hoch denken, 12. Etikette einhalten und sich richtig
verhalten, 13. den Herrn verehren, und 14. eigenen Pflichten treu bleiben.
1. VERZEIHEN Den Wunsch aufzugeben, jemanden bestraft zu sehen, der
uns unrecht tat, nennt man Verzeihen. Es ist nicht falsch, Schuldige
zu bestrafen, aber zu verzeihen ist ein hheres Prinzip. Prahlda und
Haridsa, die das ideale Beispiel dafr gaben und ihren Feinden verziehen, werden dafr von der Welt verehrt.
2. DANKBARKEIT Nicht zu vergessen, was einem Gutes getan wurde, nennt
man Dankbarkeit. Dankbarkeit in der Arischen Gesellschaft ging so
weit, dass Kinder ihren Eltern zu deren Lebzeiten nach bestem Vermgen dienten und selbst nach ihrem Ableben besondere Mhen wie
das aauca-grahaa-Gelbde auf sich nahmen, bei dem sie Essen und
Schlafen einschrnkten, die rddha-Zeremonie ausrichteten, Gste
bewirteten und Nahrung und Spenden verteilten. Jedes Jahr zum Tag
des Verscheidens wiederholten sie die rddha-tarpaa-Zeremonie und
bewiesen so ihre Dankbarkeit. Dankbarkeit zu zeigen, ist eine glckbringende Handlung.

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 137

3. WAHRHAFTIGKEIT Das zu sprechen, von dem man sicher ist, dass es


stimmt, nennt man Wahrhaftigkeit. Wer die Wahrheit spricht, zeigt dadurch seine Rechtschaffenheit. Jeder wird diesen Menschen achten.
4. OFFENHEIT Eine einfache und offenherzige Art zu pflegen, nennt man
Offenheit. Ein Mensch ist fromm oder rechtschaffen in dem Mae, wie
er diese Eigenschaft der Einfachheit zeigt.
5. NICHT STEHLEN Eigentum anderer nicht unrechtmig an sich zu
nehmen, nennt man nicht stehlen. Solange man Dinge nicht durch
eigene Arbeit erwirbt oder rechtmig geschenkt bekommt, hat man
kein Anrecht darauf.
6. NICHT BETTELN (aparigraha) Blinde, Lahme und andere krperlich
oder geistig behinderte Menschen sind berechtigt, zu betteln. Diejenigen, die gesund und fhig sind, mssen ihr Geld durch ehrliche Arbeit
verdienen. Unrechtmiges Betteln nennt man parigraha, und das
Gegenteil davon, nmlich nicht von anderen abhngig zu sein, nennt
man aparigraha.
7. MITGEFHL Man sollte allen Lebewesen gegenber Mitgefhl zeigen.
Solches Mitgefhl soll angebracht und angemessen sein. Im Zusammenhang mit rga-tattva, der wesenseigenen Anziehung zu Gott, werden wir Mitgefhl noch gesondert behandeln. Dass man Mitgefhl und
Barmherzigkeit nur Menschen angedeihen lassen soll, nicht aber Tieren,
ist eine unsinnige Vorstellung. Auch Tiere und Vgel, ja selbst Kfer
und Insekten verdienen Mitgefhl. Sieht man, dass ein Lebewesen leidet, soll man versuchen, zu helfen, und auf der anderen Seite soll man
nichts tun, was einem Wesen Leid bereitet.
8. LOSLSUNG Durch Beherrschung des Geistes, Beherrschung der Sinne,
Toleranz und Enthaltsamkeit die Anhaftung an die Sinnesobjekte zu
reduzieren, fllt unter die Rubrik vairgya oder Loslsung. Die ueren
Sinne zu zhmen, nennt man Sinneskontrolle (dama). Sich darin zu
ben, die Schwierigkeiten zu erdulden, die aus den eigenen schlechten
Gewohnheiten und Wnschen resultieren, bezeichnet man als Toleranz
(titik). Und das stndige Begehren nach Sinnengenuss aufzugeben,
nennt man Enthaltsamkeit (uparati). Loslsung ist eines der glckbringenden Prinzipien. Wer ber Loslsung verfgt, kann sich von
abtrglichen Neigungen distanzieren. Indem man den verschiedenen

138 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Regulierungen folgt, soll man allmhlich Loslsung entwickeln. Auf


dem Pfad spontaner Liebe zu Gott (rga-marga) erwacht Loslsung
leicht und natrlich, ohne dass man sich getrennt darum bemhen
muss. Solche Loslsung werden wir spter errtern. Auf der Stufe
frommen, glckbringenden Handelns jedoch ist es erforderlich, sich
in Loslsung zu ben. Loslsung praktiziert man, indem man krperliche Entsagungen auf sich nimmt, wie etwa beim ctur msya- oder
paurams-Gelbde, oder dem dara-yaja an Neumondtagen.
Zuerst gibt man stckweise den Wunsch nach Essen und Schlafen auf
und spter auch alle anderen materiellen Verlangen. Nachdem man
nur noch das annimmt, was man notwendig zum Leben braucht, wird
Losgelstheit zur erlernten Gewohnheit. Jemand, der so in Loslsung
gebt und erfahren ist, hat sich fr den vierten Lebensstand, den
sannysa-rama, qualifiziert.
9. OFFENBARTE SCHRIFTEN ACHTEN Offenbarte, transzendentale Schriften
zu achten, ist Pflicht eines jeden. Als stra oder offenbarte Schrift
werden diejenigen Schriften bezeichnet, die zum Nutzen der Gesellschaft zwischen materiell und spirituell unterscheiden. Jede Schrift, die
ein Mensch mit echter Verwirklichung verfasst, ist transzendental und
in jeder Hinsicht segensreich. Jemand dagegen, der ohne ausreichende
Qualifikation Regeln und Verbote aufstellt und ber spirituelles Wissen
schreibt, kann nur unvollkommene Ratschlge geben und unvollkommene Bcher verffentlichen. Schriften, die unstimmig, unpassend und
von atheistischen Einflssen durchsetzt sind, haben ihren Ursprung
in materieller Logik. Solche Schriften zu achten, fhrt zu nichts. Ein
Blinder, der einem anderen Blinden den Weg weist, wird beide in den
Graben leiten, und genauso fhren die Verfasser unvollkommener
Schriften ihre unglckseligen Anhnger in die Irre. Echte offenbarte
Schriften enthalten vedisches Wissen oder Wissen in der Nachfolge
der Veden. Solche Schriften zu studieren und anderen zu lehren, ist
glckbringend.
10. PILGERREISEN Durch Reisen zu heiligen Orten erwirbt man spirituelles Wissen und gibt schlechte Gewohnheiten auf.
11. HOCH DENKEN Jeder soll sich bemhen, tiefgrndige Gedanken und
Unterscheidungsvermgen zu entwickeln. Was ist diese Welt? Wer bin
ich? Wer hat die Welt erschaffen? Worin besteht meine Pflicht? Und

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 139

was gewinne ich, wenn ich ihr nachkomme? Menschsein bedeutet,


ber solche Fragen zu kontemplieren. Tiere und Menschen unterscheiden sich allein dadurch, dass Tiere nicht ber den Sinn des Lebens
nachdenken knnen, Menschen aber diese Fhigkeit besitzen. Als Ergebnis solch philosophischen Forschens erlangt man verwirklichtes
Wissen vom Selbst.
12. RICHTIGES VERHALTEN ist segensreich. Unter richtigem Verhalten versteht man jenes Verhalten, das heilige Persnlichkeiten vorgelebt und
in dem sie uns unterwiesen haben.10 Zu verschiedenen Zeiten werden
die Prinzipien fr richtiges Verhalten entsprechend angepasst oder
abgewandelt. Whrend es zum Beispiel im Satya-, Tret-, oder DvparaZeitalter blich war, bei Opferdarbringungen eine Kuh zu tten, ist
dies im gegenwrtigen Kali-Zeitalter nicht erlaubt. Wir mssen mit Intelligenz das Verhalten und die Anweisungen frherer Zeiten berdenken
und Richtiges und Gltiges fr uns annehmen.
ETIKETTE, dem jeweiligen Stand entsprechend Menschen ihrem Stand
entsprechend Achtung zu erweisen und angemessene uere Form
zu wahren, ist einer der wichtigsten Bestandteile richtigen Verhaltens.
Das nennt man Etikette (maryd). Solche Etikette nicht einzuhalten,
kann fr ernste Unstimmigkeiten und Probleme sorgen. Grundstzlich
muss man jeden Menschen achten. Trotzdem soll man ehrbaren und
gelehrten Menschen mehr Ehre und Achtung entgegenbringen. Die
hchste Achtung gebhrt hingegebenen Gottgeweihten. Folglich findet
man berall in den Schriften Anweisungen, brhmaas und Vaiavas
zu ehren. Etikette beinhaltet folgende Bereiche:
a. generelle Etikette, die man allen Menschen gegenber einhlt,
b. Etikette im Umgang mit zivilisierten Menschen. Dazu gehrt auch,
den Knig zu achten.
c. Etikette entsprechend der gesellschaftlichen Stellung,
d. Etikette entsprechend dem Ma an Gelehrtheit,
e. Etikette entsprechend dem Ma an guten Eigenschaften, die ein
Mensch aufweist (hier mit eingeschlossen sind brhmaas, sannyss
und Vaiavas),
f. Etikette entsprechend dem vara oder Berufsstand,
g. Etikette entsprechend dem rama oder Lebensstand, und
h. Etikette entsprechend der Hingabe (bhakti), die jemand besitzt.

140 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Etikette entsprechend der gesellschaftlichen Stellung bedeutet, dem


Knig die hchste Achtung zu erweisen. Etikette entsprechend dem
Ma an Gelehrtheit bedeutet, groe Gelehrte mehr zu ehren. Etikette
entsprechend dem vara bedeutet, brhmaas am meisten zu achten,
Etikette entsprechend dem rama, einen sannys am meisten zu achten, und Etikette entsprechend dem Fortschritt in bhakti, einen reinen
Gottgeweihten am meisten zu ehren.
13. DEN HERRN VEREHREN Religiositt bedeutet, Gott, die Hchste Person
(Bhagavn), zu verehren. Gott zu verehren, ist fr jeden eine glckbringende Ttigkeit. Von allen Regeln und Richtlinien steht Religiositt
an erster Stelle, dessen soll man sich immer bewusst sein.
14. DEN EIGENEN PFLICHTEN TREU BLEIBEN je nach individuellen Qualifikationen wird Gott unterschiedlich verehrt. Rechtschaffenes Handeln
nennt man puya oder fromm, und verantwortungsloses Handeln
heit ppa oder sndhaft. Die Schriften unterteilen alle Arten des
Handelns in drei Kategorien, karma, akarma und vikarma. Handeln,
das glckbringende Ergebnisse (puya) hervorbringt, heit karma.
Dinge, die eigentlich getan werden sollten, nicht zu tun, heit akarma.
Und sndhaftes Handeln bezeichnet man als vikarma. Karma wiederum wird dreifach unterteilt, in stndige Pflichten (nitya-karma),
gelegentliche Pflichten (naimittika-karma) und Handeln, um sich
materielle Wnsche zu erfllen (kmya-karma). Kmya-karma sollte
aufgegeben werden. Ttigkeiten wie yajas fr die verstorbenen Vorfahren gehren zu gelegentlichen Pflichten11, und den Herrn zu verehren, ist eine stndige Pflicht. Seinen gelegentlichen und stndigen
Pflichten soll man stetig nachkommen.

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 141

ENDNOTEN

tri-vidh bhavati raddh / dehin s svabhva-ja


sttvik rjas caiva / tmas ceti t u
yajante sttvik devn / yaka-raksi rjas
pretn bhta-ga canye / yajante tmas jan
Entsprechend den Erscheinungsweisen der Natur, von denen die verkrperte Seele
getrieben wird, ist ihre berzeugung von dreierlei Art: tugendhaft, leidenschaftlich
oder unwissend. Hre jetzt von Mir darber: Menschen in Tugend verehren die
Halbgtter, Menschen in Leidenschaft verehren die Dmonen, und Menschen in
Unwissenheit verehren Geister und Gespenster. (Bhagavad-Gt 17.2,4)
asmi loke vartamna / sva-dharma-stho nagha uci
jna viuddham pnoti / mad-bhakti v yadcchay
Jemand der seinen vorgeschriebenen Pflichten nachkommt, rein und frei von Snde,
erlangt schon in diesem Leben transzendentales Wissen, und falls er speziell vom
Glck begnstigt ist, hingebungsvollen Dienst zu Mir. (rmad Bhgavatam 11.20.11)

na jtu kma kmnm / upabhogena yati


havi ka-vartmeva / bhya evbhivardhate
So wie ein Feuer dadurch, dass man Butter auf die Flammen giet, nicht kleiner wird
sondern nur grer und grer, kann man auch lustvolle Wnsche nicht dadurch
beseitigen, dass man sie mehr und mehr auslebt. (rmad Bhgavatam 9.19.14)
kuryt sarvi karmi / mad-artha anakai smaran
mayy arpita-mana-citto / mad-dharmtma-mano-rati
Man soll sich stets an Mich erinnern und seinen Pflichten nachkommen, ohne ungeduldig zu werden. Man soll Herz und Verstand Mir weihen und sich aufmerksam und
zuneigungsvoll meinem Dienst widmen. (rmad Bhgavatam 11.29.9)

na hi kacit kaam api / jtu tihaty akarma-kt


kryate hy avaa karma / sarva prakti-jair guai
Jeder Mensch ist gezwungen, nach den Drngen zu handeln, die die Erscheinungsweisen der materiellen Natur ihm auferlegen, deshalb kann niemand aufhren,
irgendetwas zu tun, nicht einmal fr einen Augenblick. (Bhagavad-Gt 3.5)
karmao hy api boddhavya / boddhavya ca vikarmaa
akarmaa ca boddhavya / gahan karmao gati
karmay akarma ya payed / akarmai ca karma ya
sa buddhimn manuyeu / sa yukta ktsna-karma-kt
Die komplexen karma-Gesetze sind schwierig zu verstehen. Daher soll man genau
wissen, was Handeln (karma), verbotenes Handeln (vikarma) und Nichthandeln

142 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

(akarma) bedeutet. Jemand, der Nichthandeln im Handeln sieht, und Handeln im


Nichthandeln, ist intelligent unter den Menschen, und er befindet sich in transzendentaler Stellung, obwohl er allen mglichen Handlungen nachgeht.
(Bhagavad-Gt 4.17-18)
4

asakalpj jayet kma / krodha kma-vivarjant


arthnarthekay lobha / bhaya tattvvamarant
nvkiky oka-mohau / dambha mahad-upsay
yogntaryn maunena / his kmdy-anhay
kpay bhtaja dukha / daiva jahyt samdhin
tmaja yoga-vryena / nidr sattva-nievay
rajas tama ca sattvena / sattva copaamena ca
etat sarva gurau bhakty / puruo hy ajas jayet
yasya skd bhagavati / jna-dpa-prade gurau
martysad-dh ruta tasya / sarva kujara-aucavat
yath vrtdayo hy arth / yogasyrtha na bibhrati
anarthya bhaveyu sma / prtam ia tathsata
Indem man sich entschlossen Ziele steckt, sollte man lustvolle Wnsche nach Sinnengenuss aufgeben, und indem man Neid aufgibt, soll man den Zorn besiegen. Indem
man die Nachteile des Reichtum-Anhufens errtert, soll man Gier aufgeben, und
indem man ber die Wahrheit spricht, die Angst. Dadurch, dass man spirituelles
Wissen errtert, kann man Klagen und Illusion berwinden, dadurch, dass man
groen Gottgeweihten dient, kann man frei werden von Stolz, indem man schweigt,
vermeidet man Hindernisse auf dem Pfad des mystischen Yoga, und indem man sich
von Sinnengenuss fernhlt, kann man Neid berkommen. Durch gutes Verhalten
und Freisein von Neid soll man den Leiden entgegenwirken, die andere uns zufgen,
durch Meditation in Trance soll man Leiden begegnen, die einem das Schicksal auferlegt, und indem man haha-yoga, pryma und so weiter praktiziert, soll man
den Leiden des Krpers und des Geistes entgegenwirken. Indem man die Erscheinungsweise der Tugend entwickelt, besonders beim Essen, soll man den Schlaf
besiegen. Man muss Leidenschaft und Unwissenheit dadurch berkommen, dass
man die Erscheinungsweise der Tugend entwickelt, und dann muss man sich von
Tugend lsen und sich auf die Ebene der Transzendenz (uddha-sattva) erheben. All
dies geschieht automatisch, sobald man sich mit Vertrauen und Hingabe dem Dienst
des spirituellen Meisters widmet. So kann man sich vom Einfluss der Erscheinungsweisen der Natur befreien. Der spirituelle Meister soll direkt als der Hchste Herr
angesehen werden, denn er lsst uns transzendentales Wissen zur Erleuchtung zuteil
werden. Auf der anderen Seite bemht sich jemand, der seine materielle Sicht nicht
aufgibt und den spirituellen Meister fr einen gewhnlichen Menschen hlt, vergebens. Seine Erleuchtung, seine vedischen Studien und sein Wissen sind wie das Bad

L C K B R I N G E N D E

A N D L U N G E N

/ 143

eines Elefanten. So wie berufliche Ttigkeiten und Geschftsgewinne nicht zum


spirituellen Fortschritt beitragen knnen, aber eine Quelle materieller Verstrickung
bilden, knnen vedische Ritualzeremonien einem Menschen nicht helfen, der kein
Geweihter des Herrn ist. (rmad Bhgavatam 7.15.22-26,29)
5

dna sva-dharmo niyamo yama ca / ruta ca karmi ca sad-vratni


sarve mano-nigraha-lakant / paro hi yogo manasa samdhi
Wohlttigkeit, vorgeschriebene Pflichten, Einhalten grerer und kleinerer Regulierungen, Hren aus den Schriften, fromme Taten, und luternde Gelbde haben alle
letztlich zum Ziel, den Geist zu bezwingen. Tatschlich ist das Konzentrieren des
Geistes auf den Herrn die hchste Form des Yoga. (rmad Bhgavatam 11.23.45)

i-prtena mm eva / yo yajeta samhita


lbhate mayi sad-bhakti / mat smti sdhu-sevay
Wer durch alle Opfer und frommen Werke Mich zufriedenzustellen sucht und Mich
mit ungeteilter Aufmerksamkeit verehrt, erlangt unvergnglichen hingebungsvollen
Dienst (bhakti) zu Mir. Wegen der erstklassigen Qualitt seines Dienstes wird sein
Wissen ber Mich verwirklicht. (rmad Bhgavatam 11.11.47)

gur ca laghn ca / guri ca laghni ca


pryacittni ppn / jtvoktni maharibhi
tais tny aghni pyante / tapo-dna-vratdibhi
ndharmaja tad-dhdaya / tad apghri-sevay
Gelehrte und weise Autoritten besttigten nach grndlichem Prfen, dass schweren
Snden mit einer schwierigen Bue entgegengewirkt werden soll und leichten Snden
mit einer leichteren Bue. Das Chanten des hare ka-mantras dagegen beseitigt
alle sndhaften Reaktionen, ganz gleich ob schwer oder geringfgig. Obwohl die
Auswirkungen sndhaften Lebens durch Entsagung, Wohlttigkeit, Gelbde und
andere hnliche Methoden neutralisiert werden knnen, entwurzeln solche frommen
Handlungen nicht die materiellen Wnsche im Herzen. Wer aber den Lotosfen
des Persnlichen Gottes dient, wird augenblicklich von allen Verunreinigungen frei.
(rmad Bhgavatam 6.2.16-17)

ghrth sad bhrym / udvahed ajugupsitm


yavyas tu vayas / ya sa-varm anu kramt
Ein Mann, der eine Familie grnden will, soll eine Frau aus seinem eigenen Stand
heiraten, die ohne Tadel und jnger ist als er. Falls er den Wunsch hat, mehrere Frauen
zu heiraten, muss er sie nach der ersten Heirat heiraten, und jede Frau sollte von
jeweils niedrigerem Stand sein. (rmad Bhgavatam 11.17.39)

yadcchayopapannena / uklenoprjitena v
dhanenpayan bhtyn / nyyenaivharet kratn

144 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

kuumbeu na sajjeta / na pramdyet kuumby api


vipacin navara payed / adam api da-vat
putra-drpta-bandhn / sagama pntha-sagama
anu-deha viyanty ete / svapno nidrnugo yath
ittha pariman mukto / ghev atithi-vad vasan
na ghair anubadhyeta / nirmamo nirahakta
karmabhir gha-medhyair / iv mm eva bhaktimn
tihed vana vopaviet / prajvn v parivrajet
Ein ghastha soll fr seine Familie sorgen, indem er ohne bermigen Aufwand
und durch ehrliche Arbeit Geld verdient. Seinen Mitteln entsprechend soll er Opfer
und andere religise Zeremonien ausrichten. Ein Hausherr, der fr viele Familienangehrige sorgt, soll nicht angehaftet sein und denken, er sei ihr Herr und Meister,
sondern sich eine gesunde geistige Konstitution bewahren. Ein intelligenter ghastha
soll sehen, dass zuknftiges Glck, genau wie frher erfahrenes, zeitweilig ist. Sein
Zusammensein mit Kindern, Frau, Verwandten und Freunden gleicht einem Zusammentreffen von Reisenden. Mit jedem Wechsel des Krpers wird er von diesen Weggefhrten wieder getrennt, so wie man Dinge verliert, die man im Traum besa. Ein
befreiter Haushlter soll die wahre Sachlage gewissenhaft berdenken und zu
Hause wie ein Gast leben, ohne Besitzanspruch und ohne falsches Geltungsbewusstsein. So wird er durch Haushaltsangelegenheiten nie gebunden oder verstrickt.
Ein ghastha-Gottgeweihter, der Mich durch seine Familienpflichten verehrt, mag
zu Hause leben, an einen heiligen Ort ziehen oder, sofern er einen verantwortungsvollen Sohn besitzt, sannysa annehmen. (rmad Bhgavatam 11.17.51-55)
10

tn tihati ya samyag / upyn prva-daritan


avara raddhayopeta / upeyn vindate jas
tn andtya yo vidvn / arthn rabhate svayam
tasya vyabhicaranty arth / rabdh ca puna puna
Jemand, der den Prinzipien und Anweisungen groer Weiser der Vergangenheit folgt,
kann diese Anweisungen auch heute noch praktisch anwenden. Er kann problemlos
das Leben und dessen Freuden genieen. Ein unintelligenter Mensch dagegen, der
eigene Wege und Mittel zusammenspekuliert und nicht die Autoritt der Weisen
akzeptiert, die unfehlbare Richtlinien gaben, wird wieder und wieder in seinen
Vorhaben scheitern. (rmad Bhgavatam 4.18.4-5)

11

ia dattam huta japta / mad-artha yad vrata tapa


Wahre religise Prinzipien zeichnen sich dadurch aus, dass die glckbringenden
Handlungen, wie Wohlttigkeit, Opfer, Chanten, Gelbde und Entsagungen, darauf
abzielen, Mich zu erreichen. (rmad Bhgavatam 11.19.23)

DRITTES KAPITEL

KARMA-QUALIFIKATION
UND VARAS

DIE

EIGENE

QUALIFIKATION

FESTSTELLEN

Die eigene Qualifikation zu bestimmen, gehrt zu den wichtigsten Aspekten


richtigen Verhaltens. Das bedeutet, dass man herausfindet, was man in der
Lage ist, zu tun. Dazu gehren zwei Dinge: 1. festzustellen, was fr eine
bestimmte Arbeit ntig und ob man dazu fhig ist, und 2. in welchem Ausma man dazu fhig ist. Nicht jeder kann jede puya oder glckbringende
Ttigkeit verrichten. Manche Menschen sind fr eine Art der puya qualifiziert und andere fr eine andere. Jemand, der entgegen seiner Befhigung
handelt, kann seine Arbeit nicht richtig zu Ende bringen. Er muss sich zuvor
ber seine Qualifikation im klaren sein, sonst ist ungewiss, ob das geplante
Projekt fertig wird oder nicht und ob sich die erhofften Ergebnisse einstellen
oder nicht. Deshalb ist es ntig, seine Eignung zu kennen. Allerdings kann
man diese nicht selber feststellen. Darum muss man einen qualifizierten
Guru ber sein adhikra, seine Qualifikation, befragen. Auerdem soll man
sich, wenn man die Arbeit beginnt, von jemandem mit Erfahrung und Sachkenntnis anleiten lassen, wie sie zu tun ist und welche Regeln dabei gelten.
Es ist natrlich, sich einen Guru und Ratgeber zu suchen. Allerdings wird

146 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

die Art und Weise, wie man sich dieser Tage seinen Guru und Ratgeber
whlt, in den Schriften nicht gutgeheien. Es ntzt nichts, einen Guru
anzunehmen, der nur dem Namen nach Guru ist, oder einen Ratgeber ohne
Qualifikation. Man soll jemanden vor Ort whlen, der besonders qualifiziert
ist. Gibt es ihn im eigenen Ort nicht, muss man anderswo suchen, bis man
ihn gefunden hat.
Zur besseren Verstndlichkeit sei ein Beispiel fr die karma-Qualifikation angefhrt: Teiche oder Seen anzulegen etwa ist eine glckbringende
Ttigkeit. Angenommen, jemand mchte einen Teich anlegen. Er braucht
neben eigener Befhigung Gertschaften, Untersttzung und einen geeigneten Standort. Falls Geld erforderlich ist, muss er dies bercksichtigen.
In dem Ma, wie er ber Befhigung, Gerte, Land, Untersttzung und Geld
verfgt, ist er fr die Ttigkeit qualifiziert. Fehlen ihm diese Voraussetzungen,
wird er nichts erreichen, sondern mehr Schaden anrichten.1 Um zu heiraten,
um ein anderes Beispiel zu geben, ist es ntig, die krperlichen Voraussetzungen mitzubringen, in der Lage zu sein, eine Familie zu ernhren, und
die mentale Kapazitt fr ein Eheleben zu besitzen. Auf diese Weise soll
man vor jeder Ttigkeit die entsprechende Qualifikation prfen.

DIE

EIGENE

NATUR

BESTIMMEN

Qualifikation bezieht sich auf zwei Gebiete: 1. die eigene Natur, und 2. den
Lebensabschnitt. Das menschliche Leben ist in drei Abschnitte gegliedert,
die Zeit des Lernens, die Zeit des Arbeitens und die Zeit des Rckzugs aus
dem aktiven Leben. In der Zeit des Lernens eignen junge Menschen sich
Wissen an. Diejenigen Neigungen, die sie whrend dieser Zeit am strksten
ausprgen, durch Bildung, ihren Umgang oder dadurch, dass sie anderen
zuschauen und von ihnen lernen, nennt man ihre individuelle Natur. Je
nach der Familie, in die sie hineingeboren werden, erhalten sie in der Regel
bestimmte Bildung, Umgebung und Erziehung. Folglich findet man bei
ihnen verschiedene Naturen. Mitunter kommt es allerdings vor, dass sie
eine ganz andere Natur als die erwartete entwickeln. Die mentale Konstitution, die ein Mensch nach Abschluss der Lernphase und zu Beginn der
ttigen Phase erworben hat, bezeichnet man als seine Natur (svabhva).
Die verschiedenen Naturen wurden wissenschaftlich in vier Kategorien
unterteilt: in 1. brahma-svabhva, 2. katra-svabhva, 3. vaiya-svabhva,
und 4. dra-svabhva.

A R M A

-Q

U A L I F I K A T I O N

U N D

A R A S

/ 147

1. BRAHMA-SVABHVA Die Natur, die danach strebt, Geist und Sinne zu


beherrschen, Toleranz zu ben, sich rein zu verhalten, zu vergeben,
einfach und aufrichtig zu sein, sich Wissen anzueignen und stetig den
Herrn zu verehren, nennt man brahma-svabhva.
2. KATRA-SVABHVA Die Natur, die sich durch Neigungen wie Mut und
Tapferkeit charakterisiert, durch die Fhigkeit, Einfluss auszuben,
durch Durchhaltevermgen, Geschicklichkeit, Furchtlosigkeit in Konflikten, die Neigung zur Wohlttigkeit und den Wunsch, zu beschtzen und zu regieren, aber auch den Herrn zu verehren, nennt man
katra-svabhva.
3. VAIYA-SVABHVA Die Natur, die vordergrndig danach strebt, Wohlstand zu vermehren, durch Landwirtschaft, Tierhaltung, Handel, Bankwesen und hnliches, nennt man vaiya-svabhva.
4. DRA-SVABHVA Und die Natur, die dazu neigt, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, einfach indem man anderen dient und fr sie arbeitet, nennt man dra-svabhva.
ANTYAJA-SVABHVA Die Natur derer, die sich nicht darum kmmern, was
Pflicht und was nicht Pflicht ist, denen gutes Verhalten gleichgltig ist,
die gerne streiten, extrem selbstisch sind, fr die Essen das Wichtigste
darstellt und denen Prinzipien wie verheiratet oder nicht verheiratet sein
egal sind, nennt man antyaja-bhva oder niedere Natur. Ohne diese niedere Natur aufzugeben, kann sich die eigentliche menschliche Natur nicht
entfalten. Deswegen gehren zur menschlichen Natur nur vier Kategorien.

ENTSPRECHEND SEINER NATUR


IN DER GESELLSCHAFT FINDEN

EINEN

PLATZ

Der eigenen Natur entsprechend offenbart man diverse Neigungen und


Eigenschaften. Demgem soll man seine Arbeit und Ttigkeiten whlen,
denn handelt man entgegen seiner Natur, erreicht man nicht die gewnschten Ergebnisse. Einen Aspekt der svabhva (Natur) kann man als
Begabung beschreiben. Eine einmal verfestigte Natur wieder zu ndern,
ist nicht leicht, darum sollte man im Einklang mit der eigenen Natur auf
unkomplizierte Weise seinen Lebensunterhalt bestreiten und sich ansonsten
um spirituelle Verwirklichung bemhen. Die indische Gesellschaft war

148 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

den vier Naturen entsprechend in vier varas oder Stnde unterteilt.


Solange eine Gesellschaft sich an diese Regeln der vara-Einteilung hlt,
funktioniert das gesellschaftliche Leben natrlich und reibungslos und das
Land wird rundum gesegnet. Jede Gesellschaft, die diese vara-Regeln
umsetzt, ruht auf einem wissenschaftlichen Fundament. Zu einer solchen
Gesellschaft wird der Rest der Menschheit aufschauen.
Manche Leute uern den Zweifel, dass Europa und Amerika, obwohl
sie keine vara-Einteilungen befolgen, wissenschaftlich und wirtschaftlich
weit entwickelt und anerkannt sind: deshalb sei das vara-System unsinnig.
Aber dieses Argument ist haltlos, denn die westlichen Gesellschaften sind
junge, neuzeitliche Staatengebilde. Junge Gesellschaften sind von Natur
aus berdurchschnittlich kraftvoll und energisch. Mit Eifer bernehmen sie
verschiedenstes Wissen, Wissenschaften und Knste von frheren Kulturen
und werden in der Welt aktiv. Falls sie jedoch nicht auf einer soliden wissenschaftlichen Grundlage aufbauen, ist es nur eine Frage von Zeit, bis sie
wieder vollstndig verschwinden. Weil die indische arische Kultur auf der
vara-Einrichtung basiert, sind trotz ihres extremen Alters Grundzge und
Merkmale ihrer Gesellschaft noch heute intakt. Die rmischen und griechischen Weltreiche waren einst unbestritten mchtiger und ruhmreicher
als die modernen europischen Staaten. Aber was ist von ihnen geblieben?
Werte und Grundstrukturen dieser Kulturen sind verschwunden und durch
Werte und Gesellschaftsformen moderner Staaten ersetzt worden. Die alte
Gesellschaft wurde vllig umgewandelt. Das geht so weit, dass heutige
Nachfahren dieser Kulturen auf den Heldenmut und die Errungenschaften
ihrer Vorfahren nicht einmal stolz sind. Obwohl die indische arische Kultur
unvergleichbar lter ist als die griechische oder rmische, verehren die
Nachfahren der Arier noch heute ihre ruhmreichen Vorfahren. Was ist der
Grund dafr? Weil das varrama-System derart fest verankert wurde,
sind seine Merkmale nicht leicht auszulschen. Die Nachfahren der von
den mlecchas (Griechen) unterworfenen indischen Rjas erinnern sich bis
heute an den Ruhm der Dynastie r Rmacandras. So sehr sich Indiens
Einwohner auch im Lauf der Zeit und durch das Altern ihrer Gesellschaft degradiert haben mgen: solange die vara-Einteilung noch praktiziert wird,
bleiben sie von ihrer Natur her Arier, ihre Grundkonstitution wird durch
andere Einflsse nicht zerstrt. Die europischen arischen Kulturen dagegen, wie die Rmer, mischten sich mit unzivilisierten Vlkern (antyajas),

A R M A

-Q

U A L I F I K A T I O N

U N D

A R A S

/ 149

die nicht dem varrama folgten, wie den Hunnen und Vandalen, und
gaben in der Folge ihre varrama-Prinzipien auf.
Studiert man moderne europische Gesellschaften, wird man feststellen, dass auch ihre Errungenschaften daher rhren, dass sie zu einem
gewissen Ma den in der individuellen Natur grndenden vara-Prinzipien
folgen. Diejenigen Europer mit der Natur von Geschftsleuten sehen wirtschaftliche Entwicklung als das Wichtigste und forcieren diese. Diejenigen
mit Fhrungsqualitten bevorzugen Politik und Militr, und Menschen mit
Handwerkernatur messen dem Handwerk Bedeutung bei. Im Grunde
kann ohne ein gewisses Ma an varrama-Prinzipien keine Gesellschaft
funktionieren. Auch bei gesellschaftlichen Einrichtungen wie der Heirat
sind Unterscheidungen nach vara-Vertrglichkeit, das heit hherem und
niederem Stand, und nach der individuellen Natur wichtig. Obwohl Lnder
wie die europischen zu einem gewissen Grad vara-Prinzipien folgen,
wurden ihre Gesellschaften nicht wissenschaftlich aufgebaut. Je mehr
sie in Wissen und Zivilisation fortschreiten, wird deshalb auch die Vervollkommnung der vara-Organisation bei ihnen an Bedeutung gewinnen.
Alle Ttigkeiten kann man wissenschaftlich oder unwissenschaftlich tun.
Solange man sich nicht die wissenschaftliche Methode aneignet, handelt
man notgedrungen unwissenschaftlich. Zum Beispiel befuhr man, bevor
Schiffe wissenschaftlich hergestellt wurden, das Wasser mit primitiven
Booten. Heute baut man Schiffe wissenschaftlich und bereist so die Meere.
Eine Gesellschaft funktioniert hnlich, das heit solange in einem Land
die vara-Einrichtung nicht vernnftig umgesetzt wird, muss sie sich auf
unwissenschaftliche und rudimentre Art und Weise organisieren. Zurzeit
werden in allen Lndern auer in Indien die vara-Prinzipien nur ansatzweise umgesetzt. Deshalb wird Indien auch karma-ketra genannt.

VARRAMA

IM

HEUTIGEN

INDIEN

Hier mag sich die Frage stellen, ob das vara-System in Indien heute richtig
funktioniert? Die Antwort darauf ist nein. Das vara-System wurde in Indien
fehlerlos instituiert, aber weil an einem Punkt verschiedene Krankheiten
eindrangen, verfiel Indien zu seinem heutigen armseligen und heruntergekommenen Zustand. Welches sind die Krankheiten? Darauf lohnt es sich,
ein wenig nher einzugehen.

150 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Zu Beginn des Treta-Zeitalters, als das varrama-System eingefhrt wurde3, erreichte die arische Zivilisation ihren Hhepunkt. Damals
folgte man der Regel, dass jeder Mensch seiner Natur gem einen Platz in
einem vara erhielt, sich qualifizierte und entsprechende Ttigkeiten aufnahm. Durch die Einteilung in Stnde und das Bercksichtigen individueller
Naturen erlebten alle gesellschaftlichen Ttigkeiten eine unerreichte Blte.
Falls jemandes Vater kein vara besa, wurde er ausschlielich seiner Natur
entsprechend in ein vara eingegliedert. Zeugnis davon geben Berichte
der Vedischen Geschichtsschreibung, wie ber Jbl, Gautama, Janaruti,
Citraratha und andere. Falls das vara des Vaters eindeutig war, wurde
beides, die Natur und die Herkunft, in Betracht gezogen und ein vara
bestimmt. In der kniglichen Dynastie Nariyantas (katriyas) wurde Agniveya zu einem groen Weisen (brhmaa) namens Jtukara. In der AilaHerrscherdynastie wurde Jahnu, der Sohn Hotras, zu einem brhmaa.
Von den Nachfahren Bharadvjas (frherer Name: Vitatha Rja) in der
Dynastie Knig Bhratas wurden die Nachkommen Naras und anderer zu
katriyas und die Nachkommen Gargas zu brhmaas. In der Herrscherdynastie Knig Bharyasvas wurden atnanda und Kpcrya aus dem
Geschlecht Mandgalyas zu brhmaas. Die Schriften berichten reichlich
ber solche Flle, ich habe nur eine Handvoll Beispiele angefhrt. Zu der
Zeit, als die vara-Einteilung auf ideale, intelligente Weise instituiert war,
stand der Ruhm Indiens in seinem Zenit, Indiens Einfluss verbreitete sich
auf der gesamten Welt. Andere Kulturen verehrten seine Einwohner als
Kaiser, Regenten und Lehrer. Bewohner von Lndern wie gypten und
China hrten damals vertrauensvoll und ehrfrchtig auf die Worte der
Einwohner Indiens.

DER MISSBRAUCH

DER

VARAS

Das varrama-System funktionierte in Indien fr lange Zeit fehlerfrei.


Dann geschah es, dass Jamadagni und sein Sohn Paraurma, die beide eine
katriya-Natur besaen, aber im brhmaa-Stand lebten, das brahmanische Verhalten (das gegen ihre Natur war) aufgaben und dadurch zwischen
brhmaas und katriyas einen Streit entfachten, der den Frieden in der
Gesellschaft untergrub. Das unheilvolle Ergebnis war, dass die Bestimmung
der varas auf Grundlage der Geburt allmhlich mehr Einfluss gewann.
Einige Zeit danach fand dieses unnatrliche berbetonen der Geburt sogar
unmerklich Einzug in Schriften wie der Manu-Smti, und als Folge davon

A R M A

-Q

U A L I F I K A T I O N

U N D

A R A S

/ 151

begannen die katriyas, denen die Aussicht genommen war, ein hheres
vara zu erreichen, zu revoltieren. Sie riefen den Buddhismus ins Leben,
mit der Absicht, die brhmaas systematisch zu schwchen. Allerdings folgt
auf jede Handlung eine gleichwertige Reaktion. Weil sie den antivedischen
Buddhismus predigten und sich so mit atheistischen Philosophien gegen
die brhmaas stellten, verfestigte sich die Praxis, das vara nach Geburt
zu bestimmen, nur noch mehr. Die falsche vara-Handhabung auf der einen
und Nationalismus und Dogmatismus auf der anderen Seite der daraus
entstehende Konflikt hat die Nachfahren indischer Arier vllig ruiniert.

DIE

FR

FEHLENDE
DIE

NATUR

DYSFUNKTION

HAUPTGRUND
DER VARAS

ALS

Brhmaas, die nur dem Namen nach brhmaas, aber nicht brahmanisch
veranlagt waren, begannen religise Schriften fr ihre eigenen Zwecke zu
verfassen und die anderen varas zu betrgen und auszunutzen. Katriyas
ohne katriya-Natur konnten oder wollten nicht kmpfen, verloren ihre
Knigreiche und nahmen den Buddhismus an. Vaiyas ohne richtige vaiyaNatur propagierten Auffassungen wie Jainismus und richteten Indiens ausgedehnten Handel allmhlich zugrunde. dras ohne richtige dra-Natur
konnten die ihnen zugedachte Arbeit nicht mehr ausfhren und wandten
sich teils kriminellen Machenschaften zu. Die Pflege vedischen Wissens in
der Gesellschaft wurde mehr und mehr eingestellt. Mleccha-Herrscher,
die ihre Chance erkannten, eroberten Indien und brachten es unter ihre
Gewalt. Die Schiffahrt und andere Wirtschaftszweige kamen zum Erliegen.
Auch das Handwerk und andere Dienstleistungen litten. Auf diese Weise
nahm der Einfluss Kalis zu.4 Die indischen Arier, die einst die Nationen
der Welt gelehrt und regiert hatten, gerieten in eine traurige Lage. Der
Grund dafr ist nicht im Alter der Gesellschaft zu suchen, sondern darin,
dass in die vara-Einrichtung Fehler eingedrungen waren, welche diese
mehr und mehr schwchten. Falls der allmchtige Hchste Herr, der Meister
ber alle Lebewesen, Regeln und Gesetze, der alles Unglck vertreibt und
glckverheiende Umstnde herbeifhren kann falls dieser Hchste
Herr es so wnscht, so mge Er eine ermchtigte Person senden, die das
reine varrama-System erneut ins Leben ruft. Wie der Verfasser der
Puras erwarten auch wir sehnschtig das Erscheinen r Kalkidevas, und,
wie die Schriften uns mitteilen, warten auch Maru und Knig Devpi
darauf. Jetzt wollen wir uns weiter den materiellen Regeln zuwenden.

152 /

N T E R S T T Z E N D E

ARBEITEN

GEM

E G E L N

DEN

VARAS

Fr welchen Stand welche Ttigkeiten vorgesehen ist, wird in den Dharmastras ausfhrlich beschrieben. In diesem Buch knnen wir nicht nher
darauf eingehen. Gste bewirten, dreimal tglich baden oder duschen, um
den Reinheitsstandard aufrechtzuerhalten, die Devas und Devs verehren,
die Veden studieren, lehren, als Priester fungieren, Gelbde wie das der
Heiligen Schnur auf sich nehmen und den brahmacarya- und sannysaStand annehmen diese Ttigkeiten sind den brhmaas vorbehalten.
Gewaltausbung in gerechter Sache, ber ein Land regieren, die Brger
beschtzen und in groem Rahmen Spenden verteilen, gehrt zu den Aufgaben der katriyas. Tierhaltung, Handel und hnliche Ttigkeiten sind
das Gebiet der vaiyas. Und ohne Mantras die Devas zu verehren und die
anderen drei varas zu untersttzen, ist das Ttigkeitsgebiet der dras.
Den Bund der Ehe schlieen, den Hchsten Herrn verehren, sich gegenseitig helfen, im gewhnlichen Rahmen Spenden geben, dem spirituellen
Meister dienen, Gastfreundschaft pflegen, auf Sauberkeit achten, Feste
begehen, Khe schtzen, Kinder aufziehen, sich richtig verhalten und anderes sind Pflichten fr alle varas gleichermaen, fr Mnner wie fr
Frauen. Von Frauen wird insbesondere auch erwartet, dass sie ihren Ehemann untersttzen. Die Grundregel ist die: ein Mensch sollte diejenige
Ttigkeit aufnehmen, die mit seiner Natur harmonisiert. Jeder kann durch
ehrliches Insichgehen herausfinden, fr welche Arbeit er geeignet ist.
Kann er es jedoch nicht, soll er einen qualifizierten Guru fragen und von
ihm erfahren, was fr ihn das richtige ist. Transzendentale Vaiavas, die
in diesem Zusammenhang mehr ber ihre Pflichten wissen mchten,
sollten Gopla Bhaa Gosvms Satkrysra-Dpik studieren.

A R M A

-Q

U A L I F I K A T I O N

U N D

A R A S

/ 153

ENDNOTEN

Die sndhaften Reaktionen, die man auf sich ldt, sobald man etwas anderem als
seiner vorgeschriebenen Pflicht folgt, nennt man pratyavya.

amo damas tapa auca / santoa kntir rjavam


mad-bhakti ca day satya / brahma-praktayas tv im
tejo bala dhti aurya / titikaudryam udyama
sthairya brahmanyam aivarya / katra-praktayas tv im
stikya dna-nih ca / adambho brahma-sevanam
atuir arthopacayair / vaiya-praktayas tv im
uraa dvija-gav /devn cpy amyay
tatra labdhena santoa / dra-praktayas tv im
ahis satyam asteyam / akma-krodha-lobhat
bhta-priya-hiteh ca / dharmo 'ya srva-varika
Ausgeglichenheit, Selbstbeherrschung, Entsagung, Reinheit, Zufriedenheit, Toleranz,
Einfachheit, Hingabe zu Mir, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit sind natrliche
Eigenschaften der brhmaas. Einfluss, krperliche Strke, Entschlossenheit, Heldenmut, Durchhaltevermgen, Freigebigkeit, groe Anstrengungen, Stetigkeit, Hingabe
zu den brhmaas und Fhrungsqualitt zeichnet die katriyas aus. Vertrauen in die
Vedische Zivilisation, Engagement in Wohlfartsarbeit, Freisein von Falschheit, Dienst
zu den brhmaas und ein stndiger Wunsch nach mehr Geld charakterisiert die
vaiyas. Und aufrichtig den brhmaas, Khen, Halbgttern und anderen verehrungswrdigen Persnlichkeiten zu dienen und mit dem so erworbenen Einkommen zufrieden zu sein, kennzeichnet die dras. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit,
Handeln zum Wohle anderer und Freisein von Lust, Zorn und Gier gelten als Pflichten
fr alle in der Gesellschaft. (rmad Bhgavatam 11.17.16-19,21)

dau kta-yuge varo / n hasa iti smta


kta-kty praj jty / tasmt kta-yuga vidu
veda praava evgre / dharmo ha va-rpa-dhk
upsate tapo-nih / hasa m mukta-kilbi
tret-mukhe mah-bhga / prn me hdayt tray
vidy prdurabht tasy / aham sa tri-vn makha
vipra-katriya-vi-dr / mukha-bhru-pda-j
vairjt puruj jt / ya tmcra-laka
Am Anfang, im Satya-Yuga, gibt es nur eine soziale Klasse, die man hasa nennt
und der alle Menschen angehren. In diesem Zeitalter ist jeder von Geburt an ein
reiner Gottgeweihter. Deshalb bezeichnen Gelehrte dieses Zeitalter auch als ktayuga, das Zeitalter, indem religise Pflichten perfekt erfllt werden. Im Satya-Yuga

154 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

findet der ungeteilte Veda seinen Ausdruck in der Silbe o. Smtliche mentalen
Ttigkeiten drehen sich einzig um Mich. Ich manifestiere Mich als der vierbeinige
Stier der Religion und die Einwohner des Satya-Yugas, gefestigt in Entsagung und
frei von allen Snden, verehren Mich als r Hasa. Oh Glcklicher, zu Beginn des
Tret-Yuga erschien aus Meinem Herzen, dem Reich der Lebensluft, das Vedische
Wissen in den drei Unterteilungen g, Sma und Yajur. Danach erschien Ich aus
diesem Wissen als das dreifache Opfer. Im Tret-Yuga wurden die vier sozialen Stnde
aus der universalen Form des Persnlichen Gottes manifestiert. Die brhmaas
erschienen aus dem Gesicht des Herrn, die katriyas aus Seinen Armen, die vaiyas
aus Seinem Rumpf und die dras aus den Beinen dieser mchtigen Form. Jeder
Stand war an spezifischen Pflichten und Verhaltensweisen zu erkennen.
(rmad Bhgavatam 11.17.10-13)
4

ghasthasya kriy-tygo / vrata-tygo vaor api


tapasvino grma-sev / bhikor indriya-lolat
rampasad hy ete / khalv rama-viamban
deva-my-vimhs tn / upeketnukampay
tmna ced vijnyt / para jna-dhutaya
kim icchan kasya v hetor / deha puti lampaa
Es ist abscheulich fr Mitglieder des ghastha-ramas, ihre regulierenden Prinzipien
aufzugeben, fr brahmacrs unter der Obhut ihres Gurus, nicht den brahmacrGelbden zu folgen, fr vnaprasthas, im Dorf zu leben und sich in Sozialarbeit
zu engagieren, und fr sannyss, nach Sinnenbefriedigung zu gieren. Wer auf diese
Weise handelt, gilt als hchst gefallen. Dieser Heuchler ist durch die uere Energie
des Hchsten Herrn verwirrt und man sollte ihn entweder all seiner mter entheben,
oder falls mglich Mitgefhl zeigen und ihn lehren, zu seiner ursprnglichen
Stellung zurckzukehren. Das menschliche Leben ist dafr bestimmt, das Selbst
und das Hchste Selbst, den Hchsten Persnlichen Gott, zu verstehen, die beide
transzendental sind. Beide knnen nur verstanden werden, indem man sich durch
fortgeschrittenes Wissen lutert. Aus welchem Grund und fr wen erhalten dann
unintelligente, gierige Menschen ihren Krper mit Sinnenbefriedigung?
(rmad Bhgavatam 7.15.38-40)

VIERTES KAPITEL

DIE RAMAS

VARA

UND

RAMA

Aus der Natur eines Menschen erwachsen seine Ttigkeiten. Diese Ttigkeiten sind eingebunden in den rama, den Lebensstand. Je nach dem
rama, in dem man lebt, wird man auf spezifische Weise handeln. Deswegen bedingen sich vara und rama, Natur und Lebensstand, gegenseitig. Man kann also karma oder die Gesamtheit vorgeschriebener Pflichten
und Ttigkeiten mit varrama-dharma oder dem System der varas und
ramas gleichsetzen. Es gibt vier ramas: 1. brahmacrya, das Schul- oder
Studentenleben, 2. ghastha, das Familienleben, 3. vnaprastha, das Leben
in Zurckgezogenheit, und 4. sannysa, das Leben in Gottergebenheit.1

DAS BRAHMACR-LEBEN JUNGER


LEUTE MIT BRHMAA-NATUR

Das brahmacrya, das Studentenleben, ist fr Menschen mit brahmanischer


Natur gedacht. Das bedeutet, dass sie in der Schule des Lehrers oder Gurus
leben, ihren Geist beherrschen, sich rein verhalten und mit bescheidener,
demtiger Geisteshaltung Entbehrungen auf sich nehmen und im Zlibat
leben, bis ihre Ausbildung abgeschlossen ist. Nach Ende ihrer Ausbildung
sollen sie sich ihrem Guru erkenntlich zeigen und mit seiner Erlaubnis eine
Familie grnden, das heit, in den ghastha-Stand eintreten.

156 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

DIE GHASTHA-EINRICHTUNG
FR ALLE VIER VARAS

Im r Caitanya-Caritmta, im Abschnitt ber den Ruhm Murr Guptas,


heit es wie folgt:
pratigraha n kare n laya kra dhana
tmavtti kari kare kuumba bharaa
Murr Gupta lie es nie zu, dass ihm Freunde Geld gaben, und er nahm
auch nie Spenden an. Er arbeitete als Arzt und sorgte so fr seine Familie.
Der ghastha-rama, der Familienstand, ist fr alle varas bestimmt.
Die brhmaas beginnen das ghastha-Leben nach ihrer brahmacr-Ausbildung. Die katriyas studieren fr kurze Zeit die fr sie relevanten Schriften,
verlassen dann die Schule des Gurus und wechseln in den ghasthaStand. Die vaiyas lernen das vedische Wissen ber Tierhaltung, Handel
und Landwirtschaft in der Praxis und werden whrenddessen ghasthas,
und auch die dras knnen, sobald sie alt genug sind, in den ghasthaStand eintreten. Um eine Entscheidung zu treffen, fr welches vara ein
Kind geeignet ist, treffen sich, sobald das Kind ins schulfhige Alter kommt,
der Vater, Familienpriester, Spezialisten aus der Gesellschaft und der Gemeindevorsteher oder jemand in hnlicher Position und beraten darber.
In Entsprechung der Natur, die das Kind zeigt, soll es eine bestimmte
Ausbildung und spter Arbeit beginnen. Falls ein Kind an einer wissenschaftlichen Ausbildung kein groes Interesse hat, aber stattdessen lieber
eifrig und geschickt hilft und mit arbeitet, hat es keinen Sinn, es in eine
hhere Schule zu schicken. Man sollte dann verstehen, dass es eine draNatur besitzt, das heit fr praktische Arbeit begabt ist, und man soll fr
dieses Kind angemessene und angenehme Umstnde schaffen.
Um ghastha zu sein, ist es zuerst einmal notwendig, sich seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Verschiedene varas verdienen ihr Geld auf
verschiedene Weise. Fr brhmaas sind sechs Ttigkeiten vorgesehen:
verehren und andere in Verehrung anleiten, studieren und Wissen lehren,
und Spenden annehmen und Spenden verteilen. Dadurch, dass sie lehren,
andere in Verehrung anleiten und Spenden annehmen, verdienen die
brhmaas Geld, und fr ihr Studium, ihre eigene Verehrung und zum
Spenden verteilen geben sie Geld aus. Der katriya verdient sich seinen
Lebensunterhalt, indem er Steuern einzieht und das Land beschtzt, not-

I E

R A M A S

/ 157

falls auch durch Waffengewalt. Die vaiyas halten Tiere, treiben Handel
und bestellen das Land, und die dras verdienen ihr Geld und sorgen fr
ihre Familie, indem sie fr die anderen drei varas arbeiten. In Notzeiten
ist es brhmaas auch erlaubt, den Beruf der katriyas und vaiyas auszuben, aber selbst in extremer Not sollten die drei eben genannten varas
nicht zum Broterwerb der dras greifen.
Ghasthas sollen auf rechtmige Weise heiraten und Kinder zur Welt
bringen. Sie sollen andere Lebewesen ehren und achten, ihren Vorfahren
ihre Dankbarkeit zeigen und Opferungen (pia) darbringen, durch yajas
die Devas verehren, Gste freundlich bewirten und ehrlich und rein leben.
Die anderen Lebensstnde, die Mnche und brahmacrs, sind von der
Wohlttigkeit der ghasthas abhngig, deshalb gilt der ghastha-Stand
als der beste der vier ramas.

DIE AUFGABEN

DER

VNAPRASTHAS

Der dritte rama ist der vnaprastha- oder Mnchsstand. Sobald ein
Mann ein entsprechendes Alter erreicht hat, soll er seine Frau in die Obhut
ihrer Shne geben oder, falls er keine Kinder hat, sie mit sich nehmen und
in den Wald gehen und den vnaprastha-Stand annehmen.2 Als vnaprastha soll er seine Bedrfnisse und Lebensnotwendigkeiten so weit wie
mglich reduzieren. Er soll auf dem Boden schlafen, sich in Kleidung
aus Baumrinde kleiden und sich bei Klte in eine Decke oder ein Tuch
hllen, sich nicht frisieren oder rasieren, den Lebenswandel eines Munis
(Eremiten) annehmen, dreimal tglich baden, je nach Vermgen Gste bewirten, Frchte und Wurzeln erbetteln und an einem abgeschiedenen Ort
den Hchsten Herrn verehren. Das gehrt zum Leben des vnaprasthas.
Alle varas sind qualifiziert, diesen Stand anzunehmen.

DAS LEBEN

DES

SANNYSS

Der vierte rama ist der sannysa-rama oder das Leben in Gottergebenheit.3 Der sannys bettelt und zieht umher. Die Mitglieder der drei anderen
ramas knnen sannysa annehmen, sobald sie die Stufe erreichen, auf
der sie extrem entsagt sind, frei von Besitzgefhl fr Haus und Familie,
jede Widrigkeit tolerieren knnen und spirituelles Wissen besitzen. Sie
drfen kein Interesse mehr an weltlichem Umgang hegen, mssen in der

158 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

Transzendenz gefestigt sein, ber den Dualitten stehen, alle Lebewesen


als gleich ansehen, barmherzig sein, frei von Neid und im Yoga erfahren.
Ein sannys soll sich in einem Dorf nicht lnger als eine Nacht aufhalten,
und in einer Stadt nicht lnger als fnf Nchte. Nur whrend der cturmsya-Zeit darf er unter Einschrnkungen vier Monate an einem Ort bleiben. Auf der Anfangsstufe soll er Spenden nur von brhmaas annehmen.
Andere varas auer den brhmaas sind nicht qualifiziert, den sannysaStand anzunehmen.

FR BEHINDERTE UND BEEINTRCHTIGTE


MENSCHEN IST KEIN RAMA VORGESEHEN

Fr krperlich oder geistig beeintrchtigte Menschen ist kein rama vorgesehen. Das rama-Leben erfordert gesunde mentale und physische
Fhigkeiten. Behinderte oder beeintrchtige Menschen leben davon, dass
sie von den ramas erhalten werden. Die Mitglieder der ramas sollten
ihnen deshalb so weit wie mglich helfen.

DER

GEEIGNETE

RAMA

FR

FRAUEN

Frauen leben im allgemeinen nur im ghastha-rama. In besonderen


Fllen knnen einzelne Frauen auch vnaprasthas werden. Auer diesen
beiden ramas sollten Frauen keinen anderen rama annehmen. Obwohl
einige sehr auergewhnliche, ermchtigte Frauen so gelehrt, religis und
befhigt waren, dass sie im brahmacrya- und sannysa-rama erfolgreich wurden, und obwohl der Erfolg theoretisch mglich ist, besitzen
Frauen, verglichen mit Mnnern, ein weicheres Wesen, einen schwcheren
Krperbau und weniger mentale Kraft. Deshalb ist sannysa anzunehmen
keine Vorschrift fr sie.

GHASTHA-RAMA,

DER

GENERELLE

RAMA

Vergleicht man die verschiedenen ramas miteinander, zeigt sich, dass


der ghastha-rama, das Familienleben, im Grunde der einzige rama ist.
Zum einen sind die anderen drei ramas von ihm abhngig. Zum anderen
leben die Menschen in der groen Mehrzahl als ghasthas. Nur speziell
qualifizierte Personen werden brahmacrs, vnaprasthas oder sannyss,

I E

R A M A S

/ 159

aber sie sind deutlich in der Minderzahl. Dennoch haben die Mitglieder
dieser anderen ramas besondere Befhigungen, die es rechtfertigen, dass
man sie getrennt einstuft. Andernfalls wre die wissenschaftliche Einteilung
der Gesellschaft nicht vollstndig.

DHARMA-STRAS DIE
RELIGISEN GESETZBCHER

Die zwanzig Dharma-stras und die Vedischen Ergnzungsschriften, die


Puras, widmen sich dem ghastha-rama in groer Ausfhrlichkeit.
Was ein ghastha tun sollte und was er nicht tun sollte, dazu verfassten
verschiedene Manus, is und Prajpatis jeweils eigene Abhandlungen. Sie
beschrieben darin tgliche, halbmonatliche, monatliche, halbjhrliche und
jhrliche Pflichten. Diese Vorschriften sind vielfltig und knnen sich je nach
Zeit und Ort ndern. Deswegen werden wir auf sie hier nur kurz eingehen.

160 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

ENDNOTEN

viprasydhyayandni / a-anyasypratigraha
rjo vtti praj-goptur / aviprd v kardibhi
vaiyas tu vrt-vtti syn / nitya brahma-kulnuga
drasya dvija-ur / vtti ca svmino bhavet
vtti sakara-jtn / tat-tat-kula-kt bhavet
acaurm appnm / antyajntevasyinm
vtty sva-bhva-ktay / vartamna sva-karma-kt
hitv sva-bhva-ja karma / anair nirguatm iyt
Fr einen brhmaa gibt es sechs Berufspflichten, nmlich die Veden zu studieren,
die Veden zu lehren, die Bildgestalt zu verehren, Verehrung zu lehren, Spenden
anzunehmen und Spenden zu geben. Ein katriya darf keine Spenden annehmen,
aber er mag den anderen fnf genannten Beschftigungen nachgehen. Einem Knig
oder katriya ist es nicht gestattet, Steuern von brhmaas einzuziehen, jedoch kann
er seinen Lebensunterhalt bestreiten, indem er seinen anderen Untertanen geringe
Steuern, Zlle und Bugelder auferlegt. Der vaiya-Stand soll sich von brhmaas
leiten lassen und sich Berufszweigen wie Landwirtschaft, Handel und Kuhzucht
(Kuhschutz) widmen. Die einzige Pflicht fr die dras ist, bei den hheren Stnden
in Dienst zu treten. Unter den gemischten Klassen (sakara) kennt man diejenigen,
die nicht stehlen, als antevasy oder calas. Sie leben ebenfalls nach berlieferten
Regeln und Gebruchen. Wer entsprechend der Erscheinungsweisen der Natur, von
denen er beeinflusst ist, seinem Beruf nachgeht und sich allmhlich von materialistischen Ttigkeiten lst, erreicht die Stufe der Freiheit von materiellen Wnschen
(nikma). (rmad Bhgavatam 7.11.14,15,30,32)

In der heutigen Zeit bedeutet in den Wald gehen, an einem heiligen Ort zu leben,
vor allem an einem der Schaupltze der Spiele Bhagavns. Dort soll man in Gesellschaft reiner, unbeirrter, im bhajana vertiefter Vaiavas seine Zeit damit zubringen,
ber den Herrn zu hren, zu sprechen und sich an Ihn zu erinnern.

ya citta-vijaye yatta / syn nisago parigraha


eko vivikta-arao / bhikur bhaikya-mitana
Wer seinen Geist bezwingen will, muss seine Familie verlassen und an abgeschiedenen Orten leben, frei von verunreinigendem Umgang. Um Krper und Seele
zusammenzuhalten, soll er soviel erbetteln, wie er an bloen Lebensnotwendigkeiten braucht. (rmad Bhgavatam 7.15.30)

FNFTES KAPITEL

TGLICHE PFLICHTEN

DIE KRPERLICHEN UND GEISTIGEN


PFLICHTEN DER GHASTHAS

Ein Ghastha soll morgens zeitig aufstehen und sich ins Bewusstsein rufen,
welche spirituellen und materiellen Aufgaben auf ihn warten. Nach dem
Aufstehen soll er auf Toilette gehen und sich Hnde, Gesicht, Nase, Augen
und so weiter waschen. Er soll in klarem Wasser baden (oder duschen) und
sich sauber und ordentlich kleiden. Danach beginnt er, je nach Beruf oder
vara, seine Arbeit. Falls ntig, muss er mittags erneut baden und dann
den Herrn verehren und Opfer darbringen. Ist das Mittagessen fertig, soll
er einen Teil fr Arme und Bedrftige beiseite stellen und anschlieend
nach Gsten sehen und sich um sie kmmern. Mit Gsten sind hier keine
Bekannten oder Leute aus dem eigenen Dorf gemeint, sondern Reisende,
die von auerhalb kommen und niemanden in der Gegend kennen, Wandermnche oder andere Hungrige. Er soll sie bewirten, ohne nach ihrer
Herkunft zu fragen. Kommt ein reiner brhmaa in die Gegend, kann
er ihn ebenfalls zum Essen einladen. Danach essen zuerst Schwangere,
Alte, Kinder und Diener und schlielich er selbst. Er soll sein Essen mit
dem Gesicht Richtung Osten oder Norden zu sich nehmen, von einem
sauberen Teller essen und sein Essen sollte rein, bekmmlich und nahrhaft
und nicht von sndhaften Leuten zubereitet sein. Auerhalb der geregelten
Zeiten soll er nichts zu sich nehmen. Nach dem Essen wird er sich an den
Hchsten Herrn erinnern. Er soll aufkommende Mdigkeit abschtteln
und einige leichte Arbeiten tun. Am Abend obliegt es ihm, die offenbarten
Schriften zu studieren und zur Zeit der Dmmerung mit gesammeltem Geist

162 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

die sandhy-vandana-Gebete zu chanten. Wie auch mittags, muss er sich


um etwaige Gste kmmern und anschlieend isst er selbst. Zur Nachtzeit
soll er Gsten einen Schlafplatz und Bettzeug anbieten. Der ghastha sollte
in einem sauberen Bett schlafen, frei von Ungeziefer, mit dem Kopf Richtung Osten oder Sden, denn schlft er Richtung Westen oder Norden,
wird er anfllig fr bestimmte Krankheiten. Jeden Verkehr mit Frauen auerhalb der religisen Grundstze muss er strikt vermeiden. Kurz gesagt, soll
ein ghastha in dieser Welt leben, indem er krperlichen und mentalen
Richtlinien folgt. Er soll mit ganzem Herzen hart arbeiten, auf ehrliche
Weise sein Geld verdienen und damit die von ihm Abhngigen, seine Eltern,
Hhergestellten, Gste und Bedrftige erhalten.

REIBUNGSLOSER

TGLICHER

ABLAUF

Die eben beschriebenen tglichen Regeln und Pflichten knnen in der


heutigen Zeit nicht mehr alle genauso eingehalten werden. Der Einfluss
fremder Regierungen und auslndischer Gewohnheiten auf Indien hat das
tgliche Leben so verndert, dass es fast unmglich geworden ist, jeder Regel
wie frher zu folgen. Heute ist der Mittag die aktive Arbeitszeit. Deswegen
ist es vernnftig, nach dem Essen seiner Arbeit nachzugehen. Dem Lauf
der Zeiten folgend haben sich auch Indiens Gesundheitsregeln gendert.
So sind Gepflogenheiten wie spt am Abend essen, dreimal tglich baden
oder in der Nacht wach bleiben, nicht mehr mglich. Die Hauptabsicht der
Weisen, die diese Regeln aufstellten, war es, krperlichen Ttigkeiten und
Gewohnheiten wie Essen, Schlafen und Baden so zu gestalten, dass man
gesund bleibt und weltliche und spirituelle Pflichten rein und problemlos
ausfhren kann. Deshalb muss jeder individuell seine rama-Situation
berdenken und mit Loslsung als Ziel (nivtti-par-raddh)1 seine tglichen Aufgaben erfllen.

VERSCHIEDENE ARTEN

TGLICHER

PFLICHTEN

Krperliche Richtlinien, geistige Richtlinien, gesellschaftliche Richtlinien


und spirituelle Richtlinien: all diese Regeln mssen in den tglichen Ttigkeiten bercksichtigt und integriert sein. Frhmorgens aufstehen und
Hnde, Gesicht und so weiter waschen, angemessen hart arbeiten, baden
und duschen, sich krperlich fit halten, nahrhaft und gesund essen, reines

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 163

klares Wasser trinken, saubere und ordentliche Kleider tragen und nicht
lnger als neun Stunden schlafen, sind krperliche Richtlinien, die man auf
jeden Fall befolgen muss. Zu den mentalen Richtlinien, die zu befolgen
sind, gehrt, ber seine Aufgaben nachzudenken, Denkvermgen und
Unterscheidungsvermgen zu trainieren und mit Blick auf das hhere
Lebensziel Wissen zu erwerben, etwa in Geographie, Astronomie, Geschichte, Geometrie, Arithmetik, Literatur, Biologie, Chemie, Medizin, Physik
oder Biologie. Indem man auf ehrliche Weise Geld verdient, sich gewissenhaft um die Familie kmmert, wann immer es ntig ist, sozialen Verpflichtungen nachkommt und aktiv zum Wohl der Welt beitrgt, erfllt man seine
gesellschaftlichen Aufgaben. Auch spirituelle Pflichten, wie die tglichen
sandhy-vandan-Gebete, sind obligatorisch. Die meisten Pflichten sind
stndige Pflichten, manche Pflichten fallen halbmonatlich an, manche
monatlich und manche jhrlich, andere dagegen nur gelegentlich, wie
Heirats- oder raddh-Zeremonien. Falls von stndigen Pflichten (nityakarma) die Rede ist, meint man damit tgliche Pflichten. Gelegentliche
Pflichten (naimittika-karma) sind teils regelmig wiederkehrend und
teils zu bestimmten Anlssen erforderlich. Das Leben eines ghasthas
sollte jederzeit rein, ehrenhaft und sndlos sein.
Bis hierhin haben wir erklrt, was zu einem glckbringenden religisen Leben gehrt. Um ein Bild zu vermitteln, wie man sich von schdlichen Einflssen frei hlt, werden wir jetzt die wichtigsten abtrglichen
Prinzipien (ppas) aufzhlen. Diese sind elf an der Zahl: 1. Hass und Gewalt,
2. Grausamkeit, 3. Unaufrichtigkeit und Heuchelei, 4. geistige Verwirrung,
5. Unwahrheit, 6. Anweisungen Hhergestellter missachten, 7. Lsterne
Begierde, 8. Egoismus, 9. Verunreinigung, 10. kulturfeindliches Verhalten,
und 11. allgemein schdliche Ttigkeiten.

1. GEWALT

GEGEN

MENSCH

UND

TIER

Gewalt ist von dreifacher Art: gegen Menschen, gegen Tiere und gegen
Religion. Gewalt birgt in sich den Wunsch, zerstren zu wollen. Solche
Gewalt entsteht aus Hass. An eine Person angehaftet zu sein, bedeutet,
ihr zugeneigt zu sein, und gegen jemand Abneigung zu hegen, bedeutet,
ihn zu hassen. Angemessene Zuneigung zu zeigen, gehrt zu den glckbringenden Prinzipien (puyas), whrend unangebrachte Zuneigung als
Lsternheit oder Verderbtheit verurteilt wird. Hass nun ist genau das Ge-

164 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

genteil von Zuneigung. Vernnftige Ablehnung ist manchmal angemessen


und gehrt in dem Fall zu den puyas. Unangemessene Ablehnung aber
bedeutet Hass, der sich durch Gewalt und Bosheit ausdrckt. Man soll sich
jedem gegenber freundlich und wohlwollend verhalten. Menschen niederer Natur allerdings tun das Gegenteil und zeigen sich unfreundlich und
aggressiv. Solche Aggressivitt und Gewaltttigkeit gilt als stark schdliche
und abtrgliche Verhaltensweise, jede Art Gewalt soll aufgegeben werden.
Gewalt gegen Menschen zhlt am schwerwiegendsten. Dabei wiegt
die Verfehlung umso schwerer, je ehrenhafter der Mensch ist, der verletzt
wird. Gewalt und Aggressivitt, die sich gegen brhmaas, Verwandte,
Frauen, Vaiavas, Hhergestellte oder den spirituellen Meister richtet, zieht
die schlimmsten Reaktionen nach sich. Gewalt gegen Tiere ist ebenfalls
kein kleiner Delikt. Diejenigen, die unterschiedslos essen, was immer gut
schmeckt, und rcksichtslos, ihrer gierigen Zunge wegen, Tiere tten oder
deren Tod mitverursachen, offenbaren damit eine eigene tierische Gesinnung. Menschliches Bewusstsein verlangt, solche Gewalt gegen Tiere aufzugeben. In den Veden findet man einige Anleitungen zu Tieropfern, jedoch
diese sind dafr bestimmt, solche Menschen tierischen Bewusstseins allmhlich zu erheben und dazu zu bewegen, ihre niedere Gesinnung abzulegen.3 Gewalt gegen Tiere gehrt ins Reich der Tiere, nicht zum Verhalten
der Menschen.
Gewalt gegen Religion ist gleichfalls schwerwiegend. Um Gott zu verehren, wurden in verschiedenen Lndern verschiedene religise Praktiken eingerichtet. Glubige, die diese Verehrung praktizieren, entwickeln
ihr Verstndnis von Gott und Verehrung weiter und knnen irgendwann
hhere Religion praktizieren. Unreife Fanatiker und Dogmatiker jedoch
meinen, nur ihre eigene Religion sei richtig und akzeptabel und andere
Religionen msse man beschimpfen. Sie gehen sogar so weit, deren Tempel
und Bildgestalten zu zerstren. Gott ist nur einer nicht zwei. Solche Anmaung bedeutet deshalb nichts anderes als Gewalt gegen Gott. Jeder
Mensch sollte derartige unreligise, niedere Anstze weit von sich weisen.4

2. GRAUSAMKEIT

Grausamkeit ist von zweierlei Art: Grausamkeit gegen Menschen und gegen
Tiere. Grausamkeit gegen Menschen fhrte und fhrt in der Welt zu entsetzlichen Verbrechen. Durch Gte und Religion wird die Welt erhoben,

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 165

durch Grausamkeit dagegen, die nie in Gottes Sinne ist, wird alles Glck
zerstrt. Skrupellose Leute wie Sirajuddaula oder Nero berzogen die Welt
mit unbeschreiblichem Leid. Wer solche grausamen, groben Tendenzen in
sich wei, sollte von gtigen Menschen ber den Wert der Gte hren,
ihren Ratschlgen folgen und so versuchen, diese Tendenzen allmhlich
abzubauen.
In einigen modernen Religionen ohne groen moralischen Anspruch
wird Grausamkeit gegenber Tieren zur Vorschrift erhoben. Damit bringen
solche Glaubensrichtungen sich selbst in Verruf. Manche Leute, von Gier
getrieben, qulen auch ihre Zugochsen oder Pferde. So etwas zu sehen,
bricht jedem mitfhlenden Menschen das Herz. Es ist die Pflicht eines jeden,
alle Formen der Grausamkeit gegenber Tieren zu unterbinden.

3. UNAUFRICHTIGKEIT

UND

HEUCHELEI

Verschlagenheit oder Heuchelei ist eine Snde. Damit ist gemeint, aus
Eigennutz oder aus Gewohnheit unaufrichtig zu sein. Nimmt diese Mentalitt weiter zu, wird sie zu Heuchelei und Verschlagenheit. Diejenigen,
die solches Verhalten lieben, nennt man Heuchler oder Schwindler.

4. GEISTIGE VERWIRRUNG

Geistige Verwirrung5 wird vierfach unterteilt, in: 1. Berauschung, 2. Verwirrung unter dem Einfluss der sechs Feinde, 3. Atheismus, und 4. Faulheit.
1. BERAUSCHUNG: Durch Rauschmittelkonsum entsteht der Welt groer
Schaden. Viele Arten des bels entstehen daraus, alle Snde wohnt
in Rauschmitteln. Das umfasst alle Arten Wein, Schnaps und alkoholische Getrnke, Marihuana, Haschisch, Opium, Tabak, Zigaretten und
auch Tee und Kaffee. Einige Drogen erregen den Geist und schdigen
die Gesundheit. Durch andere, wie Opium, wird das Bewusstsein
apathisch wie das der Tiere. Tabak rauchen macht trge und schlaff.
Rauschmittel zu sich zu nehmen ist deshalb eine stark abtrgliche
Handlung. Auer auf direkte Anweisung eines Arztes soll niemand
berauschende Mittel einnehmen.
2. VERWIRRUNG UNTER DEM EINFLUSS DER SECHS FEINDE: Lust, Zorn, Gier,
Stolz, Illusion und Neid diese nennt man die sechs Feinde. Sie ber-

166 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

wltigen den Geist und veranlassen den Menschen, unrecht zu handeln. Sich zu wnschen, auf ehrliche und unkomplizierte Weise das
Geld und die Gter zu erwerben, die man zum Leben braucht, wird
nicht als Lust angesehen, doch alle Wnsche darber hinaus fallen
unter den Begriff Lust. Solche Wnsche sind die Ursache unseres Leids.
Falls die Wnsche nicht erfllt werden, wird man zornig, und sobald
Zorn aufsteigt, muss man mit dem Schlimmsten rechnen: Streit, verletzende Worte, schlagen, kmpfen oder sogar tten. Gibt man der
Gier Raum, tendiert man dazu, verbotene Dinge zu tun. Sich selbst fr
gro und wichtig zu halten, nennt man Stolz. Je mehr man sich dagegen als unbedeutend versteht, desto mehr kann man dank Demut auf
dem Pfad der Religion fortschreiten. Deshalb soll man Stolz aufgeben. Stolz aufgeben bedeutet nicht, sich selbst aufzugeben, vielmehr
ist es ein Zeichen innerer Gre, sich einer erhabenen Sache unterzuordnen und darin seinen Platz zu finden. Vor allem die Identifikation ich bin Gottes Diener diese wahre Selbstauffassung soll nie
aufgegeben werden. Durch solches Selbstverstndnis entwickelt sich
kein Stolz, sondern aller falscher Stolz verfliegt. Sich zu rgern, weil
anderen Gutes widerfhrt, oder ihnen Schlechtes zu wnschen, nennt
man Neid. Dieser Neid ist die Wurzel allen bels. Sich von einem,
zwei oder mehrerer dieser sechs Feinde berwltigen zu lassen, nennt
man Verwirrung des Geistes.
3. ATHEISMUS: Atheismus entsteht aus einem verwirrten Geist. Es gibt zwei
Arten des Atheismus: 1. zu denken, es gibt keinen Gott, und 2. zu zweifeln, ob es einen Gott gibt oder nicht. Dass Atheismus eine Art der
geistigen Verwirrung oder Verrcktheit darstellt, ist durch zuverlssige
Studien und Experimente belegt. Geisteskranke Menschen (das bedeutet, dass die Lfte im Krper gestrt sind) sind in grerer Zahl
atheistisch und von Zweifeln hin und her gerissen. Es gibt Beispiele
von Leuten, die, bevor sie verrckt wurden, an Gott glaubten, dann
aber, als sie geisteskrank wurden, die Existenz Gottes abstritten. Spter,
als sie wieder genesen waren, kehrte auch ihr Glauben zurck. Man
knnte einwenden, dass es auch viele Verrckte gibt, die religis leben
und zum Beispiel Tag und Nacht Hare Ka singen. Aber wenn man
solche Leute genauer befragt, erklren sie beispielsweise, sie seien selbst
Gott. Das alles ist Verwirrung des Geistes.

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 167

4. FAULHEIT: Faulheit und Trgheit gehren ebenfalls zu den abtrglichen


Prinzipien. Nicht faul zu sein, sondern fromm und rechtschaffen zu
leben, ist eine der wichtigsten Pflichten.

5. UNWAHRHEIT

Bei Unwahrheit unterscheidet man vier Bereiche: 1. zu lgen, 2. betrgerische Religion, 3. Falschheit, und 4. Parteilichkeit.
1. LGEN: Man soll nie lgen, zu lgen ist ein abtrgliches Prinzip (ppa).
Unter Eid zu lgen, wiegt dabei noch schwerer. Leuten, die lgen, wird
niemand Vertrauen schenken, jeder wird sie verachten.
2. BETRGERISCHE RELIGION: Betrgerische Religion gehrt zu den schweren
Snden. Menschen, die sich dies zur Gewohnheit machen, sind Heuchler. (Sie werden mit Kranichen verglichen, die reglos im Wasser stehen,
als ob sie meditierten, aber in Wahrheit nur darauf aus sind, ihren
Bauch zu fllen.) Diejenigen, die sich uerlich religis zeigen und
tilaka, Gebetskette, Lendenschurz, Leinentuch und Heilige Schnur
tragen, aber keine Hingabe zum Hchsten Herrn besitzen, sind falsche
Glubige oder Betrger.
3. FALSCHHEIT: Falschheit bedeutet, sich im alltglichen Umgang anders
zu geben, als man eigentlich ist, oder anders ausgedrckt eine Sache
zu denken und eine andere zu sagen. Jeder wird solche Leute meiden.
4. PARTEILICHKEIT: Mit Parteilichkeit ist hier gemeint, nicht die gerechte
Sache zu vertreten, sondern aus bestimmten Motiven heraus fr eine
andere Seite Partei zu ergreifen. Solches Parteiischsein in jeder Form
ist zu vermeiden.

6. ANWEISUNGEN HHERGESTELLTER

MISSACHTEN

Dazu gehren drei Dinge: 1. Vater und Mutter missachten, 2. Lehrer missachten, und 3. andere Hhergestellte missachten. Selbst wenn Hhergestellte einen im Zorn ungerechterweise beschimpfen oder schlagen, soll
man nicht gegen sie aufbegehren. Vielmehr soll man versuchen, sie mit
Geschick und Demut zu beschwichtigen. Unangemessenen Anweisungen
Hhergestellter nicht zu folgen, ist allerdings kein Fehler.6

168 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

7. LSTERNE BEGIERDE

Lsternheit wird hauptschlich in drei Bereichen gesehen: Lsterne Gier


nach 1. Reichtum, 2. Sexualitt, und 3. Ruhm und Ehre. Gier nach Reichtum
zeigt sich, wenn Leute so sehr auf Geld oder Sinnengenuss versessen sind,
dass sie keinerlei Ruhe und Frieden mehr finden. Solche Tendenzen muss
man bewusst aufgeben. Auer nach den Dingen, die man notwendig zum
Leben braucht, soll man keine Begehren im Herzen nhren.
Lsterne Gier nach Sexualitt ist mehr als schdlich. Man soll nicht
auerehelich und auch nicht mit Prostituierten verkehren. Selbst im Zusammenleben mit dem eigenen Ehepartner muss man krperliche und
gesellschaftliche Richtlinien beachten. Man darf sich von eigenen Trieben
oder denen des Ehepartners nicht beherrschen lassen, andernfalls zerstrt
man sein Leben.7 Durch unregulierte Sexualitt wird der Krper geschwcht,
die Intelligenz lsst nach und schwchliche, kurzlebige Kinder werden
geboren. In Indien ist es nicht erlaubt, dass Jungen vor dem Alter von 21
und Mdchen vor dem Alter von 16 miteinander verkehren. Auch an speziellen Feier- und Fastentagen, whrend der Schwangerschaft und whrend
der Menstruationsperiode ist Geschlechtsverkehr verboten. Durch eine
religise Geisteshaltung soll man die Lsternheit nach Sexualitt aus dem
Herzen heraushalten.
Menschen, die nach Ruhm und Ehre gieren, sind in allen ihren Handlungen extrem selbstisch. Deshalb soll man solche Ambitionen aufgeben
und mit einer selbstlosen Einstellung ein rechtschaffenes Leben fhren.

8. EGOISMUS

Egoismus ist schdlich. Natrlich ist auch jemand, der sein menschliches
Leben erheben und einen echten spirituellen Segen erlangen will, in einem
Sinne selbstisch. Solches Eigeninteresse braucht jedoch nicht abgelegt zu
werden, im Gegenteil, durch solche Ichbezogenheit wird die Welt gesegnet.
Gibt man solchen Eigennutz auf, erweist man sich und anderen keinen
Dienst. Derjenige Egoismus wird verurteilt, durch den anderen Schaden
entsteht, solche Selbstsucht soll man aufgeben. Durch Egoismus, unter
dem die eigenen Kinder und Verwandten leiden mssen, durch unntigen
Geiz oder weil man sich vor gemeinntzigen und frommen Ttigkeiten
drckt, entstehen viele bel, wie Streit, Stehlen, Unzufriedenheit, Stolz,

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 169

Neid, Gewalt und Lsternheit. Je egoistischer ein Mensch, desto unglcklicher wird sein eigenes Leben und das anderer. Bis er solchen Egoismus
nicht aufgibt, kann er keine rechtschaffene Lebenseinstellung entwickeln.8

9. VERUNREINIGUNG

Man unterscheidet zwischen Verunreinigung des Krpers und Verunreinigung des Geistes. Unter diesen wird jeweils wieder dreifach unterteilt, in
Verunreinigung durch Zeit, Ort und Umstnde. Reist man zum Beispiel
in ein unreines Land, wird man durch dieses Land verunreinigt. Ein Land
wird unrein durch das unsaubere Verhalten seiner Einwohner. Aus diesem
Grund erklren die Schriften, dass man, falls man ohne triftigen Grund
in Lnder der mlecchas (Fleischesser) reist, durch diese Lnder verunreinigt
wird. Es ist nicht verboten, mleccha-Lnder aufzusuchen, um sich Kenntnisse ber diese Lnder anzueignen, um zu helfen, sie von Verbrechern
zu befreien, fr militrische Zwecke oder zum Lehren wahrer Religion. Aber
in mleccha-Lnder zu reisen, um deren Wissen und Lebensgewohnheiten
anzunehmen, sich in ihrer Religion unterweisen zu lassen oder sich mit den
Leuten zu mischen, wird die Nachfolger der Arischen Kultur erniedrigen.
Wer einen solchen Fehler begangen hat, soll sich eine Bue auferlegen.
Der unreine Monat (mala-msa, Schaltmonat) ist vom Gesichtspunkt
materieller Ttigkeiten her (karma-kaa) verunreinigt. Der Grund dafr
ist, dass Zeit und karma Einteilungen unterliegen, bestimmte Zeiten sind fr
bestimmte Ttigkeiten vorgesehen. Zeiten auer den dafr vorgesehenen
oder Zeiten besonderer Ereignisse, wie Finsternisse, sind fr karma-Ttigkeiten ungeeignet beziehungsweise unglckverheiend. Whrend solcher
Zeiten ausgefhrte Ttigkeiten werden verunreinigt. Man verunreinigt
sich zum Beispiel durch Geschlechtsverkehr zur falschen Zeit, Essen zur
falschen Zeit oder Schlafen zur falschen Zeit. Verunreinigung entsteht auch
in bestimmten Umstnden, zum Beispiel, falls betrunkene oder sittlich
niedrige Menschen religise Rituale oder andere Handlungen ausfhren.
Krper, Kleidung, Bett oder Haus, die beschmutzt werden, gelten ebenfalls als verunreinigt. Nachdem man die Toilette aufgesucht hat, soll man
den Krper mit Wasser reinigen. Jemand, der sich von seinem verrckten
Geist oder Neid berkommen lsst, wird mental verunreinigt. Auch von
solcher Verunreinigung muss man sich befreien.

170 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

10. KULTURFEINDLICHES VERHALTEN

Kulturfeindliches Verhalten ist eine abtrgliche Eigenschaft (ppa). Kulturfeindliches Verhalten bedeutet, das Verhalten, das zivilisierte, vorbildliche
Menschen vorzeigen, abzulehnen und Gewohnheiten und Verhaltensweisen
der mlecchas anzunehmen. Diejenigen, die durch zuviel Kontakt mit mlecchas die reine varrama-Kultur aufgegeben und deren unreguliertes
Verhalten angenommen haben, mssen ebenfalls Buen auf sich nehmen,
denn das varrama-dharma-Verhalten ist eine wissenschaftlich fundierte
Lebensweise. Wer dieser Lebensweise entgegen handelt, erniedrigt sich.

11. UNHEILVOLLE TTIGKEITEN

Unheilvolle Ttigkeiten werden fnffach unterteilt: 1. glckbringende Ttigkeiten verhindern, 2. falsche Entsagung, 3. im Namen der Religion falsches
Verhalten vorleben, 4. ungerechter Krieg, und 5. Verschwendung.
Jemanden, der die Absicht hat, gute Dinge zu tun, direkt oder indirekt
davon abzubringen, gehrt zu den unheilvollen Ttigkeiten. Entsagung,
die auf natrliche Weise durch Hingabe zum Herrn oder durch transzendentales Wissen entsteht, ist erstklassige und wnschenswerte Entsagung.
Falsche, das heit, erzwungene Entsagung richtet dagegen Schaden an.
Fr den durchschnittlichen Menschen ist es vorgeschrieben, zu Hause bei
seiner Familie zu bleiben und ein anstndiges religises Leben zu fhren.
Erst nachdem echte Entsagung erwacht, darf er sich im entsagten Verhalten
des sannysa-ramas ben. Um sich mehr dem Dienst Gottes zu widmen,
wird er sich zu der Zeit allmhlich von Familienangelegenheiten zurckziehen, in dem Fall ist es echte Entsagung. Einige Leute jedoch geben aufgrund von Schwierigkeiten, Familienstreitigkeiten oder unerflltem Eheleben, oder weil ihnen ihre Probleme ber den Kopf wachsen, ihre Pflichten
auf und werden Mnche und Asketen. Das ist unglckverheiend (ppa).
Ein zeitweiliges Gefhl der Entsagung qualifiziert nicht dafr, den ghastharama aufzugeben. Solche Menschen, obwohl nicht wirklich entsagt,
verlassen ihre Familien, kleiden sich als sdhus, scheren sich den Kopf,
binden sich eine tulas-Halskette um und tragen tilaka auf. Sie glauben,
dass sie auf diese Weise schneller bhakti, Hingabe zu Gott, entwickeln. Aber
das ist eine Illusion, denn nach ein paar Tagen wird es mit ihrer unnatrlichen und flchtigen Entsagung vorbei sein und sie sinken wieder, und

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 171

noch mehr als zuvor, in unanstndiges Verhalten und Sinnengenuss hinein.


Fr jede Stufe der Qualifikation ist eine spezifische Lebensweise vorgesehen. Richtiges Verhalten bedeutet fr jeden Menschen, die Lebensweise anzunehmen, die ihm entsprechend seiner Qualifikation zugedacht
ist.9 Die eigene Eignung nicht zu beachten und ohne Qualifikation zu handeln, bewirkt, dass man die Gesellschaft und sein eigenes Leben ruiniert.
Manche Menschen bewilligen sich selbst einen Stand, der ihnen nicht
zusteht, entweder weil sie verwirrt sind oder aufgrund ihres niedrigen
Charakters. Auf diese Weise entsteht betrchtlicher Schaden, zum einen
durch Predigen gegen den zum varrama gehrenden echten bhaktisannysa, zum anderen durch die Praktiken von Pseudogottgeweihten
in Sekten wie den Ne, Bula, Karttbhaj, Daravea, Kumbha-Paiy
und Atibi, die varrama-feindliche unpersnliche Auffassungen vertreten. Der Missbrauch, den diese Leute dadurch treiben und verbreiten, ist
verantwortlich fr den Verfall der Gesellschaft. Die unsittlichen Beziehungen
zu Frauen in religisen Gruppierungen wie den Sahajiys, Ne, Bula und
Karttbhaj stehen im groben Gegensatz zu jedem religisen Prinzip.
Ungerechtfertigter Krieg, der gefhrt wird, nur um seinen Einflussund Herrschaftsbereich auszuweiten, ist ebenfalls irreligis und unheilvoll.
Die Schriften billigen keinen Krieg auer in wirklich notwendigen Fllen.
Es ist auch vorgeschrieben, mit Geld, Energie, Zeit und Material verantwortungsbewusst umzugehen. Verschwendet man diese achtlos, macht
man sich schuldig und muss Reaktionen darauf erleiden.

DER UNTERSCHIED ZWISCHEN SNDE


(PPA) UND FREVEL (APARDHA)

Je nachdem, ob eine Snde (ppa) schwerer oder leichter ist, fllt auch
die Strafe oder karmische Reaktion darauf schlimmer oder weniger schlimm
aus. Entsprechend der Schwere der Snde spricht man von Verfehlung,
Delikt, Straftat oder Verbrechen. Sich etwas gegen Gott oder gegen Gottgeweihte zuschulde kommen zu lassen, nennt man dagegen Frevel oder
Vergehen (apardha). Solche Frevel ziehen schlimmere Reaktionen nach
sich als jede Snde, deshalb muss man sich davon um jeden Preis fernhalten.
Im folgenden Kapitel werden wir uns jetzt den direkten Richtlinien zur
Verehrung Gottes zuwenden.

172 /

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

DREITEILIGE RELIGION UND


DER PFAD DER ERHEBUNG

In diesem kurz gehaltenen Buch knnen wir das religise Leben, abtrgliche Prinzipien und die Richtlinien und Regulierungen nur flchtig beleuchten. Wer mehr darber erfahren mchte, mge die verschiedenen
Schriften der Maharis, die zwanzig Dharma-stras, die Itihsas und die
Puras studieren. In unserer vergnglichen Welt ist ein religises Leben
das einzige von Wert. Jeder soll sich angestrengt um ein solches Leben bemhen. Aber religises, rechtschaffenes Leben kann von zweierlei Art sein:
entweder ausgerichtet auf dreiteilige Religion (religise Rituale, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnenbefriedigung) oder zum Zweck der Erhebung.
Dreiteilige Religion ist zeitweilig, minderwertig, selbstisch und im Kern
materialistisch. Religion zum Zweck der Erhebung ist besser, denn dieser
Pfad fhrt zu Befreiung. Am besten aber geht man den Weg der reinen
Erhebung, den ka-bhakti-Weg. Auf diesem Weg wird man selbst den
Wunsch nach Befreiung aufgeben, dabei steht allein die reine Hingabe zu
Gott im Vordergrund.

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 173

ENDNOTEN

pravtta ca nivtta ca / dvi-vidha karma vaidikam


vartate pravttena / nivttennute mtam
hisra dravyamaya kmyam / agni-hotrdy-antidam
dara ca pramsa ca / cturmsya pau suta
Den Veden gem unterscheidet man zwei Arten von Ttigkeiten: pravtti und nivtti.
Pravtti bedeutet, sich auf hhere Ebenen materiellen Lebens zu erheben, nivtti
dagegen bedeutet, die materiellen Wnsche aufzugeben. Pravtti-Ttigkeiten verursachen materielle Verstrickung, whrend nivtti-Ttigkeiten den Ausfhrenden
lutern und ihm ein ewiges, transzendentales Leben ermglichen. Charakteristisch
fr pravtti-Ttigkeiten sind Rituale und Opfer, wie agni-hotra-yaja, dara-yaja,
pramsa-yaja, caturmsya-yaja, pau-yaja oder soma-yaja, bei denen Tiere
gettet und Gter (vor allem Getreide) verbrannt werden, um sich materielle Wnsche
zu erfllen. So entstehen Sorgen und ngste. (rmad Bhgavatam 7.15.47-48)

steya hisnta dambha / kma krodha smayo mada


bhedo vairam avivsa / saspardh vyasanni ca
ete pacadanarth / hy artha-ml mat nm
tasmd anartham arthkhya / reyo-'rth dratas tyajet
Diebstahl, Gewalt, Lgen, Falschheit, Lust, Zorn, Verwirrtheit, Stolz, Streit, Feindseligkeit, Atheismus, Neid und die bel, verursacht durch Prostitution, Glcksspiel und
Berauschung, verunreinigen diejenigen Menschen, die nach Geld gieren. Obwohl
diese Eigenschaften unerfreulich sind, schreiben sie ihnen flschlich Wert zu. Wer
wirklichen Nutzen aus seinem Leben ziehen will, sollte sich deshalb von verhngnisvollem Reichtum fernhalten. (rmad Bhgavatam 11.23.18-19)

loke vyavymia-madhya-sev / nity hi jantor na hi tatra codan


vyavasthitis teu vivha-yaja / sur-grahair su nivttir i
yad ghra-bhako vihita surys / tath paor labhana na his
eva vyavya prajay na raty / ima viuddha na vidu sva-dharmam
Die bedingte Seele in der materiellen Welt zieht es stets zu Sexualitt, Fleischessen und
Berauschung. Deswegen ermutigen die religisen Schriften solche Ttigkeiten nicht.
Obwohl die Schriften Sexualitt innerhalb der geheiligten Heirat, Fleischessen im
Rahmen von Opfergaben und Berauschung durch Trinken rituellen Weins gestatten,
zielen solche Zeremonien letztlich auf Entsagung ab. Gem den Vedischen Regulierungen soll der Wein bei Opferzeremonien nur gerochen werden, nicht getrunken.
Tiere opfern in einem Ritual ist erlaubt, nicht aber groangelegtes Tiereschlachten.
Religise Sexualitt ist ebenfalls gestattet, jedoch nur in der Ehe und zum Zeugen
von Kindern, nicht fr die sinnliche Ausbeutung des Krpers. Leider knnen unintelligente Materialisten nicht verstehen, dass alle Aufgaben des Lebens auf der reinen,
spirituellen Ebene ausgefhrt werden sollten. (rmad Bhgavatam 11.5.11,13)

174 /
4

N T E R S T T Z E N D E

E G E L N

ye kaivalyam asamprpt / ye ctt ca mhatm


trai-vargik hy akaik / tmna ghtayanti te
Diejenigen, die kein Wissen ber die Absolute Wahrheit besitzen, aber auch nicht
komplett in Unwissenheit leben, folgen fr gewhnlich dem dreiteiligen Pfad frommen Lebens und widmen sich weltlicher Religion, wirtschaftlicher Entwicklung und
Sinnenfreude. Weil sie keine Zeit finden, ber hhere Ziele nachzudenken, werden
sie zum Mrder ihrer Seele. (rmad Bhgavatam 11.5.16)

abhyarthitas tad tasmai / sthnni kalaye dadau


dyta pna striya sn / yatrdharma catur-vidha
puna ca ycamnya / jta-rpam adt prabhu
tato nta mada kma / rajo vaira ca pacamam
So von der Persnlichkeit Kali gebeten, gab Mahrja Parkit ihm Erlaubnis, an den
Orten zu leben, an denen Glckspiel, Berauschung, Prostitution und Tiereschlachten
nachgegangen wird. Kali bat um mehr, und auf sein Ersuchen hin erlaubte ihm der
Knig auerdem, sich dort aufzuhalten, wo es Gold gibt, denn wo immer Gold gehortet wird, finden sich auch Falschheit, Berauschung, Lust, Neid und Feindseligkeit.
(rmad Bhgavatam 1.17.38-39)

In besonderen Fllen, in denen Hhergestellte fehlgeleitet oder selbstschtig etwas


schwerwiegend Irreligises oder Bhaktiabtrgliches verlangen, soll man ihrer Anweisung nicht folgen. Das gilt dann nicht als Fehler. Prahlda verweigerte seinem Vater
Hirayakaipu den Gehorsam, Bharata seiner Mutter Kaikey und Bali Mahrja
seinem Guru ukrcrya.

satya auca day mauna / buddhi rr hrr yaa kam


amo damo bhaga ceti / yat-sagd yti sakayam
tev anteu mheu / khaittmasv asdhuu
saga na kuryc chocyeu / yoit-kr-mgeu ca
Er verliert alle Wahrhaftigkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit, Schweigsamkeit, spirituelle Intelligenz, Zurckhaltung, Entsagung, Ruhm, seine Fhigkeit, zu vergeben
und Geist und Sinne zu beherrschen, und alles sonstige gute Glck. Man soll sich
nicht mit einem solchen groben Dummkopf einlassen, der nichts von Selbstverwirklichung versteht und der nichts ist als ein tanzender Hund in den Hnden von Frauen.
(rmad Bhgavatam 3.31.33,34)

pryea deva munaya sva-vimukti-km


mauna caranti vijane na parrtha-nih
naitn vihya kpan vimumuka eko
nnya tvad asya araa bhramato nupaye
Mein lieber Herr, Nsihadeva, viele sdhus sind nur an ihrer eigenen Befreiung
interessiert. Sie meiden die Stdte und gehen in den Himalaya oder in den Wald,

G L I C H E

F L I C H T E N

/ 175

schweigen und meditieren. Doch was mich betrifft, mir liegt nichts daran, allein
befreit zu werden und die Unglckseligen und Irregefhrten sich selbst zu berlassen. Ich wei, dass man ohne Ka-Bewusstsein, ohne die Zuflucht Deiner
Lotosfe, nicht glcklich werden kann. Deswegen mchte ich sie zurck unter
den Schutz Deiner Lotosfe fhren. (rmad Bhgavatam 7.9.44)
9

sve sve dhikre y nih / sa gua parikrtita


viparyayas tu doa syd / ubhayor ea nicaya
Richtiges Verhalten bedeutet, in seinen eigenen vorgeschriebenen Pflichten stetig zu
sein, und falsches Handeln bedeutet, davon abzuweichen. In diesem Sinne werden
richtig und falsch definiert. (rmad Bhgavatam 11.21.2)

3
DIREKTE REGELN
UND VAIDHBHAKTI

ERSTES KAPITEL

VAIDH-BHAKTIMERKMALE

MATERIELL
SPIRITUELL

MOTIVIERTE

MOTIVIERTE

UND

RELIGION

Religion, die aus den Geboten und Verboten der Schriften erwchst, nennt
man vaidh-bhakti oder regulierten hingebungsvollen Dienst. Vaidh-bhakti
kann von zweierlei Natur sein, materiell motiviert oder spirituell motiviert.
Materiell motivierte vaidh-bhakti ist gleichbedeutend mit dreiteiliger Religion, und spirituelle Religion entspricht dem Pfad der Erhebung.
Dreiteilige Religion nennt man Religion, die auf Frmmigkeit, Wohlstand und materielle Freuden abzielt. Durch solche Religion werden ein
hherer Lebensstandard fr Krper, Geist und Gesellschaft sowie ein rechtschaffenes Leben begnstigt und die Aussicht gegeben, nach dem Tod auf
den himmlischen Planeten zu genieen. Himmlische Freude ist allerdings
zeitweilig. Nachdem das Lebewesen dort genossen hat, muss es wieder auf
die Erde, das Feld der Aktionen und Reaktionen (karma-ketra), zurckkehren. Varrama-dharma, wie bis jetzt beschrieben, ist von seiner Natur
her reaktiv. Frommes Handeln, wirtschaftliche Entwicklung und materielle
Freuden kommen und gehen in einem Zyklus. Man kann sich dadurch nicht
aus der Materie befreien. Weil es das Ziel solcher Religion ist, sich materiell
zu entwickeln, entstehen daraus wieder neue Reaktionen. Alle Ergebnisse,
die materiell motiviertes, frommes Handeln hervorbringt, sind materielle
Errungenschaften1, und jede materielle Entwicklung fhrt zu neuen materiellen Ttigkeiten, die wieder anderen Gewinn versprechen. Der hhere

180 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Gewinn jedoch, der erreichbar ist, sobald die Kette materieller Aktionen
und Reaktionen (dharma und artha) einmal abreit, ist ein spiritueller
Nutzen, das heit spirituelle Erhebung. Einige der Glubigen, die dreiteiliger Religion folgen, verehren Halbgtter, und andere verehren Gott als
Hchste Person (bhagavn).
Um ein Beispiel zu geben: Zu heiraten, ist eine fromme religise Ttigkeit Aktion. Die Frucht dieser Heirat Reaktion sind Kinder. Man zieht
dann die Kinder auf Aktion mit der Erwartung, dass diese spter,
nach dem eigenen Ableben, Opfergaben fr ihre verstorbenen Eltern darbringen Reaktion. Durch die fromme Ttigkeit des Opferdarbringens
Aktion werden die Ahnen zufriedengestellt Reaktion und sobald diese
zufrieden sind, segnen sie daraufhin ihre Kinder mit materiellen Vergnstigungen. Die so gesegneten Kinder Reaktion arbeiten wiederum daran,
sich weiter materiell zu entwickeln Aktion. Alle auf diese Weise erlangten
Frchte sind vergnglich.2 Das Glck der Kinder bis hin zu dem aus moka
herrhrenden inneren Frieden und unpersnlichen Brahman-Glck (brahma-sukha) lsst nur die Kette der Aktionen und Reaktionen weiterlaufen.
Erst dann, wenn das im unpersnlichen Brahman erfahrene Glck noch
weiter gelutert wird und sich zu einer Freude am Dienst Gottes wandelt,
kann die Kette materieller Reaktionen abreien und das letztliche, hchste
Ergebnis wird erreichbar: spirituelle Vollkommenheit. Erhebung bedeutet
zweierlei: moka Befreiung, und bhakti Hingabe zu Bhagavn. Auf der
Stufe der moka, auf der man von der Bindung an die Materie frei wird,
findet man zu seiner ewigen Religion: bhakti oder reiner Hingabe.

DER UNTERSCHIED
MOTIVIERTER

UND

ZWISCHEN

MATERIELL

SPIRITUELLER

RELIGION

Solange religise Ttigkeiten auf materielle Ergebnisse abzielen, bleibt die


Religion materiell motiviert oder weltlich (arthika-dharma). Richtet sich
das religise Engagement dagegen an transzendentalen Zielen aus, spricht
man von spiritueller Religion (paramrthika-dharma). Weltliche Religion,
aufgrund ihrer moralischen und ritualistischen Natur, heit auch naitikadharma oder smrta-dharma. Spirituelle Religion dagegen bezeichnet
man als sdhana-bhakti oder hingebungsvolle Praxis. Die verschiedenen
Formen der Verehrung, die in weltlicher, ritualistischer Religion Verwendung finden, wie pj, Gebete, Altardienst oder das Chanten der sandhy-

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 181

vandana-Mantras dreimal tglich, sind nicht transzendental, denn durch


diese tglichen und gelegentlichen Rituale wird nur das materielle Leben
des Glubigen verbessert und das gesellschaftliche Umfeld erhoben. Solche
Verehrung gehrt zum karma-Bereich, zu materiellen Ttigkeiten. Sobald
das gewnschte Ergebnis erreicht ist, fhrt man sie nicht lnger aus. Verehrung wird dabei nur als eine Regel unter vielen anderen Regeln im rechtschaffenen Leben verstanden. Solche Regeln weisen nicht die Merkmale
spiritueller Regeln auf, die sich in jedem Augenblick an Gott ausrichten.
Religise Ttigkeiten, die lediglich die Entwicklung des Krpers, Geistes
und der Gesellschaft begnstigen, sind materielle Richtlinien oder ritualistischer Natur. Bei der dreiteiligen Religion geht es nicht in erster Linie um
Gott, vielmehr sind die verschiedenen Verehrungsregeln und Rituale dafr
gedacht, die innere Haltung zu lutern. Selbst einer der fhrenden Atheisten
des Westens, Comte, akzeptierte die Verehrung Gottes in dieser Funktion
als Mittel, das Bewusstsein zu lutern. Jede Art der Gottesverehrung auf
dem karma-Pfad, dem Pfad frommen Handelns, fllt in diese Kategorie.
Auch yoga-Schriften enthalten Vorschriften zur Meditation ber Gott.
Das Ziel der Meditation ist dabei das Vervollkommnen der yoga-Praxis und
der Erwerb mystischer Krfte. Aus diesem Grund fllt auch solche Meditation in den Bereich des karma oder materieller Ttigkeiten. Vaidh-bhakti,
auf der anderen Seite, wie in den Schriften verfgt, gehrt zur rein spirituellen, transzendentalen Religion.
Eine sachliche Analyse offenbart elementare Unterschiede zwischen
ritualistischer, materiell motivierter Religion und regulierter, spiritueller,
konstant auf Gott ausgerichteter Hingabe. Dieser Unterschied ist nicht einer
in ueren Ttigkeiten, sondern einer in der Geisteshaltung. Weltliche religise Menschen begngen sich zumeist mit Moral und ueren Regeln und
Regulierungen. Sie begrenzen Religion auf drei Aspekte: Frmmigkeit,
Wohlstand und Sinnenfreude (dharma, artha und kma). Dies bezeichnet
man als dreiteilige Religion (traivargika-dharma). Transzendentale Geweihte im regulierten hingebungsvollen Dienst verbinden religise Prinzipien ber diese drei Ergebnisse hinaus mit dem unbegrenzten, unerschpflichen, nichtmateriellen Ergebnis der Gottesliebe, der ultimativen Befreiung.
Sie erweitern die Grenze weltlicher Religion und geben ihr eine neue Form.
So entsteht etwas komplett anderes als die ritualistische Verehrung. Genaugenommen bildet die uerliche Religion mit ihren Ritualen und Regulierungen nur einen Teilaspekt transzendentaler Religion. Sobald regulierte

182 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Hingabe heranreift und sich vervollkommnet, behalten unter smtlichen


Regeln nur die zur direkten Verehrung Gottes ihre Gltigkeit. An diesem
Punkt wird Verehrung transzendental3, das heit weltliche, ritualistische
Religion, die sich weiter entwickelt, wird zu transzendentaler regulierter
Hingabe oder vaidh-dharma. Bildlich gesprochen erblht die Knospe
weltlicher Religion zur transzendentalen, spirituellen Religion, sobald die
ewige Religion des Lebewesens, die sich direkt auf Gott bezieht, der ritualistischen Verehrung hinzugefgt wird. Ein Mensch im Familienleben, der
transzendentale Verehrung beginnt, braucht daher die Rituale und Regeln
der varrama-Religion nicht aufgeben. Sein Krper und Geist werden
durch das Befolgen der varrama-Prinzipien gesund und sein gesellschaftliches Umfeld frderlich. Mit gesundem Krper, Geist und Umfeld
kann er problemfrei und friedvoll leben. Widmet er sich auf dieser Stufe mit
ganzer Seele der Verehrung Bhagavns, kann er spirituelle Glckseligkeit
verwirklichen.4 Weltliche Religion wird dem karma-Pfad zugeordnet, regulierte transzendentale Hingabe dagegen dem bhakti-Pfad, genauer, der
bhakti-Praxis (sdhana-bhakti). Deswegen wird, technisch gesehen, karma
mit seinen untersttzenden Regeln einer Kategorie zugeordnet und bhakti
mit seinen Regeln zur direkten Verehrung Gottes einer anderen.

ZWEI MGLICHKEITEN, BHAKTI

ZU

ERLANGEN

An dieser Stelle sollte erwhnt werden, dass es zwei Mglichkeiten gibt,


bhakti zu erlangen: zum einen den allmhlichen Pfad, zum anderen durch
ein unerwartetes, pltzliches Eintreten.

EINTEILUNGEN

DER

LEBEWESEN

r Caitanya Mahprabhu erklrte r Rpa Gosvm den allmhlichen


Pfad wie folgt:
tra madhye sthvara, jagama dui bheda
jagame tiryak-jala-sthalacara-vibheda
tra madhye manuya-jti ati alpatara
tra madhye mleccha, pulinda, bauddha, abara
veda-niha-madhye ardheka veda mukhe mane
veda-niiddha ppa kare, dharma nhi gae

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 183

dharmcri-madhye bahuta karma-niha


koi-karma-niha-madhye eka jn reha
koi-jn-madhye haya eka-jana mukta
koi-mukta-madhye durlabha eka ka-bhakta
ka-bhakta nikma, ataeva nta
bhukti-mukti-siddhi-km sakali anta
(r Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 19.144-149)
Die unbegrenzt vielen Lebewesen lassen sich in zwei Gruppen unterteilen:
in sich bewegende und sich nicht bewegende. Bei den sich Bewegenden
unterscheidet man Luft-, Wasser- und Landlebewesen. Eine kleine Minderheit unter den Landlebewesen bilden die Menschen. Menschen werden
zudem weiter unterteilt. Viele Menschen sind unzivilisiert, zum Beispiel
mlecchas, pulindas, bauddhas und abaras. Diejenigen, die Vedischen
Prinzipien folgen, gelten als zivilisiert. Von ihnen folgt etwa die Hlfte ihren
Prinzipien nur als Lippenbekenntnis, whrend sie zugleich mit sndhaften
Ttigkeiten dagegen verstt. Solche Menschen vernachlssigen die regulierenden Prinzipien. Unter gewissenhaften Nachfolgern Vedischen Wissens
folgt der grte Teil dem karma-Pfad oder materiell motivierter Religion
und unterscheidet zwischen gutem und schlechtem Handeln. Unter vielen
solcher karms mag einer zu einem echten Weisen werden, einem jn.
Von vielen Millionen weiser Menschen mag einer tatschlich Befreiung erreichen (mukta), und unter Millionen solcher befreiter Seelen findet man
nur selten einen reinen Geweihten r Kas. Weil der Geweihte r Kas
keine Wnsche hegt, ist er friedvoll. Karms wnschen sich materiellen
Genuss, jns wnschen sich Befreiung und yogs wnschen sich mystische Fllen. Sie alle sind nicht frei von Lust und deshalb unzufrieden.

DIE

STELLUNG DES
LEBENS, BHAKTI-JVANA

BERGEORDNETE

GOTTGEWEIHTEN

Unbewegliche Lebewesen, wie Bume, leben mit stark bedecktem Bewusstsein (cchdita-cetana). Bewegliche Lebewesen, das heit Angehrige des
Tierreiches, besitzen kmmerlich entwickeltes Bewusstsein (sakucita-cetana). Unzivilisierte Vlker, wie pulindas oder abaras, und Menschen, die
zwar zivilisiert und wissenschaftlich entwickelt, aber von niederer Gesinnung sind (mlecchas), legen keinen Wert auf moralische und varrama-

184 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Prinzipien. Andere atheistische Menschen, unter ihnen zum Beispiel Buddhisten, identifizieren sich mit Moral und ethischen Prinzipien, gehen jedoch nicht darber hinaus. Menschen, die sich zu Religion und vedischen
Prinzipien bekennen, ihnen aber nicht strikt folgen, nennt man kalpita
sevara-naitika, Glubige mit fiktivem Gottesverstndnis und weltlichen
Moralvorstellungen. Diejenigen, die ein authentisches religises Leben
fhren, nennt man echte Theisten. Von diesen erlangen einige reines transzendentales Wissen. Unter vielen solcher weisen Menschen (tattva-jns)
werden einige wenige vom materiellen Dasein befreit, und unter Millionen
befreiter Seelen wird unter Umstnden einer ein bhakta oder reiner Gottgeweihter. Diejenigen unter den Theisten, die nach karma-Ergebnissen
(materiellen Freuden), jna-Ergebnissen (Befreiung) oder yoga-Errungenschaften (mystischen Vollkommenheiten) streben, bleiben im Inneren
unzufrieden. Der ka-bhakta hingegen, der reine Geweihte Kas, erlangt Frieden. rman Mahprabhu erklrt hier, dass unzivilisierte Menschen
zunchst Zivilisation, Wissenschaft und Kunst entwickeln, danach Regulierungen und moralische Prinzipien annehmen und danach Vertrauen in
Gott entwickeln und Religion praktizieren. Religis lebende Menschen, die
sich nicht von den Zwischenergebnissen der Religion (materiellen Errungenschaften, Befreiung oder mystischen Krften) binden lassen, wenden
sich dem bhakti-Pfad zu. Dies sind die Stufen der allmhlichen Entwicklung
menschlichen Lebens, wie sie die offenbarten Schriften besttigen.
sasra bhramite kona bhgye keha tare
nadra pravhe yena kha lge tre
(r Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 23.45)
Unendlich viele bedingte Seelen, r Kas Dienstes beraubt, wissen nicht,
wie sie das Meer der Unwissenheit berqueren sollen. Wellen, Ebbe und
Flut werfen sie umher. Trotzdem sind einige von ihnen so vom Glck begnstigt, einen reinen Gottgeweihten zu treffen, durch dessen Kontakt
sie aus dem Ozean der Unwissenheit errettet werden, genau wie ein Stck
Holz, das in einem Fluss treibt, durch Zufall ans Ufer gesplt werden mag.

EIN GOTTERGEBENES LEBEN SCHLIET DIE


EIGENSCHAFTEN RELIGISEN LEBENS MIT EIN

Falls allerdings durch die Barmherzigkeit Kas und der heiligen Persnlichkeiten und als Ergebnis frherer hingebungsvoller Praxis, durch diese

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 185

drei Einflsse, alle Hindernisse verschwinden und ein Mensch pltzlich


und unerwartet gesegnet wird, kann er die allmhliche Entwicklung berspringen. Fr das Inkrafttreten aller Arten religiser Regeln und Richtlinien
ist Kas unabhngiger Wunsch die letzte Instanz. Durch Logik und Intelligenz ist dies nicht zu verstehen. In Gott verbinden sich scheinbar widersprchliche religise Prinzipien zu Harmonie. Obwohl grundlose Barmherzigkeit und generell gltige Gesetze sich gegenseitig ausschlieen mgen
und der menschliche Verstand diesen Widerspruch nicht lsen kann, findet
in Gottes Willen beides seinen Einklang. Durch die Barmherzigkeit des
Weisen Nrada wurde einem unzivilisierten Jger, ohne dass er moralische
Prinzipien zu praktizieren hatte, ein gottergebenes Leben geschenkt. Durch
die Barmherzigkeit r Rmacandras wurde die Eingeborene Bhlan abar
spontan mit Liebe zu Gott (bhva) und einem bhakti-Leben gesegnet,
ohne dass sie zwischen ihrem Leben im Dschungel und ihrem gottergebenen Leben die religisen Prinzipien der Zwischenstufen zu praktizieren
brauchte. Solche Beispiele beweisen, dass sich durch das Annehmen eines
bhakti-Lebens zugleich auch die Merkmale des zivilisierten, moralischen
und frommen religisen Lebens als Schmuckstcke mitmanifestieren.5
Solches pltzliches bhakti-Erlangen ist selten und nicht nachvollziehbar.
Deshalb soll man fr sich selbst nicht damit rechnen, sondern geduldig
den allmhlichen Pfad gehen. Sollten wir auf dem Weg so glcklich sein,
pltzlich mit dem Erwachen von Liebe zu Gott, mit bhakti, gesegnet zu
werden umso besser.

DER

ALLMHLICHE

PFAD

Der allmhliche Pfad verlangt eine konkrete Bemhung, sich von seiner
gegenwrtigen Lebensstufe auf die nchsthhere zu erheben. Dabei liegt
der Same des Glcks, durch den der Mensch mit der Zeit zu erhabener
Gre gelangt, in einer natrlichen, harmonischen Entwicklung. Allerdings
tauchen auf dem Weg ernstzunehmende Hindernisse auf, so dass in vielen
Fllen das gewnschte Ergebnis nicht erreicht wird. Diejenigen, die nach
einer hheren Bestimmung streben, sollen sich deshalb ber die Hindernisse bewusst sein und sie meiden. Beim Wechseln von einer Stufe zur
nchsten mssen vor allem zwei Punkte bercksichtigt werden: Zum einen
ist es notwendig, auf der Lebensstufe, auf der man sich gerade befindet,
gefestigt zu bleiben. Zum anderen muss beim Wechseln von der jetzigen,

186 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

gefestigten Stufe zur nchsthheren die frhere berzeugung aufgegeben


werden. Das bedeutet praktisch, dass man zuerst einen Fu fest auf die
nchste Stufe stellt und dann den unteren Fu von der unteren Stufe nimmt
und nachzieht, beziehungsweise dass das Aufgeben der berzeugung der
vorigen Stufe und das Annehmen der berzeugung der nchsthheren
Stufe gleichzeitig vonstatten gehen mssen. Wer zu ungeduldig ist, gert
in Gefahr, zu fallen. Und wer im Gegenzug zu lange zgert, verzgert auch
das Ergebnis. Ein Mensch, der den Regeln und Richtlinien der allmhlichen
Erhebung folgt, wird die Stufen unzivilisierten Lebens, zivilisierten Lebens,
moralischen Lebens, imaginr theistischen Lebens, wahrhaft theistischen
Lebens und hingebungsvoller Praxis (sdhana-bhakti) durchlaufen und
allmhlich den Tempel der prema, der reinen Gottesliebe, erklimmen. Ist er
auf seiner Stufe zu ungeduldig, wird er angesichts vieler Hindernisse wieder
herunterfallen. Hlt er zu lange an seiner Stufe fest, wird er selbstgefllig
und trge und sein Fortschritt stagniert. Deswegen sind beides, zu schnelles
Drngen und zu langes Verharren, Hindernisse. Man sollte der Notwendigkeit entsprechend die richtige berzeugung entwickeln, die ungeeignete
berzeugung aufgeben und allmhlich vorangehen. Einige Glubige beklagen ihre fehlende ka-bhakti, aber sie nehmen nicht die notwendigen
Bemhungen auf sich, die ka-bhakti-Stufe zu erreichen. Sie halten an
ihren Anhaftungen zum unzivilisierten Leben, zur materialistischen Zivilisation, materiellen Wissenschaft, Moral oder zum weltlich-religisen Leben
fest und treten deshalb auf der Stelle. Sie versuchen nicht, sich zu erheben.6
Solange sie sich an einer Stufe festklammern, wie knnen sie aufsteigen?
Wie gelangt man zum Dach des kniglichen Palastes? Viele Gottgeweihte im
regulierten hingebungsvollen Dienst (vaidh-bhaktas) bemhen sich nicht
um bhva, um Zuneigung zum Hchsten Herrn, beklagen aber zugleich
ihr Schicksal, keine Liebe zu Gott zu besitzen. Viele Leute im varrama
haften bermig ihren vara-Grundstzen, so dass sie keinen Zugang
zu der fr Liebe zu Gott, bhva und prema, erforderlichen Haltung finden,
und zeigen deshalb auch kein Interesse an den Praktiken, die bhva und
prema entstehen lassen. Dadurch verbauen sie sich ihren Weg mit Hindernissen. Diejenigen vom Glck begnstigten Menschen, die mit r Caitanyas
Lehren in Berhrung kommen, knnen sich dagegen schnell entwickeln.
Sie knnen in diesem einen kurzen Leben das generelle Vertrauen in varrama-dharma berschreiten und das Juwel reiner Liebe (prema), frei
von allen materiellen Konzepten, an ihr Herz halten. Wer den Regeln all-

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 187

mhlicher Erhebung richtig folgt, braucht meist keine weiteren Leben. Wer
dies jedoch versumt, wird gleich einem toten Fisch vom Strom des Schicksals davongetragen. Teilnahmslos und berzeugt: was immer das Schicksal
will, wird passieren treibt er im endlosen, bodenlosen, furchterregenden
Ozean des materiellen Daseins, manchmal von der Flut nher herangehoben, manchmal von der Ebbe weit davongetragen. Er kann kaum jemals
sein gewnschtes Ziel erreichen.7

EINE EINFHRUNG

IN

BHAKTI

Die allgemeinen Merkmale beider zuvor beschriebener Arten der bhakti


(der allmhlich entwickelten und der pltzlich erlangten) sind vaidhbhakti-Charakteristiken, das heit sie betreffen regulierten hingebungsvollen Dienst. Generell kann man bhakti so definieren: Hingabe, die frei ist
von allen Wnschen auer dem, sich selbst zu vervollkommnen, die nicht
berdeckt wird von karma, jna (weltlichem Handeln und trockenem
Philosophieren) oder anderen Haltungen, und die unaufhrlich danach
strebt, Ka Freude zu bereiten, nennt man bhakti oder reinen hingebungsvollen Dienst.8 Anders ausgedrckt, beinhaltet bhakti das direkte Bemhen
oder Streben, Ka zufriedenzustellen. Die Verehrung Gottes, die im Abschnitt ber das zum karma-Pfad gehrende varrama beschrieben
wurde, ist anderer Natur. Sie ist nur eine unter anderen frommen Handlungen. Man kann dabei nicht von bhakti sprechen, denn das rechtschaffene
Handeln steht im Vordergrund: die Rechtschaffenheit ist die Hauptsache
und eine hingebungsvolle Haltung gilt dabei lediglich als hilfreich. Auf
dem jna-Pfad forscht man nach dem Absoluten (brahma) und bt den
Geist im trockenen Philosophieren. Dabei steht der Wissenserwerb (jna)
im Vordergrund und der hingebungsvollen Haltung kommt ebenfalls nur
untersttzende Funktion zu. Deshalb ist dies gleichfalls keine bhakti. Bhakti
bedeutet bhagavad-anulana: eine direkte Bemhung, Gott, Ka, zufriedenzustellen9. Es ist notwendig, dieses Bemhen fr Ka mit einer
zuneigungsvollen Haltung anzureichern (nuklya-bhva). Grundstzlich
kann man sich auch mit einer negativen Haltung an Gott wenden, doch eine
solche negative Haltung (pratiklya-bhva) ist mit Hingabe nicht vereinbar.
Zusammenfassend bedeutet bhakti, das Leben fr Hingabe frderlich
zu gestalten und hingebungsvollen Dienst zu kultivieren. Wer als Gottgeweihter in der Welt lebt, muss gezwungenermaen etwas fr seinen Krper

188 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

tun. Auch braucht er ein gewisses Ma an Wissen ber die Unterschiede


zwischen der Materie und der Transzendenz. Falls jedoch materielle Ttigkeiten (karma) und philosophisches Forschen (jna) die Oberhand ber
seine bhakti-Praxis gewinnen, wird die hingebungsvolle Grundhaltung
zerstrt. Nur solange die Zuwendung zu Gott die Oberhand ber karma
und jna behlt, kann sich eine bhakti-Grundhaltung entwickeln.

DIE MERKMALE REGULIERTEN HINGEBUNGSVOLLEN DIENSTES, VAIDH-BHAKTI

Gottgeweihte (vaidha-bhaktas) sollen ihre hingebungsvolle Praxis als wichtigste Ttigkeit ihres Lebens ansehen, immer bemht, mit einer zuneigungsvollen Haltung Ka zufriedenzustellen. Sie sollen im Dienst zu Gott keine
Gefhle der Angst oder des Hasses aufkommen lassen, sondern Liebe und
Zuneigung unter allen Umstnden strken. Das nennt man anuklya, eine
frderliche Haltung. Whrend sie im varrama leben, mssen sie darauf
achten, nicht bermig an moralischen religisen Geboten festzuhalten
und so die hingebungsvolle Haltung zu verdrngen, sondern vielmehr
durch Befolgen der Moralregeln ihre Hingabe zu frdern. Auch Wissen,
das sie sich aneignen, um zu verwirklichen, dass die Seele transzendental
und nicht materiell ist, soll dazu dienen, ihre Hingabe zu vergrern nicht
umgekehrt, dass das Studium des Wissens, auch wenn es spirituell ist, zur
Hauptsache wird und bhakti zur Nebensache. Mit allen praktischen und
geistigen Beschftigungen, die im Leben notwendig werden, sollen sie
keine andere Absicht verfolgen, als ihren hingebungsvollen Dienst zu
vergrern. So sieht das Leben der vaidh-bhaktas aus.

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 189

ENDNOTEN

brahma-varcasa-kmas tu / yajeta brahmaa patim


indram indriya-kmas tu / praj-kma prajpatn
dev my tu r-kmas / tejas-kmo vibhvasum
vasu-kmo vasn rudrn / vrya-kmo tha vryavn
anndya-kmas tv aditi / svarga-kmo dite sutn
vivn devn rjya-kma / sdhyn sasdhako vim
yu-kmo vinau devau / pui-kma il yajet
pratih-kma puruo / rodas loka-mtarau
rpbhikmo gandharvn / str-kmo psara urvam
dhipatya-kma sarve / yajeta paramehinam
yaja yajed yaas-kma / koa-kma pracetasam
vidy-kmas tu giria / dmpatyrtha um satm
dharmrtha uttama-loka / tantu tanvan pitn yajet
rak-kma puya-jann / ojas-kmo marud-gan
rjya-kmo mann devn / nirti tv abhicaran yajet
kma-kmo yajet somam / akma purua param
akma sarva-kmo v / moka-kma udra-dh
tvrea bhakti-yogena / yajeta purua param
etvn eva yajatm / iha nireyasodaya
bhagavaty acalo bhvo / yad bhgavata-sagata
Wer sich in die unpersnliche Brahman-Ausstrahlung vertiefen mchte, soll den
Meister der Veden (Brahm oder Bhaspati) verehren, wer ein kraftvolles Geschlechtsleben will, den Knig des Himmels, Indra, und wer sich gute Nachkommen wnscht,
die groen Vorfahren, die Prajpatis. Wer sich Glck wnscht, soll Durgdev, die
Oberaufseherin der materiellen Welt, verehren, wer mchtig sein mchte, das Feuer,
und wer sich Geld wnscht, die Vasus. Wer ein Held werden mchte, soll ivas RudraInkarnation verehren, wer einen groen Getreidevorrat will, soll Aditi verehren,
und wer die himmlischen Planeten zu erreichen sucht, die Shne Aditis. Wer sich
ein weltliches Knigreich wnscht, soll Vivadeva verehren, und wer unter den
Menschen beliebt sein will, den Sdhya-Halbgott. Wer sich ein langes Leben wnscht,
soll die als Avin-Kumras bekannten Halbgtter verehren, wer einen stark gebauten
Krper begehrt, soll die Erde verehren, und wer eine sichere Stellung mchte, den
Horizont und die Erde zusammen. Jemand, der schn sein mchte, mag die schnen
Einwohner des Gandharva-Planeten verehren, und wer eine gute Frau begehrt,
verehrt die Apsars und die Mdchen des himmlischen Knigreiches (Urva und
andere). Jemand, der andere beherrschen will, soll Brahm verehren, das Oberhaupt
des Universums. Jemand, der wirklichen Ruhm sucht, soll die Persnlichkeit

190 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Gottes verehren, und wer ein gut geflltes Bankkonto mchte, huldigt dem Halbgott Varua. Wer ein groer Gelehrter sein mchte, verehrt iva, und wer sich Glck
in der Ehe wnscht, die keusche Gttin Um, die Frau ivas. Man soll den Hchsten
Herrn Viu fr spirituellen Fortschritt im Wissen verehren, und um das Erbe einer
Dynastie zu beschtzen und sie zu erheben, soll man die verschiedenen Halbgtter
verehren. Wer ein Knigreich oder Kaiserreich regieren will, wendet sich an die
Manus. Wer sich Sieg ber einen Feind wnscht, verehrt die Dmonen, und wer
nach Sinnenbefriedigung trachtet, verehrt den Mond. Aber jemand, der keinerlei
materiellen Genuss wnscht, soll den Hchsten Persnlichen Gott verehren.
Ein Mensch mit Intelligenz, ob voller materieller Wnsche, ohne Wnsche oder
mit dem Wunsch nach Befreiung, muss in jedem Fall das Hchste Ganze, den Persnlichen Gott, verehren. All die verschiedenen Verehrer der verschiedenen Halbgtter knnen die hchste Segnung, nmlich spontane, unerschtterliche Anziehung
zum Hchsten Herrn, nur in Beziehung zu den reinen Geweihten des Herrn erlangen.
(rmad Bhgavatam 2.3.2-11)
2

tvat sa modate svarge / yvat puya sampyate


ka-punya pataty arvg / anicchan kla-clita
Solange sein Guthaben frommer Ergebnisse nicht aufgebraucht ist, geniet der Ausfhrende der Opfer das Leben auf den himmlischen Planeten. Luft sein frommes
Guthaben jedoch aus, fllt er von den Freudengrten des Himmels herab, unfreiwillig
und gezwungen vom Einfluss der ewigen Zeit. (rmad Bhgavatam 11.10.26)
karmi dukhodarki / kurvan dehena tai puna
deham bhajate tatra / ki sukha martya-dharmia
lokn loka-pln / mad bhaya kalpa-jvinm
brahmao pi bhaya matto / dvi-parrdha-paryua
In seinem degradierten menschlichen Krper fhrt er leider fort, Dinge zu tun, die
sein zuknftiges Unglck vermehren, und erhlt deshalb erneut einen hnlichen
Krper. Welches Glck kann sich jemand erhoffen, der sich Ttigkeiten widmet, die
unweigerlich mit dem Tode enden? Auf allen Planeten, den himmlischen wie den
hllischen, und in jedem der groen Halbgtter mit ihrer Lebensdauer von eintausend Yuga-Zyklen lebt die Furcht vor Mir in Meiner Form als Zeit. Selbst Brahm,
der phantastische 311.040.000.000.000 Jahre lebt, ngstigt sich vor Mir.
(rmad Bhgavatam 11.10.29-30)

sa vai pus paro dharmo / yato bhaktir adhokaje


ahaituky apratihat / yaytm suprasdati
vasudeve bhagavati / bhakti-yoga prayojita
janayaty u vairgya / jna ca yad ahaitukam
Die hchste Berufung (dharma) fr die gesamte Menschheit ist diejenige, durch die
sie liebenden, hingebungsvollen Dienst zum transzendentalen Herrn erlangt. Solcher

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 191

Dienst muss selbstlos und unaufhrlich sein, um das Selbst ganz zufriedenzustellen.
Dadurch, dass man dem Hchsten Persnlichen Gott, r Ka, mit Hingabe dient,
offenbart sich augenblicklich Wissen und Loslsung im Herzen.
(rmad Bhgavatam 1.2.6-7)
4

ata pumbhir dvija-reh / varrama-vibhgaa


svanuhitasya dharmasya / sasiddhir hari-toaam
Oh Beste der Zweimalgeborenen, daraus folgt, dass die Vollkommenheit der Pflichterfllung im eigenen Lebens- und Berufsstand darin besteht, den Persnlichen Gott
zu erfreuen. (rmad Bhgavatam 1.2.13)

sat-sagena hi daitey / ytudhn mg khag


gandharvpsaraso ng / siddh craa-guhyak
vidydhar manuyeu / vaiy dr striyo ntya-j
rajas-tama-praktayas / tasmis tasmin yuge yuge
bahavo mat-pada prpts / tvra-kydhavdya
vaparv balir bo / maya ctha vibhaa
sugrvo hanumn ko / gajo gdhro vaikpatha
vydha kubj vraje gopyo / yaja-patnyas tathpare
te ndhta-ruti-ga / nopsita-mahattam
avrattapta-tapasa / mat-sagn mm upgat
In jedem Zeitalter suchten viele durch die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und
Unwissenheit bedingte Lebewesen die Zuflucht Meiner Geweihten. So waren Daityas,
Rkasas, Vgel, Tiere, Gandharvas, Apsars, Ngas, Siddhas, Craas, Guhyakas
und Vidydharas, auch die niederen Stnde unter den Menschen wie vaiyas und
dras, Frauen und andere in der Lage, Mein Hchstes Reich zu erlangen. Vtrsura,
Prahlda Mahrja und andere erreichten Mein Reich auf diese Weise durch ihre
Beziehung zu Meinen Geweihten, wie auch Vaparv, Bali Mahrja, Bsura,
Maya, Vibhaa, Sugrva, Hanumn, Jmbavn, Gajendra, Jayu, Tuldhra, Dharmavydha, Kubj, die Gops in Vndvana und die Frauen der mit Opfern beschftigten brhmaas. All diese Persnlichkeiten hatten weder lange Jahre die Veden
studiert, noch groe Heilige verehrt, noch schwere Gelbde und Entsagungen auf
sich genommen. Einfach durch das Zusammensein mit Mir und Meinen Geweihten
gelangten sie zu Mir. (rmad Bhgavatam 11.12.3-7)
ya na yogena skhyena / dna-vrata-tapo-dhvarai
vykhy-svdhyya-sannysai / prpnuyd yatnavn api
Obwohl man sich aufopferungsvoll mystischem Yoga widmen mag, philosophischen
Studien, Wohlfahrtsarbeit, Gelbden, Entsagungen, Opferritualen, dem Lehren von
Mantras, dem Studium der Veden oder dem entsagten Lebensstand, kann man Mich
dadurch nicht erreichen. (rmad Bhgavatam 11.12.9)

192 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

tasmt tvam uddhavotsjya / codan praticodanm


pravtti ca nivtti ca / rotavya rutam eva ca
mm ekam eva araam / tmna sarva-dehinm
yhi sarvtma-bhvena / may sy hy akuto-bhaya
Deshalb, lieber Uddhava, gib die Vedischen Mantras auf und auch die Rituale der
Smtis mit ihren Geboten und Verboten. Ignoriere alle frheren Erkenntnisse und
alle zuknftigen. Such einfach Zuflucht bei Mir, denn Ich bin der Hchste Herr im
Herzen aller bedingten Seelen. Gib dich mit ganzer Seele Mir hin und sei durch
Meine Gnade in jeder Hinsicht frei von Furcht. (rmad Bhgavatam 11.12.14-15)
6

atyhra praysa ca / prajalpo niyamgraha


jana-saga ca laulya ca / abhir bhaktir vinayati
Hingebungsvoller Dienst wird durch die folgenden sechs Fehler verdorben: 1. mehr
essen oder mehr Geld ansammeln als ntig, 2. sich bermig um weltliche Dinge
bemhen, die schwer zu erreichen sind, 3. unntig ber weltliche Themen reden,
4. Gebote und Verbote der Schriften nur um ihrer selbst willen einhalten, nicht um
des spirituellen Fortschritts willen, oder Gebote und Verbote der Schriften bergehen
und launenhaft handeln, 5. mit weltlichen Leuten verkehren, die nicht am Ka-Bewusstsein interessiert sind, und 6. nach materiellen Errungenschaften gieren.
(Upademta, Vers 2)

m hi prtha vyapritya / ye pi syu ppa-yonaya


striyo vaiys tath dras / te pi ynti par gatim
ki punar brhma puy / bhakt rjarayas tath
anityam asukha lokam / ima prpya bhajasva mm
Oh Sohn Pths, diejenigen, die Meine Zuflucht suchen, ganz gleich ob vaiyas,
dras, Frauen oder von niedriger Geburt, knnen sich dem Hchsten Ziel nhern.
Wieviel mehr dann brhmaas, Fromme, Gottgeweihte und Heilige Knige, die Mir
in dieser zeitweiligen, leidvollen Welt mit Liebe dienen. (Bhagavad-Gt 9.32-33)

anybhilit-nya / jna-karmdy-anvtam
nuklyena knu- / ilana bhaktir uttam
Alle Wnsche aufgeben auer dem einen, r Ka glcklich zu sehen, weltliche
Ttigkeiten (karma), philosophisches Forschen (jna) und anderes der Hingabe
stets unterordnen, und sich mit Worten, Taten, Gedanken und Gefhlen unablssig
bemhen, Ka und nur Ka zu erfreuen: das nennt man uttam-bhakti oder
reinen liebenden Dienst. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.11)

devn gua-lignm / nuravika-karmam


sattva evaika-manaso / vtti svbhvik tu y

A I D H

-B

H A K T I

-M

E R K M A L E

/ 193

animitt bhgavat / bhakti siddher garyas


jarayaty u y koa / nigram analo yath
Die Sinne symbolisieren die Halbgtter. Deshalb ist es ihnen bestimmt, von Vedischen
Vorschriften geleitet zu werden. So wie die Sinne die Halbgtter reprsentieren, reprsentiert der Geist Gott, die Hchste Person, und seine naturgeme Bestimmung
ist es, zu dienen. Geht diese Diensthaltung selbstlos im hingebungsvollen Dienst zur
Hchsten Person auf, bertrifft dies Befreiung bei weitem. Hingebungsvoller Dienst
oder bhakti lst ohne getrennte Bemhung den feinstofflichen Krper des Lebewesens auf, hnlich wie das Verdauungsfeuer alle im Magen befindliche Nahrung
verbrennt. (rmad Bhgavatam 3.25.32-33)
mad-gua-ruti-mtrea / mayi sarva-ghuhaye
mano-gatir avicchinn / yath gagmbhaso mbudhau
lakaa bhakti-yogasya / nirguasya hy udhtam
ahaituky avyavahit / y bhakti puruottame
Reiner hingebungsvoller Dienst manifestiert sich, sobald es den Geist spontan zum
Hren der transzendentalen Namen und Eigenschaften des Hchsten Persnlichen
Gottes hinzieht, der im Herzen eines jeden weilt. Wie das Wasser des Ganges unaufhaltsam zum Ozean fliet, fliet solche hingebungsvolle Ekstase allen materiellen Umstnden zum Trotz dem Hchsten Herrn entgegen. (rmad Bhgavatam 3.29.11-12)

ZWEITES KAPITEL

RICHTLINIEN FR
HINGEBUNGSVOLLEN
DIENST

BHAKTI-YOGA

UND FNF

ARTEN VAIDH-BHAKTI

Ein vaidha-bhakta soll im varrama leben, seinen Lebensunterhalt


bestreiten und sich zugleich bemhen, seinen Geist auf Kas Lotosfe
zu richten. Das nennt man bhakti-yoga: sich durch Hingabe mit Ka verbinden.1 Es ist die Pflicht des vaidha-bhaktas, solche Hingabe zu kultivieren. Hingebungsvollen Dienst kultiviert man auf fnffache Weise: 1. mit
dem Krper, 2. mit dem Geist, 3. mit der Seele, 4. mit materiellen Dingen,
und 5. mit der Gesellschaft. Diese fnf bhakti-Praktiken werden im folgenden nher beleuchtet.

1. HINGEBUNGSVOLLER DIENST

MIT DEM

KRPER

Hingebungsvoller Dienst mit dem Krper wird siebenfach unterteilt. Dabei


werden alle ueren Sinne mit einbezogen. Die sieben krperlichen hingebungsvollen Praktiken sind: 1. Dienst durch Hren, 2. Dienst durch Sprechen, 3. Dienst durch Riechen, 4. Dienst durch Sehen, 5. Dienst durch Berhren, 6. Dienst durch Schmecken, und 7. Dienst mit dem ganzen Krper.2

196 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

1. DIENST DURCH HREN ist von dreierlei Art: (a) aus den Schriften hren,
(b) den Heiligen Namen oder Lieder hren, die den Herrn verherrlichen,
und (c) devotionale Vortrge hren.
Aus den Schriften zu hren bedeutet, Wissen ber Gott erklrt zu
bekommen, das rmad Bhgavatam zu hren oder zu lesen, in dem
die Spiele Bhagavns beschrieben werden, und ber das Leben und
den Charakter der Vaiavas oder historische Aufzeichnungen aus
den Vaiava-Purnas zu hren. Bcher zu studieren oder zu hren,
die sich an autoritativen Aussagen frherer cryas (zum Beispiel des
Vedntas) orientieren und die nichtdevotionale Schlussfolgerungen
widerlegen, ist einer der wichtigsten Bestandteile hingebungsvoller
Praxis. Die letztliche Schlussfolgerung aller Schriften fhrt zu bhakti,
zu reiner Hingabe. Um die Grundaussage einer bestimmten Schrift zu
bestimmen, muss diese auf sechs Gesichtspunkte untersucht werden:
auf den Beginn (upakrama), das Ende (upasahra), hufige Wiederholungen (abhysa), Besonderheiten (aprvat), den generellen Zweck
des Buches (phalam), eigene Aussagen des Autors ber seine Absicht
(artha-vda), und auf Verhltnismigkeit (upapatti). Egal, welche
Vedische Schrift man auf diese sechs Gesichtspunkte hin untersucht,
man wird feststellen, dass diese letztlich auf Hingabe zum Herrn, auf
hari-bhakti, abzielt.
Was Musik betrifft, soll man solche Musik hren, die nicht blo
komponiert wurde, um sich schn anzuhren, sondern die die Spiele
des Herrn verherrlicht und die hingebungsvolle Haltung nhrt. Musik,
die einfach nur dem Ohr gefllt und den sinnlichen Geist zum Genieen
anregt, soll man gnzlich aufgeben. Man sollte auerdem Lieder und
Gebete zur Zeit der Verehrung mit anhren.
2. FNF ARTEN DES DIENSTES DURCH SPRECHEN Dem Dienst durch Sprechen
(krtana) wohnt eine besondere Kraft und Bedeutung inne. Die fnf
Arten verbalen Dienstes sind: nach den eben erwhnten Richtlinien
ber die Schriften sprechen, Kas Namen und Seine Spiele verherrlichen, Hymnen oder Rezitationen vortragen, demtig Gebete darbringen, und japa. ber Kas Spiele kann man entweder sprechen,
sie vortragen, sie erklren oder sie singen. Gebete sind von dreifacher Art: ein Anliegen uern, seiner Demut Ausdruck verleihen, und
sein Sehnen und Hoffen ausdrcken. Japa bedeutet, Mantras leise zu
chanten.

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 197

3. DIENST DURCH RIECHEN Dadurch, dass man an wohlriechenden Dingen


riecht, die Bhagavn, dem Hchsten Herrn, dargebracht wurden, wie
Blumen, tulas, Sandelholz, Weihrauch, Girlanden oder Kampfer,
kann man seine Hingabe mit dem Geruchssinn vertiefen. An Dingen
zu riechen, die nicht geopfert sind, wird nur die niedere sinnliche
Anhaftung verstrken. Deshalb soll man solches Riechen bewusst
aufgeben.
4. DIENST DURCH SEHEN Die Bildgestalt betrachten, Ihren barmherzigen
Blick empfangen, die reinen Geweihten des Herrn sehen, Pilgerorte
besuchen, den Tempel des Herrn besichtigen, devotionale Theaterstcke anschauen und Bilder betrachten, die theologische Konzepte
erklren, gehrt zum Pflegen hingebungsvollen Dienstes durch Sehen.
Die Neigung des Sehsinns, sich an materiellen, weltlichen Formen zu
erfreuen, zieht das Lebewesen in den giftigen Brunnen des Sinnengenusses. Deshalb soll man dies sorgsam aufgeben. Alles, was einem
im tglichen Leben vor Augen erscheint, soll man mit Gott verbinden.
5. DIENST DURCH BERHREN Berhren bedeutet, mit der Haut zu fhlen.
Es ist fr die vaidha-bhaktas Vorschrift, nicht weltliche Krper oder
Gegenstnde zu berhren, sondern ihre Freude daraus zu ziehen,
whrend des Dienstes die Bildgestalt zu berhren. Auch wenn sie
deren reine Geweihte berhren oder umarmen, knnen sie transzendentale Freude erfahren. Der Tastsinn ist machtvoll, er kann jederzeit
zu unmoralischem Leben, schlechter Gemeinschaft oder unlauteren
Beziehungen verleiten. Der Gottgeweihte soll deshalb ein Gelbde
ablegen: Ich werde niemanden auer Kas Geweihte berhren,
ganz gleich wer es sein mag. Mit Berhren ist hier allerdings nicht
ein flchtiges, zuflliges Berhren gemeint, Berhren hier bedeutet
die Freude, die durch die feste, bewusste Berhrung wie Umarmen oder
hnliches entsteht. Das eben Gesagte gilt nicht nur fr den Tastsinn,
sondern gleichermaen fr den Umgang mit allen Sinnen.
6. DIENST DURCH SCHMECKEN Dienst durch Schmecken umfasst zwei Dinge:
prasda (spirituelle Nahrung) zu essen und caramta zu kosten,
mit dem die Bildgestalt gebadet wurde. Gottgeweihte nehmen nichts
zu sich auer bhagavat-prasda, spiritueller Nahrung, die zuvor dem
Herrn geweiht wurde. Nahrungsmittel zu essen, die nicht geweiht
sind, verstrkt allmhlich eine materialistische Geisteshaltung. Man

198 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

kann beides zu sich nehmen: bhagavn-prasda und bhagavadbhakta-prasda (dem Herrn geweihte oder den Gottgeweihten dargebrachte Speisen), dadurch wird die hingebungsvolle Haltung genhrt.
7. DIENST MIT DEM GANZEN KRPER Zum Dienst mit dem ganzen Krper
gehren zwlf Ttigkeiten: Tanzen (tava), Ehrerbietungen darbringen, respektvoll aufstehen, respektvoll nachfolgen, Heilige Orte
besuchen, Heiligtmer umkreisen, dem Guru und den Vaiavas dienen, der Bildgestalt dienen, Verehrung darbringen (arcana), in Heiligen Gewssern baden, die Zeichen der Vaiavas auftragen, und die
Heiligen Namen auf den Krper auftragen.
Das Wort tava bedeutet tanzen. Ehrerbietungen bringt man dar,
indem man sich langausgestreckt zu Boden wirft. Sobald man die
Bildgestalt oder einen reinen Gottgeweihten erblickt, soll man sich
respektvoll erheben und ihnen folgen. Heilige Orte sind unter anderem
Tempel, Pilgerorte oder Vaiava-Wohnorte. Solche reinen Orte soll
man aufsuchen. Mit verschiedenem Zubehr den Herrn zu verehren,
nennt man arcana. Man soll in Heiligen Gewssern wie der Gag
und Yamun baden. Und man soll sich gem den Weisungen der
spirituellen Lehrer (cryas) mit den Vaiava-Zeichen schmcken,
wie tilaka und tulas-Halskette, und mit Sandelholzpaste die Heiligen
Namen auf den Krper auftragen.
Auf diese Weise folgt der vaidha-bhakta seiner Pflicht, mit dem
Krper die Hingabe zu Ka zu vertiefen. Die bedingte Seele besitzt
einen materiellen Krper, deshalb soll sie, solange sie im Krper lebt,
nicht so handeln, dass materialistische Neigungen zunehmen, sondern
vielmehr notwendige krperliche Ttigkeiten mit einer hingebungsvollen Haltung verbinden. Materielle Ttigkeiten, mit der hingebungsvollen Haltung verbunden, nhren die Zuwendung zu Gott.

2. HINGEBUNGSVOLLER DIENST

MIT DEM

GEIST

Bei allen krperlichen Diensten ist zwar auch der Geist beteiligt, aber es
gibt einige Ttigkeiten des Geistes, die den Krper nicht betreffen. Dies sind
gesonderte mentale Ttigkeiten. Zu den mentalen Funktionen gehren
Erinnern, Nachdenken, sich unterordnen, Fhlen, Neugierig sein und

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 199

Wissen erwerben. Dementsprechend gibt es fnf Arten hingebungsvoller


Praxis mit dem Geist: 1. Erinnern, 2. Meditieren, 3. Zuflucht suchen (arapatti), 4. sich als Diener sehen, und 5. Wissbegierde.
1. ERINNERN Erinnern, smti, ist von zweifacher Art: nma-smti und
mantra-smti. Im Geist die Heiligen Namen zu chanten und auf einer
tulas-Kette zu zhlen, nennt man nma-smti. Und auf den Fingern
zhlend sich an Mantras zu erinnern, nennt man mantra-smti.3
2. MEDITATION Der Unterschied zwischen Erinnern (smti) und Meditieren (dhyna) ist der, dass sich beim Erinnern der Heilige Name, die
Mantras und Kas Form, Eigenschaften und Spiele nur manchmal
und nur stckweise offenbaren, whrend in der Meditation Kas
Form, Eigenschaften und Spiele klar im Geist erscheinen. Die Stufe, auf
der Meditation lngere Zeit anhlt, nennt man dhra, und Meditation,
die sich noch vertieft, heit nididhysana. Wenn wir von Meditation
sprechen, sind dhra und nididhysana mit inbegriffen.
3. ARAPATTI, ZUFLUCHT SUCHEN Zuflucht suchen ist ebenfalls eine
spezielle Funktion des Geistes. Allerdings knnen sich vaidha-bhaktas
nicht vllig ergeben, ohne sich um Pflichten und Verbote zu kmmern, dies ist eine besondere Form der Hingabe.4 Fr vaidha-bhaktas
bedeutet arapatti, fest davon berzeugt zu sein, dass Bhagavn
die einzige Zuflucht ist, und ihr Vertrauen nicht in karma oder jna
zu setzen.
4. DSYA, SICH ALS DIENER SEHEN Sich selbst als Gottes Diener anzusehen,
ist eine bewusste Geisteshaltung.5 Dsya-rasa, den direkten Austausch
mit Ka als Diener und Meister in seiner ganzen Flle, knnen vaidhabhaktas allerdings nicht kosten.
5. WISSBEGIERDE Fragen zu stellen, gehrt zu den Hauptttigkeiten der
Gottgeweihten.6 Sobald im Herzen eines Menschen der Wunsch erwacht, ber Gott zu erfahren, wird er bei einem spirituellen Meister
Zuflucht suchen, Einweihung (dk) empfangen und alsdann von ihm
unterwiesen, wie man den Herrn verehrt. Ohne nach der Absoluten
Wahrheit zu forschen, kann ein Mensch nicht spirituell glcklich werden. Die bhakti-Schriften heben Wissbegierde als eines der wichtigsten
Prinzipien hervor.

200 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

3. HINGEBUNGSVOLLER DIENST

H A K T I

MIT DER

SEELE

Dienst mit der Seele bringt man auf sechsfache Weise dar: 1. Freundschaft
schlieen (sakhya), 2. sich selbst geben (tma-nivedana), 3. sich mit aller
Kraft fr Bhagavn bemhen, 4. nur das Notwendige annehmen, 5. fr Bhagavn seinen Sinnengenuss aufgeben, und 6. in die Fuspuren heiliger
Persnlichkeiten treten.
Wenn wir in Verbindung mit den vaidha-bhaktas vom Dienst mit der
Seele sprechen, ist damit nicht die befreite Seele gemeint. Die befreite Seele
besitzt kein materielles Ego, keine materiellen Identifikationen mehr. Die
Seele des vaidha-bhaktas beginnt erst, sich von materieller Bindung zu befreien. Obwohl sie sich von der Verbindung mit der Materie etwas lst,
hat sie sich von ihrem materiellen Ego noch nicht getrennt.7 Dennoch wird
der Gottgeweihte auf dieser Stufe, auf der er sich in reguliertem hingebungsvollen Dienst bt, ein besonderes Gefhl erfahren, das zur Seele in
Beziehung steht, und dieses Erfahren nennt man tmagata-bhagavat-anulana oder hingebungsvollen Dienst mit der Seele. Zuerst einmal wird er
Bhagavn als seinen besten und liebsten Freund entdecken. Diese Freundschaft ist etwas anderes als die direkte Freund-Freund-Beziehung mit Ka
im sakhya-rasa, nichtsdestoweniger setzt sie den Samen fr die Freundschaft im sakhya-rasa.
Der ergebene Gottgeweihte wird Bhagavns Lotosfen alles darbringen. Zu dieser Zeit hat er die Haltung: Was immer ich mein nenne,
lege ich rckhaltlos dem Herrn zu Fen. Deshalb, weil er so denkt, sorgt
er sich nicht um seinen Schutz. Seine krperlichen und mentalen Bemhungen sind ausnahmslos Bhagavn geweiht. Frau, Kinder, Haus, Haustiere,
Geld, Besitz, Krper und Geist sieht er als fr Seinen Dienst bestimmt.
Seine Einstellung ist die: Alles gehrt dem Hchsten Herrn. Er ist der Meister
und Besitzer aller Dinge. Fr mich selbst bentige ich nur das absolut Notwendige, und dieses Notwendige sehe ich als Seine Barmherzigkeit und
verwende es in Seinem Dienst. Darber hinaus bentige ich nichts. Zu
dieser Zeit wird der bhakti-Praktizierende fr Bhagavn allem Sinnengenuss
entsagen, und er wird sich vertrauensvoll bemhen, dem bhakti-Pfad so
zu folgen, wie ihm groe Gottgeweihte vor ihm folgten.

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

4. HINGEBUNGSVOLLER DIENST

MIT

I E N S T

DER

/ 201

WELT

Die vaidha-bhaktas sind nicht damit zufrieden, Gott mit Krper, Geist und
Seele zu dienen, denn sie sehen zudem die Welt, die sie umgibt. Sie denken:
Mein Krper, mein Geist und die Seele darin sind nur ein winziger Teil
des Universums. Aber die gesamte Welt soll meinen Herrn verherrlichen.
Unendliche Zeit, unbegrenzter Raum und die zahllosen Dinge um mich
herum sind ebenso geeignet fr Seine Verehrung. Der Herr manifestiert
sich in allem und tanzt vor mir, und jedes Ding im Universum ist fr Seine
Verehrung bestimmt. Vertieft in diese Stimmung, beschftigen sie Raum8,
Zeit9 und die Welt10 in Gottes Dienst.
1. DIENST MIT DEM RAUM, das heit Dienst an verschiedenen Orten
Dadurch, dass man Vaiava-Pilgerorte besucht, die Residenz des
Herrn besucht und Vaiava-Sttten besichtigt (wie ihren Wohnort,
die Sttten ihrer Verehrung, ihr Grabmal), kann man hingebungsvollen
Dienst kultivieren.
Dvrak, Puruottama, Kc, Mathur-Maala, r NavadvpaMaala und andere sind Pilgerorte fr die Vaiavas. Man soll mit
Vertrauen in die Spiele des Herrn, von denen man an diesen Sttten hrt,
die Pilgerorte besuchen und an einem von ihnen wohnen. In Heiligen
Gewssern wie der Gag, die die Lotosfe des Herrn wusch, oder
der dem Dienst des Herrn ergebenen Yamun soll man vertrauensvoll
baden. Man sollte Orte aufsuchen, an denen Bhagavns Bildgestalt
prachtvoll verehrt wird. Die Huser, in denen reine Gottgeweihte gelebt
haben, ihr Dorf, die Sttten ihrer Verehrung oder ihr Grabmal sind fr
Vaiavas verehrenswert. So soll man die Geburtsorte der transzendentalen Gefhrten r Caitanyas und die Sttten ihrer Verehrung
besichtigen. Wer diese Pltze besucht, dort wohnt und tglich ber
Bhagavns ruhmreiche Taten und Seine Geweihten hrt, kann Anziehung (rati) zu r Kacandras Lotosfen erwecken.
2. DIENST MIT DER ZEIT, Dienst zu verschiedenen Anlssen ist fr Gottgeweihte obligatorisch. Nachdem man sich fr fnfzehn Tage mit
weltlichen Angelegenheiten befassen musste, soll man an r Haris
Tag, dem Ekda-Tag, Essen und Schlafen zurckstellen und sich ganz

202 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

dem hingebungsvollen Dienst widmen. Das ist fr jeden bindende


Pflicht. Genauso ist es Pflicht fr jeden, dem urj-Gelbde zu folgen
und im Krttika-Monat bestimmte tgliche Dienste auf sich zu nehmen. Die Festtage zu begehen, die mit r Haris Spielen verbunden
sind, bringt enormen Segen. Und es gehrt auerdem zu den reinen
Anlssen, die bedeutenden Tage im Leben groer Gottgeweihter feierlich zu begehen.
3. DIENST MIT DER WELT Die Dinge um uns kann man auf vielerlei Weise
in den hingebungsvollen Dienst mit einbeziehen. Alle diese Mglichkeiten aufzuzhlen, wre endlos, denn es hiee, alle Gegenstnde der
Welt aufzuzhlen. Aber wir wollen ein paar Mglichkeiten anfhren,
die als Beispiele fr die anderen stehen mgen. Zum Beispiel sind
Bume Teil dieser Welt. Unter ihnen gibt es einige sehr reine Arten,
wie den Ppala, den vl und den tulas-Strauch, mit denen man
den Herrn verehren kann. Eine Skulptur oder Bildgestalt ist ebenfalls
ein Gegenstand. Die Form des Herrn, die sich erst im reinen Bewusstsein manifestiert und dann in der Bildgestalt inkarniert, soll man hingegeben verehren. Der Govardhana unter den Bergen, Gag und
Yamun unter den Flssen, und die Kuh und das Kalb unter den Tieren
stehen ebenfalls als Beispiele fr Dinge, mit denen man den Herrn
verehrt.11 Fr den Dienst und die Verehrung der Bildgestalt kann man
Gegenstnde verwenden, wie sie auch die Menschen in ihren tglichen Ttigkeiten wie Essen und Schlafen benutzen und man kann
dem Herrn auch Dinge wie Sandelholz, Rucherwerk, Kleidung und
Bettstatt opfern. Gegenstnde, die einem beraus lieb sind, dem Herrn
darzubringen, vervollkommnet den Dienst des vaidha-bhaktas. Es
gibt acht Arten der Bildgestalten.12

5. DIENST

MIT

DER

GESELLSCHAFT

Der praktizierende Gottgeweihte, der so mit Krper, Geist und Seele und
auch mit den Dingen um sich herum seine Zuneigung zum Herrn vertieft,
kostet transzendentale Freude. Da er aber merkt, dass noch etwas fehlt,
lsst ihm das keine Ruhe. Erst wenn er auch diejenigen, mit denen er zu
tun hat, in Bhagavns Dienst beschftigt, wird er schlielich zufrieden.
Deswegen erschliet er Mittel und Wege, den Menschen um ihn herum

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 203

hingebungsvollen Dienst zu ermglichen.13 Hingebungsvoller Dienst mit


der Gesellschaft ist von vierfacher Art: spirituelle Feste ausrichten, die
Vaiavagemeinde gedeihen lassen, eine Vaiava-Familie groziehen und
sich bemhen, allen Seelen Ka-Bewusstsein nherzubringen.
SPIRITUELLE FESTE Man soll Feste ausrichten, bei denen man mit Gottgeweihten zusammenkommt, mit ihnen prasda zu sich nimmt, die Heiligen Namen singt, ber Kas Herrlichkeit hrt und spricht und andere
glckbringende Ttigkeiten organisiert. In Gemeinschaft der Vaiavas,
die im madhura-rasa erfahren sind, soll man die Bedeutung des rmad
Bhgavatams und anderer Schriften kosten. Damit man nicht in Vergehen
verwickelt wird, muss man beim Zusammensein mit Gottgeweihten zwei
Dinge wissen. r Caitanya hat uns angewiesen, auf der Hut zu sein: Unaufrichtige und falsche Gottgeweihte muss man als Materialisten ansehen und
strikt meiden.14 Aufrichtigen Gottgeweihten hingegen soll man auf zwei
Weisen begegnen: mit Dienst und mit Respekt. Trifft man einen reinen
Gottgeweihten, schreiben die Schriften vor, eine vertraute Beziehung mit
ihm zu suchen und ihm vorbehaltlos zu dienen. Andere Mitglieder der
Vaiavagemeinde soll man angemessen respektieren. Solcher Respekt
ist eine Form formellen Dienstes. Zu diesen Nachfolgern der Vaiavas
gehren drei Personengruppen:
diejenigen, die das Wissen und die philosophischen Konzepte der
Vaiavas als Wahrheit und als das Hchste ansehen, aber selbst noch
keine Vaiavas sind;
diejenigen, die die Zeichen der Vaiavas tragen und sich als Vaiavas
identifizieren, aber keine Vaiavas im wahren Sinne des Wortes sind,
gleichwohl aber Vertrauen in die Vaiavas besitzen; und
diejenigen, die in der Familiennachfolge der Vaiava-cryas geboren
wurden und sich uerlich und innerlich als Vaiavas identifizieren,
aber ebenfalls keine reinen Geweihten sind.
DIE VAIAVAGEMEINDE GEDEIHEN LASSEN Je mehr die Hingabe eines Menschen reinere und tiefere Zge trgt und je mehr er andere inspirieren
und ermchtigen kann, gilt er als wahrer Vaiava. Sobald sich auch nur
ein wenig reine ka-bhakti im Herzen manifestiert, wird er zu einem
natrlichen Vaiava. Wir haben erklrt, was es heit, mit Vaiavas und
der Vaiavagemeinde zu verkehren und Respekt zu zeigen. Falls man

204 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

dagegen Nicht-Vaiavas als Vaiavas behandelt und ihnen den gleichen


Respekt wie Vaiavas darbringt oder mit ihnen Umgang pflegt, wird bhakti
zerstrt.15 Deshalb soll man die Gesellschaft der nachfolgend beschriebenen
Leute, obwohl sie sich als Vaiavas ausgeben oder fr Vaiavas halten
mgen, kompromisslos meiden. Im Kapitel ber die untersttzenden Regeln
wurde erklrt, dass jeder Mensch zu achten ist; dieser Richtlinie folgend soll
man versuchen, jeden so weit als mglich zufriedenzustellen. Doch man
soll die nachfolgend aufgezhlten falschen Vaiavas nicht in den Kreis der
Gottgeweihten bringen. Falls allerdings der eine oder andere von ihnen
irgendwann zu einem aufrichtigen Geweihten wird, ist auch er qualifiziert
fr die Gemeinschaft reiner Vaiavas. Falsche Vaiavas sind:
diejenigen, die sich als Vaiavas ausgeben, um andere zu tuschen;
diejenigen, die sich zu Nachfolgern der Vaiava-cryas erklren, um
unter den Vaiavas unpersnliche Konzepte zu predigen; und
diejenigen, die sich als Sympathisanten der Vaiavas bezeichnen, weil
sie sich Geld oder Ruhm oder verschiedene Annehmlichkeiten erhoffen.
Zu diesen drei Arten von Personen soll man immer Abstand halten.

MATERIALISTISCHES FAMILIENLEBEN
UND VAIAVA-FAMILIENLEBEN

ber die vertraulichen Themen hingebungsvollen Dienstes (rasa) soll man


mit gleichgesinnten, zugeneigten und fortgeschritteneren Gottgeweihten
sprechen, mit niemandem sonst.16 Was das Gedeihen der Vaiavagemeinde
angeht, darf man nicht die Gemeinschaft der Gottgeweihten verlassen und
anderen Umgang suchen.
Der eigene Ehepartner sollte auch in die Vaiava-Lehre eingeweiht
sein und, soweit mglich, darin ausgebildet. Durch groes Glck findet
man einen Vaiava-Ehepartner. Im Vaiava-Familienleben bleibt kein
Platz fr eine materialistische Geisteshaltung. Die Kinder in einer solchen
Vaiava-Familie sollen als Bhagavns Diener angesehen werden, ja, man
soll sich freuen, dass sich durch sie die Zahl der Diener Bhagavns vermehrt. Die materialistische Familie und die Vaiava-Familie unterscheiden
sich nur in der verschiedenen Geisteshaltung, uerlich mgen sie sich
gleichen. Auch Materialisten heiraten, verdienen Geld, bauen sich Huser,
ziehen Kinder auf und handeln uerlich rechtschaffen, doch ihr Motiv

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 205

dabei sind Sinnengenuss und bessere materielle Umstnde fr sich und andere. Vaiavas leben uerlich gleich, aber sie handeln nicht materieller
Ergebnisse willen, sondern um Bhagavn zu dienen. Vaiavas erlangen
am Ende Erfllung und Zufriedenheit, Materialisten hingegen werden als
Folge ihrer Wnsche und ihres abwechselnden Strebens nach Genuss und
Ruhe von Trieben wie Lust und Zorn regiert und bleiben unzufrieden.
Vaidha-bhaktas grnden eine Familie und vergrern und gestalten sie,
um ihre hingebungsvolle Praxis zu nhren und zu erweitern.

DEN SEELEN
GEHRT

ZUR

BARMHERZIG

NATUR

DER

ZU

SEIN

VAIAVAS

Allen Lebewesen barmherzig zu sein, ist eine der Haupteigenschaften der


Vaiavas. Es liegt den Vaiavas am Herzen und sie ersinnen viele Wege,
die bedingten Seelen zu Gottgeweihten zu erheben. Vaiavas weihen dem
Hchsten Herrn ihre transzendentale Liebe, mit reinen Gottgeweihten
schlieen sie Freundschaft und anfnglichen Gottgeweihten und Materialisten schenken sie Barmherzigkeit.17 Vom Glck begnstigte Seelen, die
sdhus aufsuchen und den Wunsch entwickeln, dem bhakti-Pfad zu folgen,
empfangen von fortgeschrittenen Gottgeweihten groe Barmherzigkeit in
Form spiritueller Unterweisungen und spiritueller Kraft, um fortzuschreiten.
Unglckselige Menschen dagegen, die streiten, argumentieren und keine Art
spirituellen Vorgangs zur Erhebung der Seele akzeptieren, soll man meiden.

206 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

ENDNOTEN

sarvato manaso sagam / dau saga ca sdhuu


day maitr praraya ca / bhtev addh yathocitam
auca tapas titk ca / mauna svdhyyam rjavam
brahmacaryam ahis ca / samatva dvandva-sajayo
sarvatrtmevarnvk / kaivalyam aniketatm
vivikta-cra-vasana / santoa yena kenacit
raddh bhgavate stre / nindm anyatra cpi hi
mano-vk-karma-daa ca / satya ama-damv api
ravaa krtana dhyna / harer adbhuta-karmaa
janma-karma-gun ca tad-arthe khila-ceitam
ia datta tapo japta / vtta yac ctmana priyam
drn sutn ghn prn / yat parasmai nivedanam
Mental von den Sinnesobjekten losgelst sein, so oft wie mglich die Gesellschaft
der sdhus suchen, Barmherzigkeit, Freundschaft, Untersttzung der Mittellosen
und Bedrftigen, Sauberkeit, Entsagung, Duldsamkeit, Schweigen, Studieren der
bhakti-Schriften, Einfachheit, Zlibat, Gewaltlosigkeit, Ausgeglichenheit in Dualitten wie Ehre und Schmach, sich darin ben, berall seinen Herrn zu sehen, das
Selbst als von der Materie verschieden verstehen, unntige Bemhungen um weltliche Dinge vermeiden, an abgeschiedenen Orten leben, sich schlicht kleiden, mit
dem zufrieden sein, das auf einfache Weise kommt, je nach Notwendigkeit Krper,
Geist und Worte beherrschen, Wahrhaftigkeit, Geistes- und Sinneskontrolle, ber
r Ka hren, sprechen und meditieren, die glorreichen Eigenschaften des Herrn,
wie Seine Geburt und Seine Taten, lobpreisen, sich mit ganzer Kraft fr Ka
bemhen, Opfer darbringen, Spenden geben, Loslsung, Mantras chanten (japa),
seinen Reichtum und die Dinge, die einem lieb sind, dem Herrn weihen, seine Frau,
Kinder, Haus und Angehrigen r Ka darbringen all das ist fr bhakti frderlich, sofern es dem Ziel dient, den Hchsten Herrn zufriedenzustellen.
(rmad Bhgavatam 11.3.23-28)
patra pupa phala toya / yo me bhakty prayacchati
tad aha bhakty-upahtam / anmi prayattmana
Bringt man Mir mit Liebe und Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser
dar, nehme Ich es an. (Bhagavad-Gt 9.26)

raddhmta-kathy me / avan mad-anukrtanam


parinih ca pjy / stutibhi stavana mama
dara paricaryy / sarvgair abhivandanam
mad-bhakta-pjbhyadhik / sarva-bhteu man-mati

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 207

mad-arthev aga-ce ca / vacas mad-gueraam


mayy arpaa ca manasa / sarva-kma-vivarjanam
mad-arthe rtha-paritygo / bhogasya ca sukhasya ca
ia datta huta japta / mad-artha yad vrata tapa
eva dharmair manusym / uddhavtma-nivedinm
mayi sajyate bhakti / ko nyo rtho syvaiyate
Festes Vertrauen in die anziehenden Erzhlungen ber Meine Spiele, unablssiges
Chanten ber Meine Herrlichkeit, unbeirrte Anhaftung an die Zeremonien, in denen
Ich verehrt werde, Mich durch erlesene Hymnen lobpreisen, groe Achtung vor
Meinem hingebungsvollen Dienst, Mir ausgestreckte Ehrerbietungen darbringen,
Meine Geweihten auf erstklassige Weise verehren, Mich in allen Lebewesen sehen,
die gewhnlichen, krperlichen Ttigkeiten Mir im hingebungsvollen Dienst weihen, mit Worten Meine Eigenschaften beschreiben, mit Gedanken bei Mir weilen,
materielle Wnsche aufgeben, Wohlstand fr Meinen hingebungsvollen Dienst aufgeben, materieller Sinnenfreude entsagen und fromme Ttigkeiten wie Wohlttigkeit,
Opfer, Chanten, Gelbde und Entsagungen mit der Absicht ausfhren, Mich zu
erreichen all dies gehrt zu wahren religisen Prinzipien, durch die ein Mensch,
der sich aufrichtig ergeben hat, ganz natrlich Liebe fr Mich entwickelt. Was sonst
ist erstrebenswert fr Meine Geweihten? (rmad Bhgavatam 11.19.20-24)
3

ye tu sarvi karmi / mayi sannyasya mat-par


ananyenaiva yogena / m dhyyanta upsate
tem aha samuddhart / mtyu-sasra-sgart
bhavmi na cirt prtha / mayy veita-cetasm
Wer Mich verehrt und all sein Tun Mir weiht, wer Mir ohne Abweichung hingegeben
ist, Mir mit Liebe dient, stets ber Mich meditiert und seinen Geist auf Mich gerichtet
hlt ihn, oh Sohn Pths, werde Ich sehr bald aus dem Ozean der Geburten und
Tode befreien. (Bhagavad-Gt 12.6-7)

sarva-dharmn parityajya / mm eka araa vraja


aha tv sarva-ppebhyo / mokayiymi m uca
Gib all deine Pflichten (dharma) auf und ergib dich einfach Mir. Ich werde dich vor
smtlichen sndhaften Reaktionen beschtzen, darum frchte dich nicht.
(Bhagavad-Gt 18.66)

man-man bhava mad-bhakto mad-yj m namaskuru


mm evaiyasi yuktvaivam / tmna mat-paryaa
be deinen Geist darin, stets an Mich zu denken, werde Mein Geweihter, verehre
Mich und bring Mir deine Ehrerbietungen dar. So vollkommen in Mich vertieft, wirst
du Mich gewiss erreichen. (Bhagavad-Gt 9.34)

208 /
6

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

bhakty mm abhijnti / yvn ya csmi tattvata


tato m tattvato jtv / viate tad-anantaram
Nur durch hingebungsvollen Dienst wird man Mich so verstehen, wie Ich bin. Und
kennt man Mich auf diese Weise in Wahrheit, kann man in das Reich Gottes eintreten.
(Bhagavad-Gt 18.55)

vivikta-sev laghv- / yata-vk-kya-mnasa


dhyna-yoga-paro nitya / vairgya samuprita
ahakra bala darpa / kma krodha parigraham
vimuca nirmama nto / brahma-bhyya kalpate
brahma-bhta prasanntm / no ocati na kkati
sama sarveu bhteu / mad-bhakti labhate parm
Jemand, der an einem abgeschiedenen Ort lebt, wenig isst und seinen Krper und
seine Zunge beherrscht, der immerzu meditiert und losgelst ist, frei von falschem
Ego, Vertrauen in Krperkraft, falschem Stolz, Lust und Zorn, und der keine materiellen Dinge annimmt, erreicht gewiss die Transzendenz. Da er sich mit nichts
Materiellem identifiziert, verwirklicht er das Hchste Brahman. Er klagt nie, noch
verlangt es ihn nach irgendetwas, er sieht jedes Lebewesen als gleich an. In dieser
transzendentalen Verfassung erlangt er allmhlich Meinen reinen hingebungsvollen
Dienst. (Bhagavad-Gt 18.52-54)

atha den pravakymi / dharmdi-reya-vahn


sa vai puyatamo dea / sat-ptra yatra labhyate
Nrada Muni fuhr fort: Jetzt werde ich Orte beschreiben, an denen man Religion gut
ausben kann: Jeder Ort, an dem man einen Vaiava antrifft oder die Bildgestalt des
Herrn verehrt wird, ist fr alle Arten glckbringender Ttigkeiten bestens geeignet.
(rmad Bhgavatam 7.14.27)

ta ete reyasa kl / n reyo-vivardhan


kuryt sarvtmanaiteu / reyo mogha tad-yua
Diese regelmig wiederkehrenden Zeiten gelten als glckverheiend fr die Menschen. Zu solchen Zeiten soll man glckbringenden Ttigkeiten nachgehen, denn
damit fhrt man sein kurzes Leben zum Erfolg. (rmad Bhgavatam 7.14.24)

10

ptra tv atra nirukta vai / kavibhi ptra-vittamai


harir evaika urva / yan-maya vai carcaram
Oh Knig der Erde, groe Gelehrte kamen zu dem Schluss, dass einzig r Ka,
der Hchste Persnliche Gott, in dem alles Bewegte und Bewegungslose im Universum ruht und von dem alles ausgeht, die grte Persnlichkeit ist und das Ihm
alles dargebracht werden muss. (rmad Bhgavatam 7.14.34)

R
11

I C H T L I N I E N

F R

H I N G E B U N G S V O L L E N

I E N S T

/ 209

tasmt ptra hi puruo / yvn tm yatheyate


dv te mitho nm / avajntmat npa
tretdiu harer arc / kriyyai kavibhi kt
Deshalb manifestiert sich die berseele, der Lenker des Krpers, vor der individuellen Seele entsprechend ihres jeweiligen individuellen Fortschritts in Wissen, Buen
und Entsagung. Mein lieber Knig, als die Weisen und Heiligen zu Beginn des TretYugas Unhflichkeit und Respektlosigkeit im menschlichen Miteinander entdeckten,
wurde eine umfassende Bildgestaltenverehrung in den Tempeln eingefhrt.
(rmad Bhgavatam 7.14.38-39)

12

ail dru-may lauh / lepy lekhy ca saikat


mano-may mai-may / pratima-vidh smt
Die Form des Herrn als Bildgestalt kann sich in acht Materialien manifestieren: in
Stein, Holz, Metall, Erde, Farbe, Sand, im Geist oder in Juwelen.
(rmad Bhgavatam 11.27.12)

13

eva ktma-ntheu / manuyeu ca sauhdam


paricary cobhayatra / mahatsu nu sdhuu
Jemand, der sein hchstes Selbstinteresse im Blick hat, soll Freundschaft mit denen
schlieen, die Ka zum Herrn ihres Lebens erwhlten. Allen Lebewesen gegenber soll man eine Diensthaltung entwickeln, besonders aber soll man denen in
der menschlichen Lebensform dienen, unter diesen vor allem denen, die religisen
Prinzipien folgen, und unter ihnen insbesondere den reinen Geweihten des Herrn.
(rmad Bhgavatam 11.3.29)

14

tato dusagam utsjya / satsu sajjeta buddhimn


santa evsya chindanti / mano-vysagam uktibhi
Ein intelligenter Mensch soll deshalb alle Arten schlechten Umgangs aufgeben und
mit sdhus verkehren. Durch die Unterweisungen der sdhus wird seine Identifikation mit dem Leid (die bermige Anhaftung and das Weltliche) durchtrennt.
(rmad Bhgavatam 11.26.26)

15

keti yasya giri ta manasdriyeta


dksti cet praatibhi ca bhajantam am
uray bhajana-vijam ananyam anyaninddi-nya-hdam psita-saga-labdhy
Man soll einen Geweihten, der den Heiligen Namen r Kas chantet, im Geist
achten; man soll dem Geweihten, der die spirituelle Einweihung (dk) empfangen
hat und die Bildgestalt verehrt, demtig Ehrerbietungen darbringen; und man soll
mit dem reinen Gottgeweihten, der im steten hingebungsvollen Dienst fortgeschritten

210 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

und von der Neigung des Kritisierens vllig frei ist, Umgang pflegen und ihm vertrauensvoll dienen. (Upademta 5)
16

yasya yat-sagati puso / maivat syt sa tad-gua


sva-kularddhyai tato dhmn / sva-ythny eva sarayet
So wie ein Kristall sein Umfeld reflektiert und dessen Frbung annimmt, formt sich
der Mensch seinem Umgang gem. Wer klug ist, umgibt sich darum mit Gottgeweihten, die gleiche Ideale leben, um ihre guten Eigenschaften in sich selbst zu
erwecken. (Hari-Bhakti-Vilsa)

17

vare tad-adhneu / blieu dviatsu ca


prema-maitr-kpopek / ya karoti sa madhyama
Ein Gottgeweihter auf der mittleren Stufe, madhyama-adhikr genannt, wird den
Hchsten Herrn lieben, mit anderen Geweihten enge Freundschaft schlieen, den
Unwissenden und Unschuldigen barmherzig sein und die auf den Herrn Neidischen
ignorieren. (rmad Bhgavatam 11.2.46)

DRITTES KAPITEL

ANARTHAS,
ABTRGLICHE
GEWOHNHEITEN

BHAKTIABTRGLICHES,
NICHT

GUTGEHEIENES

VON

TUN

DEN

SCHRIFTEN

AUFGEBEN

Die zuvor beschriebenen fnf Arten hingebungsvoller Praxis sind fr


vaidha-bhaktas vorgeschriebene Pflicht: das, was sie tun sollten. Um dieser
Praxis richtig nachzugehen, sollen sie zudem einige unerlaubte Ttigkeiten
aufgeben.1 Die zehn Arten nicht gutgeheienen Verhaltens sind: 1. Verkehren mit Nichtgottgeweihten,2 2. abtrgliche Beziehungen, 3. Unternehmungen, die bermig Zeit und Energie beanspruchen, 4. bermig
viele Schriften studieren oder kommentieren, 5. Geiz,3 6. sich von Klagen
und hnlichem berwltigen lassen,4 7. die Devats nicht respektieren,5
8. anderen Lebewesen Leid zufgen, 9. Vergehen beim Dienst und beim
Chanten der Heiligen Namen, und 10. Bhagavn und Seine Geweihten
kritisieren, beziehungsweise Gotteslsterung gutheien oder tolerieren.

1. VERKEHREN

MIT

NICHTGOTTGEWEIHTEN

Es gibt sechs Arten von Nichtgottgeweihten: 1. unmoralische Atheisten,


2. moralische Atheisten, 3. sogenannt religise Menschen, die Moral ber
Gott stellen, 4. Heuchler und Betrger,6 5. Unpersnlichkeitsanhnger, und
6. Viel-Gtter-Verehrer.

212 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

1. UNMORALISCHE ATHEISTEN Unregulierte und atheistische Menschen


hngen an sndhaften Handlungen (vikarma) und missachten die
Regulierungen der Schriften (akarma). Weil sie sich nicht an moralische Grundstze halten, handeln sie launenhaft. Ihres Sinnengenusses und ihrer selbstischen Zwecke willen verursachen sie in der
Welt Unglck und Leid.
2. MORALISCHE ATHEISTEN Manche Menschen folgen zwar Moral und
Ethik, akzeptieren jedoch keinen Gott. Sie rechtfertigen sich damit,
dass man moralischen Regeln aus freien Stcken und eigenem Pflichtbewusstsein folgen sollte, nicht aus Druck oder Furcht vor einem Gott
heraus. Sie verkennen allerdings, dass Dankbarkeit und Pflichtbewusstsein Gott gegenber das wichtigste Element der Moral und Ethik
bilden. Jemand, der Gott nicht anerkennt, wird auch beim Befolgen
der moralischen Regeln und Verbote nachlssig (akarma). Man kann
das praktisch sehen: moralische Atheisten sind schnell bereit, fr ihren
persnlichen Vorteil ihre Moralprinzipien zu opfern. Fr jemanden,
der ihren Charakter richtig studiert, wird dieses Relativieren ihrer Prinzipien offensichtlich. Nur solange ihren eigenen Interessen gedient ist,
stehen sie zu ihren Prinzipien. Solche Menschen nennt man atheistische karms.
3. RELIGISE MORALISTEN Die dritte Gruppe der Nichtgottgeweihten kann
man als religise Moralisten bezeichnen. Sie sind von zweierlei Art.
Erstere sehen Dankbarkeit gegenber Gott als wichtiges Moralprinzip,
glauben aber eigentlich nicht an Gott. Ihrer Meinung nach entwickelt
sich Vertrauen, indem man sich einen Gott vorstellt, und spter, in
Moral gefestigt, kann man diesen Glauben schadlos wieder aufgeben.
Die andere Art religiser Moralisten geht davon aus, dass Gottesverehrung (wie die sandhy-vandan-Gebete) den Geist lutert und man
daraufhin unpersnliches transzendentales Wissen (brahma-jna)
verwirklicht. Auf der brahma-jna-Stufe finden dann die Ttigkeiten
der Seele ein Ende. Nach ihrer Auffassung ist die Beziehung zwischen
Gott und der Seele wie die von Reisenden, die sich in einem Zug
begegnen, nmlich nur kurz, aber nicht ewig. Beide dieser Arten religiser Moralisten sind bhakti weit fern.
4. BETRGER und solche, denen es um Geld, Ruhm und Sinnenbefriedigung geht Die Scheinheiligen bilden die vierte Kategorie der Nicht-

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 213

gottgeweihten. Man unterscheidet hier zwischen bewussten Betrgern und Betrogenen. Die Betrger nennt man auch die Katzengleichen
(baila-vrats), weil sie geschickt darin sind, sich zu verstellen.
Betrger sind nicht berzeugt, dass bhakti eine ewige Wahrheit ist,
obwohl sie sich uerlich den Anschein geben. Sie verfolgen in erster
Linie selbstische Ziele, die anderswo nur schwierig zu verwirklichen
sind, ihnen geht es nicht um hingebungsvollen Dienst. Sobald ihr
wahres Motiv ans Licht kommt, werden sie von rechtschaffenen Menschen dafr scharf getadelt. Solche Betrger sind verantwortlich fr
die Zunahme der Irreligion auf der Welt, denn unintelligente Menschen, die nur das uere sehen, folgen ihrem Vorbild und wenden
sich am Ende von Gott ab. Sie kleiden sich als Vaiavas, chanten
scheinbar stndig die Heiligen Namen, zeigen Loslsung von der Welt
und geben zu jeder Gelegenheit lehrreiche Unterweisungen. Doch
all das ist nur Show. In Wahrheit bewegt sie der Wunsch nach Geld,
Ruhm und Sinnenbefriedigung. Durch ihr Wirken sind berall auf
der Welt apasampradyas, irreligise Strmungen und Abspaltungen,
entstanden.
5. UNPERSNLICHKEITSANHNGER Ihrer Ansicht nach wird man, nachdem
der Geist durch bhakti-Praxis gereinigt wurde, die Wahrheit verwirklichen. Diese Wahrheit ist fr sie mukti oder Befreiung. Mukti bedeutet
die Eliminierung der Seele, bei der sich das individuelle Etwas namens
Seele auflst und einen unpersnlichen Zustand annimmt. Ihrer Theorie
zufolge sind bhakti, Hingabe und Bhagavn vergnglich. Das Konzept
des Dienens ist nur auf der Praxisstufe relevant, am Ende nicht mehr.
An dieser Stelle wollen wir auf ihre Theorie nicht im Detail eingehen,
aber kurz gesagt mssen angehende Gottgeweihte die Anhnger solcher
bhakti-feindlichen Lehren um jeden Preis meiden. Andernfalls verliert
bhakti fr sie an Bedeutung, beziehungsweise wird ihre bhakti durch
solchen Umgang zerstrt.
6. VIEL-GTTER-VEREHRER Menschen, die an viele Gtter glauben, knnen
keine ungeteilte Hingabe entwickeln. Deshalb geht durch Kontakt
mit ihnen das eigene Vertrauen in bhakti allmhlich verloren.7
Fr vaidha-bhaktas ist der Umgang mit diesen sechs Arten Nichtgottgeweihter abtrglich. Nur mit Nichtgottgeweihten in einer Menge zusammen
zu sein, zhlt allerdings nicht als Umgang, auch nicht, mit ihnen im selben

214 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Boot oder Zugabteil zu sitzen, im selben Bad zu baden oder bei ihnen einzukaufen. Umgang bedeutet, mit ihnen vertraulichen, zuneigungsvollen
Austausch zu pflegen.8 Solchen Umgang mit Nichtgottgeweihten sollte
man in jeder Form vermeiden.

2. ABTRGLICHE BEZIEHUNGEN

Vaidha-bhaktas mssen sich vor abtrglichen Beziehungen hten. Abtrgliche Beziehungen sind von vierfacher Art: zu 1. Schlern, 2. Freunden,
3. Dienern und 4. Verwandten.
Um des Geldes, der Nachfolger oder des Ansehens wegen unqualifizierte Schler anzunehmen, verdirbt die gesamte Schlernachfolge. Deswegen sollte der vaidha-bhakta keine Schler annehmen, die ntige
Anforderungen nicht erfllen.
Dem vaidha-bhakta sind Beziehungen mit reinen Gottgeweihten empfohlen. Falls er stattdessen Umgang mit sinnlichen Menschen und Nichtgottgeweihten sucht, schadet er seiner bhakti. Es ist besser fr ihn, berhaupt keine Freundschaften oder Beziehungen zu unterhalten, als solche
mit Nichtgottgeweihten.
Sofern er Bedienstete hat, sollten diese ebenfalls dem bhakti-Pfad folgen,
denn ansonsten knnen schnell Schwierigkeiten entstehen. Auch bevor
er mit Menschen eine neue Beziehung oder ein Verwandtschaftsverhltnis
eingeht, ist es unerlsslich, dass er prft, ob diese Vaiavas sind. Ist das
nicht der Fall, soll er eine Beziehung mit ihnen gar nicht erst beginnen.

3. ZU

AUFWENDIGE

UNTERNEHMUNGEN

Damit sind Unternehmungen und Feste gemeint, die bermigen Aufwand an Geld, Menschen und Betriebsamkeit erfordern. In drei Fllen sind
diese abzulehnen: 1. falls der Initiator nicht ber gengend Geldmittel verfgt, soll er das Unterfangen nicht in Angriff nehmen; 2. falls er auf seinen
Lebensabend zusteuert, denn in diesem Lebensabschnitt soll er keine groen Projekte anfangen; und 3. falls ohne gengend Arbeitskraft das Werk
nicht durchfhrbar ist und er keine Aussicht hat, solche Arbeitskrfte zu
erhalten. In diesen Fllen wird die Arbeit, die er in ein groes Projekt steckt,
nicht nutzbringend, sondern hinderlich fr seinen bhajana. Bei zu groen

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 215

Schwierigkeiten, ntige Personen und Geldmittel fr den Bau und die


Verwaltung der Tempel, Klster oder ramas zu beschaffen, soll er auf
derartige Projekte verzichten.

4. BERMIG
STUDIEREN

VIELE

ODER

SCHRIFTEN

KOMMENTIEREN

Gottgeweihte lernen aus bhakti-Schriften, sowie auch aus jna- und


karma-Schriften, die auf den bhakti-Schriften aufbauen. Sie sollten jedoch
nicht unter dem Vorwand des Zeitmangels viele verschiedene Schriften nur
anlesen und beiseitelegen. Die Schrift, die sie studieren, sollen sie grndlich
verinnerlichen, denn falls sie nur hier und dort hereinschauen und Teile
lesen, werden sie irgendwann trockene Theoretiker. Manche Leute haben
diese Angewohnheit; sie beginnen bei jedem Satz, zu argumentieren, ohne
das Fr und Wider genauer zu berdenken. Bhaktas ist diese Art unntzen Debattierens nicht gestattet.

5. GEIZ

Geiz ist von dreifacher Art: 1. mit gutem Verhalten geizen, 2. mit Geld geizen,
und 3. mit Bemhung geizen.
Vaiavas gegenber soll man sich zuneigungsvoll verhalten und
sie begren, indem man aufsteht und ihnen entgegengeht. Brhmaas
soll man Respekt zeigen und sie ehren und beschenken. Seine Schutzbefohlenen soll man ausreichend mit Kleidung, Nahrung und anderem Notwendigen versorgen. Fr die Dinge, die man erwirbt, soll man einen fairen Preis zahlen und der Regierung soll man die ihr zustehenden Steuern
entrichten. Denen, die einem geholfen haben, soll man Dankbarkeit zeigen, Armen zu essen geben, Kranken Medizin und Frierenden Kleidung.
Durch angemessenes Verhalten jedem Lebewesen gegenber bleibt man
vom Fehler des Geizes frei. Falls nicht anders mglich, reicht es sogar,
seinen Gegenber mit freundlichen Worten zufriedenzustellen. Gutes
Verhalten bedeutet, den einen mit freundlichen Worten, den anderen mit
Gtern und den dritten mit seiner Bemhung zufriedenzustellen, je nachdem, was angebracht ist. Gottgeweihte drfen in ihrem tglichen Verhalten
nicht geizen.

216 /

I R E K T E

6. SICH

E G E L N

U N D

BERWLTIGEN

A I D H

-B

H A K T I

LASSEN

Sich berwltigen zu lassen, ist einer der Hauptfehler, denen Gottgeweihte


erliegen knnen. Dazu gehren vier Dinge: 1. sich von Klagen berwltigen
lassen, 2. abtrglichen Gewohnheiten nachgeben, 3. sich der Berauschung
hingeben, und 4. sich von Dogmatismus oder Vorurteilen leiten lassen.
1. SICH VON KLAGEN BERWLTIGEN LASSEN Es gibt tausend Anlsse, zu
klagen oder zornig, gierig, erregt und verwirrt zu werden. Dennoch
sollten die vaidha-bhaktas, trotz allen Anlasses, sich nicht von diesen
Drngen berkommen lassen. Durch Klagen erniedrigt man sich und
die Fhigkeit, Ka mit Hingabe zu dienen, wird behindert. Deshalb
muss man in dieser Hinsicht auf der Hut sein.
2. ABTRGLICHEN GEWOHNHEITEN NACHGEBEN Whrend der Morgenstunden oder whrend des Tages schlafen, Betel kauen, zur falschen
Zeit essen oder trinken, zur falschen Zeit zur Toilette gehen und
baden, in zu weichen Betten schlafen oder zu opulent essen es gibt
viele Gewohnheiten, die am Ende Probleme nach sich ziehen. Man
soll nur Ttigkeiten ausfhren, die zum Leben unbedingt erforderlich
sind und andere, berflssige Gewohnheiten gar nicht aufkommen
lassen.
3. SICH DER BERAUSCHUNG HINGEBEN Rauschmittel zu sich zu nehmen,
hat etliche schdliche Folgen. Wer der Berauschung erliegt, beeintrchtigt damit letztendlich seine bhakti. Ganz zu schweigen von
Alkohol, Marihuana, Haschisch oder Opium, sollen Vaiavas auch
keinen Tabak oder Betel konsumieren. Sich zu berauschen, verstt
gegen die Vaiava-Schriften. Dadurch, dass man Tabak raucht, wird
man stark schtig und anfllig fr schlechte Gemeinschaft.9
4. SICH VON DOGMATISMUS LEITEN LASSEN Sich von Dogmatismus leiten zu
lassen, gehrt zu den Haupthindernissen. Dogmatismus fhrt dazu,
dass man voreingenommen wird und infolgedessen im Herzen nicht
die Wahrheit annimmt.10 Zum Beispiel gehrt es zur vaidh-bhaktiPraxis, sich als Vaiava zu kleiden und tilaka-Zeichen aufzutragen.
Dadurch kultiviert man Hingabe mit dem Krper. Diejenigen jedoch,
die denken, das tilaka-Zeichen, wie sie es aus ihrer Religion kennen,
sei das Hauptmerkmal eines Vaiavas, erliegen so einer Form der

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 217

Voreingenommenheit oder des Sektierertums. Weil sie sich von Dogmas


leiten lassen, respektieren sie dann keine heiligen Persnlichkeiten,
die nicht dieses Vaiava-Zeichen tragen. Falls sie nun in ihrer eigenen
religisen Organisation keinen Zugang zu fortgeschrittenen sdhus
finden, werden sie sich aufgrund ihrer Vorurteile auch nicht bemhen,
heiligen Umgang, sdhu-saga, anderswo zu suchen. Aber ohne sdhusaga luft ihr Leben in eine falsche Richtung. In der Folge, weil sie
sich von Vorurteilen leiten lassen und keine sdhu-saga aus anderer
Quelle (aus anderen Schlernachfolgen) akzeptieren, geht ihre bhaktiHaltung langsam verloren. Es ist also ein schlimmer Fehler. Eine andere
Form des Vorurteils entsteht bei bermiger Anhaftung an vararama-Regeln, nmlich dort, wo nichtgottgeweihte Mitglieder der
hheren varas es unter ihrer Wrde sehen, mit reinen Vaiavas zu
verkehren, die einem niederen Stand angehren. Das gehrt ebenfalls zu Dogmatismus. Manchmal entsteht aus Dogmatismus regelrechte
Feindseligkeit, der darin resultiert, dass man sich letztendlich selbst
zugrunde richtet.

7. DIE DEVATS

NICHT

RESPEKTIEREN

Jeder devat verdient es, respektiert zu werden, man sollte sich zu keiner
Zeit ber sie hinwegsetzen. Die Schriften verbieten es, sie zu missachten.11
Es gibt zwei Arten der devats oder gttlichen Persnlichkeiten: zum einen
Inkarnationen des Herrn, zum anderen speziell qualifizierte Lebewesen.
Die devats in Form der Inkarnationen des Herrn drfen nicht bergangen
werden, darber braucht man keine Worte zu verlieren. Lebewesen, die
vom Herrn ermchtigt wurden, um das Universum zu verwalten und zu
regieren, zhlen ebenfalls zur Gruppe der devats. Gem dem Gesetz
samala bhajanti vai entsprechend seiner eigenen Natur verehrt man
devats derselben Kategorie werden auch sie von unzhligen Lebewesen
verehrt. Vaiavas sollen keine Missgunst gegen sie hegen und sie nicht
missachten. Man soll sie angemessen ehren und sie um ka-bhakti, um
Hingabe zum Hchsten Herrn, bitten. berhaupt darf man kein Lebewesen
missachten. In etlichen Lndern verehren Menschen die devats in Form
von Bildgestalten oder anderen religisen Symbolen und diese sollten respektiert werden. Durch das Medium ihrer religisen Verehrung der devats

218 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

erhalten Menschen niederer Befhigung auch Unterweisungen ber bhakti.


Dadurch, dass ihre Verehrung und ihre Gottheiten verlacht oder kritisiert
werden, zerstrt man das schwache Gottvertrauen dieser Glubigen. Damit
einhergehend nimmt ihr materialistisches Ego zu und ihre Demut und
Bescheidenheit gehen verloren. Ohne diese Grundlage jedoch kann sich
auch bhakti nicht entwickeln.

8. ANDEREN LEBEWESEN LEID

ZUFGEN

Man soll keinem Lebewesen Leid zufgen.12 Seiner Esslust willen andere
Lebewesen zu tten, gehrt dazu. Es gibt aber auch viele andere Verhaltensweisen, die anderen Schmerzen bereiten, wie etwa: unangenehme Dinge
ber sie weitererzhlen, sie kritisieren, streiten, grobe Worte sprechen, falsch
Zeugnis ablegen oder sich auf ihre Kosten Vorteile verschaffen. Vaidhabhaktas mssen sich von solchem Verhalten distanzieren. Auch anderen
Gewalt antun, stehlen, ihr Geld verschwenden, sie schlagen oder ihrer
Frau/ihrem Mann nachstellen gehrt zur Kategorie der Handlungen, die
Leid bereiten.
In diesem Zusammenhang sollte etwas mehr erklrt werden: Jemand,
der sich dem bhakti-Pfad widmet, wird von Natur aus Mitgefhl mit
jedem Lebewesen verspren.13 Mitgefhl ist von bhakti nicht zu trennen.
Allerdings zeigt sich das Mitgefhl der ergebenen Gottgeweihten, die
bhakti oder prema besitzen, verschiedenen Personengruppen gegenber
unterschiedlich, und zwar entweder als Freundschaft, Barmherzigkeit oder
Ablehnung. Diese spezielle Gemtsstimmung gehrt zur ewigen Natur der
Seele. Auf der transzendentalen vaikuha-Ebene offenbart sich das zur
Natur der Seele gehrende Mitgefhl (day) allein in Form der Freundschaft (maitr), im bedingten Bereich allerdings manifestiert es sich, je nach
Art des Empfngers, verschieden als Freundschaft (maitr), Barmherzigkeit
(kp) oder Ablehnung (upek). Im materialistischen Menschen zeigt
sich das ursprngliche Mitgefhl, sofern sehr verkmmert, nur in Beziehung
zum eigenen Krper, der ihm ber alles steht. Falls es ein wenig mehr entfaltet ist, uert es sich in Verbundenheit mit den eigenen Familienangehrigen, falls weiter entwickelt, als Verbundenheit mit dem eigenen Stand
oder der eigenen Berufsgruppe, falls weiter entwickelt, als Verbundenheit
mit der eigenen Nationalitt, falls noch weiter entwickelt, als Verbundenheit

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 219

mit allen Menschen im Land, und falls noch weiter entwickelt als Verbundenheit mit allen Menschen. Das Mitgefhl schlielich, das sich vollstndig entfaltet hat, zeigt sich allen Lebewesen gegenber. Was man
Patriotismus nennt, stellt eine Form der Verbundenheit mit der eigenen
Nation dar, und Philanthropismus eine Art der Verbundenheit mit der
ganzen Menschheit. Vaiavas beschrnken sich nicht auf solche eingeschrnkten, halbfertigen berzeugungen. Fr sie ist einzig eine Haltung
hchsten Mitgefhls jedem Lebewesen gegenber akzeptabel; sie sind
gtig zu jeder Seele und vermeiden es, einem Wesen Leid zuzufgen.

9. VERGEHEN BEIM DIENST UND BEIM


CHANTEN DER HEILIGEN NAMEN

Vaidha-bhaktas mssen sich vor Vergehen im Dienst und beim Chanten


der Heiligen Namen in Acht nehmen. Im Varha-Pura und PadmaPura werden fnf Arten der Vergehen im Dienst (seva-apardha) erwhnt: 1. Nachlssig sein, obwohl man zu mehr fhig wre, 2. Respektlosigkeit, 3. Unreinheit, 4. Treulosigkeit, und 5. Stolz. Alle Vergehen, die die
Schriften im Zusammenhang mit der Bildgestaltenverehrung aufzhlen,
kann man einer dieser fnf Gruppen zuordnen. Es ist nicht mglich, alle
Vergehen ausfhrlich zu beschreiben. Deswegen werden wir die Vergehen,
die im Varha-Pura und Padma-Pura aufgefhrt sind, nur kurz
auflisten:
1. NACHLSSIG SEIN, obwohl man zu mehr fhig wre Dazu gehrt, vorgeschriebene Feste zu Ehren der Bildgestalt nicht auszurichten, obwohl
man die Mglichkeit htte; minderwertigen Dienst darzubringen, obwohl man zu mehr in der Lage wre; Frchte und andere Lebensmittel, die man erhlt, nicht sorgsam dem Herrn anzubieten; Lieder
und Hymnen zu Ehren des Herrn nicht zu singen, keine Gebete oder
Ehrerbietungen darzubringen; oder den Tempel des Herrn im Dunkeln
zu betreten.
2. RESPEKTLOSIGKEIT Zu Respektlosigkeit beim Dienst zhlt: Die Verehrungssttte mit Schuhen betreten oder mit Fahrzeugen hereinfahren;
sich vor der Bildgestalt nicht verneigen; Ehrerbietungen mit einer Hand
darbringen; auf die Bildgestalt mit dem Zeigefinger zeigen; jemand

220 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

anderes vor der Bildgestalt verehren; vor der Bildgestalt die Fe


ausstrecken; Gebete im Bett oder im Lehnstuhl rezitieren; vor der Bildgestalt schlafen, essen oder anderen krperlichen Ttigkeiten nachgehen; laut sprechen oder schreien; sich unterhalten; um weltliche
Dinge weinen; streiten oder argumentieren; ber andere Leute sprechen; Luft lassen; dem Herrn Dinge darbringen, die zuvor ein anderer
benutzt oder genossen hat; mit dem Rcken zur Bildgestalt sitzen; vor
der Bildgestalt jemand anderem Ehrerbietungen darbringen; und zur
falschen Zeit die Bildgestalt anschauen oder jemandem zeigen (auerhalb der ordnungsgemen Zeiten).
3. UNREINHEIT Viele Arten der Unreinheit werden in den Schriften beschrieben, wie etwa: mit nach dem Essen nicht gewaschenen Hnden
oder Mund, oder anderweitig unsauber, den Tempel betreten; der
Bildgestalt dienen und dabei lederne oder wollene Kleidung tragen;
spucken, whrend man die Bildgestalt verehrt; oder whrend des
Dienstes ber etwas anderes nachdenken.
4. TREULOSIGKEIT Bevor man am Morgen dem Herrn dient, Wasser trinken; etwas zu sich nehmen, das dem Herrn nicht dargebracht wurde;
die Bildgestalt nicht tglich sehen oder Ihrer Verehrung nicht tglich
beiwohnen; seinen geliebten Besitz dem Herrn nicht darbringen oder
nicht die saisonalen Nahrungsmittel opfern; oder die Ekda-Tage und
Erscheinungstage des Herrn nicht begehen solche Handlungsweisen
verletzen das Prinzip der Treue.
5. STOLZ Whrend man dem Herrn dient, soll man sich als Sein unbedeutender Diener verstehen. Sich dabei selbst zu preisen oder als
groen Verehrer anzusehen, nennt man Stolz whrend des Dienstes.
Auch sich fr wichtig und groartig zu halten, weil man mit viel Zubehr und Pomp der Bildgestalt dient, fllt unter die Rubrik Stolz.14
Man sollte sich beim Dienst der Bildgestalt vor diesen fnf Arten des sevaapardhas (Vergehen im Dienst) in Acht nehmen. Vergehen im Dienst
betreffen denjenigen, der die Bildgestalt installiert, den Priester (pujr),
und auch die anwesenden Gottgeweihten. Praktizierende mssen, um im
bhajana fortzuschreiten, seva-apardha (Dienstvergehen) und nmaapardha (Vergehen gegen den Heiligen Namen) auf jeden Fall vermeiden.

N A R T H A S

B T R G L I C H E

ZEHN VERGEHEN

GEGEN DEN

E W O H N H E I T E N

/ 221

HEILIGEN NAMEN

1. Heilige Persnlichkeiten kritisieren, 2. Halbgtter wie iva als unabhngige Hchste Herren ansehen, 3. den spirituellen Meister ungengend
achten, 4. Vedische Schriften oder Schriften in ihrer Nachfolge kritisieren,
5. die Herrlichkeit des Heiligen Namens fr bertreibung halten, 6. andere
Bedeutungen in den Heiligen Namen hineininterpretieren, 7. im Vertrauen
auf den Heiligen Namen sndhafte Neigungen beibehalten, 8. das Chanten
der Heiligen Namen frommen Ttigkeiten gleichsetzen, 9. Menschen ohne
Vertrauen im Heiligen Namen unterweisen, und 10. kein Interesse am Chanten der Heiligen Namen zeigen, obwohl man ber dessen Herrlichkeit
gehrt hat.15
1. HEILIGE PERSNLICHKEITEN KRITISIEREN In den Religionsbchern ber
allgemeinen Anstand und Moral wird das Beleidigen oder Kritisieren
von anderen lediglich als Fehlverhalten beschrieben. Die Schriften ber
transzendentale Religion dagegen (die bhakti-Schriften), die Unterschiede der verschiedenen Fehlverhalten analysieren, stufen das Kritisieren spirituell fortgeschrittener Persnlichkeiten (sdhu-nind) als
das schwerwiegendste aller Vergehen ein. Diejenigen mit der Neigung,
Fehler in sdhus zu finden, knnen, weil ihnen spirituell fortgeschrittene Gemeinschaft unmglich wird, auch keine hingebungsvolle Haltung entwickeln. So wie der abnehmende Mond mit jedem Tag kleiner
wird, nimmt die hingebungsvolle Haltung derer, die sdhus kritisieren,
allmhlich ab.16 Selbst jemand, der ein perfekt religises varramaLeben fhrt, verliert seine bhakti-Haltung, sobald er keine spirituell
fortgeschrittene Gemeinschaft erhlt und sich herablsst, sdhus zu
kritisieren. Meist sieht man, dass strikt religise Menschen, die Vergehen gegen Vaiavas zulassen und sie kritisieren, sich langsam mehr
und mehr degradieren, erst zur gottlosen moralischen Stufe und schlielich zur Stufe unmoralischen, tierischen Lebens. Deshalb muss man
das Fehlerfinden an spirituell fortgeschrittenen Persnlichkeiten vollstndig aufgeben.
2. HALBGTTER WIE IVA ALS UNABHNGIGE HCHSTE HERREN ANSEHEN
Menschen, die Halbgtter wie iva als unabhngige Gtter, getrennt
von Bhagavn, betrachten, nennt man Viel-Gtter-Verehrer oder Poly-

222 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

theisten. Weil ihnen die Eigenschaft der Treue (niha) fehlt, kann
man sie nicht als Gottgeweihte bezeichnen. Gott ist letztlich nur Einer
ein solches Verstndnis zeugt von wirklichem Wissen. Jemand ohne
wahres Wissen wird aufgrund seiner Unwissenheit zwangslufig Vergehen begehen. Die Namen der Halbgtter, wie iva, sind vom Heiligen Namen Haris nicht verschieden (sie sind im Heiligen Namen
mit inbegriffen). Deshalb soll man Halbgtter, allen voran iva, als
spezielle Inkarnationen des Herrn und als Seine Geweihten ansehen.
Manche argumentieren, dass iva der Hchste Herr sei und Viu
seine Inkarnation, und dass man sich deshalb dem Chanten von ivas
Namen widmen und Vius Namen nicht als unabhngig davon ansehen soll. Solches Streiten, das seine Ursache nur in der Zugehrigkeit zu verschiedenen Traditionen hat, ist fruchtlos. Wirklich notwendig ist, den Hchsten Herrn zu verehren. Man muss sein Vertrauen in
harinma setzen, den Heiligen Namen des Hchsten Herrn Hari,
denn die Hchste Wahrheit ist transzendental. Man soll verstehen,
dass die verschiedenen Halbgtter den materiellen Erscheinungsweisen sattva, raja und tama zugeordnet Inkarnationen des Hchsten
Herrn sind und sie angemessen achten. Verehren aber soll man nur
den transzendentalen und ber reine Tugend gebietenden Hchsten
Herrn Hari. Diesen von den Veden und ihren Ergnzungsschriften
aufgezeigten Weg zu verlassen und andere Vorgnge zu erfinden,
sorgt fr unntige Strung.
In den Schriften, in denen von der Verehrung ivas, Praktis, Gaeas, Sryas, Indras und anderer Halbgtter die Rede ist, werden diese
Halbgtter als sagua-devats bezeichnet, Gottheiten, die verschiedenen materiellen Eigenschaften vorstehen. Ihre Verehrung gilt lediglich
als mentales Hilfsmittel, das transzendentale Brahman zu verwirklichen.17
Die Vaiava-Schriften hingegen beschreiben Hari als spirituelle, persnliche Absolute Wahrheit, mit einer Gestalt der Ewigkeit, des Wissens
und des Glcks, und es ist untersagt, die Verehrung Haris als Mittel
anzusehen, das unpersnliche Brahman zu erreichen. Deshalb kann
man gedachte Gottheiten mit der ewigen spirituellen Form Gottes
nicht gleichsetzen. Dadurch, dass man die Form von iva und anderen
Halbgttern als ewig und spirituell ansieht, untergrbt man sowohl
den unpersnlichen advaita-Pfad als auch den devotionalen bhakti-

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 223

Pfad. Den Schriften gem soll ein intelligenter Mensch deshalb die
Halbgtter als Geweihte des Herrn und als Inkarnationen ansehen,
zustndig fr die verschiedenen materiellen Erscheinungsweisen. Dies
nicht zu tun, stellt ein Vergehen gegen die ewige, spirituelle Natur dar.
3. DEN SPIRITUELLEN MEISTER UNGENGEND ACHTEN Den spirituellen Meister
ungengend zu achten, ist ein Vergehen. Solange ein angehender Gottgeweihter noch nicht unerschtterliches Vertrauen (raddh) in den
spirituellen Meister entwickelt, kann er auch seine Unterweisungen
nicht restlos annehmen. Ohne solch ungeteiltes Vertrauen ist es ihm
nicht mglich, die weiteren Stufen spirituellen Fortschritts (angefangen
mit bhajana-krya) zu erklimmen. Deshalb wird ein unbeirrtes Vertrauen in den einweihenden (dks-guru) wie auch den unterweisenden spirituellen Meister (iks-guru) von ihm verlangt. Jemand, der
dazu neigt, sich groen Seelen gegenber (aus Neid heraus) falsch zu
verhalten, wird aufgrund dieses Vergehens, den spirituellen Meister
nicht richtig zu achten, keine feste berzeugung in die spirituelle
Absolute Wahrheit entwickeln knnen.
4. VEDISCHE SCHRIFTEN ODER SCHRIFTEN IN IHRER NACHFOLGE KRITISIEREN
Die vier Veden g-, Sma-, Yajur- und Atharva-Veda und in ihrer
Nachfolge die Puras, das Mahbhrata, die zwanzig dharma-stras
und smtliche sttvika-tantras, wie das Pacartra, verherrlichen den
Heiligen Namen und Hingabe zu r Hari, hari-bhakti. Diese Schriften
sind echte offenbarte Schriften. Wer sie kritisiert, verwehrt sich damit
bhakti. Menschen, die die oben genannten offenbarten Schriften bergehen und neue Religionen fabrizieren, werden mit der Zeit zur Last
fr die Welt.18 Viele moderne religise Strmungen stehen als Beispiel
dafr, wie die Datttreya-, Buddha- und Brhma-Schulen oder Die
Theosophische Gesellschaft.
Grundstzlich gilt das folgende: Das Mittel oder der Weg, um das
hchste Ziel, die hchste Vollkommenheit zu erreichen, ist einer.
Obwohl religise Praxis sich aufgrund verschiedener Sprachen oder
verschiedener Gebruche in verschiedenen Lndern uerlich leicht
unterscheiden mag, ist sie im Kern dieselbe. Durch Logik kann man
diesen feinen Unterschied nicht verstehen. Die Vedischen Schriften
sind ewig und die spirituellen Praktiken, die darin beschrieben werden,

224 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

gleichermaen. Auch spirituelle Praktiken, die Schriften in der Nachfolge der Veden geben, gehren zu den Vedischen Schlussfolgerungen.
Die Lehren jener Religionsfhrer dagegen, die stolz neue religise
Prinzipien einfhren oder die neue Theologien entwickelten und entwickeln, sind lediglich imaginre, vermessene Ideologien. Weil ihnen
die wahre Substanz fehlt, rufen sie Strungen im hingebungsvollen
Dienst hervor.
5. D IE H ERRLICHKEIT DES H EILIGEN N AMENS FR BERTREIBUNG HALTEN
Es gibt zahlreiche fromme Handlungen, die nur scheinbare, zeitweilige
Ergebnisse hervorbringen. Solche Ergebnisse werden in den Veden
angepriesen, um den Neigungen materialistischer Menschen Genge
zu tun.19 Viele Unglckselige, die ber die Herrlichkeit des Heiligen
Namens hren, denken, diese sei lediglich hnlicher bertriebener
Lobpreis. Aber die Frchte, die der Heilige Name hervorbringt, sind
substantiell und ewig. Tatschlich gewhrt der Heilige Name soviel
Ergebnisse, dass die Schriften sie gar nicht aufzhlen knnen. Die
Richtlinie, den Heiligen Namen zu chanten, ist die vorerste Richtlinie
zur Verehrung Gottes. Diejenigen, die die Herrlichkeit des Heiligen
Namens fr bertreibung halten, sind Frevler.
6. ANDERE BEDEUTUNGEN IN DEN HEILIGEN NAMEN HINEININTERPRETIEREN
Dies ist ebenfalls ein Vergehen. Beim Aussprechen des Wortes hari soll
man einzig und allein den Hchsten Genieer r Ka in Seiner Gestalt
der Ewigkeit, des Wissens und der Glckseligkeit ansprechen. Weil
manche die Wahrheit ber die transzendentale Gestalt (Bildgestalt) des
Herrn nicht richtig verstehen, stellen sie sich Hari als formlos vor. Sie
erklren den Klang hari und den Klang brahma als gleich und meditieren ber einen unpersnlichen Gott. Weil sie frchten, die Person
Ka zu bezeichnen, wenn sie hari aussprechen, fgen einige von ihnen
beim Chanten des Heiligen Namens Eigenschaftswrter wie nirkra
(formlos) hinzu. Auf diese Weise interpretieren sie andere Bedeutungen
in den Heiligen Namen hinein. Das ist eigenes Vergehen. Das Herz
derer, die dieses Vergehen begehen, wird allmhlich durch trockenes
Philosophieren hart und sie verlieren ihre Freude am spirituellen Leben.
7. IM VERTRAUEN AUF DEN HEILIGEN NAMEN SNDHAFT HANDELN Wer sich im
Vertrauen auf die Kraft des Heiligen Namens zu sndhaften Handlungen
herablsst, ldt ein ernstes Vergehen auf sich. Anziehung zum Heiligen

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 225

Namen wird in dem Ma erfahren, in dem sndhafte Neigungen und


die Anziehung zum Sinnengenuss nachlassen. Jemand, der beim Heiligen Namen Zuflucht sucht, verliert von Natur aus die Neigung, sndhaft zu handeln. Doch manche Leute, obwohl sie stndig eine Gebetskette in der Hand halten, brechen, sobald sie keiner sieht, religise
Gebote. Dies ist nichts als Heuchelei und Schurkentum. Whrend sie
sndigen, denken einige auch, dass sie sich spter durch das Chanten
der Heiligen Namen von den sndhaften Reaktionen befreien und deshalb weitermachen knnen. Es ist die erste Pflicht, solche Vergehen
aufzugeben und beim Heiligen Namen Zuflucht zu suchen.
8. DAS CHANTEN DER HEILIGEN NAMEN FROMMEN TTIGKEITEN GLEICHSETZEN
Es gibt zahlreiche fromme Ttigkeiten (puya-karma), wie Opfer,
Entsagungen, Yoga, Meditation, Befolgen der religisen vara- und
rama-Vorschriften oder Gastfreundschaft. Materialistische Menschen
halten das Chanten der Heiligen Namen fr eine fromme Handlung
dieser Art und setzen es anderem puya-karma gleich. Das ist ein
ernstes Vergehen. Vergngliches karma und der ewig glckselige Heilige Name sind in keiner Weise miteinander vergleichbar.
9. UNGLUBIGE BER DEN HEILIGEN NAMEN UNTERWEISEN Atheisten, weltliche Moralisten oder Materialisten finden keinen Zugang zum Heiligen
Namen, solange ihr Bewusstsein nicht gelutert ist. Solche Unqualifizierten und Unglubigen im Chanten der Heiligen Namen zu unterrichten, ist so vergeblich, wie unfruchtbaren Boden zu besen. Wer
diesen Personen ohne Vertrauen den Heiligen Namen anpreist, weil
er meint, etwas dabei zu gewinnen, handelt wie ein Verkufer, der
das unschtzbare Juwel des Heiligen Namens fr etwas Wertloses verschleudert. Dadurch verliert er selbst seinen hari-bhajana oder spirituellen Fortschritt.
10. D ESINTERESSE , OBWOHL MAN DIE H ERRLICHKEIT DES N AMENS KENNT
Menschen, die gengend ber die Herrlichkeit des transzendentalen
Heiligen Namens gehrt haben, aber trotzdem wie besessen die materielle Auffassung des Ich und Mein beibehalten und keine Wertschtzung fr den Heiligen Namen zeigen, sind hchst unglckselig. Es ist
ausgeschlossen, dass sie in irgendeiner Form glcklich werden. Solche
Leute sind Frevler.

226 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Reine Gottgeweihte sollten diese zehn Vergehen von sich fern halten und
den Herrn verehren. Alle zehn aufgezhlten Vergehen sind fr reine Gottgeweihte ganz und gar inakzeptabel.

10. GOTT LSTERN


GOTTESLSTERUNG

ODER

DULDEN

Vaidha-bhaktas drfen niemals Gott lstern und Gotteslsterung auch in


keiner Weise dulden. Jemandem, der lstert, soll man, sofern man dazu in
der Lage ist, energisch widersprechen. Nutzt das Widersprechen nichts,
soll man sich taub stellen und nichts des Gesagten annehmen. Ist auch das
nicht mglich, soll man den Ort schnellstens verlassen. Falls man aus dem
Mund des Gurus solche Lsterung vernimmt, soll man ihn hflich bitten,
sich vorzusehen. Stellt sich jedoch heraus, dass er eine tiefsitzende Abneigung gegen Vaiavas hegt, soll man ihn sofort aufgeben und einen
anderen, qualifizierteren spirituellen Meister annehmen.20
Die vaidha-bhaktas sollen sich allezeit bemhen, durch Vermeiden der
zehn Arten abtrglichen Verhaltens und durch Kultivieren der fnf Arten
hingebungsvollen Dienstes ihre Hingabe zum Herrn zu vertiefen.

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 227

ENDNOTEN

nsac-chstreu sajjeta / nopajveta jvikm


vda-vds tyajet tarkn / paka kaca na sarayet
na iyn anubadhnta / granthn naivbhyased bahn
na vykhym upayujta / nrambhn rabhet kvacit
Literatur, die nur unntze Zeitverschwendung darstellt mit anderen Worten, Literatur ohne spirituellen Nutzen sollte er ablehnen. Er soll nicht als bezahlter Lehrer
seinen Lebensunterhalt bestreiten, noch soll er sich an Argumentieren und Streitgesprchen erfreuen, noch fr eine bestimmte Sache oder Seite Partei ergreifen.
Ein sannys darf nicht mit materiellen Vergnstigungen locken, um viele Schler
um sich zu scharen, und er darf auch nicht unntig viele Bcher lesen oder Vortrge
halten, um sich so Mittel fr seinen Unterhalt zu sichern. Er darf nie versuchen, bermig materiellen Wohlstand zu vergrern. (rmad Bhgavatam 7.13.7-8)

sat-sagc chanakai sagam / tma-jytmajdiu


vimucen mucyamneu / svaya svapnavad utthita
Ein Angehriger des Familienstandes muss regelmig sdhus aufsuchen und respektvoll ber die anziehenden Taten des Hchsten Herrn und Seiner Inkarnationen
hren, wie im rmad Bhgavatam und anderen Puras beschrieben. So soll er
sich allmhlich von der Zuneigung zu Frau/Mann und Kindern lsen, gleich einem
Menschen, der aus einem Traum erwacht. (rmad Bhgavatam 7.14.4)

jihvaikato cyuta vikarati mvitpt


ino nyatas tvag-udara ravaa kutacit
ghro nyata capala-dk kva ca karma-aktir
bahvya sapatnya iva geha-pati lunanti
Oh mein Herr, oh Unfehlbarer, meine Lage gleicht der eines Mannes mit vielen
Frauen, die ihn jede auf ihre eigene Weise anziehen. Meine Zunge zieht es zu wohlschmeckenden Speisen, mein Genital zum Geschlechtsverkehr mit einer attraktiven
Frau und den Berhrungssinn zum Streicheln weicher Dinge. Mein Magen, obwohl
prall gefllt, will immer noch mehr essen und mein Ohr, das nichts unternimmt,
ber Dich zu hren, verlangt es nach weltlicher Musik. Den Geruchssinn drngt
es zu schnen Dften, die rastlosen Augen wandern zu Bildern der Sinnenbefriedigung und die Arbeitssinne wollen wieder in eine andere Richtung. Auf diese Weise
gerate ich in groe Schwierigkeiten. (rmad Bhgavatam 7.9.40)

okmardibhir bhvair / krta tatra mnasam


katha tatra mukundasya / sphrti-sambhvan bhavet
Wie kann r Mukunda je in einem Herzen erscheinen, das Klagen, Zorn und hnliche Eigenschaften besetzt halten? (mit anderen Worten, in diesem Herzen wird Er
sich nie offenbaren) (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.115)

228 /
5

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

harir eva sadrdhyo / yata sarvevarevara


itare brahma-rudrdy / nvajey kadcana
Ka, oder Hari, ist der Meister der Halbgtter und deshalb ewig verehrenswert.
Dies bedeutet allerdings nicht, dass die Halbgtter, allen voran Brahm und iva,
nicht geachtet werden sollten. (Padma Pura)
mumukavo ghora-rpn / hitv bhta-patn atha
nryaa-kal nt / bhajanti hy anasyava
Diejenigen, denen es mit Befreiung ernst ist, sind gewiss frei von Neid, und sie
respektieren jeden. Dennoch lehnen sie die furchteinflenden, garstigen Formen
der Halbgtter ab und verehren ausschlielich die ewig glckselige Gestalt r
Vius und Seiner Erweiterungen. (rmad Bhgavatam 1.2.26)

dambhkrntcaranty ete / sadcra-rat iva


svrthaika-sdhak hy dhy / muni-vea na iva
vistrya vgur vydho / mgnkksate yath
prapacya sat-kriym eva / dmbhik dhanin dhanam
haranti dasyavo avy / vimohy strir-n dhanam
pavitrair-atitkgrai / grmev eva baka-vrat
prakaa patita reyn / ya eko ytyadha svayam
baka-vtti svaya ppa / ptayaty aparn api
channa-pake sthla-dhiy / patanti bahavo nanu
baila-vratiko py eva / saga-sambharcanai
Einige Heuchler und Betrger verkleiden sich und imitieren fr ihre selbstischen
Zwecke den ehrenhaften Charakter spirituell fortgeschrittener Persnlichkeiten.
Gleich Jgern, die ihre Netze aufspannen, um Rehe zu fangen, werfen solche Betrger
die Netze religiser Rituale aus, um das Geld reicher Leute zu erbeuten. Wie Straenruber, die ihr Opfer mit spitzen Waffen bedrohen und ausrauben, bestehlen sie
die Menschen mit den spitzen kua-Grashalmen, die sie in ihren Opferzeremonien
verwenden. Jemand, der sndigt, degradiert nur sich selbst, die kranichgleichen
Betrger dagegen degradieren zugleich viele andere. Jemand, der Treibsand fr
festen Boden hlt, ist verloren, und in hnlicher Weise strzen viele spirituelle
Aspiranten in ihr Unglck, weil sie Scharlatanen folgen, die man mit jener Katze
vergleichen kann, die das Gelbde auf sich nahm, ein Mnch und Vegetarier zu
sein und sich damit das Vertrauen der Muse erschlich. (Bhan-Nradya-Pura,
Hari-Bhakti-Sudhodaya 19.54, 56-59)
[Der Ausdruck fr Scharlatane hier ist baka-vrat die Kranichgleichen.
Der Kranich scheint Entsagungen zu praktizieren und zu meditieren, denn er steht
reglos auf einem Bein, aber eigentlich will er Fische fangen.]

A
7

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 229

yath taror mla-niecanena / tpyanti tat-skandha-bhujopakh


propahrc ca yathendriy / tathaiva sarvrhaam acyutejy
So wie das Bewssern der Wurzel eines Baumes zugleich dem Stamm, den sten
und den Zweigen zugute kommt oder wie das Fllen des Magens auch die Sinne
und alle anderen Teile des Krpers versorgt, werden auch alle Halbgtter, die Teile
des Hchsten Herrn, von selbst zufrieden, sobald man diese Hchste Person im
hingebungsvollen Dienst verehrt. (rmad Bhgavatam 4.31.14)

dadti pratighti / guhyam khyti pcchati


bhukte bhojayate caiva / a-vidha prti-lakaam
Geschenke geben und Geschenke annehmen, sich vertraulich mitteilen und vertrauliche Fragen stellen, und Speisen annehmen und Speisen anbieten dies sind
die sechs Arten zuneigungsvollen Austausches. (Upademta 4)

loke vyavymia-madya-sev / nity hi jantor na hi tatra codan


vyavasthitis teu vivha-yaja / sur-grahair su nivttir i
Die bedingte Seele in der materiellen Welt zieht es stets zu Sexualitt, Fleischgenuss und Berauschung. Deshalb ermutigen religise Schriften solche Ttigkeiten
nie. Obwohl die Verfgungen der Schriften die Mglichkeit zu Geschlechtsverkehr
durch sakrale Heirat geben, zum Fleischessen durch Opferdarbringungen und zur
Berauschung durch rituellen Wein, sollen derartige Zeremonien letztlich Entsagung
bezwecken. (rmad Bhgavatam 11.5.11)
ye tv aneva-vido santa / stabdh sad-abhimnina
pan druhyanti virabdh / pretya khdanti te ca tn
Sndhafte Menschen, die wahre religise Prinzipien nicht kennen, aber sich dennoch fr fromm halten, tten bedenkenlos unschuldige Tiere, die ihnen vertrauen.
In ihrem nchsten Leben werden solche Snder von denselben Tieren gegessen,
die sie in diesem Leben verzehren. (rmad Bhgavatam 11.5.14)

10

ye kaivalyam asamprpt / ye ctt ca mhatm


trai-vargik hy akaik / tmna ghtayanti te
eta tma-hano nt / ajne jna-mnina
sdanty akta-kty vai / kla-dhvasta-manorath
Menschen, die kein Wissen ber die Absolute Wahrheit besitzen, aber auch nicht in
vlliger Unwissenheit leben, folgen fr gewhnlich dem dreiteiligen Pfad frommen
Lebens: Religion, Wohlstand und Sinnenfreude. Weil sie keine Zeit finden, ber
hhere Ziele nachzudenken, tten sie die Seele.
Die Mrder der Seele sind jedoch nie friedvoll. Sie meinen, der menschliche
Verstand wurde ihnen gegeben, um ihren materiellen Lebensstandard zu vergrern.

230 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

Sie vernachlssigen ihre wahren, spirituellen Pflichten und bleiben voller Sorgen. Sie
schwelgen in khnen Hoffnungen und Trumen, doch leider lsst der unvermeidliche Lauf der Zeit diese ausnahmslos scheitern. (rmad Bhgavatam 11.5.16-17)
11

sattva rajas tama iti prakter gus tair


yukta para purua eka ihsya dhatte
sthity-daye hari-virici-hareti saj
reysi tatra khalu sattva-tanor n syu
mumukavo ghora-rpn / hitv bhta-patn atha
nryaa-kal nt / bhajanti hy anasyava
rajas-tama-praktaya / sama-l bhajanti vai
pit-bhta-prajedn / riyaivarya-prajepsava
Der transzendentale Hchste Gott kommt nur indirekt in Berhrung mit den drei
Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Zur Schpfung, Erhaltung und Vernichtung der materiellen Welt nimmt Er in Entsprechung zu den drei Erscheinungsweisen die Formen Brahms, Vius und ivas an. Von diesen dreien kann der
Mensch den hchsten Nutzen aus Viu ziehen, der Form der Erscheinungsweise
der Tugend. Diejenigen, denen es mit Befreiung ernst ist, sind gewiss frei von Neid
und sie respektieren jeden. Dennoch lehnen sie die furchteinflenden, garstigen
Formen der Halbgtter ab und verehren einzig die ewig glckselige Gestalt r Vius
und Seiner Erweiterungen. Andere in Leidenschaft und Unwissenheit verehren die
Vorfahren, andere Lebewesen oder die fr die kosmischen Ablufe zustndigen
Halbgtter, denn sie bewegt der Wunsch nach materiellen Vergnstigungen wie Sexualitt, Reichtum, Macht oder Nachkommen. (rmad Bhgavatam 1.2.23,26,27)

12

yady adharma-rata sagd / asat vjitendriya


kmtm kpao lubdha / straio bhta-vihisaka
pan avidhinlabhya / preta-bhta-gan yajan
narakn avao jantur / gatv yty ulbaa tama
Unbeherrschte Menschen, die sich durch schlechten Umgang zu irreligisen Ttigkeiten hinreien lassen, entwickeln Charaktereigenschaften wie lustvoll, geizig, gierig,
verderbt, gewaltttig und aggressiv. Gegen die Anweisungen der Veden, einzig fr
ihren Sinnengenuss, schlachten sie unschuldige Tiere oder verehren Geister und
Gespenster. So geraten diese Verwirrten in den Bann der Snde und gehen zur Hlle,
in der sie einen Krper in den dunkelsten Erscheinungsformen der Natur erhalten.
(rmad Bhgavatam 11.10.27-28)

13

tasmt sarveu bhteu / day kuruta sauhdam


bhvam suram unmucya / yay tuyaty adhokaja
Deshalb, meine jungen Freunde, Shne der Dmonen: bitte handelt auf solche Weise,
dass ihr den Hchsten Herrn zufrieden stellt, der durch materielles Wissen nicht

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 231

verstanden werden kann. Gebt die dmonische Natur auf, haltet euch fern von Feindseligkeit und Dualitt, seid allen Lebewesen barmherzig, erleuchtet sie im hingebungsvollen Dienst und werdet so zu ihren Wohlttern. (rmad Bhgavatam 7.6.24)
14

sarvpardhakrid api / mucyate hari-saraya


apy apardhn ya / kuryd dvi-pada-pala
nmraya kadcit syt / taraty eva sa nmata
nmno pi sarva-suhdo / hy apardht pataty adha
Ein Frevler (apardh) kann von seinen Vergehen frei werden, sofern er vollstndig
Zuflucht bei r Hari sucht. Selbst jemand, der wie ein zweibeiniges Tier Vergehen
gegen r Hari auf sich ldt, kann gerettet werden, falls er Zuflucht bei r Haris Namen
sucht. Wer jedoch Vergehen gegen r Haris Namen begeht, den wohlmeinenden
Freund eines jeden, fllt gewiss in hllisches Dasein hinab. (Padma Pura)

15

sat nind nmna paramam apardha vitanute


yata khyti yta katham u sahate tad-vigarhm
ivasya r-vior ya iha gua-nmdi-sakala
dhiy bhinna payet sa khalu hari-nmhita-kara
guror avaj ruti-stra-nindanam / tathrtha-vdo hari-nmni kalpanam
nmno bald yasya hi ppa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi uddhi
dharma-vrata-tyga-hutdi-sarva- / ubha-kriy-smyam api pramda
araddadhne vimukhe py avati / ya copadea iva-nmpardha
rute pi nma-mhtmye / ya prti-rahito nara
aha-mamdi-paramo / nmni so py apardha-kt
1. Das erste und grte Vergehen besteht darin, Gottgeweihte zu beleidigen, die in
Anziehung zum Heiligen Namen dessen Herrlichkeit in der Welt verknden. Wie
kann der Herr, der im Heiligen Namen manifestiert ist, solche Beleidigung dulden?
2. Jeder, der die allglckbringenden Namen, Formen, Eigenschaften und Spiele r
Vius fr verschieden von Ihm selbst hlt, so wie sich materielle Bezeichnungen
vom bezeichneten Objekt unterscheiden, handelt auf eine Weise, die den Heiligen
Namen beleidigt. Zum zweiten Vergehen gehrt zudem, Halbgtter wie iva als
unabhngig oder als r Viu gleich anzusehen oder zu denken, ihre Namen,
Formen, Eigenschaften und Spiele hnelten denen r Vius.
3. Das dritte Vergehen (guror-avaj) beinhaltet, den spirituellen Meister, der die
Wahrheit ber den Heiligen Namen kennt, als gewhnlich anzusehen und ihn
nicht angemessen zu achten.
4. Das vierte Vergehen bedeutet, offenbarte Schriften wie die Veden und Puras
zu kritisieren oder herabzuwrdigen.
5. Das fnfte Vergehen besteht darin, die Herrlichkeit des Heiligen Namens fr
bertreibung zu halten.

232 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

6. Das sechste Vergehen beinhaltet, andere Bedeutungen in den Heiligen Namen


hineinzuinterpretieren.
7. Wer glaubt, sndhaft handeln zu knnen, aber sich durch das Chanten des Mantras
vor Reaktionen zu schtzen, ist ein solcher Frevler, dass all seine Rituale, Meditationen, Sinnesbeherrschung oder Yoga-Praktiken ihn nicht lutern knnen.
8. Das achte Vergehen bedeutet, zu denken, der Heilige Name komme anderen
religisen Ttigkeiten wie Entsagung, Opferritualen oder glckbringenden Zeremonien auch nur annhernd gleich.
9. Das neunte Vergehen besteht darin, die Herrlichkeit des glckbringenden Heiligen Namens denen zu offenbaren, die kein Vertrauen besitzen, nicht interessiert
sind oder nicht zuhren.
10. Auch diejenigen vergehen sich gegen den Heiligen Namen, die ber die Herrlichkeit des Heiligen Namens hren, aber keine Wertschtzung fr Ihn entwickeln
und damit fortfahren, in Begriffen von Ich und Mein zu denken. (Padma Pura)
16

hari-priya-janasyaiva / prasdabhara-lbhata
bhvbhso pi sahas / bhvatvam upagacchati
tasminn evpardhena / bhvbhso py anuttama
kramea kayam pnoti / khastha pra-a yath
Durch die Segnung der reinen Vaiavas kann sich ein Schimmer der Liebe zu Gott,
bhva-abhsa, augenblicklich bis hin zur Stufe der bhva entwickeln. Andererseits
wird durch Vergehen gegen die Fe der Vaiavas auch der beste bhva-abhsa
nachlassen und schlielich ganz verschwinden, so wie der Mond in seiner abnehmenden Phase. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.52-53)

17

ye py anya-devat-bhakt / yajante raddhaynvit


te pi mm eva kaunteya / yajanty avidhi-prvakam
ynti deva-vrat devn / pitn ynti pit-vrat
bhtni ynti bhtejy / ynti mad-yjino pi mm
Diejenigen, die vertrauensvoll Halbgtter verehren, verehren Mich indirekt, jedoch
ohne richtiges Verstndnis. Wer Halbgtter verehrt, wird unter den Halbgttern
geboren, wer Geister und Gespenster verehrt, wird unter solchen Wesen geboren,
wer die Vorfahren verehrt, geht zu den Vorfahren und wer Mich verehrt, lebt mit Mir.
(Bhagavad-Gt 9.23,24)

18

ruti-smti-purdi- / pacartra-vidhi vin


aikntik harer bhaktir / utptyaiva kalpate
Hingebungsvoller Dienst, der die autorisierten Vedischen Schriften wie die Upaniaden, Puras und das Nrada-Pacartra auer Acht lsst, verursacht lediglich
Strungen in der Gesellschaft. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.101)

A
19

N A R T H A S

B T R G L I C H E

E W O H N H E I T E N

/ 233

vedoktam eva kurvo / nisago rpitam vare


naikarmya labhate siddhi / rocanrth phala-ruti
Wer die in den Veden vorgeschriebenen regulierenden Ttigkeiten ohne Anhaftung
ausfhrt und die Ergebnisse seiner Arbeit dem Hchsten Herrn darbringt, wird
von der karmischen Bindung frei. Materielle Ergebnisse, wie in den offenbarten
Schriften angeboten, sind nicht das eigentliche Ziel Vedischen Wissens, sie sollen
nur das Interesse des Ausfhrenden wecken. (rmad Bhgavatam 11.3.46)

20

guror apy avaliptasya / krykryam ajnata


utpatha-pratipannasya / parityago vidhiyate
Ein Guru, der nach Sinnenbefriedigung giert oder mit Lastern behaftet ist, der kein
Wissen besitzt, richtig und falsch nicht unterscheiden kann oder nicht rein dem
bhakti-Pfad folgt, muss aufgegeben werden. (Mahbhrata, Udyoga-Parva 179.25)
yo vyakti nyya-rahitam / anyyena soti ya
tv ubhau naraka ghora / vrajata klam akayam
Jemand, der die Insignien und Position eines cryas oder spirituellen Fhrers annimmt, aber gegen die Schlussfolgerungen des rmad Bhgavatam und anderer
Schriften spricht oder dessen krtana gegen die Regeln zur richtigen Verherrlichung
Kas verstt, wird gewiss fr zahllose Leben zur Hlle gehen, zusammen mit
seinen Schlern und allen anderen, die solchen nichtdevotionalen Reden und Gesngen zuhren. (Nrada-Pacartra, Hari-Bhakti-Vilsa 1.101)
ataeva drata eva rdhyastdo guru vaiava-vidve cet paritjjya eva
Deshalb soll ein spiritueller Meister, der Vaiavas anfeindet oder ein gewhnlicher
Materialist und Sinnengenieer ist, zurckgewiesen werden. (Bhakti-Sandarbha 238)
avaiavopadiena / mantrea niraya vrajet
puna ca vidhin samyag / grhayed vaiavd guro
Jemand, der seinen Mantra von einem Nicht-Vaiava-Guru oder Sinnengenieer
erhielt, wird zur Hlle gehen. Deshalb muss er so schnell wie mglich einen echten Vaiava-Guru aufsuchen und erneut Einweihung annehmen.
(Hari-Bhakti-Vilsa 4.366)

VIERTES KAPITEL

DER ZUSAMMENHANG

ZWISCHEN DIREKTEN UND


UNTERSTTZENDEN

REGELN

DER UNTERSCHIED ZWISCHEN KARMAKA UND VAIDH-BHAKTI

Worin besteht der Unterschied zwischen weltlich religisem Leben (karmaka) und reiner regulierter Hingabe (vaidh-bhakti)? Bei einem genauen
Vergleich beider tritt ein weiter Gegensatz zutage.
Menschen, die die Vergnglichkeit und Minderwertigkeit materieller
Sinnenfreude verwirklichen und ihr Interesse daran verlieren, sind qualifiziert
fr Entsagung im jna-yoga (sannysa). Diejenigen, die sich materiellen
Sinnengenuss wnschen, sollen karma-yoga oder weltliches religises
Leben praktizieren. Diejenigen, die neben diesen beiden Vertrauen in
die Absolute Wahrheit (bhagavat-tattva) gewinnen und weder zu losgelst sind noch zu sehr am Weltlichen haften, qualifizieren sich fr bhakti
oder hingebungsvollen Dienst.1 Seinen religisen Pflichten folgen, fr seinen Lebensunterhalt sorgen, die neun Stufen krperlicher Entwicklung2
und gesellschaftliche Verpflichtungen all das ist Teil sowohl des karmaals auch des bhakti-Pfades. Trotzdem besteht zwischen der karma- und
der bhakti-Stufe ein groer Unterschied. Zum karma-Pfad gehrt, dass
man viele Gottheiten verehrt, sinnliche Freude anstrebt, andere ihrem

236 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

weltlichen Stand gem achtet, anderen Lebewesen in gewissem Ma Leid


zufgt, varas nach der Geburt akzeptiert und anderes bhakti-Abtrgliches.
Die wichtigsten Merkmale des vaidha-bhakti-Lebens dagegen sind ungeteilter Dienst an r Viu, Freude am Transzendentalen, brhmaas
entsprechend ihrer Qualifikation anzuerkennen, Dienst an Vaiavas und
Gewaltlosigkeit in Form der Barmherzigkeit allen Lebewesen gegenber.

DER ZUSAMMENHANG ZWISCHEN


VARRAMA-DHARMA UND VAIDH-BHAKTI

Wie steht nun die zuvor beschriebene varrama-Religion in Beziehung


zu vaidh-bhakti? Die Frage ist, ob man varrama-dharma aufgeben
und vaidh-bhakti praktizieren soll, oder ob man, um bhakti zu entwickeln,
im varrama-dharma verbleiben und zugleich vaidh-bhakti praktizieren soll? Zuvor wurde erklrt, dass die erfolgreiche bhakti-Praxis einen
gesunden, krftigen Krper erfordert, einen ehrenhaften Charakter und
ein friedvolles soziales Umfeld. Fr all dies ist in erster Linie varramadharma zustndig. Genauer ausgedrckt ist dies der Hauptzweck des varrama-Systems: der bestmgliche Erhalt des Krpers, die Bildung eines
guten Charakters, die Erhebung des Geistes, das Wohl der Gesellschaft
und die Vermittlung spirituellen Wissens.3 Solange der Mensch im materiellen Krper gebunden ist, kann er notwendige varrama-Prinzipien
nicht ignorieren. Kmmert er sich nicht um die varrama-Prinzipien,
sorgt dies fr Strungen in den vier oben genannten Bereichen und die
Entwicklung verluft ungnstig. Unter solchen Umstnden ist glckbringende Praxis nicht mglich. Deshalb soll er die varrama-Regeln fr
Krper, Geist, Gesellschaft und Seele kennen und anwenden.

VARRAMA-DHARMA
NICHT DAS ENDZIEL

IST

Hier muss jedoch bercksichtigt werden, dass den varrama-Prinzipien


zu folgen, nicht das Endziel des Lebens darstellt. Das Ziel ist bhakti, Hingabe zum Hchsten Herrn. Man soll varrama zu dem Zweck folgen,
bhakti auf natrlichem Weg zu entwickeln. Deshalb soll man varramaPrinzipien, sofern fr bhakti frderlich, einhalten und zur gleichen Zeit
hingebungsvollen Dienst kultivieren.

DIE

I R E K T E

U N D

STUFENWEISE

U N T E R S T Z E N D E

E G E L N

/ 237

BHAKTI-ENTWICKLUNG

Eine andere Frage, die sich dabei stellt, ist die: Die varrama-Pflichten
nehmen viel Zeit in Anspruch. Falls man ihnen richtig folgt, bleibt dann
4
berhaupt Zeit fr bhakti-Praxis? Und was soll man in Fllen tun, in denen
sich varrama und bhakti nicht vereinbaren lassen?
Zuerst einmal muss man dafr eines in Betracht ziehen: Werden Krper,
Geist, Gesellschaft und Seele nicht gefrdert und gesund erhalten, ist
es auch unmglich, bhakti zu entwickeln oder zu bewahren, denn dies
ist ungleich schwieriger. Jemand, der vorzeitig stirbt, mental krank oder
gestrt ist, dessen degradiertes soziales Umfeld ihn schlechtem Umgang
oder sndhaftem Handeln aussetzt oder der keine Mglichkeit hat, transzendentales Wissen zu lernen, dessen Samen der Hingabe (raddh) findet
keinen geeigneten Nhrboden, um zu sprieen. Im Gegenteil, dadurch,
dass er varrama-Prinzipien aufgibt und unreguliert handelt, wird sich
sein krperlicher und mentaler Zustand weiter verschlechtern und seine
abtrglichen Gewohnheiten nehmen berhand. Keines der bhakti-Merkmale kann sich entfalten. Daher ist es notwendig, den varrama-Regeln
in einer fr bhakti frderlichen Weise zu folgen, auch wenn dies Zeit in
5
Anspruch nimmt. Dadurch, dass man vaidh-bhakti, regulierte Hingabe,
kultiviert, wird sich die Zeit, die man fr varrama aufwendet, stckweise verringern. Allmhlich wandeln sich die religisen Pflichten zu hingebungsvollem Dienst und werden so Teil der bhakti-Praxis. Zu Beginn
soll man gewissenhaft varrama-dharma befolgen und sich zugleich,
so gut es geht, in den fnf Arten hingebungsvollen Dienstes ben, wie
sie r Caitanya Mahprabhu beschrieb. Religise Pflichten, die der bhaktiEntwicklung entgegenstehen, gibt man allmhlich auf. Am Ende, wenn
das gereinigte varrama indirekt zu bhakti geworden ist, bildet es einen
Teil des hingebungsvollen Lebens und untersttzt die direkte bhakti-Praxis.
Dann gibt es darin nichts bhakti Abtrgliches mehr, beides geht ohne Konflikt gleichzeitig vonstatten. Durch die Praxis hingebungsvollen Dienstes
wird das Leben eines brhmaas frei von allem materiellen Ego und
spirituell gesehen dem durch bhakti geluterten Leben eines dras gleich,
oder andersherum gleicht das Leben eines dras, erleuchtet durch Dienst
und seine dienende Haltung, dem Leben des losgelsten brhmaas. Auf
dieser Stufe lsst reine vaiava-Brderlichkeit das Dasein der vier varas
aufleben, so dass es mit der ersten Stufe des vaikuha-Lebens vergleichbar

238 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

ist, des Lebens der spirituellen Welt. Frei von der krperlichen Lebensauffassung und dem daraus herrhrenden materiellen Ego ist es dann
6
mglich, jedes Leben als gleich anzusehen.

VARRAMA-DHARMA

UND

VAIDH-BHAKTI

So wie sich atheistisch-moralisches Leben in theistisch-moralisches vararama-Leben umwandelt und dabei fehlerfrei wird, kann sobald
vaidh-bhakti erwacht auch theistisch-moralisches Leben fehlerfrei werden und eine erstaunliche Transformation hin zum vaidh-bhakti-Leben
erfahren, zum regulierten hingegebenen Leben. Zu Beginn wird im varrama die Verehrung des Herrn anderen religisen Pflichten gleichgestellt, das heit, Glubige sehen die direkte Verehrung Gottes und andere
fromme Handlungen als gleichwertig. Sobald sie jedoch die vaidh-bhaktiStufe erreichen, verstehen sie die Verehrung des Herrn als wahre Pflicht und
wichtigste moralische Regel. Sie sehen dann andere Pflichten im varrama als untersttzend fr die Gottesverehrung an. Der Wandel ist
zunchst unscheinbar, doch sobald die hhere berzeugung vorherrscht,
gewinnt ihr Leben eine andere Qualitt. Varrama-dharma-Leben und
vaidh-bhakti-Leben sind somit in keiner Weise miteinander vergleichbar.

JEDER MENSCH BESITZT


DAS RECHT AUF BHAKTI

Den offenbarten Schriften gem vermag jeder Mensch bhakti zu praktizieren. Bhakti oder reine Hingabe ist fr die Seele vollkommen natrlich,
deshalb sollte jeder nach bhakti streben.7 Das bedeutet, dass alle Mitglieder
der vier varas und vier ramas bhakti praktizieren knnen, aber nicht
nur sie, sondern auch die auerhalb der varas und ramas Stehenden
(antyajas), denn sie gehren ebenso zu den Menschen. Obwohl es stimmt,
dass varrama-Auenstehende zu bhakti in der Lage sind, ist es jedoch
fr sie ungleich schwieriger, die reine bhakti-Stufe zu erlangen, als fr jene
in der varrama-Gesellschaft, denn ihre Geburt, ihr Umgang, ihre Ttigkeiten und ihre Natur verletzen Vedische Gesetze derart, kurz, sind so unreguliert, dass sie tierischem Leben nahekommen, welches sich primr an
Sinnenfreude orientiert. In ihrem tglichen Leben sind sie selbstisch, unauf-

I R E K T E

U N D

U N T E R S T Z E N D E

E G E L N

/ 239

richtig und rcksichtslos. Deshalb ist der bhakti-Pfad fr sie schwieriger.8


Auch fr sie ist es mglich, das wird am Leben r Haridsa hkuras und
anderer Gottgeweihter, wie Jesus, St. Paul oder Nradas Schler, dem
Jger, deutlich. Aber an ihrem Leben sieht man auch, dass sie, um den
bhakti-Pfad anzunehmen, viel erdulden und extreme Hindernisse berkommen mussten, so sehr, dass manche von ihnen nicht die Gelegenheit
hatten, ihr bhakti-Leben lange zu leben.

DAS

LEBEN
TREPPE

MENSCHLICHE

FOLGT EINER

Jeder Mensch hat das Recht auf bhakti, das ist richtig. Meistqualifiziert
jedoch sind die varrama-Angehrigen, denn sie besitzen alle Mglichkeiten. Trotz dieser Eignung und ihrer guten Chance schlagen viele varrama-Mitglieder bhakti aus.9 Der Grund dafr ist der folgende:
Menschliche Entwicklung stellt eine Leiter oder Treppe dar. Unmoralisches (antyaja) Leben bildet die niedrigste Stufe, atheistisches moralisches Leben die zweite, religises moralisches Leben die dritte und reguliertes bhakti-Leben (vaidh-bhakti) die vierte Stufe. Leben in reiner Hingabe errichtet den Palast am Ende der Treppe. Der Mensch neigt von Natur
aus zum Fortschritt und will sich von seiner jetzigen Stufe auf die hhere
erheben. Manch einer lsst sich aufgrund dessen verleiten, vorzeitig und
unqualifiziert zur nchsten Stufe zu springen, das heit berhastet vorzugehen, ohne auf seiner Stufe gengend gefestigt zu sein. Um das zu verhindern und Menschen ausreichend zu festigen, gibt es religise Vorschriften und Einrichtungen, die die berzeugung der jeweiligen Lebensstufe
vertiefen.

DAS

BEHARREN AUF
STUFE NIYAMGRAHA

FLSCHLICHE

EINER

Sobald es aber an der Zeit und die Qualifikation erreicht ist, zur nchsthheren Stufe zu klettern, muss diese frhere berzeugung aufgegeben
werden. An alten berzeugungen festhalten zu wollen, ist eine abtrgliche
Angewohnheit, niyamgraha genannt. Diese abtrgliche Angewohnheit
ist schuld, dass unmoralische Atheisten (antyajas) dem moralisch atheis-

240 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

tischen Leben abgeneigt sind, moralische Atheisten den religisen Moralismus ablehnen, halbherzig religise Moralisten strikte religise Regeln
ablehnen, strikt religise Moralisten (im varrama) bhakti ablehnen
und schlielich der vaidha-bhakta keine Wertschtzung fr rgtmikbhakti, die spontane Hingabe, aufbringt, die die Regeln der Schriften
berschreitet. Es ist auf diese Angewohnheit zurckzufhren, dass viele
varrama-Angehrige vaidh-bhakti geringschtzen.10 Bhakti erleidet
dadurch keinen Schaden, aber diejenigen, die bhakti missachten, schaden
sich selbst. Diejenigen auf der hheren Stufe nehmen naturgem Anteil
an denen auf der niederen Stufe. Solange diese jedoch nicht ausreichend
gesegnet sind, werden sie kein Interesse aufbringen, ihre frhere berzeugung aufzugeben und sich zu erheben.

KARMA

UND

BHAKTI

Die bhakti-Stufe beginnt, sobald sich moralisch-theistisches varramaLeben in hingebungsvollen Dienst umwandelt. Jedoch wird solches moralisch-theistisches Leben, solange es seine eigene Natur beibehlt und
nicht primr die bhakti-Natur annimmt, weiter als karma, als materielle
Religion, bezeichnet. Karma gehrt nicht zur bhakti-Praxis. Vielmehr lsst
karma, wenn es heranreift, die hingebungsvolle Haltung entstehen, das
heit die bhakti-Natur entwickelt sich. Zu dieser Zeit spricht man dann
nicht mehr von karma, sondern von bhakti. Mit dem Erwachen des raddh, des transzendentalen Gottesvertrauens, wird der Bereich der karmaQualifikation berschritten. Pflichten weltlicher Religion, wie die sandhyvandan-Gebete, sind spezielle regulierende karma-Vorschriften, sie sind
keine bhakti-Ttigkeiten, die sich durch transzendentales Vertrauen (raddh) nhren. Sobald transzendentales Vertrauen entsteht, erwchst zugleich
tiefer Respekt fr Kas direkten Dienst. Beispielsweise wird ein bhakta
auf dieser Stufe, der whrend der Abenddmmerung gerade hari-kath
oder aus dem rmad Bhgavatam hrt, nicht gern fr seine sandhy-vandan-Gebete oder weltliche Pflichten unterbrechen. Er wird denken: Das
Chanten der sandhy-vandans soll mein Interesse am hari-kath, am
Hren ber Ka, entstehen lassen. Da ich dieses Interesse und Geschmack
am hari-kath erlangt habe, warum sollte ich unterbrechen, um meine
Abendgebete zu chanten?

JNA
NICHT

I R E K T E

UND

ZUR

U N D

U N T E R S T Z E N D E

E G E L N

/ 241

VAIRGYA GEHREN
BHAKTI-PRAXIS

Jna und vairgya, philosophische Forschung und Loslsung, sind nicht


Teil der hingebungsvollen Praxis. Beide machen das Herz hart und verstoen damit gegen das Prinzip der Hingabe. Unter Umstnden knnen sie,
bevor man den bhakti-Pfad aufnimmt, bei der tglichen Praxis ntzlich
sein, beziehungsweise helfen sie manchmal auch dem bhakti-Neuling bei
seinen ersten Schritten.11 Auf den genauen Zusammenhang zwischen jna
und vairgya auf der einen, und bhakti auf der anderen Seite, werden wir
an anderer Stelle genauer eingehen.

DIE

FNF

ARTEN
DIENSTES

WICHTIGSTEN

HINGEBUNGSVOLLEN

Im r Hari-Bhakti-Vilsa werden etliche Arten hingebungsvollen Dienstes


beschrieben. Diese fasst das r Bhakti-Sandarbha in schner Form unter
neun bhakti-Arten zusammen. Eine dritte Schrift, der r Bhakti-RasmtaSindhu, zhlt 64 Arten der bhakti oder des hingebungsvollem Dienst auf.
Unter diesen 64 wiederum sah r Rpa Gosvm die folgenden fnf Arten
als die wichtigsten an:
1. dem Dienst der transzendentalen Bildgestalt ergeben sein,
2. die Bedeutung des rmad Bhgavatams im Kreise solcher Gottgeweihter verinnerlichen, die transzendentales Glck (rasa) kosten,
3. mit heiligen Persnlichkeiten verkehren (sdhu-saga), die zuneigungsvoll, gleichgesinnt und fortgeschrittener sind als man selbst,
4. gemeinsam die Heiligen Namen des Herrn singen (nma-sakrtana),
5. in r Kas Land, in Vraja, wohnen.
Dem bhakti-Praktizierenden wird empfohlen, denjenigen hingebungsvollen
Dienst zu entwickeln, an dem er die meiste Freude erfhrt. Jedoch muss
er darauf achten, in seiner Vorliebe fr eine bhakti-Art nicht andere bhaktiArten geringzuschtzen. Vor allem mit Blick auf vaidh-bhakti sind zwei
Dinge essentiell:
1. Man muss sich zu allen Zeiten und berall an Gott erinnern! Was immer
dieser Erinnerung zutrglich ist, gilt dem Praktizierenden als religises Gebot.

242 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

2. Man darf Gott unter keinen Umstnden vergessen! Was immer dem
Erinnern abtrglich ist, gilt dem Praktizierenden als religises Verbot.
Falls der sdhaka, der bhakti-Praktizierende, diese beiden Grundregeln
vornan stellt und seiner Qualifikation gem handelt weder ber seiner
Eignung, noch unter seinen Fhigkeiten (niyamgraha) kann er gewisse
Regeln zu manchen Zeiten befolgen und zu anderen Zeiten vernachlssigen.

DREI ARTEN

VON

VAIDHA-BHAKTAS

Die Gottgeweihten, die regulierte Hingabe kultivieren (vaidha-bhaktas),


sind die eigentlichen religisen Praktizierenden oder sdhakas. Je nach
ihrem Fortschritt gehren sie einer von drei Stufen an: 1. Praktizierende
mit Vertrauen (raddhlu-sdhakas), 2. gefestigte Praktizierende (naiikasdhakas), und 3. Praktizierende mit Geschmack (ruci-yukta-sdhakas).

DIE ENTWICKLUNG

HINGEBUNGSVOLLER

PRAXIS

Der sdhaka mit Vertrauen sucht mit transzendentalem Glauben (raddh)


beim Guru Zuflucht, empfngt von ihm Einweihung und beginnt in der
Gemeinschaft Gottgeweihter (sdhu-saga) den Herrn zu verehren (bhajana-kriy). Bleibt er in dieser Gemeinschaft und bt sich stetig in Verehrung, wird er von materieller Unreinheit frei (anartha-nivtti).12 Nachdem
seine Unreinheit beseitigt ist, wchst sein gelutertes Vertrauen zu fester
berzeugung (nih), und feste berzeugung entwickelt sich langsam
weiter zu einem starken Wunsch oder Geschmack (ruci). Bis hierhin erstreckt sich der Bereich von sdhana-bhakti, dem hingebungsvollen Dienst
auf der Praxisstufe. Geschmack am hingebungsvollen Dienst wiederum
wandelt sich zu intensiver transzendentaler Anziehung (sakti), und diese
Anziehung schlielich nimmt die Form erster Liebe zu Gott an (bhva).
Darber spter mehr.

I R E K T E

U N D

U N T E R S T Z E N D E

E G E L N

/ 243

ENDNOTEN

nirvin jna-yogo / nysinm iha karmasu


tev anirvia-cittn / karma-yogas tu kminm
yadcchay mat-kathdau / jta-raddhas tu ya pumn
na nirvio nti-sakto / bhakti-yogo sya siddhi-da
Jna-yoga, der Pfad philosophischen Forschens, wird denen empfohlen, denen
das materielle Leben widerstrebt und die sich von weltlichen Ttigkeiten lsen.
Solche, die weltlichem Leben nicht abgeneigt sind oder sich noch viele Wnsche
erfllen mchten, sollen karma-yoga praktizieren. Wer jedoch weder zu losgelst
noch zu angehaftet ist und das Glck hat, Vertrauen in das Hren und Chanten
ber Meine Herrlichkeit zu gewinnen, soll dem bhakti-yoga-Pfad folgen, dem Pfad
liebender Hingabe zu Mir. (rmad Bhgavatam 11.20.7-8)

nieka-garbha-janmni / blya-kaumra-yauvanam
vayo-madhya jar mtyur / ity avasths tanor nava
Zeugung, Reifung, Geburt, Suglingsalter, Kindheit, Jugend, die Zeit als Erwachsener,
Alter und Tod dies sind die neun Abschnitte krperlicher Entwicklung.
(rmad Bhgavatam 11.22.47)

etat sascita brahmas / tpa-traya-cikitsitam


yad vare bhagavati / karma brahmai bhvitam
mayo ya ca bhtn / jyate yena suvrata
tad eva hy maya dravya / na punti cikitsitam
eva n kriy-yog / sarve sasti-hetava
ta evtma-vinya / kalpante kalpit pare
yad atra kriyate karma / bhagavat-paritoaam
jna yat tad adhna hi / bhakti-yoga-samanvitam
kurv yatra karmi / bhagavac-chikaysakt
ganti gua-nmni / kasynusmaranti ca
Oh Brhmaa Vysadeva, ich habe erklrt, wie man seine weltlichen Ttigkeiten
dem Hchsten weiht und dadurch die Leiden und Sorgen des Lebens beseitigt.
Gute Seele, heilt nicht eine Substanz, therapeutisch angewandt, eine Krankheit, die
durch die genau gleiche Substanz verursacht wurde? Jemand, der sein Tun dem
Herrn weiht, kann deshalb durch dieselben Handlungen, die ihn andernfalls endlos
an die Welt binden, den Baum des karma fllen. Karma soll ausgefhrt werden,
um den Hchsten Herrn zu erfreuen, und jna soll Gott untergeordnet und mit
Seinem Dienst verbunden sein. Dadurch verlieren beide ihre abtrgliche Natur und
werden fr bhakti frderlich. Man soll seinen tglichen Pflichten nachgehen und
fr seinen Lebensunterhalt sorgen, zugleich aber immerzu Kas Namen und Eigenschaften lobpreisen und sich an sie erinnern. (rmad Bhgavatam 1.5.32-36)

244 /
4

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

na hy anto nanta-prasya / karma-kasya coddhava


sakipta varayiymi / yathvad anuprvaa
Der Hchste Herr sprach: Mein lieber Uddhava, die Vedischen Vorschriften auf
dem karma-kda-Pfad sind zahllos, deshalb werde Ich dieses Thema nur kurz,
Schritt fr Schritt, erklren. (rmad Bhgavatam 11.27.6)

reyn sva-dharmo vigua / para-dharmt sv-anuhitt


svabhva-niyata karma / kurvan npnoti kilbiam
Es ist besser, seinen eigenen Pflichten nachzukommen, auch wenn dies unvollkommen geschieht, als die Pflichten anderer selbst perfekt auszufhren. Denn
in vorgeschriebenen Pflichten, die einem gem der eigenen Natur zugeordnet
sind, ldt man keine sndhaften Reaktionen auf sich. (Bhagavad-Gt 18.47)

vidy-vinaya-sampanne / brhmae gavi hastini


uni caiva va-pke ca / pait sama-darina
Der demtige Weise sieht kraft wahren Wissens einen gelehrten, gtigen brhmaa,
eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund oder einen Hundeesser mit gleicher Sicht.
(Bhagavad-Gt 5.18)

na hy acyuta prayato / bahv-yso surtmaj


tmatvt sarva-bhtn / siddhatvd iha sarvata
Meine lieben Shne der Dmonen, die Hchste Person, r Nryaa, ist die ursprngliche berseele und der Vater aller Wesen. Deshalb kann jeder Ihn zufriedenstellen, sei er Kind oder alter Mann. Die Beziehung zwischen dem Lebewesen und
dem Hchsten Gott besteht ewig, deshalb kann man Ihn ohne Schwierigkeiten
erfreuen. (rmad Bhgavatam 7.6.19)

sukham aindriyaka daity / deha-yogena dehinm


sarvatra labhyate daivd / yath dukham ayatnata
tat-prayso na kartavyo / yata yur-vyaya param
na tath vindate kema / mukunda-carambujam
r Prahlda Mahrja sprach weiter: Meine lieben Freunde, geboren in materialistischen Familien, das Glck, das durch den Kontakt der Sinnesobjekte mit dem
Krper entsteht, kann in jeder Lebensform entsprechend der Ergebnisse der frheren karma-Ttigkeiten erfahren werden. Solches Glck kommt von selbst, ohne
Bemhung, genau wie sich auch Leid ohne unser Zutun einstellt. Deshalb ist es
nicht ntig, sich fr Sinnenbefriedigung oder Wohlstand abzumhen, dies resultiert
nur in Zeit- und Energieverschwendung ohne wahren Gewinn. Wer seine Bemhungen auf Ka-Bewusstsein ausrichtet, kann gewiss die spirituelle Ebene der
Selbstverwirklichung erreichen, ein Ergebnis, das man nicht erhlt, wenn man
sich wirtschaftlicher Entwicklung verschreibt. (rmad Bhgavatam 7.6.3-4)

D
9

I R E K T E

U N D

U N T E R S T Z E N D E

E G E L N

/ 245

yan-nmadheya mriyama tura / patan skhalan v vivao gan pumn


vimukta-karmrgala uttam gati / prpnoti yakyanti na ta kalau jan
Der Mann, der zum Zeitpunkt seines Todes entsetzt auf seinem Bett zusammenbricht, dem die Stimme versagt und der sich kaum bewusst ist, was er spricht,
knnte wrde er den Heiligen Namen des Herrn chanten selbst unter diesen
Umstnden von allem karma frei werden und das Hchste Ziel erreichen. Doch
trotzdem wollen die unglckseligen Menschen des Kali-Zeitalters nicht chanten.
(rmad Bhgavatam 12.3.44)

10

viprd dvi-a-gua-yutd aravinda-nbhapdravinda-vimukht vapaca variham


manye tad-arpita-mano-vacanehitrthapra punti sa kula na tu bhrimna
Ein brhmaa, der alle brahmanischen Eigenschaften besitzt, aber kein Gottgeweihter ist und sich von den Lotosfen des Herrn abwendet, wird als niedriger
angesehen als ein Gottgeweihter, der der Herkunft nach ein Hundeesser ist, jedoch
alles Gedanken, Worte, Taten, Besitz und Leben dem Hchsten Herrn weiht.
Der Gottgeweihte ist besser als jener brhmaa, denn der Gottgeweihte kann seine
ganze Familie lutern, whrend der sogenannte brhmaa, scheinbar sehr achtenswert, nicht einmal sich selbst zu lutern vermag. (rmad Bhgavatam 7.9.10)

11

jna-vairgyayor bhakti- / praveyopayogit


t prathamam eveti / nagatvam ucita tayo
Manche Gelehrten empfehlen Wissen und Loslsung als Mittel, um sich zum hingebungsvollem Dienst zu erheben, doch dieses Verstndnis ist unzureichend. Die
Praxis von jna und vairgya sofern frderlich dafr, einen Stand im KaBewusstsein zu finden mag zu Beginn akzeptabel sein, aber letztlich ist sie auch in
dieser Funktion aufzugeben, denn hingebungsvoller Dienst hngt von nichts anderem ab als der Gemtsstimmung solchen Dienstes, beziehungsweise dem Wunsch
danach. Er erfordert nichts als Ernsthaftigkeit. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.248)
yad ubhe citta-khiya- / hetu-prye sat mate
sukumra-svabhveya / bhaktis tad-dhetur rit
Weil jna und yoga fr gewhnlich das Herz verhrten, ist nach Ansicht erfahrener
Gottgeweihter bhakti mit ihrer sanften Natur selbst der Weg, bhakti zu erlangen.
Bhakti ist beides: der Weg und auch das Ziel. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.249)
kintu jna-virakty-di-sdhya bhaktyaiva sidhyati
Nur mit bhakti-Untersttzung knnen jna-Praxis, Loslsung und andere Vorgnge
Ergebnisse zeitigen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.251)
yat karmabhir yat tapas / jna-vairgya ta ca yat
yogena dna dharmea / reyobhir itarair api

246 /

I R E K T E

E G E L N

U N D

A I D H

-B

H A K T I

sarva mad-bhakti-yogena / mad-bhakto labhate njas


svargpavarga mad-dhma / kathacid yadi vchati
Meine Geweihten auf dem bhakti-Pfad erhalten leicht alle Ergebnisse, die der karmaPfad (Vedische Rituale), tapasya (harte Entsagungen), jna (philosophischem
Forschen), vairgya (Askese), aga-yoga, dna (Wohlttigkeit) oder varrama-dharma offerieren. Selbst die himmlischen Planeten, Befreiung oder Mein
Reich Vaikuha stehen ihnen offen, falls sie sich dies wnschen.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.252-253)
12

te vai vidanty atitaranti ca deva-my


str-dra-ha-abar api ppa-jv
yady adbhuta-krama-paryaa-la-iks
tiryag-jan api kim u ruta-dhra ye
Hingegebene Seelen, seien es Frauen, dras, Angehrige der has, abaras oder
sogar andere Vlkergruppen, die ein sndhaftes Leben fhren, ja selbst Vgel und
Tiere, knnen die Wissenschaft Gottes verstehen und vom Bann der illusionierenden
Energie frei werden, sofern sie sich den reinen Geweihten des Herrn ergeben und
ihren Fuspuren im liebenden Dienst folgen. (rmad Bhgavatam 2.7.46)

4
RGNUGBHAKTI

RGNUG-BHAKTI

VIDHI

UND

RGA

Im letzten Kapitel behandelten wir ausfhrlich vaidh-bhakti, hingebungsvollen Dienst unter den Regulierungen der Schriften. Auer vaidh-bhakti
gibt es jedoch noch diejenige Form der hingebungsvollen Praxis, die aus
spontaner Anziehung erwchst, rgnug-sdhana-bhakti. Zu Beginn
des Buches hatten wir erwhnt, dass man den Hchsten Herrn Hari auf
zwei Wegen erfreuen kann, zum einen auf dem Pfad regulierter Hingabe,
zum anderen durch spontane Anziehung. An dieser Stelle wollen wir auf
den Unterschied zwischen vidhi und rga, regulierter und spontaner Hingabe, genauer eingehen.
Vorschriften fr die Praxis der Gottesverehrung, die auf Pflichtbewusstsein und Vernunft beruhen, nennt man vidhi. Die Geisteshaltung
dagegen, die durch eine natrliche Freude am hingebungsvollen Dienst
inspiriert wird, heit rga oder spontane Anziehung. Mit anderen Worten
bezeichnet rga eine Stimmung, bei der sich der Verehrende spontan und
vollstndig in den Gegenstand seiner Verehrung vertieft.1 Derjenige, zu
dem er diese spontane Anziehung (rga) empfindet, ist der Gegenstand
seiner Verehrung (ia-vastu). Wer mit solcher spontanen Hingabe handelt,
braucht nicht vernunftgebunden zu unterscheiden, was gem den Schriften
getan werden soll und was nicht. Rga, spontane Hinwendung, gehrt zur
vollkommenen Natur der Seele. Die spontane Anhaftung (rga) der Seele

250 /

G N U G

-B

H A K T I

zeigt sich im bedingten Zustand, in dem sie sich flschlich mit dem materiellen Krper identifiziert, in verzerrter Form, als Anziehung zu den als
verehrenswert und genussreich erfahrenen Sinnesobjekten. Im bedingten
Zustand empfinden manche Menschen spontane Anziehung (rga) zu
Blumen, andere zum Essen oder zu Rauschmitteln, wieder andere zu
schnen Kleidern oder Palsten und noch andere zum anderen Geschlecht.
So wandert die bedingte Seele im Kreislauf der Geburten und Tode.
Folglich ist ihr die spontane Anziehung zu Gott sehr fremd geworden.
Hingebungsvoller Dienst, der auf spontaner Anziehung zum Herrn
beruht, ist fr sie extrem schwierig.

VIDHI

NICHT

UND

RGA

SCHLIEEN

GEGENSEITIG

AUS

SICH

Aus dieser Lage gibt es nur einen Ausweg: die bedingte Seele muss Vorteile
und Nachteile abwgen, zwischen hilfreich und abtrglich unterscheiden
und den Hchsten Herrn verehren. Aus dem Abwgen des Guten und
Schlechten folgt das Annehmen der vidhis, der Regeln und Regulierungen
der Schriften. Diesen Regeln und Verboten soll sie mit dem Ziel folgen,
ihre Anziehung zum Herrn (rga) zu vergrern. Regeln und Regulierungen und spontane Anhaftung (vidhi und rga) schlieen sich nicht
gegenseitig aus, denn obwohl sie grundstzlich verschieden sind, werden
sie auf der spirituellen Ebene in ihrer Bedeutung gleich. Reine Regeln und
Regulierungen untersttzen die Anhaftung an den Herrn. Und fr die reine
spontane Anziehung ist Bhagavns Wunsch das Gesetz. Auf Seiten Gottes
steht die Anweisung (vidhi), Sein Wille, zuoberst, und fr das Lebewesen
ist Wertschtzung fr rga, fr spontane Anziehung, glorreich. In der
materiellen Welt kollidieren Regeln und Spontaneitt miteinander. Dieser
Konflikt rhrt aus dem krankhaften Zustand der seelischen spontanen
Anziehung her. Sobald diese Krankheit aber geheilt ist, verlieren materielle
Regeln und Regulierungen ihre Funktion. Nachdem sie ihren Zweck erfllt
haben, verschwinden sie ganz natrlich. Deshalb steht im gesunden Zustand
fr das Lebewesen seine spontane Anhaftung an den Herrn zuoberst. Die
Anhaftung (rga) an vergngliche Dinge ist rmlich und degradierend,
die Anhaftung an das Ewige dagegen erhaben und glorreich. Mit Regulierungen (vidhi) und der spontanen Anziehung (rga) verhlt es sich

G N U G

-B

H A K T I

/ 251

wie mit Medizin und dem Krper. Die Funktion des Krpers ist nicht eingeschrnkt, die Funktion der Medizin dagegen beschrnkt sich darauf,
den Krper zu heilen und zu krftigen. Sobald der Krper zu Gesundheit
und Krften kommt, wird die Medizin berflssig. In selber Weise dienen
die Regeln und Regulierungen dem Zweck, die spontane Anhaftung zu
schtzen und zu nhren. Starke spirituelle Anhaftung bentigt keine Regeln
und Regulierungen. Die Funktion starker Anziehung ist uneingeschrnkt.
Unverflschte reine Anziehung erfahren nur reine, von materieller Bindung
befreite Seelen. Solche spirituelle Anziehung zu Gott nennt man rgtmikbhakti. Einzig reine Seelen, die als Instrumente in Bhagavns Spielen dienen, sind fr rgtmik-bhakti qualifiziert. Im Abschnitt ber tattva-jna
(Philosophie und Wissen) werden wir zeigen, dass allein die Einwohner
Vrajas rgtmik-bhakti besitzen.

RGTMIK-

UND

RGNUG-BHAKTI

Ich mchte dieses Thema hier nur anschneiden. Falls eine bedingte Seele
aus den Schriften hrt, welche Art spontaner Anhaftung (rgtmik-bhakti)
die Einwohner Vrajas an den Hchsten Herrn Kacandra hegen, und falls
dann im Herzen dieser Seele Begierde erwacht, so zu werden wie diese
Einwohner Vrajas, und sie mit dieser Begierde hingebungsvollen Dienst
darbringt, nennt man ihre Hingabe rgnug-bhakti: Hingabe, die der
reinen Anziehung zum Hchsten Herrn nachstrebt.2 Hierbei ist die Begierde
das eigentliche Antreibende fr den hingebungsvollen Dienst, nicht die
Regulierungen oder Argumente der Schriften.3 Sobald die hingebungsvolle
Haltung eines Gottgeweihten (die sonst die Regeln und Regulierungen
zu stimulieren versuchen) durch groes Glck einzig und allein aus solcher
Begierde erwchst, nennt man seine hingebungsvolle Praxis nicht vaidhbhakti, sondern rgnug-bhakti. Deshalb wird bhakti, hingebungsvoller
Dienst, auf der Praxisstufe zweifach unterteilt, in vaidh-sdhana-bhakti
und rgnug-sdhana-bhakti. Vaidh-sdhana-bhakti haben wir bereits
beschrieben, jetzt wollen wir uns rgnug-sdhana-bhakti zuwenden.
Wer begierig wird, dieselbe hingebungsvolle Haltung (bhva) zu entwickeln, mit der ein Gottgeweihter mit reiner spiritueller Anziehung
(rgtmik-bhakti) r Kacandra liebt, besitzt die Qualifikation fr
rgnug-bhakti.

252 /

G N U G

-B

H A K T I

VAIDH-BHAKTI-SDHANA IN DIE RGNUGBHAKTI-PRAXIS MIT EINBEZIEHEN

Die spontane hingebungsvolle Praxis bedient sich ebenfalls der verschiedenen Praktiken regulierten hingebungsvollen Dienstes. Whrend allerdings der vaidha-bhakta den Ansporn fr seinen hingebungsvollen Dienst
aus Regeln und Regulierungen zieht, widmet sich der rgnug-sdhanabhakta diesen Ttigkeiten mit innewohnender Begierde (rgnug-pravtti).4 Eine bedingte Seele muss, um in dieser Welt zu leben, notwendigerweise mit Krper, Geist und Gesellschaft ttig sein. Die zuvor beschriebenen regulierenden Ttigkeiten, die dafr gedacht sind, dass der Mensch
sich nicht von Gott abwendet, sondern auf dem hingebungsvollen Pfad
fortschreitet und sich weiter qualifiziert, sind auch fr spontane Praktizierende vonnten. Die hingebungsvolle Praxis auf dem spontanen Pfad ist
eine innerliche. Welche Haltung wird der Gottgeweihte whrend seiner
Praxis entwickeln? Um zur innerlichen Praxis befhigt zu werden, muss
er auf jeden Fall die verschiedenen Arten regulierten hingebungsvollen
Dienstes (vaidh-bhakti-agas) praktizieren. Tut er das nicht, schadet er
sich selbst, denn entweder stirbt er vorzeitig oder er wird sich von Gott
abwenden und seine spontane Neigung, Ihm zu dienen, verlieren. Es muss
betont werden, dass es nicht mglich ist, irgendeine innere Praxis zu entwickeln oder auch nur zu bewahren, falls man den bhakti-Pfad nicht vollstndig annimmt. Selbst jemand, dessen spontane hingebungsvolle Haltung bereits entwickelt ist, wird hingebungsvolle Praktiken wie Hren und
Chanten nicht aufgeben. So wie im Leben des vaidha-bhaktas Moral und
Religion heranreifen und eine etwas andere Form annehmen als zuvor,
wird auch das Leben des rgnug-bhaktas, das bisher nach Regeln und
Regulierungen verlief, sich ein wenig wandeln: es wird etwas unabhngiger werden und die innere Haltung ndert sich. Dadurch treten manche
der Regeln und Regulierungen (vidhis) mehr hervor oder mehr in den
Hintergrund, und andere werden abgewandelt. Das Verhalten solcher Gottgeweihter zeigt dies. Dieser Wandel folgt nicht genauen Regeln, sondern
manifestiert sich entsprechend dem Geschmack am hingebungsvollen
Dienst. Deshalb kann man dafr keine konkreten Beispiele geben. Beispiele lassen sich nur fr vaidh-bhakti anfhren. Alle Einteilungen und
relativen Zusammenhnge fr rgtmik-bhakti gelten genauso fr
rgnug-bhakti. Darauf werden wir im Abschnitt ber bhakti-rasa noch
nher eingehen. Hier soll nur kurz erwhnt werden, dass rgtmik-

G N U G

-B

H A K T I

/ 253

bhakti, wie auch rgnug-bhakti, zweifach unterteilt wird, in 1. kmarp 5 und 2. sambandha-rp.6

KMA-RP

Ein Objekt des Genusses hei zu begehren, nennt man Lust oder kma.
Form, Geschmack, Geruch, Klang und Berhrung nennt man Sinnesobjekte. Diese Sinnesobjekte sind fr die bedingte Seele der Gegenstand
ihres Genusses. Deshalb bezeichnen die Gelehrten das Begehren nach
den Sinnesobjekten als Lust. Falls dagegen die Freude ausschlielich aus
Bhagavn, der Hchsten Wahrheit, gezogen wird, bezeichnet man dieses
Begehren nach dem Objekt der Freude nicht als Lust (kma), sondern
als Liebe (prema). Lust und Liebe sind von ihrer ursprnglichen Natur her
nicht verschieden, unterschiedlich ist nur das Objekt ihrer Freude. Der
Gegenstand der Freude fr die gops, die ewig vollkommenen Mdchen
Vrajas, ist einzig der ursprngliche Hchste Herr r Ka, der Ewigkeit,
Wissen und Glckseligkeit verkrpert. In Vraja sind Liebe und Lust nicht
verschieden voneinander, deswegen heit die Liebe der gops kma oder
Lust. Ihre spontane liebende Anziehung (rgtmik-bhakti) zeigt sich in
Form spiritueller Lust. Und auch die spontane hingebungsvolle Praxis
(rgnug-bhakti), die der Hingabe der gops nachstrebt, nimmt die Form
spiritueller Lust (kma-rp) an. Die Beziehung zwischen dem Geweihten
und dem Gegenstand der Verehrung (Ka) wird dabei mit der zwischen
Durst und Wasser verglichen; deshalb nennt man die spontane Hingabe
der Mdchen Vrajas nicht sambandha-rpa (auf Beziehung beruhend),
sondern kma-rp (auf spiritueller Lust beruhend). Bei dieser spontanen,
auf spiritueller Lust beruhenden hingebungsvollen Praxis (kma-rprgnug-bhakti) erfhrt man keine andere Freude, als Ka glcklich
zu sehen, und man bemht sich um nichts anderes.7

SAMBANDHA-RP

Beruht die spontane spirituelle Anziehung dagegen auf einer der vier
Hauptbeziehungen zu Gott (die Diener-Meister, Freund-Freund, ElternSohn oder Frau-Mann-Beziehung), dann nennt man sie sambandha-rprgtmik-bhakti. Und hingebungsvoller Dienst, der solcher auf Beziehung beruhender spontaner Hingabe nachfolgt, heit auf der Praxisstufe
sambandha-rp-rgnug-bhakti.8

254 /

G N U G

-B

VEREHRUNG

H A K T I

MIT

DEM

SPIRITUELLEN

KRPER

Nachdem im rgnug-bhakti-Praktizierenden die Begierde nach der hingebungsvollen Haltung (bhva) eines der Einwohner Vrajas entstanden
ist, wird er sich als dessen Nachfolger ansehen, unter seiner Fhrung in
seine Stimmung eintauchen und mit seinem vervollkommnten spirituellen
Krper dem Herrn vertraulichen, inneren Dienst darbringen. Solange in
seinem Herzen erste Liebe zu Gott (bhva, die Vorstufe der prema) nicht
erwacht ist, soll er uerlich diejenigen Arten regulierten hingebungsvollen
Dienstes (vaidh-bhakti) praktizieren, die seiner Verehrung frderlich sind.
Sofern die Schriften sowie Logik und Vernunft seine hingebungsvolle Haltung begnstigen, bezieht er sie in seine Praxis mit ein. Er wird Ka und
Kas Geweihten mit Vertrauen dienen, fortgesetzt ber ihre Spiele hren
und Vraja zu seinem Wohnsitz auserwhlen und dort leben. Falls er aus
irgendeinem Grund nicht physisch in Vraja wohnen kann, weilt er unablssig in Gedanken dort.
Die Motivation fr das Praktizieren regulierten hingebungsvollen
Dienstes (vaidh-bhakti) liefern ausschlielich die Schriften und ihre auf
Logik und Vernunft beruhenden Anweisungen. Die Motivation fr spontanen hingebungsvollen Dienst (rgnug-bhakti) erwchst einzig aus der
Barmherzigkeit Kas und Seiner Geweihten. Gelegentlich wird vaidhbhakti, weil sie die respektvolle Form der Liebe zu Gott darstellt, auch
maryd-mrga genannt, der respektvolle Pfad, und rgnug-bhakti,
weil sie die Liebe zu Gott nhrt, auch pui-mrga, der Pfad des Gedeihens.
Auf dem regulierten Pfad ist man sich ber Gottes Allmacht und Oberhoheit pausenlos bewusst, whrend auf dem spontanen Pfad das Wissen
um Gottes Allmacht und Oberhoheit nie in den Geist kommt 9 obwohl
die rgnug-bhaktas manchmal auf das vaidh-Bewusstsein zurckgreifen. Im nchsten Kapitel werden wir die Merkmale der rgnugbhaktas, der Geweihten auf dem spontanen Pfad, nher beschreiben.

G N U G

-B

H A K T I

/ 255

ENDNOTEN

ie svrasik rga / paramviat bhavet


tanmay y bhaved bhakti / stra rgtmikodit
Ein unstillbares liebendes Verlangen nach r Ka, das dazu fhrt, sich spontan
und vollstndig in Ihn zu vertiefen, nennt man rga oder spirituelle Anhaftung. Und
Ka mit solch intensiver liebender Anhaftung zu dienen, nennt man rgtmikbhakti. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.272)
rgtmikaika-nih ye / vraja-vsi-jandaya
te bhvptaye lubdho / bhaved atrdhikravn

Diejenigen, die groe Begierde verspren, dieselbe innere Haltung und Gemtsstimmung zu erwerben wie die Einwohner Vrajas, welche vllig in spontaner liebender
Anhaftung an Ka (rgtmik-bhakti) aufgehen, sind qualifiziert fr rgnugbhakti. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.291)

tat-tat-bhvdi-mdhurye / rute dhryad apekate


ntra stra na yukti ca / tal lobhotpatti-lakaam
Woran erkennt man, ob jemand solche Begierde entwickelt? Sobald er von Nanda,
Yaod und den anderen Einwohner Vrajas hrt, wird er sich fest wnschen, so zu
werden wie diese. Die lieblichen Erzhlungen aus dem rmad Bhgavatam und
anderen Bchern verwirklichter (rasika) Vaiavas ziehen selbst Ka in ihren Bann,
weil sie all Seine Sinne beglcken; wenn der Gottgeweihte daher vom Aussehen,
Wesen und Handeln der Vrajavss, der Einwohner Vrajas hrt, wird er spontan und
enthusiastisch beginnen, zu chanten, zu meditieren und andere bhakti-Vorgnge
auszufhren, um es ihnen gleich zu tun. Dabei bentigt seine Intelligenz keine Logik
und Vernunft oder Regulierungen der Schriften. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.292)

vaidha-bhakty-adhikritve / bhvvirbhvanvadhi
atra stra tath tarkam / anuklam apekate
Der Praktizierende auf dem regulierten Pfad (vaidh-sdhaka) folgt Geboten und
Verboten, bis erste echte Gottesliebe (rati) in ihm erwacht, der rgnug-Praktizierende dagegen steht von Anfang an darber ein Zeichen fr die exklusive Stellung
der rgnug-bhakti. Nichtsdestotrotz muss der rgnug-Neuling, obwohl unabhngig von den Regulierungen, die Schriften dennoch grndlich durchforschen,
denn die Schriften sollen nicht nur einschrnken, sondern vor allem auch offenbaren,
wie man Ka vollkommen dient und Ihn erreicht. Solchen Anweisungen muss
auch er strikt folgen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.293)
ka smaran jana csya / preha nija samhitam
tat-tat-kath-rata csau / kuryd vsa vraje sad

256 /

G N U G

-B

H A K T I

Die tgliche rgnug-bhakti-Praxis beinhaltet: Man soll sich immerzu an den Herrn
seines Herzens erinnern, den ewig jugendlichen r Ka, und gleichermaen an
jene Seiner geliebten Gefhrten, die so denken und fhlen, wie zu denken und
fhlen man selber anstrebt. Begierig, ber sie zu hren, soll man allezeit in Vraja
leben: wenn nicht physisch, dann doch zumindest in Gedanken.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.294)
sev sdhaka-rpea / siddha-rpea ctra hi
tad-bhva lipsun kry / vraja-loknusrata
Auf zweifache Weise soll der rgnug-Praktizierende dienen: Mit den physischen
Sinnen soll er hren, chanten und die verschiedenen bhakti-Vorgnge praktizieren
(so wie Rpa, Santana und Raghuntha Dsa Gosvm es vorzeigten) und mit den
spirituellen Sinnen seinen Vorbildern in Vraja nacheifernd soll er Ka uneingeschrnkt und nach Herzenslust Freude bereiten. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.295)
ravaot-krtandni / vaidha-bhakty uditni tu
yny agni ca tnyatra / vijeyni manibhi
Die vaidh-bhakti-Praktiken, wie Hren und Chanten, sind fr rgnug-sdhakas
hilfreich und notwendig doch werden sie klugerweise nur diejenigen annehmen,
die ihre jeweilige Beziehung gedeihen lassen, andere nicht. Zu den anderen, das
heit den abtrglichen Praktiken, gehren: 1. ahagrahopsan ber sich als von
Gott nicht verschieden zu meditieren; 2. mudrs tantrische Handgesten; 3. nysa
Yoga-Atemtechniken; und 4. ber Dvrak zu meditieren und Rukmi und andere
Kniginnen Kas zu verehren. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.296)
5

s kmarp sambhoga / t y nayati svatm


yad asy ka-saukhyrtham / eva kevalam udyama
iya tu vraja devu / suprasiddh virjate
s prema-vieo ya / prpta kmapi mdhur
tat-tat-kr-nidnatvt / kma ity ucyate budhai
premaiva gopa-rm / kma ity agamat prathm
ity uddhavdayo py eta / vchati bhagavat-priy
kmapry rati kintu / kubjym eva sammat
Die Hingabe in reiner gttlicher Liebe nennt man kma-rp (auf spiritueller Lust
basierend), sofern dabei das intensive Verlangen vorherrscht, sich mit r Ka direkt
zu treffen, und nichts anderes wichtig ist als das. Man nennt sie so, weil sich dabei
alle Bemhungen nur auf den reinen Genuss Kas richten. Kma-rp-bhakti
in ihrer hchsten Blte findet man einzig in den gops Vrajas. Ihre unvorstellbare,
grenzenlose Liebe (prema) steigert sich zu einer transzendentalen Lieblichkeit, die
sich durch den Austausch von Zrtlichkeiten wie Umarmen und Kssen ausdrckt. Die Gelehrten nennen deshalb diese Liebe zu Gott, die die Vraja-gops leben,
kma oder Lust. Nur die Liebe der gops ist als kma bekannt. Sie wird selbst von

G N U G

-B

H A K T I

/ 257

groen Geweihten Kas, wie Uddhava und anderen, begehrt. Kubjs Anziehung
dagegen streift nach Ansicht der Gelehrten kma nur, denn Kubj hatte auch einen
Wunsch nach eigener Freude. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.283-287)
6

sambandha-rp govinde / pittvdy bhimnit


atropalakaatay / vn vallav mat
Die Haltung, sich als Diener, Freund, Mutter, Vater oder Geliebte r Govindas zu
sehen, nennt man sambandha-rp-bhakti oder Hingabe, die auf Beziehung beruht.
Zuvor waren, in einem generellen Sinne, die Vis (Ydavas) als Beispiel fr
sambandha-rp-bhakti angefhrt worden, was die Einwohner Vrajas mit einschliet, die diese Form gttlicher Liebe in erster Linie verkrpern.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.288)

kmnug bhavet t / kma-rpnugmin


sambhogecch-may tat-tad- / bhvecchtmeti s dvidh
Das Verlangen nach r Ka, das dem Vorbild der kma-rp-bhakti nacheifert,
nennt man kmnug. Dieses wird in zwei Kategorien unterteilt, in sambhogaiccha-mayi und tad-tad-bhva-iccha-mayi. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.297-298)
r-mrter mdhur prekya / tat-tal-ll niamya v
tad-bhvkkio ye syus / teu sdhanatnayo
pure ruyate pdme / pusam api bhaved iyam
pur maharaya sarve / daakraya-vsina
dv rma hari tatra / bhoktum aicchan suvigraham
te sarve strtvam pann / samudbht ca gokule
hari samprpya kmena / tato mukt bhavravt
Fr beide Arten kmnug-bhakti sind diejenigen Geweihten qualifiziert, die,
nachdem sie ber Kas Spiele gehrt oder Seine Bildgestalt oder Bilder von Ihm
gesehen haben, die liebende Gesinnung der Vraja-gops anstreben. Wie im Padma
Pura beschrieben, knnen auch mnnliche Geweihte diese Gesinnung entwickeln.
So wnschten sich in frheren Zeiten die Weisen des Daaka-Waldes, bezaubert
von der Schnheit r Rmas, mit Ihm zusammenzusein. Sie wurden in Gokula als
Mdchen geboren. Dadurch, dass sie sich an r Ka mit spiritueller Lust wandten,
erreichten sie Ihn und wurden frei von aller Bindung an diese Welt.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.300-302)

riras suhu kurvan yo / vidhi-mrgea sevate


kevalenaiva sa tad / mahitvam iyt pure
Wer den Dienst r Kas dadurch anstrebt, dass er strikten Regulierungen der
Schriften auf dem vaidh-Pfad folgt, erlangt die Stellung einer Knigin in Dvrak.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.303)

258 /

G N U G

-B

H A K T I

s sambandhnug bhakti / procyate sadbhirtmani


y pittvdi-sambandha- / mananropantmik
lubdhair-vtsalya-sakhydau / bhakti kry atra sdhakai
vrajendra-subaldn / bhva-ceita-mudray
Wer dagegen tief ber die Gefhle der Beziehung Nanda und Yaods als Eltern
Kas meditiert, oder ber die rdmas, Sudms, Subalas oder Madhumagalas
als Kas Freunde, und der spezifischen hingebungsvollen Haltung dieser Gefhrten
nachfolgt, erweckt in sich sambandhnug-rgnug-bhakti, oder Hingabe, die
der spontanen Liebe in einer bestimmten Beziehung zum Herrn nachstrebt.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.305-306)
9

yadaiya-jna-nyatvd / e rge pradhnat


Kas Geweihte in Vraja sehen Ka nie als Hchste Persnlichkeit Gottes, Bhagavn, bei ihnen steht unter allen Umstnden die spontane liebende Anhaftung im
Vordergrund. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.288)

5
BHVA-BHAKTI,
ERSTE LIEBE
ZU GOTT

ERSTES KAPITEL

BHVA-BHAKTI

ZWEI STUFEN

DER

PREMA-BHAKTI

Prema-bhakti, reine Liebe und Hingabe zum Hchsten Persnlichen Gott,


ist die Frucht der hingebungsvollen Praxis. Diese prema-bhakti erfhrt man
auf zwei Stufen: auf der bhva-Stufe oder der Vorstufe der Liebe zu Gott
1
und auf der prema-Stufe der reinen, leuchtenden Gottesliebe. Will man
prema mit der Sonne vergleichen, so entspricht bhva einem Strahl dieser
Sonne. Bhva manifestiert sich auf der Grundlage reiner spiritueller Existenz (viuddha-sattva) und lsst durch einen Geschmack am hingebungsvollen Dienst das Herz schmelzen. Zuvor, bei der Beschreibung der generellen Merkmale hingebungsvollen Dienstes, wurden verschiedene bhaktiPraktiken angefhrt. Die Stufe, auf der diese bhakti-Praktiken die reine
spirituelle (viuddha-sattva) Ebene erreichen und durch transzendentalen
Geschmack das Herz zum Schmelzen bringen diese Stufe nennt man
bhva oder die Vorstufe der Liebe zu Gott.2

RATI UND PREMA, SPIRITUELLE


FREUDE UND LIEBE

Bhva oder erste Liebe zu Gott, die sich im Bewusstsein entfaltet, nimmt
die Form einer Gemtsstimmung an. Im Grunde manifestiert sich bhva
oder Zuneigung zu Gott aus sich selbst heraus, aber weil sie sich wie eine
Gemtsstimmung ausdrckt, scheint es, als sei sie im Herzen oder im Geist

262 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

erwacht. Ein anderer Name fr bhva ist rati, spirituelle Freude oder spiritueller Genuss. Rati ist in sich selbst reiner spiritueller Genuss, trotzdem
wird sie die Ursache dafr, an Ka und anderen spirituellen Dingen Freude
zu finden. Man sollte hier wissen, dass es sich bei rati (Genuss) um eine
transzendentale Gemtsstimmung handelt, sie hat nichts mit materiellen
Gefhlen zu tun. Anziehung oder Freude, die die bedingte Seele in Beziehung zu materiellen Sinnesobjekten empfindet, ist eine aus der materiellen
Verhaftung hervorgegangene pervertierte Reflektion dieser spirituellen
Freude der Seele. Falls man in der materiellen Welt hingebungsvollen Dienst
praktiziert, sorgt diese rati mit ihrer Bewusstseinsfunktion (samvid-aa)
dafr, dass man sich stattdessen an Dingen erfreut, die mit dem Herrn in
Verbindung stehen, und schenkt mit ihrer Freudenfunktion (hldin-aa)
transzendentale Glckseligkeit.

DER SAME DES WUNSCHBAUMES


REINER GOTTESLIEBE

Rati ist der Same des Wunschbaumes reiner Gottesliebe (prema-kalpataru-bja). An dem Punkt, an dem noch andere spirituelle Gefhle und
Ekstasen (bhvas) hinzukommen, um rati oder spirituelle Liebe zu untersttzen, manifestiert rati mit ihrer Hilfe den Baum reiner Gottesliebe,
prema-vka. Im Kapitel ber rasa-tattva werden wir diese Zusammenhnge an Beispielen verdeutlichen.

RATI,

EIN

FUNKEN

REINER

GOTTESLIEBE

Rati entspricht dem winzigsten aller winzigen prema-Partikel, einem kleinen Funken reiner Gottesliebe, wie er kleiner nicht sein kann. So wie die
kleinste, nicht weiter teilbare Unterteilung der Zahl Hundert die Einheit
Eins ist, so stellt rati die kleinste, nicht weiter teilbare Einheit der prema
dar. Die Gemtsstimmungen, die whrend der Zeit hingebungsvoller Praxis
zu erfahren sind, wie raddh (Vertrauen), ruci (Geschmack) oder sakti
(Anhaftung), entsprechen nur Bruchstcken einer solchen kleinen Einheit
der Gottesliebe.
Solange die hingebungsvollen Praktiken nicht mit festem Vertrauen
(raddh) und Geschmack (ruci) ausgefhrt werden, ist ihre Praxis ergebnislos. Gottvertrauen und Freude an Religion, die auf der varrama-Stufe

H V A

-B

H A K T I

/ 263

vorkommen, sind auch rati-Bruchstcke, jedoch verzerrte Reflektionen


(pratibimba) derselben. Und beim noch darunter liegenden unmoralischen
Leben erscheinen diese rati-Bruchstcke extrem entstellt. Beim moralischen
Leben folgen sie einigen Regeln und beim religis-moralischen Leben
folgen sie Regeln in hherem Mae, aber immer noch bleiben sie leicht
entstellt. Auf der Stufe hingebungsvoller Praxis (sdhana-bhakti) sind sie
nicht mehr entstellt, doch weil es Fragmente sind, bilden sie keine vollstndige Einheit. Erst auf der Stufe reinen hingebungsvollen Dienstes
(uttam-bhakti) manifestiert sich eine vollstndige Einheit der rati oder
ersten Gottesliebe. Sobald solche vollstndige rati erwacht, erlangt die
Seele Vollkommenheit. Allerdings wird jemand, der erste Liebe zu Gott,
rati, sein eigen nennt, solange mit den fnf materiellen Elementen in
Kontakt bleiben, wie er seinen materiellen Krper besitzt. Whrend die
rati derjenigen, die sich der Materie zuwenden, entstellt wird, bleibt die
rati des Gottgeweihten, der sich gnzlich dem Hchsten Herrn zuwendet,
von Entstellung frei und zeigt ihre wahre Natur.
Erste Gottesliebe, rati oder bhva, wird auf zwei Wegen erlangt: 1. durch
Vertiefen in hingebungsvolle Praxis oder 2. durch Barmherzigkeit. Erstere
erlangt man entweder durch Vertiefen in regulierte hingebungsvolle Praxis
(vaidha-sdhana-abhiniveata) oder durch Vertiefen in spontane Ausbung (rgnug-sdhana-abhiniveata).3 Angehende Geweihte, die sich
vertrauensvoll (raddh) der bhakti-Praxis widmen, finden allmhlich
Geschmack (ruci) am hingebungsvollen Dienst. Ihr Geschmack wandelt
sich, nachdem sie sich weiter in sdhana vertiefen, zu starker Anhaftung
(sakti) und schlielich zu erster Gottesliebe (rati). Das ist der Entwicklungsweg hingebungsvoller Praxis. Die Lebensgeschichte des groen
Weisen Nrada veranschaulicht Gottesliebe (bhva), die durch Vertiefen
in regulierte Praxis erweckt wurde, und das Padma Pura fhrt als Beispiel eine Frau an, die rgnug-bhakti praktizierte und durch solches
Vertiefen bhva erhielt.4 Durch Barmherzigkeit empfangene erste Liebe
zu Gott wird ebenfalls auf zwei Arten erlangt: 1. durch Kas Barmherzigkeit oder 2. durch Barmherzigkeit der Geweihten Kas.

DREI ARTEN

VON

KAS BARMHERZIGKEIT

Durch Kas Barmherzigkeit empfngt man bhva auf dreifache Weise:


1. durch Seine Worte, 2. Seinen Blick, oder 3. im Herzen.5

264 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Falls Ka mit einem Menschen zufrieden ist und ihm durch Worte Seine
Gunst schenkt, nennt man dies Barmherzigkeit durch Worte. Erscheint
Ka direkt vor jemandem und segnet ihn, nennt man dies Barmherzigkeit
durch Seinen Blick. Und sofern der Herr zufrieden ist und jemandem eine
wundervolle liebende Haltung direkt ins Herz eingibt, spricht man von
Gnade, die man im Herzen empfngt.

DURCH BARMHERZIGKEIT DER


GOTTGEWEIHTEN ERHALTENE BHVA

Durch die Barmherzigkeit groer Gottgeweihter wie Nrada erwachte im


Herzen vieler Lebewesen erste Liebe zu Gott. Solche durch die Gunst der
Geweihten erhaltene Gottesliebe nennt man technisch bhakta-prasdaja-bhva.6 Im Herzen reiner Gottgeweihter verbirgt sich eine gewaltige
Energie, die sie als Barmherzigkeit in die Herzen anderer bertragen
knnen. So erweckte zum Beispiel der groe Geweihte Nrada in Prahlda
und einem Jger spirituelle rati einfach durch seine Segnung.

DAS BERTRAGEN

VON

ENERGIE

Im Zusammenhang mit diesem bertragen ihrer Energie (akti-sacra)


sollte man folgendes wissen: Die Energie der prem-bhaktas, der Geweihten
in reiner Liebe, ist grenzenlos. Sie knnen jeden ermchtigen, selbst extrem
sndhafte Menschen. Bhva-bhaktas dagegen, Geweihte auf der Stufe
erster Liebe zu Gott, knnen praktizierenden Gottgeweihten (sdhanabhaktas) Gunst erweisen und entsprechend deren Befhigung Energie
bertragen, das heit sie sind aus eigener Kraft in der Lage, in materialistischen Menschen je nach ihrer Qualifikation (vorhandenen Eindrcken)
Geschmack am hingebungsvollen Dienst zu erwecken. Sdhakas schlielich, regulierte oder spontane Hingabe praktizierende Gottgeweihte, knnen
durch Unterweisungen und ihr Beispiel je nach vorhandenem Potenzial
Gottvertrauen (raddh) in materialistischen Menschen erzeugen.7
Doch es bleibt festzustellen, dass man die Stufe der bhva-bhakti
normalerweise durch stete hingebungsvolle Praxis (sdhana) erreicht.
Bhva durch Barmherzigkeit zu erlangen, ist die Ausnahme. Durch Barmherzigkeit werden selbst tief gefallene Seelen zu Liebe zu Gott befhigt.
Kas unbegreifliche Energie und Allmacht liefern die einzige Erklrung
hierfr. Man kann diese Gnade nicht Gottes Ungerechtigkeit oder Laune

H V A

-B

H A K T I

/ 265

nennen, denn r Kacandra ist vollkommen unabhngig. Er kann tun,


was Er mchte, daran ist nichts Unrechtes. Denn was bedeutet Gerechtigkeit? Gottes Wunsch ist Gerechtigkeit. Die Regeln, die Er aus Seinem
Wunsch heraus aufstellte diesen Regeln zu folgen, bedeutet fr uns
Gerechtigkeit. Vor dem Hchsten, dessen Wunsch vllig unabhngig ist,
sind Regeln und Gesetze unbedeutend. Regeln und Gesetze unterstehen
Ihm. Der Hchste Herr r Kacandra steht ber menschlichen Idealen
und Vorstellungen von Recht und Unrecht.

FNF ARTEN
ELLEN

DER

RATI

GEM

HINGEBUNGSVOLLEN

DER

INDIVIDU

HALTUNG

Entsprechend den Eigenheiten in der hingebungsvollen Haltung unterscheidet man zwischen fnf Arten der rati.8 Im Kapitel ber rasa, spirituelle Freude, werden wir diese getrennt behandeln. Sobald im Herzen
eines Menschen erste Liebe zu Gott (bhva) zu sprieen beginnt, wird sein
Leben makellos rein. Notwendiger- und natrlicherweise ndert sich dann
fr den Geweihten auf dem regulierten Pfad (vaidha-bhakta) sein gesamtes
Dasein. Er ist jetzt kaum noch an Regeln und Regulierungen gebunden.
Auch sein Verhalten wird in gewissem Mae unkonventionell. Nicht, dass
sich seine regulierte hingebungsvolle Praxis auf der bhva-Stufe abrupt
ndert, aber seine Handlungen werden in ihren Grundzgen von Regulierungen unabhngig. Stattdessen reguliert ihn rati oder spontane Zuneigung.9 Doch obwohl der bhva-bhakta sich frei und ungebunden verhlt,
verursacht er dadurch nie Strungen. Was zuerst auffllt, ist, dass er kein
Interesse an frommem oder sndhaftem Handeln zeigt. Er denkt nie: das
ist jetzt meine Pflicht, die ich erledigen muss. Er imitiert auch niemanden.
Um Krper, Geist, Seele und Gesellschaft kmmert er sich einfach aus
Gewohnheit. Da er schon kein Interesse an frommem, aufrichtigem Handeln hat, ist sndhaftes Handeln erst recht kein Thema fr ihn. Sndhafte
Neigungen sind bei ihm ausgeschlossen. Manchmal, aus spontaner Zuneigung, kann sein Verhalten den Normen der Schriften widersprechen, doch
das drfen andere, regulierte Geweihte nicht als Fehler sehen. Ein Mensch,
in dem bhva erwacht, ist gesegnet.10 Wer ihn kritisiert oder in ihm Fehler
sieht, wird sein eigenes spirituelles Guthaben (sukti) langsam verlieren.
Das Leben der bhva-bhaktas gleicht dem der sdhana-bhaktas, der
Geweihten auf der Praxisstufe, allerdings entfaltet es auch einige stetige
neue Merkmale.

266 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

ENDNOTEN

kleaghn ubhad moka- / laghut-kt sudurlabh


sndrnanda-vietm / r-kkari ca s
Bhakti charakterisiert sich durch sechs Merkmale: 1. sie lsst alles Leid verschwinden,
2. sie gewhrt alle Freude und alles Glck, 3. sie lsst Befreiung unbedeutend
erscheinen, 4. sie schenkt sich nur selten einer Seele, 5. sie gewhrt unbegrenzte
transzendentale Freude, und 6. sie allein kann Ka zu sich hinziehen.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.17)
klestu ppa tad bjam / avidy ceti te tridh
Leiden oder kleas sind von dreierlei Art: sndhafte Reaktionen (ppa), die Samen
der Snde (bja) und Unwissenheit (avidy). (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.18)
aprrabdha bhavet ppa / prrabdha ceti tad dvidh
Sndhafte Reaktionen werden zweifach unterteilt: in solche, die uns in der Zukunft
erwarten (aprrabdha) und solche, die bereits Frchte tragen (prrabdha).
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.19)
durjty rambhaka ppa / yat syt prrabdham eva tat
Eine niedere Geburt disqualifiziert den Betreffenden, Vedische Ritualzeremonien
auszufhren, denn dies ist eine bereits manifestierte sndhafte Reaktion auf frhere
Snden. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.22)
ubhni prana sarva / jagatm-anuraktat
sadgu sukham ity-dny / khytni manibhi
Liebe fr die ganze Welt zu empfinden und Gegenstand der Zuneigung aller Welt
zu sein, alle guten Eigenschaften zu besitzen und alle Freude und sonstiges Erstrebenswerte sein eigen zu nennen das nennt man ubha oder Glck.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.27)
sukha vaiayika brahmam / aivara ceti tat-tridh
Die drei Arten erfahrbarer Freude oder erfahrbaren Glcks sind: sinnliche Freude,
Brahman-Freude und gttliche Freude. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.30)
mangeva praruhaya / hdaye bhagavd-ratau
pururthstu catvrs / taynte saman-tata
Sobald auch nur eine Spur rati oder transzendentale Zuneigung zum Herrn
erwacht, erscheinen die vier Lebensziele der menschlichen Gesellschaft (Religion,
wirtschaftliche Entwicklung, Sinnenfreude und Befreiung) unbedeutend und
wertlos wie Stroh. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.33)
sdhanaughair ansagair alabhy sucird api
hari cv adeyeti dvidh s syt sudurlabh

H V A

-B

H A K T I

/ 267

Es gibt zwei Grnde, warum bhakti so selten ist. Zum einen kann man sie nur erlangen, wenn man auch dann vertrauensvoll und unbeirrt am bhakti-Pfad festhlt,
nachdem man (scheinbar erfolglos) fr lange Zeit praktiziert hat. Und zweitens wird
r Hari selbst in dem Fall, in dem man Ihn mit Anhaftung und Hingabe (saga)
verehrt, Seine bhakti nicht so schnell verleihen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.35)
brahmnando bhaved ea / cet prarrddha gukta
naiti bhakti-sukhmbhodhe / paramu-tulm api
Selbst wenn man die Brahmanfreude der Advaitavds zehnmillionenmal steigert,
kann man sie nicht mit einem Tropfen aus dem Freudenmeer reiner bhakti vergleichen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.38)
ktv hari prema-bhja / priya-varga-samanvitam
bhaktir va karotti / r-kkarin mat
Reine Hingabe oder bhakti erobert Ka und Seine Gefhrten durch ihre Eigenschaft
bedingungsloser Liebe. Wegen dieser besonderen Fhigkeit, auf Ka anziehend
zu wirken, nennt man sie auch ka-akarin. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.41)
agrato vaksyamys / tridh bhakter anukramt
dvia abhi padairetan / mahatya parikrtitam
Es gibt drei bhakti-Stufen: sdhana-bhakti, bhva-bhakti und prema-bhakti. Auf
der sdhana-Stufe zeigt sich bhaktis Natur in zwei Aspekten: als kleaghn, das
Verschwinden allen Leids, und ubhad, dem Schenken allen Glcks. Auf der
bhva-Stufe werden vier ihrer Eigenschaften sichtbar: kleaghn, ubhad, mokalaghutkta, das heit, dass sie Befreiung unbedeutend erscheinen lsst, und sudurlabh, dass sie nur selten erreicht wird. Auf der prema-Stufe zeigen sich zustzlich
zu diesen vier noch zwei weitere Merkmale, nmlich sndrnanda-vietm, sie
schenkt konzentrierte Glckseligkeit, und kkarin, r Ka wird von ihr angezogen. Diese Merkmale zeigen die einzigartige Gre bhaktis oder reinen hingebungsvollen Dienstes. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.44)
2

uddh-sattva-vietm / prema-sryu-smya-bhk
rucibhi citta-masya- / kd asau bhva ucyate
Als bhva bezeichnet man eine besondere Manifestation der reinen Transzendenz
(uddha-sattva). Bhva gleicht einem Strahl der Sonne reiner Gottesliebe
(prema), der das Herz durch hingebungsvolle Glcksgefhle zum Schmelzen
bringt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.1)
virbhya-manovttau / vrajanti tat-svarpat
svaya-prakarppi / bhsamn prkya-vat
vastuta svayamsvda- / svarpaiva ratis tv asau
kdi-karmaksvda- / hetutva pratipadyate

268 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Die rati oder bhva, die sich im Herzen des Gottgeweihten manifestiert, wird eins
mit seinem Geist, genau wie eine Eisenstange, ins Feuer gelegt, das Eisen wie
Feuer selbst erscheinen lsst. Obwohl sich bhva aus sich selbst heraus manifestiert, sieht es deshalb so aus, als sei sie eine Funktion des Geistes. Rati oder bhva
wird selbst gekostet und genossen, zugleich aber wird sie der Grund dafr, dass
der Gottgeweihte an Ka, Kas Gefhrten und Kas transzendentalen
Spielen Freude findet. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.4-5)
3

vaidh-rgnug-mrga- / bhedena parikrtita


dvividha khalu bhvo tra / sdhanbhiniveaja
Bhva oder rati geht aus intensiver spiritueller Praxis hervor, die entweder regulierter oder spontaner Natur ist. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.7)
sdhanbhiniveas tu / tatra nipdayan rucim
harv saktim utpdya / rati sajanayatyasau
Stetigkeit (nih) im Streben nach bhakti lsst Geschmack (ruci) am hingebungsvollen Dienst entstehen, welcher wiederum starke Anhaftung (sakti) an den Herrn
bewirkt. Und Anhaftung an r Hari kulminiert im Erwachen von rati oder bhva.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.8)

ittha manoratha bl / kurvat ntya utsuk


hari-prty ca t sarv / rtrim evtyavhayat
Candrakanti wnschte sich, r Ka wie die vraja-gops zu dienen, und so verbrachte sie die gesamte Nacht damit, zur Freude des Herrn zu tanzen.
(Padma Pura, zitiert in Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.14)

sdhanena vin yastu / sahasaivbhijyate


sa bhva ka-tad-bhakta- / prasdaja ityate
Bhva, die unverhofft im Herzen eines Menschen spriet, obwohl dieser keinerlei
spirituelle Praxis auf sich nahm, bedeutet die grundlose Barmherzigkeit r Kas
und Seiner Geweihten. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.15)
prasda vcikloka- / dna-hrddayo hare
Bhva durch r Kas Barmherzigkeit manifestiert sich auf dreierlei Weise: entweder durch Seine Worte (vacika), Seinen barmherzigen Blick (aloka-dna) oder
durch Seine Gnade im Herzen (hrda). (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.16)
prasda ntaro ya syt / sa hrda iti kathyate
Die Gnade, die sich nur im Herzen zeigt, nennt man hrda.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.19)

guair alam asakhyeyair / mhtmya tasya scyate


vsudeve bhagavati / yasya naisargik rati

H V A

-B

H A K T I

/ 269

Prahlda Mahrja erlangte natrliche Anziehung (rati) zu Vsudeva r Ka,


und seine unzhligen guten Eigenschaften unterstrichen seine Gre.
(rmad Bhgavatam 7.4.36)
7

Ein Mensch, der raddh erlangt, wird wie folgt sprechen:


v gunukathane ravaau kathy
hastau ca karmasu manas tava pdayor na
smty iras tava nivsa-jagat-prame
di sat darane stu bhavat-tannm
r Nalakvara betete: Oh Herr, mgen unsere Worte Dich preisen und unsere Ohren
Dein Lob hren, mge unser Geist bei Deinem Dienst weilen, unsere Kpfe sich
vor Dir, dem Herrn der Schpfung, verneigen und unsere Augen Deine gttliche
Gestalt und die der Vaiavas erblicken. (rmad Bhgavatam 10.10.38)

bhaktn bhedata seva / rati paca-vidh mat


Entsprechend der verschiedenen Abstufungen von Gottgeweihten unterscheidet
man fnf Arten rati. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.24)

kvacid rudanty acyuta-cintay kvacid


dhasanti nandanti vadanty alaukik
ntyanti gyanty anulayanty aja
bhavanti t param etya nirvt
Geweihte, die Liebe zu Gott erlangt haben, weinen mitunter laut, vertieft in Gedanken
an ihren unfehlbaren Herrn. Mitunter lachen sie, fhlen groe Freude, sprechen
mit dem Herrn, tanzen oder singen. Mitunter ahmen solche bhva-bhaktas, die
das materielle, bedingte Leben transzendiert haben, die Spiele des ungeborenen
Hchsten nach und dann wieder werden sie still und friedvoll, weil sie den Herrn
direkt vor sich erblicken. (rmad Bhgavatam 11.3.32)
van su-bhadri rathga-per / janmni karmi ca yni loke
gtni nmni tad-arthakni / gyan vilajjo vicared asaga
Der Gottgeweihte auf der bhva-Stufe, der den allglckverheienden Erzhlungen
ber r Ka lauscht, wird allein leben (frei von materiellen Beziehungen). Er wird
ohne Scheu laut r Kas Geburt, Taten und menschengleiche Spiele besingen
und Kas Namen in diesen Spielen chanten (wie Madhusdana und Murri).
Dabei erregt leichte Ekstase sein Herz, die sich nach auen hin etwa durch ZuBerge-Stehen seiner Haare zeigt, denn bhva ist die erste Manifestation reiner
Gottesliebe. (rmad Bhgavatam 11.2.39)
nadati kvacid utkaho / vilajjo ntyati kvacit
kvacit tad-bhvan-yuktas / tanmayo nucakra ha
kvacid utpulakas tm / ste saspara-nirvta
aspanda-praaynanda- / salilmlitekaa

270 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Manchmal rief Prahlda Mahrja besorgt nach dem Herrn, manchmal gab er alle
Zurckhaltung auf und begann in Ekstase zu tanzen, und manchmal, vertieft in
Gedanken an Ka, fhlte er die Einheit mit Ihm und ahmte Kas Spiele nach.
Manchmal, wenn er die Berhrung der Lotoshnde des Herrn sprte, durchlief ihn
ein Schauer spirituellen Glcks, er wurde still, seine Haare richteten sich auf und
in seiner Liebe zum Herrn glitten ihm Trnen aus den halbgeschlossenen Augen.
(rmad Bhgavatam 7.4.40-41)
10

jane cejjta-bhve pi / vaiguyam iva dyate


kry tathpi nsy / ktrtha sarvathaiva sa
Selbst wenn es so aussieht, als folge ein bhva-Gottgeweihter nicht richtig dem
Standard hingebungsvollen Dienstes, darf man ihn nie kritisieren oder ungute
Gefhle ihm gegenber hegen, denn sein Leben ist bereits vollkommen.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.59)

ZWEITES KAPITEL

MERKMALE

DER

GEWEIHTEN AUF DER


BHVA-STUFE
Ein Mensch, in dessen Herz sich erste Liebe zu Gott manifestiert, offenbart verschiedene Wesenszge, von denen die folgenden neun besonders
hervorzuheben sind:1 1. Toleranz, 2. nicht eine Sekunde verschwenden,
3. Loslsung, 4. Freisein von Stolz, 5. groe Hoffnung, 6. Enthusiasmus,
7. stete Begeisterung, die Heiligen Namen zu chanten, 8. starke Anhaftung
daran, Kas Herrlichkeit zu lobpreisen, und 9. Zuneigung zu den Orten,
an denen Ka residiert.

1. TOLERANZ

Ungestrt zu bleiben, obwohl aller Grund besteht, gestrt zu sein, nennt


man kanti oder Toleranz.2 Der Geist eines bhva-bhaktas ist nie von
materiellen Umstnden erregt. Selbst wenn jemand ihn anfeindet, ein
naher Angehriger leidet oder stirbt, er sein ganzes Vermgen verliert,
ein Unglck seine Familie heimsucht oder er schwerkrank wird, ist der
Gottgeweihte auf der bhva-Stufe nie beeinflusst. Sein Bewusstsein weicht
nie von den Lotosfen des Herrn ab. Dinge, die den Geist aufwhlen,
sind vor allem Lust, Zorn, Gier, Illusion, Furcht, Begehren und Klagen.

272 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

2. KEINE SEKUNDE

I E B E

Z U

O T T

VERSCHWENDEN

Der Gottgeweihte in bhva bemht sich mit Zuneigung und ohne Unterlass, den Hchsten Herrn zu erfreuen. Er verschwendet keinen Augenblick,
stndig dient er Ka. Sobald er etwas beginnt, erinnert er sich an passende Spiele des Herrn und inspiriert so seine Liebe weiter. Was immer
er tut, tut er als Dienst zum Hchsten.3

3. LOSLSUNG

An Sinnesobjekten von Natur aus desinteressiert zu sein, nennt man Loslsung.4 Mit dem ersten Erscheinen der Liebe zu Gott (bhva) stellt sich
eine starke Loslsung ein. Jemand, in dessen Herz bhva erwacht, verliert alles
Interesse an weltlichen Dingen. Sind die Sinnesobjekte jedoch mit Ka
verbunden, empfindet er diesen gegenber tiefe Zuneigung.
Es gibt eine Klasse von Leuten, die sich virakta- oder vairg-bbjs
nennen und die Loslsung zur Schau stellen, indem sie sich wie entsagte
Vaiavas kleiden. Allerdings wird man nicht losgelst, nur weil man sich
fr losgelst hlt. Falls tatschlich bhva, Liebe zu Gott, erwacht, entsagt
man natrlich den Sinnesobjekten. Solange solche bhva nicht erwacht,
und damit auch keine intuitive Loslsung von der Welt, gestatten es die
Schriften nicht, sich als entsagter Vaiava auszugeben oder zu kleiden.
Der Sinn der Kleidung der Entsagung ist der: an dem Punkt, an dem man
Liebe zu Gott kostet und wahrhaft losgelst wird, ist das Familienleben
nicht mehr unbedingt hilfreich. Diejenigen, deren Verehrung behindert
wird, falls sie ihren Lebensunterhalt so wie bisher weiterbestreiten oder
ihre Lebensnotwendigkeiten wie bisher annehmen, sollen ihre Bedrfnisse
minimieren und sich mit einfachster Kleidung, einer verschlissenen Decke
und einem Wasserkrug begngen und sich ihr tgliches Essen (mahprasda) erbetteln.5 Nach und nach wird solches Verhalten fr sie natrlich
und ist nicht mit Anstrengung verbunden. Besttigt dann der spirituelle
Meister ihren Wandel mit einer Prfung auf Basis der Schriften, wird ihnen
der Status der Loslsung zuerkannt. Das Asketentum, das sich heute ausbreitet, nimmt dagegen mehr und mehr abartige Zge an. Meist whlen
Leute heute die Kleider der Entsagung aus einem spontanen Anflug der
Loslsung heraus oder um vor ihrem anstrengenden Leben zu fliehen. Sie
sind nicht einmal in vaidh-bhakti gefestigt, von bhva ganz zu schweigen.

E R K M A L E

D E R

H V A

-S

T U F E

/ 273

Durch Streit in der Ehe oder weil man durch die Probleme des Lebens
frustriert ist, keinen Ehepartner findet, die Arbeit verliert, zuviele Drogen
konsumiert hat oder durch andere Ereignisse, die den Geist beeinflussen,
mag sich eine zeitweilige, flchtige Loslsung einstellen. Diese Art der Loslsung nennt man kaika-vairgya, momentane Loslsung. Im Anflug
solcher Loslsung gehen manche Zeitgenossen zu einem Gosvm oder
Bbj, zahlen ihm Geld und erhalten dafr die Kleider des entsagten
Standes, den Lendenschurz (kaupna) und das bertuch (bahir-vsa). Das
Ergebnis ist, dass nach wenigen Tagen ihre Leidenschaft fr Entsagung
nachlsst und sie weiblichen oder mnnlichen Reizen zum Opfer fallen,
und entweder gehen sie unerlaubte Beziehungen mit Frauen oder Mnnern
ein oder geben sich heimlich anderen verwerflichen Handlungen hin. Sie
stehen nicht einmal entfernt in Verbindung mit der Transzendenz. Bevor
nicht diese Unsitte, sich entgegen den Schriften als entsagt auszugeben,
vollstndig abgeschafft wird, ist der Vaiavagemeinde in keiner Weise
gentzt. Zuvor, im Kapitel ber varrama-dharma, wurde falsche Entsagung als sndhafte Handlung beschrieben, die die Gesellschaft zugrunde
richtet. Aufgrund falscher Entsagung den zum varrama gehrenden
Stand der Entsagung (sannysa-rama) anzunehmen, gilt als sndhafte
Handlung (ppa). Aber die falsche Entsagung auf dem bhakti-Pfad, ber
die wir hier sprechen, stellt ein spezielles, schweres Vergehen (apardha)
dar. r Gopla-Bhaa Gosvm beschrieb dieses Thema sehr schn im
Anhang seines Satkriy-Sra-Dpik.
Unter denjenigen, die sich vairgs oder Vaiavas nennen und uerlich so zeigen, besitzen einige wenige auch echte, natrlicher Hingabe
entspringende Loslsung. Diesen reinen losgelsten Seelen bringen wir
jederzeit langausgestreckte Ehrerbietungen dar.

VIER ARTEN

UNZULSSIGER

ENTSAGUNG

Die unautorisierten Entsagten kann man in vier Kategorien unterteilen:


1. die uerlich Entsagten (markaa-vairg), 2. die Betrger (kapaa-vairg), 3. die unsteten Entsagten (asthira-vairg), und 4. die Imitatoren
(aupadhika-vairg).
1. DER UERLICH ENTSAGTE Obwohl noch nicht wirklich entsagt, mchte
er sich als vairg kleiden und durch die Welt ziehen. Aber weil seine

274 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Sinne nicht beherrscht sind, kommen schlechte Angewohnheiten immer


wieder in ihm hoch. Diejenigen, die auf diese Weise nur uerlich die
Merkmale der Loslsung zeigen, nannte r Caitanya Mahprabhu
markaa-vairgs oder uerlich Entsagte.6
2. DER BETRGER Weil ich bei Vaiava-Veranstaltungen gutes Essen
bekomme und nicht hart arbeiten muss, weil nach meinem Tod die
Vaiavas Zeremonien fr eine gute Bestimmung in meinem nchsten
Leben ausfhren, weil viele Familien mich respektvoll zum Essen einladen und weil ich leicht Zugang zu Haschisch und Tabak bekomme
Aussteiger, die aus solchen Motiven heraus sich als Entsagte ausgeben,
nennt man kapaa-vairgs oder falsche Entsagte.7
3. DER UNSTETE ENTSAGTE Als Folge von Streit, Leid, Not oder Krankheit,
weil man keinen Ehepartner findet oder von seiner Frau getrennt
wird, entsteht momentane Loslsung. Menschen, die in einem Anflug
solch momentaner Loslsung die Kleider der Entsagten anziehen,
nennt man asthira-vairgs oder unstete Entsagte. Echte Loslsung ist
fr sie nicht mglich. Deshalb werden sie bald zu kapaa-vairgs, zu
Betrgern.8
4. DER IMITIERENDE ENTSAGTE Diejenigen, die sich, weil sie nach Rauschmitteln schtig sind, nicht mehr im normalen Leben zurechtfinden,
versuchen mitunter im Rausch, bhakti zur Schau zu stellen. Oder sie
zeigen unter einfltigen Leuten knstlich eingebte ekstatische Symptome oder versuchen, durch materielle Gefhle Anziehung zu Gott
(rati) zu erlangen. Sie werden, sobald sie die Kleider der Entsagung
anlegen, zu Imitationsasketen. Ihre Entsagung ist denkbar schdlich
und minderwertig.
ECHTE LOSLSUNG Natrliche Loslsung von den Sinnesobjekten,
die aus bhakti erwchst, verleiht dem hingebungsvollen Leben seine
Anmut. Erst knstlich Loslsung zu praktizieren und dann nach bhakti
zu streben, ist unnatrlich und fhrt zu nichts Gutem. Wahre Loslsung
schmckt diejenigen Mnner und Frauen, die bhva ihr eigen nennen.
Solche Loslsung ist kein bhakti-Bestandteil, aber man kann sie als
eine bhakti-Begleiterscheinung ansehen.

4. FREISEIN

E R K M A L E

VON

D E R

H V A

-S

T U F E

/ 275

STOLZ

Wenn groe Persnlichkeiten keinerlei Stolz zeigen, nennt man diese


Eigenschaft mna-nyat oder Freisein von Stolz. Nicht stolz zu sein,
solange man nichts Besonderes ist und keine Qualitten besitzt, kann
man dagegen nicht als bhakti-Merkmal bezeichnen.9

5. GROE HOFFNUNG

Diejenigen, die erste Liebe zu Gott (bhva) erlangt haben, sind fest davon
berzeugt, dass es mglich ist, den Herrn zu erreichen. Aus ihrer berzeugung erwchst groe Hoffnung. Sie hegen nicht die Spur eines (durch
weltliche Logik verursachten) Zweifels.10

6. SEHNSUCHT

Ein unbndiges Verlangen danach, sein gewnschtes Ziel zu erreichen,


nennt man samutkaha oder Sehnsucht. Fr Menschen, in denen bhva
erwacht, gibt es nur ein wnschenswertes Ziel Ka. Deshalb empfinden
sie beraus starke Sehnsucht nach Ihm.11

7. STETE BEGEISTERUNG, DEN


HEILIGEN NAMEN ZU CHANTEN

Menschen auf der bhva-Stufe finden stets Freude daran, den Heiligen
Namen des Hchsten Herrn zu chanten, nichts anderes schenkt ihnen
Zufriedenheit.12

8. TIEFE ANHAFTUNG AN BESCHREIBUNGEN


DER HERRLICHKEITEN KAS

Ein Gottgeweihter, in dem erste Liebe zu Gott erwacht, zeigt eine nie
endende Anziehung zu den Erzhlungen ber Kas erhabene Eigenschaften.13 Vertieft sich dieser Geschmack noch weiter, nennt man dies
sakti oder tiefe Anhaftung.

276 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

9. ZUNEIGUNG ZU
AN DENEN KA

DEN

I E B E

Z U

O T T

ORTEN,

RESIDIERT

Zuneigung zu Orten, an denen der Hchste Herr residiert, ist ein Merkmal
der Gottgeweihten in bhva. Orte, an denen der Herr residiert, sind von
zweierlei Art: in der materiellen Welt oder jenseits der materiellen Welt. Die
Sttten oder Gegenden in der materiellen Welt, an denen Bhagavn Seine
Spiele vollfhrte, sieht man mit den Augen der Hingabe (par-bhakti)
ebenfalls als nicht zur Materie gehrend. Orte, die nicht zur Materie gehren,
sind spirituell. Deshalb kann man die spirituelle Welt zweifach unterteilen,
in die reine spirituelle Welt (uddha-cit-jagata) und in die irdische spirituelle Welt (bhauma-cit-jagata). Die reine spirituelle Welt liegt im spirituellen Himmel, am anderen Ufer des Viraj-Ozeans. Entsprechend den
verschiedenen Arten hingebungsvollen Austausches (rasas) besitzt dieses
spirituelle Reich verschiedene Bereiche, und in jedem dieser Bereiche
residiert der Herr ewig mit einer dem jeweiligen rasa angepassten Natur
und Gestalt, zusammen mit reinen Seelen, die Ihm in diesem rasa dienen.
Im Fall der bedingten Seelen, die sich nach einem bestimmten rasa und
einem bestimmten Bereich sehnen, wohnt Er in einer entsprechenden
Form in ihrem spirituellen, durch bhakti geluterten Herzen. Somit gelten
die spirituelle Welt Vaikuha und das Herz der Gottgeweihten als die beiden Wohnorte des Hchsten Herrn. Die Schaupltze der Spiele Bhagavns
in der materiellen Welt und die Verehrungssttten der Gottgeweihten sind
Orte, an denen der Herr ber die Materie siegreich wird. Schaupltze der
Spiele Bhagavns, wie rdhma Vndvana oder rdhma Navadvpa,
Vaiava-Orte wie Dvdaa-Pa oder Naimiraya, das Ufer der Gag,
Pltze, an denen die tulas-Pflanze wchst, Orte an denen ber den Herrn
gesprochen wird, Tempel, in denen der Herr als Bildgestalt residiert, und
Sttten, an denen die Lotosfe des Herrn oder Seiner Geweihten verehrt
werden sie alle sind Wohnorte des Herrn.14 Mit groer Zuneigung verlangt es Geweihte, in denen erste Liebe zu Gott erwacht, an solchen Orten
zu leben.

E R K M A L E

D E R

H V A

-S

T U F E

/ 277

ENDNOTEN

kntir avyartha-klatva / viraktir mna-nyat


bandha samutkah / nma-gne sad-ruci
saktis tad-gukhyne / prtis-tad-vasati-sthale
itydayo nubhv syur- / jta-bhvkure jane
Knti (Duldsamkeit oder Toleranz), avyartha-klatva (nicht einen Moment seiner
Zeit verschwenden), virakti (Loslsung von weltlichem Genuss), mna-nyat
(Freisein von Stolz), -bandha (unbndige Hoffnung auf Kas Barmherzigkeit),
samutkah (tiefe Sehnsucht, das Ziel zu erreichen), nma-gne sad-ruci (stndiges Interesse, den Heiligen Namen zu chanten), tad-gukhyne-sakti (Anhaftung
an das Hren ber Kas Herrlichkeit) und tad-vasati-sthale-prti (Zuneigung zu
den Wohnorten des Herrn) dies sind die Merkmale des Erwachens von bhva,
des Sprosses der Liebe zu Gott. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.25-26)

kobha-hetava api prpte / kntir akubhittmat


Friedvoll und besonnen zu bleiben, selbst wenn es gute Grnde gibt, aus der Ruhe
zu geraten, nennt man kanti oder Duldsamkeit. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.27)

vgbhi stuvanto manas smaranta- / stanv namanto py ania na tpt


bhakt sravan-netra-jal samagra- / myur-harer eva samarpayanti
Gottgeweihte sind nie gesttigt vom hingebungsvollen Dienst, selbst nachdem sie
mit Krper, Geist und Worten pausenlos r Hari gedient haben. Daher verschreiben
sie Ihm, mit Trnen der Ekstase in den Augen, ihr gesamtes Leben.
(Hari-Bhakti-Sudhodaya)

viraktir-indiyrthn / syd arocakat svaya


Ein natrliches Desinteresse an den Objekten der Sinne, an weltlichen Formen,
Klngen, Gerchen, Geschmckern und Berhrungen, nennt man virakti oder
Loslsung. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.30)
yo dustyajn dra-sutn / suhd rjya hdi-spa
jahau yuvaiva malavad / uttamaloka-llasa
Im besten Alter gab der groe Mahrja Bharata alles auf, denn er hing am Dienst
des Hchsten Persnlichen Gottes, Uttamaloka. Er trennte sich von seiner bezaubernden Frau, liebenswerten Kindern, treuen Freunden und seinem gewaltigen
Imperium. Obwohl es sehr schwer ist, solche Dinge aufzugeben, lie Mahrja
Bharata sie hinter sich, wie man Kot auf der Toilette zurcklsst. Dergestalt war
seine Gre. (rmad Bhgavatam 5.14.43)

bibhycen munir vsa / kaupncchdana param


tyakta na daa-ptrbhym / anyat kicid anpadi

278 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

di-pta nyaset pda / vastra-pta pibej jalam


satya-pt vaded vca / mana-pta samcaret
Ein sannys soll auer einem Tuch ber seinem Lendenschurz keine Kleidung
tragen und auer in Ausnahmefllen soll er nichts auer seinem daa (sannysaStab) und einem Wassertopf mit sich fhren. Er soll auf den Weg achten, um keine
Insekten zu zertreten, nur Wasser trinken, dass er durch Stoff gefiltert hat, und ausschlielich Worte sprechen, die rein und wahrhaftig sind. Auch in seinen Taten soll
er rein sein. (rmad Bhgavatam 11.18.15-16)
eka caren mahm et / nisaga sayatendriya
tma-kra tma-rata / tma-vn sama-darana
Ohne materielle Anhaftung, mit beherrschten Sinnen, in sich selbst zufrieden und
erfllt in der Verwirklichung des Hchsten und seiner selbst, soll der sannys allein
umherreisen und jeden mit gleichen Augen sehen. (rmad Bhgavatam 11.18.20)
anvkettmano bandha / moka ca jna-nihay
bandha indriya-vikepo / moka e ca sayama
Mit ungestrtem Geist sollte der sannys im Wissen ber Bindung und Befreiung
gefestigt sein. Gebunden sein bedeutet, seine Sinne fr Sinnenbefriedigung zu
gebrauchen, und befreit ist derjenige, der seine Sinne vollkommen beherrscht.
(rmad Bhgavatam 11.18.22)
jna-niho virakto v / mad-bhakto vnapekaka
sa-lign rams tyaktv / cared avidhi-gocara
Der gelehrte, von Sinnesobjekten losgelste jn sowie Mein Geweihter, der selbst
der Befreiung entsagt beide mgen ihre vorgeschriebenen gesellschaftlichen und
religisen Pflichten aufgeben, denn sie stehen ber Regeln und Regulierungen.
(rmad Bhgavatam 11.18.28)
nodvijeta jand dhro / jana codvejayen na tu
ati-vds titiketa / nvamanyeta kacana
deham uddiya pau-vad / vaira kuryn na kenacit
Ein sdhu soll sich von nichts und niemandem erschttern lassen und auch selbst
niemanden in Schwierigkeiten bringen. Er soll Fehler anderer tolerieren und keinen
geringschtzen. Er soll sich nicht um des materiellen Krpers willen streiten, denn
dies ist die Angewohnheit der Tiere. (rmad Bhgavatam 11.18.31)
alabdhv na videta / kle kle ana kvacit
labdhv na hyed dhtimn / ubhaya daiva-tantritam
hrrtha samheta / yukta tat-pra-dhraam
tattva vimyate tena / tad vijya vimucyate
yadcchayopapannnnam /adyc chreham utparam
tath vsas tath ayy / prpta prpta bhajen muni

E R K M A L E

D E R

H V A

-S

T U F E

/ 279

Falls er mitunter kein wohlschmeckendes Essen bekommt, soll er nicht unzufrieden


sein, und falls er es bekommt, soll er nicht schwelgen. Vielmehr soll er beides als
Fgung des Herrn verstehen. Trotzdem soll er sich bemhen, gengend Nahrung
zu erhalten, damit er gesund bleibt. Solange seine Sinne, Geist und Lebensluft
gesund sind, kann er ber spirituelle Wahrheiten nachdenken, und indem er die
Wahrheit versteht, wird er befreit. Er soll sich mit der Nahrung, Kleidung und Bettstatt zufriedengeben, die ihm gegeben werden, seien sie nun opulent oder schlicht.
(rmad Bhgavatam 11.18.33-35)
yas tv asayata-a-varga / pracaendriya-srathi
jna-vairgya-rahitas / tri-daam upajvati
Jemand, der die sechs Feinde Lust, Zorn, Gier, Stolz, Neid und Illusion nicht zgeln
kann, dessen Geist (der Fhrer der Sinne) an materiellem Genuss haftet und dem
es an Wissen und Loslsung mangelt, sollte nicht in den sannysa-Stand eintreten,
um sich so seinen Lebensunterhalt zu sichern. (rmad Bhgavatam 11.18.40)
6

kudra-jva saba markaa-vairgya kariy


indriya car bule prakti sambhiy
prabhu kahe, mora vaa nahe mora mana
prakti-sambh vairg n kare darana
Es gibt viele unqualifizierte Leute, die Entsagung wie die Affen praktizieren, ihre
Sinne genieen und vertraulich mit Frauen sprechen. Caitanya Mahprabhu sagte:
Mein Verstand setzt aus; Er will niemanden im Lebensstand der Entsagung sehen,
der vertraulich mit Frauen spricht. (Caitanya-Caritmta, Antya-Ll 2.120,124)

In seiner Demut sich selbst bezichtigend, unterweist rla Narottama Dsa hkura
Mahaya heuchlerische Entsagte wie folgt:
haiy myra dsa / kari nn abhila / tomra araa gela dre
artha lbha ei e / kapaa vaiava vee / bhramiy bei ghare ghare
Ich bin der treue Diener mys geworden, voll materieller Wnsche. Deine Zuflucht
ist in weite Ferne gerckt. Gierig nach Geld, verkleide ich mich als Vaiava und
ziehe von Haus zu Haus. (rla Narottama Dsa hkura, Prrthan, Lied 6)

rla Narottama Dsa hkura unterweist den unsteten und den imitierenden Entsagten folgendermaen:
re bhi bhaja mora gaurga caraa
n bhajiy mainu dukhe / ubi gha via kpa / dagdha kaila e pca para
ripu-vaa indriya haila / gor pada psarila / vimukha haila hena dhana
Oh Bruder, bitte verehre die Lotosfe r Gaurgas. Ich habe es versumt, Ihn zu
verehren und fiel in den giftigen Brunnen weltlichen Genusses. Als Folge brenne
ich im Feuer materieller Leiden. Meine Sinne in der Gewalt von Lust, Gier und

280 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

unzhligen Feinden, wandte ich mich von meinem wahren Reichtum, den Lotosfen Gaurgas, ab. (rla Narottama Dsa hkura, Prrthan)
9

utkatve py amnitva kathit mna-nyat


Jemanden, der erhaben ist, aber dennoch keinerlei Respekt verlangt, nennt man
mna-unyat oder frei von Stolz. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.32)

10

-bandho bhagavata / prpti-sambhvan dh


berzeugt zu sein, den Herrn erreichen zu knnen, nennt man -bandha.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.34)
na prem ravadi-bhaktir api v yogo thav vaiavo
jna v ubha-karma v kiyad aho saj-jtir apy asti v
hnrthdhika-sdhake tvayi tathpy acchedya-ml sat
he gop-jana-vallabha vyathayate h h mad-aaiva mm
Oh mein Herr, ich besitze keine Liebe fr Dich und bin auch nicht qualifiziert, Dir
durch Chanten und Hren zu dienen. Ich bin unfhig, im aga-yoga ber Viu
zu meditieren, varrama-dharma oder jna zu praktizieren ja ich besitze
nicht einmal die gute Geburt, diese Vorgnge aufzunehmen. Im Grunde habe ich
nichts vorzuweisen. Dennoch, oh Geliebter der gops: weil Du Deine Barmherzigkeit
selbst den Gefallensten schenkst, brennt die Hoffnung unablssig in mir.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.35)

11

samutkah nijbha- / lbhya guru-lubdhat


Ein sehnschtiges Verlangen, sein erhofftes Ziel zu erreichen, nennt man samutkah. Nachdem sich bhva-bhakti im Herzen eines praktizierenden Gottgeweihten
manifestiert, nimmt dieses Verlangen, Ka zu erreichen, unbegrenzt zu.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.36)

12

rodana-bindu-maranda-syandi-dg-indvardya govinda
tava madhura-svara-kah gyati nmval bl
Oh Govinda, mit lieblicher Stimme und trnenerfllten Augen chantet r Rdhik
Deinen Namen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.37)

13

ntyantika viganayanty api te prasda


kimv anyad arpita-bhaya bhruva unnayais te
ye ga tvad-aghri-ara bhavata kathy
krtanya-trtha-yaasa kual rasa-j
Diejenigen, die erfahren und intelligent sind und die Dinge im rechten Licht sehen,
widmen sich dem Hren ber die glckbringenden Taten und Spiele des Herrn,
denn diese sind es wert, dass man sie hrt und besingt. Solche Menschen interes-

E R K M A L E

D E R

H V A

-S

T U F E

/ 281

sieren sich nicht fr die hchste materielle Segnung der Befreiung, von minderen
Segnungen wie dem Glck des himmlischen Knigreichs ganz zu schweigen.
(rmad Bhgavatam 3.15.48)
14

puya bata vraja-bhuvo yad aya n-liga


gha pur-puruo vana-citra-mlya
g playan saha-bala kvaaya ca veu
vikraycati giritra-ramrcitghri
r Ka, der mit Seinen Freunden und Seinem lteren Bruder Balarma in Vraja
Khe htet, streift durch die Wlder und vertieft sich in Tanz und anderen Zeitvertreib. Obwohl die hchste Ursache aller Ursachen, der Hchste Herr ber alles
Existierende und von akara und Ram (der Glcksgttin) verehrt, nahm dieser
Ka die Gestalt eines Menschenkindes an und geniet jetzt unerkannt Seine Spiele.
(rmad Bhgavatam 10.44.13)

DRITTES KAPITEL

JNA WISSEN
ERKENNTNIS

FNF ARTEN

DER

UND

ERKENNTNIS

Jemand mag fragen, was ein Praktizierender auf der bhva-Stufe unternehmen sollte, um Wissen beziehungsweise Erkenntnis (jna) zu erlangen. Vor dem Erwachen der bhva, whrend der vaidh-bhakti-Praxis,
verwirklicht der Gottgeweihte in gewissem Ma das allumfassende Wissen
der Veden und zugleich verschwinden seine Unwissenheit und materiellen
Misskonzepte. Nach dem Erwachen erster Liebe zu Gott mchte er nur noch
wissen, wie er diese kosten kann, andere Arten Wissen interessieren ihn
nicht mehr. Es gibt fnf Arten Wissen oder Verstndnis (jna): 1. sensuelles Verstndnis, 2. moralisches Verstndnis, 3. religises Verstndnis,
4. unpersnliches Verstndnis (brahma-jna), und 5. reine Erkenntnis.

1. SENSUELLES VERSTNDNIS

Jedes Lebewesen mit Sinnen kann sensuelles Verstndnis erwerben. Die


ueren Erscheinungen dieser Welt werden von den Sinnen erfasst und
durch das Nervensystem an das Gehirn weitergeleitet. Der Geist oder Verstand ist ein feiner oder innerer Sinn. Entsprechend seiner vorhandenen
Disposition nimmt er Eindrcke aus der ueren Welt an. Durch eine
zweite Funktion des Geistes werden diese gesammelten Eindrcke in der

284 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Erinnerung bewahrt. Eine dritte mentale Funktion sorgt dann durch Verbinden und Aussortieren fr ein Verarbeiten und Bewerten der Informationen. Als vierte Funktion ordnet der Verstand die verschiedenen gesammelten Informationen einzelnen Kategorien oder Schubladen zu und verringert damit ihre Komplexitt. Dann vergrert er ihre Zahl wieder, indem
er kleinere vermischte Eindrcke dem Vorhandenen zuordnet. Als fnfte
Funktion zieht der Verstand Schlsse aus diesem prparierten Gedankengut. Das nennt man logisches Denken. Durch logisches Denken bestimmt
der Mensch, was gut und was schlecht ist. Solches logisches Denken brachte
alle Geistes- und Naturwissenschaften hervor.
Sensuelles Wissen ist vielfltig: Physik, Magnetismus, Elektrotechnik,
Medizin, Physiologie, Optik, Musik, Logik und Psychologie gehren dazu.
Wissen um die Eigenschaften und die Kraft materieller Elemente schuf
auerdem die Knste und das Handwerk. Sobald sich Wissenschaft und
handwerkliche Fertigkeiten verbinden, sind beeindruckende Errungenschaften das Ergebnis. Schienenbau, Schiffsbau, Elektrik, Architektur all
das ist in sensuellem Wissen inbegriffen, auch Wissensgebiete wie Anatomie, Geographie, Geschichte, Astronomie, Zoologie, Mineralogie oder
Chirurgie. Diejenigen, die sich auf solches Wissen beschrnken, loben es
als praktisches, direkt erfahrenes Wissen. Der menschliche Geist soll sich
allerdings nicht mit sinnlich erfahrenem Wissen begngen, ist er doch mit
der Fhigkeit ausgestattet, auch Verstndnis jenseits der Sinne zu erwerben.1

2. MORALISCHES VERSTNDNIS

Fgt man dem sensuellen Verstndnis den ethischen Aspekt hinzu, das
heit zieht man in Betracht, was fr die Welt wertvoll und was schdlich
ist, bildet sich das moralische Verstndnis heraus. Die Sinne (Ohr, Nase
usw.), die mit den Sinnesobjekten (Klang, Form usw.) in Kontakt kommen,
sind die primre Ursache des Glcks und Leids. Dinge, die fr den Geist
angenehm sind, verursachen Glck, und Dinge, die dem Geist unangenehm sind, schaffen Leid. Die Gesamtheit des Glcks und Leids ist der
Gegenstand moralischen Wissens. Glck und Leid in Betracht ziehend,
stellt die Vernunft ethische Regeln und Moralgesetze auf. Um die Lebensqualitt zu verbessern und Leiden zu vermindern, ist es notwendig, moralische Grenzen zu setzen. Zur weit gefcherten Palette ethischen und moralischen Wissens gehren Politik, Justiz, Handelsgesetze, Utilitarismus,

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 285

Stndeeinteilungen, Gesundheitsregeln, soziales Denken, Lebensregeln


oder auch die Entwicklung des Gefhlslebens. Jedoch kann man durch
moralisches Wissen kein transzendentales Wissen verwirklichen oder ein
Verstndnis von Gott erlangen. Manche bezeichnen auch das moralische
Wissen, gleich dem sensuellen Wissen, als praktisches, gesichertes Wissen
(phil: Positivismus). Dennoch soll sich der menschliche Geist nicht mit
solchem Verstndnis zufrieden geben. Er soll darber hinausgehen und
sich weiter erheben. Moralisches Wissen unterscheidet zwischen Pflichten
und Verboten (dharma-adharma) und zwischen Gutem und Schlechtem
(ppa-puya) und bemht sich um das Wohl von Krper, Geist und Gesellschaft, jedoch verhilft es zu keinem anderen Ergebnis nach dem Tod auer
Ruhm oder Schande. Es bietet keine hhere Hoffnung als dies.2

3. RELIGISES VERSTNDNIS

Nimmt man in Augenschein, wie diese Welt beschaffen ist, wie alles hier
in Wechselwirkung zueinander steht, zusammenspielt und das eine die
Unzulnglichkeit des anderen ausgleicht, und wie etwa Sonne, Mond und
Sternkonstellationen diese Ablufe regulieren, dann schlussfolgert die
menschliche Intelligenz, dass dieses Universum nicht aus sich selbst entstanden sein kann. Ein hheres bewusstes Wesen muss die Welt erschaffen
haben, eine Person mit unbegrenzten Krften, und diese Person ist fr die
Welt verehrenswert.3
Manche sind der berzeugung, dass Gott, weil Er die Welt erschaffen
hat, mit Dankbarkeit verehrt werden soll. Durch solche Verehrung stellt
man Ihn zufrieden und daraufhin segnet Er uns mit Glck und nimmt
Leid und Not von uns. Andere sind der Ansicht, dass Gott uns aus Seiner
Gte heraus geschaffen hat und unser Glck vermehrt und keinen Dienst
dafr erwartet. Auf diese Weise vermischen verschiedene spekulative Philosophien Glauben mit moralischem Verstndnis und prsentieren ihr
religises Verstndnis. Nach Auffassung glubiger Menschen erntet man,
sofern man seinen vorgeschriebenen Pflichten folgt, als Belohnung
himmlisches Glck, und falls man seine Pflichten nicht erfllt, hllisches
Leid. Varrama-dharma, aga-yoga, Askese und andere, berall
auf der Welt unter verschiedenen Namen bekannte religise Praktiken
stehen als Beispiele fr religise Vorgnge, die aus solchem Gottesverstndnis hervorgehen. Alles karma (weltliche Religion) und in gewissem

286 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Mae auch jna (philosophisches Forschen nach Gott) fallen darunter.


Die ewig vollkommene spirituelle Natur und Gestalt der Seele offenbart
solches Wissen jedoch nicht. Sobald man verwirklicht, wie unbefriedigend
derartiges religises Verstndnis beziehungsweise Wissen von Gott ist, wird
man das Verlangen spren, darber hinauszugehen. Diejenigen allerdings,
die zu ungeduldig sind und im Verlangen, Gott zu verstehen, pausenlos
ihr Gehirn zermartern, kommen nicht weiter voran und suchen deshalb
nach symbolischen Bedeutungen in den Schriften. Logik fhrt sie nur so
weit. Die Folge ist, dass das symbolische Auslegen ihr Herz immer etwas
Verneinendes annehmen lsst. Dinge, die man sehen, hren und erfahren
kann, zu verneinen, nennt man vyatireka-cintana, verneinendes Denken.
Zum Beispiel: In dieser Welt gibt es Form, also muss die hchste Wahrheit
formlos sein. In dieser Welt gibt es Wandel, also ist das Hchste unwandelbar. Hier gibt es Eigenschaften, das Hchste ist daher eigenschaftslos.
Hier gibt es Individualitt, deshalb muss die Hchste Wahrheit unpersnlich sein. Auf diese Weise stellen sich die Verneiner eine unpersnliche Absolute Wahrheit vor und suchen darin ihre Bestimmung. Deshalb
knnen sie nicht weiter fortschreiten. Unter solchen Umstnden wird religises Verstndnis oder Wissen zu einem unpersnlichen Verstndnis
(brahma-jna). Diejenigen dagegen, die geduldig nach der spirituellen
Wahrheit in sich selbst forschen, gelangen zur fnften Art des Verstndnisses, dem reinen Wissen oder der reinen spirituellen Erkenntnis.

4. BRAHMA-JNA
UNPERSNLICHES VERSTNDNIS

Brahma-jna oder unpersnliches Verstndnis bildet die vierte Art des


Wissens. Dem unpersnlichen Verstndnis zufolge ist die Welt falsch beziehungsweise eine von Unwissenheit erzeugte Illusion. Es gibt nur ein
Etwas, nmlich das Brahman. Die Welt und alles, was damit zu tun hat,
ist eine Illusion, die aus my, aus Unwissenheit, herrhrt. Das Brahman
unter dem Bann der Illusion nennt man jva oder individuelle Seele. Mit
anderen Worten ist das Lebewesen von Unwissenheit bedecktes oder in
Unwissenheit reflektiertes Brahman. Sowie die Unwissenheit weicht,
wird die Seele wieder Brahman. Zu dieser Zeit existieren keine Illusion,
keine Furcht und kein Klagen mehr. Dieses Verstndnis nennt man auch
myvda oder advaitavda, oder (im Westen) Pantheismus.

MYVDA

N A

UND

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 287

VIVARTAVDA

Advaitavda oder Unpersnlichkeitstheorie tritt in zwei Formen auf, als


Myvda (Illusionstheorie) und als Vivartavda (Transformations- oder
Tuschungstheorie). Der Myvda-Theorie zufolge existiert nichts, die
Wahrnehmung dieser materiellen Welt ist nur Illusion. Das VivartavdaKonzept unterteilt sich wiederum zweifach, in die Theorie der Transformation (vikra) und die Theorie der Tuschung (vivarta). Sieht man eine
Sache, die man als eine kennt, spter als eine andere, nennt man das vikra oder Transformation. Beispielsweise ist Joghurt eine Umwandlung
der Milch. Hier hat man zunchst die Milch, und in einer anderen Form,
als Umwandlung, entsteht Joghurt daraus. Eine Sache dagegen flschlich
fr eine andere zu halten, nennt man vivarta oder Tuschung, wie zum
Beispiel in einem Seil eine Schlange zu sehen oder in Perlmutt Silber.
Innerhalb der beiden Hauptrichtungen, Myvda- und Vivartavda, gibt
es viele Untergruppen, wie Jvavda und andere. Einige grundlegende
Auffassungen jedoch haben sie alle gemein. Diese mchten wir im Folgenden kurz anfhren:
1. Das Brahman ist das einzige Existierende, auer dem Brahman gibt es
nichts. Das, was man wahrzunehmen glaubt, ist nicht echt, sondern
Illuson.
2. Es gibt keine Seele; oder wenn, dann ist sie nur falsch verstandenes
(vivarta) Brahman oder eine Transformation (vikra) des Brahman.4
3. Die Welt ist falsch.
4. Sobald diejenigen, die sich als Seele identifizieren, diese Identifikation
aufgeben, werden sie wieder Brahman.
5. Befreiung oder Erlsung (mukti) ist die hchste Errungenschaft.
6. Brahman besitzt weder Eigenschaften, noch Energien, noch Krfte.
Jemand, der Dinge behauptet, die der landlufigen Meinung oder Erfahrung widersprechen, hat besser gute Argumente dafr, denn kann er sie
nicht belegen, wird er bald nicht mehr ernst genommen. Im Allgemeinen
wei man, dass diese Welt wirklich ist, dessen bedarf es keines groen
Beweises. Auerdem geht man gemeinhin davon aus, dass die Seele ein
existierendes winziges Wesen ist, und mit ein wenig gesundem Nachdenken kann man auch akzeptieren, dass der Hchste (brahman) der
Schpfer, Beherrscher und Erhalter allen Seins ist. Das Gegenteil dessen:
Mich gibt es nicht und was ich sehe, existiert auch nicht. Es gibt nur eine

288 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

innere Wahrheit, auf der basierend man diese Welt als falsch versteht
wer wird das behaupten? Angenommen, die der Illusion unterworfene
Seele, die eigentlich die Hchste Wahrheit ist (mit anderen Worten, das
in Unwissenheit versetzte Brahman) spricht hier: dann kann man ja wohl
alles, was diese verwirrte Seele sagt, ebenfalls als falsch und halluzinatorisch ansehen und darf es keinesfalls ernst nehmen. Betrunkene in
ihrem Rausch stellen auch allerlei Behauptungen auf und erklren sich
zum Kaiser oder Knig und benehmen sich so. Sich anstatt als Kaiser als
Gott oder das Hchste Brahman auszugeben, ist kein groer Schritt
mehr und nicht weiter verwunderlich. Es gibt verschiedene Formen der
Verrcktheit. Die hufigsten Formen Verrcktheit enstehen durch krankhaftes Argumentieren, durch hohes Fieber und durch Rauschmittelkonsum.
Eine vom Argumentieren besessene menschliche Intelligenz wird oft zur
Ursache verhngnisvoller Geistesverwirrung.

PANTHEISTEN

Europische Pantheisten vertraten ebenfalls hnliche Auffassungen.


Von ihnen wre als erstes Spinoza zu nennen, der, um seinem Ruf als
Gelehrter gerecht zu werden, diese Theorie bis aufs uerste ausreizte.
Auch die amerikanischen und anderen westlichen Theosophen waren
Advaitavds.

DATTTREYA, AVAKRA

UND

AKARA

Gleich, welche Weisheit derjenige, der sich als gelehrt zu inszenieren


versteht, von sich gibt: Leute ohne Unterscheidungsvermgen werden
applaudieren. In Indien predigten stolze, in ihre Logik verliebte Gelehrte wie
Datttreya, Avakra und akara ber die Zeiten hinweg verschiedene
Ableger der Advaitavda-Philosophie. Moderne Weltanschauungen, die
Vaiava-Sichtweisen ablehnen, folgen ebenfalls der Advaita-Ideologie.
Auch beim grten Teil der Brhmaa-Gemeinde ist diese Vorstellung
verbreitet. Der einzige Grund fr die Popularitt dieser Philosophie ist
der, dass praktisch jede Anschauung, egal wie komplett falsch und verrckt sie auch sein mag, unter dem Dach der Advaita-Philosophie ihre
Legitimation findet und sich so unangreifbar macht. Zum Beispiel kann

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 289

jemand ein Tier zu Gott erklren und es verehren, und der Advaitavda
wird ihn dabei voll und ganz untersttzen. Der Advaitavda, um diese Person
zu seinem Nachfolger zu machen, wird die Erklrung liefern, dass er das
Tier als Gott ansehen und sich darauf konzentrieren kann und damit sein
Bewusstsein festigt und reinigt. Anschlieend kann er dann sein gefestigtes
und gelutertes Bewusstsein darber erheben und die Absolute Einheit
erreichen. Der durch solche Anweisungen irregefhrte, verwirrte Tierverehrer wird somit die Advaita-Philosophie annehmen und die Absolute
Einheit (advaita-tattva) zu seinem hchsten Erlser erwhlen und verehren. Er zieht jedoch nicht in Betracht, welche Fehler dieser Philosophie
ursprnglich zugrunde liegen. Die authentische bhakti-Schule ist die einzige, die philosophische Wahrheiten tiefgreifend genug analysiert, um die
Advaita-Ideologie zu begraben und den leichten, natrlichen Pfad hingebungsvollen Dienstes zu lehren.5

EINE ANALYSE DER


ADVAITAVDA-PHILOSOPHIE

Es ist aufschlussreich, zu analysieren, worauf die Advaita-Lehre basiert.


Alle materiellen Elemente, die der Advaitavd, der Unpersnlichkeitsanhnger, in dieser Welt sieht, versteht er als materiell. Und die mit Bewusstsein ausgestatteten Wesen sieht er als bewusste Wesen. Die Geisteshaltung, mit der er diese beiden Arten der Existenz voneinander trennt,
ist eine spezielle Funktion des Verstandes, der sich dabei materieller Logik
bedient. Die Ursache des Bewusstseins zu erforschen, liegt nicht in der Kraft
dieser mentalen Funktion, dennoch aber drngt sich diese Geisteshaltung
immer wieder mit der berzeugung auf, dass es eine ursprngliche Wahrheit gibt, die die Grundlage der materiellen und bewussten Existenz bildet.
Diese ursprngliche Wahrheit stellt sie sich als das unpersnliche Brahman
vor und sieht sie als Basis aller Materie und allen Bewusstseins.

DAS

WIRD

UMGEWANDELTE
ZUM

BRAHMAN

UNIVERSUM

Advaitavds erklren, dass das sich umwandelnde Brahman zum Universum wird, in gleicher Weise, wie Milch durch Umwandlung zu Joghurt

290 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

wird; beziehungsweise dass man das Brahman flschlich fr das Universum hlt, so wie man Perlmutt mit Silber oder ein Seil mit einer Schlange
verwechselt. Solch eine Philosophie zu kreieren, zeugt von Vorstellungsvermgen und gehrigen intellektuellen Klimmzgen, dennoch werden
beim nheren Hinschauen die Fehler und Irrtmer dieser Lehre offenkundig. Falls es auer dem Brahman nichts anderes gibt, wer ist dann
derjenige, der sich das Universum vorstellt? Die Beispiele des Schlangeanstatt-des-Seil-Sehens und Perlmutt-fr-Silber-Haltens sind nicht schlssig,
denn das Seil und Perlmutt, wie auch die Schlange und das Silber, sind
wahrhaft existente Dinge und auch ihre Verwechslung ist real. Nach diesem Beispiel mssten das mit dem Seil verglichene Brahman, das mit der
Schlange verglichene Universum und die Wahrnehmung desselben ebenfalls real sein. Aber sowie es diese drei als real akzeptiert, bringt sich das
Gedankengebude des Advaitavda sofort selbst zum Einsturz. Somit sind
die Beispiele des Perlmutts und des Seils unsinnig.
Gleiches gilt fr das Konzept der Welt als Umwandlung des Brahmans.
Dafr fhrt der Advaitavda das Gleichnis des Joghurts an, der als Umwandlung der Milch entsteht. Auch dieses Beispiel besteht seine Prfung nicht,
denn genau wie die Milch existiert, existiert auch ihre Umwandlung, der
Joghurt. Der Joghurt ist nicht falsch oder Einbildung. Folglich muss die
mit dem Joghurt verglichene Welt als eine Transformation des Brahmans
ebenfalls wirklich sein. Auch hier verfngt sich der Advaitavda in Ungereimtheiten. Die Beispiele, die er heranzieht, um seine Philosophie zu
sttzen, sind mit gesunder Logik nicht vereinbar. Durch Logik kann man
die Advaita-Lehre nicht belegen, und ohne Logik gibt es nichts, womit
man sie belegen knnte. Somit fehlt ihr jede Legitimation. Man knnte
meinen, dass sie sich vielleicht aus einem intuitiven Aus-dem-Bauch-Verstndnis begrndet, aber auch das ist nicht der Fall. Ein intuitives Verstndnis sieht Unterschiede in den Dingen. Um dagegen alle Unterschiede zu
verneinen, muss man hart mit dem Gehirn arbeiten. Man knnte zudem
einwenden, dass viele Mantras in den Veden die Advaita-Philosophie untersttzen, aber das kann man gleichfalls nicht sagen, denn in denselben
Schriften, die die Advaitavds zur Besttigung ihrer Theorie heranziehen,
finden sich auch zahlreiche Mantras, die Dualitt und Verschiedenheit
untermauern. Das kann man nicht als Festlegung auf eine bestimmte
Sichtweise deuten.

DIE VEDEN

N A

I S S E N

STTZEN

GLEICHZEITIGE

EINS-

DAS

UND

U N D

R K E N N T N I S

/ 291

UNBEGREIFLICHE

VERSCHIEDENSEIN

Wer die scheinbaren Widersprche in den Veden tiefer analysiert, wird


feststellen, dass die Vedischen Schriften weder von ausschlielicher Einheit
(kevala-advaita-vda) noch von unbedingter Dualitt (nitnta-dvaitava) sprechen, sondern dass sie ein Verstndnis geben, welches ber
diese beiden Thesen hinausgeht, nmlich das des unbegreiflichen gleichzeitigen Eins- und Verschiedenseins der Dinge (acintya-bhedbheda-tattva).
Um den beiden zuvor genannten sich widersprechenden Theorien keinen
Raum zu lassen, fhren sie an verschiedenen Stellen Mantras an, die beide
Sichtweisen besttigen.
Die Lehre der ausschlielichen Einheit ist keine Vedische Sichtweise.
Die Veden sind die Inkarnation vollkommenen objektiven Wissens, sie
ergreifen nicht subjektiv Partei fr eine einseitige Theorie. Advaitavda
lsst sich durch nichts belegen, weder durch natrliches Verstndnis noch
durch die Veden, Logik, durch intuitive Erkenntnis (anubhti), vollkommenes Wissen (siddha-jna) oder direkte Wahrnehmung. Sie findet ihre
Besttigung lediglich in verwirrter Logik und Einbildung.6 Dass das Lebewesen auf der befreiten Stufe zum Brahman oder transzendental wird, kann
man als Metapher gelten lassen, das sei zugestanden. Sobald die materielle
Identifikation verfliegt, erlangt man eine transzendentale Identifikation.
Jedoch gehrt zu dieser Transzendenz ewiglich der Unterschied zwischen
dem Erfahrenden, dem Erfahrenen und der Erfahrung. Diese drei gesonderten Aspekte sind unauslschbar Teil der Natur der befreiten Seele.

BEFREIUNG

Was bedeutet Befreiung, mukti ? Mukti bezeichnet das Freiwerden des


spirituellen Lebewesens von seiner materiellen Lebensauffassung. Solche
mukti oder Befreiung ist eine vorbergehende Funktion. Ewig vollkommene Seelen bentigen keine Befreiung, weil sie niemals der Bedingtheit
unterliegen. Wovon muss jemand befreit werden, der nicht gebunden ist?
Mukti erfllt ihren Zweck fr diejenigen, die bedingt sind, aber fr bereits
freie Seelen hat sie keine Bedeutung. Deshalb knnen nur bedingte Seelen
mukti erlangen. Wie wir im Kapitel ber reines Wissen (uddha-jna)
noch hren werden, gibt es zwei Arten Lebewesen.

292 /

H V A

-B

H A K T I

REINE LIEBE

R S T E

I E B E

Z U

ERSTREBENSWERT

O T T

FR

JEDEN

Mukti stellt nicht die hchste Bestimmung der Seele dar, denn mukti betrifft nicht alle Lebewesen. Prema oder reine Liebe hingegen berhrt alle
Seelen, deshalb gilt prema als das hchste Lebensziel.
Die Advaita-Philosophie beschreibt das Brahman als unpersnlich
(nirviea) und eigenschaftslos (niakti). Dieser Philosophie nach muss
alles, das ber Eigenschaft oder Funktion verfgt, vom Brahman verschieden
sein, denn schlielich gibt es im Brahman keine Vielfalt und keine Energien.
Aber genaugenommen sind Eigenschaftslosigkeit und die Abwesenheit von
Energie selbst schon zwei Eigenschaften des Brahmans. Obendrein: wrde
Brahman keine Energien und Funktionen beinhalten, wie erklrt sich dann
die Existenz der erschaffenen oder (aus Sicht der Advaitavds) illusionren
Welt? Wre der Theorie zufolge auer dem Brahman nichts anderes vorhanden, dann msste eine Funktion des Brahmans schlielich die Ursache
fr die Sichtbarkeit dieser Welt sein.
Wir wollen uns hier nicht weiter mit dem Widerlegen der MyvdaPhilosophie aufhalten, sondern uns stattdessen unserem Hauptthema
widmen. Abschlieend sei nur gesagt, dass diese vierte Art des Wissens,
brahma-jna oder unpersnliches Verstndnis, eine entstellte, krankhafte Form anfnglichen Gottesverstndnisses darstellt. akarcrya,
Avakra, Datttreya, Nnaka, Kabra, Gorakantha und iva-Nryaa
waren prominente Vertreter dieser Form des Wissens, brahma-jna.
Anfngliches Gottesverstndnis jedoch, aus dem uddha-jna, echtes
spirituelles Verstndnis, erwchst, ist nicht mit der Advaita-Philosophie
gleichzusetzen.

5. UDDHA-JNA REINES VERSTNDNIS

uddha-jna oder reines Verstndnis an dieser Stelle ausfhrlich zu


errtern, wrde den Umfang dieses Buches sprengen und uns keinen Platz
lassen, uns unserem eigentlichen Zweck zu widmen, nmlich der Betrachtung der ewigen Bestimmung der Seele. Deswegen werden wir uddhajana nur kurz analysieren.7
uddha-jna, reines Verstndnis, beinhaltet fnf Arten der Verwirklichung: 1. Verwirklichung des Hchsten, 2. Verwirklichung des Selbst,

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 293

3. Verwirklichung der wesensgemen Bestimmung, 4. Verstndnis der


verschiedenen Ergebnisse, die man erzielen kann, und 5. Erkennen des
Abtrglichen.

5.1 VERWIRKLICHUNG

DES

HCHSTEN

Verwirklichung des Hchsten (parenubhva) wird dreifach unterteilt, in


1. Brahman-Verwirklichung, 2. Paramtm-Verwirklichung und 3. Bhagavn-Verwirklichung.8
1. BRAHMAN-VERWIRKLICHUNG Eine zu aller weltlichen Vielfalt entgegengesetzte unpersnliche Bewusstseinshaltung in Beziehung zu Gott nennt
man Brahman-Verwirklichung. Die Hchste Absolute Wahrheit offenbart sich in jeder mglichen Form. Der Seele, die nach Erkenntnis
strebt, zeigt sie sich als eine der drei oben erwhnten Verwirklichungen. Den unpersnlichen Aspekt des Hchsten, der sich manifestiert,
sobald man lediglich mit mentaler Anstrengung eine das Materielle
verneinende Haltung kultiviert, nennt man Brahman. Dieses Brahman
ist kein ewig vollkommener Aspekt der Hchsten Wahrheit. Philosophen, die von falschen Advaitavda-Konzepten frei bleiben, knnen
durch diese Brahman-Verwirklichung eine gewisse Beziehung zum
Hchsten herstellen. Obwohl Gottesverwirklichung oder Verwirklichung
der Hchsten Wahrheit, ist diese Verwirklichung sehr geringfgig.
Deshalb mndet sie nicht in transzendentaler Glckseligkeit. Zwar
lsst sie etwas Anziehung (rati) zum Hchsten entstehen, wegen der
fehlenden Beziehung zu Gott jedoch wird diese Anziehung nicht weiter
genhrt. Als Beispiel fr solche neutrale Anziehung zu Gott (ntarati) knnen groe Seelen wie die Vier Kumras (Sanaka, Sanandana
usw.) genannt werden, die nicht ber die unpersnliche Anziehung
hinausgingen.
2. PARAMTM-VERWIRKLICHUNG Paramtm-Verwirklichung ist die zweite
Form der Gottesverwirklichung. Die Beschftigung mit der dritten Art
Wissen (dem zuvor beschriebenen religisen Wissen) fhrt auf seiner
hchsten Stufe zur Verwirklichung dieses Paramtm-Aspektes Gottes,
auch berseele genannt. Die berseele, Paramtm, ist der Aspekt
Gottes, der den bedingten Seelen die Ergebnisse ihres karmas zu-

294 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

kommen lsst, Ansto zu ihren Ttigkeiten gibt und das gesamte


Universum durchdringt. Die Meditation ber Gott beispielsweise, die
im aga-yoga vorgeschrieben wird, ist eine Meditation ber eine
imaginre oder echte Inkarnation dieses Paramtms. Paramtm wird
in den Schriften als purua, Hchste Person, bezeichnet. Paramtm
offenbart sich auf zweierlei Weise: als individuelle Manifestation und
als allumfassende Manifestation. Als allumfassende Manifestation erscheint Er als die allesbeherrschende universale Form und als individuelle Manifestation ist Er eine spezielle Persnlichkeit, der Begleiter
der Seele, der daumengro im Herzen residiert. In dem Fall, in dem
der karma-Pfad authentisch nach Gott strebt, verehrt der Ausfhrende
dabei den Paramtm. So wie man als ultimatives Ergebnis philosophischen Forschens das verehrenswerte Brahman verwirklicht, erblickt
man als hchstmgliches Ergebnis der karma-Praxis den verehrenswerten Paramtm.
3. BHAGAVN-VERWIRKLICHUNG Die Bhagavn-Verwirklichung ist die dritte
und hchste Form der Gottesverwirklichung.9 Die Hchste Absolute
Wahrheit in Ihrer einzigartigen spirituellen Identitt, als Gebieter ber
alle Fhigkeiten und Krfte (sarva-aktimna) und als Inbegriff aller
spirituellen Eigenschaften wird Bhagavn genannt. Genaugenommen
gibt es nichts von Bhagavn, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, Getrenntes. Bhagavn gebietet ber smtliche Energien. Kraft Seiner unbegreiflichen Energie entstehen sowohl die Lebewesen als auch die
stoffliche Welt. So wie Energie und Energieursprung nicht voneinander
verschieden sind, knnen die materielle Welt und die Seelen als
Umwandlung der Energie Bhagavns in einem urschlichen Sinne
nicht von Ihm verschieden oder getrennt sein. Trotzdem kann man
die Energie und den Energieursprung auch nicht vllig gleichsetzen.
Deshalb werden aus einer vergleichenden Perspektive die Lebewesen
und die Materie als verschieden gesehen. Dieses gleichzeitige Einsund Verschiedensein anzuerkennen, ist unabdingbar fr ein wahres
Verstndnis der Wirklichkeit. Wie kann etwas gleichzeitig eins und
verschieden sein? Wie soll man das logisch verstehen? Die Antwort ist,
dass dieses Phnomen in der Natur Gottes grndet.

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 295

DAS UNVERMGEN DES VERSTANDES,


SICH DER TRANSZENDENZ ZU NHERN

Aufgrund der unbegreiflichen Energie Gottes vereinen sich in Ihm alle


Widersprche und Gegenstzlichkeiten zu Harmonie. Weil aber die Fhigkeit des menschlichen Verstandes begrenzt ist, kann dieser die Absolute
Wahrheit nicht eigenstndig begreifen.10 In Bhagavns Gestalt vereinen sich
unzhlige gegenstzliche Eigenschaften: Gott wnscht sich verschiedenste
Dinge und bleibt dennoch unverndert der gleiche (nirvikra), Er ist individuell (viea) und zugleich unpersnlich (nirviea), Er ist unbegreiflich,
trotzdem durch bhakti zu erkennen, und Er ist neutral und doch den Gottgeweihten gegenber voreingenommen. Warum also sollen urschliche
Einheit und vergleichende Verschiedenheit nicht gleichzeitig in Ihm existieren knnen?11 So wie sich die Verfechter der ausschlielichen Einheit
(kevala-advaita) tuschen, irren sich auch die Frsprecher der Dualitt,
die den Herrn in Seiner transzendentalen Gestalt als von der Welt und
den Seelen vllig verschieden ansehen.12 Durch Seine Kraft und Energie
macht der Herr die Seelen und die Materie ewig und wirklich. Die Veden
fhren an gewissen Stellen Mantras an, die die Sicht der Einheit sttzen,
und an anderen Stellen Mantras, die die Verschiedenheit betonen.

BHAGAVN-VERWIRKLICHUNG VEREINT
ANDEREN VERWIRKLICHUNGEN IN SICH

DIE

Die zuvor beschriebenen Brahman- und Paramtm-Verwirklichungen


finden in der Bhagavn-Verwirklichung ihre Vollendung. Beide erwachsen
aus einer unvollstndigen, partiellen (jna bzw. karma) Haltung und
sind daher nur Teilverwirklichungen Gottes. Vollstndig wird Gott von
denen verwirklicht, die Ihn mit reiner Hingabe direkt von Angesicht zu
Angesicht erblicken. Als wahre Existenz wird etwas bezeichnet, das zur
ewigen spirituellen Identitt (svarpa) gehrt. Was nicht zur eigentlichen
Identitt einer Sache gehrt, kann eine Eigenschaft dieser Sache sein, aber
nicht die Sache an sich. Brahman und Paramtm gehren nicht zur ewigen,
spirituellen Identitt Gottes, sondern sind Seine Eigenschaften oder Aspekte. Sie haben keinen primren Status, sondern sind untergeordnete Aspekte. Deshalb werden sie durch getrennte Teilverstndnisse verwirklicht.

296 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Die Bhagavn-Verwirklichung nennt man allumfassende Verwirklichung.


Bhakti oder reine Hingabe steht allen anderen Verstndnissen vor. Bhakti
nimmt alle anderen Verstndnisse in sich auf und gewhrt Gottes direkten
Anblick, und diese direkte Erfahrung schliet alle untergeordneten Verwirklichungen mit ein.

1.
2.
3.
4.

VIER ARTEN

DER

BHAGAVN-VERWIRKLICHUNG

Verwirklichung, bei der karma dominiert,


Verwirklichung, bei der jna dominiert,
Verwirklichung, bei der karma und jna gleich dominieren, und
reine Verwirklichung.

Solange sie noch der Materie verhaftet ist, wird nicht jede Seele, die sich
um Bhagavn-Verwirklichung bemht, dies auf gleiche Weise tun. Falls
sie hingebungsvollen Dienst (bhakti) mit einer karma-dominierten Intelligenz praktiziert, wird ihre Verwirklichung ebenfalls ein bergewicht an
karma beinhalten. Widmet sie sich bhakti mit einer jna-dominierten
Intelligenz, gert auch ihre Bhagavn-Verwirklichung jna-lastig. Und falls
sie bei ihrer bhakti-Praxis auf beides vertraut, karma und jna, nehmen
auch bei ihrer Gottesverwirklichung karma und jna den Schwerpunkt
ein. Diese drei Verwirklichungen, sobald von materiellen Einflssen frei,
kulminieren in Bhagavn-Verwirklichungen, bei denen die Flle und Gre
(mahim) des Hchsten Herrn erkannt wird. Als hchste Bestimmung
solcher Verwirklichung kann man ein Gefhrte Gottes auf demselben Planeten wie der Herr werden (slokya), mit gleichen Reichtmern wie Er
(sri) oder in Seiner direkten Nhe (smpya). Gottgeweihte hingegen,
die whrend der Zeit der Praxis dem spontanen bhakti-Pfad (rgnugmrga) folgen, erlangen auf der Stufe der Vollkommenheit die unvermischte Verwirklichung Gottes (kevala-anubhva).13

REALE GOTTESVERWIRKLICHUNG

Reale Verwirklichung der Persnlichkeit Gottes wird demnach zweifach


unterteilt, in: 1. Verwirklichung im Bewusstsein der Fllen des Herrn, und
2. Verwirklichung mit unvermischt reinem Verstndnis. Verwirklichung,
die die Fllen des Herrn erkennen lsst, hat den Herrn des Spirituellen

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 297

Himmels zu ihrem Gegenstand, den Meister unzhliger Universen mitsamt


ihren jeweiligen Herrschern und Gebieter ber alle Fllen und Reichtmer,
rnivsa Nryaa. Verwirklichung der Fllen des Herrn, angereichert
mit reinem Verstndnis, richtet sich auf Bhagavn r Kacandra als den
Herrn Mathurs oder Dvraks. Und Geweihte mit unvermischt reinem
Verstndnis verwirklichen Gott ausschlielich als r Ka, den Herrn Vrajas.
Der Unterschied zwischen der Verwirklichung der Fllen des Herrn und
der reinen Verwirklichung rhrt aus der komplexen ewigen Natur Gottes
her. Dieser Unterschied besteht nicht nur auf der Praxisstufe (sdhana),
sondern beide Gottesverwirklichungen gehren zur spirituellen Welt und
sind ewig. Bhagavn-Verwirklichung, ob mit Konzentration auf die Fllen
des Herrn oder mit reinem Verstndnis, wird zustzlich dreifach unterteilt,
in: 1. Verwirklichung der Identitt des Herrn, 2. Verwirklichung der Krfte
des Herrn, und 3. Verwirklichung der Taten des Herrn.

DIE IDENTITT GOTTES

Bhagavns Identitt bedeutet: Seine ewige persnliche Gestalt. Die sechs


Fllen Reichtum, Macht, Ruhm, Schnheit, Wissen und Entsagung sind
kennzeichnend fr diese Identitt.14 Zwar gibt es auf der spirituellen Ebene,
auf der Gott existiert, keinen Unterschied zwischen den Eigenschaften
und dem Besitzer der Eigenschaften, wie man ihn von materiellen Dingen
kennt, dennoch aber steht eine der Eigenschaften Gottes Seinen anderen
Eigenschaften als Haupteigenschaft vor. Diese Eigenschaft ist Seine oben
genannte Schnheit (r), die obwohl zu den sechs Fllen zhlend die
Basis Seiner anderen Eigenschaften bildet. Diese Schnheit Seiner gttlichen Gestalt ist Seine mchtigste Kraft (param-akti). Sie regiert ber
alle anderen Aspekte Seiner Persnlichkeit und weist ihnen ihren Platz
zu: Seiner Ungeteiltheit, Seiner Allherrschaft, Seiner unbegrenzten Macht,
Seinem unermesslichen Ruhm, Seiner Allwissenheit und Seiner absoluten
gesetzgebenden Unabhngigkeit. Diejenigen, die Gottes ewige Gestalt
nicht anerkennen, knnen auch bhakti nicht als ewig begreifen.15 Die
unbegreifliche Gestalt des Herrn erleuchtet wie die Sonne die spirituelle
Welt und verbreitet wie der spirituelle Mond transzendentale Glckseligkeit. Nur materiell denkende Menschen glauben, diese Gestalt, weil sie
Form besitzt, msse materiell sein. So wie sich in der materiellen Welt

298 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Menschen durch unterschiedliche materielle Formen voneinander unterscheiden, unterscheidet sich in der spirituellen Welt der Herr durch Seine
spirituelle Form von anderen spirituellen Dingen.

SPIRITUELLE FORM

Gott in Seiner spirituellen Gestalt zieht alle andere spirituelle Existenz zu


sich hin und regiert ber sie. Es stimmt nicht, dass Vielfalt und individuelle
Natur (dharma) nur in der materiellen Welt existiert und bei der Auflsung
der Materie verschwindet. Die Materie ist eine Reflektion des Spirituellen
und genauso verhlt es sich auch mit den individuellen materiellen Naturen. Die Natur der Dinge in der materiellen Welt, dem Spiegelbild der
spirituellen Welt, ist eine Reflektion ihrer spirituellen Natur. Wre Vielfalt
und Individualitt nicht auch im Wesen Gottes vorhanden, gbe es keine
Schpfung und auch keine Lebewesen, die sich als verschieden von der
Materie verstehen knnten. Die mannigfaltige spirituelle Natur sorgt fr
die vielfltigen Krfte, Wnsche und Ttigkeiten des Herrn. Zugleich existiert Gott in Seiner spirituellen Gestalt auch alldurchdringend und getrennt
von der spirituellen Welt und hlt sich vollstndig berall in der materiellen Welt auf. Gottes ureigene Gestalt ist somit berweltlich und unergrndlich.16 Das Brahman, als die Eigenschaft Seines spirituellen Wesens
beziehungsweise als die Ausstrahlung Seiner mit der spirituellen Sonne
vergleichbaren Gestalt, bringt unzhlige Universen hervor. Paramtm,
Sein lokalisierter Aspekt, reguliert und regiert diese Universen in ihrer
Gesamtheit wie auch im Detail. Und obwohl Er als Brahman und Paramtm die materielle Welt durchdringt, geniet Er in Seiner Identitt als Bhagavn zugleich ewig Seine Spiele in der spirituellen Welt Vaikuha. Dieser
Bhagavn manifestiert sich in einer Form als Verkrperung gttlicher Fllen
und Reichtmer (aivrya-pradhna-praka). In dieser Gestalt manifestiert
Er zahllose Erweiterungen und vollfhrt vielfltige Spiele. In der Gestalt r
Kas dagegen, als Inbegriff hchster Lieblichkeit (mdhurya-pradhnapraka), erfreut sich Bhagavn in Seinem Reich Vraja Seiner Spiele und
geniet endlose, vertrauliche Ekstasen spirituellen Austausches.17 Diese
Spiele knnen von Gottgeweihten verwirklicht werden, denen sich Wissen
ber rasa oder spirituelle Ekstase im Herzen offenbart. Bhagavns Gestalt

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 299

und Identitt ist ewig und vollkommen. Ewiglich umgeben Ihn Sein spirituelles Reich, spirituelle Zeit, Seine Gefhrten und alles, das zur Bereicherung Seiner Spiele beitrgt. Rasa kann von denen erfahren werden,
die sich darauf verstehen, spirituelle Freude zu kosten. Unbegrenzte spirituelle Vielfalt ruht in Ihm und entfaltet sich auf immer neue Weise. Seine
Gestalt, Sein Reich, Seine Umgebung, Gefhrten und Spiele sind smtlich
spirituell, ewig, verehrenswert, makellos und das Ziel aller Wnsche fr
die reinen Seelen.

UNPERSNLICHE KONTEMPLATION

Philosophen, die die materielle Welt ablehnen, aber an ihrer Stelle nichts
Hheres verwirklichen, vertiefen sich auf dieser Stufe in eine unpersnliche
Geisteshaltung. Ohne tiefer nachzudenken, halten sie an der Auffassung fest,
alles zur Materie Entgegengesetzte gehre zu einer jenseitigen formlosen
Welt. Zum Beispiel: die materielle Welt kennzeichne sich durch Attribute
wie Form, Vernderung, Eigenschaft, Individualitt, Farbe, Ttigkeit und
Vielfalt, also msse die jenseitige spirituelle Welt eine Welt sein, die genau
das Gegenteil reprsentiert: Formlosigkeit, Unvernderlichkeit, Eigenschaftslosigkeit, Farblosigkeit, Unttigkeit und absolute Einheit. Doch bei genauerem Hinsehen wird ersichtlich, dass dies eine auf materiellem Denken
beruhende Vorstellung ist. Logik und Verstand sind selbst Produkte der
Materie. Der berforderte materielle Verstand stellt sich etwas zu seinem
Bereich Entgegengesetztes vor. Deshalb ist die unpersnliche Schlussfolgerung im Grund eine Art mentales Konzept, eine materielle Kontemplation. Eine solche materielle Kontemplation zeitigt nicht die gleichen
Ergebnisse wie echte spirituelle Praxis, nicht einmal annhernd.
Selbst aus Sicht der Logik: was bedeutet Existenz (vastu) und was
Nichtexistenz (avastu)? Falls Logik unparteiisch und unvoreingenommen
ist, wird sie antworten, dass Nichtexistentes unwirklich (asat) ist. Mit anderen Worten: etwas, das es nicht gibt, nennt man nichtexistent, und das,
was wirklich ist (sat), nennt man existent. Wrde die Welt nicht existieren,
wren auch alles Spekulieren darber und alle Bemhung, sie zu verstehen,
falsch und nutzlos. Und falls die Welt existiert, muss diese Existenz auch
Merkmale und Eigenschaften beinhalten.

300 /

H V A

-B

H A K T I

MERKMALE

DER

R S T E

I E B E

Z U

O T T

EXISTENZ

Die Merkmale der Existenz sind: alles Existierende (vastu) hat 1. Bestand,
2. Individualitt, 3. Funktion, und 4. Zweck. Etwas Existierendes muss
offensichtlich Bestand haben, denn htte es keinen, wrde es auch aufhren, zu existieren. Ohne Individualitt wrde es nicht als eigene, unabhngige Existenz gelten. Ohne Funktion knnte man es nicht definieren, es
wre nur etwas Schattenhaftes, und ohne Zweck wre es bedeutungslos.
Die spirituelle Welt wird als etwas Existierendes anerkannt. Sie hat
Bestand und existiert als eigenstndiges Objekt, sie besitzt Funktion und
dient einem Zweck. Jemand, der behaupten wollte, das Gegenstck zur
materiellen Welt sei auf der einen Seite unpersnlich und undefinierbar,
aber auf der anderen Seite existiere es, dessen These knnte man sogleich
anfechten. Rein logisch betrachtet, kann man ber die spirituelle Welt
nur soviel aussagen, dass sie frei von Fehlern und von anderer Natur als die
Materie sein muss. Wer sie als das Gegenteil der materiellen Welt beschreibt,
begibt sich jedoch auf philosophisches Glatteis, denn ob sie nun etwas
Gegenstzliches ist oder nicht, davon haben wir keine Vorstellung. Sobald
wir sie als zur materiellen Welt gegenstzliche Existenz betrachten, schaffen
wir uns ein Phantasiegebilde. Ohne falsch zu liegen, kann man sie jedoch
als eine von der materiellen Welt verschiedene Welt annehmen, frei von
den Unzulnglichkeiten der Materie. Mit dem materiellen Verstand als Werkzeug kann man sich Wirklichkeit jenseits der Materie nicht vorstellen. Aber
man kann mit der zur spirituellen Existenz der Seele gehrenden inneren
Haltung, mit reinem Verstndnis (viuddha-jna), die Bestndigkeit,
Einzigartigkeit, Funktion und Bedeutung der spirituellen Welt zu gewissem
Ma verwirklichen. Sowie man der spirituellen Existenz Bestndigkeit,
Individualitt, Funktion oder Zweck aberkennt, spricht man nicht mehr
von etwas Spirituellem. Wrden die Logiker ihre Vorurteile aufgeben und
dieses Thema objektiv analysieren, knnten sie dies leicht verstehen.18

GOTTES KRFTE

SIND

UNERGRNDLICH

Sobald eine Seele den Hchsten Herrn als allmchtig verwirklicht, verfliegen ihre Zweifel. Bhagavns Krfte sind unbegreiflich, unerklrlich und
unermesslich.19 Gottes Energie ist von Gott selbst nicht verschieden, aber
zugleich handelt sie separat. Menschliche Intelligenz reicht nie so weit, als

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 301

dass sie sich Urteile ber diese Hchste Energie erlauben knnte. Falls
sie es trotzdem wagt, Gottes Krfte zu beurteilen, wird sie stumpf wie die
eines Tieres und verzweifelt. Diese Hchste Energie (par-akti) beherbergt und reguliert alle gegenstzlichen Charakteristiken: Wunsch und
Gleichgltigkeit, Persnlichkeit und Unpersnlichkeit, an einem Ort befindlich und berall verbreitet, Loslsung und leidenschaftliche Anhaftung,
Ttigkeit und Unttigkeit, Vernunft und Willkr, Regulation und Ungebundenheit, Herrschaft und Unterordnung, Allwissenheit und Wissbegierde,
mittendrin sein und darber stehen, von normaler Gestalt sein und doch
unermesslich gro, alles vollbringen und sich zugleich wie ein kleines Kind
bemhen all diese Widersprche vereint und harmonisiert Gottes Energie
in sich.
Durch die spirituelle Kraft dieser Hchsten Energie (par-akti) manifestieren sich ewig Gottes Identitt, Seine Gestalt, Seine Spiele und das
Rundherum dieser Spiele.20 Durch das Wirken der Lebewesen-Energie
(jva-akti) existieren unendlich viele befreite und bedingte Seelen in aller
Ewigkeit. Durch das Wirken der materiellen Energie (my-akti) lsst sie
unbegrenzte Universen als Aufenthaltsort der bedingten Seelen entstehen.
Durch den sandhin-Anteil (Existenz-Anteil) dieser diversen Wirkungsweisen oder Einflsse erschafft sie in den jeweiligen Welten Krper, Zeit,
Ort, Elemente und andere Bestandteile, durch den samvit-Anteil (Bewusstseins-Anteil) erzeugt sie innere Einstellungen, Gefhle, Verstndnisse und das
Dazugehrende, das heit die Vielzahl der Geisteshaltungen der jeweiligen
Welten, und durch den hldin-Anteil (Freuden-Anteil) ermglicht sie das
Erfahren aller Arten der fr die jeweiligen Welten vorgesehenen Freude.
Kurz gesagt, offenbart sich Gottes Existenz durch Seine Energie.21
Auf die Verwirklichung der Taten Gottes werden wir im Abschnitt ber
rasa ausfhrlicher eingehen, nicht an dieser Stelle.

5.2 VERWIRKLICHUNG

DES

SELBST

Die Verwirklichung des Selbst (sva-anubhva) bildet den zweiten Aspekt


reinen Verstndnisses (uddha-jna). Von Selbst-verwirklicht spricht
man bei einer Seele, die ihre wahre Identitt wahrnehmen kann. Worin
besteht diese Identitt der Seele? Verschiedene Leute, unter dem Einfluss
der materiellen Energie, antworten darauf unterschiedlich:

302 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Grobe Materialisten (antyaja) und Atheisten antworten, der menschliche Krper und seine Funktionen seien aus geeigneten Kombinationen
materieller Atome entstanden, und die Funktionen dieses Krpers erzeugten
das Bewusstsein und die Fhigkeit, logisch zu denken. Das, was man Seele
nennt, sind Denkablufe und das Wissen des menschlichen Krpers mit
seinen krperlichen Funktionen. Stirbt der menschliche Krper, existiert
auch keine Seele mehr. Nach dieser Auffassung gesteht man Tieren keine
Seele zu. Atheistische moralische Menschen reden hnlich, fgen aber
hinzu, dass Seele auch moralische Werte mit einschliee. Sie sehen Ethik
und Moral als das an, was den Menschen vom Tier unterscheidet. Die
meisten oberflchlich religisen Leute wrden dem zustimmen, aber hinzufgen, dass die Seele fr den Nutzen aller an einen Gott glauben und
sich Ihm unterordnen sollte. Strikte Glubige wiederum erklren zumeist,
dass der Hchste Herr die Seele in einen Mutterleib eingibt. Fhrt man seine
Pflichten richtig aus, gelangt die Seele nach dem Leben in den Himmel
(svarga), handelt man dagegen sndhaft, fhrt sie zur Hlle. So wie man
nicht wei, was vor der Geburt geschah, kann man auch nicht genau sagen,
was nach dem Leben passieren wird. Somit kann man den Zusammenhang
zwischen der Seele und der Materie nicht vollstndig ergrnden.22 Unpersnlichkeitsanhnger schlielich vertreten die Auffassung, die Seele sei
in Wahrheit Brahman. Das durch Unwissenheit bedeckte Brahman werde
zum Lebewesen, zur Seele, aber sobald sie sich aus den Zwngen der
Unwissenheit befreit, werde die Seele wieder Brahman.

DIE SEELE EIN SPIRITUELLES


PARTIKEL REINEN BEWUSSTSEINS

Durch unreife, unvollstndige oder fehlerhafte Auffassungen dieser Art


kann man seine wahre Identitt nicht verstehen. Jemand, der ein reines
Verstndnis (viuddha-jna) erwirbt, wird erkennen, dass die Seele nicht
ewig in diese leidvolle materielle Welt gehrt. Der gegenwrtige Krper
der Seele stellt nicht ihre ewige Gestalt dar. Die Seele ist ein spirituelles
Wesen. Gott, Bhagavn, reprsentiert das groe Bewusstsein und die Seele
das kleine Bewusstsein. Bhagavn gleicht der Sonne und die Seelen gleichen den Lichtpartikeln in den Strahlen der Sonne. Bhagavn verkrpert
Ewigkeit, Wissen und Glckseligkeit (sat-cid-nanda) in seiner Gesamtheit
und die Seele verkrpert einen spirituell bewussten, glckseligen kleinen

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 303

Funken. Die Materie oder materielle Welt steht dem Herrn wegen ihrer
nichtspirituellen Natur nicht sonderlich nahe, die Seele dagegen ist selbst
ein spirituelles Teilchen und darum eint sie eine enge Beziehung mit dem
Herrn. So wie Gott eine ursprngliche spirituelle Gestalt besitzt, besitzt
auch die Seele eine ewige spirituelle Form. Dieser spirituelle Krper gehrt
zur spirituellen Welt Vaikuha.

ZWEI BEDECKUNGEN

DES SPIRITUELLEN

KRPERS

Solange man in der materiellen Welt gebunden ist, wird der spirituelle
Krper von materiellen Hllen bedeckt. Die erste Hlle nennt man die
subtile Bedeckung oder den feinstofflichen Krper (liga-arra).23 Zum
feinstofflichen Krper gehren der Geist, die Intelligenz und die Identifikation (ahakra, das Ego). Der feinstoffliche Bereich ist vergleichsweise
subtiler als der grobmaterielle Bereich, deswegen ist auch die von ihm
verursachte Bedeckung subtil. Als ahakra oder falsches Ego bezeichnet
man die Ich-Identifikation mit dem groben Krper, das heit sich selbst
mit grober Materie gleichzusetzen. Bevor die Seele mit der Materie in Kontakt
kam, identifizierte sie sich mit ihrem spirituellen Krper. Dies war ihr
natrliches und angemessenes Ego. In Berhrung mit der Materie dagegen
erwarb sie ihre unnatrliche und unangebrachte Identifikation, sich selbst
mit dem materiellen Krper gleichzustellen.24 Das nennt man avidy oder
Unwissenheit. Ahakra oder das falsche Ego ist das Bindeglied zwischen
der Seele und der Materie. An dem Punkt, an dem die Seele sich in der
materiellen Welt in die Materie vertiefte, verfestigte sich dieses ahakra
zu citta oder materiellem Bewusstsein. Mit der Neigung, materielle Dinge
zu beurteilen und zu analysieren, nahm es eine noch grbere Form an,
nmlich die der buddhi oder Intelligenz. Und die Bewusstseinsfunktion,
die schlielich durch das Medium der Sinne die Materie direkt wahrnimmt,
wird als mana oder Geist bezeichnet. All diese Funktionen, von ahakra
bis mana, gehren nicht zur Veranlagung der reinen Seele, sind aber auch
nicht grobmateriell. Deshalb werden sie als feinstofflich (liga) betrachtet.
Weil die Ttigkeiten und Bewusstseinsfunktionen des spirituellen Krpers
als gewisse Teilmerkmale auch vom feinstofflichen Krper gezeigt werden,
nennt man diese mittleren Funktionen liga, subtil oder feinstofflich.
Bedeckt vom feinstofflichen Krper, wird die ursprngliche spirituelle
Ich-und-Mein-Auffassung der Seele durch die Berhrung mit der Materie

304 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

stark eingeengt und mit dem feinstofflichen Krper verbunden. Die ursprngliche Ich-und-Mein-Identifikation wird allmhlich verunreinigt und
vergessen, stattdessen identifiziert man sich mit dem feinstofflichen Krper,
und daraufhin, weil der feinstoffliche Krper direkt mit dem grobstofflichen
Krper verbunden ist, bertrgt man diese Identifikation auf den groben
Krper. Auf dieser Stufe verwandelt sich die Identifikation der reinen Seele
in ihrem spirituellen Krper, nmlich Kas Diener zu sein, in das Selbstverstndnis, den Sinnen dienen zu mssen. Damit ist die Seele vollstndig
gebunden.
Die erste Bedeckung des spirituellen Krpers der Seele bildet der feinstoffliche Krper, und die zweite der grobstoffliche. Die karmischen Reaktionen auf die Ttigkeiten, die der grobstoffliche Krper ausfhrt, nimmt
der feinstoffliche Krper mit, sobald er beim Tod den groben Krper
wechselt. Die bedingte Seele gibt fortwhrend grobstoffliche Krper auf
und nimmt neue an und verstrickt sich so im Karma-Kreislauf, aus dem
sie nur sehr schwer wieder herausgelangt.

KARMA

IST

ANFANGSLOS

Die Weisen sehen karma als anfangslos, gleichwohl als endlich an. Karma,
das nur in der materiellen Welt existiert, wird aufgelst, sobald die Seele
Befreiung (mukti) erlangt. Dem stimmen alle philosophischen Schulen
zu. Den Punkt, dass karma anfangslos ist, ist dagegen schwieriger nachzuvollziehen.
Materielle Zeit, als eine Reflektion spiritueller Zeit, stellt ein materielles
Element dar, welches das Wirken des karmas erst ermglicht. Die Seele
in der spirituellen Welt lebt in spiritueller Zeit. In der spirituellen Welt
Vaikuha existiert keine Vergangenheit und keine Zukunft, sondern ausschlielich Gegenwart. Erst wenn die bedingte Seele, die von der Materie
gebunden wird, in den Bereich materieller Zeit eintritt, erfhrt sie Glck
und Leid in den drei Zeitformen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Die materielle Zeit hat ihren Ursprung in der spirituellen Zeit, da aber die
spirituelle Zeit anfangslos ist, geschah das Abwenden von Gott, mit dem
das karma begann, vor dem Eintritt in die materielle Zeit. In Relation zur
materiellen Zeit wird deshalb das Karma, weil es seinen Ursprung davor

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 305

hatte, anfangslos genannt. Kurz gesagt also besitzt karma, beginnend vor
dem Kontakt mit der materiellen Zeit, keinen Anfang, aber trotzdem ein
Ende, denn sein Ende fllt in den Bereich materieller Zeit. Dies ist nicht
unlogisch. Im materiellen Zeitrahmen besitzt karma keinen Anfang, aber
ein Ende.
Als Schluss aus dieser Analyse folgt, dass es zwei Arten Seelen gibt:
befreite und bedingte Seelen. Befreite Seelen sind von zweierlei Art, sie
fhlen sich von ihrer Veranlagung her entweder zum opulenten Aspekt
Gottes hingezogen oder zum lieblichen. Bedingtes Leben wird fnffach
unterteilt: 1. voll erblhtes Bewusstsein (pra-vikasita-cetana), 2. erblhtes
Bewusstsein (vikasita-cetana), 3. sprieendes Bewusstsein (mukulita-cetana), 4. kmmerliches Bewusstsein (sakucita-cetana), und 5. bedecktes
Bewusstsein (cchdita-cetana).

ZWEI ARTEN

BEFREITEN

LEBENS

Befreites Leben unterteilt man zudem in: 1. ewig befreit (nitya-mukta),


und 2. vom bedingten Leben befreit (baddha-mukta). Seelen, die nie von
der Materie gebunden waren und fortgesetzt in der spirituellen Welt leben,
nennt man ewig befreit. Ihr Wesen und Tun besteht aus unablssigem,
aufrichtigem, selbstlosem Dienst am Hchsten. Sie haben an Bhagavns
unbegrenzten Spielen teil. Zu Zeiten, in denen der Herr mit Hilfe Seiner
unbegreiflichen Energie in die materielle Welt herabsteigt, kommen auch
sie, Seinem Wunsch folgend, mit herab, werden jedoch nie von my
berhrt. Nach Ende der gttlichen Spiele kehren sie zusammen mit dem
Herrn ins spirituelle Reich zurck. All diese Seelen sind Bhagavns ewig
vollkommene Gefhrten. Es gibt ihrer unzhlig viele.
Aus bedingtem Leben befreite Seelen gleichen in ihrem Verhalten in
jeder Hinsicht den ewig befreiten Seelen. Doch weil sie aus der materiellen
Bindung befreit wurden, wissen und verstehen sie alles ber die materielle
Welt. Mitunter kommen sie aus Barmherzigkeit in die materielle Welt, um
empfnglichen Seelen die Botschaft des Herrn nherzubringen. Frei und
nach ihrem Willen bewegen sie sich in dieser Welt in ihrem spirituellen
Krper oder gehen wieder ins spirituelle Reich zurck. Obwohl sie in
der materiellen Welt weilen, werden sie nicht wieder gebunden.25

306 /

H V A

DAS

FREI

-B

H A K T I

SPIRITUELLE
VON

R S T E

I E B E

Z U

O T T

REICH

UNZULNGLICHKEITEN

Die Heimat der befreiten Seelen, ihr Ego, ihr Bewusstsein, ihr Geist, ihre
Sinne und ihre Krper sind allesamt spirituell. Sie kennen keine Wnsche
wie den nach Sexualitt. Sie wnschen nur eines: dem Herrn zu dienen.
Je nach ihrer Beziehung zu Ihm sind sie in vielfltigem Dienst beschftigt.
Seelen, die die Gre des Herrn bewundern (aivarya-bhva), dienen Ihm
in einer Diener-Meister-Beziehung (dsya-bhva). Diejenigen, die Seiner
Lieblichkeit zugetan sind (mdhurya-bhva), dienen Ihm als Freunde,
Eltern oder Geliebte. Jede befreite Seele besitzt ihrer jeweiligen Haltung
gem eine bestimmte Natur und lebt in einer mnnlichen oder weiblichen
Rolle. Jedoch besteht anders als in der materiellen Welt keine Notwendigkeit, Kinder zu zeugen, auf Toilette zu gehen, fr die Periode bei Frauen
oder hnliches. Indem sie spirituelle Dinge als die Barmherzigkeit des Herrn
(prasda) annehmen oder zu sich nehmen, wird ihre Liebe und Hingabe
genhrt. Fr den Dienst am Herrn treffen sich Freunde und Freundinnen
oder wohnen an einem Ort zusammen. Leid, Furcht oder Tod sind vllig
unbekannt. Es mangelt an nichts. Die Zeit dort ist spirituell, es gibt keine
Vergangenheit und Zukunft, sondern alles geschieht in der Gegenwart.26
Es bedarf dort keiner Erinnerung, denn die Erinnerungsfunktion des
absoluten Wissens wird problemlos in der Gegenwart realisiert.

DAS

REINE

EGO

Ich bin ein ewiger Diener Kas dieses Selbstverstndnis beschreibt


das reine Ego. In der spirituellen Welt nimmt das Glck der Seele stndig
neue Formen an und wird fortwhrend intensiver, ohne sich jemals zu
sttigen. Begierde und Glckseligkeit entfalten sich ungehindert und in aller
Flle. Je nach Art des Austausches (rasas), den die Seelen mit dem Herrn
genieen und in dem sie Ihm dienen, teilt sich die spirituelle Welt in verschiedene Bereiche auf. Von allen rasas steht der gra-rasa, der erotische Austausch mit Ka, an erster Stelle. Unter den beiden Spielarten
dieses rasas wiederum, sambandharpa-gra-rasa (auf Beziehung
basierend) und kmarpa-gra-rasa (auf spiritueller Lust basierend),
ragt der kmarpa-gra-rasa heraus. Dieser auf spiritueller Lust beruhende Austausch hat seine Heimat in den unzhligen Bereichen des

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 307

hchsten spirituellen Planeten Vndvana. In allen rasas erweitert der


Herr Sich in eine Form, in der Ihm gedient wird (sevya-bhagavn) und
in eine Form, in der Er dient (sevaka-bhagavn). Er schafft den Schauplatz fr den Austausch dieser beiden Formen miteinander und entfaltet
Seine Spiele. Die Diensthaltung Bhagavns manifestiert sich im erotischen
rasa als rmat Rdhik, in der Elternbeziehung als r Nanda und Yaod,
in der Freund-Freund-Beziehung als Subala und in der Diener-MeisterBeziehung als Raktaka. Der Unterschied zwischen ihnen ist der: rmat
Rdhik stellt eine spezielle Erweiterung Bhagavns fr den gra-rasa
dar, whrend Baladeva als direkte Erweiterung fr alle anderen rasas
zustndig ist. Nanda, Yaod, Subala und Raktaka sind als persnliche
Erweiterungen Baladevas zu verstehen. Zu Zeiten der Offenbarung (prakaa) enthllt r Kacandra durch Seine unbegreifliche Energie Seine
Spiele zusammen mit Seinem Reich und Seinen Gefhrten auch in der
vergnglichen materiellen Welt. In diesen Spielen unterstehen der Herr,
Seine Gefhrten, die Schaupltze und alles brige zu Seinen Spielen Gehrende, obgleich dem materiellen Auge sichtbar, nie den materiellen
Gesetzen, vielmehr untersteht ihr Wirken Bhagavns spiritueller unbegreiflicher Energie (acintya-akti).

DIE

BEDINGTE

SEELE

Bedingte Seelen werden fnffach eingeteilt, in Seelen mit 1. voll erblhtem Bewusstsein, 2. erblhtem Bewusstsein, 3. sprieendem Bewusstsein,
4. kmmerlichem Bewusstsein, und 5. bedecktem Bewusstsein.27
Unter ihnen leben diejenigen mit voll erblhtem, erblhtem und sprieendem Bewusstsein in menschlichen Lebensformen, diejenigen mit
kmmerlichem Bewusstsein in tierischen Lebensformen und diejenigen
mit bedecktem Bewusstsein in Krpern von Bumen und Steinen. Weil
sie vergessen haben, dass sie Kas ewige Diener sind, stehen die Seelen
im Bann der Unwissenheit. Je mehr sie Ka vergessen, desto tiefer sinken
sie in materielle leidvolle Umstnde ab. Im komplett bedeckten Zustand
haben sie sich extrem weit abgewandt. Nur durch Kontakt mit heiligen
Persnlichkeiten (sdhu-saga) und durch das Baden im Staub ihrer Lotosfe knnen sie aus dieser Lage erhoben werden. Die Puras illustrieren
dies an Beispielen wie denen Ahalys, der zwei Yamala-Bume oder der
sieben Fcherpalmen. In diesen Beispielen kamen die Betroffenen direkt

308 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

mit dem Herrn in Berhrung, was ebenfalls unter sdhu-saga fllt. Auf
andere Weise, ohne mit Gott oder Seinen reinen Geweihten (prembhaktas) in Kontakt zu kommen, kann die gefallene Seele aus dieser Lage
nicht befreit werden. Auch fr Lebewesen mit kmmerlichem Bewusstsein
ist der Kontakt mit Gott und Seinen Geweihten die einzige Hoffnung
(z.B. Knig Nga, der aus einem Eidechsenkrper erlst wurde). Durch
die Barmherzigkeit der Gottgeweihten, die zuvor reine Liebe erlangten,
wie Nrada, oder der ewig vollkommenen Gefhrten des Herrn, werden
Lebewesen mit verkmmertem Bewusstsein erhoben.

FNF ARTEN

MENSCHLICHEN

LEBENS

Fr die drei Bewusstseinsstufen sprieenden, erblhten und voll erblhten


Bewusstsein der Seelen in menschlichen Krpern lassen sich leicht Beispiele anfhren, man kann sie berall auf der Welt finden. Menschliches
Leben ist von fnffacher Art: 1. grobmaterialistisches Leben, 2. moralisches
Leben, 3. religis-moralisches Leben, 4. Leben in hingebungsvoller Praxis
(sdhana-bhakti), und 5. Leben in erster Liebe zu Gott (bhva-bhakti).
Grobmaterialistisches und moralisches Leben beinhaltet keine religisen Gefhle oder Vertrauen in Gott. Religis-moralisches Leben ist von
zweifacher Art: oberflchlich religis-moralisch und authentisch religismoralisch. Die drei Stufen des grobmaterialistischen, moralischen und
oberflchlich religis-moralischen Lebens lassen sich den Seelen mit
sprieendem Bewusstsein zuordnen. Das umfasst Geisteshaltungen bis
hin zu mukti, Befreiung, jedoch nichts darber hinaus. Verglichen mit der
Gre, zu der menschliches Bewusstsein sich erheben kann, wird Bewusstsein auf diesen drei Stufen nur als sprieend bezeichnet, nicht als erblht.
Authentisch religis-moralisches Leben lsst die Knospe des Bewusstseins
erblhen und richtet sie auf Gott aus. Dabei erwacht das Vertrauen, dass
es zweifellos eine Hchste Person geben muss, die die Welt erschaffen hat,
sie erhlt und regelt. Doch auch auf dieser Stufe erblht die Knospe des
Bewusstseins noch nicht vollstndig. Whrend der hingebungsvollen Praxis
(sdhana-bhakti) entfalten sich die Bltenbltter Vertrauen (raddh),
Stetigkeit (nih), Geschmack (ruci) und Anhaftung (sakti).28 Erst nachdem sie sich restlos entfaltet haben, beginnt das Leben in erster Liebe zu
Gott (bhva-bhakti). Somit zeigen die beiden Stufen, authentisch religis-

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 309

moralisches Leben und Leben in hingebungsvoller Praxis, ein erblhtes


Bewusstsein an, und das Leben in erster Liebe zu Gott charakterisiert das
voll erblhte Bewusstsein der Seele. Vertieft sich diese erste Liebe zu Gott
weiter, wird sie zu prema-bhakti oder reiner gttlicher Liebe. Wir wollen
hier prema-bhakti in den Begriff bhva-bhakti, Liebe zu Gott, mit einschlieen. Sobald das Leben in prema-bhakti seine Erfllung findet, wird
die Seele von materieller Bindung frei. Zu dieser Zeit lsst sie das bedingte Leben hinter sich (baddha-mukta) und lebt in der spirituellen Welt.

5.3 VERWIRKLICHUNG DER EIGENEN


WESENSGEMEN BESTIMMUNG

Die Verwirklichung der eigenen wesensgemen Bestimmung bildet den


dritten Aspekt reinen Verstndnisses. Was bedeutet eigene Bestimmung
(sva-dharma)? Offensichtlich ist die Bestimmung der Seele mit der ihr
innewohnenden Natur (dharma) verknpft. Jedes Ding hat seine Natur,
etwas, dass man von ihm nicht trennen kann. Die Natur oder das Wesen
der Seele ist Liebe.29 Das Wort dharma bedeutet Talent, Fhigkeit, Natur
oder Neigung. Dharma ist etwas, das ein zu ihm gehrendes Objekt definiert. Was zum Beispiel ist Feuer? Die Natur des Feuers besteht darin, dass
es brennt, Hitze verstrmt und Licht aussendet. Damit ist das Objekt definiert. Jemand knnte behaupten, dass das Objekt Feuer eigentlich nicht
existiere, sondern nur dessen Eigenschaften. Der Denkfehler dabei ist jedoch
der, dass ohne gemeinsame Grundlage zwei oder drei Charakteristiken
nicht zusammen auftreten knnen. Das Objekt an sich nicht zu akzeptieren,
wre vom wissenschaftlichen Standpunkt wie auch vom gesunden Menschenverstand her nicht vertretbar.
Das dharma oder Wesen eines Objektes kann drei Zustnde annehmen. Es kann 1. schlummern, 2. offenkundig sein, oder 3. entstellt sein.
Um ein Beispiel zu geben: beim Reiben eines Streichholzes entzndet
sich ein Feuer. Dieses Feuer manifestiert drei Energien: Licht, Wrme
und Brennen. Zugleich wird auch das Objekt selbst, das Feuer, sichtbar.
Vor dem Entflammen ruhen die verschiedenen Energien des Feuers im
schlummernden Zustand, danach jedoch werden sie offenkundig. Nach
dem Entflammen mag sich aber die Natur oder das dharma des Feuers
den Umstnden entsprechend richtig oder entstellt zeigen. Entzndet

310 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

man ungeeignetes Material, kann es passieren, dass das Feuer brennt,


aber nicht leuchtet, oder es kann sein, dass es manchmal aufflackert, aber
nicht richtig brennt. In beiden Fllen zeigt sich das dharma des Feuers,
das Leuchten oder das Brennen, verndert oder entstellt. Jedes Objekt
(vastu) verfgt ber ein ihm innewohnendes grundlegendes dharma, das
in verschiedenen Aspekten wirkt. Das ursprngliche dharma zeigt einen
Aspekt, im entstellten Zustand dagegen kommt ein anderer, entstellter
Aspekt zum Tragen. Dann spricht man von verflschter Natur oder entstelltem dharma. In Ermangelung entsprechender Umstnde verbleibt das
dharma vorbergehend im Schlummerzustand, im Fall geeigneter oder
gnstiger Umstnde manifestiert es sich und im Fall ungnstiger oder
abtrglicher Umstnde wird es entstellt. Damit sich das dharma richtig
zeigt, sind drei Vorraussetzungen ntig. Das Objekt, zu dem das dharma
gehrt, nennt man seinen Gegenstand (raya). Das dharma selbst erscheint in einem bestimmten Aspekt (vtti). Und das, wovon dieser Aspekt
abhngt, nennt man die Umstnde. Ohne dass der richtige Gegenstand,
der richtige Aspekt und die richtigen Umstnde zusammenkommen, wird
sich keine vollstndige Wirkung entfalten. In dem Mae, wie diese drei
Voraussetzungen nicht oder nur unvollstndig gegeben sind, ist auch die
Funktion (des dharmas) fehlerhaft. In dieser Wechselbeziehung erheben
sich die Umstnde, das Objekt und seine Natur durch ihre Reinheit gegenseitig. Durch das Veredeln der Natur wird auch das Objekt selbst veredelt
und erhoben. Ein edles Objekt besitzt automatisch eine edle Natur. Und
in gnstigen Umstnden kann durch das Pflegen der edlen Natur auch
der Gegenstand gedeihen. Deshalb sind die Umstnde, der Gegenstand
selbst und seine Natur oder sein dharma voneinander abhngig.

ZWEI ARTEN

VON

OBJEKTEN

Es gibt zwei Arten Objekte, spirituelle und materielle. Materielle Objekte


muss man nicht nher erklren, man sieht sie berall. An spirituelle Objekten gibt es in der materiellen Welt nur die Seelen. In der spirituellen Welt
dagegen sind der Herr, die Seelen und auch alles andere Existierende,
wie das spirituelle Reich, spirituell. In der materiellen Welt jedoch gehren die Seelen und die Materie zu verschiedenen Kategorien. Die materiell gebundene Seele nimmt deshalb hier eine andere Natur an.

N A

I S S E N

DAS WESEN (DHARMA)

U N D

DER

R K E N N T N I S

/ 311

SEELE

Was ist nun das dharma oder Wesen des spirituellen Objektes Seele?30
Das dharma der Seele ist etwas, das man nicht noch einmal finden wird,
auch wenn man die gesamte materielle Welt durchsucht, sondern das
einzig und allein die Seele charakterisiert. Bei genauerem Hinsehen wird
man feststellen, dass es das dharma der Seele ist, glcklich zu sein
(nanda).31 Wrden alle Seelen die materielle Welt verlassen, wre diese
Welt nirnanda, ohne jedes Glck. Die fnf Elemente Erde, Wasser, Feuer,
Luft und ther beinhalten kein Glck. Das Glck im materiellen Universum
wohnt in den Seelen. Zuvor hatten wir erklrt, dass die Seele ein spirituelles Wesen ist. Jetzt erfahren wir zustzlich, was das Wesen dieser Seele
ausmacht, nmlich spirituell glckselig zu sein. So wie durch den Kontakt
mit der Materie der spirituelle Krper der Seele von einem groben und
einem feinen Krper bedeckt wird, wird auch ihre glckselige Natur in
subtiles und grobes Leid umgewandelt. Jemand, der in dieser Welt zu einem
gewissen Ma von Leid frei wird, verwirklicht dies als einen zarten Anflug
des Glcks. Im Grunde aber sind beides, materielle Freude und materielles
Leid, Umwandlungen der Glckseligkeit.

DIE SEELE

BESTEHT

AUS

GLCKSELIGKEIT

Die Seele besteht aus spiritueller Glckseligkeit. In der spirituellen Welt


manifestieren sich die Identitt und Natur der Seele ewig in ihrer reinen
Form. In der materiellen Welt sind ihre Identitt und ihre Natur entstellt.
Was Spiritualitt genau ist, knnen Verstand und Sinne nicht erfassen,
denn nur Spirituelles kann das Spirituelle kennen. Spirituelle Substanz
ist etwas, das sich durch vollkommenes Bewusstsein charakterisiert. Aus
dieser spirituellen Substanz bestehen der vollkommene Krper der Seele,
das spirituelle Reich, der Wohnort des Herrn, Seine Gestalt und anderes
mehr. Dadurch, dass sich die icch-akti, die Kraft, zu wnschen, mit dem
spirituellen Krper verbindet, kann sich das Wesen der Transzendenz, die
Glckseligkeit, entfalten. Durch die Existenzfunktion (sandhin) kommen
der spirituelle Krper, durch die Bewusstseinsfunktion (samvit) die Fhigkeit zu wnschen, und durch die Freudenfunktion (hldin) die Glckseligkeit zusammen und manifestieren die Seele. Der spirituelle Krper
der Seele gleicht einem spirituellen Atom, die Wunschkraft der Seele ist

312 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

ein spezifisches Fnkchen Bewusstsein und die Glckseligkeit der Seele


entspricht einem winzigen Partikel spiritueller Freude. Das ist die Identitt
(svarpa) und die Natur (dharma) der Seele. Sobald sich durch die Freudenfunktion (hldin) spirituelle Freude als ein Merkmal ihres Bewusstseins in der Seele manifestiert, erwacht ihre Natur (dharma) der rati, der
Anziehung zum Herrn.

DIE BESTIMMUNG

DER

SEELE

Der Seele ist es von ihrem Wesen (svadharma) her bestimmt, den Herrn
zu lieben, an Ihm zu hngen und von Ihm angezogen zu sein.32 Auf der
befreiten Stufe besteht diese Veranlagung unvergnglich, rein und unbeeintrchtigt, im bedingten Zustand jedoch wird sie entstellt. Die Veranlagung der bedingten Seele ist somit nicht wesenseigen, sondern hngt von
ihren materiellen Lebensumstnden ab. Im grobmaterialistischen Leben,
moralischen Leben und oberflchlich religis-moralischen Leben zeigt sich
ihre ursprngliche Natur entstellt als Anhaftung an materielle Sinnesobjekte. Zwar ist die Entstellung auf diesen unterschiedlichen Stufen
unterschiedlich stark ausgeprgt, weil sich jedoch die ursprngliche Natur
der Seele hier an etwas gnzlich Fremdem ausrichtet, nimmt sie eine sehr
unnatrliche Form an. Diese bedingte Natur wird deshalb nicht svadharma
genannt, wesenseigen, sondern vidharma oder unnatrlich.
Den grobmaterialistischen Menschen zieht es zu tierischen Ttigkeiten
wie Essen, Schlafen und Sexualitt. Die Veranlagung atheistisch-moralischer
Menschen ist ebenfalls vidharma oder unnatrlich, denn auch sie werden
durch ihre Anziehung an materielle Sinnesobjekte kontrolliert, nur dass
sie zu gewissem Ma hheren Werten folgen. Streng genommen kann man
das Verhalten grobmaterialistischer Menschen mit dem niederer Tiere vergleichen und das Verhalten atheistischer Moralisten mit dem hherer Tiere.
Bei beiden zeigt sich die ursprngliche Natur der Seele stark entstellt.
Menschen, die ein moralisches Leben fhren und authentisch auf Gott
vertrauen, ordnen ihre sinnliche Anziehung religisen Prinzipien unter.
Dadurch wird ihre wesenseigene Natur von Entstellung frei.33 Bei denen,
die regulierten hingebungsvollen Dienst praktizieren, tritt die Natur der
Seele bereits klarer zutage34, und im Leben in erster Liebe zu Gott (bhvabhakti) wird sie vervollkommnet.

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 313

Im varrama zu leben, sich stetig seinen Pflichen zu widmen und


zugleich vaidh-bhakti zu praktizieren, nennt man das svadharma oder
die Berufung der bedingten Seele. Beispiele fr solches svadharma sind
Arjunas Kmpfen oder Uddhavas vara-zugehrige Loslsung und Entsagung. Kurz gesagt, ist reine Liebe zu Gott das svadharma oder die
wesensgeme Bestimmung der reinen Seele und bhakti oder hingebungsvoller Dienst das svadharma der bedingten Seele. Weltliche religise
Vorschriften und Rituale (karma) gehren nur indirekt zum svadharma.
Solange die karma-Regeln den bhakti-Regeln untergeordnet bleiben, knnen sie, abhngig von der jeweiligen individuellen Natur, als svadharma
fungieren, nehmen sie dagegen bhakti-abtrgliche Zge an, soll man sie
als vaidharma aufgeben. Das svadharma der bedingten Seele ist nie
vllig rein.35 Selbst Geweihte, die schon Liebe zu Gott besitzen, knnen
ihr svadharma nicht in vollkommen reiner Weise leben. Erst die von aller
materiellen Bindung befreite Seele (jaa-mukta) kann es gnzlich rein
kultivieren. Whrend die bedingte Seele auf ihre wesensgeme Bestimmung hinarbeitet, werden ihre spirituelle Natur und ihre wesenseigene
Liebe mehr und mehr gelutert.

5.4 FNF ARTEN

ERFAHRBARER

ERGEBNISSE

Wissen ber die verschiedenen Ergebnisse, die den Lebewesen widerfahren knnen, bildet den vierten Aspekt reinen Verstndnisses. Diese
Ergebnisse werden fnffach unterteilt: 1. Ergebnisse schdlichen Handelns
(vikarma), 2. Ergebnisse nachlssigen Handelns (akarma), 3. Ergebnisse
pflichtbewussten Handelns (karma), 4. Ergebnisse unpersnlichen Verhaltens (jna), und 5. Ergebnisse hingebungsvollen Dienstes (bhakti).

SCHDLICHES HANDELN, VIKARMA

Grobe Materialisten handeln wiederholt sndhaft und destruktiv. Der


Lebensinhalt des Materialisten ist sinnliche Freude, er glaubt nicht an ein
Weiterleben nach dem Tod. Ein Leben dieser Art resultiert in Krankheit,
frhem Tod, unntigem Verfall der Krperkrfte und Lebensenergie,
enormem mentalem Leid, Schande, Skepsis gegenber allem und den
Schriften zufolge einem Leben in der Hlle. Auf diese Weise wird

314 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

menschliches Handeln zu einer Quelle schlimmen Leids. Jemand, der ein


wenig Intelligenz besitzt, wird solche schwerwiegenden Reaktionen nicht
provozieren.

NACHLSSIGKEIT, AKARMA

Atheistisches moralisches Leben und oberflchliches religises Leben


kennzeichnen sich durch Nachlssigkeit (akarma), was bedeutet, den von
den Schriften verfgten Pflichten nicht zu folgen. Unter den Pflichten fr
die Menschen sind diejenigen, durch die man dem Herrn Dankbarkeit
zeigt wie Ihn zu verehren und zu Ihm zu beten die wichtigsten. Ohne
sie wird menschliches Leben, obwohl es moralisch sein mag, vom Fehler
der Nachlssigkeit berschattet. Der Moralist wird gesund und anstndig
leben, solange er jedoch kein Vertrauen in Gott entwickelt, kann man
ihm nicht in jeder Hinsicht vertrauen. Das Herz derer ohne Gottvertrauen
erhellt keine Sonne, vielmehr ist es eine Welt beklemmender Dunkelheit.
Manchmal baut sich in diesem dunklen Herz der Vogel der schweren Snde
sein Nest. Die Schriften versichern, dass gottlose Menschen, selbst wenn
sie alle ethischen Grundstze befolgen, hllisches Leid erwartet. Das ist
eine Tatsache. Was oberflchliches religises Leben betrifft, ist es durch
seine Heuchelei stets unaufrichtig und sndhaft. Man kann leicht nachvollziehen, zu welchem Ergebnis dies fhrt.

DIE VARNRAMA-NACHFOLGER

Diejenigen, die aufrichtig und mit Vertrauen in den Hchsten ein moralisches Leben fhren, werden in Indien als varrama-Nachfolger bezeichnet.36 Auch in anderen Lndern gibt es Menschen, die varramaPrinzipien folgen, wenngleich sie dort anders benannt werden mgen.
Man findet dies oft: eine hhere Klasse Menschen fhrt bestimmte Regeln
und Gesetze fr sich ein und spter bernehmen andere den Sinn und
Zweck dieser Regeln und wenden sie auf ihr eigenes Leben an. Die Einwohner Indiens waren weit entwickelte Arier. Fr sie wurden die varnrama-Regeln aufgestellt. Angehrige anderer Nationen bernahmen
die Essenz dieser Regeln und richteten ihr Leben und ihre Gesellschaft
daran aus. In jedem Fall beschtzt die Verehrung Gottes als Teil der vorgeschriebenen Pflichten das Leben dieser Glubigen vor schdlichen

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 315

Handlungen und Nachlssigkeit. Das, was sie tun, gilt als karma, weltliches religises Handeln, und zwar deshalb, weil sie weltliches religises
Handeln als das hchste Prinzip ansehen. Sie verstehen Gott als jemanden,
der ihnen die Frchte ihres Tuns zukommen lsst. Gott ist sozusagen
Bestandteil ihres frommen Tuns. Solange sie durch ihr Handeln den Herrn
zufriedenstellen, gewhrt Er ihnen neben anderen Ergebnissen ein Leben
im Himmel. Im varrama wird Gott dem karma untergeordnet, deswegen ist die Hinwendung zu Ihm dabei nur eine unter anderen frommen
Pflichten. Durch solches karma winken diesen Glubigen verschiedene
Vergnstigungen, wie auf die Himmlischen Planeten zu gelangen. Je nach
ihren frommen Taten genieen sie das Leben im Himmel und kehren dann
wieder auf die Erde, das Feld der Ttigkeiten (karma-ketra) zurck, um
neuen karma-Ttigkeiten nachzugehen.37 Immer wieder Ttigkeit und
Ergebnis, Aktion und Reaktion auf diese Weise verbleibt das Lebewesen
im karma-Kreislauf. Es gibt keine Mglichkeit, durch solches frommes
karma Befreiung zu erlangen, denn der Wunsch, sich seiner Pflichten zu
entledigen, ist nach der karma-Auffassung eine Art Snde.
Einer anderen karma-Auffassung zufolge wird ber das Treiben der
Menschen auf Erden zu einer bestimmten Zeit gerichtet, nmlich am Tag
des Jngsten Gerichts. Dieser kommt irgenwann nach dem Tod. Diejenigen,
die gut gehandelt haben und ihren Religionshtern folgten, erwartet ein
ewiges Leben im Himmel, und diejenigen, die den religisen Lehrern nicht
folgten und sndhaft handelten, fahren auf ewig zur Hlle. Christen und
Muslime hegen oft solchen Glauben. Wo dergleichen berzeugungen
dominieren, wird einer weiteren Entwicklung der Seele der Weg versperrt.
Denn das, was man in diesem einen kurzen Leben tut, soll unsere Bestimmung bis in alle Ewigkeit festlegen? Demnach gehen Menschen, die durch
Geburt und Umgang schon in ihrer Kindheit, bevor sie Unterscheidungsvermgen entwickelten, zu Sndern erzogen wurden und spter danach
handelten, als Ergebnis in die ewige Verdammnis? Obgleich sie nie die
Chance auf gute Erziehung hatten? Und diejenigen aus guten Familien,
die in ihrer Kindheit guten Umgang genossen, werden mit ewigem Leben
im Himmel gesegnet? Wrde Gott so richten, welche Bestimmung erwartet
dann die schwachen Seelen? Das Gottesverstndnis dieser Glubigen ist
beraus kmmerlich, wie auch die karma-Ergebnisse, die man ihrer Meinung nach erhlt, ungerecht und engstirnig sind.

316 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Kurz gesagt, besteht religis moralisches Leben gnzlich aus weltlichen


frommen Ttigkeiten, karma. Es bleibt frei von vikarma und akarma,
schdlichen Ttigkeiten und Nachlssigkeit, umfasst aber drei Arten des
karmas: 1. regelmige Pflichten oder nitya-karma (wie die sandhyvandan-Gebete), 2. gelegentliche Pflichten oder naimittika-karma (wie
die raddh-Zeremonie beim Ableben eines Verwandten), und 3. wunschgeme Ttigkeiten oder kmya-karma (wie das putrea-Opfer, um einen
Sohn zu bekommen). Man unterscheidet dabei zwischen religis-moralischem Leben niederer Natur und solchem hherer Natur. Niederes religismoralisches Leben misst dem karma, mit dem man sich eigene Wnsche
erfllt (kmya-karma), mehr Bedeutung bei als regelmigen oder gelegentlichen Pflichten. Hheres religis-moralisches Leben dagegen lehnt
kmya-karma ab. Letztere Glubige widmen sich ihren regelmigen und
gelegentlichen Pflichten selbstlos (nikarma), wobei manche unter ihnen
ihre Pflichten der unpersnlichen Absoluten Wahrheit, dem Brahman,
weihen und manche der Absoluten Hchsten Person, Bhagavn.38 Auch
die selbstlos Handelnden werden dem karma-Bereich zugeordnet. Das
karma derjenigen, die ihr Handeln dem Brahman weihen, erreicht die
Grenze zum jna, und das karma derer, die ihr Handeln Bhagavn
weihen, erreicht die Grenze zu bhakti. Karma, welches die Grenze zu
bhakti erreicht, bringt als Ergebnis bhakti hervor und kann deshalb als
indirekte bhakti bezeichnet werden.39 Vaidha-bhaktas akzeptieren diese
Art karma, weil sie geeignet ist, ihr tgliches Leben in der Gesellschaft
aufrechtzuerhalten. Aus allem anderem karma knnen Probleme entstehen beziehungsweise behagen den vaidha-bhaktas nicht die Ergebnisse, die es hervorbringt. Fr das tgliche Leben ist karma oder weltliches Handeln im Einklang mit den Schriften erforderlich, jedoch sollte die
bedingte Seele die Ergebnisse solchen karmas mit Vorsicht genieen.

ZWEI

UNTERSCHIEDLICHE

KARMA-HALTUNGEN

Je nach dem Verstndnis vom Selbst, von Gott und von der Welt, mit dem
man handelt, erhlt man verschiedene Ergebnisse. In diesem Zusammenhang gibt es etwas mehr zu erklren. Als Ergebnis reinen Verstndnisses
(uddha-jna) verwirklicht man prema, reine Liebe zum Hchsten
Herrn. Damit wollen wir uns an dieser Stelle nicht befassen. Im Moment
beschftigen uns die Ergebnisse der vier anderen Verstndnisse: des sen-

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 317

suellen, moralischen, religisen und unpersnlichen (brahma-jna)


Verstndnisses. Auf das sensuelle und moralische Verstndnis sind wir
bereits eingegangen, die Ergebnisse religisen und unpersnlichen Verstndnisses analysieren wir gerade nher.
Zuvor wurde erklrt, wie das religise Verstndnis das Pflichtbewusstsein fr frommes Handeln, karma, festigt. Dabei findet man zwei Haltungen. Die Glubigen genieen entweder die Frchte ihres Handelns
und wenden sich weiterem karma zu, oder aber sie bemhen sich, Gott
zufriedenzustellen, um dadurch inneren Frieden zu erlangen. Die erste
Haltung haben wir bereits untersucht. Die zweite Haltung, die ebenfalls
aus religisem Verstndnis hervorgeht, verspricht scheinbar, die Seele zu
erheben. Allerdings ist sie gar nicht dazu imstande. Zum Beispiel erhoffen
sich einige karms, durch die vara-Meditation der aga-yoga-Schriften
ihr Bewusstsein zu kontrollieren und am Ende kaivalya erlangen zu knnen,
die Einheit mit dem Absoluten.40

KAIVALYA

Beschaut man sich diese kaivalya etwas nher, wird der Irrtum dabei
schnell offensichtlich. Ptajalas Yoga-Schriften stellen zu Beginn Gott
als eine Person vor, als die Hchste Instanz, frei von Leid, karma, karmischen Reaktionen oder Wnschen. Dieser Gott ist der Hchste Eine,
kevala-svarpa. Auch das Lebewesen kann durch die Yogapraxis diese
Einheit (kaivalya) erlangen. So weit, so gut. Worin besteht nun die Beziehung zwischen Gott und dem Lebewesen, nachdem dieses die Einheit
erlangt hat? Und welchen Austausch hat Gott mit der Seele? Auf diese
Fragen bleiben die aga-yoga-Schriften jedoch die Antwort schuldig.
Zu welchem Schluss sollen wir somit kommen? Sollen wir annehmen,
Gott sei nur eine fiktive Person? Jemand, an dem ich mich whrend meiner
Praxis ausrichte, aber mit dem ich hinterher nichts mehr zu tun habe? Wre
dem so und alle Seelen wrden kaivalya, die Einheit, erlangen die Seelen
sind viele, wo bliebe dann die Einheit? Falls die Erklrung lautet, dass Gott
einen besonderen Zustand darstellt, mit dem die Lebewesen eins werden,
dann ist dies dasselbe wie die Philosophie des Verschmelzens mit Gott.
Das wre nur eine andere Bezeichnung fr Advaitavda. Wozu braucht
man zwei Namen fr die gleiche Philosophie? Die Schlussfolgerung lautet
daher, dass so, wie die Zwischenergebnisse der Yogapraxis, die mystischen

318 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Krfte, als zeitweilig abzulehnen sind, man auch das ultimative YogaResultat, kaivalya, ablehnen sollte, weil es reiner bhakti entgegensteht.
Obwohl Yoga schne Versprechungen gibt, ist sein Ergebnis unbedeutend.
Viele Schriften beschreiben als Ergebnis des religisen Verstndnisses
Befreiung in Form von slokya (auf demselben Planeten zu leben wie der
Herr), sri (denselben Reichtum zu erlangen wie der Herr) und smpya
(in der Nhe des Herrn zu leben). Doch auch solche Befreiung ist nicht
das Endergebnis, denn durch sie erlangt man den Dienst des Herrn. Sie
wird vielmehr in verschiedenen Schriften als das Tor zu bhakti, zu hingebungsvollem Dienst, bezeichnet. Falls das religise Verstndnis kabhakti zutrglich ist, wird sich solch religises Verstndnis schnell zu reinem
Verstndnis wandeln. Dadurch findet religises Verstndnis seine Erfllung.

UNPERSNLICHES VERSTNDNIS
(BRAHMA-JNA) UND NIRVA

Zuvor wurde erwhnt, dass ein religises Verstndnis, welches in die falsche Richtung geht, in ein unpersnliches Verstndnis umschlgt. Das
Ergebnis des unpersnlichen Verstndnisses, das Verschmelzen (syujya)
oder Eingehen ins Absolute (nirva-mukti), ist gnzlich abzulehnen. Gott
wird dabei als etwas Unpersnliches dargestellt, wobei mit Unpersnlichkeit das Gegenteil jeglichen Existierenden gemeint ist, also das unpersnliche Brahman. Ein weniger komplizierter Name fr das Gegenteil
allen Existierenden ist das Nichts. Der Ausdruck nirva ist gleichbedeutend mit Nichts. Mit dem Brahman zu verschmelzen, bedeutet fr
das Lebewesen somit nicht weniger als seine vllige Vernichtung. Wer
wird so etwas anstreben? Warum soll man sich dafr abmhen? Ist ein
Ergebnis, dass gottlosen Frevlern wie Kasa und upla zuteil wurde,
ehrbaren Menschen angemessen? Das Ergebnis solchen jnas kann man
somit nur als unannehmbar bezeichnen. Auch diejenigen, die jna als
Philosophieren und intellektuelles Forschen nach dem Absoluten verstehen,
sollten wissen, dass die Frucht der jna-Praxis verurteilt wird. Zuvor
erklrten wir, dass der Verstand keinen Zugang zu Dingen besitzt, die
auerhalb materieller Gesetze liegen. Falls er sich trotzdem an spirituellen
Wahrheiten versucht, wird er sie nur nach eigenem Ermessen auslegen und
interpretieren. Solches Spekulieren ber transzendentale Gesetzmigkeiten

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 319

fhrt zu nichts.41 Oft werden diejenigen, die ber ihrer Logik verzweifeln,
zu Atheisten. Skeptizismus, Atheismus, Materialismus, Nihilismus und
hnliches gehen smtlich aus solchem unangebrachtem Gebrauch der
Logik und des Intellekts hervor. Deshalb ist das Ergebnis unpersnlichen
jnas fr die Seele immer schdlich.

BHAKTI

Das beste aller zu erlangenden Ergebnisse ist bhakti oder Hingabe zu


Gott, denn diese wohnt der Seele von Natur aus inne (svadharma). Lebt
man nach seiner wesenseigenen Bestimmung, werden als Ergebnis die
spirituelle Natur und das Selbst erhoben und man gelangt auf die reine
spirituelle Stufe. Bhakti resultiert nicht in himmlischem Glck, Befreiung,
der Erhebung der Gesellschaft oder irgendetwas in Beziehung zum materiellen Krper, materiellen Geist oder unnatrlichen bedingten Dasein
der Seele. Bhakti kennt keine materiellen Motive, denn sie enspringt der
ursprnglichen Neigung der Seele.42 Bhakti steigert sich fortwhrend selbst,
bis sie die Form reiner Liebe (prema) annimmt. Ihr Wirken besteht darin,
die von der Materie gebundene Seele von ihrer derzeitigen Stufe zu
erheben, sie zgig in ihrem spirituellen Krper zu verankern und ihre
Ttigkeiten zu vervollkommnen. Kurz gesagt, bewirkt bhakti mehr bhakti.
Dort, wo Befreiung oder auch nur der Wunsch nach Befreiung auftauchen,
zieht sich bhakti zurck. Karma und jna mssen die Untersttzung
bhaktis suchen, um zu ihren versprochenen Ergebnissen zu fhren. Bhakti
ist dagegen vllig unabhngig, und obwohl sie in der Lage ist, alles zu
geben, gewhrt sie nie ein anderes Ergebnis, als die eigene wesensgeme
Natur weiterzuentwickeln.

5.5 ERKENNEN

DES

ABTRGLICHEN

Das Erkennen des Abtrglichen bildet den fnften und letzten Bestandteil reinen Verstndnisses. Dazu gehren vier Dinge: zu verstehen, was
sich 1. gegen die Identitt und die Form Gottes richtet, 2. der Identitt des
Selbst, der Seele, widerspricht, 3. der wesensgemen eigenen Veranlagung
und Bestimmung (svadharma) entgegensteht, und 4. den richtigen Ergebnissen abtrglich ist.

320 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

PRAKTIKEN, DIE GOTTES WAHRER


NATUR NICHT RECHNUNG TRAGEN

Gottes Form, Seine Eigenschaften und Seine Spiele sie alle zusammen
umfassen Seine Identitt (svarpa) oder Sein Wesen. Gott als unpersnlich
oder als formlos anzusehen, steht im Gegensatz zu den Aussagen der Veden,
die Ihn als von ewiger, bewusster und glckseliger Gestalt beschreiben.
Der Hchste Herr besitzt keine materielle Gestalt das bedeutet aber nicht,
dass Er formlos ist. Er ist nirgua, eigenschaftslos, doch das heit nicht,
dass Er keine Eigenschaften besitzt. Der Herr sollte als auf unbegreifliche
Weise allmchtig verstanden werden, Seine spirituellen Eigenschaften
sind acintya, mit dem materiellen Verstand nicht zu erfassen. Jemand,
der Gott ausschlielich als alldurchdringend, sonst jedoch als formlos
ansieht, minimiert Ihn damit, denn das hiee, dass Er nicht in der Lage
wre, Gestalt anzunehmen. Folglich wre Er auch nicht allmchtig. Der
Hchste Herr ist vollstndig berall gegenwrtig, zugleich aber besitzt Er
eine normalgroe Gestalt. Diese Seine Eigenschaft ist berweltlich und
unbegreiflich.43 Ihn als unpersnlich anzusehen nur eine Eigenschaft in
Ihm zu sehen, nmlich die der Unpersnlichkeit oder Eigenschaftslosigkeit
wre gleichbedeutend damit, Ihn herabzusetzen. Damit, dass man Ihn
zugleich als persnlich und unpersnlich akzeptiert, trgt man Seinen
berweltlichen, unbegreiflichen Fhigkeiten Rechnung.
Manche sind auch der Meinung, der Hchste Herr gbe die Seelen in
den Leib einer Mutter ein, damit sie diese von Ihm geschpfte materielle
Welt, das Reich des Glcks, mehr und mehr verbessern, und je mehr die
Seelen das tun, was der Herr gerne mchte, umso mehr gewhre Er ihnen
Glck. Mit dieser Absicht habe Gott die Welt und die Lebewesen erschaffen.
Diese Auffassung jedoch lsst sich mit Gottes unbegreiflichen Spielen
nicht vereinbaren, denn wre es der Wunsch des unfehlbaren und allmchtigen Herrn, dass diese materielle Welt immer besser und besser
wrde und es hier keine Unvollkommenheit gbe, dann wrde sich die
Welt Seinem Willen gem entwickeln. Wieder andere sagen, der Herr
habe nach Seinem Wunsch einiges geschaffen und es obliege uns, den
Menschen, den Rest zu vollenden. Sie setzen Gott damit herab auf die Stufe
eines Schmied- oder Zimmermannlehrlings. Auf diese Weise werden in
der Welt viele Theorien gepredigt, die lckenhaften oder naiven Vorstellungen entspringen und denen es an echtem Verstndnis fehlt.

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 321

Es gibt nur einen Gott. Dennoch wird dieser eine Gott von verschiedenen Verehrern verschieden verstanden, denn Gott offenbart sich dem
Lebewesen nur soweit, wie es dessen Qualifikation zulsst. Manche Menschen jedoch, mit ihrer begrenzten Sicht, knnen nicht akzeptieren, dass
verschiedene Religionen denselben Gott verehren. Hier haben wir eine
weitere Auffassung, die dem wahren Wesen Gottes widerspricht.44 Obwohl der Hchste Herr transzendental zur Materie ist und immer in dieser
reinen Stellung bleibt, kann Er sich durch bhakti-yoga, liebende Hingabe, auch in einem Bildnis manifestieren. Seine unbegreifliche Energie
macht dies mglich. Es ist den Gottgeweihten empfohlen, diesem Bildnis,
das sich der eigenen Hingabe entsprechend offenbart, zu dienen. Diejenigen, die die Verehrung des Bildnisses ablehnen, weil sie der Auffassung
folgen, Gott sei formlos und besitze keine persnliche Gestalt, und die,
um diesen formlosen Gott zu erreichen, Ihn stattdessen in einer unrealen
Form verehren, nmlich so, wie sie Ihn sich vorstellen, sind im Grunde
die eigentlichen Gtzenverehrer, denn sie verehren eine erdachte Form
Gottes. Die Frucht solcher Verehrung ist entsprechend armselig.
Einige vermeintliche Gelehrte unter ihnen geben die Verehrung eines
solchen gedachten Gottes auf und stellen sich stattdessen den Mantra o
als einen Bogen vor, die Seele als Pfeil und das Brahman als Ziel und praktizieren adhytma-yoga. Sie sagen, dass die Verehrer des erdachten Gottes
eine Statue, ein hlzernes Bildnis oder ein Bild sehen und dann, wenn sie
die Augen schlieen, sich ein Abbild desselben im Geist vorstellen und versuchen, sich diesem in Liebe zu weihen. Dadurch erreichten sie jedoch
nichts Reales. Natrlich ist diese Erklrung irgendwo korrekt, aber nichtsdestoweniger entwickeln die adhytma-yogs dabei dieselbe zuvor zurckgewiesene Haltung.
Solange man keine echte Gestalt des Hchsten Herrn sieht, muss das Bild,
das man sich von Ihm macht, unweigerlich ein gedachtes sein. Angenommen, ich habe den Weisen Santana i nie gesehen. Ich kann versuchen, mir eine Vorstellung von ihm zu machen, aber das Bild, das ich
so von ihm gewinne, wird nicht das richtige sein. Ich mag Zuneigung zu
diesem gedachten Santana i kultivieren ob ich ihn allerdings auf
diese Weise erreiche, ist mehr als fraglich. Jemand jedoch, der Santana
gesehen hat und ein Bild von ihm aufbewahrt, wird auf das Bild blicken,
seine Augen schlieen, und der wahre Santana kann in seinem Herzen

322 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

erscheinen. Das Bild stimuliert nur die eigentliche Wahrnehmung. In


diesem Fall kann keine Rede von einer erdachten Verehrung oder Gtzendienst sein. Wissenschaftler akzeptieren dies als einen echten Vorgang
der Erinnerung. Die Symbolik des Mantras o und des Bogens, die als
Praxis im adhytma-yoga vorgeschrieben ist, stellt nur eine anfngliche
bung fr Praktizierende dar.45 Dadurch wird ihr Herz nicht zufrieden
gestellt. Bis man Gott nicht direkt erblickt hat, gibt es viele solcher anfnglichen Praktiken. Sie haben je nach der individuellen Qualifikation auch
ihre Berechtigung. Aber jemand, der Gottes Gestalt direkt gesehen hat,
meditiert unablssig im Herzen ber diese Form, und um diese Praxis
auszuweiten, enthllt er hier in der materiellen Welt ein Bildnis, das dieser
Form entspricht. Hier wird dann das Bildnis zur Inspiration und Stimulation
fr den Betrachter und gewhrt dem Praktizierenden hchsten spirituellen
Nutzen. So wie fr jemanden, der die direkte Gestalt gesehen hat, eine
falsche Vorstellung unpassend ist, sind auch Vorgnge wie brahma-yoga
(adhytma-yoga) und hnliches, die nichts mit Gottes eigentlichem Wesen
zu tun haben, fr ihn abtrglich. All diese niedrigeren Vorgnge finden
meist Verwendung, bevor das Eigentliche erlangt wird. Sie stehen im Widerspruch zu Bhagavns wahrem Wesen und sind darum letztlich aufzugeben.

BILDNISVEREHRUNG

UND DIE

KLEINGEISTIGKEIT
GOTT VEREHREN

DERER, DIE EINEN ERDACHTEN

Diejenigen, die der Wahrheit gegenber blind sind und kein authentisches
Wissen ber Gottes Identitt entwickeln, kritisieren die Bildnisverehrung
der Gottgeweihten als Gtzendienst. Unzulngliche muslimische Auffassungen, drftige christliche Vorstellungen und das indische BrahmaDharma (Brahma-Samja), das auf diesen Theologien aufbaut, haben das
reine theologische Verstndnis der Inder verwssert und neue religise
Strmungen entstehen lassen, welche sich von der Bildnisverehrung
distanzieren. Das Traurige daran ist, dass diese Leute, die die Bildnisverehrung kritisieren, diese Thematik vorher nicht grndlich durchdacht
haben. Aus rman Mahprabhus Unterweisungen erfahren wir, dass eine
Religion, in der es keine Bildnisverehrung gibt, ihren Zweck nur unzureichend erfllt. Es gibt keine bessere Praxis auf dem bhakti-Pfad als den
Dienst zur Bildgestalt. Deshalb erscheint es notwendig, sich die religisen
Auffassungen der Kritiker einmal etwas genauer anzusehen. Zwischen

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 323

authentischer Bildnisverehrung und Gtzendienst besteht ein Unterschied


wie Tag und Nacht. Man verehrt die Bildgestalt, r vigraha, indem man
die ewige Gestalt des Hchsten zur Grundlage nimmt. Das Lebewesen
kann diese Gestalt Gottes mit den Augen seines spirituellen Krpers wahrnehmen. Groe Seelen wie Nrada und Vysa, und genaugenommen alle
reinen Gottgeweihten, sehen in ihrer ekstatischen Trance die ewige, bewusste und glckselige Gestalt des Herrn und meditieren Tag und Nacht
in ihrem Geist ber diese Form. Betrachtet man daher in der materiellen
Welt die Bildgestalt, die ein Abbild jener ewigen Gestalt darstellt, erfahren
die Augen transzendentale Freude. Diese Bildgestalt ist keine Einbildung
oder menschliche Fabrikation. Wer keine Hingabe besitzt, kann darin nicht
Gottes Identitt erkennen. Aber die Gottgeweihten sehen in der Bildgestalt
den ewigen, transzendentalen Herrn, der sich inkarniert hat, um ihren
Dienst entgegenzunehmen. Die Bildgestalt reprsentiert nichts anderes
als direkt Gottes Identitt. So wie sich in aller Kunst und Wissenschaft eine
ungesehene Wahrheit verkrpert, so steht die Bildgestalt fr die mit materiellem Auge nicht wahrnehmbare Identitt Gottes. Fr die Gottgeweihten
bedeutet die gttliche Reprsentation genau das, und sie prfen und messen
das stndig an den Ergebnissen ihrer reinen hingebungsvollen Haltung.
Um ein Beispiel zu geben: Was es genau mit einer elektrischen Maschine
auf sich hat, kann nur jemand verstehen, der wei, was sie bewirkt, wenn
sie betrieben wird. Was wird dagegen ein Nichtkundiger verstehen, der
diese Maschine sieht? Wie knnen daher Menschen ohne bhakti, ohne
Hingabe im Herzen, die Bildgestalt anders bezeichnen als eine Gtze, einen
fabrizierten Gott? Fr Gottgeweihte jedoch ist Bildgestaltenverehrung kein
Gtzendienst. Was ist dann ein fabrizierter oder gedachter Gott? Darauf
mchten wir kurz eingehen. Einen fabrizierten Gott zu verehren bedeutet,
etwas zu verehren, das zu Gottes wahrer Identitt in keiner Beziehung steht.
Es gibt fnf Arten der Verehrer eines fabrizierten oder gedachten Gottes:
1. solche, die ohne spirituelles Wissen materielle Dinge fr Gott halten
und verehren;46
2. solche, die das Materielle ablehnen und sich Gott als das Gegenteil alles
Materiellen vorstellen und verehren;47
3. diejenigen, die Gottes Gestalt (die Bildgestalt) nicht akzeptieren, aber
auch nicht ber etwas Formloses, Unpersnliches meditieren knnen
und sich deshalb, um sich die unpersnliche Verehung zu erleichtern,
Gott in einer materiellen Form vorstellen;48

324 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

4. jene, die, um ihren Geist zu lutern und sich zu erheben, sich Gott
vorstellen und ber diese gedachte Form meditieren49; und
5. diejenigen, die das Lebewesen als Gott ansehen und verehren.50

1. MATERIELLE DINGE

ALS

GOTT

VEREHREN

Primitive Eingeborene, Menschen, die das Feuer verehren, auch zum Beispiel diejenigen Griechen, die den Jupiter und Saturn verehrten, gehren
zu dieser Gruppe der Verehrer eines gedachten Gottes. Weil sie ein angeborenes, natrliches Vertrauen in Gott besitzen, jedoch noch kein Wissen
ber Gottes Natur, sehen sie in ihrer Unwissenheit mchtige und beeindruckende materielle Dinge als Gott an und verehren sie. Entsprechend
ihrer Qualifikation handeln solche Verehrer eines gedachten Gottes nicht
falsch, man soll sich also nicht abfllig ber sie uern.

2. AUCH UNPERSNLICHKEITSANHNGER
VEREHREN EINEN ERDACHTEN GOTT

Diejenigen, die durch ihre berbeschftigung mit materiellem Wissen zu


dem Schluss kommen, alle weltlichen Namen, Formen und Eigenschaften
seien vergnglich und sinnleer, und die Gott als etwas Gegenteiliges zu
allem Materiellen ansehen, ohne Namen, Gestalt, Eigenschaften oder Ttigkeit, verehren ebenfalls einen erdachten Gott. Alle Unpersnlichkeitsanhnger fallen in diese Kategorie. Im Grunde kann man eine unpersnliche
Vorstellung nie mit Gott oder Gottes Identitt gleichsetzen. In der unbegrenzten Vielfalt, die in Gott existiert, umfasst die Unpersnlichkeit nur
einen Aspekt. Nur in diesem Sinne hat die Unpersnlichkeitsvorstellung
etwas mit Gott zu tun. Das Gttliche ist verschieden von der Materie, aber
es ist nie das Gegenteil der Materie.

3. FNF-GTTER-VEREHRER

EBENFALLS

EINEN

VEREHREN

ERDACHTEN

GOTT

Diejenigen, die im Grunde beabsichtigen, das nirva zu erreichen, aber


als Symbol dafr, als Hilfsmittel zum Erlangen des Brahmans und zur
Luterung des Bewusstseins die Bildnisse der fnf Gottheiten Viu, iva,
Prakti, Gaea und Srya verehren, sie jedoch nicht als ewige Formen

N A

I S S E N

U N D

/ 325

R K E N N T N I S

Gottes akzeptieren, zhlen gleichfalls zur Gruppe der Verehrer eines


erdachten Gottes. Ihrer Ansicht nach besitzt Gott keine Form, Er ist
formlos. Jedoch ist es gewhnlichen Praktizierenden nicht mglich, etwas
Formloses zu verehren, da ihr Bewusstsein noch nicht rein ist. Weil Praktizierende, sdhakas, zuerst ihr Bewusstsein reinigen mssen, stellt man
sich fr ihren Nutzen fnf geeignete Gestalten des formlosen Gottes vor.
Sobald das Bewusstsein gelutert ist, bedarf es dieser Formen nicht mehr.
Diese Kategorie Glubige nennt man pacopsakas, Fnf-Gtter-Verehrer.
Fnf-Gtter-Verehrer gehren auch zu den Verehrern eines fabrizierten
Gottes. Wie man am Anfang auf Eigenschaften aufbaut und am Ende zum
Gegenteil davon, der Eigenschaftslosigkeit, gelangt, widerspricht allerdings
jeder Vernunft.

4. AUCH

WER

FABRIZIERT

GOTTES FORM
EINEN GOTT

SICH

SICH

VORSTELLT

Die Yogs sehen Viu, Gott, als formlos an und meditieren ber eine
imaginre Gestalt Vius. Dadurch kann man diverse Ergebnisse erreichen
aber mittels dieser Methode Gottes ewige Gestalt direkt zu erblicken, ist
nicht mglich.

5. WER

DAS

VEREHRT

LEBEWESEN

EBENFALLS

ALS

EINEN

GOTT

ANSIEHT

ERDACHTEN

GOTT

Menschen, die die Seele als Gott betrachten und verehren, bilden die
fnfte Kategorie der Verehrer eines fabrizierten Gottes. r Caitanya Mahprabhus Lehre zufolge gibt es kein greres Vergehen als dieses. Das
Lebewesen ist nie Gott und kann auch nie Gott werden. Verehrenswerte
Persnlichkeiten als Gottes Diener anzusehen und sie als solche zu verehren, zhlt dagegen nicht unter Vergehen. Auch Inkarnationen wie Rma
oder Nsihadeva zu verehren, fllt nicht unter fabrizierte Gottesverehrung.
Wer diese Thematik nher verstehen will, den mchte ich auf mein Buch
r Ka-Sahita verweisen.
Diese beschriebenen fnf Arten der Verehrer eines erdachten Gottes kritisieren nicht nur diejenigen, die Gottes wahre Gestalt verehren, sondern
sie kritisieren sich auch untereinander. Die Ersteren unter ihnen sehen

326 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

die alldurchdringende Eigenschaft des Himmels als die Haupteigenschaft


Gottes und ignorieren so Seine eigentliche Identitt. Zugleich kritisieren sie
alle Arten gedachter und mit Form versehener Gtterbilder. Das eigentliche
Problem liegt darin, dass ein kleingeistiger Streit zwischen verschiedenen
Verehrern erdachter Gtter unvermeidlich ist. Ein Verehrer eines fabrizierten Gottes wird den anderen kritisieren. Gottgeweihte auf der anderen
Seite, die keinen erdachten Gott verehren, sondern Gottes wahre Gestalt
verwirklicht haben, kritisieren die Verehrer der erdachten Gtter nicht und
hegen auch keine Missgunst. Sie wissen, dass man gar nicht umhin kommt,
sich unter Gott etwas vorzustellen, solange wahres spirituelles Verstndnis
nicht vorhanden ist. Whrend er sich sein Bild von Gott macht, wird der
Glubige, der mit reinen Gottgeweihten in Kontakt kommt, durch ihren
Einfluss damit aufhren, sich Gott zu fabrizieren und allmhlich mehr und
mehr reines spirituelles Wissen erlangen, bis er es schlielich verwirklicht.
Dann hat alles Argumentieren ein Ende.

AUFFASSUNGEN, DIE DEM WAHREN WESEN


DER SEELE NICHT GERECHT WERDEN

Praktiken und Auffassungen, die der wahren Identitt der Seele nicht gerecht werden, sollten aufgegeben werden. Die Seele ist von ihrem Wesen
und ihrer Substanz her spirituell, aber bedingt durch ihren materiellen
groben Krper, vertieft sie sich in eine aufgesetzte Natur und hlt sich fr
etwas, das sie eigentlich nicht ist.51
Zum Beispiel steht die Ansicht, die Seele werde aus dem Leib einer
Mutter geboren, praktiziere als Mensch mehr und mehr Religion und am
Ende verleihe ihr der Herr, sofern Er mit ihr zufrieden ist, eine vollkommen
fehlerlose ewige Gestalt, im Widerspruch zur eigentlichen Natur der Seele.
Christen, Muslime, Brahma-Samja und andere religise Strmungen
bekennen sich zu solchen Auffassungen. Pantheisten, Theosophisten
oder die Brahmavds (Nichtdualisten) in Indien wiederum vertreten die
Ansicht, das Brahman, von Unwissenheit berkommen, werde zur Seele,
dem Lebewesen. Sobald man deshalb die Meditation praktiziere: Ich
bin Brahman und schlielich von Unwissenheit frei werde, hre die Seele
auf, Seele zu sein und werde wieder zum Brahman. Gewiss steht diese Vorstellung im direkten Gegensatz zum wahren Wesen der Seele. Andere
wiederum meinen, das Lebewesen sei nichts als ein Gebilde materieller

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 327

Atome, das sich selbst zusammenfgt und nach dem Tod wieder auflst.
Manche glauben auch, dass nach dem Zerfall des Krpers lediglich etwas
von uns in den Taten weiterlebt, die wir vollbringen, das dazu beitragen
kann, andere Menschen zu erheben. Crvaka, Comte, Mill, Sozialisten und
andere vertraten solche atheistischen Theorien, die ebenfalls nicht der
Natur der Seele entsprechen. Buddhisten und Jains dagegen denken, dass
das Lebewesen fr viele Leben karma ausfhrt und Leiden erfhrt. Durch
Liebe, Freundschaft und Entsagung wird seine Natur gelutert und schlielich erlangt es zunchst Reinheit und am Ende das nirva. Pessimisten
wie Schopenhauer verfochten die These, das Lebewesen werde zufllig
durch Sexualitt erzeugt, wachse in dieser Welt auf und erfahre massives
Leid. Es solle akzeptieren, dass es kein Glck in dieser Welt gibt und irgendwie sein Leben erhalten, und nach dem Tod werde es Frieden finden. Die
Skhya-Philosophie wiederum ist die: Durch das Zusammenkommen
von prakti und purua (das Prinzip des Genieen und Genossenwerdens)
wird Leben erzeugt. Deshalb ist die Beendigung solchen Lebens das Ziel.
Die Haltung des purua und prakti (genieen und genossen zu werden),
sei sie nun durch karma verursacht oder vom Bewusstsein erzeugt, ist
anfangslos. Indem man diese beendet und von allem Leid endgltig frei
wird, erreicht man das hchste Ziel. Diese Idee steht im krassen Gegensatz zur Natur der Seele. Jaimins Purva-Mims-Philosophie dagegen
besagt, dass die von den Lebewesen ausgefhrten Handlungen ein Gebilde
namens apurva erzeugen, welches ihnen ihre karma-Ergebnisse zukommen lsst. Dieser Theorie zufolge gibt es keine Befreiung fr die Seele
und keine hchste Herrschaft eines Gottes. Patajala zufolge wird das
kaivalya, als ein unbegreiflicher Zustand des Freiseins von allem karma,
zu Beginn durch kriy-yoga (Yoga des Ttigseins) entwickelt und auf der
fortgeschrittenen Stufe durch vairgya-yoga (Yoga der Entsagung) erreicht.
Dass diese Auffassung dem Wesen der Seele nicht gerecht wird, haben wir
schon zuvor erklrt. In Gautamas Nyya-astra und Kadas VaieikaLehren wird die Ewigkeit Gottes und der Seelen auf derselben Ebene wie
die materieller Atome akzeptiert, jedoch wird den Seelen keine spirituelle
Existenz zugestanden.52 Die Seele wird als winzig kleines Element angesehen und der Geist ebenfalls, dabei wird das Lebewesen als liga-svarpa, feinstoffliches Wesen, bezeichnet. Manche Nyyikas akzeptieren
auch mukti, allerdings im selben Sinne wie brahma-syujya, Auflsung
im Brahman, als die Beendigung der Existenz der Seele. r akarcrya,

328 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

in seinem Kommentar zum Vednta, erklrt die Seele ebenfalls als nicht
ewig. Das ursprngliche Vednta ist eine authentische und segensreiche
Schrift. Alle Kommentare zum Vednta, die das bhakti-Verstndnis sttzen,
analysieren die reine Natur der Seele. All die anderen erwhnten Theorien
und Konzepte dagegen werden dem wahren Wesen der Seele nicht gerecht
und sollten deshalb aufgegeben werden.

LIEBENDE HINGABE MACHT


DAS WESEN DER SEELE AUS

Es ist notwendig, zu verstehen, was der wahren Natur der Seele abtrglich
ist. Zur wahren Natur, Bestimmung und Religion (svadharma) der Seele
gehrt, sich unter die Fhrung des Herrn zu begeben, Vertrauen in den
Herrn, Interesse am Herrn, Anhaftung, Anziehung und Zuneigung zum
Herrn, Liebe zum Herrn, eine hingegebene Haltung und hnliches, das auf
bhakti hindeutet. Dagegen steht die Neigung, sndhaft zu handeln, der
Hang zu weltlichem Handeln (karma-buddhi), die Ausrichtung auf falsche
Entsagung und falsches Wissen und anderes dem Wesen der Seele entgegen. Wir haben uns diesen Themen schon gewidmet; es ist hilfreich, das
Abtrgliche daran zu erkennen.
Gleichermaen tut es not, zu verstehen, welche Ergebnisse abtrglich
sind. Wir hatten bereits die Ergebnisse aufgezhlt, die bhakti begleiten.
Bhukti (himmlisches und weltliches Glck) und mukti (die fnf Arten
der Befreiung) werden nach Ansicht mancher Philosophen ebenfalls den
bhakti-Ergebnissen zugeordnet. Die bhakti-Schriften allerdings bezeichnen
denjenigen Dienst zu Gott, der weltliches Glck entstehen lsst, nicht als
bhakti. Die Merkmale reiner Hingabe, die zuvor beschrieben wurden,
lassen keinen Platz fr Wnsche nach selbstischem Genuss. Materielles
Glck ist ein karma-Ergebnis, kein bhakti-Ergebnis. Zwar muss karma von
bhakti begleitet werden, um das gewnschte Resultat geben zu knnen
denn getrennt von bhakti ausgefhrt, bleibt es fruchtlos jedoch gewhrt
bhakti das Resultat und verflchtigt sich dann. Technisch gesehen, ist materielles Glck somit ein karma-Resultat.
hnlich verhlt es sich mit mukti. Sobald reines Wissen (uddha-jna)
erwacht, weicht die Unwissenheit, die das Lebewesen bindet, und es verwirklicht seine reine spirituelle Identitt. Mukti oder Befreiung ist deshalb

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 329

ein Ergebnis reinen spirituellen jnas, nicht ein bhakti-Resultat. Bei den
vier Arten der Befreiung, slokya (auf demselben Planeten leben wie der
Herr), sri (im selben Reichtum leben wie der Herr), smpya (in der
Nhe des Herrn leben) und srpya (dieselben Krpermerkmale besitzen
wie der Herr) handelt es sich um spezielle Daseinsstufen, die fr hingebungsvollen Dienst geeignet sind.53

DAS RESULTAT REINER HINGABE


IST MEHR HINGABE

Konsequente (eknta) Gottgeweihte wnschen sich nichts anderes als


Gottes Dienst. Sobald sie diesen Dienst erreichen, manifestieren sich als
Nebenerscheinung, das heit als Ergebnis ihres reinen Wissens (uddhajna), auch alle Arten der mukti oder Befreiung. Mukti ist somit nicht
ein Ergebnis ihrer bhakti. Mukti kann man als einen Zustand der Freiheit
von der materiellen Bindung definieren. Bhakti oder hingebungsvoller
Dienst besteht vor solcher Befreiung und auch danach. Das Ergebnis, das
man kostet, nachdem man bereits Befreiung erlangt hat, soll als das eigentliche bhakti-Ergebnis verstanden werden. Gelehrte sehen somit mukti,
Befreiung, nicht als Frucht der bhakti an. Bhakti resultiert ausschlielich
in bhakti. Reine Hingabe lsst noch mehr Hingabe entstehen. Falls im
Herzen ein Wunsch nach bhukti oder mukti, nach selbstischem Genuss
und Befreiung, verbleibt, wird keine reine Hingabe oder uddha-bhakti
erwachen. Deswegen sind beide, bhukti wie auch mukti, mit dem Wesen
reinen hingebungsvollen Dienstes nicht vereinbar.

UNPERSNLICHES VERSTNDNIS ALS EINE


UNTERABTEILUNG RELIGISEN VERSTNDNISSES

Wir sprachen ber fnf Arten des Wissens oder Verstndnisses. Davon
gelten sensuelles Verstndnis, moralisches Verstndnis und religises
Verstndnis als sekundr, weil sie sich auf den Krper, den Geist, die
Intelligenz, die bedingte Seele und die Gesellschaft beziehen. In Beziehung
zur reinen Seele bleiben sie unvollstndig und rudimentr. Das unpersnliche Verstndnis bildet im Grunde eine Unterabteilung religisen Verstndnisses. Es ist in manchen Fllen fr den Praktizierenden in geringem Mae

330 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

hilfreich, meist jedoch ungeeignet bis schdlich. All diese Arten Verstndnis,
obwohl sie in gewissem Sinne Erkenntnis darstellen, sind deshalb letztlich
abzulehnen. Reines Verstndnis wird als einziges Verstndnis empfohlen,
da es einen untrennbaren Begleiter bhaktis darstellt. Gottgeweihte auf der
bhva-Stufe, die reine bhakti praktizieren und sich zum Hren ber Kas
Herrlichkeit hingezogen fhlen, verlassen sich ausschlielich auf reines
Verstndnis.54
Ohne reines Verstndnis ist es nicht mglich, Gottes Spiele richtig zu
beschreiben, zu besingen oder zu hren. Zum Beispiel besitzt der Herr,
obwohl unbegrenzt, eine normalgroe Gestalt. Es heit, dass einmal Mutter
Yaod, die ihren unbegrenzten Sohn Ka festbinden wollte, dies nicht
bewerkstelligen konnte; etwas spter hingegen lie sich der gleiche, angesichts ihrer Hingabe gnzlich hilflose Hchste Herr mhelos binden.
Solche Beschreibungen der Spiele Gottes sind Wahrheiten, die in reinem
Verstndnis, uddha-jna, grnden. Aufgrund der Einheit reiner bhakti
(bhva-bhakti) mit uddha-jna bezeichnet man die anderen Arten Verstndnis oder Wissen als jna und ordnet sie einem anderen Bereich zu.
Jna wird in den bhakti-Schriften verurteilt. Reines Verstndnis oder
Wissen zhlt dagegen nicht zum jna-Bereich. Lediglich die anderen vier
Arten Wissen oder Verstndnis sollten Gottgeweihte aufgeben.

DREI ABSCHNITTE

DER

WISSENSENTWICKLUNG

Hier sollte man auf ein Detail nher eingehen: Wissen oder Verstndnis
entwickelt sich in drei Abschnitten: dem Forschen nach Wissen, dem Aneignen des Wissens und dem Erfahren des Wissens. Der Gottgeweihte in
erster Liebe zu Gott (bhva-bhakta) hat die beiden ersten Abschnitte,
das Forschen und die Wissensaneignung, bereits whrend seiner Zeit
der spirituellen Praxis abgeschlossen, als er die Bedeutung des rmad
Bhgavatams verinnerlichte. Der bhva-bhakta erfhrt nur noch teilweise
dieses Wissen. Dieses partielle Erfahren des Wissen bleibt auch nach der
Befreiung in der spirituellen Welt, in vollendeter Form, weiter bestehen.
Auf der bedingten Stufe wird Wissen eigentlich nur in verkmmerter
Form erfahren. Die befreiten Seelen lsst es die spirituelle Welt Vaikuha
erreichen. Vaikuha nennen Gelehrte den Ort, an dem dieses partielle
Wissen als das Erfahren der Gttlichkeit auf kein Hindernis trifft. Das

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 331

Erfahren reinen Wissens (d.h. Gottesverwirklichung), Loslsung (Gleichgltigkeit gegenber allem fr bhakti Ungeeigneten) und bhakti (spontane
Anziehung zum Herrn) wohnen gemeinsam im Herzen eines Gottgeweihten. Sie sind im Grunde ein und dasselbe.
Wo immer reine bhakti als Ganzes angenommen wird, begleiten sie
reines Wissen (Gottesverwirklichung) und Entsagung als ihre Diener. Analysiert man bhva-bhakti, hingebungsvollen Dienst in erster Liebe zu Gott,
sind reines Wissen (uddha-jna) und ntzliche Entsagung (yukta-vairgya) dabei keine getrennten Themen. Sie manifestieren sich gleichzeitig
als Ergebnis der Zuneigung zu Gott (bhva) und dienen bhakti.55 Dort, wo
man echtes Wissen und Entsagung nicht vorfindet, soll man verstehen, das
bhva oder Liebe zu Gott noch nicht erwacht ist. Entdeckt man dennoch
Anzeichen von bhva, handelt es sich entweder um einen Schimmer von
bhva, bhvbhsa, oder um vorgetuschte Liebe zu Gott. Im vierten Kapitel
erklren wir mehr dazu.

332 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

ENDNOTEN

sukhay bahi payan / deh cendriya-randhrakai


vtyanair ghvntas / tattva vetti na bhyavit
tasmd anarthnarthbhn / vivicya viayn iti
utsjet paramrthrth / bla-ramynahn iva
In der Hoffnung, Glck zu finden, schaut die verkrperte Seele auf die uere Welt
durch das Medium ihrer Sinne. Weil sie das Flchtige festhalten will und nur das
uere kennt, versteht sie die Wahrheit nicht. Ein Mensch deshalb, der sein wahres
spirituelles Wohl im Auge hat, sollte das Wertlose als wertlos ansehen und sich nicht
auf kindische Weise von den Sinnesobjekten anziehen lassen, sondern sich von
ihnen lsen. (Nradya Pura, Hari-Bhakti-Sudhodaya 19.37-38)

artha-strea ki tta / yat sva-sasmti-varddhanam


stra-ramea ki tena / yentmaiva vihisyate
ntibhi sampadastbhir / bahvya syur mamat dh
tbhirbaddho bhavmbhodhau / nimajjatyeva durmati
Wer braucht all die artha-stras (Schriften fr weltliche Entwicklung), die nur dazu
fhren, dass der Mensch sich mehr und mehr wichtig nimmt? Wozu sie mhsam
studieren, wenn man dadurch der Seele schadet? Die Verfechter der Moral und Ethik
vermehren ihren Wohlstand und ihr materielles Glck und binden sich damit nur
fester und fester. So versinken diese unintelligenten Materialisten tief im Ozean des
materiellen Daseins. (Hari-Bhakti-Sudhodaya 9.18-19)
yadi v durmati kacid / vhya lakmm-avekate
tathpi ntibhi ki syt / sevya ro hi sarvad
Selbst wenn der Moralist mit Reichtum gesegnet und selbstzufrieden wird welche
Wertschtzung verleiht ihm seine Moral fr r Hari, den Herrn der Glcksgttin,
dem jeder dienen sollte? (Hari-Bhakti-Sudhodaya 9.27)

reyas tva katamad rjan / karmatmana hase


dukha-hni sukhvpti / reyas tan neha ceyate
na jnmi mah-bhga / para karmpaviddha-dh
brhi me vimala jna / yena mucyeya karmabhi
Nrada Muni fragte Knig Prcnabarhiat: Mein lieber Knig, was gedenkst du
durch deine religisen Rituale zu erreichen? Das Hauptziel des Lebens ist es, von
Leid frei zu werden und Glck zu genieen, aber beides erreichst du nicht durch
fruchtbringende Ttigkeiten. Der Knig erwiderte: Oh Nrada, meine Intelligenz
ist getrbt durch meine Wnsche nach den Ergebnissen dieser Welt, deshalb kenne
ich das Ziel des Lebens nicht. Bitte lehre mich reines Wissen, so dass ich mich aus
dieser Verstrickung lsen kann. (rmad Bhgavatam 4.25.4-5)

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 333

reyasm iha sarvem / jna nireyasa param


sukha tarati dupra / jna-naur vyasanravam
Diese Welt kennt viele Errungenschaften, doch unter ihnen gilt Wissen als die hchste,
denn den Ozean der Unwissenheit wirst du nur im Boot des Wissens berqueren.
Anders ist dieser Ozean nicht zu passieren. (rmad Bhgavatam 4.24.75)
4

yarhy eva yad eka cidrupa brahma myrayatvalitam vidymaya tarhy


eva tan my viayatpannam avidy-paribhtacetya yuktam iti jvevaravibhgo vagata. tata ca svarupa-smarthya-vailakayena tad-dvitaya mitho
vilakaa-svarpam eva damitygatam.
Es ist widersprchlich, zu behaupten, dass ein und dasselbe transzendentale Brahman
zum einen die Grundlage mys ist und die Form allen Wissens verkrpert (als Gott,
vara), zum anderen aber als Lebewesen von my beherrscht und von Unwissenheit berkommen wird. Vielmehr muss man feststellen, dass beide (Gott und das
Lebewesen) von ihrer Identitt her grundverschieden sind und deshalb zu verschiedenen Kategorien gehren. (Tattva-Sandarbha 35)
na copdhi-tratamya-maya pariccheda pratibimbat-vdi vyavasthay tayor
vibhga syt. tatra yady updheranvidyakatvena vstavatva tarhy aviayasya
tasya pariccheda viayatvsambhava. nirdharma kasya vypak asya niravayavasya pratibimbatv-yogo pi updhi sambandhbhvt bimba pratibimba
bhedbhvt dyatvbhvc ca. updhi paricchinnkasya jyotir-aasyaiva
pratibimbo dyate. na tvkasya dyatvbhvd eva.
Man kann diese Beziehung auch nicht mit der Vorstellung des pariccheda (die
Lebewesen und die Materie als abgetrennte Teilchen des Brahmans) oder pratibimba (die Lebewesen und die Welt als Reflektion des Brahmans) erklren. Falls
nmlich zum einen das Hchste Brahman spirituell, unzerstrbar und unwandelbar
ist, jenseits mys und materieller Gesetzmigkeiten, dann kann es nicht in viele
Teile aufgeteilt werden. Und zum anderen kann etwas, das berall verbreitet und
ohne Bestandteile ist, nicht reflektiert werden, weil es andernfalls unmglich ist,
zwischen dem Objekt und seiner Reflektion zu unterscheiden. Zum Beispiel lsst
sich eine Reflektion leuchtender Himmelskrpern wahrnehmen, aber nie eine
Reflektion des Himmels selbst. (Tattva-Sandarbha 36,37)
brahmvidyayo paryavasne sati yad eva brahma cinmtratven vidy yoga
sytyantbhvspadatvc chuddha tad eva tad yogd auddho jva. punas tad
eva jvvidy kalpita myraya tvd varas tad eva ca tan my visayatvj jva
iti virodhas tad avastha eva syt.
Myvds versuchen, die folgende These vom Brahman und der Unwissenheit zu
vermitteln: Das transzendentale Brahman, das frei vom Einfluss der Unwissenheit
und vollkommen rein ist, wird durch eben diesen Kontakt mit der Unwissenheit
zum unreinen Lebewesen. Mit anderen Worten nimmt Gott, der Ursprung und das
Fundament mys, somit als das von my beherrschte Lebewesen einen komplett
gegenstzlichen Zustand an. (Tattva-Sandarbha 40)

334 /
5

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

naiveccaty ia kvpi / brahmarir mokam apy uta


bhakti par bhagavati / labdhavn purue vyaye
iva erwiderte: Jemand, der das Glck reiner Hingabe zur unerschpflichen Hchsten
Person r Ka erfhrt, wird gewiss von allen Wnschen ablassen, angefangen mit
dem nach Befreiung. (rmad Bhgavatam 12.10.6)
naiktmat me sphayanti kecin / mat-pda-sevbhirat mad-h
ye nyonyato bhgavat prasajya / sabhjayante mama paurui
Meine Geweihten vertiefen sich in den Dienst Meiner Lotosfe und ihre Bemhungen richten sich auf Mich. Sie kosten den nektargleichen Austausch ber Meine
Spiele. Weil sie verstehen, dass der Wunsch, mit Mir eins zu werden (syujya-mukti),
dem Glck meines Dienstes entgegensteht, hegen sie nie auch nur den leisesten
Wunsch danach. (rmad Bhgavatam 3.25.34)
slokya-sri-smpya- / srpyaikatvam apy uta
dyamna na ghanti / vin mat-sevana jan
sa eva bhakti-yogkhya / tyantika udhta
yentivrajya tri-gua / mad-bhvyopapadyate
Selbst wenn Ich ihnen die vier Arten der Befreiung, slokya (mit Nryaa in Vaikuha zu leben), sri (die selben Reichtmer zu besitzen wie der Herr), smpya
(in der Nhe des Herrn zu leben) und srpya (die selben Krpermerkmale wie
der Herr aufzuweisen), als Tr zu Meinem Dienst anbiete Meine Geweihten, die
das Glck Meines Dienstes kosten, verstehen sie als Hindernis fr ihren Dienst und
nehmen sie nicht an. Das Einswerden mit Mir (syujya) weisen sie intuitiv und
angewidert von sich. Das nennt man ungeteilte Hingabe. Durch solche Hingabe
erlangen Meine Geweihten, nachdem sie die drei materiellen Erscheinungsweisen
berwunden haben, die transzendentale Stufe und reine Liebe (prema) zu Mir.
(rmad Bhgavatam 3.29.13-14)
na kicit sdhavo dhr / bhakt hy ekntino mama
vchanty api may datta / kaivalyam apunar-bhavam
Meine resoluten Geweihten sind intelligent und weise und wnschen nie etwas von
Mir, selbst wenn Ich es ihnen persnlich anbiete. Sogar endgltige Befreiung aus dem
Kreislauf der Geburten und Tode interessiert sie nicht. (rmad Bhgavatam 11.20.34)

etair upadruto nitya / jva-loka svabhvajai


na karoti harer nna / kathmta-nidhau ratim
prajpati-pati skd / bhagavn girio manu
dakdaya prajdhyak / naihik sanakdaya
marcir atry-agirasau / pulastya pulaha kratu
bhgur vasiha ity ete / mad-ant brahma-vdina

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 335

adypi vcas-patayas / tapo-vidy-samdhibhi


payanto pi na payanti / payanta paramevaram
abda-brahmai dupre / caranta uru-vistare
mantra-ligair vyavacchinna / bhajanto na vidu param
yad yasynughti / bhagavn tma-bhvita
sa jahti mati loke / vede ca parinihitm
tasmt karmasu barhimann / ajnd artha-kiu
mrtha-di kth rotra- / spariv aspa-vastuu
sva loka na vidus te vai / yatra devo janrdana
hur dhmra-dhiyo veda / sakarmakam atad-vida
Weil die bedingte Seele stets krperliche Bedrfnisse wie Hunger und Durst plagen,
findet sie nur wenig Zeit, sich in die segensreichen Worte Gottes, der Hchsten
Person, zu vertiefen. Brahm, der Vater der Vorfahren, iva, Manu, Daka und die
anderen Herrscher der Menschen, die vier heiligen brahmacrs (Sanaka, Santana
usw.), die Weisen Marci, Atri, Agir, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhgu und Vasiha
und mein bescheidenes Selbst wir alle sind fhige brhmaas, die ber die Veden
sprechen knnen. Wir wurden durch Entsagung, Meditation und Bildung mchtig.
Doch obwohl wir Gott, die Hchste Person, unablssig sehen und erforschen,
kennen wir Ihn nicht vollstndig. Trotz fortgesetzten Studiums Vedischen Wissens
und trotz Verehrung verschiedener Halbgtter durch Vedische Mantras die Halbgottverehrung trgt nicht dazu bei, den allmchtigen Hchsten Herrn zu verstehen.
Ein Gottgeweihter dagegen, der im hingebungsvollen Dienst aufgeht, wird vom Herrn
begnstigt und erlangt grundlose Barmherzigkeit, und so gesegnet, gibt er materielle Ttigkeiten und Vedische Rituale auf. Mein lieber Knig Barhimn, sei nicht
so unwissend, dich Ritualen und fruchttragenden Ttigkeiten zu verschreiben, auch
falls sie attraktiv beschrieben werden oder auf dein Selbstinteresse abzuzielen scheinen. Sieh sie nie als das Ziel des Lebens an. Nur Menschen von geringer Intelligenz
verstehen sie als die Essenz. Sie wissen nicht, das es der Sinn der Veden ist, uns nach
Hause, zu Gott, zurckzufhren. Uninteressiert an ihrem wahren Zuhause, bleiben
sie in Illusion und suchen ihr Zuhause anderswo. (rmad Bhgavatam 4.29.41-48)
7

tat karma hari-toa yat / s vidy tan-matir yay


harir deha-bhtm tm / svaya praktir vara
tat-pda-mla araa / yata kemo nm iha
sa vai priyatama ctm / yato na bhayam av api
iti veda sa vai vidvn / yo vidvn sa gurur hari
Unsere einzigen Ttigkeiten sollten die sein, durch die wir Gott, die Hchste Person,
erfreuen, und unsere Bildung sollte von der Art sein, dass wir unser Bewusstsein
mehr und mehr auf Ihn richten. r Hari, der Hchste Persnliche Gott, ist die

336 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

berseele und der Fhrer der Lebewesen, die in dieser Welt materielle Krper
annehmen. Er ist der Hchste Lenker aller Ttigkeiten in der materiellen Natur. Er
ist unser bester Freund und jeder sollte bei Seinen Lotosfen Schutz suchen, denn
dies ebnet den Weg zum Glck. Jemand, der dem Herrn hingegeben dient, verliert
die Angst vor der materiellen Existenz, weil er den Hchsten Herrn als die berseele und den Freund eines jeden versteht. Wer dieses Geheimnis kennt, ist wahrhaft gebildet und kann spiritueller Meister der gesamten Welt werden, ja ein solcher
spiritueller Meister ist ein Reprsentant Kas und nicht verschieden von Ihm.
(rmad Bhgavatam 4.29.49-51)
8

jna viuddha paramrtham ekam / anantara tv abahir brahma satyam


pratyak pranta bhagavac-chabda-saja / yad vsudeva kavayo vadanti
Was ist die letzte Wahrheit? Die Hchste Wahrheit ist das eine, nichtduale Wissen,
frei von aller Verunreinigung durch materielle Eigenschaften. Dieses Hchste Wissen
gewhrt uns Befreiung, es ist Eines ohne etwas Zweites, alldurchdringend und jenseits
des Begriffsvermgens. Man verwirklicht es auf der ersten Stufe als das Brahman,
auf der zweite Stufe als Paramtma oder die berseele, welche von den Yogs erkannt wird, die alles Klagen aufgeben und ber sie meditieren, und auf der dritten,
vollkommenen Stufe als die Hchste Person. Gelehrte beschreiben diese Hchste
Person als Vsudeva und als Ursprung des Brahmans, Paramtmas und anderer.
(rmad Bhgavatam 5.12.11)

jna yad pratinivtta-guormi-cakram


tma-prasda uta yatra guev asaga
kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yoga
ko nirvto hari-kathsu rati na kuryt
Transzendentales Wissen in Beziehung zum Hchsten Herrn Hari lst die Wellen
und Strudel der materiellen Erscheinungsweisen auf. Weil es von materieller Anhaftung frei ist, stellt solches Wissen das Selbst zufrieden, und weil es transzendental ist,
wird es von Autoritten anerkannt. Wer wrde nicht davon angezogen sein?
(rmad Bhgavatam 2.3.12)
jna parama-guhya me / yad vijna-samanvitam
sarahasya tad-aga ca / gha gadita may
yvn aha yath-bhvo / yad-rpa-gua-karmaka
tathaiva tattva-vijnam / astu te mad-anugraht
aham evsam evgre / nnyad yat sad-asat param
pacd aha yad etac ca / yo vaiyeta so smy aham
Der Hchste Herr sprach: Wissen ber Mich, wie es in den Schriften beschrieben
wird, ist vertraulich und muss durch hingebungsvollem Dienst verwirklicht werden.
Ich erklre dir, was fr diesen Vorgang ntig ist, nimm diesen Pfad mit Bedacht auf.

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 337

Mge durch Meine grundlose Barmherzigkeit alles, was Mich betrifft Meine ewige
Gestalt, transzendentale Existenz, Farbe, Eigenschaften und Taten in Dir als
Verwirklichung erwachen. Oh Brahm, es war Ich, Gott, die Hchste Person, der
vor der Schpfung existierte, als es auer Mir nichts gab, auch keine materielle
Natur als Ursache dieser Schpfung. Das, was du jetzt siehst, bin auch Ich, der
Hchste Persnliche Gott, und was nach der Vernichtung verbleibt, werde auch
Ich, der selbe Hchste Gott, sein. (rmad Bhgavatam 2.9.31-33)
10

sa khalv ida bhagavn kla-akty / gua-pravhea vibhakta-vrya


karoty akartaiva nihanty ahant / ce vibhmna khalu durvibhvy
Die Hchste Person, durch Seine unbegreifliche hchste Energie, verursacht die
Interaktionen der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur und so manifestieren sich eine Vielzahl Krfte und Energien. Es scheint, als ob Er handele, aber
dennoch handelt Er nicht. Er ttet, aber dennoch ttet Er nicht. Daraus kann man
verstehen, dass allein durch Seine unbegreifliche Kraft alles passiert.
(rmad Bhgavatam 4.11.18)

11

yasmin viruddha-gatayo hy ania patanti


vidydayo vividha-aktaya nuprvyt
tad brahma viva-bhavam ekam anantam dyam
nanda-mtram avikram aha prapadye
Ich ergebe mich dem einen, unwandelbaren und unbegrenzten Hchsten (Bhagavn), der Glckseligkeit selbst und ursprnglichen Ursache des Universums. In
Ihm existieren ewiglich verschiedenste Energien, wie Wissen und Unwissenheit,
die, obgleich von Natur aus gegenstzlich, miteinander harmonisieren und Ihm fortgesetzt dienen. (rmad Bhgavatam 4.9.16)

12

yath mahnti bhtni / bhteccvacev anu


praviny apravini / tath teu na tev aham
Oh Brahm, bitte wisse, dass die universalen Elemente in den Kosmos eingehen, aber
zur selben Zeit auch nicht in ihn eingehen. In gleicher Weise existiere auch Ich in allem
Erschaffenen und bin doch zur selben Zeit auerhalb. (rmad Bhgavatam 2.9.35)

13

taj janma tni karmi / tad yus tan mano vaca


n yena hi vivtm / sevyate harir vara
ki janmabhis tribhir veha / aukra-svitra-yjikai
karmabhir v tray-proktai / puso pi vibudhyu
rutena tapas v ki / vacobhi citta-vttibhi
buddhy v ki nipuay / balenendriya-rdhas
ki v yogena skhyena / nysa svdhyyayor api
ki v reyobhir anyai ca / na yatrtma-prado hari

338 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

reyasm api sarvem / tm hy avadhir arthata


sarvem api bhtn / harir tmtmada priya
Der groe Weise Nrada sprach: Ein Mensch, der geboren wird, um sich dem hingebungsvollen Dienst des Hchsten Persnlichen Gottes, des Hchsten Lenkers,
zu widmen, dessen Geburt, fruchttragende Ttigkeiten, Geist und Worte sind in der
Tat vollkommen. Ein zivilisierter Mensch erfhrt drei Geburten. Die erste Geburt
ist die leibliche Geburt (durch Samen) durch einen reinen Vater und eine reine
Mutter. Die zweite Geburt ist die Einweihung durch den spirituellen Meister, diese
Geburt nennt man svitra. Und die dritte Geburt, yajika, findet statt, sobald dieser
Mensch die Gelegenheit erhlt, r Viu zu verehren. Wer allerdings nicht dem
Herrn dient, obgleich er die Chance fr solche Geburten erhlt, der lebt umsont,
auch wenn er eine Lebensdauer wie die eines Halbgottes geniet. Ganz gleich,
welchen Ttigkeiten er nachgehen mag weltlich oder spirituell sie sind vergebens,
solange sie nicht darauf abzielen, den Herrn zufriedenzustellen. Was ntzen seine
Entsagungen, sein Hren aus den Schriften, sein eloquentes Sprechen oder Analysieren, seine entwickelte Intelligenz und krperlichen oder mentalen Fhigkeiten,
solange sie nicht in Hingabe mnden? Transzendentale Praktiken, die nicht dazu
fhren, Gott zu verwirklichen, sind fruchtlos, seien es Yoga-Praktiken, philosophisches Forschen, Entbehrungen, sannysa-Annehmen oder das Studium der Veden.
Sie alle mgen wichtige Aspekte spirituellen Fortschritts sein, solange man durch
sie jedoch nicht r Hari versteht, sind sie umsonst. Tatschlich ist Gott, die Hchste
Person, die ursprngliche Quelle aller Selbstverwirklichung. Folglich ist das Ziel
aller glckbringenden Ttigkeiten, wie karma, jna, yoga und bhakti, diese Hchste
Person. (rmad Bhgavatam 4.31.9-13)
14

aivaryasya samagrasya / vryasya yaasa riya


jna-vairgyayo caiva / sa bhaga itigana
Die Hchste Person, Bhagavn, wird definiert als derjenige, der sechs Fllen in hchstem Ausma besitzt Kraft, Ruhm, Reichtum, Wissen, Schnheit und Entsagung.
(Viu Pura 6.5.47)

15

sabe, eka gua dekhi tomra sampradya


satya-vigraha kari vare karaha nicaye
Die einzige Qualifikation deiner sampradya sehe ich darin, dass sie die Form des
Herrn als Wirklichkeit anerkennt. (Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 9.277)

16

sarvem api vastn / bhvrtho bhavati sthita


tasypi bhagavn ka / kim atad vastu rpyatm
Die ursprngliche, unmanifestierte Form der materiellen Natur ist die Quelle der
materiellen Dinge, und die Quelle dieser materiellen Natur ist die Hchste Person,
Ka. Was kann man demnach als von Ihm getrennt ansehen?
(rmad Bhgavatam 10.14.57)

J
17

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 339

yan martya-llaupayika sva-yoga- / my-bala darayat ghtam


vismpana svasya ca saubhagarddhe / para pada bhaa-bhagam
Der Herr erschien in dieser vergnglichen Welt mit Hilfe Seiner inneren Energie,
yoga-my. Er kam in Seiner ewigen Form, die fr Seine Spiele geeignet ist. Wie
wundervoll diese Spiele auf alle wirkten, selbst auf jene, die stolz waren auf ihre
eigene Herrlichkeit, einschlielich des Herrn selbst in Seiner Form als Herr
Vaikunthas. Somit ist Sein (r Kas) transzendentaler Krper der Schmuck aller
Schmuckstcke. (rmad Bhgavatam 3.2.12)

18

ida hi viva bhagavn ivetaro / yato jagat-sthna-nirodha-sambhav


tad dhi svaya veda bhavs tathpi te / prdea-mtra bhavata pradaritam
Gott, die Hchste Person, ist selbst dieser Kosmos, dennoch aber bleibt Er ihm bergeordnet. Von Ihm geht die kosmische Manifestation aus, in Ihm ruht sie und in
Ihn geht sie nach der Vernichtung wieder ein. Du weit alles darber. Ich habe
hier nur eine Zusammenfassung gegeben. (rmad Bhgavatam 1.5.20)
atho mah-bhga bhavn amogha-dk / uci-rav satya-rato dhta-vrata
urukramasykhila-bandha-muktaye / samdhinnusmara tad-viceitam
Oh Vysadeva, deine Sicht ist vollkommen. Dein Ruhm ist makellos. Du bleibst in
deinen Gelbden standhaft und weichst nie von der Wahrheit ab. Deshalb kannst
du ber die Spiele des Herrn in Trance meditieren, um die gewhnlichen Menschen
aus der materiellen Bindung zu befreien. (rmad Bhgavatam 1.5.13)

19

ato bhagavato my / myinm api mohin


yat svaya ctma-vartmtm / na veda kim utpare
Die wundervolle Kraft der Hchsten Persnlichkeit verwirrt selbst jene, die grosse
mystische Krfte besitzen. Sogar dem unabhngigen Herrn selbst bleibt Sein Potential
verborgen, ganz zu schweigen von anderen. (rmad Bhgavatam 3.6.39)
namo namas tubhyam asahya-vega- / akti-trayykhila-dh-guya
prapanna-plya duranta-aktaye / kad-indriym anavpya-vartmane
Mein Herr, Du beaufsichtigst das mchtige Wirken der drei Arten der Energie. Du
erscheinst als das Reservoir sinnlicher Freuden und als der Beschtzer der ergebenen
Seelen. Du besitzt unbegrenzte Krfte, doch bleibst Du unerreichbar fr jene, die
nicht fhig sind, ihre Sinne zu zgeln. Ich erweise Dir wieder und wieder meine
respektvollen Ehrerbietungen. (rmad Bhgavatam 8.3.28)

20

yathtma-my-yogena / nn-akty-upabhitam
vilumpan visjan ghan / bibhrad tmnam tman
krasy amogha-sakalpa / ranbhir yathorute
tath tad-viay dhehi / man mayi mdhava
Und bitte beschreibe mir, wie Du aus Dir heraus verschiedene Energien zur Erschaffung, Erhaltung und Vernichtung kombinierst und austauschst und Dich selbst

340 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

erhltst. Oh Meister aller Energie, bitte erklre mir philosophisch alles darber. Du
spielst wie eine Spinne, die sich selbst hinter ihrer Energie verbirgt, und Deine
Entschlossenheit ist unfehlbar. (rmad Bhgavatam 2.9.27-28)
21

hldin sandhin samvit / tvayy ek sarva-sasthitau


hlda-tpa-kar mir / tvayi no gua-varjite
Oh Herr, Du bist die Grundlage allen Seins. Die drei Aspekte hldin, sandhin
und samvit existieren in Dir als eine spirituelle Energie. Die materiellen Erscheinungsweisen jedoch, die Freude, Leid und Mischungen dieser beiden verursachen,
existieren nicht in Dir, denn Du bleibst unberhrt von materiellen Eigenschaften.
(Viu Purna 1.12.69)

22

vena uvca
bli bata yya v / adharme dharma-mnina
ye vttida pati hitv / jra patim upsate
avajnanty am mh / npa-rpiam varam
nnuvindanti te bhadram / iha loke paratra ca
ko yaja-puruo nma / yatra vo bhaktir d
bhart-sneha-vidr / yath jre kuyoitm
viur virico giria / indro vyur yamo ravi
parjanyo dhanada soma / kitir agnir apmpati
ete cnye ca vibudh / prabhavo vara-payo
dehe bhavanti npate / sarva-devamayo npa
tasmn m karmabhir vipr / yajadhva gata-matsar
bali ca mahya harata / matto nya ko gra-bhuk pumn
Knig Vena erwiderte: Sie benehmen sich wie Kinder. Sie vertreten Unreligises,
aber sehen es als religis an. Um genau zu sein, glaube ich, dass Sie ihren Ehemann
aufgeben, der Sie versorgt, und sich stattdessen einem Liebhaber hinwenden. Diejenigen, die in grober Unwissenheit nicht den Knig verehren, den einzigen Hchsten Herrscher, finden Glck weder in dieser Welt noch nach dem Tod. Sie sind den
Halbgttern so hingegeben, aber wer sind diese Halbgtter? In der Tat, Ihre Vorliebe
fr die Halbgtter ist genau wie die einer untreuen Frau, die ihr Eheleben vernachlssigt und sich einem Geliebten widmet.
Viu, Brahm, iva, Indra, der Windgott Vyu, der Herr des Todes Yama, der
Sonnengott, der Regengott, der Schatzmeister Kuvera, der Mondgott, die Gottheit
der Erde, der Feuergott Agni, der Gott des Wassers Varua, ja alle, die Weisheit und
Macht verkrpern oder segnen und verfluchen knnen, residieren im Krper des
Knigs. Der Knig ist das Inbild aller Halbgtter, die somit nichts als Teile des Krpers
des Knigs darstellen. Knig Vena fuhr fort: Aus diesem Grund, oh Brhmaas,
sollten Sie Ihren Neid auf mich aufgeben, mit Ihren Ritualen mich verehren und

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 341

mir Ihre Opfergaben darbringen. Mit ein wenig Intelligenz sollten Sie wissen, dass
es niemanden gibt, der ber mir steht und dass mir die erste Gabe jeden Opfers
zukommt. (rmad Bhgavatam 4.14.23-28)
23

yval lignvito hy tm / tvat karma-nibandhanam


tato viparyaya kleo / my-yogo nuvartate
Solange der feinstoffliche Krper, bestehend aus Geist, Intelligenz und falschem Ego,
die spirituelle Seele bedeckt, bleibt diese an die Reaktionen ihrer fruchtbringenden
Ttigkeiten gebunden. Aufgrund dieser Bedeckung ist die spirituelle Seele mit der
materiellen Energie verbunden und muss Leben fr Leben materielle Umstnde und
Rckschlge erleiden. (rmad Bhgavatam 7.2.47)

24

vitathbhiniveo ya / yad guev artha-dg-vaca


yath manoratha svapna / sarvam aindriyaka m
Es fhrt zu nichts, die materiellen Erscheinungsweisen der Natur und die aus ihnen
resultierenden Freuden und Leiden zu betrachten und ber sie zu sprechen, als
seien sie wirklich. Ein Mann mag tagtrumen und sich einreden, er sei beraus
wichtig, oder er mag des Nachts trumen, wie er sich mit einer Frau vergngt, doch
dies hat nichts mit Realitt zu tun. In gleicher Weise mssen Freude und Leid, die
durch die materiellen Sinne verursacht werden, als bedeutungslos verstanden werden.
(rmad Bhgavatam 7.2.48)

25

antar bahi ca loks trn / paryemy askandita-vrata


anugrahn mah-vior / avighta-gati kvacit
deva-dattm im v / svara-brahma-vibhitm
mrcchayitv hari-kath / gyamna carmy aham
Seitdem bewege ich mich durch die Gnade des allmchtigen Vius uneingeschrnkt
in der transzendentalen Welt und den drei Bereichen der materiellen Welt. Da ich nie
vom hingebungsvollen Dienst abweiche, bin ich dazu in der Lage. Ich reise umher,
singe unablssig die Botschaft des Herrn und spiele mein Instrument, die v, die
von transzendentalem Klang durchdrungen ist und mir von Ka selbst gegeben
wurde. (rmad Bhgavatam 1.6.31-32)

26

tasmai sva-loka bhagavn sabhjita / sandaraym sa para na yat-param


vyapeta-saklea-vimoha-sdhvasa / sva-davadbhir puruair abhiutam
pravartate yatra rajas tamas tayo / sattva ca mira na ca kla-vikrama
na yatra my kim utpare harer / anuvrat yatra sursurrcit
Nachdem der Hchste Herr mit den Entsagungen Brahms zufrieden war, gefiel es
Ihm, diesem Sein persnliches Reich Vaikuha zu offenbaren, den hchsten aller
Planeten. Dieses transzendentale Reich verehren selbstverwirklichte Seelen, die vom
Leid und der Furcht der illusorischen Existenz befreit sind. In diesem Reich des

342 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Herrn wirken die materiellen Einflsse der Unwissenheit und Leidenschaft nicht,
ja nicht einmal der Einfluss materieller Tugend. Die Zeit bt keine Herrschaft aus,
und auch die illusionierende, uere Energie besitzt dort keinen Zugang. Ohne
Unterschied verehren die Halbgtter und Dmonen den Herrn als Seine Geweihten.
(rmad Bhgavatam 2.9.9-10)
27

jv reh hy ajvn / tata pra-bhta ubhe


tata sa-citt pravars / tata cendriya-vttaya
tatrpi spara-vedibhya / pravar rasa-vedina
tebhyo gandha-vida rehs / tata abda-vido var
rpa-bheda-vidas tatra / tata cobhayato-data
te bahu-pad reh / catu-pdas tato dvi-pt
tato var ca catvras / te brhmaa uttama
brhmaev api veda-jo / hy artha-jo bhyadhikas tata
artha-jt saaya-cchett / tata reyn sva-karma-kt
mukta-sagas tato bhyn / adogdh dharmam tmana
tasmn mayy arpitea- / kriyrthtm nirantara
mayy arpittmana puso / mayi sannyasta-karmaa
na paymi para bhtam / akartu sama-darant
Lebewesen sind leblosen Objekten bergeordnet, oh gesegnete Mutter, und unter
ihnen sind diejenigen, bei denen die Symptome des Lebens erkennbar sind, als
hher einzustufen. Tiere mit entwickeltem Bewusstsein stehen hher als diese und
noch hher stehen jene, die Sinneswahrnehmung entwickelt haben. Unter denen, die
Sinneswahrnehmung entwickelt haben, werden die mit ausgeprgtem Geschmackssinn als hher angesehen als die mit entwickeltem Tastsinn. Hher als sie gelten
Lebewesen mit ausgeprgtem Geruchssinn und noch hher gelten solche, deren
Gehrsinn entwickelt ist. Hher als Lebewesen, deren Gehrsinn entwickelt ist,
stehen diejenigen, die Formen unterscheiden knnen, hher als sie diejenigen, die
Ober-und Unterkiefer entwickelt haben, hher als sie die mit vielen Beinen und
hher als sie die Vierbeiner. Darber sind die Menschen angesiedelt. Unter den
menschlichen Gesellschaften gilt die Gesellschaft, die sich gem Eigenschaften
und Arbeit unterteilt (varrama), als die hchste, und in ihr gelten diejenigen
intelligenten Menschen, die als brhmaas bezeichnet werden, als die hchsten.
Unter den brhmaas sind diejenigen, die die Veden studiert haben, als hher
einzustufen und unter den vedischen Gelehrten wiederum diejenigen, die den
eigentlichen Zweck der Veden kennen. Hher als jemand, der den Zweck der Veden
kennt, steht derjenige, der alle Zweifel auszurumen imstande ist, und hher als er
steht ein brhmaa, der strikt den brahminischen Prinzipien folgt. ber ihm kommen
diejenigen, die von materiellen Verunreinigungen gnzlich frei sind, und ber ihnen
die reinen Gottgeweihten, die Mir hingegeben und motivlos dienen. Somit kann

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 343

Ich keine grere Seele finden als einen Gottgeweihten, der nichts auer Mir kennt
und jede seiner Handlungen und sein gesamtes Leben Mir weiht.
(rmad Bhgavatam 3.29.28-33)
28

nievitennimittena / sva-dharmea mahyas


kriy-yogena astena / ntihisrea nityaa
mad-dhiya-darana-spara- / pj-stuty-abhivandanai
bhteu mad-bhvanay / sattvensagamena ca
mahat bahu-mnena / dnnm anukampay
maitry caivtma-tulyeu / yamena niyamena ca
dhytmiknuravan / nma-sakrtanc ca me
rjavenrya-sagena / nirahakriyay tath
mad-dharmao guair etai / parisauddha aya
puruasyjasbhyeti / ruta-mtra-gua hi mm
Ein Gottgeweihter soll seinen ehrbaren vorgeschriebenen Pflichten ohne Anhaftung
nachkommen. Es wird erwartet, dass er gewaltlos lebt und stetig seiner hingebungsvollen Praxis nachgeht, dass er Mein Bildnis im Tempel betrachtet, Meine Lotosfe
berhrt, Mich verehrt und Mir Gebete darbringt. Er soll tugendhaft und mit entsagter
Haltung leben und jedes Lebewesen als spirituell ansehen. Dem spirituellen Meister
und den cryas soll er mit grtem Respekt begegnen, den Unwissenden barmherzig sein und mit Gleichgesinnten Freundschaft schlieen. In all seinem Tun sollte
er reguliert und selbstbeherrscht sein. Er soll versuchen, so oft wie mglich ber
spirituelle Themen zu hren und seine gesamte Zeit dem Chanten der Heiligen
Namen widmen. Sein Benehmen soll geradeheraus, einfach und jedem gegenber
freundlich sein, dennoch aber soll er die Gemeinschaft derer, die nicht spirituell
fortgeschritten sind, meiden. Falls er sich, mit diesen transzendentalen Eigenschaften ausgestattet, weiter qualifiziert und sein Bewusstsein gnzlich lutert, wird
er sogleich angezogen sein, sobald er ber Meine Herrlichkeit oder selbst nur Meinen
Namen hrt. (rmad Bhgavatam 3.29.15-19)

29

yath bhrmyaty ayo brahman / svayam kara-sannidhau


tath me bhidyate ceta / cakra-per yadcchay
Oh brhmaas, so wie Eisen von einem Magneten angezogen wird, zieht es mein
durch Seinen Willen gewandeltes Herz zu r Viu hin, der ein Feuerrad emporhlt.
Somit bin ich nicht unabhngig. (rmad Bhgavatam 7.5.14)

30

tasyaiva heto prayateta kovido / na labhyate yad bhramatm upary adha


tal labhyate dukhavad anyata sukha / klena sarvatra gabhra-rahas
Intelligente und philosophische Menschen sollten sich um jenes spirituelle Glck
bemhen, das nicht in der materiellen Welt zu finden ist, selbst wenn man vom

344 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

hchsten (Brahm-Loka) bis hinab zum niedrigsten (Ptla) Planeten sucht. Was
die Freude angeht, die Sinnengenuss bietet, so stellt sie sich im Laufe der Zeit von
selbst ein, wie auch das Leid von alleine kommt, ohne dass wir danach verlangen.
(rmad Bhgavatam 1.5.18)
31

aham tmtman dhta / preha san preyasm api


ato mayi rati kuryd / dehdir yat-kte priya
Ich bin die Seele aller Seelen, der hchste Lenker und jedem das Liebste. Die Lebewesen sind flschlich angehaftet an grobe und feinstoffliche Krper, doch im Grunde
sollten sie an Mir allein hngen. (rmad Bhgavatam 3.9.42)

32

prtena tapas yajair / dnair yoga-samdhin


rddha nireyasa pus / mat-prtis tattvavin-matam
Nach Ansicht erfahrener Transzendentalisten sollen alle traditionell frommen Taten,
Buen, Opfer, Spenden, mystische Yoga-Praktiken oder Trance-Meditationen letztlich Mich zufriedenstellen. (rmad Bhgavatam 3.9.41)

33

asti yaja-patir nma / kecid arha-sattam


ihmutra ca lakyante / jyotsnvatya kvacid bhuva
Meine verehrten Damen und Herren: gemss den autoritativen Aussagen der Schriften
muss es eine hchste Autoritt geben, die uns die jeweiligen Belohnungen fr unser
gegenwrtiges Handeln zuspricht. Wie sonst ist es zu erklren, dass einige Menschen
sowohl in diesem Leben als auch im nchsten berdurchschnittlich schn und mchtig sind? (rmad Bhgavatam 4.21.27)

34

tam eva yya bhajattma-vttibhir / mano-vaca-kya-guai sva-karmabhi


amyina kma-dughghri-pakaja / yathdhikrvasitrtha-siddhaya
Pthu Mahrja riet den Brgern seines Landes: Hingegeben und offenen Herzens
sollten Sie Gott, der Hchsten Person, mit Krper, Geist, Worten und den Frchten
Ihrer Arbeit dienen. Bringen Sie diesen Dienst gem Ihrer Fhigkeiten und Ihres
Standes berzeugt und ohne Vorbehalt dar, und Sie werden gewiss erfolgreich darin
sein, das Ziel des Lebens zu erreichen. (rmad Bhgavatam 4.21.33)

35

indriyair viaykair / kipta dhyyat mana


cetan harate buddhe / stambas toyam iva hradt
bhrayaty anusmti citta / jna-bhraa smti-kaye
tad-rodha kavaya prhur / tmpahnavam tmana
nta parataro loke / pusa svrtha-vyatikrama
yad-adhy anyasya preyastvam / tmana sva-vyatikramt
arthendriyrthbhidhyna / sarvrthpahnavo nm
bhraito jna-vijnd / yenviati mukhyatm

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 345

Sobald es den Geist und die Sinne zum Genu der Sinnesobjekte hinzieht, wird
der Geist erregt. Als Ergebnis dieses fortgesetzten Denkens an Sinnesobjekte geht
das wahre Bewusstsein fast gnzlich verloren, so wie das Wasser eines Sees nach
und nach von Schilf an seinem Ufer aufgesogen wird. Je mehr man von seinem
ursprnglichen Bewusstsein abweicht, umso mehr verliert man die Fhigkeit, sich
an seine frhere Stellung zu erinnern oder seine gegenwrtige zu erkennen. Ist
diese Erinnerung einmal ausgelscht, baut alles Wissen, das man erwirbt, auf einer
falschen Grundlage auf. Und sobald dies geschieht, erachten gelehrte Menschen
die Seele als verloren.
Das eigene Selbstinteresse kennt kein grsseres Hindernis als die Ansicht, es gbe
angenehmere Themen als Selbsterkenntnis. Die menschliche Gesellschaft falls sie
nur danach strebt, Geld zu verdienen und es fr Sinnenbefriedigung auszugeben
macht die Interessen aller zunichte, denn die Menschen, denen Wissen und hingebungsvoller Dienst abhanden kommen, sinken in die Lebensformen der Bume
und Steine herab. (rmad Bhgavatam 4.22.30-33)
36

iti m ya sva-dharmea / bhajen nityam ananya-bhk


sarva-bhteu mad-bhvo / mad-bhakti vindate dhm
Wer durch das Befolgen seiner vorgeschriebenen Pflichten ausschlielich Mich
verehrt und sich ber Meine Gegenwart in allen Wesen bewusst ist, erlangt unbeirrten hingebungsvollen Dienst zu Mir. (rmad Bhgavatam 11.18.44)

37

trai-vidy m soma-p pta-pp / yajair iv svar-gati prrthayante


te puyam sdya surendra-lokam / ananti divyn divi deva-bhogn
te ta bhuktv svarga-loka vila / ke puye martya-loka vianti
eva tray-dharmam anuprapann / gatgata kma-km labhante
Diejenigen, die die Veden studieren, soma-Saft trinken und die Himmlischen Planeten
anstreben, verehren Mich indirekt. Sie werden auf Indras Planeten geboren, um sich
gttlicher Gensse zu erfreuen. Nachdem sie die himmlischen Sinnenfreuden genossen haben, kehren sie auf diesen Planeten des Todes zurck. Somit verhelfen ihnen
die Vedischen Prinzipien lediglich zu flchtiger Freude. (Bhagavad-Gt 9.20-21)

38

brahmay dhya karmi / saga tyaktv karoti ya


lipyate na sa ppena / padma-patram ivmbhas
Wer seine Pflichten ohne Anhaftung ausfhrt und seinen Gewinn dem Hchsten
darbingt, wird nie von Snde berhrt, so wie ein Lotosblatt, obwohl es im Wasser
ruht, nie von Wasser benetzt wird. (Bhagavad-Gt 5.10)

39

naiva kicit karomti / yukto manyeta tattva-vit


paya van spa jighrann / anan gacchan svapan vasan
pralapan visjan ghann / unmian nimiann api
indriyndriyrtheu / vartanta iti dhrayan

346 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Der karma-yog obwohl er sieht, hrt, berhrt, riecht, isst, sich bewegt, schlft
und atmet versteht durch seine Intelligenz, dass er in Wirklichkeit nichts tut.
Whrend er spricht, Dinge aufgibt oder annimmt oder seine Augen ffnet und
schliet, versteht er, dass der materielle Krper, in dem er sich befindet, diese Ttigkeiten verrichtet, er selbst aber im Grunde nichts tut. (Bhagavad-Gt 5.8-9)
40

yamdibhir yoga-pathai / kma-lobha-hato muhu


mukunda-sevay yadvat / tathtmddh na myati
Es ist wahr, dass die Praxis der Sinnesbeherrschung auf dem Yoga-Pfad die Strungen durch Wnsche und Lust eindmmt, doch die Seele stellt dies nicht zufrieden.
Seelische Zufriedenheit gewinnt man aus dem hingebungsvollen Dienst zur Hchsten
Person Gott. (rmad Bhgavatam 1.6.35)
vidy-tapa-pra-nirodha-maitr- / trthbhieka-vrata-dna-japyai
ntyanta-uddhi labhate ntartm / yath hdi-sthe bhagavaty anante
Durch das Verehren der Halbgtter, Entsagungen, Atemkontrolle, Barmherzigkeit,
das Baden an heiligen Orten, strenge Gelbde, Wohlfahrtsarbeit oder das Chanten
verschiedener Mantras kann der Geist nicht die gleiche vollkommene Reinheit
erlangen wie durch das Erscheinen des unbegrenzten Hchsten Herrn im Herzen.
(rmad Bhgavatam 12.3.48)

41

svalppi rucir eva syt / bhakti-tattvvabodhik


yuktis tu keval naiva / yad asy apratihat
Fr diejenigen, die intuitiv Geschmack an Bchern wie der Bhagavad-Gt und
dem rmad Bhgavatam finden, ist hingebungsvoller Dienst einfacher als fr solche, die es gewohnt sind, zu spekulieren und zu argumentieren.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.45)
yatnenopdito py artha / kualair anumtbhi
abhiyuktatarair anyair / anyathaivopapadyate
Jemand mag seine eigenen Schlsse ziehen und von seiner persnlichen Sichtweise
berzeugt sein, doch ein anderer kann kommen, ein besserer Logiker etwa, der
seine Sicht widerlegt und eine andere These aufstellt. In dieser Weise bietet der
Pfad des Argumentierens niemals Sicherheit oder Schlssigkeit.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.46)

42

devn gua-lignm / nuravika-karmam


sattva evaika-manaso / vtti svbhvik tu y
animitt bhgavat / bhakti siddher garyas
r Kapiladeva sprach: Die Sinne sind symbolische Reprsentanten der Halbgtter
und wirken naturgem unter den Richtlinien vedischer Anweisungen. So wie die
Sinne die Halbgtter reprsentieren, reprsentiert der Geist die Hchste Person

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 347

Gott. Die naturgegebene Pflicht des Geistes ist, zu dienen. Wird diese Diensthaltung uneigenntzig im hingebungsvollen Dienst des Herrn verwandt, ist dies bei
weitem besser als Befreiung. (rmad Bhgavatam 3.25.32)
mad-gua-ruti-mtrea / mayi sarva-guhaye
mano-gatir avicchinn / yath gagmbhaso mbudhau
lakaa bhakti-yogasya / nirguasya hy udhtam
ahaituky avyavahit / y bhakti puruottame
Unvermischter hingebungsvoller Dienst manifestiert sich, sobald der Geist sich
spontan hingezogen fhlt, ber die transzendentalen Namen und die Eigenschaften
der Hchsten Person zu hren, die im Herzen weilt. So wie das Wasser des Ganges
von allein zum Meer fliet, fliet solch hingebungsvolle Ekstase unaufhaltsam zum
Hchsten Herrn. (rmad Bhgavatam 3.29.11-12)
43

avyakta vyaktim panna / manyante mm abuddhaya


para bhvam ajnanto / mamvyayam anuttamam
nha praka sarvasya / yoga-my-samvta
mho ya nbhijnti / loko mm ajam avyayam
Unintelligente Menschen, die Mich nicht kennen, glauben, dass Ich diese Form und
Persnlichkeit angenommen habe. Aufgrund ihres drftigen Wissens verstehen sie
nicht Meine unvergngliche, alles berragende Natur. Diesen Toren und Unintelligenten bin Ich nie offenbar, fr sie bleibe ich von Meiner schpferischen Energie
(yoga-my) verhllt. Deshalb kennt die getuschte Welt Mich nicht, der Ich ungeboren und unfehlbar bin. (Bhagavad-Gt 7.24-25)
ye tv anta-gata ppa / jann puya-karmam
te dvandva-moha-nirmukt / bhajante m dha-vrat
Menschen, die in frheren und im gegenwrtigen Leben fromm handelten, deren
sndvolles Tun vollstndig getilgt ist und die frei sind von der Dualitt der Illusion,
beschftigen sich entschlossen in Meinem Dienst. (Bhagavad-Gt 7.28)
na cntar na bahir yasya / na prva npi cparam
prvpara bahi cntar / jagato yo jagac ca ya
Gott, die Hchste Person, hat keinen Anfang und kein Ende, kein Aussen und kein
Innen, kein Vorne und kein Hinten. Mit anderen Worten, Er ist alldurchdringend.
Weil Er nicht unter dem Einfluss der Zeit steht, besteht fr Ihn kein Unterschied
zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Er existiert zu allen Zeiten in Seiner
ursprnglichen transzendentalen Form. Als der Absolute, jenseits der Relativitt,
bleibt Er unberhrt von Ursache und Wirkung, obgleich Er Ursache und Wirkung
von allem ist. (rmad Bhgavatam 10.9.13)

44

na te bhavasyea bhavasya kraa / vin vinoda bata tarkaymahe


bhavo nirodha sthitir apy avidyay / kt yatas tvayy abhayraytmani

348 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

Oh Herr, Du bist ungeboren. Nach reiflichem berlegen sind wir zu dem Schluss
gelangt, dass Dein Erscheinen in dieser Welt keinen anderen Grund kennt, als Dich
Deiner Spiele zu erfreuen. Unwissende Menschen jedoch schreiben die Erschaffung,
Erhaltung und Vernichtung dieser Welt, die Deine uere Energie (avidy) bewerkstelligt, Dir zu. (rmad Bhgavatam 10.2.39)
45

tva bhakti-yoga-paribhvita-ht-saroja / sse rutekita-patho nanu ntha pusm


yad-yad-dhiy ta urugya vibhvayanti / tat-tad-vapu praayase sad-anugrahya
Mein Herr, Deine Geweihten sehen Dich durch ihre Ohren, durch den Vorgang
authentischen Hrens. Durch dieses Hren wird ihr Herz gereinigt und zu einem
Ort, an dem Du Dich niederlsst. In Deiner Barmherzigkeit manifestiert Du Dich
in genau der ewigen transzendentalen Form, in der sie unablssig an Dich denken.
(rmad Bhgavatam 3.9.11)
vidito si bhavn skt / purua prakte para
kevalnubhavnanda- / svarpa sarva-buddhi-dk
Mein Herr, Du befindest Dich als die Hchste Person, die berseele, jenseits der
materiellen Existenz, doch mit Hilfe transzendentalen Wissens kannst Du erkannt
und wahrgenommen werden. Nun verstehe ich Deine Stellung auf vollkommene
Weise. (rmad Bhgavatam 10.3.13)

46

yasytma-buddhi kuape tri-dhtuke / sva-dh kalatrdiu bhauma ijya-dh


yat-trtha-buddhi salile na karhicij / janev abhijeu sa eva go-khara
Ein Mensch, der diesen aus drei Elementen bestehenden Krper als sein Selbst ansieht, die Nebenprodukte dieses Krpers als seine Angehrigen ansieht, das Land
in dem er geboren wurde, als verehrenswert betrachtet und Pilgerorte nur aufsucht, um ein Bad zu nehmen, anstatt dort Persnlichkeiten zu treffen, die transzendentales Wissen lehren, ist nicht besser als ein Esel oder eine Kuh.
(rmad Bhgavatam 10.84.13)

47

tasyravinda-nayanasya padravinda- / kijalka-mira-tulas-makaranda-vyu


antar-gata sva-vivarea cakra te / sakobham akara-jum api citta-tanvo
Als die Brise, die den Duft der tulas-Bltter auf den Zehen der Lotosfe des Herrn
mit sich trug, jenen Weisen in die Nase wehte, erfuhren sie einen Wandel in Krper
und Geist, obwohl sie dem unpersnlichen Brahman-Verstndnis verhaftet waren.
(rmad Bhgavatam 3.15.43)

48

prducakartha yad ida puruhta rpa


tenea nirvtim avpur ala do na
tasm ida bhagavate nama id vidhema
yo ntman durudayo bhagavn pratta
Verehrenswerter Hchster Herr, In Deiner Gte offenbarst Du Dich in Deiner ewigen
Gestalt konzentrierten Wissens vor uns. Dieser Anblick stellt unsere Augen voll-

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 349

kommen zufrieden. Unsere frhere trockene Sicht ist gewichen. Diejenigen, die
nicht selbstverwirklicht sind, knnen Dich unmglich sehen. Mit welchen frommen
Werken haben wir uns daher die Gnade Deines Anblickes verdient? Deine Barmherzigkeit hat uns vom unpersnlichen Brahman-Verstndnis befreit. Jetzt sind wir
furchtlos und verneigen uns vor Dir, der Hchsten Person und Absoluten Wahrheit.
(rmad Bhgavatam 3.15.50)
49

kmais tais tair hta-jn / prapadyante nya-devat


ta ta niyamam sthya / prakty niyat svay
antavat tu phala te / tad bhavaty alpa-medhasm
devn deva-yajo ynti / mad-bhakt ynti mm api
Diejenigen, deren Wissen durch ihre starken Wnsche gestohlen wird, streben nach
schnellen, minderwertigen Ergebnissen und verehren ihre eigenen Gottheiten. Getrieben von ihrer unwissenden oder leidenschaftlichen Natur, folgen sie entsprechenden
Regeln zur Verehrung dieser Halbgtter.
Unintelligente Menschen verehren die Halbgtter und ihre Ergebnisse sind vergnglich. Weil sie Halbgtter verehren, gelangen sie zu den Planeten der Halbgtter,
Meine Geweihten dagegen erreichen am Ende Mein Hchstes Reich.
(Bhagavad-Gt 7.20,23)

50

jive viu mni ei apardha-cihna


jve viu buddhi dre yei brahma-rudra-sama
nryae mne tre pate gaana
Wer eine gefallene, bedingte Seele als Viu, Gott oder eine Inkarnation ansieht,
macht sich des Frevels schuldig. Ganz zu schweigen von gewhnlichen Lebewesen,
drfen selbst Brahm oder iva nicht mit Viu oder Nryaa gleichgesetzt werden.
Jemand, der dies tut, gilt als Frevler und Atheist.
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 25.78-79)

51

man-my-mohita-dhiya / puru puruarabha


reyo vadanty aneknta / yath-karma yath-ruci
dharmam eke yaa cnye / kma satya dama amam
anye vadanti svrtha v / aivarya tyga-bhojanam
kecid yaja tapo dna / vratni niyamn yamn
dy-anta-vanta evai / lok karma-vinirmit
dukhodarks tamo-nih / kudr mand ucrpit
Oh Bester der Menschen, Meine illusionierende Energie verwirrt die Intelligenz der
bedingten Seelen und so sprechen sie je nach ihren Ttigkeiten und Vorlieben ber
vieles, das ihrer Ansicht nach gut fr sie sei. Einige unter ihnen meinen, dass sie
Glck durch fromme Werke erlangten. Andere sagen, Glck erreichten sie durch
Ruhm, Sinnenbefriedigung, Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Frieden, Egoismus,

350 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

politischen Einfluss, Reichtmer, Entsagung, Konsum, Opfer, Bue, Mildttigkeit,


Gelbde, festgesetzte Pflichten oder strikte Disziplin. Jeder dieser Vorgnge findet
Befrworter. Jedoch erlangen die Anhnger der verschiedenen Vorgnge durch ihre
materielle Ttigkeit nur zeitweilige Frchte. Die drftigen und leidvollen Umstnde,
die sie sich schaffen, bescheren ihnen zuknftiges Unglck und basieren auf Unwissenheit, ja selbst whrend sie die Frchte ihrer Arbeit genieen, sind sie stets
am Klagen. (rmad Bhgavatam 11.14.9-11)
52

yei grantha-kart che sva-mata sthpite


strera sahaja artha nahe th haite
mmsaka kahe, vara haya karmera aga
skhya kahe, jagatera prakti kraa-prasaga
nyya kahe, paramu haite viva haya
myvd nirviea-brahme hetu kaya
Jemand, der seine eigene Meinung oder Philosophie zum Besten geben mchte, ist
nie in der Lage, die wahre Bedeutung der Schriften zu erklren. Die Philosophen
der mmsaka-Schule kommen zu dem Schluss, dass Gott sofern es Ihn gibt
dem karma untergeordnet sei. Die skhya-Philosophen, die den Kosmos analysieren, behaupten, dass Er Seine Ursache in der materiellen Natur habe. Die Logiker
der nyya-Schule vertreten die Ansicht, dass Atom sei die Ursache der kosmischen
Manifestation, und die Myvda-Philosophen erklren, die unpersnliche BrahmanAusstrahlung sei die letztliche Ursache. (Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 25.49-51)
parama kraa vara keha nhi mne
sva-sva-mata sthpe para-matera khaane
tte chaya darana haite tattva nhi jni
mahjana yei kahe, sei satya mni
Unter den genannten Philosophen kmmert sich keiner wirklich um Gott, die
Hchste Person und Ursache aller Ursachen. Sie sind damit beschftigt, philosophische Theorien anderer zu widerlegen und ihre eigene zu propagieren. Durch das
Studieren der sechs philosophischen Schulen wird man die Absolute Wahrheit nicht
verwirklichen. Daher ist es unsere Pflicht, dem Pfad der mahjanas, der Autoritten,
zu folgen. Was immer sie sagen, soll als Wahrheit angenommen werden.
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 25.55-56)
r-ka-caitanya-v amtera dhra
tiho ye kahaye vastu, sei tattva-sra
Die Worte r Caitanya Mahprabhus gleichen einem Nektarregen. Seine Schlussfolgerungen sind zweifellos das Summum Bonum allen spirituellen Wissens.
(Caitanya-Caritmta, Madhya-Ll 25.58)

53

atra tyjyatay aivokt / mukti paca vidhpi cet

N A

I S S E N

U N D

R K E N N T N I S

/ 351

slokydi stathpy atra / bhakty ntivirudhyate


sukhaivaryottar seya / prema-sevottarety api
slokydir dvidh tatra / ndy sev jua mat
kintu premaika mdhurya / jua ekntino harau
naivg kurvate jtu / mukti paca vidhm api
Obgleich die fnf Arten der Befreiung (von reinen Gottgeweihten) abgelehnt werden,
sind doch die ersten vier nicht vllig unvereinbar mit bhakti. Bei diesen vier Arten
der Befreiung (slokya-sri-smpya-srpya) unterscheidet man zwischen sukhaaivarya-uttara-mukti, bei der man sich eigene Freude durch die Groartigkeit und
den Reichtum Vaikuhas erhofft, und prema-seva-uttara-mukti, bei der der Wunsch
vorherrscht, dem Herrn zu Seiner Freude zu dienen. Ergebene Diener des Herrn
akzeptieren mitunter die zweite dieser mukti-Arten. Hundertprozentige (ekntika)
Gottgeweihte jedoch, die fhig sind, die Se reiner gttlicher Liebe (mdhuryaprema) zu kosten, lehnen die fnf Arten der Befreiung in jeder Form ab und nehmen
sie nie an. (Bhakti-Rasmrta-Sindhu 1.2.55-57)
54

bhagavad-bhakti-hnasya / jtih stra japas-tapa


aprasyaiva dehasya / maana loka-rajanam
uci sad-bhakti-dptgni- / dagdha-durjti-kalmaa
vapkopi budhai lghyo / na veda-jopi nstika
tasmd yatnena str / parighya vimatsara
tat-phala hy uttama-loka / bhaje deva ha budha
Ohne Hingabe zu r Ka sind hohe Herkunft, Wissen aus den Schriften, Entsagungen, Buen und das Chanten Vedischer Mantras wie Schmuck an einem toten
Krper. Sie dienen nur dazu, andere zu beeindrucken. Dagegen wird jemand, der
die reinen Merkmale eines brhmanas aufweist, weil er hingebungsvollen Dienst
ausfhrt, welcher wie ein loderndes Feuer die Snden seiner frheren Leben zu
Asche verbrennt, gewiss von sndhaften Reaktionen wie der niederen Geburt befreit.
Obwohl er von Hundeessern abstammen mag, wird er von gelehrten Menschen
anerkannt. Ein Atheist dagegen wird abgelehnt, selbst wenn er Vedisches Wissen
besitzt. Man soll neidlos diese Aussage der Schriften umarmen und mit fester berzeugung den Hchsten Herrn, Uttama-loka, verehren.
(Hari-Bhakti-Sudhodaya 3.11,12, Nrada-Pura)

55

asevayya prakter gun / jnena vairgya-vijmbhitena


yogena mayy arpitay ca bhakty / m pratyag-tmnam ihvarundhe
Wer nicht den Erscheinungsweisen der materiellen Natur dient, sondern Ka-Bewusstsein und Wissen in Entsagung kultiviert und Yoga praktiziert, den Geist fest
auf Meinen hingebungsvollen Dienst gerichtet, erlangt noch in diesem Leben Meine
Gemeinschaft, denn Ich bin die Hchste Person und die Absolute Wahrheit.
(rmad Bhgavatam 3.25.27)

VIERTES KAPITEL

RATI

SPIRITUELLE

LIEBE

Das Thema jna haben wir hiermit umfassend behandelt. Jetzt wollen
wir etwas nher auf bhva-bhakti, hingebungsvollen Dienst in erster
Liebe zu Gott, eingehen. Bhva-bhakti, sei sie nun aus hingebungsvoller
Praxis (sdhana-bhakti) hervorgegangen oder durch Kas oder Seiner
Geweihten Barmherzigkeit pltzlich erwacht, kann auerhalb der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter nicht genhrt werden.1 Im Fall von Vergehen
gegen Gottgeweihte jedoch verflchtigt sich diese unbezahlbare Anziehung
zu Ka allmhlich und verschwindet schlielich ganz oder bildet sich
zurck ein tragisches Unglck fr die Seele. Daher mssen praktizierende Geweihte (sdhakas) und auch jene, die bereits bhva besitzen,
achtsam und zuneigungsvoll mit Gottgeweihten verkehren und sich vor
Vergehen hten.
Sdhakas, die whrend der Zeit ihrer hingebungsvollen Praxis von Vergehen frei bleiben und zuneigungsvoll mit reinen Geweihten verkehren,
werden schnell von ihren Bedingtheiten (anarthas) frei und erreichen die
bhva-Stufe, beziehungsweise erlangen diejenigen auf der bhva- Stufe
in solcher Gemeinschaft rasch die prema-Stufe.
Mitunter wird gefragt, wie es mglich ist, dass die als unbezahlbar
bezeichnete Anziehung zu r Ka (rati) sich in anderen Personen als
reinen Gottgeweihten zeigt? Ich mchte dieses Thema hier errtern, um

354 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

aufrichtigen Geweihten zu ermglichen, reine rati zu verwirklichen. Mein


Motiv ist es, diese Gottgeweihten zu informieren und ihre hingebungsvolle
Haltung zu festigen und zu strken, nicht, Verehrungsmethoden und Gebruche anderer Schulen und Glubiger zu kritisieren. Sollten sich Angehrige anderer Schulen angegriffen fhlen, bitte ich im voraus um Entschuldigung.
Als ein Ergebnis groen Glcks erfhrt eine Seele rati oder intensive
Anziehung zu reinem hingebungsvollem Dienst. Man kann rati nicht durch
Bcher erklren. Ich schreibe dieses Buch fr diejenigen, die raddh,
Vertrauen in reine bhakti, besitzen. Falls Angehrige anderer Schulen oder
Religionen zufllig dieses Buch lesen, kann man mir dies nicht zum Vorwurf
machen. Sofern der Leser den hier beschriebenen Auffassungen zustimmt,
ist dies sicher nicht zu seinem Schaden, stimmt er jedoch nicht zu, ist es
unsere bescheidene Bitte, dass er dieses Buch an jemand anders weitergeben mge, ohne uns zu zrnen.
Unpersnlichkeitsanhnger sind der Ansicht, die Hchste Absolute
Wahrheit (Brahman) sei eigenschaftslos. Sobald man sich in irgendeiner
Form auf Eigenschaften sttze, verehre man nicht mehr das Hchste
Brahman. Das Lebewesen besitzt jedoch Eigenschaften, deshalb kommt
fr es gar kein anderer Weg der Verehrung als der mit Eigenschaften in
Frage. Somit verehrt man am Anfang eine gedachte Form Gottes mit
Eigenschaften. Wird durch solche Verehrung allmhlich die Intelligenz
gefestigt, verbindet der Praktizierende durch die Verehrung der gedachten
Form seine Intelligenz mit dem eigenschaftslosen Brahman und strebt nach
Wissen und Loslsung. In seinem Buch Aparoka-Anubhti erklrt der
wichtigste Vertreter der Unpersnlichkeitsphilosophie, akarcrya, dass
jemand, der mit Hilfe der neun Praktiken Loslsung, Unterscheiden, Sinneskontrolle, Geistesbeherrschung, Neutralitt, Toleranz, Vertrauen, Kontemplation und dem Streben nach Befreiung fortgesetzt forscht und analysiert,
ein Verstndnis seiner Pflicht (kartavya-jna) erlangt. Zu dem Punkt, wie
er zu diesen neun Praktiken gelangt, beschreibt er, man knne die Qualifikation dafr erwerben, indem man sich drei Bereichen richtig widme,
nmlich seinen varrama-Pflichten, Entsagung und der Zufriedenstellung
Gottes. Mit der Zufriedenstellung Gottes meint er alle durch Eigenschaften
charakterisierten Gottheiten, also laut den Advaitavds die fnf Gottheiten
Srya, Ganea, akti, iva und Viu.2 Die Verehrungspraxis dieser fnf

A T I

S P I R I T U E L L E

I E B E

/ 355

durch Eigenschaften charakterisierten Gottheiten wird pacopsan oder


Fnf-Gtter-Verehrung genannt. akarcrya gem fokussiert man durch
diese Fnf-Gtter-Verehrung sein Bewusstsein und nachdem das Bewusstsein gefestigt ist, erreicht man allmhlich unpersnliche Verwirklichung,
das heit das Bewusstsein wird gereinigt und man erlangt Wissen ber
das unpersnliche, eigenschaftslose Brahman. Vertieft man dieses Wissen
weiter, erlangt man schlielich das Verstndnis: aha brahmsmi Ich
bin Brahman.
Ein genauerer Blick auf diese Philosophie beweist, dass die Advaitavds das Brahman als das einzige Existierende anerkennen. Alles andere
betrachten sie als nicht existent. Selbst die Gottheiten, die zu Beginn der
Praxis verehrt werden, existieren fr sie nicht. Auf der Stufe unpersnlicher
Verwirklichung haben Gottheiten keinen Platz, sie sind nur Gedankenkonstrukte. Die Bildgestalten Rmas, Kas und anderer, die in der Myvda-Schule verehrt werden, sind dabei mit eingeschlossen, sie gelten als
imaginr und nichtexistent. Gottheiten wie akti (Kl, Durg und andere),
Srya, Gaea, iva und Viu sind ihrer Ansicht nach ebenso imaginr.
Auch aga-yogs und pacopsakas folgen dieser Theorie und befrworten letztendlich die Unpersnlichkeitslehre und mukti, unpersnliche
Befreiung.
Obwohl solche Personen ihre verehrenswerten Gottheiten als falsch
und imaginr kennen, verehren sie sie. Die Merkmale religiser Freude, die
sie bei ihrer Verehrung zeigen, nennen sie rati oder spirituelle Liebe. Bei
religisen Veranstaltungen tanzen sie und beginnen zu zittern, Schwei
bricht ihnen aus, sie werden blass, weinen und erfahren berwltigendes
Glck. Das alles sind sicher Anzeichen religiser Freude und so gesehen eine
Art rati, jedoch haben sie mit der auf reinem Gottvertrauen beruhenden
rati, die von materiellen Einflssen frei ist, nicht das Geringste zu tun.3

FNF ARTEN RATI

Wie viele Arten der rati oder religisen Liebe gibt es? Bei einer vergleichenden Studie wird man fnf Kategorien trennen: 1. reine rati (uddharati), 2. einen Schimmer von rati (chy-rati), 3. einen Abglanz von rati
(pratibimba-rati), 4. materielle rati (jaa-rati), und 5. zur Schau gestellte
rati (kapaa-rati).

356 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

1. UDDHA-RATI reine spirituelle Liebe findet in den Schriften Bezeichnungen wie tma-rati (die rati der Seele), bhagavat-rati (gttliche
rati), cit-rati (spirituelle rati) oder bhva (Zuneigung oder Liebe zu
Gott). Rati nennt man die Haltung, mit der sich die Seele in ihrem
vollends reinen Zustand mit Gott, der Hchsten Absoluten Wahrheit,
verbindet. Dabei verbleibt in ihr keine Anziehung zu weltlichen Dingen.
Das Hauptmerkmal solcher rati ist hundertprozentige Treue und ausschlieliche Ausrichtung auf Gott. Verschiedene Stufen solcher rati tragen auch die Namen rdrat (sinng. ein geschmolzenes Herz), msya
(sinng. ein weiches Herz), ullsa (transzendentaler Jubel), ruci (Geschmack) und sakti (Anhaftung).
2. CHY-RATI Zeigt sich die eben beschriebene reine rati nur in winzig
kleinem Mae, spricht man von chy-rati oder einem Schimmer der
Liebe zu Gott.4 Whrend ein solcher Schimmer spiritueller Freude anhlt, bleibt er von seiner Natur her begrenzt, weckt jedoch Neugier auf
mehr und beseitigt jegliche Art des Leids. Chy-rati entsteht durch
Kontakt mit Gottgeweihten oder whrend der Praxis verschiedener
Arten regulierten hingebungsvollen Dienstes (vaidh-bhakti). Chyrati ist nicht bestndig, sie whrt nur kurze Zeit. Sogar in gewhnlichen Menschen kann gelegentlich, durch gottgeweihten Einfluss, solche
rati entstehen. Der Mensch, in dessen Herz ein solcher Schimmer
spiritueller Liebe aufsteigt, kann sich glcklich schtzen, denn er wird
dadurch mehr und mehr und auf Dauer gesegnet. Bei chy-rati
handelt es sich nicht um echte bhva oder Zuneigung zu Gott. Man
nennt sie auch bhvbhsa, einen zarten Hauch der Liebe zu Gott.
Dadurch, dass dem Betreffenden die Barmherzigkeit reiner Gottgeweihter zuteil wird, kann sich dieser Hauch Zuneigung rasch zu echter
bhva umwandeln, durch Vergehen gegen Gottgeweihte dagegen wird
chy-rati auch schnell wieder verschwinden.
3. PRATIBIMBA-RATI In Unpersnlichkeitsanhngern und den mit ihnen
verwandten Verehrern imaginrer Gottheiten reflektiert sich gelegentlich durch Kontakt mit Gottgeweihten die in deren Herzen wohnende
Gottesliebe. Diese Menschen, die es nach Befreiung (mukti) verlangt,
sehen die erstaunlichen ekstatischen Symptome in den reinen Gottgeweihten, und im krtana oder bei religisen Veranstaltungen spiegeln

A T I

S P I R I T U E L L E

I E B E

/ 357

sich dann solche ekstatischen Merkmale in ihnen wieder. Das nennt


man pratibimba-rati, einen Abglanz spiritueller Freude. Folglich sieht
man bei den Verehrern imaginrer, mit Eigenschaften versehener Gottheiten meist diese rati-Merkmale. Verstehen lsst sich das so: Auf der
Anfangsstufe ihrer Praxis, auf der sie Gott mit Eigenschaften verehren,
erkennen sie, dass der von ihren Lehrern aufgezeigte Weg, Befreiung
zu erlangen, sehr schwierig ist. Vor ihren imaginren Gottheiten machen
sie ihrem schweren Herzen Luft. Dabei zeigen sie dann leicht Anzeichen der Liebe zu Gott und an ihrem Krper treten rati-begleitende
Symptome auf. Diese Symptome werden bewusst erzeugt oder entstehen manchmal von selbst, whrend sie ihr Herz ausschtten. Das
Glck, dass sie dadurch erfahren, steht jedoch in Beziehung zu ihrem
ersehnten Sinnengenuss oder ihrer erstrebten Befreiung.
Sowohl der Schimmer (chy) als auch der Abglanz (pratibimba)
reiner rati sind beide nur Schatten spiritueller Liebe (rati-abhsa),
sie sind nicht authentisch. Reine rati richtet sich direkt auf Bhagavn,
auf Gott als die Hchste Person, mit anderen Worten wohnt diese
spirituelle Liebe in der Seele (raya) und hat Gottes ewige Identitt
zum Gegenstand (viaya). Nach Ansicht derer, die ihre Gottheiten als
imaginr verehren, existiert die Seele jedoch nicht ewig, insofern kann
rati ihren Sitz oder Ursprung auch nicht in der Seele haben. Ein persnlicher Gott, den man lieben knnte, existiert fr sie gleichfalls nicht.
Und auch das reine Brahman kann nicht Gegenstand ihrer Liebe sein,
denn ihr Ziel ist die Verwirklichung der Absoluten Einheit. Infolgedessen stellt die rati oder religise Freude, die die Unpersnlichkeitsanhnger erfahren, einen Abglanz reiner rati dar5, beziehungsweise
eine andere Form materieller Gefhle. In manchen Fllen mag sie auch
zur Schau gestellt (kapaa-rati) sein. Sobald ein Lebewesen, in dem
reine spirituelle Liebe wohnt, seine Existenz als zeitweilig annimmt
und den Hchsten Herrn, der Gegenstand solcher Liebe, als unpersnlich, formlos und ohne Identitt ansieht, muss zwangslufig auch
seine rati, seine religise Freude, zeitweilig, aufgesetzt, falsch, materiell oder ein Abglanz sein. Falls allerdings der Fnf-Gtter-Verehrer
aus irgendeinem Grund zum Beispiel, weil er die tiefere Absicht
seines spirituellen Meisters versteht oder aus einem inneren Bedrfnis heraus die Haltung entwickelt: meine verehrenswerte Gottheit

358 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

ist ewig und ich bin Ihr ewiger Diener, dann ist es mglich, dass in
seinem Herzen ein Funken reiner rati erscheint. Die rati in den Verehrern Vius, ivas und Ganeas, die zunchst auf Bewusstsein abzielt,
wandelt sich dann allmhlich zu Anziehung zu Ka. Die Anziehung
der Srya-Verehrer wird durch Meditation ber das Licht langsam
erhoben und richtet sich auf den inmitten des Lichts befindlichen
Nryaa. Und die Anziehung der akti-Verehrer findet, nachdem sie
allmhlich die Kontemplation ber Energie bersteigt, ihre Bestimmung in Bhagavn, dem Gebieter ber alle Energie. r Ka erklrt
in der Bhagavad-Gt, dass diejenigen, die nicht Ihm, sondern anderen
Gottheiten dienen, fehlerhaft handeln, genaugenommen aber Ihn verehren.6 Er sagt: Auch sie erreichen am Ende Mich. Im Grunde genommen ist die rati dieser Menschen, ihr Empfinden fr Gott, nicht
vollstndig, weil sie raya und vigraha missverstehen, den Besitzer
den Gegenstand ihrer Liebe (die Seele und Gott). Geraten sie allerdings in Kontakt mit reinen Gottgeweihten und fahren unter ihrer
Anleitung mit ihrer Praxis fort, wird ihre Anziehung zu Gott genhrt
und nach einigen Leben frei von den Misskonzepten ber den Besitzer und den Gegenstand der rati. Auf dieser Stufe erlangen sie reine
Hingabe zu Ka, viuddha-ka-bhakti. Bis dahin ist das Verkehren
mit sdhus, mit reinen Gottgeweihten, der Hauptfaktor, der bewirkt,
dass ihre Anziehung zu Gott genhrt wird.
4. JAA-RATI Beispiele fr jaa-rati, leidenschaftliche materielle Liebe
oder Anhaftung, kann man zuhauf und berall auf der Welt finden. Im
Leben von Frauenhelden, Trunkenbolden oder Menschen, die gierig,
geizig oder genuschtig sind, ist solche materielle Leidenschaft allgegenwrtig. Wenn Lail stirbt, stirbt auch ihr Geliebter Majan. Sobald
Urva ihn verlsst, beschliet auch Mahrja Yayti sein Leben. Fr
Julia ist auch Romeo bereit, sein Leben zu geben. Von vielen solcher
Beispiele liest oder hrt man tglich. Sind dies Merkmale von rati?
Was ist es, das sich durch solche Liebe oder Anhaftung ausdrckt?
Diesen Zusammenhngen sollten wir ein wenig unsere Aufmerksamkeit schenken.
Die Seele ist ein spirituelles Wesen. In der reinen spirituellen Iden
titt der Seele existiert rati, die intensive Anziehung zu Gott, in ewig
vollendeter Form. Anziehung zum Herrn ist ihr svadharma, ihre

A T I

S P I R I T U E L L E

I E B E

/ 359

wesenseigene Natur und Bestimmung. Auf der reinen Stufe ist die reine
Seele der Besitzer (raya) der rati und Bhagavn ihr Gegenstand
(viaya). Wird die Seele jedoch von der materiellen Energie my
gebunden, richtet sich ihr Verstndnis von Ich und Mein starr auf den
grobmateriellen Krper. Deswegen nimmt der Besitzer der rati, das
heit das Lebewesen, in dem die Liebe und Zuneigung wohnen, entstellte Zge an, und auch die rati selbst, die Liebe zu Gott, erscheint
aufgrund der materiellen Lebensauffassung der Seele verzerrt und erwhlt sich nicht mehr Gott zum Gegenstand, sondern materielle Krper
und Dinge. So wird sie materiell. Die Halbgtter und -gttinnen, die
die Unpersnlichkeitsanhnger in ihrer sich an Eigenschaften orientierenden Praxis verehren, sind nur gedachte materielle Konzepte. So
wie man von materiellen Dingen angezogen wird, einfach indem man
sie sich vorstellt, funktioniert es auch mit gedachten Gottheiten. Jemand,
der Gullivers Reisen liest oder erzhlt bekommt, wird mit dieser erdachten Romanfigur mitfiebern und traurig sein, wenn Gulliver traurig
ist und sich freuen, wenn es ihm gut geht. Hin und wieder wird er
weinen oder lachen. Solches Weinen und Lachen ist Ausdruck seiner
rati, seiner Zuneigung und Anhaftung, und in gleicher Weise zeigen
auch die Verehrer der gedachten Gtter Symptome der rati, sobald sie
sich an die Spiele und Taten ihrer Gottheiten erinnern. Das ist nicht
weiter verwunderlich.
Einmal, bei einer Auffhrung des Epos Rmyaa, wurde die Verbannung Rmas nachgespielt. Nach einer Zusammenkunft mit Kaualy kleideten sich Rmacandra, Lakmaa und St in Baumrinde und
schickten sich an, im Wald zu leben. Unter den Zuschauern sa eine
ltere Frau, die bei Rmas Abschied ganz aufgelst zu weinen begann.
Als andere Zuschauer sie fragten, warum sie weine, erwiderte sie: Heute
morgen ist meine Ziege davongelaufen. Sie ist im Wald verschwunden
und nicht zurckgekehrt. Ich hab berall gesucht, aber ohne Erfolg,
und jetzt, wo ich Rmas Verbannung in den Wald mit ansehe, muss ich
an meine Ziege denken und mir kommen die Trnen.
Diese Begebenheit zeigt uns, dass nicht jeder, der im Namen Gottes
weint, reine spirituelle Freude erlebt. Meist erfahren die Leute materielle Gefhle, jaa-rati. Ab und an mgen Symptome des Abglanzes
reiner rati (pratibimba-rati) dabei sein, wie man sie bei den Verehrern
gedachter Gtter oder den Unpersnlichkeitsanhngern findet.

360 /

5.

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

KAPAA-RATI

Die zuvor beschriebenen vier Arten rati knnen auch


kapaa, zur Schau gestellt sein. Manche treulose Ehefrauen, die ihren
Mann in Sicherheit wiegen wollen, heucheln ihm gegenber Liebe und
Zuneigung. Genauso trifft man oft Schwindler, die, um ihren Bauch
zu fllen, vor allem weil es ihnen nach Ziegenfleisch gelstet, bei Verehrungszeremonien imaginrer Halbgtter verschiedene rati-Symptome nachahmen. Das ist ein Beispiel geheuchelter oder kapaa-rati.
Viele Leute verstellen sich auch, weil sie sich bei ihrem Guru beliebt
machen oder unter Gottgeweihten Achtung verschaffen mchten, oder
wie der Dmon Klanemi bestimmte Zwecke erreichen oder bei religisen Zusammenknften Ehre erwiesen bekommen wollen. Man sieht
sie tanzen, schwitzen, zittern, die Haare stehen ihnen zu Berge und sie
wlzen sich berwltigt am Boden, manchmal bis hin zur spirituellen
Ekstase. Aber in ihrem Herzen findet sich keine Spur echter transzendentaler Emotionen (sttvika-vikra).7
Auf diese Weise erlebt man auf der Welt eine groe Vielfalt religiser
Glcksbezeigungen. Jemand allerdings, der, weil er sich von dieser
unechten rati abgestoen fhlt, die wahre Liebe zu Gott, wo sie auftaucht, nicht richtig achtet, ist in der Tat unglckselig und zu bedauern.
Denn es ist zum Beispiel mglich, dass sich in einem Menschen urpltzlich Liebe zu Gott manifestiert, ohne dass er irgendeiner spirituellen Praxis nachgegangen wre. Man muss dann verstehen, dass er
in seinen frheren Leben alle hingebungsvolle Praxis abgeschlossen
hatte, aber aufgrund eines Hindernisses noch keine rati erhielt. Jetzt
war aus irgendeinem Grund die letzte Hrde beseitigt und die bis
dahin verborgene rati kam unverhofft und wie zufllig zum Vorschein.
Gleichzeitig mit dem Erwachen reiner Liebe (uddha-rati) verwirklichte dieser Gottgeweihte auch seinen verehrten Hchsten Herrn und
wurde losgelst von allem Materiellen.8

A T I

S P I R I T U E L L E

I E B E

/ 361

ENDNOTEN

rdhann sarve / vior rdhana param


tasmt paratara devi / tadyn samarcanam
Von allen Arten der Verehrung ist die Verehrung Lord Vius die beste, und besser
als die Verehrung Lord Vius ist die Verehrung Seiner Geweihten, der Vaiavas.
(Padma Pura)
yat-sevay bhagavata / ka-sthasya madhu-dvia
rati-rso bhavet tvra / pdayor vyasanrdana
Dienst zu den Fen des spirituellen Meisters ermglicht es, transzendentale Ekstase
im Dienst Gottes, der Hchsten Person, zu kosten, der Madhu-Dvia genannt wird,
weil Er die materiellen Schwierigkeiten von uns nimmt. (rmad Bhgavatam 3.7.19)
yvanti bhagavad-bhakter- / angni kathitn ha
pryastvanti tad-bhakta- / bhakter api budh vidu
Gelehrte Autoritten stellen fest, dass fast alle der bisher beschriebenen hingebungsvollen Praktiken nicht nur dem Herrn, sondern auch Seinen Geweihten gewidmet
sein knnen. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.2.219)

tena te devat-tattva / p vdn vitenire


nn-stra-vido vipr mitha sdhana-bhaai
harir-daiva ivo-daiva / bhskaro-daiva mityapi.
kla eva svabhvastu / karmaiveti pthag jagu
atha khinna sa rjari / bahu-vdkulntara
nivasannabhavat-t / moka-mrge sasaaya
In vielerlei Schriften bewandert, verkndeten Gelehrte lautstark ihr Urteil ber
Verehrung. Manche von ihnen erklrten Viu, iva oder Srya zu Gott und manche die Zeit, die Natur oder das karma. Die Heiligen Knige, die der widersprchlichen Thesen mde wurden, seufzten und hegten im Stillen Zweifel am Pfad der
Befreiung. (Hari-bhakti-Sudhodaya)

vyakta masitevntar- / lakate rati-lakaam


mumuku-prabhtna ced / bhaved e ratir na hi
vimuktkilatar yair y / muktir api vimgyate
y kenti-gopy u / bhajadbhyo pi na dyate
s bhukti-mukti-kmatvc / chuddh bhaktim akurvatm
hdaye sambhavat ye / katha bhgavat rati
Scheinbare rati-Symptome wie die eines schmelzenden Herzens, die jemand zeigt,
der sich unpersnliche Befreiung wnscht, drfen nicht als echte bhva verstanden

362 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

werden. Reine Seelen, die allen anderen Wnschen entsagt haben, streben bhva
oder rati an, doch Ka hlt diese bhva zurck und gibt sie so schnell nicht einmal Gottgeweihten, die strengen sdhana (spirituelle Praxis) ausfhren. Wie wird
dann rati in denen erscheinen, die Wnsche nach Genuss im Herzen hegen und
ihre bhakti damit vermischen, oder die sich mit dem Wunsch, ins Brahman einzugehen, um spirituellen Selbstmord mhen? (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.41-43)
4

kintu bla-camatkra- / kr tac-cihna vkay


abhijena subodho ya / ratybhsa prakrtita
pratibimbas tath cchy / ratybhso dvidh matha
Sieht man mitunter Glubige, die sich materiellen Genuss oder Befreiung wnschen,
beim Gebet weinen und beben, knnte man meinen, sie besen innige Anziehung
zu r Ka (ka-rati). Aber nur Unintelligente, die sich von uerlichkeiten beeindrucken lassen, halten solche rati fr echt. Kundige wissen, dass es sich dabei um
rati-bhsa handelt, etwas rati hnliches. Solcher rati-bhsa ist von zweierlei Art:
pratibimba-rati-bhsa, ein Abglanz von rati, oder chya-rati-bhsa, ein Schimmer
von rati. (Bhakti-Rsamta-Sindhu 1.3.44-45)
kudra-kauthala-may / cacal duhkha-hri
rate chy bhavet kicit / tat sdy valambin
hari-priya-kriy-kla- / dea-ptrdi-sagamt
apy nuagikd ea / kvacid ajev apkyate
kintu bhgya vin nsau / bhva-chypy udacati
yad abhyudayata kema / tatra syd uttarottaram
hari-priya-janas yaiva / prasda-bhara-lbhata
bhvbhso pi sahas / bhvatvam upagacchati
tasminn evpardhena / bhvbhso py anuttama
kramea kayam-pnoti / khastha pra-a yath
bhvo py abhva-myti / ka-prehpardhata
bhsata ca anakair- / nyna-jt-yatm api
gha-sagt sadyti / mumukau supratihite
bhsatm asau ki-v / bhajanyea-bhvatm
ataeva kvacit teu / navya-bhakteu dyate
kaam vara-bhvo ya / ntydau mukti-pakaga
Man erkennt chya-ratybhasa oder einen Schimmer von rati daran, dass er eine
gewisse Neugier hervorruft, unbestndig ist und das materielle Leid fortnimmt. Dieser
Schimmer rati kann auch in Menschen ohne spirituellem Wissen erscheinen, wenn
sie von Dingen hren und singen, die Gott, der Hchsten Person, Freude bereiten,
wenn sie heilige Erscheinungstage des Herrn feiern, in Vndvana leben oder mit
fortgeschrittenen Gottgeweihten zusammenkommen. Hierdurch entfaltet sich eine

A T I

S P I R I T U E L L E

I E B E

/ 363

Art Glck oder Ekstase. Diejenigen, in deren Herzen ein solcher Schimmer bhva
erscheint, sind sehr vom Glck begnstigt. Ihr Schimmer bhva kann sich durch
die Segnung vertrauter Geweihter Haris pltzlich sogar zu uddha-rati entwickeln.
Begehen sie allerdings Vergehen gegen die Fe der vertrauten Geweihten des
Herrn, verfliegt selbst die beste bhva-hnlichkeit, so wie der Vollmond mit jedem
Tag allmhlich mehr abnimmt. Durch Vergehen gegen Gottgeweihte wird sogar
echte bhva vermindert, verkommt zu einem Abglanz oder wird vollends zerstrt.
Auch die bhva derer, die nicht die Gesellschaft von Leuten aufgeben knnen,
die nach Befreiung streben und im Brahman verschmelzen wollen, degeneriert zu
einem bloen Schimmer oder Abglanz. Solche Glubige werden schluendlich so
arrogant, dass sie sich mit dem Gegenstand der Hingabe, dem Herrn, gleichsetzen.
Man kann das Gleichsetzen mit Gott (vara-bhva) und das Streben nach Befreiung
auch manchmal bei neuen Gottgeweihten beobachten, whrend sie tanzen oder
chanten. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.49-56)
5

rambha-nirvh / rati-lakaa-lakita
bhogpavarga-saukhya- / vyajaka pratibimbaka
daivt sad-bhakta-sagena / krtandy nusrim
prya prasanna-manas / bhoga-mokdi rgim
kecit-hdi bhvendo / pratibimba udacati
tad-bhakta-hn-nabha-sthasya / tad sasarga-prabhvata
Unter Umstnden zeigt sich in Menschen, die sich materiellen Genuss oder Befreiung
wnschen, ein Abglanz der rati-Ekstase, wie Zittern und Weinen. Dadurch, dass sie
unbewusst Kontakt mit reinen Gottgeweihten hatten und deren Ttigkeiten (das
Chanten und Verherrlichen der Namen, Form und Spiele Gottes) imitieren, werden
sie freudvoll und erfahren gelegentlich so etwas wie Ekstase, weil sich durch den
Einfluss der Geweihten die Mondstrahlen der Liebe, die aus deren Herzen scheinen,
in ihnen reflektieren. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.46-48)

anany cintayanto m / ye jan paryupsate


te nitybhiyuktn / yoga-kema vahmy aham
ye py anya-devat-bhakt / yajante raddhaynvit
te pi mm eva kaunteya / yajanty avidhi-prvakam
ynti deva-vrat devn / pitn ynti pit-vrat
bhtni ynti bhtejy / ynti mad-yjino pi mm
Denen, die ber Meine transzendentale Form meditieren und Mich mit Hingabe
verehren, gebe Ich, was sie bentigen und erhalte, was sie haben. Meine Natur ist
ewig und transzendental glckselig, jenseits der Materie. Viele Menschen hingegen
verehren Halbgtter wie Srya, die lediglich Meine Macht und Meine Energien im
materiellen Bereich reprsentieren. Genaugenommen sind diese Halbgtter Inkarnationen meiner Eigenschaften. Diejenigen, die Meine Identitt und die der Halbgtter

364 /

H V A

-B

H A K T I

R S T E

I E B E

Z U

O T T

richtig verstehen und die Halbgtter als Inkarnationen Meiner Eigenschaften verehren, handeln regelkonform und erheben sich dadurch. Diejenigen jedoch, die die
Halbgtter als ewig ansehen, verstoen gegen die Regeln und erlangen deswegen
keine ewigen Resultate.
Wer die Halbgtter verehrt, wird unter Halbgttern geboren, wer Geister und
Gespenster verehrt, wird unter solchen Wesen geboren, wer die Ahnen verehrt, geht
zu den Ahnen, und wer Mich verehrt, wird mit Mir leben. (Bhagavad-Gt 9.22,23,25)
7

tad ama-sra hdaya bateda / yad ghyamair hari-nma-dheyai


na vikriyettha yad vikro / netre jala gtra-ruheu hara
Ein Herz, das sich trotz konzentrierten Chantens der Heiligen Namen, trotz ekstatischer Symptome, trnenerfllter Augen und zu Berge stehender Haare nicht
wandelt, ist gewiss stahlumschlossen. (rmad Bhgavatam 2.3.24)

sdhanek vin yasminn / akasmd bhva kyate


vighna-sthagitam-atrohya / prg-bhavya susdhana
Falls bhva unvorhergesehen in einem Menschen erwacht, der scheinbar keine
Bemhungen in Richtung sdhana oder spiritueller Praxis unternahm, soll man verstehen, dass die Frchte seiner spirituellen Praxis aus vergangenen Leben zuvor von
irgendeinem Hindernis aufgehalten worden war. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.3.57)

6
PREMA-BHAKTI,
REINE LIEBE
ZU GOTT

ERSTES KAPITEL

BESONDERHEITEN DER
REINEN GOTTESLIEBE

PREMA-BHAKTI

Jetzt mchten wir uns ausfhrlicher der reinen Liebe zu Gott, prema-bhakti,
widmen. Im letzten Kapitel hatten wir rati behandelt, die intensive Anziehung zum Herrn. Ein anderer Name fr rati ist bhva. Vertieft sich diese rati
oder bhva weiter, nennt man sie prema oder reine Gottesliebe.1 Sobald
prema erwacht, wird das Herz vollkommen weich und beginnt zu schmelzen. Zustzlich bildet sich ein inniges, unverbrchliches und ungeteiltes
Besitzgefhl (mamat) fr Gott heraus. Auf der Stufe, auf der die rati den
Gottgeweihten dafr qualifiziert, direkt an Gottes transzendentalen Spielen
teilzuhaben, bezeichnet man sie nicht lnger als rati, sondern als prema.
Jemand auf der rati-Stufe erfhrt zwar auch das Besitzgefhl fr Gott
(mamat), doch auf dieser Stufe noch nicht ausschlielich und ungeteilt.2
Dieser Praktizierende sieht Gott als Gegenstand seiner Aufmerksamkeit
und Zuwendung, aber hat noch nicht die Ebene erreicht, auer dem Herrn
nichts anderes mehr zu sehen. Sobald seine Anziehung so tiefe Zge annimmt, dass er nichts auer dem Herrn mehr kennt, wird seine rati, seine
spirituelle Freude, ekstatisch und genussreich und befhigt ihn, an Kas

368 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Spielen teilzunehmen. Solche rati, in der sich rasa, spiritueller Genuss,


entfalten kann, nennt man prema. Bei anfnglicher rati handelt es sich um
reine Anziehung zu Gott und somit um den Spross reiner Liebe (premaakura), jedoch beinhaltet diese Anziehung keinen rasa, weil sich das
ungeteilte Zugehrigkeitsgefhl zu r Ka, mamat, noch nicht herausgebildet hat.3
STHY-BHVA Sobald man auf die prema-Stufe gelangt, bezeichnet man
rati als sthy-bhva, als stetige liebende Haltung. Niemand kann die
Ebene spiritueller Ekstase (rasa) erreichen, ohne diese stetige liebende
Haltung zu besitzen. Wenn wir von prema reden, sollte nur der Beginn
gttlicher Liebe darunter verstanden werden.
Prema oder reine Liebe zu Gott ist von zweierlei Art: 1. aus bhva,
anfnglicher Zuneigung zu Gott, hervorgegangen, oder 2. durch Barmherzigkeit erwacht. Vertieft ein Geweihter seine transzendentale Zuneigung
solange (bhva-aga-sdhana), bis diese die hchste Brillanz erreicht,
spricht man von prema, die aus bhva hervorgeht.4 Die verschiedenen
Praktiken, durch die sich Zuneigung oder bhva ausdrckt, hatten wir
bereits zuvor beschrieben. Reine Liebe, die in direkter Gegenwart des Herrn
erwacht, nennt man prema, die durch Barmherzigkeit erwacht. Aus bhva
hervorgegangene prema wird wiederum zweifach unterteilt, in: 1. reine
Liebe, die aus regulierter Zuneigung hervorging (vaidha-bhvottha-prema)5,
und 2. reine Liebe, die aus spontaner Zuneigung hervorging (rgnugabhvottha-prema).6

ZWEI ARTEN
ERLANGTER

DURCH

REINER

BARMHERZIGKEIT
LIEBE

Durch Barmherzigkeit erlangte reine Liebe ist von zweierlei Art. Solche
Barmherzigkeit wird einem einzig in der direkten Gegenwart des Herrn
zuteil. Durch die Gnade eines Gottgeweihten, der prema besitzt, kann
man nur bis zur Stufe von bhva aufsteigen, woraufhin sich dann prema
entweder durch Kas Gemeinschaft oder durch Kultivieren liebenden
Dienstes (bhva-aga-sdhana) manifestiert. Durch Barmherzigkeit erlangte prema unterteilt man in 1. gttliche Liebe, bei der man sich ber
Kas Stellung als Gott bewusst bleibt (mhtmya-jna-yukta-prema),
und 2. reine gttliche Liebe (kevala-prema).

E S O N D E R H E I T E N

D E R

R E I N E N

O T T E S L I E B E

/ 369

PREMA, BEI DER MAN SICH BER KAS STELLUNG ALS GOTT BEWUSST BLEIBT
Die prema, die dadurch erwacht, dass man den Pfad regulierten hingebungsvollen Dienstes (vaidh-bhakti) Schritt fr Schritt praktiziert, nennt
man mahima-jna-yukta-prema oder Liebe, bei der die Wahrnehmung
der bernatrlichen Fllen Gottes stets prsent bleibt.7 Einige bezeichnen
dies auch als sneha-bhakti.8 Durch diese prema erlangt das Lebewesen
Befreiung in Form von sri, srpya und slokya. Selbst auf dieser befreiten Stufe wird die Seele ihrer hingebungsvollen Haltung entsprechend
dem Hchsten Herrn dienen.
REINE GTTLICHE LIEBE (KEVALA-PREMA) Prema, die aus spontaner hingebungsvoller Praxis (rgnug-sdhana) erwchst, kulminiert in den
meisten Fllen in Ausschlielichkeit (kevalatva).9 In den meisten Fllen
deswegen, weil die Liebe eines Praktizierenden, der zu sehr an den
Praktiken regulierten hingebungsvollen Dienstes hngt, obwohl er den
spontanen Pfad beschreitet, diese Ausschlielichkeit nicht erreichen wird.
Normalerweise jedoch bt man sich bei der spontanen Praxis in der Ausschlielichkeit oder hundertprozentigen Ausrichtung auf Ka, und obwohl
man die vaidh-bhakti-Praktiken uerlich annimmt, haftet man nicht an
ihnen. Dadurch entwickelt sich auf der Stufe der Vollkommenheit ungeteilte reine Liebe, kevala-prema.

REINE LIEBE,

DIE

HCHSTE

ERRUNGENSCHAFT

Sobald reine Liebe zu Gott, ka-prema, erwacht, findet das Leben seine
Erfllung.10 Jegliche Unvollkommenheit und alles Unglckverheiende sind
dann vollstndig beseitigt. Es gibt fr die Seele keine hhere Errungenschaft
als diese. Vor prema erscheint selbst moka, Befreiung, unscheinbar und
flchtig. Unter den vielen Ergebnissen, die prema begleiten, ist Befreiung
nur ein Nebenresultat eines Nebenresultats. Alle noch bestehenden Beziehungen zur Materie werden sogleich aufgelst, sobald sich prema manifestiert. Fr Gottgeweihte auf der prema-Stufe ist das Leben gnzlich von
Ka erfllt, nicht ein Hauch der Berhrung mit der Materie verbleibt. So
wie sich angesichts der aufgehenden Sonne die Glhwrmchen verstecken,
treten beim Erwachen der prema alle Regeln und Regulierungen (vaidhbhakti) in den Hintergrund. Fr die prem-bhaktas, die Geweihten in reiner
Liebe, erscheint selbst die materielle Welt wie die spirituelle Welt Vaikuha.

370 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

ENDNOTEN

samya masita-svnto / mamatvtiaykita


bhva sa eva sndrtm / budhai prem nigadyate
Eine Zuneigung zu r Ka, die sehr tief wird und das Herz vollstndig erweicht,
und die von einem starken Besitzgefhl fr den Herrn und extremer Anhaftung an
Ihn begleitet wird, bezeichnen gelehrte Persnlichkeiten als prema.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.1)

ananya-mamat viau / mamat prema-sagat


bhaktir ity ucyate bhma- / prahldoddhava-nradai
Entwickelt man ein ungeteiltes Besitzgefhl fr r Viu, oder anders ausgedrckt,
sieht man einzig r Viu als Gegenstand seiner Liebe an, nennen Persnlichkeiten wie Bhma, Prahlda, Uddhava und Nrada diese Haltung bhakti.
(Nrada-Pacartra)

bhakti premocyate bhma- / mukhyair yatra tu sagat


mamatnya-mamatvena / varjitety atra yojan
bhvottho ti-prasdottha / r-harer iti sa dvidh
Bhma und andere groe Weise beschreiben prema als diejenige Liebe, bei der
ein Geweihter seine Anhaftung von allem anderen fernhlt und mit einem so tiefen
Gefhl auf Ka richtet, dass er Ihn als sein Eigentum betrachtet. Diese premabhakti geht entweder aus bhva hervor oder wird durch r Haris besondere Gunst
erlangt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.3-4)

bhva evntar-agam- / agnm-anusevay


rha paramotkaram bhvotta parikrtita
bt man sich geduldig und fortgesetzt im innerlichen zuneigungsvollen Dienst
(bhva-aga-anuseva), dann erreicht bhva auf dem Hhepunkt ihrer Brillanz
die Stufe der prema. Diese prema, die aus bhva-bhakti erwchst, wird bhvotthaprema genannt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.3-4)

eva-vrata sva-priya-nma-krty / jtnurgo druta-citta uccai


hasaty atho roditi rauti gyaty / unmda-van ntyati loka-bhya
Durch das Chanten der Heiligen Namen des Herrn gelangt der Geweihte auf die
Stufe der Liebe zu Gott. Zu dieser Zeit ist er in seiner Stellung als ewiger Diener
des Herrn gefestigt und entwickelt allmhlich starke Anhaftung an einen bestimmten
Namen und eine bestimmte Form des Hchsten Persnlichen Gottes. Sein Herz
schmilzt vor ekstatischer Liebe und deshalb lacht er mitunter lauthals, manchmal
weint oder ruft er laut, dann wieder singt und tanzt er wie ein Verrckter. Die
ffentliche Meinung ist ihm gleichgltig. (rmad Bhgavatam 11.2.40, zitiert im
Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.6)

B
6

E S O N D E R H E I T E N

D E R

R E I N E N

O T T E S L I E B E

/ 371

na pati kmayet kacid- / brahmacarya-sthit sad


tam-eva mrti dhyyant / candrakntir-varnan
r-ka-gth gyant / romcodbheda-laka
asmin-manvantare snigdh / r-ka-priya-vartay
Das schne Mdchen Candraknti wollte nie heiraten. Sie blieb keusch, lebte im
Zlibat, beherrschte ihre Sinne und meditierte unermdlich ber r Kas Bildnis
und sang von Seiner Herrlichkeit. Ihr Schmuck waren ihre hingebungsvollen Ekstasen,
die sie berwltigten und ihr die Haare zu Berge stehen lieen. So entwickelte sie
liebende Anhaftung an die Gesprche ber Ka. (Padma Pura)

mahima-jna-yukta syd / vidhi-mrgnusrim


Die prema-bhakti der Geweihten auf dem vaidh-bhakti-Pfad erwacht als Folge
ihres Wissens ber die majesttische Gre und Herrlichkeit des Herrn.
(Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.14)

mhtmya-jna-yuktas tu / sudha sarvato dhika


sneho bhaktir iti proktas / tay srydi nnyath
Dem Pacartra gem nennt man die unerschtterliche prema, in der die Zuneigung zum Herrn alles andere berwiegt und die vom Wissen ber Seine Gre
begleitet wird, sneha-bhakti. Mittels solcher sneha-bhakti und auf keine andere
Weise kann mukti erlangt werden.
(Nrada-Pacartra, zitiert im Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.12)

rgnugritnn tu / pryaa kevalo bhavet


Die prema-bhakti der Geweihten auf dem rgnug-Pfad entsteht fr gewhnlich
aus der Erfahrung reiner, unvermischter Liebe beziehungsweise dem Wissen ber
r Kas Lieblichkeit oder mdhurya. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.14)
manogatir-avicchinn / harau prema-pariplut
abhisandhi-vinirmukt / bhaktir-viu-vaakar
Bhakti wird im Pacartra als natrliches Hingezogensein zu r Ka bezeichnet,
das ununterbrochen, selbstlos und von reiner Liebe durchdrungen ist. Nur dadurch
lsst sich r Viu (Ka) erobern.
(Nrada-Pacartra, zitiert im Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.13)

10

dhanyasyya nava prem / yasyonmlati cetasi


antarvi bhir apyasya / mudr suhu sudurgam
Nur wenige Glckliche sind so gesegnet, prema-bhakti zu erlangen. Selbst fr
groe Schriftgelehrte ist es kaum mglich, das Tun und das Verhalten dieser seltenen Geweihten nachzuvollziehen, in deren Herzen der junge Spross der prema
zu wachsen beginnt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.17)

ZWEITES KAPITEL

DIE ENTWICKLUNGSSTUFEN REINER LIEBE

NEUN STUFEN

ZUM

ERWACHEN

VON

PREMA

Von der anfnglichen hingebungsvollen Praxis bis hin zur Stufe der Vollkommenheit, dem Erwachen von prema, durchluft man viele Stufen. Es ist
essentiell wichtig, diese zu kennen. Man unterscheidet neun aufeinanderfolgende Stufen: 1. Vertrauen (raddh), 2. Aufsuchen von Gottgeweihten
(sdhu-saga), 3. hingebungsvolle Praxis (bhajana-kriy), 4. Abklingen der
Unreinheiten (anartha-nivtti), 5. Stetigkeit (nih), 6. Geschmack (ruci),
7. Anhaftung (sakti), 8. Zuneigung (bhva), und 9. reine Liebe (prema).1

1. VERTRAUEN (RADDH)

Leben ohne hhere Werte ist gleichsam tierisches Leben. Durch den Gebrauch ihrer Intelligenz entwickeln unmoralische, materialistische Menschen
Wissenschaften und Knste, doch ihr Fortschritt, der mit mehr und mehr
Annehmlichkeiten und Sinnenfreude einhergeht, ist ein dmonischer
Fortschritt. Solcher Fortschritt ist zeitweilig und trivial. Ebenso kann ein
auf Ethik beschrnktes Leben, obwohl es einigen hheren Werten folgt,
kein spirituelles Ziel nherbringen, denn es fehlt ihm an Gottesbewusstsein. Ethisch-religises Leben anerkennt Gott und ein Leben nach dem Tod,
dennoch aber ist sein Ziel fehlerhaft, minderwertig und nicht zufriedenstellend. Die Seele kann sich nicht darauf begrenzen. Unpersnliche Welt-

374 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

anschauungen sind komplett abzulehnen, denn sie schlagen eine gnzlich


falsche Richtung ein. Somit bleibt nur eines als sinnvoll brig, nmlich ein
bhakti-Leben zu fhren, ein Leben in Hinwendung zu Gott.2 Der Hchste
Herr ist allgegenwrtig, Er ist der allmchtige, hchste Lenker allen Seins.
Es gibt nichts, das erfllender wre als Anziehung zu Seinen Lotosfen.
Jegliche sonstige segenspendende Ttigkeiten sind zweitrangig und folgen
der Liebe und Anziehung zu Gott. Bemhungen aus eigener Kraft (karma)
sowie mit eigener Intelligenz erworbenes Wissen (jna) sind armselig
und begrenzt. Man kann durch sie den Herrn nicht zufriedenstellen. Einzig
selbstlose, reine Hingabe kann Ihn erfreuen. Deshalb stellt solche selbstlose Hingabe die erste und einzige Pflicht des Lebens dar.
Unseligerweise wandere ich in dieser Welt durch verschiedene Lebensformen, gefangen im groben und feinstofflichen materiellen Krper,
und verbrenne im Feuer der dreifachen Leiden. Der Grund dafr liegt in
meiner Abkehr von Gott. Die Seele hat ihr Gebundensein selbst verursacht.
Gott ist nur die mittelbare Ursache. Diese Welt ist nicht falsch, sie ist wirklich, gleichwohl aber vergnglich. Diese Welt gleicht einem Gefngnis,
dazu gedacht, die Seelen, die sich von Gott abwenden, zu bestrafen und
zu berichtigen. Gott ist ber alle Maen barmherzig. Weil er die Seelen
unglcklich sieht, begleitet Er sie, um sie aus dem materiellen Dasein zu
befreien. Er hilft den Seelen unablssig, sich durch eigene Bemhung fr
das Glck Seiner Spiele zu qualifizieren. Wnschte es der Herr so, knnte
Er das gesamte Universum befreien, aber es gehrt zu Seinem unbegreiflichen Spiel, den Seelen zu helfen und sie zu unterweisen, aus eigener
Bemhung den bhakti-Pfad zu beschreiten. Ein Vater knnte seinem unqualifizierten Sohn sofort seinen ganzen Reichtum bereignen, aber er
zieht grere Freude daraus, den Sohn erst qualifiziert zu sehen und ihn
dann zu beerben. Dies ist ein Zeichen der Zuneigung Gottes. Der Diener
des Herrn zu werden darin liegt fr die Seele das grte Glck.
Darin liegt fr die Seele das grte Glck, eine solche berzeugung
nennt man raddh. Kurz gesagt, bedeutet raddh Vertrauen in Gott.
Zu der Zeit, zu der in einem glubigen Menschen starkes Vertrauen in die
Existenz Gottes erwacht und er sich selbst als unbedeutend versteht,
kommen Worte wie die eben beschriebenen ber seine Lippen.
Gliedert man Vertrauen in Gott auf und analysiert es tiefer, erkennt
man, dass es verschiedene Arten der berzeugung beinhaltet. r Caitanyacandra, als Verkrperung spirituellen Glcks, bezeichnete dieses Vertrauen

I E

N T W I C K L U N G S S T U F E N

R E I N E R

I E B E

/ 375

als den Samen der bhakti-lat, der Pflanze der Hingabe. Wer das Leben
verschiedener Gottgeweihter studiert, wird feststellen, dass manche von
ihnen dieses Vertrauen entwickelten, nachdem sie unvoreingenommen
die Schriften studiert hatten, andere erwarben raddh durch Kontakt
mit sdhus und deren Unterweisungen, andere, nachdem sie stetig ihren
religisen Pflichten nachgegangen waren und mit den Ergebnissen frustriert wurden und wieder andere aus Abneigung gegenber den Ergebnissen ihrer jna-Praxis. In einigen erwachte raddh auch ganz pltzlich
ohne erkennbaren Grund. Somit kann man fr das Entstehen von raddh
keine konkreten Gesetzmigkeiten nachweisen. raddh bildet den Samen
der bhakti-Pflanze und ist etwas, das sich nicht durch Regeln oder Gesetze
festlegen lsst. Darum heit es, dass ein Lebewesen durch groes Glck
Vertrauen in Gott erwirbt. Das Verlassen der Grenze des karma-Bereiches
und das Erwachen von raddh gehen Hand in Hand.3

2. GOTTGEWEIHTE FHRUNG (SDHU-SAGA)

Mit dem Erwachen solchen Vertrauens in Gott beginnt der Geweihte sich
zu sorgen: Als bedingte Seele stehe ich naturgem unter der Kontrolle
meiner niederen Triebe und schlechten Angewohnheiten. Wie werde ich
von diesen anarthas, meinen abtrglichen Eigenschaften, frei? Mit solchen
Gedanken wird er besorgt nach heiligen Persnlichkeiten Ausschau halten,
die von Unreinheiten frei sind und bei denen er Zuflucht suchen kann.
Durch Kas Barmherzigkeit wird er solche Gottgeweihten finden. Das
ist das erste Anzeichen des Erwachens der Liebe zu Gott.4

3. HINGEBUNGSVOLLE PRAXIS (BHAJANA-KRIY)

Nachdem er sdhu-saga gefunden hat, wird sich der vertrauensvolle


Gottgeweihte hingebungsvollen Ttigkeiten verschreiben und ber r Hari
hren, r Haris Namen, Gestalt, Eigenschaften und Spiele lobpreisen und
sich an sie erinnern. Er wird sich in dem zuvor beschriebenen regulierten
hingebungsvollen Dienst (vaidh-bhakti) ben und die Sinnesobjekte
und seine materiellen Wnsche die Wurzel seiner materiellen Verunreinigung seinem hingebungsvollen Dienst unterordnen. Obwohl seine
Unreinheiten ihn zwangslufig noch beeintrchtigen, wird er alle abtrglichen Wnsche aufgeben. Das nennt man bhajana-kriy die zweite
Stufe auf dem Weg reiner Liebe.5

376 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

4. DAS ABKLINGEN DER UNREINHEITEN


(ANARTHA-NIVTTI)

Anhaftung an die Sinnesobjekte, sndhafte und abtrgliche Handlungen,


Gewalt, Gier, und so weiter all das wird unter dem Einfluss hingebungsvollen Dienstes allmhlich bereinigt und die Seele wird frei von Verlangen. Das
ist die dritte Stufe, anartha-nivtti.

5. STETIGKEIT (NIH)

Sobald man frei von Verlangen wird (nirlobha), verschwindet auch das
Vertrauen in alles andere auer bhakti. Zu dieser Zeit wandelt sich anfngliches Gottvertrauen, raddh, in feste berzeugung, nih. Solange
noch Unreinheiten und schlechte Angewohnheiten verbleiben, kann Vertrauen nicht diese Form hundertprozentiger berzeugung annehmen. Je
mehr aber der Gottgeweihte von anarthas frei wird, umso mehr entwickelt
sich sein raddh zu nih. Nih entspricht der vierten Stufe auf der
Treppe zu prema.

6. GESCHMACK (RUCI)

Der Gottgeweihte hat nun die Stufe von nih abgeschlossen. Er bemht
sich verstrkt, seinen hingebungsvollen Dienst zu kultivieren. Auerdem
pflegt er vermehrt Umgang mit sdhus. Auf diese Weise wird er von Verunreinigung frei und zugleich gesellt sich zu seiner Stetigkeit eine Freude
am hingebungsvollen Dienst. Stetigkeit, die von solcher Freude begleitet
wird, nennt man ruci oder Geschmack.6 Ruci ist die fnfte Stufe auf dem
Weg zu prema. Sobald man Geschmack fr Dinge entwickelt, die zu Ka
in Beziehung stehen, verliert man das Interesse an anderen Freuden.

7. ANHAFTUNG (SAKTI)

Sowie zu dem Geschmack ein steter Enthusiasmus hinzukommt und noch


mehr Unreinheiten abgeklungen sind, nennt man diesen durch unbndigen
Enthusiasmus gekennzeichneten Geschmack sakti oder Anhaftung. Bis
hierher erstreckt sich der Bereich hingebungsvoller Praxis (sdhana). Die
hingebungsvolle Praxis trgt nun Frchte, die Anhaftung an Ka wird
vervollkommnet und die Seele fhlt sich zufrieden und erfllt. sakti bildet
den sechsten Abschnitt auf dem Weg zu prema.7

I E

N T W I C K L U N G S S T U F E N

R E I N E R

I E B E

/ 377

8. ZUNEIGUNG (BHVA)

Anhaftung, die weiter heranreift, bezeichnet man als Zuneigung (bhva),


leidenschaftliche Anziehung (rati) oder den Spross reiner Liebe. sakti
erfhrt man noch nicht auf der transzendentalen Ebene (uddha-sattva),
bhva dagegen ist eine rein transzendentale Gemtsverfassung. Auf der
bhva-Stufe beginnt das Herz zu schmelzen. Der Gottgeweihte befindet
sich jetzt auf der siebten Stufe auf dem Weg zu prema.8

9. REINE LIEBE (PREMA)

Sobald sich auf der bhva-Stufe das ungeteilte Besitzgefhl fr Ka


(ananya-mamat) einstellt, spricht man von reiner Liebe oder prema.
Bhva oder Zuneigung zu Gott wird jetzt zu einer stetigen liebenden
Haltung (sthy-bhva), die das Kosten ekstatischen spirituellen Glcks
(rasa) ermglicht.
Der Praktizierende muss stets im Auge behalten, von seiner Stufe aus Fortschritt zu machen. Er sollte berprfen, wie seine Verfassung am Tag
zuvor war und wie sie heute ist, mit anderen Worten soll er immer kontrollieren, ob er etwas Fortschritt macht oder nicht. Stellt er ber kurz oder
lang fest, dass er sich dem nchsten Schritt zum Ziel nicht weiter nhert,
soll er verstehen, dass er irgendein Vergehen auf sich geladen haben muss.
Er muss dann herausfinden, was dieses Vergehen war, es berichtigen und
in der Gemeinschaft reiner Geweihter den Schaden, den es angerichtet hat,
wiedergutmachen. Weiterhin soll er Ka verehren, zu Ihm beten und
darauf achten, das Vergehen nicht wieder zu begehen. Ein Praktizierender,
der nicht auf seine schrittweise Weiterentwicklung schaut, wird wegen
unbemerkter Fehltritte oder Hindernisse nur sehr langsam Fortschritt
machen. Deswegen, liebe angehende Gottgeweihte: Seid in dieser Hinsicht
besonders auf der Hut!

378 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

ENDNOTEN

dau raddh tata sdhu- / sago tha bhajana-kriy


tato nrtha-nivtti syt / tato nih rucis tata
athsaktis tato bhvas / tata prembhyudacati
sdhaknm aya prema / prdurbhve bhavet krama
Zu Anfang entwickelt der angehende Gottgeweihte Vertrauen. Als nchstes sucht er
den Umgang mit reinen Gottgeweihten und wird daraufhin von einem spirituellen
Meister eingeweiht, unter dessen Fhrung er sich im hingebungsvollen Dienst bt.
Er befreit sich von abtrglichen Gewohnheiten und wird alsdann in seinem Dienst
stetig und entschlossen. Anschlieend entwickelt er Geschmack und bald auch
Anhaftung. Bis zu dieser Stufe bt er sich in spiritueller Praxis (sdhana-bhakti)
entsprechend den regulierenden Prinzipien. Danach manifestieren sich nach und
nach spirituelle Emotionen, die sich intensivieren, und schlussendlich erwacht reine
gttliche Liebe. Dies ist die schrittweise Entwicklung der Gottgeweihte bis hin zur
Liebe zu Gott. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.4.15-16)

prayatnd yatamnas tu / yog sauddha-kilbia


aneka-janma-sasiddhas / tato yti par gatim
tapasvibhyo dhiko yog / jnibhyo pi mato dhika
karmibhya cdhiko yog / tasmd yog bhavrjuna
yoginm api sarve / mad-gatenntar-tman
raddhvn bhajate yo m / sa me yuktatamo mata
Sofern der yog sich ernsthaft um Fortschritt bemht, erreicht er nach vielen Leben
der Praxis, nachdem er von aller Unreinheit frei wurde, das hchste Ziel. Ein karmayog ist dem aus selbstischen Motiven handelnder Asket bergeordnet und ein
jna-yog dem karma-yog. Daher, oh Arjuna, sei in jedem Fall ein yog. Von allen
yogs ist der bhakti-yog, der immer mit groem Vertrauen in Mir weilt und Mich in
transzendentalem liebendem Dienst verehrt, am engsten mit Mir im yoga vereint
und er ist der Beste von allen. (Bhagavad-Gt 6.45-47)
samo ha sarva-bhteu / na me dveyo sti na priya
ye bhajanti tu m bhakty / mayi te teu cpy aham
api cet su-durcro / bhajate mm ananya-bhk
sdhur eva sa mantavya / samyag vyavasito hi sa
kipra bhavati dharmtm / avac-chnti nigacchati
kaunteya pratijnhi / na me bhakta praayati
m hi prtha vyapritya / ye pi syu ppa-yonaya
striyo vaiys tath drs / te pi ynti par gatim
ki punar brhma puy / bhakt rjarayas tath
anityam asukha lokam / ima prpya bhajasva mm

I E

N T W I C K L U N G S S T U F E N

R E I N E R

I E B E

/ 379

Ich benachteilige niemanden, noch bevorzuge ich jemanden, Ich behandele jeden
gleich. Doch wer immer Mir in Hingabe dient, ist Mein Freund, ist in Mir, und auch
Ich bin sein Freund. Jemand, der ausschlielich Mir dient, muss als heilig angesehen werden, selbst dann, wenn er aus Missgeschick einmal verwerflich handeln
sollte, denn er befindet sich auf dem rechten Pfad. Bald wird er rechtschaffen und
erlangt Frieden. Oh Sohn Kunts, verknde khn, dass Mein Geweihter nie scheitern
wird. Sohn Pths, diejenigen, die bei Mir Zuflucht suchen, ganz gleich ob von niederer Geburt, ob Frauen, vaiyas oder dras, knnen das hchste Ziel erreichen.
Wie viel mehr dann die brhmaas, Rechtschaffenen, Gottgeweihten und heiligen
Knige, die sich in dieser zeitweiligen, leidvollen Welt Meinem liebenden Dienst
widmen. (Bhagavad-Gt 9.29-33)
sva-dharma-niha ata-janmabhi pumn / viricatm eti tata para hi mm
avykta bhgavato tha vaiava / pada yathha vibudh kaltyaye
Wer seine varrama-Pflichten fr einhundert Leben richtig ausfhrt, qualifiziert
sich fr die Stellung Brahms, und wer sich weiter qualifiziert, kann sich iva nhern.
Wer sich jedoch direkt Ka oder Viu ergibt und mit unvermischter Hingabe dient,
wird sogleich in die spirituelle Welt erhoben, in die iva und andere Halbgtter erst
nach Zerstrung der materiellen Welt gelangen. (rmad Bhgavatam 4.24.29)
na sdhayati m yogo / na skhya dharma uddhava
na svdhyyas tapas tygo / yath bhaktir mamorjit
Mein lieber Uddhava, Meine reinen Geweihten bringen Mich durch ihren unvermischten hingebungsvollen Dienst unter ihre Herrschaft. Mystischer yoga, skhyaPhilosophie, fromme Werke, vedische Studien, Loslsung oder Entsagungen knnen
Mich nicht in gleicher Weise erobern. (rmad Bhgavatam 11.14.20)
tac chraddadhn munayo / jna-vairgya-yuktay
payanty tmani ctmna / bhakty ruta-ghtay
Der ernsthaft Suchende, der Wissen und Loslsung besitzt, verwirklicht die Absolute Wahrheit, indem er sich gem den Lehren des Vednta im hingebungsvollen
Dienst bt. (rmad Bhgavatam 1.2.12)
3

tvat karmi kurvta / na nirvidyeta yvat


mat-kath-ravadau v / raddh yvan na jyate
Man sollte seinen weltlichen religisen Pflichten (karma) solange nachkommen, bis
man von materieller Sinnenbefriedigung Abstand gewonnen und das Vertrauen entwickelt hat, ber Mich zu hren und zu chanten. (rmad Bhgavatam 11.20.9)

sat prasagn mama vrya-savido / bhavanti ht-kara-rasyan-kath


taj-joad v apavarga-vartmani / raddh ratir bhaktir anukramiyati
Gesprche ber die Spiele und Taten der Hchsten Person Gott in der Gemeinschaft
reiner Geweihter sind beraus angenehm zu hren, sie erfreuen Ohr und Herz. Wer
solches Wissen pflegt, schreitet auf dem Pfad der Befreiung fort, bis er schlielich

380 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

befreit und in seiner Anziehung gefestigt ist. Dann beginnen wahre Hingabe und
wahrer hingebungsvoller Dienst. (rmad Bhgavatam 3.25.25)
5

uro raddadhnasya / vsudeva-kath-ruci


syn mahat-sevay vipr / puya-trtha-nievat
vat sva-kath ka / puya-ravaa-krtana
hdy anta stho hy abhadri / vidhunoti suht satm
Oh zweimalgeborene Weise, dient man reinen Gottgeweihten, die von allen Lastern
frei sind, stellt dies den grten Dienst dar. Durch solchen Dienst entwickelt man
Anziehung zu den Botschaften Vsudevas. r Ka, der Paramtm im Herzen und
Wohltter aufrichtiger Geweihter, entfernt den Wunsch nach materieller Freude aus
dem Geist derer, die es dazu hinzieht, Seine Botschaften zu hren, welche in sich
selbst tugendhaft sind, sofern sie richtig gehrt und gechantet werden.
(rmad Bhgavatam 1.2.16-17)

eva pravttasya viuddha-cetasas / tad-dharma evtma-ruci prajyate


So beschftigt wurde mein Herz rein. Zu dieser Zeit empfand ich das Wesen dieser
Transzendentalisten als hchst anziehend, das heit ich entwickelte einen Geschmack
fr den liebenden hingebungsvollen Dienst. (rmad Bhgavatam 1.5.25)

tatrnvaha ka-kath pragyatm / anugraheava manohar


t raddhay me nupada vivata / priyaravasy aga mambhavad ruci
Oh Vysadeva, diese erhabenen Vedntisten waren so gtig, mich an ihren Gesprchen ber die anziehenden Taten r Kas teilhaben zu lassen. Ich hrte aufmerksam zu, und mein Interesse, ber Gott, die Hchste Person, zu hren, wuchs
von Minute zu Minute. (rmad Bhgavatam 1.5.26)

ittha arat-prvikv t harer / vivato me nusava yao malam


sakrtyamna munibhir mahtmabhir / bhakti pravtttma-rajas-tamopah
Die Regenzeit und den Herbst ber bot sich mir die Gelegenheit, den Heiligen zuzuhren, die ohne Unterlass die Herrlichkeit r Haris priesen. Als dann der hingebungsvolle Dienst natrlich fr mich wurde, verschwanden die Bedeckungen der
Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit. (rmad Bhgavatam 1.5.28)
tad rajas-tamo-bhv / kma-lobhdaya ca ye
ceta etair anviddha / sthita sattve prasdati
Sobald unumstlich hingebungsvoller Dienst das Herz regiert, verschwinden die
Auswirkungen der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit, wie
Lust, Wnsche und Begehren. Der Gottgeweihte wird in Tugend verankert und vollkommen glcklich. (rmad Bhgavatam 1.2.19)
raso vai sa. rasa hy evya labdhvnand bhavati.
Sobald jemand den Persnlichen Gott Ka, die Quelle aller Freude, versteht, erfhrt
er wahre transzendentale Freude. (Taittirya Upaniad 2.7.1)

DRITTES KAPITEL

MEDITATION GEM
DES FORTSCHRITTES

ZWEI ABSCHNITTE

AUF DEM

PFAD

REINER

LIEBE

Prema oder reine Liebe zu Gott ist das hchste Ziel der Seele. Das Leben
in erster Liebe zu Gott (bhva), dass richtig genhrt wird, geht an einem
Punkt in ein Leben in reiner Liebe ber. Die Seele, die sich durch groes
Glck Ka zuwendet, klettert allmhlich die Stufen spirituellen Fortschritts
hinauf, bis sie schlielich den Tempel der prema erklimmt. Daher gibt es
zwei Abschnitte auf dem Weg reiner Liebe: 1. das Streben nach prema
(prema-ruruku) und das Leben in prema (prema-rha). Die Stufe,
auf der man in prema lebt, stellt den ultimativen, hchsten Zustand dar,
es gibt keine Stufe darber. In diesem Zustand ist alles hundertprozentiger
ekstatischer Dienst zu r Ka und es existiert nichts getrennt davon. Auf
der Stufe, auf der man nach prema strebt, der Praxisstufe, unterscheidet
man zwischen den Gottgeweihten, die es vorziehen, allein in Abgeschiedenheit ihrem bhajana, ihrer Verehrung nachzugehen (viviktnands) und
denen, die lieber in einer Gemeinschaft bleiben (gohnands) und dort
bhajana ausben. Viviktnands mgen die persnliche, individuelle Praxis
und gohnands mgen es, zu geben und zu predigen. Manche mgen
auch beides gleichermaen, den bhajana und das Predigen.1 Die eigene,

382 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

individuelle Praxis (cra) der Gottgeweihten in reiner Liebe besteht darin,


sich an Ka zu erinnern (bhagavat-smaraa), und ihr Predigen geschieht
durch das Chanten der Heiligen Namen des Herrn (nma-krtana).

DIE MERKMALE

GOTTERGEBENER

MENSCHEN

Die Praktizierenden auf der ruruku-Stufe, die nach prema streben,


richten sich hundertprozentig auf Ka aus (eknta-ka-bhaktas). Ihr
Erkennungsmerkmal ist ihre unbedingte und ungeteilte Ergebenheit
(ananya-aragata).2 Das rmad Bhgavatam und die Bhagavad-Gt
verherrlichen diese vollkommen ergebenen Geweihten. Ohne derartige
unbeirrte Ergebenheit ist prema undenkbar. Selbst bhva, erste Liebe zu
Gott, wird ohne solche Ergebenheit nie entstehen, geschweige denn prema.
Die hundertprozentig ergebenen Praktizierenden sollen annehmen, was
immer fr ungeteilte reine Liebe (kevala-prema-bhakti) frderlich ist und
rigoros alles ablehnen, was dem abtrglich ist. Ka ist mein einziger
Beschtzer. Auer Ka kann nichts und niemand mich beschtzen, das
ist das feste Vertrauen der ananya-bhaktas. In gleicher Weise hegen sie
keinen Zweifel daran, dass ausschlielich Ka sie erhlt. Auerdem
gehrt zu ihrem Wesen die berzeugung, sndhaft und gefallen zu sein.
Ich bin unqualifiziert; ohne Kas Wunsch kann niemand irgendetwas
tun, dies steht fr die ananya-bhaktas fest.3

RESOLUT

BEIM

NAMEN ZUFLUCHT

SUCHEN

Unter den verschiedenen Arten hingebungsvollen Dienstes verschreiben


sich die ergebenen Geweihten resolut (mit ananya-bhva) dem Chanten
der Heiligen Namen. Sie finden Geschmack daran, sich an Kas Namen
zu erinnern und sie zu chanten.4 Keine andere spirituelle Praxis ist auf
so natrliche Weise rein und spirituell wie das Chanten. Im Hari-BhaktiVilsa, im Kapitel ber ausschlielich hingebungsvolle Ttigkeiten, werden
das Chanten (nma-krtana) und das Meditieren ber die Heiligen Namen
(nma-smaraa) als beste aller hingebungsvollen Ttigkeiten gepriesen.5
Die Schriften beschreiben den Heiligen Namen und den mit dem Heiligen
Namen Angesprochenen (den Herrn) als nicht verschieden. Der Heilige
Name ist ein wunscherfllendes Juwel. Er manifestiert sich als r Kas
eigene, bewusste und glckselige Gestalt.6

E D I T A T I O N

WISSEN
IST

DAS

UM DAS

/ 383

G E M

D E S

WESEN

DES

HEILIGEN NAMENS

GEHEIMNIS

DES

O R T S C H R I T T E S

FORTSCHRITTS

Wer Kas Identitt und die Identitt des Heiligen Namens verwirklichen
mchte, soll sich bemhen, die Natur der Transzendenz zu erkennen.
Solange man das Wesen der Transzendenz unvollkommen versteht, kann
man im bhajana nicht versiert werden, und folglich ist es auch nicht mglich, die Frucht der Praxis, das letztliche Ziel, zu erlangen. Das Wesen der
Transzendenz zu verstehen (cit-tattva-svarpa-jna) ist das Geheimnis
des Fortschritts im bhajana.7 Deshalb mchten wir darauf nher eingehen.
Die Seele ist ein spirituelles Partikel, Kas Reich ist die spirituelle Welt,
Ka die spirituelle Sonne, Hingabe zu Ka die spirituelle Bewusstseinshaltung und Kas Name die Verkrperung spiritueller Glckseligkeit. Dies haben wir zuvor erklrt und man wird es in den Versen verschiedenster Schriften besttigt finden. Ich werde nun fortfahren, mit den
groen Persnlichkeiten, die nach prema streben (premruruku), auch
die spirituelle Wirklichkeit (cit-tattva) detaillierter zu errtern. Dies wird
die Seele zufriedenstellen. Sofern unsere spirituellen Verdienste es erlauben, kann dadurch spirituelles Glck im Herzen erwachen. Einseitiges
Wissen ber das antimaterielle Brahman stellt uns nicht zufrieden, denn
die Ttigkeiten und Freuden der spirituellen Wirklichkeit fehlen darin.8

DIE

ZEHN

GRUNDLAGEN

r Caitanya Mahprabhu, der Avatra, der erschien, um die Seelen des


Kali-Zeitalters zu erretten, sah die Veden als autoritativen Beweis an und
zeigte neun fundamentale Wahrheiten darin auf. Im rmad Bhgavatam
werden diese erschpfend behandelt. Die Seele ist ein winziges spirituelles
Partikel, dies wird durch vedische Beweise belegt. Diese Winzigkeit der
Seele kann man so verstehen, dass sie einem spirituellen Partikel in den
Strahlen der Ka-Sonne gleicht.9 Ka und die Seele besitzen von ihrem
Wesen her beide eine spirituelle Identitt. Dennoch besteht zwischen ihnen
ein Unterschied, nmlich der, dass Ka die spirituelle Sonne verkrpert
und die Seele ein Teilchen in den Strahlen dieser Sonne. Ka ist der
Hchste Herrscher und die Seele Sein ewiger Diener. Kas Reich (paravyoma oder Goloka) ist direkt die spirituelle Welt. Dieses spirituelle Reich
wird durch Namen wie Vaikuha, cit-jagat und andere benannt.10 In der

384 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Vjasaneya Upaniad wird Kas Identitt als reine Transzendenz aufgezeigt.11 Eine Beschreibung der ewigen Energien (aktis) r Kas, des
Hchsten Herrschers und der Hchsten Absoluten Wahrheit, findet man
in der vetvatara Upaniad.12 Bhakti bedeutet spirituelle Glckseligkeit,
diese Thematik behandelt die Muaka Upaniad. Dort wird erklrt, dass
Ka das Leben aller Lebewesen darstellt und dass deshalb die Weisen,
die Ihn als solchen kennen, theoretisches Philosophieren und Argumentieren aufgeben und ihr Glck in den freudvollen Ttigkeiten der Seele
suchen.13 Tiefsinnige Menschen, die den Herrn durch reines Wissen verstehen, widmen sich praja, intelligentem Handeln oder reinem hingegebenem Dienst. Weil sie sich so beschftigen, sind sie brhmaas, das
heit weitsichtige Persnlichkeiten. Diejenigen, die die Welt verlassen,
ohne dies zu verstehen, nennt man kpaas oder bedauernswerte Geizhlse, und diejenigen, die bei ihrem Fortgehen den Hchsten kennen,
bezeichnet man als brhmaas, Vaiavas oder Kas Geweihte.14

PREMA

BEDEUTET

EWIGES

GLCK

Das Wesen bhaktis oder hingebungsvollen Dienstes wird uns wie folgt
offenbart: Oh Maitreyi, der tm ist der Sehenswerte, der Hrenswerte,
der Verehrenswerte und der, ber den man meditieren sollte. Sobald
man diesen tm sieht, hrt, ber Ihn meditiert und Ihn erreicht, wird alles,
was es zu kennen gibt, offenbar. Dieser tm (Ka) ist uns lieber als
selbst unsere Kinder und unser Besitz, denn Er ist das Selbst, die Seele
allen Seins. Anderes, fr das wir Liebe und Leidenschaft empfinden, ist
uns nicht wahrhaft lieb, denn nur die Anziehung zum tm lsst es uns
lieb erscheinen.15 Die ewige freudvolle Beziehung der Seele zu Ka
nennt man somit prema oder gttliche Liebe. Solche prema ist eine vollkommen spirituelle Angelegenheit.
Worin besteht die Beziehung der spirituellen Wirklichkeit zur sichtbaren Welt? Sowie man diese Beziehung versteht, erwacht eine hingebungsvolle Intelligenz. Bei dem Versuch, nach der spirituellen Wahrheit zu
forschen, werden wir leider allzu oft verwirrt. Sobald wir uns bermig
auf Logik und Vernunft sttzen, schlussfolgern wir, dass die Transzendenz
etwas zum Materiellen Entgegengesetztes sein muss. Im Vertrauen auf
Logik und auf diese berzeugung entfernen wir uns von der eigentlichen
spirituell glckseligen Hchsten Wahrheit und stellen uns ein unbe-

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 385

stimmtes, transzendenzhnliches, unvollkommenes spirituelles Brahman


vor. Sobald man sich aber ein spirituelles Brahman vorstellt, erscheint
dieses Brahman als etwas Unbeschreibliches, gleich einer Fata Morgana,
als formlos, eigenschaftslos und lieblos. Und weil wir nicht in der Lage
sind, Seine Eigenschaften, Taten, Formen und Namen zu verstehen, werden wir letztlich enttuscht unsere religisen Praktiken aufgeben. Das
theoretische Spekulieren ber die Wahrheit stellt daher fr die Seelen
dieser Welt ein groes Hindernis dar. Die Konversation zwischen Vysa
und Nrada steht als Beleg dafr.16

SPIRITUELLE SPIELE

Dadurch, dass man sich durch diese Sicht eines leuchtenden, nichtmateriellen Brahmans begrenzt ein Verstndnis, das im Grunde nur einen
Schatten reiner spiritueller Verwirklichung darstellt verbaut man sich den
Zugang zu den tatschlichen spirituellen Spielen des Hchsten Brahmans.
Deshalb, oh Freunde, geht etwas weiter. Durchdringt diese leuchtende
transzendentale Ausstrahlung und betretet das spirituelle Reich. Lasst euch
vom Hchsten Brahman und Seinen spirituellen Spielen anziehen. Was spirituelle Glckseligkeit (akhaa-brahma-rasa) bedeutet, werdet ihr dann
direkt erfahren knnen. Degradiert den tm nicht zu einem trockenen
Stck Holz.17
Die Muaka Upaniad beschreibt, dass diejenigen, die den tm
kennen, das Hchste Brahman oder die Hchste Absolute Wahrheit als
vollkommen rein verstehen, auf der reinen spirituellen Ebene existierend,
jenseits der Materie und ewig frei von materiellen Einflssen wie rajogua. Ohne dass materielle Lichtquellen ntig wren, erleuchtet eine transzendentale Ausstrahlung Seine Namen, Formen, Eigenschaften und Spiele.
Sonne, Mond, Sterne, Elektrizitt und Feuer erhellen die materielle Welt,
aber in der spirituellen Welt knnen sie kein Licht spenden. Eine spirituelle
Sicht, beziehungsweise ein spirituelles Licht jenseits der materiellen Sphre
erleuchtet die spirituelle Welt.

DIE MATERIELLE WELT


WIDERSPIEGELUNG DES

IST

EINE

DRFTIGE

SPIRITUELLEN

REICHES

Durch einen geringen Anteil dieses spirituellen Lichts werden in diesem


Universum Sonne, Mond und andere Lichtquellen manifestiert und erhellen

386 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

die materielle Welt. In der Chndogya Upaniad, der Beschreibung Brahmapuras, wird dies ausfhrlich geschildert. Die durch spirituelles Licht erhellte
spirituelle Welt liefert die Vorlage fr die materielle Welt. Dort herrscht
keine Unzulnglichkeit oder Unvollkommenheit. Alles dort ist ntzlich und
eine Quelle der Freude. Der materielle Kosmos mit seinen vierzehn Bereichen stellt nur eine bescheidene Reflektion der spirituellen Welt dar.
Das spirituelle Licht reflektiert sich in grober Form in materiellen Lichtquellen wie der Sonne und in subtiler Form in materieller Erleuchtung
durch den Geist, die Intelligenz und das Ego. Durch unsere groben Sinne
nehmen wir grobe Objekte wie die Sonne als Licht wahr. Und durch
Aga-Yoga, welches die feinen Sinne Geist, Intelligenz und Ego erleuchtet, gelangt materielles Wissen zu Ruhm. Die Beschftigung damit
ist fr die bedingte Seele natrlich. r Vysadeva jedoch, nachdem er
Anweisungen von r Nrada erhalten hatte, versenkte sich in intuitive
spirituelle Trance (samdhi) und konnte mit den Augen der Seele die
Namen, Formen, Eigenschaften und Spiele der Hchsten Person direkt
wahrnehmen.18 Den Schatten der spirituellen Energie (par-akti), my
genannt, sah er als der Hchsten Absoluten Wahrheit untergeordnet. Er
sah auch, wie die Lebewesen, die eigentlich zum Hchsten, zur spirituellen
Energie gehren, von my bezaubert und von Unreinheiten (anarthas)
bedeckt werden, und wie diese Lebewesen, obgleich bedeckt, durch intuitive Trance in Form von bhakti-yoga ihre spirituelle Identitt wiederverwirklichen und den Dienst des Herrn erreichen knnen. Nachdem er all
dies gesehen hatte, verfasste er das rmad Bhgavatam, das die spirituellen Spiele Gottes offenbart.

DIE ABKEHR

AUFGRUND

KA
ANARTHAS

VON

VON

Die beiden Hauptverunreinigungen (anarthas) der Seele sind ihre Verwirrtheit ber ihre eigene und Kas Identitt. Aufgrund dieser beiden
anarthas wendet sie sich von Ka ab und tritt in den my-Kreislauf
beziehungsweise den karma-Kreislauf ein. Darin liegt auch die Ursache
fr ihr Wandern durch das Rad der Geburten und Tode, das sasra,
und ihr damit verbundenes Leiden. Erst wenn die Seele sich von allen
abtrglichen Bestrebungen ihrer Intelligenz lst, durch aga-yoga auf

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 387

dem karma-Pfad und analytisches Forschen auf dem jna-Pfad trockenes,


theoretisches Wissen zu erlangen, und sich reinem bhakti-yoga verschreibt,
wird ihr Verstndnis der Wirklichkeit durch intuitive Trance und durch
reines Wissen gelutert und ausgereift. Materielles Glck wird zu dieser
Zeit ungeniebar und gttliche Liebe zu Ka, ka-prema, erwacht.
Sobald ein Mensch Vertrauen in reine bhakti gewinnt, wird er seine Bemhungen auf die Seele ausrichten. Dadurch erlangt er die Barmherzigkeit
Kas, der spirituellen Sonne. Ohne Kas Barmherzigkeit gibt es keine
Mglichkeit, dass die Verunreinigungen verschwinden und die Seele erhoben wird.19

DIE KONVERSATION ZWISCHEN


VYSA UND NRADA

Ein einfaches und aufrichtiges Vertrauen in den reinen bhakti-Pfad ist


die Grundvoraussetzung, um intuitive samdhi erfahren zu knnen. Der
groe Weise Dvaipyana Vedavysa hatte das Glck, Zweifel an den
Ritualen des karma-Pfades und der Ausrichtung des jna-Pfades zu
entwickeln. Er fragte seinen spirituellen Meister, Nrada Gosvm: Mein
Meister, alles von Ihnen gesprochene Wissen habe ich aufgenommen,
dennoch aber bin ich im Herzen nicht zufrieden. Ich kann den Grund
dafr nicht herausfinden. Oh Sohn Brahms, es gibt nichts, das Ihnen nicht
mglich wre. Bitte erklren Sie mir den Grund: warum fhle ich mich
unerfllt?20
Auf Vysadevas Frage hin antwortete Nrada Gosvm ihm zuneigungsvoll: Vysaj, Sie haben die vier Lebensziele Religion, wirtschaftliche Entwicklung, Sinnenfreude und Befreiung (dharma, artha, kma, moka)
in den Puras, im Vednta-Stra und im Mahbhrata ausfhrlich beschrieben, aber nicht in gleicher Weise die reinen, transzendentalen Spiele
des Herrn verherrlicht. Solange Bhagavns reine Spiele keinen Platz im
Herzen finden, kann man nicht wahrhaft gesegnet werden, auch wenn man
die vier anderen Lebensziele erreicht. Indem Sie den Menschen vararama-dharma als ihr sva-dharma, ihre naturgeme Religion erklrten,
maen Sie ihm zu groe Wichtigkeit bei. Varrama-dharma ist nur
eine aufgesetzte (aupdhika), den materiellen Umstnden angepasste
Religion, es ist nicht die wesensgeme Bestimmung der Seele. Gibt

388 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

jemand diese angepasste Religion auf und verehrt r Hari, ist dies fr ihn
nie unglckverheiend oder von Nachteil, sogar dann nicht, wenn er
vorzeitig zu Fall kommt. Was gewinnen auf der anderen Seite die, die
treu ihrem angepassten dharma folgen, aber Hari nicht verehren? Sie
gewinnen nichts.21 Man kann kein Ziel und keine gute Bestimmung erreichen, ohne den Herrn zu verehren. Die Verehrung r Haris ist obligatorisch. Und derjenige, der ausschlielich beim Heiligen Namen Zuflucht
sucht und r Hari verehrt, kann alles erlangen.22

HINGABE

ZU

KA, DIE EWIGE,


BESTIMMUNG DER SEELE

WESENSGEME

r Vysaj versenkte sich daraufhin mittels bhakti-yoga in intuitive Trance


(samdhi). Diese Trance wird intuitiv (sahaja) genannt, weil Hingabe zu
Ka fr die Seele natrlich und intuitiv ist. Ka-bhakti ist die ewige
Religion der Seele. Somit stellt Hingabe zu Ka das sahaja-dharma fr
die Seele dar, ihre natrliche, wesensgeme Veranlagung. Dieses sahajadharma, diese wesensgeme Religion der Seele, beinhaltet das folgende:

ARAGATI

SICH

R KA

ERGEBEN

An dem Punkt, an dem das Lebewesen versteht, dass der karma-Pfad ihm
keinen ewigen Segen und auch keine bestndigen Frchte schenkt, dass
die verschiedenen Arten grober karma-Opfer und subtiler Yoga-Opfer
(wie aga-yoga) ihm nicht zu seiner Bestimmung als Diener Kas
verhelfen und dass die mentalen und intellektuellen Bemhungen beim
Erwerb materiellen Wissens oder das auf die Seele bezogene drftige
transzendentale jna ebenso wenig ewigen Nutzen bescheren,23 sieht es
keinen Ausweg mehr und wird mit der Barmherzigkeit des Gurus und
der sdhus wie folgt beten:
Oh Retter der Gefallenen, oh Ka! Ich bin Dein ewiger Diener, doch
ich fiel in diesen endlosen Ozean der Geburten und Tode, in dem ich leide.
Mein Meister, bitte sei mir barmherzig und gewhre mir einen Platz im
Staub Deiner Lotosfe.24 Sobald der barmherzige Herr dieses Gebet hrt,
wird Sein Herz erweichen, Er wird dieser Seele aufhelfen und ihr einen
ewigen Platz bei Seinen Fen schenken.

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 389

HREN UND CHANTEN UNTER


DER FHRUNG VON SDHUS

Jemand, der natrlich und spontan, mit Begeisterung und Trnen in den
Augen Kas Namen hrt und chantet, erreicht nach kurzer Zeit die
Lebensstufe erster Liebe zu Gott, bhva-jvana. Daraufhin wird Ka,
der in seinem Herzen weilt, seine Unreinheiten beseitigen, sein Herz restlos
subern und ihm barmherzigerweise Seine reine Liebe, prema, schenken.
Falls jedoch der Praktizierende, obgleich sein Geist durch Kas Barmherzigkeit gelutert wurde, sich nicht ergibt (aragati), sondern mit
falschem Ego und falscher, auf eigenen Bemhung beruhenden Trance
sein Herz austrocknet, wird er um die gttliche Liebe betrogen. Deshalb
soll er sehr achtsam, mit Demut und indem er sich selbst darbringt, r
Ka in sein Herz einladen. Dann knnen materielle Logik, materielle
Bemhungen und dergleichen vollstndig verschwinden. Die spirituellen
Augen der Seele werden sich ffnen und er wird die Wahrheit ber Gott,
die Hchste Person (bhagavat-tattva), direkt wahrnehmen knnen. Dadurch, dass er abtrglichen Umgang aufgibt und reine devotionale Gesellschaft wertschtzt, wird sich seine Intelligenz entwickeln, die materiellen
Ttigkeiten zu beschrnken, und allmhlich knnen sich Stetigkeit, Geschmack, Anhaftung und schlielich erste Liebe (bhva) manifestieren.
Unaufrichtige Praktizierende dagegen fallen unweigerlich vom Pfad ab.25

MIT GELUTERTEM HERZ IST


TRANSZENDENZ ERREICHBAR

DIE

Menschen, die nach prema streben, begeben sich unter die Obhut reiner
Gottgeweihter (sdhus) und widmen sich unter ihrer Fhrung fortgesetzt
dem Chanten der Heiligen Namen. Es zieht sie nicht zu anderen Praktiken
hingebungsvollen Dienstes. Durch die Kraft des Heiligen Namens wird
nach kurzer Zeit ihr Bewusstsein zielgerichtet und mit ihrem fixierten Geist
erfahren sie schnell die Ergebnisse der verschiedenen Yoga-Praktiken:
yama, niyama, pryma, dhyna, dhra, pratyhra und so weiter.
Obwohl er den aga-Vorgang, angefangen mit yama und niyama,
nicht ausbt, erlangt der Praktizierende, der den Heiligen Namen chantet,
durch die Barmherzigkeit des Heiligen Namens die Frucht des agayogas: einen ungestrten Geist. Je mehr durch die Kraft des Heiligen

390 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Namens das Bewusstsein gelutert wird, umso mehr manifestiert sich die
Vielfalt der transzendentalen Welt. Die Freude, die man daraus zieht, ist
so gro, dass man auf andere Weise gewonnene Freude nicht einmal
ansatzweise damit vergleichen kann.26 Auer Kas Barmherzigkeit ist
keine andere Errungenschaft fr das Lebewesen erstrebenswert.

DAS CHANTEN
IST

DIE

BESTE

DER

FORM

HEILIGEN NAMEN
DER VEREHRUNG

Der Heilige Name ist spirituell. Keine jna-Praxis kommt dem Chanten
der Heiligen Namen nahe, kein Gelbde reicht an das Chanten der Heiligen
Namen heran, keine Meditation gleicht dem Chanten der Heiligen Namen
und kein Ergebnis dem Ergebnis des Chantens. Keine Entsagung kommt
dem Chanten der Heiligen Namen nahe, keine Sinneskontrolle kann sich
damit messen und keine fromme Ttigkeit damit vergleichen. Kein Ziel
ist so glorreich wie das Chanten der Heiligen Namen. Der Heilige Name ist
die hchste Befreiung, die hchste Bestimmung, der hchste Frieden, die
hchste Form der Intelligenz, die hchste Liebe und das hchste Denken.
Dies soll man verstehen. Der Heilige Name ist der Ursprung der Seele, ihr
Meister, der Gegenstand ihrer hchsten Verehrung und der hchste Guru.27

BEIM CHANTEN SIND KEINE REGELN IN


BEZUG AUF ORT UND ZEIT ZU BEACHTEN

Die Veden beschreiben die spirituelle Natur und allesberragende Stellung


des Heiligen Namens wie folgt:28 Oh mein Herr, Dein Heiliger Name ist
die hchste Bestimmung und das hchste Ziel. Weil wir dies wissen, suchen
wir bei Deinem Namen Zuflucht und verehren ihn. Beim Chanten Deiner
Namen gelten keine Regeln. Der Heilige Name steht ber allen frommen
Ttigkeiten, er ist von spiritueller Natur. Er offenbart die hchste Macht,
alle Veden und Heiligen Schriften gehen von ihm aus. Wir beten darum,
dass wir den Heiligen Namen, das Inbild hchster Wahrheit und hchster
Glckseligkeit, auf vollkommene Weise chanten und verehren knnen.
Dein Heiliger Name verkrpert leuchtendes, unvergleichliches Wissen.
Du bist zu Anfang (sdhana) und zu Ende (sdhya) verehrenswert. Immer
wieder verneigen wir uns vor Deinen gttlichen Lotosfen. Um ihrem
Selbst zu ntzen, errtern die Weisen, die die Wahrheit kennen, die Wissen-

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 391

schaft Deines Namens und verknden dessen Herrlichkeit. Wir kennen den
Heiligen Namen, den wir chanten, als lebendig und bewusst. In der Tat, er
ist der Inbegriff allen Bewusstseins, caitanya-svarpa. Deine Geweihten
singen Deine Namen unablssig und auf diese Weise werden sie gelutert.
Der Heilige Name ist wirklich und wahrhaftig, denn er ist der essentielle, ewig bewusste und glckselige Schatz der Mutter der Veden, welche alle Wahrheit verkrpert. r Caitanya Mahprabhu betet in Seinem
ikakam: Oh Viu! Die Barmherzigkeit Deines Heiligen Namens
ermglicht es uns, Gebete darzubringen. Wir werden nur Deinen Namen
chanten und verehren. Mahprabhu pries die Groartigkeit des Heiligen
Namens und gab einen Hinweis auf die verschiedenen Stufen, die man
beim bhajana, beim Vorgang des Chantens, durchluft.29 Er gab im dritten
Vers des ikakam (td api suncena) die Richtung vor, wie man
chanten und sich von den zehn Vergehen befreien sollte. Dass man die
Heiligen Namen mit motivloser Hingabe beten soll, zeigt Er im vierten
Vers auf (na dhana na jana). Wie man den Herrn flehentlich anruft,
beschreibt Er im fnften Vers (ayi nanda-tanuja). Und aus den letzten
beiden Versen wird deutlich, wie man sich beim vraja-bhajana unter der
Fhrung rmat Rdhiks in die Gefhle der Trennung und des Zusammenseins mit Ka versenken soll. Die Schriften verknden die Gre des
Heiligen Namens an so vielen Stellen und auf solch vielfache Weise, dass
dieses Buch auf die Gre des Hari-Bhakti-Vilsa anwachsen wrde,
wollte man all diese Zitate anfhren. Deshalb mchten wir uns jetzt nicht
weiter mit der Gre des Heiligen Namens befassen, sondern auf bhajana
eingehen: die Methodik und den Vorgang des Chantens.

DIE EIGENE IDENTITT UND DIE


IDENTITT DES HEILIGEN NAMENS

Die Gottgeweihten, die nach prema streben, werden sich vor Beginn ihres bhajanas, ihrer Praxis des Chantens, ber bestimmte Dinge bewusst. Zuerst
einmal verinnerlichen sie, dass Ka, Kas Name, Kas Dienst und
Kas Diener allesamt von ihrer Identitt her ewig befreit und spirituell
sind. Ka, Kas Reich und Seine Gefhrten in Seinen Spielen sind
transzendental, jenseits von my oder materiellen Einflssen. Alle Dinge
und Haltungen, die zu Kas Dienst in Beziehung stehen, sind nie materiell. Kas Wohnort, die Huser, die Grten, der Wald und der Fluss

392 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Yamun, sie alle sind spirituell, also nicht materiell (aprakta). Sie wissen
auch, dass dieses Verstndnis kein materieller Aberglauben ist, sondern
ewige, absolute Wahrheit. Die wahre Identitt der spirituellen Dinge manifestiert sich nicht in der materiellen Welt. Sie wohnt ewig und real im Herzen
reiner Gottgeweihter. Dies geschieht dann, wenn die hingebungsvolle
Praxis der Gottgeweihten Frchte trgt und sie ihre spirituelle Identitt
(svarpa-siddhi) verwirklichen. Diejenigen, die diese spirituelle Identitt
verwirklichen, werden durch Kas Barmherzigkeit auch bald faktische
spirituelle Vollkommenheit (vastu-siddhi) erlangen. Bis dahin (auf der
svarpa-siddha-Stufe) wird ihnen zunchst ein Fnkchen (abhsa) der
Verwirklichung der hchsten Vollkommenheit zuteil. Diese erste Stufe
entspricht der Stufe der mukti oder Befreiung30 und die hchste, letzte Stufe
entspricht der Stufe der prema oder vollkommenen gttlichen Liebe.

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 393

ENDNOTEN

pane care keha, n kare pracra


pracra karena keha, n karena cra
cra, pracra, nmera karaha dui krya
tumi sarva-guru, tumi jagatera rya
Einige praktizieren bhakti, predigen aber nicht, whrend andere predigen, aber selbst
nicht praktizieren. Weil du den reinen Heiligen Namen chantest, gibst du das vollkommene Beispiel als crya und predigst zugleich, indem du durch lauten sakrtana alle Seelen des Universums in das Chanten einweihst. Du bist der fortgeschrittenste Gottgeweihte und aus diesem Grund der spirituelle Lehrer der gesamten
Welt. (Caitanya-Caritmta, Antya-Ll 4.102-103)

sarva-dharmn parityajya / mm eka araa vraja


aha tv sarva-ppebhyo / mokayiymi m uca
Gib alle anderen Arten religiser Praktiken auf und ergib dich Mir, der Hchsten
Person. Ich werde dich vor allen Konsequenzen bewahren, frchte dich nicht.
(Bhagavad-Gt 18.66)
mm ekam eva araam / tmna sarva-dehinm
yhi sarvtma-bhvena / may sy hy akuto-bhaya
Ergib dich ausnahmslos Mir, denn Ich bin der Hchste Persnliche Gott, der im
Herzen aller weilt. Suche aufrichtig Meine Zuflucht und sei mit Meiner Gnade in
jeder Hinsicht frei von Furcht. (rmad Bhgavatam 11.12.15)

nuklyasya sakalpa / prtiklyasya varjanam


rakiyatti vivso / gopttve varaa tath
tma-nikepa-krpaye / a-vidh aragati
Die sechst Aspekte der Ergebung sind: alles annehmen, das den hingebungsvollen
Dienst frdert, alles ablehnen, das ihn behindert, berzeugt sein, dass Ka Schutz
gewhrt, Ka als Herrn und Erhalter ansehen, sich Ihm ganz hingeben und Demut
praktizieren. (Padma Pura)

garbha-janma-jar-roga- / dukha-sasra-bandhakai
na bdhyate naro nitya / vsudevam-anusmaran
Eingesperrtsein in den Mutterleib, Geburt, Alter, Krankheit, Unglck und das Gebundensein an die materielle Welt knnen denjenigen, der sich fortwhrend an Vsudeva
erinnert, nicht berhren.

evam ekntin prya / krtana smaraa prabho


kurvatm parama-prty / ktyamanyan na rocyate

394 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

bhvena kenacit preha- / r-mrter aghri-sevane


syd icchai sva-mantrea / sva-rasenaiva tad-vidhi
vihitev eva nityeu / pravartante svaya hite
Ein resoluter Gottgeweihter (aikntika-bhakta), der mit groer Zuneigung und
transzendentaler Liebe chantet und sich an seinen Herrn r Viu erinnert, verliert den Geschmack an allem anderen. Je nach der Gemtsstimmung, mit der er
seiner geliebten Bildgestalt dient, verehrt er Sie mit seinem mantra in seinem spezifischen rasa. Dieser selbe Dienst wandelt sich spter zu seinem ewigen Dienst.
(Padma Pura, zitiert im Hari-Bhakti-Vilsa 20.382)
6

nma cintmai ka / caitanya-rasa-vigraha


prna uddho nitya-mukto / bhinnatvn nma-nmino
Der Heilige Name Kas verkrpert reine transzendentale Freude. Er gewhrt jede
Segnung, denn er ist Ka selbst, die Quelle aller Freude. Kas Name ist vollstndig und das Inbild allen rasas, transzendentalen Wohlgeschmacks. Er ist nie
materiell und nicht weniger mchtig als Ka selbst. Weil materielle Eigenschaften
ihn nicht berhren, steht er immer ber my. Kas Name ist befreit und spirituell und nie materiellen Gesetzen unterworfen, denn der Name Kas und Ka
selbst sind identisch. (Padma Pura)

jnata sulabh muktir / bhuktir yajdi puyata


seya sdhana-shasrair / hari-bhakti sudurlabh
Durch jna-Praxis kann man leicht Befreiung und durch Opfer und andere fromme
Ttigkeiten leicht materielles Glck erlangen. Hari-bhakti jedoch wird trotz unzhliger sdhanas nur selten gewhrt. (Bhakti-Rasmta-Sindhu 1.1.36)

y nirvtis tanu-bht tava pda-padmadhynd bhavaj-jana-kath-ravaena v syt


s brahmai sva-mahimany api ntha m bht
ki tv antaksi-lulitt patat vimnt
Mein Herr! Die transzendentale Freude, die der Meditation ber Deine Lotosfe
oder dem Hren ber Deine Herrlichkeit aus dem Mund reiner Geweihter innewohnt,
ist derart unbegrenzt, dass man sie mit der brahmnanda-Stufe gar nicht vergleichen
kann, auf der man glaubt, mit dem unpersnlichen Brahman verschmolzen und mit
dem Hchsten eins zu sein. Da selbst dieses Brahman-Glck vor der Glckseligkeit
Deines Dienstes verblasst, wie viel mehr dann das zeitweilige Glck der himmlischen Planeten, dem der Lauf der Zeit ein jhes Ende setzt. Obwohl man auf die
himmlischen Planeten erhoben werden mag, fllt man von dort wieder herunter.
(rmad Bhgavatam 4.9.10)

yath agne kudr visphulig vyuccaranti evam eva asmdtmana sarvni


bhtn vyuccaranti. tasya v etasya puruasya dve eva sthne bhvata, ida

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 395

ca paraloka-sthna ca, sandhya ttya svapna-sthnam tasmin sandhye


sthne tihann ete ubhe sthne payatda ca paraloka-sthna ca.
In gleicher Weise, wie unzhlige Funken aus einem lodernden Feuer austreten, gehen
all die winzigen Lebewesen aus dem Herrn hervor. Diese Lebewesen knnen in
zwei Bereiche eingehen, den materiellen oder den spirituellen. Sie befinden sich
in einem dritten, traumgleichen Zustand an der Grenze dieser beiden Bereiche
und sehen sowohl die materielle als auch die spirituelle Welt.
(Bhad-rayaka Upaniad 2.1.20, 4.3.9)
10

divye brahma-pure hy ea savyomny tm pratihita


Der allwissende Hchste Herr residiert in Seiner eigenen leuchtenden Stadt im
spirituellen Himmel. (Muaka Upaniad 2.2.7)

11

sa-paryagc chukram akyam avraam


anvira uddham appa-viddham
kavir man paribh svayambhr
yaththyato rthn vyadadhc chavatbhya sambhya
Die Hchste Seele ist rein und berall gegenwrtig. Der Hchste Herr besitzt keine
materielle Form, sondern eine transzendentale Gestalt aus Wissen und Glckseligkeit.
Diese Gestalt bentigt keine Venen oder ffnungen, sie steht jenseits des materiell
Benennbaren. Er ist der ursprngliche Weise und Philosoph, Er ist allwissend und
erscheint Seinem Wunsch gem. Er steht ber allem als der Hchste Lenker. Durch
Seine unbegreifliche Energie erhlt Er alles andere Ewige dessen jeweiligen Eigenschaften gem. (opaniad 8)
nityo nityn cetana cetannm eko bahn yo vidadhti kmn
Er ist der Hchste Ewige unter allen Ewigen und der Hchste Bewusste unter allen
bewussten Wesen. Dieser Hchste Herr erhlt unzhlige andere individuelle Lebewesen. (Kaha Upaniad 2.2.13)
yma prapadye
Ergib dich yma (ymasundara r Ka)! (Chandogya Upaniad 8.13.1)

12

parsya aktir vividhaiva ryate svbhvik jna-bala-kriy ca


Die eine hchste Energie des allmchtigen Herrn wird in den Schriften auf vielerlei
Weise beschrieben, vorzugsweise als jna-akti (Wissensenergie), bala-akti (KraftEnergie) und kriy-akti (Ttigkeitsenergie). (vetvatara Upaniad 6.8)

13

pro hy ea ya sarva-bhtair vibhti vijnan vidvn bhavate nti-vd. tmakra tma-rati kriyvn ea brahma-vid variha
Die Hchste Person ist das Leben aller. Er ist die berseele, leuchtend im Herzen
aller Lebewesen. Wer Ihn kennt, wird weise und wendet sich von den Debatten

396 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

der Logiker ab. Er meditiert ber die Spiele des Herrn, liebt den Herrn, dient dem
Herrn und ist der beste Transzendentalist. (Muaka Upaniad 6.8)
14

tam eva dhro vijya praj kurvta brhmaa


Ein intelligenter, tiefsinniger brhmaa, der zu Wissen gelangt, sollte den Hchsten
in liebender Hingabe (jna-svarpa-prema-bhakti) verehren.
(Bhad-rayaka Upaniad 4.4.21)
yo v etad akara grgy aviditvsml lokt praiti sa kpaa
ya etad akara grgi viditvsml-lokt praiti sa brhmaa
Oh Garg, diejenigen, die aus dieser Welt scheiden, ohne den Unvergnglichen zu
verstehen, sind kpaas, geizig und degradiert. Diejenigen dagegen, die im Wissen
des Hchsten Ewigen die materielle Welt verlassen, sind wahre brhmaas oder
Kenner des Brahmans. (Bhad-rayaka Upaniad 3.8.10)

15

tm v are draavya rotavya mantavya nididhysitavya. maitreyytmani


khalvare de rute mate vijte ida sarvam viditam. tad etat preya putrt preyo
vittt preyonyasmt sarvasmt antaratara yadaya tm. na v are sarvasya
kmya sarva priya bhavati. tmanastu kmya sarva priya bhavati.
Oh Maitreyi! Die Hchste Seele, der tm, ist es wert, dass man Ihn sieht, ber Ihn
hrt, ber Ihn meditiert und sich auf Ihn konzentriert. Wer den tm sieht, ber
Ihn hrt, meditiert und Ihn verwirklicht, kennt alles. Dieser tm oder Ka ist
uns lieber als Kinder und Reichtmer, denn Er weilt in allen Wesen als die Seele
aller Seelen. Wie sehr wir auch an materiellen Objekten hngen mgen, was auch
immer sie auch sein mgen, sie sind uns nicht wirklich lieb. Alle Dinge sind uns nur
deswegen lieb, weil wir am Herrn hngen, der in diesen Dingen weilt.
(Bhad-rayaka Upaniad 4.5.6,8)

16

naikarmyam apy acyuta-bhva-varjita / no obhate jnam ala nirajanam


kuta puna avad abhadram vare / na crpita karma yad apy akraam
Selbst reine Brahman-Verwirklichung, frei von allen materiellen Motiven, ist ohne
Hingabe zum unfehlbaren Hchsten Herrn nicht anziehend, da sie keine spirituelle
Vielfalt beinhaltet. Welchen Wert hat dann von Natur aus leidvolles und flchtiges
karma, auch wenn es selbstlos ausgefhrt wird, solange es nicht im hingebungsvollen Dienst Verwendung findet? (rmad Bhgavatam 1.5.12)

17

hiramaye pare koe / viraja brahma nikalam


tac chubhra jyotia jyotis / tad yad tma-vido vidu
Die selbstverwirklichten Seelen kennen die spirituelle Welt als leuchtend, rein, glorreich und unberhrt von der Materie. (Muaka Upaniad 1.1.9)
na tatra sryo bhti na candra-traka / nema vidyuto bhnti kuto yam agni
tam eva bhntam anubhti sarva / tasya bhs sarvam idam vibhti

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 397

Diese Form r Vius (oder die spirituelle Welt) wird nicht durch die Sonne beleuchtet, noch durch Mond- oder Sternenlicht, Elektrizitt oder Feuer. Alles Leuchtende reflektiert Seine Ausstrahlung, ja ausgehend von Seiner Ausstrahlung senden
alle Leuchtkrper ihr Licht aus. (Muaka Upaniad 1.1.10)
18

bhakti-yogena manasi / samyak praihite male


apayat purua pra / my ca tad-aprayam
yay sammohito jva / tmna tri-gutmakam
paro pi manute nartha / tat-kta cbhipadyate
anarthopaama skd / bhakti-yogam adhokaje
lokasyjnato vidv / cakre stvata-sahitm
Er sammelte seinen Geist und richtete ihn ohne eine Spur materiellen Bewusstseins
auf den hingebungsvollen Dienst. So sah er den Absoluten Persnlichen Gott und
entfernt von Ihm Seine uere Energie, die vllig beherrscht war. Aufgrund dieser
ueren Energie denkt das Lebewesen, obwohl transzendental zu den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, es sei ein Produkt der Materie und erfhrt die
Ergebnisse materiellen Leids. Die materiellen Leiden des Lebewesens, die berflssig
sind, knnen durch den Verbindungsvorgang hingebungsvollen Dienstes direkt
gelindert werden, doch die Masse der Menschen wei dies nicht. Aus diesem Grund
verfasste der gelehrte Vysadeva diese Vedische Schrift, die sich auf die Absolute
Wahrheit bezieht. (rmad Bhgavatam 1.7.4-6)

19

nyam tm pravacanena labhyo / na medhay na bahun rutena


yam evaia vute tena labhyas / tasyaia tm vivute tanu svm
nyam tm bala-hnena labhyo / na ca pramdt tapaso vpy aligt
etair upyair yatate yas tu vidvn / tasyaia tm viate brahma-dhma
Man kann die Hchste Seele, Paramtm, nicht durch Vortrge erreichen, durch
Intellekt oder durch Studium verschiedener Schriften. Er offenbart Seine spirituelle
Gestalt aus Seiner eigenen Barmherzigkeit heraus nur demjenigen, den Er selbst
dazu auserwhlt.
Die Hchste Seele kann nicht von denen erlangt werden, die keine spirituelle Kraft
hingebungsvollen Dienstes besitzen, den bereifrigen Entsagten oder trockenen
Asketen. Ein weiser Mensch jedoch, der sich auf geeignete Weise bemht (mit nmabhajana und yukta-vairgya), kann Ihn erreichen und in Sein Reich eintreten.
(Muaka Upaniad 3.2.3-4)

20

asty eva me sarvam ida tvayokta / tathpi ntm parituyate me


tan-mlam avyaktam agdha-bodha / pcchmahe tvtma-bhavtma-bhtam
r Vysadeva sprach: Alles Wissen, das Sie mich lehrten, habe ich richtig aufgenommen, aber dennoch bin ich im Herzen nicht zufrieden. Daher frage ich Sie nach
dem Grund meiner Unzufriedenheit, denn Sie sind als Sohn des selbstgeborenen
Brahm ein Mann unbegrenzten Wissens. (rmad Bhgavatam 1.5.5)

398 /
21

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

tyaktv sva-dharma carambuja harer / bhajann apakvo tha patet tato yadi
yatra kva vbhadram abhd amuya ki / ko vrtha pto bhajat sva-dharmata
Was verliert jemand, der alle eigenntzigen Bestrebungen aufgibt, um sich im KaBewusstsein zu beschftigen, und dann herunterfllt, weil er sein Werk nicht vollendet hat? Und was gewinnt der, der seine materiellen Ttigkeiten vollkommen
ausfhrt? (Er gewinnt nur vergngliches materielles Glck, das der Seele in keiner
Weise ntzt.) (rmad Bhgavatam 1.5.17)

22

etan nirvidyamnnm / icchatm akuto-bhayam


yogin npa nirta / harer nmnukrtanam
Oh Knig, unaufhrliches Chanten der Heiligen Namen des Herrn nach Vorbild
groer Autoritten ist der zweifelsfreie und furchtlose Weg zum Erfolg fr jeden
einschlielich derer, die von allen materiellen Wnschen frei sind, die sich allen
materiellen Genuss wnschen oder die kraft transzendentalen Wissens in sich selbst
zufrieden sind. (rmad Bhgavatam 2.1.11)
etvn eva loke smin / pus dharma para smta
bhakti-yogo bhagavati / tan-nma-grahadibhi
Hingebungsvoller Dienst, angefangen mit dem Chanten der Heiligen Namen des
Herrn, ist das hchste religise Prinzip fr ein Mitglied der menschlichen Gesellschaft.
(rmad Bhgavatam 6.3.22)

23

parkya lokn karma-citn brhmao nirvedam yn nsty akta ktena tad


vijnrtha sa gurum evbhigacchet samit-pi rotriya brahma-niham.
Ein brhmaa, der die Schriften erschpfend studiert und die zeitweilige, unreine
und leidvolle Natur der durch karma-Praxis erreichbaren himmlischen Planeten
analysiert, wird sein Interesse an karma-Ttigkeiten verlieren, weil die ewige Hchste
Person, Bhagavn, durch karma nicht erreicht werden kann. Um reales Wissen und
Verwirklichung dieser ewigen Hchsten Person zu erlangen, soll er einen qualifizierten spirituellen Meister aufsuchen, der in den Veden gelehrt und im Dienst
Bhagavns verankert ist und die Absolute Wahrheit kennt. Er soll fr seinen Guru
Holz zum Entznden des Opferfeuers tragen und sich ihm vertrauensvoll und
demtig mit Krper, Geist und Worten ergeben. (Muaka Upaniad 1.2.12)

24

ayi nanda-tanja kikara / patita m viame bhavmbudhau


kpay tava pda-pakaja- / sthita-dhl-sada vicintaya
Mein lieber Herr, ich bin Dein ewiger Diener, doch irgendwie fiel ich in diesen Ozean
materiellen Daseins. Bitte hilf mir auf und gib mir einen Platz als Staubkorn bei
Deinen Lotosfen. (ikakam 5)

25

akuila mhn bhajanbhsenpi ktrthatvamuktam kuilnntu bhaktynuvttir api na bhavatti! ataeva ha

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 399

Wie erstaunlich! Ein Gottgeweihter, der tricht ist und nur eine Nachahmung von
bhajana praktiziert, aber frei von Falschheit bleibt, wird am Ende dennoch erfolgreich. Der Unaufrichtige dagegen, selbst falls er bhakti perfekt praktiziert, erreicht
nichts. (Bhakti-Sandarbha, Anuccheda 156)
ta sukhrdhyam jubhir / ananya-araair nbhi
ktaja ko na seveta / durrdhyam asdhubhi
Welche dankbare Seele wrde einem so groartigen Meister wie Gott, der Hchsten
Person, nicht in Liebe dienen? Die reinen Geweihten, die resolut beim Herrn Schutz
suchen, knnen Ihn mhelos zufriedenstellen, wohingegen die Unaufrichtigen es
schwierig finden, Ihn gnstig zu stimmen. (rmad Bhgavatam 3.19.36)
26

tasyaiva heto prayateta kovido / na labhyate yad bhramatm upary adha


tal labhyate dukhavad anyata sukha / klena sarvatra gabhra-rahas
Intelligente und tiefsinnige Menschen sollten einzig nach jenem wertvollen Ziel
streben, das nicht erreicht werden kann, solange man in dieser Welt umherwandert,
vom hchsten bis zum niedersten Planeten. Was die Freude der Sinne anbelangt,
so stellt sie sich im Lauf der Zeit von allein ein, wie auch das Leid von allein kommt,
ohne dass wir es uns wnschen. (rmad Bhgavatam 1.5.18)

27

na nma-sada jna / na nma-sada vrata


na nma-sada dhyna / na nma-sada phalam
na nma-sadas tygo / na nma-sada ama
na nma-sada puya / na nma-sad gati
nmaiva param muktir / nmaiva param gati
nmaiva param ntir / nmaiva param sthiti
nmaiva param bhaktir / nmaiva param mati
nmaiva param prtir / nmaiva param smti
nmaiva kraa jantor / nmaiva prabhur eva ca
nmaiva paramrdhyo / nmaiva paramo guru
Kein Wissen wie das Chanten, kein Gelbde wie das Chanten, keine Meditation
wie das Chanten, keine Frucht wie das Chanten, keine Entsagung wie das Chanten,
kein Frieden wie das Chanten, kein frommes Tun wie das Chanten und keine Zuflucht
wie das Chanten der Heiligen Namen des Herrn.
Der Heilige Name ist die hchste Befreiung, der hchste Schutz, der hchste
Frieden und das hchste Reich, die hchste Hingabe, hchste Klugheit, hchste
Freude, hchste Meditation, der hchste Vater, hchste Meister, hchst Verehrenswerte und der hchste Lehrer. (di-Pura)

28

o sya jnanto nma-cid-viviktana


mahas te vio smati bhajmahe, o tat sat

400 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Mein Herr r Viu, jemand, der Deinen Heiligen Namen aufmerksam chantet,
wird in seinem bhajana und seiner regulierten Praxis nie verunsichert oder verwirrt sein. Mit anderen Worten muss man beim Chanten nicht auf gnstige oder
ungnstige Zeiten, Orte oder Umstnde achten, denn der Heilige Name verkrpert
erleuchtendes Wissen, ja er ist der Gegenstand allen Wissens. Deshalb bringen wir
ihm unsere Gebete dar.
o pda devasya namas vyanta / ravasya varava panamtam
nmni cid dadhire yajiyni / bhadryante raayanta sandau
Oh hchst verehrenswerter Herr, wieder und wieder verneige ich mich vor Deinen
Fen. Durch das Hren ber die Herrlichkeit Deiner Lotosfe erlangen Gottgeweihte Ruhm und Befreiung, doch welcher Wert wohnt solchen Errungenschaften
inne? Glorreicher sind jene Geweihten, die in ihren Gesprchen Deine Lotosfe
als das hchste Reich verherrlichen und durch sakrtana ihre dienende Haltung
zu Dir vertiefen. Sobald tiefe Anhaftung (sakti) ihr Herz erobert, suchen sie resolut
Zuflucht bei Deinem bewussten Namen (caitanya-svarpa-nma), um Deinen
direkten Anblick zu erlangen.
o tam u stotra prva yathvida tasya garvabha janu piparttana
sya jnanto nma cid-viviktana mahas te vio sumati bhajmahe
Der Buchstabe u deutet auf Erstaunen hin, Erstaunen darber, dass wir nicht wie
ihr unser Leben durch krtana, durch Verherrlichen dieser hchsten ursprnglichen,
vollstndigen tat- und sat- Realitt r Ka, zum Erfolg fhren knnen. Der Grund
dafr liegt darin, dass wir nicht wissen, wie man krtana ausfhrt und Gebete darbringt. Somit ist es unsere Pflicht, die Bestimmung des menschlichen Lebens zu
erfllen und uns unablssig dem Chanten der Heiligen Namen zu widmen.
(Hari-Bhakti-Vilsa 11.274-276, g Veda 1.156.3)
29

ceto-darpaa-mrjana bhava-mahdvgni-nirvpaa
reya-kairava-candrik-vitaraa vidyvadh-jvanam
nandmbudhi-vardhana prati-pada prmtsvdana
sarvtma-snapana para vijayate r-ka-sakrtanam
Hchster Ruhm sei dem Chanten der Heiligen Namen r Kas. Dieses Chanten
reinigt den Spiegel des Herzens, lscht den Waldbrand des materiellen Daseins und
verbreitet die khlenden Mondstrahlen, die den Lotos des Glcks erblhen lassen.
Es ist die Seele transzendentalen Wissens, lsst das Meer der Glckseligkeit anschwellen und befhigt uns, auf Schritt und Tritt Nektar zu kosten es badet Krper,
Geist und Seele vollkommen. (ikakam 1)
nmnm akri bahudh nija-sarva-aktis / tatrrpit niyamita smarae na kla
etdi tava kp bhagavan mampi / durdaivam dam ihjani nnurga
Mein Herr, oh Hchster Persnlicher Gott, Deine Heiligen Namen schenken den
Lebewesen alles Glck. Aus diesem Grund erweiterst Du Dich in viele Namen,

E D I T A T I O N

G E M

D E S

O R T S C H R I T T E S

/ 401

wie Ka und Govinda. Du hast Deine gesamten Krfte in diese Namen eingehen
lassen und gibst keine strikten Regeln vor, sie zu chanten. Mein lieber Herr, obwohl
Du den gefallenen Seelen barmherzig bist und ihnen Deine Namen so einfach
zugnglich machst, bin ich derart unglckselig, mich gegen Deine Namen zu vergehen, whrend ich sie chante. Aus diesem Grund entwickle ich keine Anziehung
zu ihnen. (ikakam 2)
30

muktir hitvnyath-rpa / sva-rpea vyavasthiti


Befreiung bezeichnet den bestndigen Zustand des Lebewesens, nachdem es von
seinem vergnglichen groben und feinen materiellen Krper frei wurde. Der
Ausdruck sva-rpea vyavasthiti in diesem Vers bedeutet, dass sich zu diesem
Zeitpunkt die ursprngliche Form der spirituellen Seele wieder manifestiert.
(rmad Bhgavatam 2.10.6)

VIERTES KAPITEL

DIE METHODIK
CHANTENS

DER HEILIGE NAME

ALS

DES

KAS INKARNATION

Die Identitt der spirituellen Wirklichkeit zu erkennen, nennt man svarpasiddhi. Sobald man ein tatschliches Verstndnis seiner Beziehung zu dieser
Transzendenz (sambandha-jna) erlangt hat, wird man fortan seine
Zuneigung zu Ka kultivieren (abhidheya) und schlielich das hchste
Ziel, prema oder reine gttliche Liebe (prayojana), erreichen. r Kas
spirituelles Reich, Sein spiritueller Name, Seine spirituellen Eigenschaften
und Spiele sind smtlich in diesem hchsten zu erreichenden Ziel, prema,
eingeschlossen. Die Prana Upaniad legt die Methodik fr das Chanten
der Heiligen Namen fest.1 Der Heilige Name erscheint in dieser Welt als
eine Inkarnation Kas. Obwohl in der Form von Silben und Lauten, stellt
dieser Heilige Name durch seine Kraft eine spezielle transzendentale Klanginkarnation Kas dar.2 Der Name und sein Besitzer, Kas Name und
Ka selbst, sind voneinander nicht verschieden. Ka steigt in Form
Seines Namens aus Seinem Reich Goloka Vndvana in die materielle
Welt herab und der Heilige Name ist somit die erste Form, in der sich r
Ka uns bekannt macht. Um Ka zu erreichen, muss man Kas Namen
chanten. r Svarpa Dmodara Gosvms geliebter Schler r Gopla
Guru Gosvm erklrte mit Belegen aus verschiedenen Schriften die Bedeutung des Heiligen Namens. So heit es im Agni Pura:

404 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

hare ka hare ka ka ka hare hare


raanti helay vpi te ktrth na saaya
Selbst jemand, der die Heiligen Namen Hare Ka Hare Ka Ka
Ka Hare Hare nachlssig chantet, erlangt unzweifelhaft das Ergebnis.3
Und im Brahma-Pura:
hare rma hare rma rma rma hare hare
ye raanti hda nma sarva-ppa taranti te
Wer immer diese Heiligen Namen chantet, wird frei von allen sndhaften
Reaktionen.
tat-sagraha-kraka r-ka-caitanya-mahprabhu
r-caitanya mukhodgr hare-keti-varaka
majjayanto jagat premni vijayanta tad jay
r Caitanya Mahprabhu, der bedeutendste Prediger der Herrlichkeit des
Heiligen Namens, fgte diese beiden Aussagen zusammen und lehrte den
Hare-Ka-mah-mantra, um die Welt mit ka-prema zu berfluten.

DIE BEDEUTUNG

DES

MAH-MANTRAS

r Caitanya Mahprabhu unterweist uns im r Caitanya-Caritmta und


r Caitanya Bhgavata, den aus 16 Namen und 32 Silben bestehenden
mah-mantra der Heiligen Namen zu chanten: Hare Ka Hare Ka
Ka Ka Hare Hare, Hare Rma Hare Rma Rma Rma Hare Hare.
r Gopla Guru Gosvm erklrt die Bedeutung der sechzehn Namen des
mah-mantras wie folgt:
Durch das Chanten des Wortes hari (hare) werden Menschen mit unreinem Geist von ihren sndhaften Reaktionen frei. So wie man sich verbrennt, sobald man unbewusst mit Feuer in Berhrung kommt, werden
durch das einfache, sogar unabsichtliche Aussprechen des Wortes hari
sndhaften Reaktionen sogleich verbrannt. Um zwei Funktionen zu verrichten, nmlich die Wahrheit ber Gott und Seine bewusste und glckselige Gestalt zu offenbaren und die Unwissenheit (avidy) mitsamt ihren
Auswirkungen zu zerstren, erscheint der Heilige Name in Form des Wortes
hari (hari derjenige, der fortnimmt). Der Heilige Name manifestiert sich
als hari, um die dreifachen Leiden der Lebewesen, der sich bewegenden

I E

E T H O D I K

D E S

H A N T E N S

/ 405

wie auch der sich nicht bewegenden, fortzunehmen und das Gemt der
Bewohner des Universums, die ber seine transzendentale Herrlichkeit
hren und sprechen, zu sich hinzuziehen. Er betrt zudem durch seinen
unerreichten Charme und seine Lieblichkeit die befreiten Seelen und sogar
die Avatras. Das Wort hari wird in der Anredeform zu hare gebeugt. Im
Licht der Brahma-Sahit gewinnt dieses Wort noch eine andere, erstaunliche, einzigartige Bedeutung. Dort heit es: Sie, die durch ihre Schnheit,
Lieblichkeit und se Liebe r Haris Gemt stiehlt, diese rmat Rdhik,
die Tochter Mahrja Vabhnus, wird har genannt. Gem der Sanskritgrammatik wird dieser Name rmat Rdhiks, har, in der Anrufungsform zu hare.
Die Bedeutung des Wortes Ka ist laut den gama-Schriften die folgende: Fgt man der Verbwurzel k (karaa anziehen) die Nachsilbe
a (nanda Glckseligkeit) an, erhlt man ka. Dieser anziehende
Ka, die Verkrperung der Glckseligkeit, ist die Hchste Absolute Wahrheit (para-brahma). In der Anrufungsform bleibt das Wort ka dasselbe:
ka. Und die gamas erklren weiterhin: Oh Dev, sobald man die Silbe
r ausspricht, entfliehen alle Snden (durch das Tor des Mundes), und die
Silbe ma, die zusammen mit r den Namen rma formt, bildet eine Tr,
die es den Snden verwehrt, wieder hereinzukommen. In den Puras
heit es auch: vaidagdhi sra-sarvasva r Ka, der rmat Rdhik
ewiglich Freude schenkt, wird als rma bezeichnet.
Bei der Errterung der hingebungsvollen Praxis des Chantens werden
wir die Bedeutung erklren, die sich ergibt, wenn die einzelnen Namen
im mah-mantra zu Paaren zusammengefgt werden.

DAS ZHLEN

DER

MANTRAS

Die Gottgeweihten, die nach prema streben, werden den hare-ka-mahmantra eine bestimmte Anzahl tglich laut oder leise chanten. Whrend
des lauten oder leisen Chantens meditieren sie ber die Bedeutung des
Heiligen Namens und verwirklichen dadurch ihre spirituelle Identitt.
Schnell lutern sie ihr Bewusstsein und werden von allen Unreinheiten
(anarthas) frei. Durch unablssiges nma-abhsa-Chanten, die Vorstufe
reinen Chantens, wird sich in ihrem geluterten Bewusstsein ganz natrlich der transzendentale Name manifestieren.4

406 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

DER PRAKTIZIERENDE

I E B E

Z U

UND DER

O T T

VOLLKOMMENE

Zwei Arten Gottgeweihte chanten den Heiligen Namen: der sdhaka


(Praktizierende) und der siddha (Vollkommene).5 Die sdhakas werden
wiederum zweifach unterteilt, in die anfnglichen (prthamika) und in
die stndig (prtyahika) Chantenden. Die siddhas sind diejenigen, die
bereits die Vollkommenheit erlangt haben, den Krper eines der ewig
befreiten Gefhrten des Herrn zu besitzen. Die anfnglichen sdhakas
schreiten durch das Chanten einer festen Anzahl Mantras allmhlich fort,
bis sie auf die Stufe gelangen, auf der sie unaufhrlich chanten. Dann wird
ihr krtana nie unterbrochen. Sobald sie auf diese stetige Stufe gelangen,
nennt man sie prtyahika-sdhakas: Praktizierende, die stndig chanten.
Die anfnglichen sdhakas leiden zu Beginn noch an der Gelbsucht der
Unwissenheit, die es ihrer Zunge verwehrt, einen Geschmack am Chanten
der Heiligen Namen zu finden. Sowie sie aber, auf ihrer tulas-Perlenkette
die Mantras zhlend, unablssig chanten und die stetige Stufe erreichen,
erwacht in ihnen etwas Wertschtzung fr den Heiligen Namen. Chanten
sie auf dieser Stufe nicht, fhlen sie, dass etwas fehlt und wnschen sich,
in einem fort zu chanten. Indem sie auf diese Weise mit Wertschtzung und
fortgesetzt chanten, beginnen sie, den transzendentalen hchsten Wohlgeschmack des Namens zu verwirklichen. Zu dieser Zeit verschwinden ihre
sndhaften Reaktionen (ppa), die Wnsche nach sndhaftem Handeln
(ppa-bja) und ihre Ursache, die Bedeckung der Unwissenheit (avidyabhinivea), von selbst. Auf der anfnglichen Stufe ist es unbedingt notwendig, dass man sich ohne Vergehen und mit Begierde bemht, zu chanten. Das geht nur, solange man sich von schlechtem Umgang fernhlt und
in der Gemeinschaft fortgeschrittener sdhus reine spirituelle Lehren annimmt.6 Nachdem man die anfngliche Stufe hinter sich lsst und mit
Wertschtzung unablssig chantet, werden Geschmack am Heiligen Namen
und Mitgefhl fr alle Lebewesen automatisch anwachsen. Dafr ist keine
Untersttzung durch karma, jna oder yoga notwendig. Falls solche
Praktiken zu dieser Zeit Einfluss haben, dann nur, weil der nma-bhajanaPraktizierende sich ihrer bedient, fr seine Lebensnotwendigkeiten zu
sorgen. Aber seine Intelligenz wird dadurch nicht gebunden. Indem er unter
Fhrung reiner Gottgeweihter fortgesetzt chantet, nimmt er den Vorgang
auf, durch den sein Geist gelutert wird und seine Unwissenheit (avidy)

I E

E T H O D I K

D E S

H A N T E N S

/ 407

weicht. In dem Mae, in dem die Unwissenheit weicht, entwickelt er


natrliche Entsagung (yukta-vairgya) und Wissen um die transzendentale
Beziehung (sambandha-jna), und sein Bewusstsein wird rein. Dies wird
von gelehrten und verwirklichten Seelen immer wieder besttigt.

DAS

ZUM

TRNENERFLLTE

HEILIGEN NAMEN

GEBET

Whrend man chantet und sich in die Bedeutung und die Identitt des
Heiligen Namens vertieft, soll man weinend r Ka anrufen. Tut man
dies, wird man durch r Kas Barmherzigkeit allmhlich im bhajana
fortschreiten. Tut man dies nicht, wird man wie die karms und jnis
fr viele Leben praktizieren.

DIE LASTENTRGER

UND

DIE

NEKTARSAMMLER

Man kann die Praktizierenden, die Interesse am Chanten zeigen, in zwei


Gruppen unterteilen. Die einen gleichen Eseln, die sich schwere Lasten
aufbrden, und die anderen gleichen Schwnen, die die Essenz der Dinge
annehmen. Diejenigen, die Wnsche nach Genuss und Befreiung und Anhaftung an materielles Leben beibehalten, obwohl sie die Heiligen Namen
chanten, laden sich die mhevolle Last von dharma, artha, kma und
moka auf: Religion, wirtschaftlicher Entwicklung, Sinnengenuss und
Befreiung. Diese Leute verstehen nicht, dass prema die Essenz ist, dass es
letztlich um reine Liebe geht. Deshalb knnen sie trotz eifrigen Bemhens
und aller Anstrengung keine Fortschritte im bhajana verzeichnen. Die
andere Gruppe Praktizierender, die Schwne, kennen prema als die Essenz
und richten sich deshalb an dieser reinen gttlichen Liebe aus und erreichen
schnell ihr ersehntes Ziel. Man nennt sie prema-ruruku, Menschen, die
nach prema streben. Sie werden rasch prema erreichen (prema-rha)
beziehungsweise auf die Stufe des paramahasas, die Stufe der Vollkommenheit, erhoben. Falls einer der Esel-Praktizierenden allerdings so
glcklich ist, durch Umgang mit reinen Gottgeweihten die Essenz zu erkennen und Anweisungen anzunehmen, diese Essenz richtig wertzuschtzen, kann auch er bald einer derer werden, die nach prema streben.7

408 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

VERTRAUEN UND DIE BEZIEHUNG ZU REINEN


GEWEIHTEN RADDH UND SDHU-SAGA

Als Ergebnis eines ber viele Leben hinweg angesammelten, bhakti-Guthabens entsteht raddh, transzendentales Vertrauen. Dieses raddh lsst
ein Interesse an einer Beziehung zu reinen Gottgeweihten entstehen.
Durch bhakti-Ttigkeiten unter der Fhrung solcher sdhus wird man
dann damit beginnen, auf prema ausgerichteten hingebungsvollen Dienst
(sdhana-bhakti) zu praktizieren. Ein Praktizierender, der mit der Barmherzigkeit reiner Gottgeweihter den richtigen bhajana-Vorgang aufnimmt,
kann rasch ein prema-ruruku werden, jemand der nach prema strebt.
Falls man sich dagegen von Leuten im bhajana unterweisen lsst, deren
Hinwendung vermischt ist oder die nur etwas Bhaktihnliches (bhaktiabhsa) praktizieren, rckt prema in weite Ferne. Wer in solchen Kreisen
die Heiligen Namen chantet und bhajana praktiziert, wird nicht die ntige
hundertprozentige Ausrichtung entwickeln. Stattdessen nehmen die Unreinheiten (anarthas) an Einfluss zu und man kann die reinen Geweihten
nicht angemessen achten. Hchstwahrscheinlich wird man unaufrichtig
werden und Heuchelei in das Herz einziehen. Unter diesen Umstnden
bleiben die Praktizierenden meist fr viele Leben auf der Anfngerstufe,
kaniha-adhikrs. Ihr transzendentales Vertrauen ist ausgesprochen
schwach und schwankend und sie treffen einen Guru oder Gottgeweihten
hnlicher Art. Damit ihre Wankelmtigkeit verfliegt, ist es notwendig, dass
sie auf eine durch die gama-Schriften autorisierte Weise von einem echten
spirituellen Meister Anweisung fr formelle Verehrung (arcana) annehmen.
Sie mssen fr lange Zeit formelle Verehrung, arcana, praktizieren, bis ihr
transzendentales Vertrauen in den Heiligen Namen erwacht. Nachdem sie
solches Vertrauen erworben haben, knnen sie in der Gemeinschaft reiner
Gottgeweihter die richtige Haltung fr das verinnerlichte Chanten, nmabhajana, entwickeln.8

BEI EINEM GURU ZUFLUCHT SUCHEN, DER DIE


WISSENSCHAFT DES HEILIGEN NAMENS KENNT

Diejenigen vom Glck begnstigten Seelen, die von Anfang an ungeteiltes


Vertrauen in den Heiligen Namen besitzen, folgen einem anderen Vorgang.
Sie werden durch Kas Barmherzigkeit direkt bei einem spirituellen

I E

E T H O D I K

D E S

H A N T E N S

/ 409

Meister Zuflucht suchen, der die Wahrheit ber den Heiligen Namen kennt.9
r Caitanya Mahprabhu erklrte, was einen solchen nma-tattva-vidguru auszeichnet.10 Obwohl der reine Heilige Name keinen einweihenden
spirituellen Meister erfordert, versteht sich die Notwendigkeit eines Meisters,
der einem die Wissenschaft des Heiligen Namens lehrt, von selbst. Denn
den Wortlaut des Heiligen Namens kann man berall erhalten, die tiefe
Wahrheit jedoch, die dieser beinhaltet, verwirklicht man nur durch die
Barmherzigkeit eines reinen gottgeweihten spirituellen Meisters. Durch die
Barmherzigkeit dieses Gurus berwindet man die nmbhsa-Stufe, auf
der man nur etwas dem Heiligen Namen hnliches chantet, und bleibt von
Vergehen gegen den Heiligen Namen bewahrt.

NMBHSA

DIE

VORSTUFE

REINEN

CHANTENS

Sdhakas, die nma-bhajana praktizieren, befinden sich von Anbeginn


auf der mittleren Stufe spirituellen Fortschritts (madhyama-adhikra), weil
sie sich ber die Identitt des Heiligen Namens bewusst sind. Normalerweise chanten sie den reinen Heiligen Namen, nicht nmbhsa. Solche
nma-bhajana-Praktizierenden sind die wahren prema-rurukus oder
Gottgeweihten, die nach prema streben. Ihr intuitives Verhalten kann
man so beschreiben: sie besitzen Liebe zu Ka, sie schlieen mit reinen
Vaiavas Freundschaft, sie helfen den Gottgeweihten mit schwachem
Vertrauen und meiden diejenigen Leute drftigen Wissens, die Gottes Form
und Persnlichkeit ablehnen. Weil anfngliche Gottgeweihte (kanihaadhikrs) nicht auf diese Weise zwischen verschiedenen Vaiavas unterscheiden knnen, bringen sie sich mitunter in ernste Schwierigkeiten.11
Mittlere Gottgeweihte, die nach prema streben, verhalten sich verschiedenen Vaiavas gegenber auf dreifache Art und Weise, deshalb werden
sie schnell zu weit fortgeschrittenen Seelen (uttama-bhaktas) und in reiner
Liebe verankert (premrha).12 Die mittleren Gottgeweihten sind es wert,
dass man ihren Umgang sucht.
Die mittleren Gottgeweihten, die nach prema streben, vergrern
die Anzahl der Mantras, die sie chanten, bis sie Tag und Nacht chanten,
300 000 Heilige Namen tglich. Sie erfahren so viel Freude am Chanten,
dass es ihnen nicht mglich ist, ohne den Heiligen Namen zu leben. Whrend des Schlafens oder hnlicher Ttigkeiten knnen sie die Namen nicht

410 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

zhlen, deshalb chanten sie zu dieser Zeit innerlich, ohne zu zhlen. Indem
sie sich immer mehr in die Bedeutung des Heiligen Namens vertiefen,
wie sie r Gopla Guru Gosvm offenlegte, berwinden sie allmhlich die
Unvollkommenheiten, die der menschlichen Natur eigen sind und knnen
den Namen in seiner spirituellen glckseligen Identitt direkt wahrnehmen.13
Sobald sich der Heilige Name in seiner tatschlichen Form manifestiert,
erscheint gleichzeitig mit ihm zusammen auch Kas spirituelle Gestalt.
Je mehr sich diese Gestalt whrend des nma-bhajana in reiner Form zeigt,
umso mehr verschwinden die drei materiellen Erscheinungsweisen sattva-,
raja- und tamo-gua aus dem Bewusstsein und Kas rein transzendentale (uddha-sattva) Eigenschaften manifestieren sich. Je mehr der Gottgeweihte dann in dieser Einheit der Namen, Gestalt und Eigenschaften
Kas weiter reinen bhajana praktiziert, umso mehr offenbaren sich durch
Kas Barmherzigkeit in seiner intuitiven Trance (samdhi-yoga) und
seinem geluterten Bewusstsein Kas transzendentale Spiele. Der Heilige
Name, gezhlt oder nicht gezhlt, wird mit der Zunge (jhv-par) gechantet,
vor dem geistigen Auge (mana-caku) wird Kas Gestalt sichtbar, im
Bewusstsein oder Herzen (citta) manifestieren sich Kas Eigenschaften
und in Trance (samdhi), vor den Augen der Seele, entfalten sich Kas
Spiele.14 Auf diesem Pfad des nma-bhajana durchluft der Praktizierende
fnf Stufen.

FNF STUFEN, DIE DER


PRAKTIZIERENDE DURCHLUFT

1. Die Stufe des Hrens (ravaa-da), 2. die Stufe des Verpflichtens


(varaa-da), 3. die Stufe der Meditation (smaraa-da), 4. die Stufe
der Selbstverwirklichung (pana-da), und 5. die Stufe der Erfllung
(prpana-da).15

1. DIE STUFE

DES

HRENS

Die freudvolle Stufe, auf der man vom authentischen spirituellen Meister
im Wissen ber die hingebungsvolle Praxis (sdhana) und das spirituelle
Ziel (sdhya) geschult wird, nennt man ravaa-da oder die Stufe des
Hrens. Auf dieser Stufe erfhrt man alles darber, wie man den Heiligen
Namen ohne Vergehen chantet16, was zur Methodik und zum Vorgang des

I E

E T H O D I K

D E S

H A N T E N S

/ 411

Chantens gehrt und wie man die Eignung dafr erlangt. Dadurch wird
man befhigt, den Heiligen Namen ohne Unterlass zu chanten.

2. DIE STUFE

DES

VERPFLICHTENS

Sobald er die richtige Qualifikation erlangt hat, empfngt der Schler vom
spirituellen Meister die mit nma-prema geknotete Gebetskette. Diese
Stufe, auf der sich der Schler mit groer Zufriedenheit bei den Lotosfen des spirituellen Meisters dem reinen bhajana verschreibt und vom
Meister ermchtigt wird, heit varaa-da oder Stufe des Verpflichtens.

3. DIE STUFE
4. DIE STUFE

DER

DER

MEDITATION UND
SELBSTVERWIRKLICHUNG

Meditation ber den Heiligen Namen (smaraa) beinhaltet die fnf Praktiken smaraa (Erinnern), dhyna (Kontemplation), dhra (Meditation), dhruvnusmti (tiefe Meditation) und samdhi (Trance). Indem
man die verschiedenen Stufen durchluft, nma-smaraa, rpa-smaraa,
gua-dhra, ll-dhruvnusmti und schlielich in Trance in die Spiele
eingeht und den ekstatischen Austausch mit Ka (ka-rasa) kostet,
gelangt man auf die Stufe der Selbstverwirklichung. Auf den Stufen der
Meditation und der Selbstverwirklichung erhlt man Zugang zu Kas
ewigen achtfachen Spielen (aa-kliya-ll) und nachdem man sich tief in
diese versenkt, verwirklicht man seine eigene spirituelle Identitt (svarpasiddhi). Die Gottgeweihten, die ihre spirituelle Identitt erkannt haben, sind
die natrlichen paramahasas, vollkommen verwirklichte Seelen.17

5. DIE STUFE

DER

ERFLLUNG

Sobald man danach durch Kas Barmherzigkeit diesen Krper aufgibt


und einen tatschlichen spirituell vollkommenen Krper eines der Gefhrten in den Spielen Vrajas erlangt, spricht man von vastu-siddhi, faktischer Vollkommenheit. Dies ist das Endergebnis der Meditation ber die
Heiligen Namen, nma-bhajana.
Ist es fr alle Praktizierenden, die nach prema streben, essentiell notwendig, ihr Familienleben (ghastha-rama) aufzugeben und den entsagten Lebensstand (sannysa) anzunehmen? Die Antwort lautet, dass

412 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

Menschen, die nach prema streben, zu diesem Zeitpunkt in dem Stand


leben und bhajana ausben sollen, der sich fr ihre prema-Praxis als
frderlich erweist, sei es nun der Familienstand, der Stand zurckgezogenen Lebens oder der entsagte Lebensstand, und dass sie den Stand,
der sich fr ihren bhajana abtrglich erweist, zu diesem Zeitpunkt aufgeben sollten.18 Das Leben persnlicher Gefhrten des Herrn, wie rvsa
Paita, r Puarka Vidynidhi und r Rya Rmananda, ist dafr lehrreich. Neben ihnen gibt es auch berlieferungen der paramahasas aus
noch frheren Zeiten (wie Ribhu), die im Familienstand lebten. Andere
groe Seelen dagegen, fr die sich das Familienleben als fr bhajana
abtrglich herausstellte, wie r Rmnuja Svm, r Svarpa Dmodara
Gosvm, r Mdhavendra Purpda, r Haridsa hkura, r Santana
Gosvm oder r Raghuntha Dsa Gosvm, gaben das Leben als Haushlter auf und nahmen den entsagten Lebensstand (sannysa) an.

I E

E T H O D I K

D E S

H A N T E N S

/ 413

ENDNOTEN

gbhir eta yajurbhir antarka sa smabhir yat tat kavayo vedayante. tam okrenaivyatanennveti vidvn yat tac chntam ajaram amtam abhaya para
ceti. teu satya pratihitam. brahmao nma satyam.
Die Gelehrten kennen den Herrn durch die Verse des g-, Yajur- und Sma-Veda.
Solch weise Persnlichkeiten erlangen den Hchsten Herrn, das Reich des Friedens,
frei von Alter, Tod und Furcht, indem sie die Silbe o chanten. Die Absolute Wahrheit ist im okra gegenwrtig, ja der Name Gottes ist die Absolute Wahrheit selbst.
(Pranopaniad 5.7)

okra eveda sarva / om ity etad akaram ida sarvam


sarva vypinam okra / matv dhro na ocati
okro vidito yena / sa munir netaro jana
avatrntaravat paramevarasyaiva vara-rpevatroyam iti. tasmt nma
nminor abheda eva. rutau
o ity etad brahmao nedia / nma yasmd uccryamna
eva sasra bhayt trayati / tasmd ucyate tra iti.
Diese Silbe o ist alles. O durchdringt alles. Weil sie ber o meditieren, klagen
die groen Seelen nie. Nur derjenige kann als muni, als weise gelten, der o kennt,
niemand sonst.
Die Silbe o stellt die Klang-Inkarnation des Hchsten Herrn dar. Dies bedeutet,
dass der Name des Herrn und der Herr selbst nicht voneinander verschieden sind.
In den Veden heit es:
Der Name o weist direkt auf Brahman, die Hchste Absolute Wahrheit, hin.
Weil diejenigen, die diesen Namen chanten, die Furcht der materiellen Welt berwinden, wird dieser Name auch tara, der Befreier, genannt.
(Bhagavat Sandarbha, Anuccheda 35)

r Gopla Guru Gosvm schreibt


harir harati ppni / dua-cittair api smta
anicchaypi saspo / dahaty eva hi pvaka
Wie die Sonne alle Arten Unreinheiten durch ihre mchtigen Strahlen sterilisiert,
so reinigt der Name hari materialistische Menschen von ihren Snden.
vijpya bhagavat-tattva / cid-ghannanda-vigraham
haraty avidy tat kryam / ato harir iti smta
Die Hchste Person r Bhagavn erschien in Form des Heiligen Namens, der konzentriertes Wissen und Glckseligkeit verkrpert. Zu Beginn erinnern sich die Gottgeweihten an r Hari, der ihre Unwissenheit von ihnen nimmt (harati).
athav sarve sthvara-jagamdin tpa-traya haratti hari. yadv,
divya-sad-gua-ravaa-kathana-dvr sarve vivdin mano haratti.

414 /

R E M A

-B

H A K T I

R E I N E

I E B E

Z U

O T T

yadv, sva-mdhuryea koi-kadarpa-lvayena sarve avatrdin mano


haratti. hari abda sambodhane he hare.
Das Wort hari kann auch bedeuten: derjenige, der fhig ist, die dreifachen Leiden
aller Lebewesen hinfortzunehmen. Es bedeutet auerdem, dass r Hari den Geist
aller Lebewesen zu Sich hinzieht, sobald sie ber Seine transzendentalen Eigenschaften hren und sprechen. Oder es bezieht sich auf Hari, der mit Seiner Schnheit
und Lieblichkeit Millionen Liebesgtter beschmt und das Gemt aller avatre stiehlt.
Das Wort hari wird im Vokativ, der Anredeform, zu hare.
Brahm-Sahit
svarpa-prema-vtsalyair / harer harati y mana
har s kathyate sadbhi / r rdh vabhnu-j.
harati r-ka-mana / khlda-svarpi
ato harety anenaiva / rdheti parikrtit
itydin r-rdh-vcaka-har-abdasya sabodhane h