CONCEITOS BÁSICOS DE

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Origens da Medicina Tradicional Chinesa
Origem da Teoria
A origem da MTC está perdida na préhistória, antes da escrita ser inventada. A
linguagem escrita iniciou-se na China durante a Dinastia Chang em 1766 AC. Os textos de
medicina daquele tempo remetem-nos atrás na história mais de duzentos anos.
Origem dos Canais e Pontos
Uma das teorias de como os pontos de acupuntura foram descobertos nos leva de volta
à Idade das Pedras. Nessa época facas de pedra e ferramentas afiadas eram usadas para aliviar
a dor e enfermidades. Muitas vezes, estas foram utilizadas apenas para perfuração de bolhas e
cirurgia primitiva, porém acredita-se que os pacientes podem ter notado as sensações ou
alterações em outras partes do corpo após o tratamento com essas "agulhas". Posteriormente,
estas foram substituídas por agulhas de osso ou de bambu.
Outras teorias interessantes:

Guerreiros em batalha eram atingidos por flechas e notavam que a dor se movia para
outras áreas do corpo e espontaneamente aliviava a dor em outro lugar.

Manchas no corpo se tornavam descoloridas quando uma doença estava presente.

Constipação era frequente, devido à dieta primitiva Idade da Pedra. As pessoas achavam
certos pontos macios quando constipadas e que ao manipulá-los havia alívio.

Alivio da dor foi descoberto quando calor era aplicado. Esse tratamento tornou-se mais
específico em certas áreas aonde se notava resultado.

Monges haveriam notado energia movendo-se em áreas específicas enquanto
praticavam técnicas de meditação. Com o passar dos séculos esses movimentos
energéticos foram meticulosamente observados, e o sistema dos Canais foi
gradualmente elaborado.

Seja qual for a origem exata, a acupuntura não é exclusiva da a China. No entanto,
apenas no Oriente foi tão altamente desenvolvida. Isso ocorreu devido à observação por
antigos chineses ao longo de centenas e até milhares de anos. Foi observado que:

Um único ponto pode afetar muitos sintomas diferentes. Os sintomas podiam ser
tratados estando perto e distal a partir do ponto em si, incluindo patologias dos órgãos
internos. Era natural, portanto, supor que os pontos com sintomatologia comum

que eram aquecidas e as . Xamãs eram os mediadores. Confucionismo e do Budismo que coexistiram harmoniosamente na China: nós podemos vê-los juntos em pinturas. Eles não têm nenhum problema em aceitar uma grande variedade de filosofias em sua cultura e não ver qualquer conflito entre eles. O culto aos ancestrais era muito importante (e na verdade ainda é) na China. Medicina Xamânica Dinastia Shang (1766-1122 AC) Inícios da Idade do Bronze.  A propriedade terapêutica poderia ser alcançada por uma série de pontos diferentes. Um exemplo seria o dos Três Ensinamentos: Taoísmo. mas foi construída e alteradas ao longo da história. Foram feitas perguntas por escrito sobre os "ossos de oráculo". Em outras palavras. Eles haviam desenvolvido a escrita e tinham religião: sua divindade foi chamada de Shang Ti.pudessem de alguma forma estar relacionados. geralmente eram ossos escápula ou carapaças de tartaruga. Os Shang acreditavam que as doenças derivavam de:  Maldição de algum ancestral.  Um demônio entrava no corpo. A partir dessa constatação que deduz a existência de canais e do fluxo de Qi ao longo deles. que viveu no céu e na corte imperial populada com os ancestrais mortos. com Lao Tsé. A filosofia não foi uma única e não se originou em apenas uma época da história chinesa. Isso é muito típico dos chineses. a cura envolvia aplacar os ancestrais por rituais apropriados ou pedir a sua ajuda para expulsar o demônio. Raizes Filosóficas A MTC está fortemente enraizada na filosofia oriental tradicional. o potencial terapêutico estendido sobre uma distância considerável dentro do corpo. que são um povo muito pragmático. Shang já tinha fundição em bronze de alta tecnologia. Confúcio e Buda todos representados juntos. que falavam com os antepassados. Isto foi confirmado pela transmissão da sensação da agulha ao longo de caminhos específicos. que por sua vez falavam com Shang Ti.

frio. a medicina xamânica sobreviveu quase intacta. Dinastia Chou (1122-403 AC) Um dos pontos altos da civilização chinesa. Breve biografia Confúcio queria ser assessor de um monarca. Confúcio 孔夫子 (K'ung Fu-tzu) (551-479) Sabemos de Confúcio por uma série de passagens escritas por seus discípulos. Muito foi guardado durante este período de tempo. que eram posses dos ricos (de bronze era muito caro). no entanto. calor do verão e secura. mas nenhum quis empregá-lo por suas idéias serem muito morais. umidade. Ele viajou em busca de um monarca. Ao longo da história inicial. o que foi escrito sobre esta época foi encontrado nas preças de bronze rituais e conchas. foi durante o período Chou oriental (722481). Em algumas áreas do Oriente. As perguntas iam desde "Será que vai chover?" até "o rei vai morrer?" Um problema com a história é que ela se baseia em descobertas arqueológicas e nos escritos. Este foi o tempo das "Cem Escolas". Até o final do século 6 AC. já que aqueles que faziam a escrita eram educados e ricos. Diferentes filosofias que remonta à antiguidade foram investigadas como possíveis soluções para os problemas do presente. referindo-se ao número de escolas filosóficas que prevaleceram. a China foi unificada novamente sob a dura e repressiva dinastia Chin). não sabemos da medicina do povo simples. incorporando diferentes idéias filosóficas. vento. Este é o mais importante dos clássicos médicos. e a ordem social degenerou no Período dos Reinos Combatentes. ou seja. lidas por um xamã para encontrar uma resposta. aristocracia local começou a lutar entre si. Entretanto. em um momento aonde todos . em outras palavras. (Pouco tempo depois. Ainda hoje os "Seis Males" ou seis tipos de "energias perversas" persistem na teoria MTC. O grande clássico médica. só que agora energias do ambiente. calor. os tempos instáveis produziram grandes pensadores: (Confúcio nasceu em 551 AC). portanto. foi um período de grande instabilidade. os médicos ainda eram ligados ao xamanismo. como por em partes do Vietnã e Tibete. Demonologia e xamanismo persistiram durante a dinastia seguinte (Chou: 1122-403). o Huang Ti Nei Ching (Clássico do Imperador Amarelo de Medicina Interna) foi escrito neste momento a partir do conhecimento anterior.rachaduras eram "adivinhadas". o controle centralizado diminuiu.

com os papéis sociais e obrigações mútuas precisamente definidos. foi oficialmente escrito). enfatizou a moderação. O governante deveria ser um sábio e os demais deveriam estar vinculados ao respeito aos Ritos (Li) e aos Costumes. Respeito à hierarquia (familiar e imperial). promover o amor da natureza e da simplicidade. é mais como uma filosofia basiada no conceito do Tao. etc. Finalmente. enigmas. O Tao Te Ching é um texto composto. provavelmente data do século 3 aC (ao mesmo tempo que o clássico médico principal. a aprendizagem. para expandir a consciência. a compaixão e ação humana. fontede todos os fenômenos. e não ser ambicioso. a importância de ser um cavalheiro erudito (Jun Zi). o Nei Ching. Seus dicípulos declararam: "Confúcio não ia aos extremos". Eventualmente. e de repente o Taomanifesta-se como o universo (comparável à moderna teoria do "big bang"). Antes do Tao havia o caos. Tao é como a lei eterna da natureza primitiva. Enfatizou a piedade filial e aos relacionamentos. Às vezes diz-se que significa "o caminho". Confúcio acreditava que o indivíduo deve se comportar como se supõe de acordo com sua posição na vida. principalmente da história. cheia de alusões poéticas. O filósofo taoísta antigo mais conhecido foi Lao Tzu (Lao Tzu = "Velho Mestre"). inimaginável. Suas idéias começaram a ser valorizadas apenas 200 anos após sua morte. Confúcio ressaltou a honra. 6 º século aC). suas idéias tornaram-se o credo imperial. Ele. mas Lao Tzu teve suas datas fixa tradicional para torná-lo um pouco superior a Confúcio (ie. Os Clássicos de Confúcio são Li Ching (Livro dos Ritos) e do I Ching. ou desconhecido. tornou-se professor. Ideias de Confúcio A agitação social existia devido à quebra de respeito.queriam técnicas pagmáticas para vencer as guerras que populavam o período. um texto antigo o qual ele desdenvolveu e escreveu comentários. Taoísmo Taoismo não é uma religião. . Ele ressaltou também "Ren". Ele escreveu o Tao Te Ching: uma obra mística taoísta. OTao expressa-se através da dualidade do YinYang. portanto. Ele previa uma sociedade harmoniosa mantidos juntos por um sistema hierárquico.

A Acupuntura é usada no tratamento e prevenção de diversas enfermidades. processos dos quais o homem é parte integrante. ventosas. massagem.agulha e punctura – punção) é uma importante parte da Medicina Tradicional Chinesa. que está em direta relação e reflete em si os processos e ciclos da natureza. onde estão localizados os Canais (ou Meridianos) . moxabustão (estímulo feito pelo calor produzido a partir da combustão da erva Artemísia sinensis ou Artemísia vulgaris). Esta arte milenar possui princípios que diferem dos padrões de pensamento ocidental. em constante movimento e mutação.A acupuntura A Acupuntura (do latim acus . alívio da dor. composto de partes interligadas e interelacionadas. Filosofia e Teoria do Yin-Yang 陰陽 Introdução ao Yin-Yang Yin e Yang é o conceito fundamental da Medicina Tradicional Chinesa. questões psicoemocionais e melhora do estado geral do paciente. baseia-se na visão do universo como um todo.as vias de circulação da energia vital. Esta visão holística permite compreender e tratar o indivíduo como um todo. é o fundamento do diagnóstico e tratamento. As primeiras referências de Yin eYang se encontram . através da inserção de agulhas. Seu procedimento consiste no estímulo. também pode-se fazer o uso de laser e eletroacupuntura. sua origem e história remontam a mais de três mil anos. Tais áreas podem ser estimuladas também a partir de pressão. em determinados pontos na superfície do corpo.

feminino. Yin Traduções: 1. Interconsumo mútuo Yin e Yang estão em um estado constante de mudança. Yin e Yang são interdependentes. de modo que. . ativo. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo de Yang leva a um ganho de Yin. Yang Traduções: 1. norte de um rio. que parte da premissa de que todos os fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang. Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang Yin e Yang são opostos Interdependência: não podem existir um sem o outro Embora opostos. não podendo existir de forma isolada um do outro.no I Ching (O Livro das Mutações) escrito aproximadamente em 700 AC. sul de um rio. princípio negativo na natureza 2. masculino 2. passivo. princípio da natureza positivo. norte ou a parte sombreada de um monte 4. sul ou parte ensolarada de um monte 3. quando um é consumido o outro aumenta. a lua 3.

ao final do dia começará a noite.Intertransformação Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Por exemplo. inclusive os patológicos. todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o caso: . Teoria e história do Yin-Yang Yin-Yang na Medicina A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus processos. assim como o próprio ciclo das estações. Essa transformação ocorre quando as condições estão amadurecidas. Ao limite da fase Yin de um ciclo começará a fase Yang do mesmo. em que uma sucede a outra. A partir disso esta teoría será a base de avaliação dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos. Generalizando.

dependendo da condição. por exemplo. dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang. músculos) Abaixo da cintura Acima da cintura Ântero-medial Postero-lateral Superfície ventral do tronco e membros Costas e superfície dorsal dos membros Estrutura Função Sangue e Líquidos Corpóreos Qi Armazenamento Transformação Órgãos sólidos Órgãos ocos . Tonificar o Yang  Tonificar o Yin  Dispersar o excesso de Yang  Dispersar o excesso de Yin Na prática. Yin-Yang e os seis fatores patogênicos: Yin Yang Vento Frio Calor Umidade Secura Calor do verão Yin-Yang e o Corpo Humano: Yin Yang Frente (peito/abdômen) Costas Corpo Cabeça Interior (órgãos) Exterior (pele. estratégias podem ser combinadas.

irritabilidade. sonolência Inquietude. Yin Yang Deficiência Excesso Hipoatividade Hiperatividade Doenças crônicas Doenças agudas Sintomas mudam lentamente Sintomas mudam rapidamente Quietude. rubor na face. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra harmonioso. sem desejo de falar Voz forte.Yin-Yang na Patologia Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. olhos secos. falador Respiração superficial e fraca Respiração forte Sem sede. garganta seca. comportamento maníaco). má circulação sangínea. brancas ou amareladas Umidade excessiva Secura excessiva Doenças degenerativas Doenças inflamatórias Língua pálida. Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang. letargia. Os sintomas podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias. pouca energia). sangramento nasal. não há sintomas para serem observados. insônia Quer estar coberto Prefere pouca roupa Corpo e extremidades frias Corpo e extremidades quentes Face pálida Face vermelha Voz fraca. então o Yang emerge (dores de cabeça. saburra amarela Pulso vazio Pulso cheio . Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está hamônico. prefere bebidas quentes Sede espontânea. hipoatividade. prefere bebidas frias Urina abundante e clara Urina escassa e abundante Fezes soltas (fluidos não transformados) Constipação (danos aos líquidos pelo calor) Secreções claras e abundantes Secreções espessas e pegajosas. face pálida. B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias. saburra branca Língua vermelha.

é o fundamento do Yang Qi de todo o corpo. a língua é vermelha e coberta com uma fina camada de saburra. A MTC vê o Rim (Shen) como o centro do corpo Yin e Yang. De acordo com a teoria do Yin e Yang em relação às estruturas orgânicas do corpo humano. a “fundação congênita”. funções fisiológicas e alterações patológicas do corpo humano. zumbido nos ouvidos. conduzindo a uma harmonia interna do Yin e Yang e do funcionamento saudável dos órgãos. O Yin e Yang do Rim são mutuamente dependentes promovendo e restringindo um ao outro. sudorese espontânea. As formas físicas são a base material para as funções. ou a origem da vida. confirmando a interrelação existente entre Yin eYang. tratamento e prevenção.Yin e Yang do Rim(Shen) A teoria do Yin/Yang é um enquadramento conceitual usado para observar e analisar o mundo material na China ancestral. O Yin do Rim (Shen). O pulso é fraco ou fino e rápido. problemas de audição. tonturas. ele umidifica e nutre os órgãos e tecidos. Ela serve para explicar a estrutura orgânica. Em outras palavras. a separação do Yin e Yang causará exaustão da Essência e Qi”. enquanto atividades ou funções pertencem ao Yang. A Deficiência de Yin do Rim produz sinais de Calor Vazio. A teoria permeia todos os aspectos da Medicina Tradicional Chinesa. também chamado de Yin Primordial ou Yin Verdadeiro é o fundamento dos fluidos de todo o corpo. Quando o desequilíbrio ocorre Quando o equilíbrio do Rim (Shen) Yin e do Rim (Shen) Yang é interrompido. o Rim (Shen) guarda o Yin primordial e o Yang primordial (também chamados de Yin e Yangdo Rim (Shen). É a interação dinâmica entre os dois que mantém a atividade normal da vida. mudanças patológicas tomam lugar e surgem enfermidades. Na Deficiência do Yin do Rim (Shen) apresentam-se: dor e fraqueza da região lombar e joelhos. sensação de calor nas palmas das mãos. enquanto as funções são a força motriz para a forma física. também chamado de Yang Primordial ou YangVerdadeiro. O terceiro capítulo do Suwen (Questões Básicas) confirma dizendo :**“Quando o Yin está estabilizado e o Yangestá bem conservado. O Yang do Rim (Shen). O Yin do Rim (Shen) provê energia para as funções fisiológicas enquanto oYang do Rim provê armazenamento para o Yin do Rim (Shen). o espírito estará em harmonia. ele aquece e promove as funções dos órgãos e tecidos. e guia o diagnóstico clínico. boca e garganta seca. a forma física pertence ao Yin. constipação e emissão seminal. . Elas são mutuamente complementares. solas dos pés e peito.

pode ser consolidado. perda de libido ou impotência em casos severos. A Deficiência de Yangdo Rim (Shen) produz sinais de frio interno. aborto ou aborto espontâneo. enurese.” Esse conceito é geralmente aceito até hoje. úmida. Na dinastia Ming (13681644). Por isso. enurese. dificuldade em urinar. As manifestações da Deficiência de Yangdo Rim (Shen) seguem as regras de Vazio de Yang com Frio Interno. que é o alicerce de todos os órgãos. como aumento na frequência na urina. A Deficiência do Yang do Rim (Shen) e a Deficiência de Qi do Rim (Shen) representam diferentes estados de um mesmo processo. o que resultará em esgotamento do Yin e do Yang. Quando o Rim (Shen) não exerce sua função de armazenamento por uma deficiência de Qi do Rim (Shen). incontinência. esterilidade feminina e edemas gerais podem ocorrer. e muitas de suas fórmulas relacionadas à tonificação do Rim (Shen) continuam populares. O pulso é fino ou fino e profundo. incontinência. Em contraste. se o Yin do Rim (Shen) sofre danos. e vice versa. emissão seminal. Portanto o Rim (Shen). Deficiência do Yang do Rim (Shen) e Deficiência de Qi do Rim (Shen) apresentam similaridades. e coberta com saburra branca. extremidades frias.” Ele também di que “tonificando o Yin.Na deficiência do Yang do Rim (Shen) incluem: dor ou sensação de frio nos joelhos e região lombar. É necessário aquecer o Rim (Shen) e tonificar oYin e o Yang do Rim (Shen) de tempos em tempos. a gestão adequada da Deficiência do Yang do Rim leva a sintomas menos graves da Deficiência do Qi do Rim (Shen) e à recuperação gradual do estado normal. Yin e Yang se influenciam mutuamente. como frio e dor na região lombar e frio nas extremidades. De acordo com a diagnose clínica. um médico notável. Por serem interdependentes entre si. fadiga mental. O manejo inadequado da Deficiência do Qi do Rim leva a uma Deficiência do Yang do Rim. e vice versa. quando tonificamos o Yin. não suprimido. a longo prazo oYangdo Rim (Shen) será afetado. o Yang estará protegido. Durante o tratamento de rotina. . Yin eYang são revigorados em diferentes graus. também estamos dando suporte ao Yang. podem aparecer sintomas associados. portanto usualmente apresenta sintomas de Frio. grandes quantidades de urina clara. a língua apresenta-se edemaciada. aversão ao frio. Zhang Jiebin (1563-1640) percebeu que “O corpo inclina-se à deficiência em lugar do excesso. mas ainda podem ser diferenciadas clinicamente. e utilizar ervas frias e potentes com cautela. Sobre a Deficiência do Qi e do Yang do Rim (Shen) A Deficiência do Yang do Rim (Shen) e a Deficiência do Qi do Rim (Shen) representam diferentes estágios de um processo.

solas dos pés e peito. e a sua extensão ao organismo humano.C. sensação de calor nas mãos. Citando a analogia do Yin e Yang. marcando a observação e obtenção de padrões dentro da natureza. fogo.. Em tempos ancestrais. Os primeiros registros referentes a esta teoria datam do período que permeia os séculos 476-221 a. relacionadas com a fisiologia dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e dos tecidos do corpo. portanto frequentemente apresenta sintomas de calor como boca e garganta seca. . Bibliografia: Understanding Kidney Yin and Kidney Yang . As manifestações de deficiência de Yin do Rim (Shen) segue as regras do Calor Interno por Vazio de Yin.Prof. metal. ou Cinco Fases. integra a base da teoria da Medicina Tradicional Chinesa. oQi pertencia ao Yang e era chamado Yang Qi. aEssência (Jing). terra. Zou Yanquan (鄒燕勤教授) Teoria dos Cinco Elementos Wu Xing (五行) Madeira Fogo Terra Metal Água A Teoria dos Cinco Elementos. podendo ser útil como guia no diagnóstico e no tratamento das patologias. Portanto o Qi do Rim (Shen) pertence ao Yange representa todas as funções do Rim. A Essência do Rim (Shen) e o Qi do Rim (Shen) são complementários e estreitamente relacionados. a partir de similitudes e analogias. Esta teoria baseia-se nas propriedades dos cinco elementos – madeira. A Essência Yin é a base material para as funções fisiológicas do corpo e também para o Rim como um todo. Por outro lado. Sangue (Xue). a Essência do Rim (Shen) é a base material enquanto o Qi do Rim é a força funcional. A aplicação de Wu Xing serve de auxílio à terapêutica chinesa. água – sendo suas características específicas.Sobre o Qi do Rim (Shen) e a Essência do Rim (Shen) Essência e Qi encaixam-se em diferentes categorias. Entretanto a Deficiência da Essência do Rim (Shen) normalmente não apresenta sintomas de calor. e Fluidos (Jin Ye) são geralmente chamados de Essência Yin Pela Medicina Tradicional Chinesa.

assim como é gerado da mesma forma. Aqui teremos: madeira controla terra. terra controla água. O ciclo de Geração forma uma sequência em que cada Elemento dá origem ou gera o seguinte. fogo controla metal e o metal controla madeira. Deste modo teremos: madeira gera fogo. . ao passo em que é controlado também. Como a lei que os Cinco Elementos seguem demonstra interdependência entre eles. os órgãos e tecidos são classificados em cinco categorias de acordo com os Cinco Elementos ou Fases. No ciclo de Dominância cada elemento controla o outro. fogo gera terra. de seu funcionamento fisiológico saudável. metal gera água e água gera madeira. para se observar suas relações internas.Assim sendo. formando uma relação de controle e restrição mútua entre as fases. água controla fogo. terra gera metal. A relação entre as fases baseia-se em dois aspectos que se apóiam mutuamente para propiciar harmonia: os ciclos de Geração e de Dominância ou Controle. As relações de geração e dominância asseguram o equilíbrio entre os elementos e a normalidade de seus processos. no caso do corpo humano. e seus movimentos. o desequilíbrio em uma das fases ou na relação entre alguma delas irá repercutir no sistema inteiro.

mas sim ao período final de cada estação. não correspondendo a nenhuma estação em particular. a Terra pertence ao Centro.Os Fundamentos Da Medicina Chinesa Chonghuo.A seguir um quadro com algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos: Madeira Fogo Terra Estações Primavera Verão Nenhuma Sabores Ácido Amargo Transformações Germinação Cores * Metal Água Outono Inverno Doce Picante Salgado Crescimento Transformação Colheita Estocar Verde Vermelho Amarelo Branco Preto Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado Estados Vento Calor Umidade Secura Frio Sistemas Yin (Zang) Fígado (Gan) Coração (Xin) Baço (Pi) Pulmão (Fei) Rim (Shen) Sistemas Yang (Fu) Vesícula Biliar (Dan) Intestino Delgado (Xiaochang) Estômago (Wei) Intestino Grosso (Dachang) Bexiga (Pangguang) Órgãos dos Sentidos Olhos Língua Boca Nariz Ouvidos Tecidos Tendões Vasos Músculos Pele Ossos Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo Direções Leste Sul Centro Oeste Norte Notas Musicais jue2 角 (mi) zhi3 徵 (sol) gong1 宮 (dó) shang1 商 (ré) yu3 羽 (lá) (*) De acordo com o CLASSIC OF CATEGORIES (1624) de ZHANG JIE BING.Tratado De Medicina Chinesa . em que o Qiretorna ao Centro para reabastecer-se. Giovanni . Bibliografia Maciocia. Tian .

estimula e impulsiona as atividades vitais do organismo. proteção e aquecimento. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da vida. predominantemente aparece no exterior do organismo. que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo.  Ying Qi . um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica que reside no Rim (Shen).energia dos alimentos. e é composto por dois aspectos:  Jing Pré-Natal – é a Essência inata. nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei) . Jing 精 (Essência) Jing é a Essência. pois se trata de um conceito amplo. com diversas funções como: transformação. que são manifestações suas em diferentes graus de materialidade.  Zhong Qi . ele é base para os fenômenos do universo como um todo. ancestral.energia de nutrição.energia verdadeira.energia original. mas pode ser . transporte. ascendência.Qi defensivo.  Yuan Qi . é a Essência (Jing) em forma de Qi. ar.energia do céu. já que se nasce com uma quantidade específica dela. além de controlar os poros. é a união do Ying Qi com Wei Qi. com a função de proteger e aquecer o corpo.energia perversa. primeira fase da transformação dos alimentos em Qi. encontrado predominantemente no interior do organismo.  Wei Qi . transpiração e lustro dos pelos. proveniente dos pais. manutenção.  Xie Qi . o Qi se manifestará como:  Gu Qi . Sua tradução aproximada seria “energia”. O Jing determina as fases de crescimento. dentre outras. “força vital”.  Zheng Qi .As Substâncias Vitais Qi 氣 O Qi é a base das outras substâncias. Num sentido mais abrangente. reprodução.energia do tórax.  Qing Qi . desenvolvimento. promovendo a respiração e os batimentos cardíacos. visto que o Qi se manifesta de diversas formas no organismo. e também concepção e gravidez. De acordo com sua localização e função no corpo. é a principal energia de circulação nos Canais Principais.

traduzido aproximadamente como “sangue”. líquidos e também da respiração (ar). músculos. dentro da Medicina Tradicional Chinesa possui uma conotação diferente da ocidental. ossos. respiração. além de dar origem e suporte à Mente (Shen). Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”. Shen 神 (Espírito/Mente) Shen é a Mente. com a função de nos nutrir e umedecer pele. que é quem o move. é o que confere a vitalidade. circula na parte interna do corpo juntamente com o Xue e Ying Qi. ao fim do qual se dividem em duas porções:  Jin é a fração Yang. dos Líquidos Corpóreos. Jin Ye 津液 (Líquidos Corpóreos) Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye) são provenientes dos alimentos e líquidos e formados a partir de diversos processos de transformação e separação. saúde mental e a força da personalidade. a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. . medula. e não pode ser separado do Qi. mais sutil. vida sexual.  Ye é a fração Yin.  Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos. determina o sono e o estado emocional do indivíduo. dentre outros fatores.cuidada adequadamente através de hábitos saudáveis de alimentação. mais densa. devido a suas funções na digestão e transformação dos alimentos e bebidas. ligamentos e tendões. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer o organismo. circula na parte externa do corpo juntamente com o Wei Qi. Espírito ou Consciência. Xue 血 (Sangue) Xue. Dentro da concepção oriental. do Jin Ye. reside no Coração (Xin). articulações. Do Ye também fazem parte os dejetos (fezes e urina). com a função de umedecer e nutrir Zang Fu (órgãos e vísceras). Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e Estômago (Wei).

armazenamento e distribuição das Substâncias Vitais. OsZang Fu relacionam-se também à produção. transformação. Eles formam um sistema interligado que integram tanto as funções fisiológicas do organismo. Bibliografia Maciocia. suas partes. Giovanni .  Pulmão (Fei)  Intestino Grosso (Dachang)  Estômago (Wei)  Baço (Pi)  Coração (Xin)  Intestino Delgado (Xiaochang)  Bexiga (Pangguang)  Rim (Shen)  Fígado (Gan)  Vesícula Biliar (Dan) . São doze sistemas (seis Yine seis Yang). Sangue (Xue). (Qi). agrupados em pares acoplados através dos Canais e Colaterais ou Meridianos de Energia. sentidos e atividade cerebral. são mais sólidos e internos. correspondem à estrutura.Tratado De Medicina Chinesa Zang Fu(Órgãos e Vísceras 臟腑) A teoria de Zang Fu corresponde aos sistemas de órgãos (Zang) e vísceras (Fu) dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Tian . ao passo que os Fu possuem aspectos mais Yang sendo mais ocos e externos. quanto as emoções e a relação com o ambiente externo. O conceito de Zang Fu da MTC não equivale à concepção da Medicina Ocidental acerca dos órgãos e vísceras. e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao). correspondem ao Céu (Mente-Shen).San Bao (Três tesouros) Jing (Essência). Qi. Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing). Os Zang possuem características mais Yin. e correspondem à função. Essência (Jing) e Líquidos Corpóreos (Jin Ye). formando uma relação de interdependência.Os Fundamentos Da Medicina Chinesa Chonghuo.

o cérebro e a mente. quanto transferir Qi para eles. Funções dos Canais Extraordinários Vaso Governador (Du Mai) Ponto de abertura: ID-3 (Houxi) Chamado de "Mar dos Canais Yang". é chamado "Mar dos Canais Yin". especialmente nas mulheres. os demais tomam pontos emprestados dos Canais Principais. Dentre os oito Canais Curiosos. nutrir a coluna. dentre outras funções. Vaso Concepção (Ren Mai) Ponto de abertura: P-7 (Lique) Devido à sua influência em todos os Canais Yin do organismo. expelir vento externo. . Extraordinários). O Yin Qiao Mai é uma extensão do Canal do Rim. mover estagnação de Qi na região das costas. sendo que o Vaso Governador. Devido a esta relação.Canais Curiosos Os Canais Curiosos (ou Vasos Maravilhosos. Os Canais Curiosos podem seguir algumas distintas divisões. um agrupamento muito usado para o tratamento através deles é a divisão em pares de mesma polaridade: Vaso Governador (Du Mai) e Vaso Yang do Calcanhar (Yang Qiao Mai) (ID3/B62) Vaso Concepção (Ren Mai) e Vaso Yin do Calcanhar (Yin Qiao Mai) (P7/R6) Vaso Penetrador (Chong Mai) e Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai) (BP4/PC6) Vaso da Cintura (Dai mai) e Vaso Yang de Conexão (Yang Wei Mai) (VB41/TA5) Neste caso. Além disso. regulariza as funções reprodutivas. nas condições de deficiência. pescoço e cabeça. Vaso Concepção e Vaso Penetrador têm origem nos Rins (conectam-se diretamente à Essência). em pontos do Canal do Rim e da Bexiga. fazendo a integração entre a circulação de Qi e Jing no organismo. nutre o Yin Qi. eles contém e circulam o Jing(Essência) dos Rins. apenas Du Mai e Ren Mai possuem pontos próprios. dominar Vento interior. do Rim e do Coração em particular. exerce grande influência sobre todos os Canais Yang. respectivamente. utiliza-se o ponto de aberura do Canal desejado juntamente com o ponto de abertura de seu par correspondente. podendo tanto absorver o excesso de Qi destes Canais. quando se deseja ativar um Canal específico. Ying Wei Mai e Yang Wei Mai se originam. assim como o Yang Qiao Mai é uma extensão do Canal da Bexiga. funcionam como reservatório de Qi dos Canais principais. São vasos que se relacionam estreitamente com os Rins. podendo ser utilizado para tonificar o Yang do corpo. assim como controlar a hiperatividade do Yang.

Vaso Yang de Conexão (Yang Wei Mai) Ponto de abertura: TA-5 (Waiguan) Faz a conexão entre todos os Canais Yang. Como seu trajeto ascende para os olhos. Vaso da Cintura (Dai mai) Ponto de abertura: VB-41 (Zulinqi) Este é o único Vaso horizontal do corpo. acalmar as emoções. dada sua localização. Vaso Penetrador (Chong Mai) Ponto de abertura: BP-4 (Gongsun) Este vaso tem sua origem no Rim e possui conexão com o Estômago e Baço. assim como é indicado em casos de Vento Calor e Hiperatividade do Yang do Fígado. fertilidade. dentre suas principais funções estão: mover a estagnação do Qi e do Sangue. Indicado para Deficiência de Yin e Xue (Sangue). tonifica o Yin e o Coração. útero. além de remover a Umidade no Jiao Inferior. regula a parte lateral do corpo: pernas. mamas. tronco. podendo ser usado para harmonizar estes órgãos. além de ser usado em dores do quadril. Vaso Yin de Conexão (Yin Wei Mai) Ponto de abertura: PC-6 (Neiguan) Faz a conexão entre todos os Canais Yin do corpo. abdome e útero. dispersar Fogo do Fígado. pescoço. mover o Qi e o Xue na garganta. possui forte relação com o Fígado e Vesícula Biliar. move a estagnação do Qi na parte inferior do abdome. . sendo indicados para regular o sono. equilibra a relação do Coração com o Rim.podendo ser utilizado para regularizar a menstruação. Usados juntamente com o Yang Qiao Mai pode equilibrar os lados esquerdo e direito do corpo. Coração e Pulmão. seja em caso de insônia ou sonolência. tonificar os Canais do Estômago e Baço. exercem nestes grande influência. Regulam a parte interior das pernas. Vaso Yin do Calcanhar (Yin Qiao Mai) Ponto de abertura: R-6 (Zhaohai) Este Canal é uma extensão do Canal do Rim. nutrir o Sangue. movimentar o Sangue do Coração. Equilibra as emoções. tórax e epigástrio. podendo ser usado para dores nestas regiões e patologias auditivas. parto e menopausa.cabeça e ouvidos. dispersar Calor-Umidade dos órgãos genitais. fazendo a ligação entre o Qi Pré-Celestial e o Qi Pós-Celestial. regularizar útero e menstruação. acalmar a hiperatividade do Yang do Fígado. possuindo efeito tranquilizador sobre a mente. gestação.

Jing Bie Os 12 Canais Divergentes partem dos Canais Principais. Influencia a parte lateral das pernas. Canais Divergentes . Sua importância consiste principalmente em :  Fortalecer a relação entre os Canais Principais yin e yang e seus respectivos Zang Fu. Todos os Canais principais yangpassam pela face e a cabeça. mas dentre os canais yin. conectando e suprindo áreas que este não alcamçam. dominar o Yang na cabeça. Os Canais Divergentes yang ligam-se diretamente a seu órgão yang relacionado. pois também conectam os órgãos internos entre si e estabelecem ligações internas que os Canais Principais não realizam. Pulmão. como por exemplo a indicação de pontos do Canal do Estômago em desequilíbrios do Espírito. circular o Qi no Canal da Bexiga em caso de dores nas costas. quadril e pernas. As Causas das Enfermidades Os Seis Males (Causas Externas)  Vento  Frio  Umidade . e os três Canais Divergentes yin (Coração. e assim como o Yin Qiao Mai. não possuem pontos próprios. O trajeto dos Canais Divergentes ajudam a compreender a eficácia de alguns pontos de acupuntura muito comumente usados.Vaso Yang do Calcanhar (Yang Qiao Mai) Ponto de abertura: B-62 (Senmai) Extensão do canal da Bexiga. Rim) ligamse a seus respectivos órgãos yin. mas completam a ação dos Canais Principais. É a ligação dos Canais divergentes yin com os Canais Principais e Divergentes yang que torna possível a circulação de Qi eXue dos Canais yin na cabeça e na face. visto que o Canal divergente do Estômago penetra no Coração. Pode ser usado para expelir Vento exterior (VentoFrio ou Vento-Calor). geralmente usado em combinação com este Canal para equilibrar os aspectos do sono. flui em ascendência para os olhos. Vento interno da cabeça.  Distribuir Qi e Xue para a face e a cabeça. apenas o Fígado e o Coração circulam neste locais.

 Calor  Calor do Verão  Secura As Sete Emoções (Causas Internas)  Raiva  Medo  Pavor  Tristeza  Alegria  Preocupação Outras Causas de Enfermidades  Constituição fraca  Esforço ou trabalho excessivo  Atividade sexual excessiva  Dieta e nutrição  Trauma físico  Parasitas e venenos  Tratamento incorreto .

associado com seu Órgão.Grande circulação de Qi . Cada Canal. tem um período de duas horas no qual está em sua máxima energia.Ciclo Nietemérico O ciclo nietemerico mostra o horário de maior quantidade de Qi em cada Canal. .

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