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Música Puruhá

Jahuay - carnaval

Mario Godoy Aguirre
2016
1

MúsicaPuruhá

creditos
Colección taki 4

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Contenido
Capítulo Nº 1.
Música Puruhá.
Introducción.
1. Zona de Investigación: la provincia de Chimborazo. Contexto. Historia.
2. La sabiduría puruhá, (pachasofía).
3. Huacas (wakas).
3.1. Huacas puruhaes.
4. La chakana.
5. Tiempo y espacio.
5.1. La toma de la plaza.
6. Los Ritos. Generalidades.
6.1. Rito de iniciación. El aprendizaje musical.
6.2. Ritos de purificación.
6.2.1. La “curación” de los instrumentos.
6.2.2. El baño de los novios.
6.3. Rito de paso. Funerales de un músico.
6.4. Otros ritos, principios, valores, normas – prohibiciones.
Capítulo Nº 2.
Instrumentos musicales ancestrales.
1. Creencias: criterios para la clasificación de los instrumentos musicales.
1.1. Principios ordenadores. Pareado. Instrumentos de atracción o ahuyentadores.
1.2. La tristeza y la alegría - llanto y canto.
1.3. Protección, resguardo - ataque, destrucción, castigo.
2. Plantas sagradas. Introducción.
2.1. La vegetación: simbolismo y animación.
2.1.1. La chonta - el árbol de la vida.
2.1.2. Maíz.
3. Animales sagrados. Introducción.
3.1. Curiquingue.
Capítulo Nº 3.
Realidad y vigencia de un modo de producción musical.
1. Oralidad y repertorios. 1.1.Oralidad
1.2. Repertorios
2. Secuencias musicales. Secuencias.
2.1 Características generales de las secuencias musicales.
1.2. Correspondencia de segmentos con acciones o segmentos particulares.
1.3. Nombre de las piezas musicales.
1.4. Los repertorios como marcadores espacio-temporales.
1.5. El número y la frecuencia de cambio de las piezas musicales.
3

Jahuay. Vaquero. 2. Soldados.8. Capítulo Nº 5 El carnaval chimboracense. Huarmi tucushca. Personajes que participan en la fiesta: 2. 3. Portadores 9. 2. rey del carnaval. Especificidad sonora de las secuencias. Palaciero. Cocineras.10. Capitán. Origen. 5.7. 10. Pendoneros (pabellero). alferado. Mindalas. 2. Capítulo Nº 4 Género musical jahuay.15.3. Alcaldes (varayucs). 2. 2.MúsicaPuruhá 1. Colta. katik. Wiracuchas.12.5. Connotación. 2. huashayu).18. regidor.9.1. 1. 1.19.2. 2. Wakra (toro). Disposición melódica. 2. 1. 2. Washayuk (huashayo. 2. 8. Tiempo especial. 2. 6. Prioste (preboste.7. Sensibilidad de cambio. El orden de aparición de las piezas musicales.6. 1. 1. Denotación. 7. Alwahanos (alhuacanos). zarza. Temática. (huiracuchas).16.11. 2. San Carlitos Tolendas.4.22. Moyatos. yaya carnaval y Mama Shalva). 4. Wakra warmi. Testimonios.14.2. ritual de la cosecha. 2.6. 2. 2. 2.1. taita carnaval. Valoración. Embajador (zambo negro). 2. 2.17. Fundador.13. Aspecto estructural arquitectónico. Importancia para la comunidad. 2. 2. 2. 4 .20.21. Disposición rítmica y funcionalidad. Aspecto modal. Ruku yaya. 2. 2.

3. Silbadores. Rondador. 3. 2. Tambor. Temáticas.2. 8. ricurishca). 9. Disposición melódica. Copla. Contaminación acústica. 5 . 3.7.5. Literatura 3. 3. Funcionalidad. Loca viuda.1. Regalos. 5. 9. Bibliografía Anexos. 9. (armónica). ofrendas. 9. 2. Loa. chinesco).6. 1. Características generales.3. 3. Capítulo Nº 6 Género musical carnaval. Entierro del Carnaval.5. Sensibilidad de cambio. 3. Coplero (a).4.3. Sistema de Pensamiento Musical Modal: Pentafonía Anhemitónica 4. Generalidades. tamboril. Misas de Niño. La copla en el Ecuador.23. 10.3. Capítulo Nº 7 El carnaval mestizo. Alwanti Lunti. 6.1. 9. Ayanga. 4. 3. Garrucha. camaricu). Camari (camarico. Rondín. Soneta (sonajero.2. 9. 11.2. Guitarra. Música. 1. 3. 9. Fuentes musicales: 5. Instrumentos musicales: 9. Personajes: Takikkuna (Cantores). 3.2. Mediano (agrado. 3. Jocha. Fusión cultural. 7.1.4. Juego de Gallos.

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No obstante. montubios. se requiere de mayor número de investigaciones y publicaciones que recojan la memoria histórica. la tarea urgente por visibilizar la riqueza existencial que se encuentra más allá de las fronteras étnicas. mestizos y blancos. cuyo propósito sería superar el racismo y la discriminación. a partir de la reflexión en la interculturalidad. la toma de conciencia en la configuración étnica múltiple que posee el mundo.Prólogo L os debates académicos referentes a la etnicidad y a la incorporación de los pueblos indígenas y afrodescendientes al Estado en América Latina. la riqueza cultural y las diversas manifestaciones artísticas de los pueblos indígenas y afrodescendientes sean históricamente invisibilizados. el Ecuador y particularmente la provincia de Chimborazo. sugiere la posibilidad de la interacción creativa de los pueblos y nacionalidades indígenas. Las constituciones recientes de Ecuador (2008) y Bolivia (2009) definen a estos dos estados como plurinacionales e interculturales. surge en el contexto académico y en la misma sociedad. la cultura. ¿Qué implicaciones sociales. En este sentido. las diversas maneras de construir la sociedad. de concebir la vida y de mirar el mundo. hablar de la interculturalidad sugiere la necesidad del reconocimiento de la realidad socio cultural diversa. políticas y culturales conlleva el término intercultural? A primera vista. Seguidamente. Latinoamérica. El racismo y la consecuente discriminación étnica han hecho que los saberes. afrodescendientes. correspondientes a estos últimos años han enfatizado en el tema de la interculturalidad. 7 .

sus conversaciones con mamas y taytas. en la vida cotidiana y en la música que es otra forma de narrar la historia y de alimentar la esperanza. recoge en cada párrafo el esfuerzo comprometido del autor. Godoy realiza el ejercicio hermeneútico de encontrar en la música del Jahuay y en los diversos ritos de la fiesta del carnaval. hasta lograr explicar el variado campo de las expresiones simbólicas que ha logrado compilar en años de trabajo. Luis Alberto Tuaza Castro DOCENTE – INVESTIGADOR DE LA UNIVERSIDAD NACIONAL DE CHIMBORAZO 8 . y el compromiso que posee por mantener viva la memoria histórica de los pueblos indígenas. En la tarea por entrever los mundos profundos de los indígenas. en cada nota y melodía el mundo de la vida de las poblaciones indígenas de la provincia de Chimborazo. la mirada superficial sobre colores. sus cantos y melodías compartidas con los pakis y cantores indígenas en las mañanas cálidas de sol y en las tardes frías de las montañas de Alausí. En cada página del libro se refleja la simpatía que el autor siente hacia los indígenas. gestos y acciones. del ilustre músico. por visibilizar a través de las expresiones musicales. la construcción social.MúsicaPuruhá La sugerente obra “Música Puruhá. musical y ritual. sino adentrarse en los significados profundos que conllevan la expresión artística. Con esto invita a las lectoras y lectores a no conformarse con el acto expectativo. cultural y política que poseen las mujeres y los hombres que habitan la geografía chimboracense. atraviesa por el elemento cultural. Rompiendo con el paradigma tradicional de considerar a los indígenas como productores del folklore. Historia que escasamente se narra en los libros. Colta y Guamote. Chimborazo carnaval”. riobambeño. Mario Godoy Aguirre. sus travesías por las comunidades indígenas. pero que si se encuentra en la tradición oral. el autor parte desde la historia. la audición ligera y transitoria de las melodías.

el “desquite”. dándose inicio al canto del contrapunto o contrapunteo. propio de las provincias andinas de Bolívar y Chimborazo. En el área rural. en ocasiones se organizan grupos de hombres y mujeres. En las fiestas carnavaleras se improvisan versos cantados. mofarse. por la vida. divertirse. Actualmente. Es un sistema rítmico de danza con texto. para su vigencia y permanencia. cuyos textos lo constituyen una gran cantidad de coplas. Es tiempo de incertidumbre. El carnaval. Música: El género musical mestizo “carnaval” (chimboracense). como género musical. canción y baile criollo de pareja independiente. tiempo para la música y el baile. y el otro(a) se defiende: “amor se paga con amor. la fecundidad. desdén con desdén”. un grupo o solista representante “pincha o pica”. es la gran fiesta agrícola de agradecimiento y homenaje a la “madre tierra”. animan el canto. muchas de ellas tradicionales.Abstract Carnaval puruhá. está emparentado con el yumbo. alegrar. necesita mayor difusión y nuevos repertorios. es decir. tiempo para la seducción y concepción. el rondador. época de las peleas rituales . el florecimiento de los granos de maíz. está relacionado con el tiempo de la floración (Pawkar Raymi). el tempo. el acordeón. es la época para recordar las coplas tradicionales y el espacio para crear nuevas coplas. Es el tiempo de la unidad familiar. El tambor. incitar al baile. la cifra metronómica aproximada es: negra con punto = 96. Estos repertorios son para socializar. la guitarra. El carnaval se escribe en compás de 6/8. 9 . El carnaval es un género regional.

MúsicaPuruhá 10 .

3 Levi-Strauss. Una comunidad se diferencia de otra. etc. El estudio de las huacas. Cada grupo cultural tiene su singular visión del mundo y símbolos propios. la producción musical. racionalidad. debemos conocer los símbolos. 2002:705. pensamiento. mitos y ritos del pueblo. hay prácticas que tienden a caer en desuso o reaparecen reinventadas. 1 “Aunque las escalas pentatónicas parecen haber sido muy corrientes entre los incas en la época de la Conquista española..1 Pretendo considerar la existencia. la globalización. es una de las provincias ecuatorianas con el índice más alto de población india. las que se expresan a través de manifestaciones simbólicas (…) El rito y el símbolo son los vehículos que emplean las sociedades tradicionales para establecer un puente entre lo fugaz y lo permanente. a los númenes que perpetuamente nos están generando. Además. “ancestral: 1. vestimenta. estas no constituían un sistema melódico exclusivo como a menudo se supuso. Citado por Bellenger. música. Perteneciente o relativo a los antepasados. 11 . Introducción. entre la ignorancia y el conocimiento. como consecuencia de las migraciones urbanas. ritos. estética.Capítulo Nº 1 Música Puruhá Resumen: Este capítulo tiene como eje geográfico a la provincia de Chimborazo. de la vida. tiende a homogeneizarse. Toda su cultura. Es a través del hombre tradicional y sus símbolos. zona antiguamente habitada por los Puruhaes. no es sino un recordatorio gestual y mental continuo del plano invisible. 1989:27 y 48. por medio de la comprensión que nos facilita la simbología y la dimensión sacra. por las costumbres. permanencia e innovación de un modo particular de producción musical. del pensamiento del hombre tradicional: derivan todas sus acciones o creaciones. hasta ahora. Para entender una cultura. las posibilidades melódicas de los instrumentos arqueológicos no pueden. ¿Hay en el actual Ecuador. visiones del cosmos. 2007:46. sus creencias. Proyectar tal o cual sistema basado en rasgos musicales particulares de la música india contemporánea es una falsa metodología”. y una ofrenda constante de acción de gracias y reverencia a la deidad. en vista de la imposibilidad de los misioneros españoles de transcribir la música indígena a comienzos de la colonización. al conocimiento del runa puruhá. corroborar conclusiones definitivas. que se traduce en los ritos cotidianos y los símbolos diarios. de la sacralidad del mundo. Tradicional y de origen remoto”. que podemos acercarnos a las entrañas de la música ancestral2 y reconocernos a nosotros mismos como seres humanos en su integridad. El tema de la reconstrucción de los sistemas melódicos precolombinos en México como en el Perú fue tratado por conjetura. Según González. hoy. Especialmente en las pequeñas comunidades. nos acercarán a la pachasofía. en la provincia de Chimborazo cantos ancestrales o expresiones musicales que se remonten a la época precolombina? En este estudio no pretendo reconstruir o encontrar escalas musicales o sistemas melódicos precolombinos. Behague. 3 González. 2 Según el Diccionario de la Lengua Española. su cultura. mantiene la tesis: “donde las formas musicales son leídas como un sustituto de los mitos en las sociedades simbólicas”. ritos. 2.

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En su mayor parte los hogares beben el agua tal como llega al hogar. Pero esta presencia se produce para reforzar la idea de la música como simulacro de sacrificio ritual y como posibilidad de establecer un orden social. teléfono celular utilizaron 169. al Este con la provincia de Morona Santiago.550 56.59 17.581 habitantes (219. 174. Zona de investigación: la provincia de Chimborazo. Esta provincia limita al Norte con la provincia de Tungurahua. Para una mejor comprensión de la zona de estudio. A nivel nacional. templado. lo que se puede interpretar como una pérdida de identidad en las nuevas generaciones.7 %). que corresponde al 38% de la población. es del 29. 2003:30 5 Analfabetos digitales son aquellas personas de 10 años y más que no han utilizado internet. seco y subtropical. al Sur con las provincias de Cañar y parte de Guayas. 52. Tiene una superficie de 6.4 %. El analfabetismo digital5 en el Ecuador. en el año 2010. partiendo del paralelismo existente entre el espacio sonoro y el espacio social.009 personas (24. La provincia de Chimborazo limita al Norte con la provincia de Tungurahua. a 78 grados 40 minutos.187 personas (29. 13 . la provincia de Chimborazo contaba con una población de 458. agrega: la música no es solamente sustituto de los mitos.211 habitantes se autoidentificaron como indígenas. Guamote se ubica entre los cantones más poblados de la provincia.4 1. en la Hoya del Chambo.499 habitantes. 1995:48. al Sur con la provincia de Cañar. al sur de Quito. con las provincias de Guayas y Bolívar.880 58. Población indígena de la provincia de Chimborazo Año Indígena % Mestizo % 2001 153. Existe diversidad de climas: glacial.99 % 267. fue de 14’483. Contexto.4 % de mujeres. computadora: 108.0 % 227. 7 %). país heterogéneo. computador y teléfono celular en los últimos seis meses. La provincia de Chimborazo. la tasa provincial de analfabetismo fue de 13. La zona es la más 4 Attali.180 mujeres. En esta provincia hay dos grandes grupos humanos. el 17.2 %). a 201 Kms. sino que está presente en ellos.401 hombres.211 37. iniciaré este trabajo con una visión general del eje geográfico seleccionado. Según las estadísticas del INEC – Instituto Nacional de Estadísticas y Censos. capital de la provincia. “pluricultural y multiétnico”.Jacques Attali. Citado por Rodríguez Legendre. longitud occidental y 1 grado 38 minutos latitud sur. al Este con Morona Santiago y al Oeste con Bolívar y Guayas. en la provincia de Chimborazo.365 38. el analfabetismo digital es de 59. El gas es el principal combustible que utilizan los hogares para cocinar. páramo frío.4 % de hombres y el 56. Entre los indígenas de Chimborazo. 50. de este total. está ubicada en el centro de Ecuador. internet: 89. Según el INEC: La agricultura está entre las principales ocupaciones de la población. Casi el total de las viviendas cuentan con servicio de energía eléctrica. está ubicada en el centro del Ecuador.8 % y 239.968 personas (46. y al Oeste. los indios descendientes de los Puruhaes y los mestizos.4 % Variación porcentual 13. Seis meses previos al Censo 2010.4 %). La orografía es accidentada y caprichosa.1% de la población se autoidentificó como indígena. mestizos se autoidentificaron un 58. la población indígena de la provincia decayó en una décima porcentual.5 %.495 Km2.8 %. Riobamba.4 2010 174. La provincia de Chimborazo está ubicada en la región andina. Para el 2010. 47. a 2. con una temperatura promedio de 14 grados centígrados. la población de la República del Ecuador.72 Para el 2010.754 metros sobre el nivel del mar. En Chimborazo.

58.230 m. 8 Los testigos de la época (Maldonado. 7 La antigua región Puruhá. 9 Fray José María Vargas.686 m. sus edificios. 10 González Suárez.n. en su Historia de la Cultura Ecuatoriana escribió: “La contribución de los riobambeños a la cultura fue. (4. otro 14 6 Pérez. La descripción consta en el memorial presentado al Rey por Maldonado con la petición del título de ciudad. ( 5. 7. Penipe. “Riobamba era hermosa-dicen-. con manzanas cuadradas. Primero en 1645.m.s. relativamente.n. Manuela León (1840-1872) y Fernando Daquilema (1845-1872). Mario Cicala. el 15 de agosto de 1534.432 m. fue asiento de las Culturas: San Sebastián.s. empedradas. son varios de los ilustres riobambeños que han contribuido a la cultura9 y desarrollo regional.:121. y en la principal. José de Orozco y Velasco (1733-1786). Pedro de Mercado (1620-1701).m. Isabel Gramesón Pardo de Godín (1728-1792). Pedro Vicente Maldonado Sotomayor (1704-1748). cerca de la que sería la antigua Riobamba (Liribamba).).n.). a orillas de la Laguna de Colta.m.n.s. las principales órdenes religiosas de la época tenían sus iglesias. Pallatanga. y el Alamor. en múltiples ocasiones se sublevaron.016 m. Esta provincia7 tiene una rica historia.m.. con 6. víctimas de represión e injusticias.n. “Riobamba quedó en escombros. calles derechas.m. Esta provincia es conocida con el nombre de la “Avenida de los Volcanes”. .).). s.s. Chambo.s. 34-35. tributario del Chanchán. anchas. Juan de Velasco y Pérez Petroche (1727-1792). p. Puruhá. Penipe. 1969:27. el Sangay.s. con 5. Colta. no puede ser más ventajosa: es la segunda población de la Audiencia.. En la cordillera oriental está el Altar (Capac Urco). los líderes indios: Lorenza Avemañay Tacuri (1750-1803). fue una ciudad que compitió en esplendor8 con Quito. Ariel 81.293 m. el 25 de junio de 1824. En la cordillera occidental se encuentra: el nevado Chimborazo. Tuncahuán y Elenpata. especialmente en el siglo XVIII.n.). Guamote. El sistema hidrográfico está regido por el Río Chambo que nace en la Cordillera Central y atraviesa la provincia de sur a norte.028 m. Huavalac. Ariel N. t. (5. etc.604 m. 1992:27. Riobamba. (4. los españoles fundaron Santiago de Quito. Cubijíes. Los Elenes. sede del Corregimiento. Juan de Velasco. En esta urbe.m. después de Quito”. adquirió el nombre de provincia de Chimborazo.s. le sigue el Carihuairazo con 5.”66 Esta provincia tiene diez cantones: Alausí. y debieron concentrarse en sitios donde reconocieron haber las mejores tierras como San Andrés. Chambo. el 4 de febrero de 1797.n. Vargas. Guano.MúsicaPuruhá elevada del Ecuador.s. San Luis. Ambrosio y Joaquín Larrea y Villavicencio. (4. Los indios de esta zona. nos describen una urbe de tipo señorial. En su contorno existen otras elevaciones como el Tungurahua.m. “Las poblaciones primitivas – dice Aquiles Pérez – se acomodaron en las orillas de los ríos para disponer de agua necesaria para subsistir. que corre hacia el poniente. Magdalena Dávalos Maldonado (1725-1806). capital de la Audiencia.f. llanas.). a causa de un fuerte terremoto. Los Puruhaes. (4. Lalanguso. el primer Marqués de Selva Alegre). Cumandá y Riobamba. el más alto de Ecuador. conventos y colegios. Collay. ofrecieron dura resistencia tanto a los Incas como a los españoles. Historia. Igualata. Sus iglesias.545 m. una fuente de piedra labrada con tres tazas o recipientes. son recordados por su valentía.”10 luego.310 metros sobre el nivel del mar. Saraurco. En la nación Puruhá. Chunchi. aborígenes de la región.n. cinco plazas. podían competir con los de la capital de la Audiencia y con los de las ciudades españolas. la más grande”.. Ortiz Arellano. el P.m.

fuerte terremoto devastó la floreciente Riobamba, la misma que fue reubicada, en la llanura de Tapi, a mediados de 1799.
Esta ciudad, tuvo una activa participación en las campañas de la independencia y en la formación de la República. Riobamba
proclamó su independencia de España, el 11 de noviembre de 1820, sellada con el triunfo de la batalla de Riobamba, el 21 de
abril de 1822. Al dictarse la Ley de División Territorial de Colombia, se creó la provincia de Chimborazo, el 25 de junio
de 1824. Riobamba fue sede del Primer Congreso Constituyente,11 reunido desde el 14 de agosto de 1830.
Para el triunfo de los liberales y su revolución, fue importante el apoyo indio, en las batallas de Gatazo y San Juan, el 14 y
15 de agosto de 1895. El liberalismo facilitó la instalación de la Unión Misionera Evangélica en la provincia de Chimborazo
(Caliata, Licto, 24 de enero de 1902; Majipamba, Colta, 1934).12
Los indios han sufrido por siglos: despojo, discriminación y desprecio, “categorías
a través de las cuales la sociedad – no india ecuatoriana conoce, juzga e impone
su relación vital a las sociedades indias de este retorcido país retablo, cárcel y
escenario.”13 La acción pastoral de Monseñor Leonidas Proaño, Obispo de
Riobamba (1954–1984), transformó notoriamente la mentalidad de los indios.
Ellos, “despertaron de su sueño de siglos.”14 Monseñor Leonidas Proaño, a inicios
de los años sesenta, antes de la promulgación de la Ley de Reforma Agraria, inició
un proceso privado de Reforma Agraria.15 En contraste a la ideología y discurso
individualista del protestantismo, para Monseñor Proaño y la pastoral católica, “el
sentido de comunidad es muy importante”.16 Entre los mestizos, aproximadamente
el 90% son de religión católica. Entre los indios, el porcentaje es incierto, varios
de ellos son católicos, es notorio el avance de los grupos de confesiones cristianas
no católicas y de varias sectas, especialmente norteamericanas.
Según Juan Illicachi Guzñay:
El cantón con más presencia indígena evangélica es Colta
11 El 22 de septiembre de 1830, “en la sesión nocturna se toma el juramento al Gral. Juan José Flores como Presidente Electo del Estado. En su
discurso, Flores dice que ‘La Constitución sería la única norma de su conducta política’. Aplausos en la barra. Y hay un armonioso concierto
de música”. Carlos Ortiz Arellano, el Cronista de Riobamba, http://www.elcronistaderiobamba.com/ Acceso: 12 de noviembre de 2008.
12 El protestantismo “ve a los conversos como individuos libres para tomar decisiones de fe”. Illicachi Guzñay, 2014:38.
13 Espinosa, 1993:12.
14 “A esta altura de la Historia, dijo, los indios de la provincia de Chimborazo, los indios del Ecuador (más de tres millones), los indios de América (más de cuarenta millones), han comenzado a abrir los ojos, han comenzado a ver, han comenzado a desatar su lengua, han comenzado
a recuperar su palabra, han comenzado a decirla con valentía; han comenzado a ponerse de pie, han comenzado a caminar, han comenzado
a organizarse y realizar acciones que pueden convertirse en acciones de trascendental importancia para ellos, para los países de América,
para muchos países del mundo”. (Fragmento del discurso pronunciado por Monseñor Proaño, en la Universidad de Saarlander, Alemania,
26 de octubre de 1987).
15 En 1964, el gobierno ecuatoriano, con ideas que propugnaba el Programa Alianza para el Progreso, promovido en América Latina por los
Estados Unidos, dictó la Ley de Reforma Agraria y Colonización. Entre otras cosas, esta Ley planteaba:
a) Eliminar las relaciones precarias de producción.
b) Parcelar la haciendas del Estado y adjudicarlas a los campesinos precaristas.
c) Impulsar el proceso de colonización.
d) Desmontar el sindicalismo agrario que estaba bajo influencia de los partidos de izquierda.
16 Illicachi Guzñay, 2014:38.

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MúsicaPuruhá

– Majipamba, donde no solo se expandió el protestantismo, sino también se fundó la
Asociación Indígena Evangélica de Chimborazo (AIECH),17 hoy llamada Confederación de
Pueblos, Organizaciones, Comunidades e Iglesias Indígenas Evangélicas de Chimborazo
(CONPOCIIECH). ‘De acuerdo a los archivos de la secretaría de COPAEQUE, hay 292
coros evangélicos en la provincia, 301 pastores y aproximadamente 70.000 evangélicos en
la provincia’ (Jorge Moyolema, 28 de marzo de 2013) (...) Chimborazo es la provincia de
mayor concentración numérica y que representa el 56,7 % de las 2.116 iglesias existentes
en 2001, aunque su crecimiento sea cuatro veces respecto de las iglesias en 1985 (Chávez,
2006:21). Por otro lado, en la Parroquia Licto – Riobamba se concentra el mayor porcentaje
de población indígena católica, los sacerdotes se identifican con la iglesia renovadora.18
En el sector evangélico, la producción musical quichua - puruhá, es abundante. Varios coros indígenas tienen grabaciones
acompañadas de percusión digital, sintetizadores, etc. Por falta de autoestima y valoración, por la estandarización de la
cultura, las migraciones e influencia de la música mestiza y universal, el estilo, el canto coral agudo, propio de la cultura
puruhá y gran aporte a la música universal, tiende a perderse.
El 2 de junio de 1972, con el apoyo de la Iglesia Católica y la presencia de más de 200 delegados indígenas, en la comunidad de
Tepeyac, cantón Colta, provincia de Chimborazo, se fundó la ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad
Kichwa del Ecuador (Ecuador Kichwa Llaktakunapak Jatun Tantanakuy). La ECUARUNARI es la organización central de
las etnias indígenas kichwa hablantes de la sierra ecuatoriana.19 Sus objetivos fueron:






Luchar por el derecho a la tierra (nuestra madre);
Por el derecho a la educación en nuestro idioma;
Por autoridades propias en provincias y zonas de mayoría indígena;
Respeto a los indígenas y a nuestra cultura;
Contra las sectas religiosas, particularmente contra el Instituto Lingüístico de Verano (I.L.V.);
Por asistencia técnica y crediticia;
Por la mejora de las comunidades y la economía indígena.

En 1982, se fundó la Confederación de Organizaciones y Movimientos Indígenas de Chimborazo, COMICH, integrada por
treinta y tres organizaciones de base, las cuales están ubicadas en los 10 cantones de la provincia. El 16 de noviembre de
1986, se fundó la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, su objetivo fue: “lograr la unidad de
las diversas organizaciones indígenas que aisladamente luchaban por sus derechos, así como para armonizar y compatibilizar
las demandas históricas y la lucha frente al Estado Uninacional Ecuatoriano, sus gobiernos y autoridades de turno”. Según
Acuerdo 203, de 15 de noviembre de 1988, se institucionalizó la Educación Intercultural Bilingüe, con este proyecto se
pretendió valorar las lenguas nativas, mejorar los logros de aprendizaje de los estudiantes y mejorar el nivel socio económico
del pueblo indígena.
Del 28 de mayo al 11 de junio de 1990 se realizó el Primer Levantamiento de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del

16

17 En Colta Radio La Voz De AIIECH (Asociación de Iglesias Indígenas Evangélicas de Chimborazo), l101.7 FM y 950 AM, labora 24
horas del día, con programaciones en quichua y español.
18 Illicachi Guzñay, 2014:15 – 16.
19 ECUARUNARI es miembro de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) desde su fundación en 1986 y copa
alrededor del 45% de sus delegados.

Ecuador,20 por la defensa y reivindicación de sus derechos, territorio, la justicia y la libertad. Por su poder de convocatoria
y la masiva participación de las organizaciones de base de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del EcuadorCONAIE, este fue un evento multitudinario y sin precedentes en la historia del Ecuador.
Según el Gobierno Provincial de Chimborazo, en la provincia existen 554 comunidades indígenas y 73 OSGS (Federaciones,
asociaciones, corporaciones, confederaciones).21 Por sus costumbres, fiestas y vestimenta, los grupos indios más
representativos de la provincia son: los Cachas, Lictos, Coltas, Calpis, Pulucates y otros. Su idioma es el quichua, antes fue
el Puruhá, lengua que se conservó viva hasta fines del siglo XVII.
Si bien se sigue practicando la agricultura tradicional, los campesinos lentamente están accediendo a la moderna tecnología:
tractores, cosechadoras, abono químico, fungicidas, insecticidas, etc. Actualmente, la tenencia de la tierra entre los indios es
minifundista, subdividida por el sistema de herencia. La producción es muy limitada. “Los recursos materiales (pastos,
agua, tierra de páramos, etc.) se poseen generalmente en común... ya que participan de un pasado común, enraizado
simbólicamente en la presencia siempre actual de sus ancestros o antepasados.”22
El índice de desnutrición en la provincia de Chimborazo, es el más alto de Ecuador. La alimentación de los campesinos
se basa en la producción agrícola: maíz, papa, quinua, cebada, chocho, amaranto, oca, melloco, haba y trigo. La compra
de fideos, harinas, arroz y algunos enlatados, se incrementa progresivamente. Los indios viven en condiciones miserables,
constituyen el sector más explotado y marginado. La migración hacia las grandes urbes, especialmente: Quito, Guayaquil,
Santo Domingo de los Tsáchilas, Quevedo, Ambato, Lago Agrio, y las zafras de los ingenios azucareros de la costa, es muy
frecuente. La corrupción en la administración pública, la falta de estabilidad política, la quiebra bancaria a fines del siglo
XX, han propiciado un alto índice migratorio, incluso hacia el extranjero: Colombia, España, Estados Unidos de América,
Italia, Venezuela, Chile, Argentina, etc.
Agencias externas – portadoras de intereses extraños, impositivas y de cuño oficial; instituciones desarrollistas – asistenciales
como: Visión Mundial, CARE, FINA, FODERUMA, Cuerpo de Paz, Club 4 F; sectas religiosas; los militares; etc., operan
en la región, y provocan entre los indios, resistencias veladas.23
Chimborazo tiene un rostro plural, “nuevos” actores sociales – los indios, quienes ahora hablan con su propia voz, tratan de
reivindicar y consolidar sus valores ancestrales, sin embargo tienen que luchar en inferioridad de condiciones.
La brecha tecnológica que separa al Ecuador de los países llamados del primer mundo, es cada vez mayor. En la era del
micro chip, la simultaneidad, la globalización, la clonación, la realidad virtual, las doctrinas inciertas, las transnacionales,
etc., en la provincia de Chimborazo, la realidad es compleja, se vive en “incertidumbre y paradoja”.
En los centros de formación musical, en las élites de poder, en los medios de comunicación, predominan los criterios
20 El levantamiento indígena se inició con un hecho simbólico, la toma de la Iglesia de Santo Domingo de Quito. Los indígenas enviaron
una carta a Rodrigo Borja, entonces Presidente de la República, en ese documento reclamaban el derecho a la tierra, hacían una crítica
al modelo agroexportador y al pago del a deuda externa y rechazaban el apoyo a los grupos empresariales por sobre los derechos de
los campesinos, hicieron un reclamo por la contaminación petrolera en la Amazonía ecuatoriana, solicitaban la declaración de Ecuador
como estado plurinacional, la legalización de territorios de las nacionalidades indígenas, la solución a los problemas de agua y riego, la
expulsión del Instituto Lingüístico de Verano, el reconocimiento oficial de la medicina indígena, la entrega de recursos para la educación bilingüe, precios justos a los productos campesinos y autonomía en su comercialización, etc.
21 Citado por Illicachi Guzñay, 2014:15.
22 Botero,1990:33.
23 El Instituto Lingüístico de Verano operó en la zona, desde 1952 hasta 1981. La Misión Andina inició sus actividades, en 1956.

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texto de canciones (por ejemplo los repertorios del jahuay y carnavales). son sus deidades. del indio de la provincia de Chimborazo. leyendas. cosmovisión. p. vertientes. 1980: 26. autoconciencia de pueblo. del hombre ancestral. La filosofía o racionalidad andina. en muchos casos. Las montañas. 193. la falta de orgullo y autoestima. El hombre de Chimborazo. la sabiduría del indio puruhá. en sus símbolos. sentencias. sino educándoNOS mutuamente. la realidad en sí ni es ‘lógica’ ni ‘lingüística’. desde Hegel hasta Marcase. no existen jerarquías. pensamiento mítico. Para referirse al pensamiento del runa. se levanta una filosofía de la liberación de la periferia. de los oprimidos. refranes. plantas.para un intercambio simbólico entre iguales. como manifestación de la experiencia colectiva andina de la realidad (…) En la pachasofía andina. partirá nuestro pensar. autoestima. quebradas. los mismos que siempre son reales y propios de la “llajta” (del pueblo.. el periodismo especializado. el mismo de lo sin-sentido. sin supremacía alguna y sin que ninguna cultura reclame para sí ningún principio de autoridad”. La complejidad del cosmos vital y viviente está reducida a la sencillez y simplicidad del símbolo y del signo. La sabiduría puruhá. Falta la capacitación permanente. Estermann. la interculturalidad24 – la cultura del denominador común. es un aspecto estable del fondo cultural de un pueblo. el hombre (runa). 1998:144. tienen poca o ninguna “visión” de la realidad social. prácticamente están ausentes. pachasofía.MúsicaPuruhá musicales eurocéntricos. Su conocimiento está condensado en los cuentos. del devenir. la música patrimonial chimboracense está desvalorizada. sophía = saber] es la ‘Reflexión integral de la relacionalidad cósmica. los políticos. p..146. es un conocimiento percibido a través de la propia existencia temporal y está contenido en una ritualidad que coincide con el ciclo agrícola (calendario ritual). Cit. (pachasofía). la exterioridad. 28 Ibíd. 2. terruño). el otro. “promiscuidad estilística”. se entrecruzan. Quito. para convivir en la sociedad global. 25 Rocha Franz. no es un conocimiento de iniciados o élites. la filosofía tiene que ver con el amor.. la sabiduría. Desde el no-ser. rocas.147. falta eticidad y la búsqueda de calidad y excelencia. ni el concepto. los líderes comunales o gremiales. cosmología andina. (Op. la crítica. 2012. Ministerio de Cultura. p. no educándoLE. una ‘filosofía bárbara’”.26 etc. 29 Ibíd. por desconocimiento. orgullo. Bogotá. “es ‘parte’ integral e integrada del cosmos (pacha)”. 27 Dussel. su mundo gira alrededor de las actividades agrícolas. Por su contacto con la naturaleza. El ‘símbolo’ predilecto no es la palabra. Hay invención de “tradiciones”. sino la realidad misma en su densidad celebrativa semántica. El conocimiento del indio. Es entonces.. etc. México 1977. algunos autores hablan de la filosofía andina. Para que exista armonía socio cultural. del indio de la provincia de Chimborazo. Hay que ascender de la “palabra” conciencia de la opresión a la palabra “proyecto de la esperanza”. animales. por nombrar lo más lúcido de Europa. son las respuestas a las interrogantes más elementales de la mente humana.28 su filosofía es la comprensión espontánea del mundo. en ella. mitos y ritos. dice: “Contra la ontología clásica del centro. 14). Los runas tienen un conocimiento íntimo y profundo de su entorno. tiene que ver con el proceso de liberación27 y la reivindicación de lo propio. el cosmos y la vida. estilos y tradiciones. el cambio se debe dar a partir de la esperanza y no de la nostalgia. visión cósmica integral e integrada. La racionalidad. en la introducción a su Filosofía de la Liberación. o los lugares donde habitan los espíritus protectores. etc.25 etno – filosofía. cosmovisión andina. Enrique. sino correspondencias recíprocas entre entidades del mismo valor y peso”. 93. sino simbólicamente presente. no es antropocéntrica.”29 18 24 “La interculturalidad entendida como un diálogo crítico entre las expresiones artísticas de las diversas culturas. 1992:61. Universidad de las Artes como respuesta a una deuda histórica. por el “bombardeo” de la música foránea. Filosofía de la Liberación.. dichos. . Dussel. épocas. El debate. seudo filosofía. la nada. 26 Pachasofía: “La pachasofía [pacha = relacionalidad cósmica. “Para la filosofía andina. la sombra que la luz del ser no ha podido iluminar. se debe propiciar la integración solidaria. es el esfuerzo humano por entender el mundo. necesita su propia imagen revalorizada. que construya las condiciones –que hoy no existen.

”31 La base económica ancestral fue comunitaria. productiva). etc. el runa se siente ‘parte’ de la realidad. 1990:14. la fiesta. 32 Según Josef Estermann: “Para la filosofía andina. unos a otros. acompañada de la música. la distensión y la armonía intercomunitaria. p. ‘culto’) no es menos real que la realidad misma que aquella hace presente.Para los runas de la provincia de Chimborazo: prácticas y creencias tienen. más un ‘re-crear’ que un ‘repensar’ (…) La celebración (‘re-creación’. pero no como algo ‘distante’ (diástasis) u ‘opuesto’ (obiectum) a un supuesto ‘sujeto’. oraciones. En su pensamiento. 114. está impregnada de un sentimiento de enclaustramiento y fatalismo. la condensación y concentración ‘holística’ como ‘símbolo’. los entes particulares se constituyen como ‘entes’ (…) La relación es – para hablar paradójicamente – la verdadera ‘sustancia’ andina (…) La relacionalidad es la base de la concepción filosófica andina. no es una realidad ‘objetiva’ inerte. Huacas (huaccas. 95. rito. En la relación ceremonial-ritual. wakas). era de la comunidad. el indio aplicará siempre lo religioso (prácticas. 1998:92. es decir: como un complejo de signos concretos y materiales que se refieren mutuamente.. La relación predilecta del runa con esta realidad entonces no es la relación cognoscitiva. Para entender la filosofía. Así por ejemplo. (Estermann. lo económico se equilibra y fundamenta en la “austeridad” y la “festividad”. que es más una reproducción que una re-presentación. “Cosa o algo santificado”. y la ‘realidad’ se revela como un conjunto ‘holístico’ de símbolos significativos para la vida cotidiana (…) El runa andino no ‘representa’ al mundo. sino más bien al revés: En lo celebrativo. La fiesta. Cit. la minga.. la ‘realidad está presente (o se presenta) en forma simbólica. sino lo hace ‘presente’ simbólicamente mediante el ritual y la celebración. no es una mera ‘re-presentación’ (Abbild) cognoscitiva. de la fertilidad y retribución. y no tanto representativa o conceptual. entre otras funciones. La realidad se ‘revela’ en la celebración de la misma. 99. seres con múltiples 30 Citado por Botero. gestos.33 Elemento esencial de estos pueblos y su cultura. la concertación. canto. etc. 33 Op. para decirlo en forma tentativa. Huaca. 1983:19. páramos. se manifiesta en todos los niveles y en todos los campos de la existencia. la realidad se hace más intensa y concentrada (synballein). es la “reciprocidad solidaria”. 31 Moreno R. Las huacas son dioses menores. de la serranía ecuatoriana.32 conviene acercarnos al “Principio de relacionalidad”: …todo está de una u otra manera relacionado (vinculado. conectado) con todo (…) en base a la primordialidad de esta estructura relacional. 3.. El primer afán del runa [hombre] andino no es la adquisición de un conocimiento’ teórico y abstractivo del mundo que le rodea. 94). propicia el equilibrio. ni la relación instrumental (tecnológica. del orden cósmico y ético. Es entonces. racionalidad puruhá o “pachasofía”. El ‘símbolo’ es la presentación de la ‘realidad’ en forma muy densa.. sino la relación ritual y ceremonial (danza. tierra.. La fiesta está en íntima relación con los momentos importantes del ciclo agrario.) a lo concreto de la vida y sobre todo a aquellos aspectos relacionados con la subsistencia.30 La conducta del indio chimboracense. la de obtener en cantidad suficiente los recursos indispensables para la satisfacción de las necesidades básicas. sino la ‘inserción mítica’ y la (re)presentación cúltica y ceremonial simbólica de la misma. la tierra que el campesino runa trabaja. eficaz y hasta sagrada. agua.. ni un noësis. acto simbólico). En la organización socio económica. la presencia de toda la realidad en forma parcial. sino un ‘símbolo’ vivo y presente del círculo de la vida. 19 . sino una ‘presencia vivencial’ en forma simbólica (…) la realidad está presente como ‘símbolo’. rituales. predominan los principios de reciprocidad y redistribución. pastos. Lo conoce vitalmente”. “mantienen en su hábitat una vida comunitaria.

astros.. animales. 36 Op. fenómenos celestes y terrestres. cantar las aves. fuera de los adoratorios comunes y generales de cada nación y provincia.. sitios. .. 1990:56–57. o el labio hendido’.MúsicaPuruhá hierofanías (manifestaciones de lo sagrado). “Historia del Nuevo Mundo”. ‘Huacca. ‘Huacca. es un prefijo que designa todo aquello que está vinculado con lo sagrado: “cosas.39 20 34 González. en su obra. actitudes o experiencias sagradas”. o la hembra nacidos de un parto’. intensamente activas en el vivir religioso. Hombre de nariz partida. Ídolos. Cit. o cualquier bestia monstruosa que tiene más o menos miembros. en un mundo – y un espacio mental – sacralizado”. “las que por cierto. Acrílico. cultos a los muertos. fuese ídolo en el campo. 37 Cobo. Lugar de ídolos.. 2000:36. 39 Jijón y Caamaño. porque.35 En los primeros diccionarios quechua huaca toma los siguientes significados: ‘Guaca: templo de ídolos. etc. montañas. De éstos había tanta multitud y diversidad. porque en los templos.’ (D. 2000:32. fugurillas de hombres y animales que traía consigo’. llanto y lloro. 38 Brignardello. quiere decir. así como á los dioses e ídolos que en ellos adoraban. escribió: Daniela Godoy Brito: Solidaridad. donde manifiestan con sollozos sus necesidades a quien ningún remedio verdadero les puede dar y parece estar relacionada con huacay. que significa tocar campanas. árboles. seres.34 Hua (gua).. 1989:71 35 Brignardello. 40 x 60 cm. citando a Atienza y Holguín. ‘Huacca muchhana. y de la que proviene huacan. ríos. aullar. había en cada pueblo otros muchos menores. 2012.. Según De la Calancha: ‘Guaca no quiere decir sólo esos edificios de paredes y promontorios. llamaban los indios peruanos Guacas. ni sólo donde encerraban con los difuntos oro y plata. Huacca runa. siendo muy de notarse que los indios peruanos acompañan siempre sus gemidos de una melodía cadenciosa. González Holguín).36 El jesuita Bernabé Cobo. en el pueblo o en su casa. ‘Huacca huachascca. o fealdad natural. que no es posible escribirlos todos.. checcta cinca o checta virpa. el varón.. menciona que en quichua.38 Jacinto Jijón y Caamaño. bramar.. o adoratorios se juntaban a llorar para pedir mercedes o perdones a sus ídolos”. sobre las huacas (guacas). y aquello que se quería y estimaba en mucho”. pues todos estos sonidos dicen que son el llanto de los seres que los producen. … á todos los lugares sagrados diputados para oración y sacrificios. adoratorio’. Carnero. huaca significa: lugar de lloro. o el mismo ídolo’ (D. p. graznar. Con este vocablo se expresa la presencia de lo sagrado y lo mágico – telúrico. en cualquiera de sus múltiples formas o manifestaciones: piedras. sino todo aquello que se adoraba. que equivale a llorar. y sin éstos. 36.37 Waca también está asociado con el llanto. Según Antonio de la Calancha: “Huaca . cada parcialidad y familia tenía los suyos particulares.. De Santo Tomás). se hallan por doquier. chillar de todas maneras los animales. 1893:5.

o excelentes (una planta medicinal. Los gemidos con “melodía cadenciosa”. están vigentes entre los indígenas de la provincia de Chimborazo.)..– 06– 015. cerros altos. y los resquicios de ellas...).42 En el Primer Sínodo Quitense de 1570. personas jorobadas.También se entiende por “huaca”. los ‘malqui’. Cap. 1990:113. como por ejemplo un huevo con dos yemas.. animales. una colina. 1998. y le llamaban Madre.. y las fuerzas generadoras de seres humanos.”.. y porque guisaban de comer con él. por el mucho ganado que en sus tierras se criaba. a unos por su fiereza como al tigre (puma).41 Varios cronistas mencionan a infinidad de objetos “adorados” por los indios de la región aymaro quichua. Las huacas eran reverenciadas. También adoraban otros animales por su astucia como a la zorra. (rondador lítico). 41 Torres. minerales. Al que ellos llaman cuntur (cóndor) por su grandeza (. Adoraban al perro por su lealtad y nobleza. 21 .– 13. cosas raras. o cuerpos de los antepasados fundadores del ayllu. a las lagartijas. por su altura y admirable grandeza. representaciones de aquello cuya abundancia propician. león. corte N.. identificados en pequeñas figuras o MuseoPalla Nacional del Ministerio de Cultura del Ecuador. porque les daba sus frutos. por decir que aulla.. tola.. que llora el perro. otros a la cordillera grande de la sierra nevada. grandes peñas. canta.) Adoraban la piedra esmeralda particularmente en una provincia que hoy (se) llama Puerto Viejo (. marca Aravec: “Música Étnica del Ecuador Vol. Cultura Negativo del Carchi. en su obra “Comentarios Reales” cita: . otros al fuego porque los calentaba. otros el aire por el respirar porque decían que mediante él vivían los hombres.40 Son huacas. héroes civilizadores de los que algunos grupos étnicos creen descender. niños nacidos de pie. Quito. vegetales.. plantas. y al gato cerval por su ligereza. otros al maíz o zara como ellos lo llaman. y piedrecitas (.. También tenían por dioses a otras culebras menores.) A las culebras grandes por su monstruosidad y fiereza (.. N. dice comúnmente. organizado por el Obispo Pedro de la Peña. guijarros. 1982:78. a los objetos hermosos (una flor).) Otros adoraban la tierra. cuevas hondas. etc. porque era el pan común de ellos. a un lugar sagrado. según que más abundantemente se daban en sus provincias. Garcilaso de la Vega. seres que salían del curso normal: mellizos. 9.yerbas. 42 Garcilaso de la Vega. ayllu o señorío étnico. 117. otros a otras mieses y legumbres. Referencia: disco compacto.) adoraban diversos animales. 40 40 Botero. y osos (. los objetos que producían sonidos. algunos animales. sapos y escuezos (. y por los muchos ríos que salen de ella para los riegos. etc. niños con labio leporino. o a una deidad particular adorada por cada familia. Se concedió el título de huaca. se ordenó a los curas: … poner cruces en muchas guacas y adoratorios que hemos mandado destruir en las juntas El mismo autor también dice: “En el Ecuador la gente inculta. 1”. y a las monas. sitios especiales. p. etc. otros adoraban a un carnero. objetos o personas raras. flores... fruta). hablando en castellano.. el huiracchuro. lugar de “entierros”... árboles de todas suertes.

procedentes de Perú y Bolivia. estaban ocupados conjuntamente por ayllus Puruhaes y por grupos de mitimaes o camayocs: estos últimos muy probablemente de origen pre incaico”. Químiag. los mitos de origen. cada vez que se les antojaba. Pariacaca. a la entrada y salida de los páramos. Huancas. 3. la época de establecimiento y apogeo de los señoríos étnicos Puruhaes. Pachacámac. Licán.MúsicaPuruhá de los caminos. 46 Brignardello. en los cuales los viajeros añadían una nueva piedra. Yaruquíes. Penipe y otros lugares. porque generalmente en estos lugares son guacas y adoratorios de los indios. en forma de mazorcas o papas. y hoy en día hay algunas que dejó el Inga allí ofrecidas. 2000:38. 1995:470-471. amuletos. Dinamarca. está entre los años 750 y 1450. que son las cuentas de las leguas. hay hoy día algunos edificios caídos. 49 “San Andrés Xunxi. Ilustración: Felipe Guamán Poma de Ayala. Y alrededor de él. vertientes. y aunque los sacerdotes trabajan por apartarlos de 22 43 Burgos G. y que tienen sus ayuntamientos. lo cual nos pareció porque donde Dios fue ofendido ahora sea bendito y reverenciado. nacer.” (1582).48 La conquista de los incas propició el florecimiento y sincretismo de las nuevas creencias traídas por los mitmacuna quichuas y aymarás. usados en ritos domésticos. tiene relación con la naturaleza. Guano. “piedras fecundantes eregidas en campos y pesebres”. lagos. mientras que Chambo. Apu. en las zamongas. una numerosa familia de músicos. 1969:I. cuerpos o huesos de sus ancestros.47 deidades mayores. hay otros términos sacros. y allí en aquellas casas que tenían hechas. provincia de Chimborazo. Nueva Crónica y Buen Gobierno. 37–40). eran exclusivamente Puruhaes. Huilca (wilca). Copenhague. Ídolos – huacas de los chinchaysuyos.. Fray Juan de Paz Maldonado. Calpi. 47 En Calpi.1. Pungalá. de pacari. malquis. 45 Leyenda Cañari. Huacas puruhaes.43 En el mundo andino. por ejemplo la cueva donde vivían las guacamayas en la actual provincia de Cañar. y que se comunican yendo Chimborazo a ver a su mujer y la mujer al marido. [animador de la tierra]. Pallatanga. dejo este testimonio: “El dicho volcán del Chimborazo está de este pueblo una legua y media.. etc. salen de él 3 ó 4 arroyos de agua que llevan diferentes vías. Licto. Munaos. . tiene por apellido “Huilca” 48 Citado por Ortiz Arellano. donde acudía toda la tierra alrededor a ofrecer. en los nacimientos de las fuentes y cerros altos. Dicen los indios que el volcán del Chimborazo es el varón.45 el Lago Titicaca. Las ceremonias antiguas y aún hoy día las tienen son estas. vinculados con la divinidad: Pacarina. en los que creen habita el “alli” (el bien). piedras pequeñas. cristales extraños o piedras coloreadas.46 Apachitas – montones de piedras situados en los cruces de los caminos.44 lugares de origen mítico que dan vida. algunas montañas. además de las huacas. Deidades menores: Conopas. se alojaban. provincia de Riobamba. se inició el dominio español. 1992:11.. Punín. (Pérez. 44 Pacarina (paqarina).49 En 1534. Según Jacinto Jijón y Caamaño. Langos de Guano. Biblioteca Real. montes o divinidades tutelares. y el de Tungurahua es la hembra. al pie de la nieve. Columbe y Guamote. en la “Relación del Pueblo de San Andrés de Xunxi.

y como no lo hallan. No habitan más la casa ni entran dentro. Es costumbre de ellos hoy día. que en perdiendo la india la virginidad o pariendo la primera vez. Cuando se aficiona algún indio a alguna india que sea doncella o dueña. y esto es obligación entre ellos. que allí trae leña para que se caliente y paja en que se acueste y chicha para que beba. no pueden. donde los entierran. de la parte de afuera. y de estas preseas reparte el dicho señor de la casa con las mozas. y pónese a la puerta. aunque los maten. que hacen en sus rozas. no llegan a ella ni pisarán más la casa.ellas. si se mueren sin que los sacerdotes lo sepan. y es el negocio que hacen esto muy a escondidas. Tenían por uso en tiempos pasados. que es una banqueta en que se asientan los señores caciques y bailan alrededor de él. con un palo en la mano. y tráenla de brazo dos indios deudos de la viuda. muchas mantas y preseas. donde hacen estas maldades y otras semejantes. este es el que le ponen en su tierra y en su lengua. y cuando algún indio hace alguna borrachera. y otras cosas de comer. no por la puerta. y dícenlo cantando y derramando muchas lágrimas. Métenles en las sepulturas a los muertos. y de allí a ciertos días se van a bañar al río y se lavan. y esto hácenlo en casas que tienen fuera de sus pueblos. Todos los que van a la borrachera ofrecen al señor de la casa y al que hace. la desamparan y sacan al difunto. o muriéndosele el marido o amigo. que éstos toman 23 . y si no es contenta. que él le servirá y hará sus rozas y guardará su puerta y le hará otros servicios. y cada uno que le da una tijerada. y lo llaman en aquellos lugares por su nombre y le dicen todas las cosas que con ellos solía pasar. aunque no la queme toda y quede alguna cosa dentro que sea de provecho. le da una presea conforme al posible que tiene. En lo que adoran es en el Sol y en la luna y en estos dichos 2 volcanes. mantas. camisetas. buscan muchas mozas hermosas y las llevan al baile que hacen. se trasquilan. que es su bebida. y tienen puestas espías en toda la tierra. que se la den. y de día andan bailando en la borrachera y bebiendo con los indios. el yerno toma un palo y dale de palos y échalo y no recibe nada de aquello que trae. porque no sean sentidos. tómanla de la mano y entrégansela y ella llora diciendo que para qué la echan de casa y se la dan aquel indio. y llama y salen los padres de la moza y díseles que él quiere bien a su hija. vase a prima noche a casa de sus padres de ella y lleva leña y paja y chicha. por manera que está sentado en aquel hueco. llévanlo de casa en casa. y en cada casa le dan una tijerada hasta que lo trasquilan todo y el nombre que le ponen. Tienen hoy día por cosa muy usada una cosa harto perniciosa. Y muy cristianamente manda ahora el señor virrey se les quemen estas casas y se vayan a sus pueblos. de la cual conviene haya remedio. y si los padres se la quieren dar. yendo el sacerdote o algún español. evitando las borracheras y quitando la chicha y tasándola de suerte que se venda por medida. que cuando se muere algún Señor principal. excepto los hechiceros. la cual finge desmayo y sentir la ausencia del marido. Cuando algún indio muere en alguna casa. y acaece hacerlo con padres y hermanos e hijas y parientes. que se la dé por mujer. y después lo entierran en un hueco debajo de tierra. porque su llorar es cantando. así asentado en su tiana. para que vistan. y hacen una borrachera solemne y beben mucho y se emborrachan. y esto se lo dice con palabras muy humildes. vanse a sus casas y a las de sus padres y hermanos y se trasquilan y untan la cara con betunes negros. y a la noche se meten todas las mozas en un retrete de la casa y allí andan ellos bailando y bebiendo y borrachos van donde están las mozas y allí tienen excesos con ellas delante de todas las otras. y allí le meten mucha chicha y comida y ropa. para que. que son sus vestidos. se esparcen por quebradas. que no lo vean los sacerdotes ni los españoles. Cuando se muere algún indio. y pónenlo de esta manera: que los padres del muchacho o muchacha. y chicha. sus mujeres van luego por las rozas y cerros y otras partes por donde ellos solían andar a buscarlo. diciendo que se lavan para olvidarse de sus maridos y de sus pecados. para que coman. le amortajan y en una “tiana”. y con sus tijeras. sino por la culata de la casa. Cuando se cae un rayo en una casa. y de esta manera andan mucho tiempo. y traen a enterrar al difunto acompañándolo la viuda cubierta la cabeza. y tapian aquel hueco. hanle de poner el nombre de su tierra. Cuando una criatura es de 5 ó 6 años. y si lo pudieran ahora hacer sin que el sacerdote lo sepa lo hacen.

”53 El ámbar. pajizo. p. culto especial rendían a las serpientes. 1982:145. pacarinas. No comen sal. sino también del hogar. y si los tenía todos extendidos y descubiertos. para entrar en ellas y quitarles las flores. arañas. en la Historia del Nuevo Mundo. Deste género de hechicería usaban más ordinariamente los de las provincias de Chinchaysuyu. destapaban la olla. Otras muchas ceremonias y ritos tienen que es nunca acabar”. y cuando venía alguno á saber dellos el suceso de los quería hacer.MúsicaPuruhá lo que hay dentro de la casa. y si la araña tenía algún pie encogido. y allí les daban cierto género de comida con que las sustentaban.50 Al contacto con la naturaleza. Tienen los señores principales por costumbre sentarse en unos “duhos” que son las dichas banquetas. a los rayos y truenos. dísele el nombre de cristiano y no el de su tierra. porque entienden que si no hacen aquello que no harán cepa abajo y se secarán. También rendían culto de tipo totémico. en no sirviéndole muy a gusto. . que el Diablo se sentaría en él. Cuando el arco del cielo [arco iris] entra en alguna casa y da el resplandor dentro. en el capítulo “De los sortilegios”. está un paje detrás y luego lo trastorna. un jilguero diminuto. menciona que para adivinar.97. en el vaso de chicha. p. ni ají. azótanse primero los pies con ortigas y amortíguanselos. agua. Cit. 52 Bernabé Cobo. porque si no. le ha de dar palos. vuelve victorioso a la borrachera y dice que el campo está seguro. el cual se va con sus armas y con una honda por los cerros que hay alrededor y dando voces. Cuando el maíz está ya cuajado. tiene libertad de darle con un palo. de sus animales y del sepulcro de sus difuntos. Cobo. era señal de que el suceso sería malo. que si no lo volviesen. el “arco iris (huichi). viento. se huyen todos de la casa diciendo que se han de morir a los que alcanzare sus rayos..”51 abejas. Cuando preguntan a una india cómo se llama su marido. porque tienen por abusión. muchos días después de que cae el rayo. divinidades tutelares. 54 Ibíd. porque tienen por abusión. especialmente al Chimborazo (masculino) y al Tungurahua (femenino). 1893:134-135. 225 y 229. curiquingue. y se los da. que venga. que pues le nombró por su nombre de su tierra. de que sería bueno. atribuían su origen a estos nevados. que si lo dicen. y como no hay nadie que le responda. muertos y árboles. y luego él y los demás beben hasta que se emborrachan victoriosos de que tienen maíz ya granado. Los primitivos habitantes de la actual provincia de Chimborazo. 53 Op. el hombre Puruhá generó un sistema de creencias. cavia porcellus) fue animal sagrado.. hacen una gran borrachera y arman a un indio muy dispuesto a uso de guerra. Cuando van a las chacarras [chacras] de papas y están floridas. También debió ser el ave de la fecundidad. algunos hechiceros de las provincias de Chinchaysuyu: “…usaban para estas suertes de unas araña grandes que tenían en ollas muy bien tapadas. donde eran muy veneradas las arañas”. que ande solícita en su servicio. al comerse su cabeza. y si acaso lo dice su mujer y lo viene a saber su marido.”54 Los puruhaes veneraban: a “un ídolo de piedra 24 50 Paz Maldonado.. 51 Larrea. las llamas o llamingos. dicen que si hay alguno que se quiera matar con él. se le quiebran todas las ollas de casa. como para consagrar dicha bebida y para aludir a una antigua práctica adivinatoria. habiendo precedido algún sacrificio. y le dice.52 puma. rana. diciendo pertenecerles. en su honor ofrecían sacrificios humanos o de llamas (camélidos). no solo del guerrero que lucha con su estólica [vara – arma puruhá]. al sol. El cuy (cobayo. y en levantándose el Señor del dicho duho. “se acostumbra depositar el martillo de un oído. que vuela al amanecer. apu. 1992:321–324. rendían culto a los nevados. fue un dios protector.

59 de llagos – Chunchi. presidente de la Comisión de Coordinación. era “Canto del riego. actualmente. que desde este cerro ancestral se obtiene. dirección: http://www. natural y paisajística. Diario El Comercio. Por otra parte. El Gobierno Provincial.) 57 Haro Alvear. La gente lleva a los niños a la montaña y les hacen rodar en la tierra para que nunca se enfermen y no tengan malos hábitos. 2012. se inició como un culto al malqui de Atahualpa.265 metros sobre el nivel del mar.gov.”55 creían que: “El dios Catequil (Katekil) habitaba en las lagunas. La tierra negra de la montaña Alancahuán. pues se asegura que la tierra incide en la fecundidad de los animales y que aumentan rápidamente. como en aquellos tiempos de la existencia de los cañaris. era el sitio sagrado. por el que creen adquieren fuerza sobrenatural para enfrentar la adversidad. 58 La labor y los pasos de Tamara Estupiñán hasta Malqui Machay. Quito.html Acceso: 13 de mayo 2012. en Isinche . Cerca de la ciudad de Chambo hay un lugar que se llama “Catequilla”. la visión holística. al cambiar de estatus. cuyes y conejos. a través de la Comisión y Unidad de Turismo. Alrededor de 200 personas realizaron una larga travesía hasta llegar a la cima del Cerro Puñay. se cree fue un sitio sagrado. ahí hay un templo católico donde se venera a la Virgen del Carmen. donde la cultura cañari levantó un templo ceremonial con la forma de guacamaya. en la provincia de Cotopaxi. un “sancta santorum” donde descansaban los cuerpos momificados de sus antepasados. y un sitio privilegiado para observaciones astronómicas. como sinónimo se usa el verbo Katekiliar. asegurando que ello les ayuda a crecer. declaratoria que fortalecerá el potencial turístico y cultural que posee esta montaña llena de espiritualidad y misterio. quienes la toman para ponerla en los corrales de sus animales. es utilizada por muchos habitantes. los camayos le bañaban. es una zona de suelo fértil. donde las fuerzas del universo se juntan para brindar la herencia de la sabiduría andina. Este sitio único en el mundo. En la provincia de Chimborazo. http://www. en el Perú.chimborazo. Ceremonia en el Cerro Puñay. parroquia Llagos. hay varios “apu”. Fomento. 55 Haro Alvear. Cacha. conjuntamente con la Regional del Ministerio de Turismo. dijo Kelvi Novillo. (en las aguas56) y de él se cuentan leyendas de conjuros mágicos. También ponen sus pies en la tierra. en su cumbre también se encuentra diversidad de gramíneas y flores. considerado como lugar sagrado. organizaron la ascensión hasta el Cerro Puñay. como el aspa. ubicado a una altitud de 3. el culto al niño [Jesús] de Isinche.com/cultura/pasos-Tamara-Estupinan-Malqui-Machay_0_698930206. María Isabel Salvador. montes o divinidades tutelares. Kelvi Novillo y el Consejero Rubén Viñán. Ascensión a 3. “Qarpay Taqui”. antes. 1977:96. dando inicio al proceso de Declaración del Cerro Puñay como Patrimonio Espiritual de los Pueblos y Naciones de la Humanidad.elcomercio.500 años antes de Cristo. Los montes: Puñay. Turismo y Propaganda del Gobierno Provincial”. y se ejecutaba para amenizar los trabajos de apertura o limpieza de los acueductos y el riego de los campos. estuvo el “malqui” [cuerpo momificado] de Atahualpa. achicorias y asteráceas. Alajahuán60 y Puka Tambo. en la comunidad Santa Rosa. chochos. con vertientes.n. le sacaban al sol y le cambiaban los vendajes58. lo convierte en un enorme atractivo turístico de los Andes Ecuatorianos. se atribuye a la tierra poderes medicinales que inciden en la salud de las personas. cantón Chunchi. 56 Según Policarpo Caballero.” (Caballero. o iniciar otra tarea o profesión. La colina Machay. 59 “El cerro Puñay. pogio o vertiente – rito de purificación. 13 de mayo 13.265 metros de altura sobre el nivel del mar. el vicepresidente del Consejo Provincial. Consejo Provincial de Chimborazo. Era pues. 60 “Alancahuán es considerada una montaña sagrada en la comunidad de Cacha.57 Hasta ahora. dios de la lluvia invocando en favor de esta región muy seca. 25 .que representaba un mono. según historiadores tiene una antigüedad aproximada a los 2. Este acto simbólico contó con la presencia de la entonces Ministra de Turismo. un adoratorio. fue el escenario del Encuentro Ancestral para el Advenimiento de los Nuevos Tiempos. Según Tamara Estupiñán. 1988:227 –234. 1977:s. provincia de Cotopaxi. Ichubamba. en los que creen habita el “alli” (el bien).ec/content/ view/561/13/ Acceso: 12 de junio de 2007. el Himno del Agua. Cebadas. Guarguallag. para indicar el acto de bañarse en las aguas de una cascada. donde se cumplió con una ceremonia.

MúsicaPuruhá

Pullungu, Pangor; Pul cashucun, Guamote; Tabaluc, Licto; en Quito, la colina Yavirag, etc., son sitios donde los indios
asisten en romería (caravana), y presentan “pagos” u ofrendas rituales. Antes de la peregrinación al monte sacro, “limpian”
(frotan) a sus animales domésticos con velas. Como ofrendas llevan al “apu”: lana, pelo, cerdas, sebo, huesos de cuy,
monedas, etc., ahí prenden las velas adornadas con pelos y lanas, creen que luego de estos ritos, con la ayuda del “alli”, se
multiplicará el ganado y aumentará su riqueza. Los días más apropiados para estos ritos, son los martes o viernes, en Corpus
Christi, o luego de las fiestas de San Pedro,61 o Carnaval.
Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro (fragmento)
“...El año pasado [junio 2013] en la Comunidad de Guantug, a 4000
metros de altura, en la zona de Guamote, me invitaron a celebrar la
Misa de San Pedro y de San Pablo. La Misa estaba planificada para
las diez de la mañana, llegué a las diez de la mañana y no encontré a
nadie en la iglesia, solo un niño me esperaba con su caballo me dijo:
‘Padre, la Misa no es aquí, la Misa es en el cerro’, entonces tomé
el caballo, ellos decían que el cerro estaba ya cerquita, demoré dos
horas y media hasta llegar a Yana Rumi, cerro sagrado y en efecto,
César Villacrés: Chimborazo, óleo sobre tela, 75 x 106 cm.
en ese lugar encontré a los compañeros de Guantug y Chismaute,
Museo Nacional del Ministerio de Cultura del Ecuador.
la gente de los Atapos, celebrando su canto, su música, su comida y quemando las velas, las grasas de animales, en
ese lugar.
No era a San Pedro y a San Pablo que se celebraba en esa la fiesta, sino que se celebraba a Yana Rumi es decir a la
presencia de Dios en ese lugar sagrado. En Chimborazo hay varias huacas, varios lugares sagrados en el que hasta
nuestros días se sigue celebrando la experiencia profunda del encuentro con Dios. En Alajahuán, entre Cacha y Colta.
Ud. puede ver en el mes de junio, como indígenas de muchas partes de Chimborazo vienen a quemar la vela, a llevar
un poco de tierra y luego van a botar en sus tierras. El Señor del Aichi en Pangor, a 4300 metros de altura en el que
los indígenas de Pangor y de Pallatanga vienen a celebrar a Dios, y qué es el Aichi?, es el Señor de la carne, claro
con una versión un poco del Corpus Cristi, sin embargo, la deidad que está presente en ese lugar es una piedra y ahí
es donde encienden la vela, queman la grasa, etc., etc.
Bueno, hay muchos estudios que hace falta realizar al respecto, yo creo que por más de quinientos años, la iglesia
católica de alguna manera intentó también establecer un control religioso, sin embargo, más allá de la estructura
religiosa y de la praxis pastoral, se sigue viviendo la espiritualidad indígena, ahora en comparación con el cristianismo,
eso no entra en contradicción. Jesús de Nazaret, el pueblo de Israel iban a celebrar la presencia de Dios, el encuentro
con la divinidad, en las montañas. Precisamente en las montañas de Sinaí, es como el pueblo de Israel liberado de
la estructura de esclavitud a la que estaban sometidos en Egipto, reciben las tablas de los mandamientos de Dios,
mandamientos que de alguna manera tenían como finalidad garantizar la libertad alcanzada por el pueblo de Israel,
una vez que se liberaron de la estructura esclavista de Egipto.
El cristianismo en sus orígenes, no es una religión de templos, es una religión de la casa, de la familia, de la montaña,
de la vida cotidiana y el concilio Vaticano II habló de la necesidad de volver a las fuentes, es decir, volver a la
inspiración evangélica, volver a las primeras reflexiones teológicas de los padres de la iglesia y ese volver a las
fuentes implica volver a los orígenes del cristianismo y si eso es así, hoy más que nunca en el cristianismo y en

26

El último día del carnaval, en las fiestas de Paucar Raymi, se hacen los sacrificios de animales en la montaña. Vienen los habitantes de Cacha,
incluso aquellos que han migrado, para sacrificar cuyes, conejos y gallinas en honor al espíritu que vive en la montaña y a la fiesta del Paucar
Raymi. Es en este lugar donde se escogen los priostes de la fiesta del próximo año. Esta es una manera de despedir al carnaval”. (Instituto
Nacional de Patrimonio Cultural, ficha # IM-06-01-51-000-08-002429. MOREANO, MATILDE, Universidad Técnica de Ambato. Fecha de
Registro 10/12/2008).
61 61 Botero, 1990:120–121.

cualquier expresión religiosa es necesario recuperar ese ambiente familiar y cotidiano de la vivencia religiosa”.62

Estos ritos generalmente están acompañados de música, los bocineros e intérpretes de flautas, de tiempo en tiempo intensifican
y acentúan sus interpretaciones.
Según Bellenger: “La aceptación de la ofrenda comunitaria renueva los lazos de los hombres con el cosmos recorriéndolo
a lo largo del ciclo festivo del trance provocado por la continua exaltación del soplo en la ejecución instrumental.”64
Las huacas puruhaes cumplen con una funcionalidad, son fuerzas benéficas o malignas. La Allpa Mama, los ríos, arroyos,
plantas, el caracol (churu), las aves feminizadas, la curiquinga, la tórtola (urpi), colibrí (quindi), mirlo (sucsuy – su canto da
buena suerte), etc. son benignos, son síntesis de la paz, la quietud, el crecimiento vital, la feminidad maternal.
El rayo, el trueno, el arco iris (cuichi), el granizo, el torbellino de viento (huayra), el huracán (acapana), los insectos,
los reptiles, las aves masculinizadas, negras, oscuras, son consideradas huacas malignas, el “supay”, epifanías diabólicas,
signos de muerte, desconcierto y temor.
Los puruhaes creían que: el cuiche (arco iris), “embaraza a las doncellas y que, al circundar la casa es [era] un mal presagio.”65
Cuando una persona tiene “mal aire”, “espanto”, (susto, terror), no se sana, o tiene una enfermedad desconocida, dicen:
el “huairashca” ha sido fuerte.66 Los indios creen que algunas enfermedades son producidas por fuerzas supraterrenas, el
“huira” (viento), que mora en cerros (montes), quebradas, y otros lugares.67
El culto a los muertos
está evidenciado por los enterramientos en fosas de 1 m. o más de profundidad que, a veces,
tienen cámara lateral. Los esqueletos muy flexionados hacen suponer que fueron inhumados
en posición sedente, sobre un banquillo, dentro de un fardo, según presume Jacinto Jijón quien
más y mejor estudió las tumbas de los puruhaes. En estas, el ajuar funerario es escaso y pocas
veces se han encontrado algún objeto metálico.68
No existe la dualidad: Allpa Mama (Pacha Mama)69 – Supay, hay “ambivalencia de un solo principio. En su origen fue
la Allpa Mama quien brindaba bienes y males según era la conducta humana en el pagar”, la falta de claridad en estos
principios se debe a la superposición posterior del diablo cristiano.70
62 Entrevista realizada por Mario Godoy Aguirre, al Padre Luis Alberto Tuaza Castro, de Rumicruz, Calpi. Riobamba, miércoles 30 de agosto 2014.
63 *Archivo Mario Godoy Aguirre.
64 Bellenger, 2007:301.
65 Bravomalo de Espinosa, 2006:160.
66 Acero, 1989:16–17
67 Op. Cit., p.3–4.
68 Bravomalo de Espinosa, 2006:160.
69 El vocablo “Pacha Mama”, lo usan preferentemente los indígenas Aymara de Bolivia, Quichuas de Perú y algunos académicos. En la provincia
de Chimborazo se usa la palabra Allpa (ashpa) Mama.
70 Aguiló, 1987:34.

27

MúsicaPuruhá
Según
Bellenger:
Músicas y rituales aparecen como generados por una matriz basada en la delimitación de un espacio
definido por sus extremidades. Estas definen su centro a partir del cual este espacio será animado.
Este principio anima el juego de los dedos [de los quenistas, flautistas] en
el conjunto de las secuencias así como la gestual del paq’u en la realización
de las ofrendas (…) Hay un modo de ejecución instrumental ritualizado
específico de esta región del mundo (...) La concentración de fuerza vital
como estrategia fundamental que rige los rituales, y también la ejecución
instrumental, preside el diálogo entre el mundo de los vivos y el de sus
ancestros. Asociada a la mecánica celeste y al ciclo de crecimiento de las
plantas, ella alimenta el flujo de energía que anima al universo.71

La tierra: Allpa Mama o Pacha Mama, es el centro vital de su existencia. “Para cultivar
la tierra hay que pedir autorización y agradecerle por los productos que de ella se
sacan, a través de rituales, ceremonias, etc.”72 Cuando se abre un surco, actividad
masculina, existe el sentimiento de herir a la Pacha mama, por lo que con reverencia se ara la tierra, en este rito se conjugan
el elemento sexual y religioso. Pacha es a la vez espacio y tiempo. En su dimensión especial Pacha es una fuerza vital de
la naturaleza, benigna y envolvente. Es entendida como un gran seno materno fecundo que cobija a todos los seres
vivientes y da el alimento necesario para todos”,73 y es la Pacha Mama la que le brinda los alimentos, medicinas (plantas
medicinales), y algunas clases de instrumentos musicales (confeccionados con cañas, hojas).
Daniela Godoy Brito: Bocinero,
acrílico, 60 x 50 cm., 2012. AMGA*63

Las heladas, el granizo, los fenómenos metereológicos, son temidos por los indios, creen que son represalias de la Allpa
Mama, por la irregularidad en el “pago”, ya que:
la tierra da todo y a manos llenas, pero también espera culto, ofrenda y sacrificio como pago; nosotros
los campesinos tenemos que ofrecer nuestras siembras y nuestras cosechas yendo a la iglesia y
limpiando con una cera las semillas, las cerdas de los animales y nuestro propio cerebro (cabeza),
para que la tierra siempre produzca lo que necesitamos.74
Para alejar las “nubes grises y espesas”, hasta la fecha se queman las palmas de ramo secas, o se reúne a la comunidad y se
practica el ritual del “Ujay” o “Ajay”. En este canto ritual dicen:
Jahuata pasay, puyu, rundu, ‘oveja’. ‘Ajay’... Se arrodillan los guaguas en el ‘patio’ de la casa,
mientras los mayores arrojan la ceniza al aire con una batea; la traducción del canto: ‘Pasa por arriba
nube, granizo, oveja, ajay’.
...Tiran al aire tierra y ceniza en una especie de danza informal que acaba por convertirse en un aullido
de angustia, prolongado hasta que la fatalidad se cierne o pasa de largo...En cuanto al ‘Ujay’ más que
una oración articulada, es un grito repetido y prolongado en forma de llanto lastimero. La expresión
equivale al grito: ‘Que se aparte’.75
El Runa Puruhá–Quichua, a través del lenguaje simbólico, el mito, colores, sonidos, textos de canciones, etc., expresa su

28

71 Bellenger, 2007:299.
72 Amodio, 1988:s.n.
73 Aguiló: 1987:13, 37.
74 Testimonio de Pacho Yupa, de la Comunidad Simbuto. Citado por Moreno R., 1983:57.
75 Aguiló, 1987:20, 306.

El dibujo del sol.Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el primero.78 La sociedad Puruhá. cuidado de animales. Columbe. Los músicos deben usar de preferencia ponchos de lana de color rojo. vestidos. tierra arada. la constelación de la Cruz del Sur. la fiesta de la Cruz de mayo. el puente o escalera. adornos de los instrumentos musicales. y de izquierda a derecha o viceversa. Riobamba. la concepción filosófica andina . que merecen otros análisis. se plasma la memoria colectiva. instrumentos musicales. las líneas curvas significan agua o serpientes. la organización social. están en la tradición. sonidos. La chakana (chacana. códigos. incluyó un dibujo llamado chacana. etc. canto ritual de la cosecha]. A través de estos signos. la relación Hanaq Pacha (mundo de arriba). Su consumo tiene importancia en el fortalecimiento y perpetuación de instituciones. el rol. las manchas de los disfrazados o pintura de la cara o cuerpo (polvo de carnaval. en su Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Piru. equinoccios. la fase o temporalidad de la celebración. puente a lo alto. la fiesta que celebran. cielo y ríos. el status. 78 Botero.. otras perviven híbridas por el sincretismo religioso e influyen en su conducta. El rojo. tenía una estructura donde la dimensión religiosa atravesaba “todos los niveles.La chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa. y constructor de instrumentos musicales.77 Las bebidas (trago. Aunque son temas de la semiótica. la belleza femenina. la divinidad. Muchas creencias puruhaes no se manejan de manera consciente. en tiempos. los solsticios. sistemas y estructuras culturales. chaka hanan. en los instrumentos musicales. la vida económica. El azul. La chacana (interpretaciones) -. el 29 de junio de cada año. dividido en una 76 El “gallo compadre” se celebra en Tapi y Licán (Riobamba. el rey.la pachasofía. Es todo un lenguaje simbólico y universo conceptual.). su realidad. chicha. tejidos. colores. con Kay Pacha (este mundo). cumplen con una función social y ritual. Chimborazo). y las luchas políticas”. colores.. repertorios.79 4. Provincia de Chimborazo.historia. diseños. horizontalmente. etc. deidades. es interpretado como la relación del hombre andino con el cosmos. Sobre los colores. Los indios expresan sus conceptos de una manera concreta. Las líneas quebradas significan subir. Martín Malán dice: El amarillo significa cosecha. etc. etc. formas. formas. lugares y seres más tangibles. sangre del “gallo Compadre”. 1990:205. hay algunas constantes en los colores. músico chimboracense. 17 de junio de 1982. El color rosado. trabajo agrícola. Se cree que dan fuerza al organismo. de proyección vertical. etc. Citado por Bustos Lozano. guarapo). la cara de una mujer. carnavales... los mitos. El color verde.76 maquillaje de los reyes y vasallos de la fiesta de la Epifanía. sangre. músico de Pulucate. 77 Entrevista a Martín Malán. el calendario lunar (13 meses de 28 días). 29 . Director del Conjunto Runápaj Shungu. la sinestesia. En los diseños. 79 Wachel. tawa chakana – cuatro escaleras). verticalmente. El cronista peruano Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua. 1976:54. 1990:61. melodías y textos de antiguas canciones [por ejemplo en los repertorios del jahuay. fiestas de la cultura puruhá. se puede leer la región de procedencia. el ciclo agrícola. El color café. los tejidos. adornos. valentía. -.

Luego de la misa de fiesta. -. las diagonales conectan las 4 esquinas de la “casa”. Tiempo y espacio. al son del bombo y pingullo. los repertorios: “Mayo Quilla” (quilla = luna. y San Felipe (en el santoral Católico.Todos los objetos en ella tienen razón de ser. las fiestas de Santiago el Menor. -. Cacha. sincretismo. especialmente sobre la celebración de las fiestas de la Cruz y Santiago. -.”82 Es un instrumento que convoca.80 Hasta ahora se celebra la “Fiesta de la Cruz de Mayo” (3 de mayo). Quito. --La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: “tal en lo grande. el segundo. entre el día y la noche y entre el varón y la mujer. Foto: Daniela Godoy Brito. Licto. presente como trompeta en toda ceremonia en la cual se sacrificaban o se ofrendaban grandes cantidades de Spondylus. parecidos a cruces. “estrato superior”). de algo más de un metro cincuenta centímetros.MúsicaPuruhá mitad masculina y en otra mitad femenina. como por ejemplo entre el techo y el suelo. la chacana. Según Oscar Bueno Ramírez: 30 80 Pueblos originarios. tres o cuatro árboles medianos (huacas). ninguno está por demás. el templo de San Tomando chicha. El Strombus. dividido en una mitad de los “seres celestiales” y en otra mitad de los seres”terrenales y subterráneos”. que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias. influencia. En los Archivos. montañas. entre el sol y el fuego. 82 Marcos y Norton. a través de su sonido el indio evoca sucesos pasados. 81 En Químiag – provincia del Chimborazo. innovación y vigencia de esta fiesta y su vinculación con la chakana. recurrencia. Esta es una celebración sincrética. suspendidas de los brazos de la cruz del árbol. los curiquingues bailan en el pretil de la iglesia. http://pueblosoriginarios. connotaciones femeninas. y la de abajo hacia arriba.La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad. que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente quienes la construyen directamente. adornados con flores y hojas o pequeñas estampas o cuadros de temática religiosa (Jesús. son los manantiales. --Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos. bordadas y con flecos. interrelación. y en otros poblados andinos. “Curiquinga”. entre otros “tonos”. de una manera sincrética se celebraba: la Fiesta de la Cosecha (calendario agrario). es decir. Lo descrito he visto en los años ochenta. -. lagunas. -.La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas. y además. caracol. “Camino grande”. 1981:140. -.html Acceso: 12 de diciembre 2010. en Riobamba. 24 de marzo de 1998).com/sur/andina/inca/chakana. el 3 de mayo. (Informante: Antropóloga Helen Grinberg. Químiag (Chimborazo). de proyección horizontal. Todavía hay que profundizar el estudio. color morado. Cruz de Mayo.81 y otros sitios del país. Antonio – Loma de Quito de Riobamba.El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba. cosmogonía. del universo. constan los nombres de los santos mencionados). la familia del músico Pedro Alcocer de Licto. y “sudarios” – especie de toallas de tela espejo. los participantes. vinculada con la chacana y la cruz cristiana. 2012. pututo. etc. 5. quipa): “sirvió para marcar el tiempo ritual andino. impacto. hay interesantes documentos. . quepa. ¿Fue inicialmente una fiesta en homenaje a la luna?). -.La chakana tiene la forma de una X. tal en lo pequeño”. santos). (Strombus peruvianus. Los indios llevan al templo católico.El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo). María. en Químiag.

s.:87-88. el quipo acostumbra dirigir el cuerpo del instrumento hacia el cielo. Los segadores están abajo. tenían una concepción cíclica del mismo. por la mitad de los chaquiñanes (caminos). es lo extraño y lo maravilloso de la naturaleza.:87-88. el cielo y las montañas. 84 Espinosa Apolo.85 El “chaupi” – centro. El sol se asocia con el fuego. El sol se asocia con Hanan.87 Para la ejecución de la bocina. indispensables para el funcionamiento del calendario agrícola. 2011:5-6. 1989:144. el dominio del capitalismo.. 84 Espinosa Apolo.Un signo que aparece en épocas tempranas es la espiral logarítmica. es la “tierra del centro de la casa” (Chaupi huasi ucu allpa). elemento usado en varios brebajes. “cajero”.86 En un ritual. Hanan se relaciona con lo masculino y Hurín con lo femenino. a la izquierda: “uray shaya”. reunirse. 86 Acero.. para que se quiten las penas y dolores. Ecuador. es Hurín. y la luna con las mujeres. Otavalo. 83 Bueno Ramírez. creen que con esa técnica. el presente se asume como un presente perpetuo. desfile o comparsa. y Viracocha con el agua. celebración o fiesta. 1988. En ese caso también anteceden al grupo. El “chimbuza”. Antes de la modernización. intérprete del “caracol marino” (Strombus peruvianus). se le encuentra en la qepa. s. o va al inicio de la procesión. los indios no tenían un concepto lineal y abstracto del tiempo. la tierra y la costa. o “mama danza”. El quipo. uno de los remedios o elementos que dan fuerza. 1988. en Cacha. En el medio andino persiste una organización dual del espacio. 85 Ares Queija. trompeta natural que sirve para convocar a la comunidad y rápidamente evoluciona al símbolo que significa recordar y crear. pero que los viajeros extranjeros del s. CZAP / ASA 10010335 010. conformismo y resignación que se ha destacado como cualidad propia del indio. sus hermanas (. 166. provincia del Chimborazo. Esta situación explica la pasividad. o el bocinero. es una fuerza vital. él es el dueño de las lomas y sitios altos: “Janan shaya: arriba derecho”. Por otra parte la luna en oposición al sol. mientras que Viracocha se asocia con Hurín. Él es el eje de la fiesta. interpretan: bocinas y bombos. toca su bombo y pingullo. Qepa para convocar a la comunidad Tiene por significado recordar. XIX observan en blancos y mestizos (…) la idea de puntualidad no presiona ni agobia al mestizo ecuatoriano como le sucede al hombre occidental.84 Espacio. logran un aumento de la intensidad sonora.f. expresa ideas temporales y espaciales. “mama”. en el centro de la plaza o patio de la casa. ocupan la parte alta de las lomas (jatun o hawa urku). 87 Copyright: © UNESCO.83 El concepto “pacha” (Pacha Mama).f. “dar fuerza” al cuerpo. Bocineros. Para curar algunas enfermedades. Hay bocineros que a la vez son diestros jinetes. es un espacio mítico. La correcta ubicación del músico tiene efectos astrológicos y astronómicos. el músico se ubica en el centro o medio (chaupi). Músicos otavaleños. el tiempo estaba asociado con los ciclos vitales de la naturaleza. 85 Ares Queija.). 31 . El sol está con los gobernantes.

patio de la casa. las cantoras. 92 Harris. Cit. un ritual . etc. expresan además las relaciones sociales del grupo. “Pucara”94 entre los Cañaris. (Op. Se les llama también ñaupadurcuna o ñaupadores.. Foto Alonso Bustos 90 Ibíd. “dueño del soplo [de la selección de repertorios y manera de interpretar la música] quien. 94 Uno de los rituales del carnaval indígena (shitanakuy).92 5. o las “peleas rituales” (Carnavales de Cacha. un pingullo y un tambor. posiblemente porque siempre andan delante (ñaupana:guiar)”91 Los músicos – “ñaupadores”.MúsicaPuruhá “Paqui” es el director del canto del jahuay (ritual de las cosechas). son músicos que al igual que el chimbuza.93 Pichincha. fue el “Pucara” (sic). que acompañan al Coraza durante toda la fiesta. o los bocineros. 301. de modo que el año ritual se entiende como la larga composición musical con sus tiempos fuertes – correspondientes a las fechas importantes del calendario. guían a los acompañantes. Fiesta de la Virgen del Carmen. “hechicero o chamán que conduce las ofrendas rituales. Pero los dos.”90 El arpero (arpista). s. Si la música marca sobre todo el compás del tiempo. etc. como también la lectura del paisaje. que son acontecimientos de la vida individual: nacimiento. en la primera escuadra de segadores. Berta Ares define a los maistrucuna como: “Grupo de músicos indios. muerte. anuncian la fiesta. presencié este ritual. decidía en cuanto al orden de las intervenciones y nos llevaba por su camino.1. p. 93 En los años setenta. 15 de julio). o “Tinku” entre los Aymara). 28 de junio. La toma de la plaza. 32 88 Bellenger. los conjuntos musicales. (Vísperas de las fiestas de: San Pedro. 1988:161. en el espacio sonoro de la comunidad. como las siembras y las cosechas – y sus tiempos menores. en Ascázubi. Se ubica en el centro. el tejido es mayormente significativo en cuanto a la relación espacial. Intérprete del caracol. consistente en: Dos rondadores. 320). la víspera de la fiesta de la Virgen del Carmen. p. p. bandas. Licán. 91 Ares Queija. Pichincha. a los músicos les llaman: “maistrucuna. en la provincia de Imbabura. es posible que sea alteración fonética de paq’u. Ascázubi. 2007:320.f. Los grandes eventos rituales van acompañados de una música especial. Chimborazo. Paqui. caminos. el paq´u89 es el conductor.. En la fiesta del Coraza. atrio de la iglesia. boda. practicado en Pucara San Cristóbal-provincia del Azuay. 13. 89 “Paq’u: Hechicero o chamán que conduce las ofrendas rituales”. ocupan la parte central de la plaza.”88 Según Xavier Bellenger. El paqui es el que “rompe el silencio”. y por los chaquiñanes andinos (pequeños caminos). ñaupadurcuna. o ñaupadores”.. Pulucate – Chimborazo. solo él.

En la isla de Taquile, lago Titicaca, Perú, el atipanakuy, o las peleas
rituales, eran competencias físicas por un espacio sagrado, o eran
una competencia musical, en las que se buscaba “vencer o dominarse
mutuamente.” 95 Las fuerzas contrarias se encuentran. La pelea es por
la “zona de encuentro”, un espacio sagrado: la plaza.
En muchos aspectos, la plaza comunitaria en donde se desarrollan
los rituales aparece como una representación cosmogónica, una
Chimbolema, Paqui de
proyección del mundo y de los diferentes espacios que lo componen. José Cepeda
Julián Tucumbi interpreta la bocina de
Calancha, El Troje.
huarumo. AMGA
Foto: Daniela Godoy, 2012.
Los desplazamientos codificados de los actores de los rituales
reproducen en la plaza los itinerarios del espacio sagrado de la isla
[el ayllu], pero también caminos que enlazan en momentos
cruciales el mundo de los vivos con el de los ancestros, de
las divinidades y del cosmos. La descodificación de los
marcadores espaciales ha hecho posible la comprensión de
diferentes códigos visuales presentes en el transcurso de las
fiestas así como del modo de producción de las secuencias
que traduce un diálogo permanente entre estos dos mundos
(…) Músicas y rituales aparecen como generados por una
matriz basada en la delimitación de un espacio definido por
sus extremidades. Estas definen su centro a partir del cual
este espacio será animado. Este principio anima el juego
Alrededores de Quito. Costumbres de indios.
de los dedos en el conjunto de las secuencias así como la
Foto: José Domingo Laso, 1906.
gestual del paq’u en la realización de las ofrendas.96
La fiesta permite alianzas, es el tiempo y el espacio para la distensión, en ella todos beben y bailan juntos, se ha encontrado
la armonía intercomunitaria. La música, la danza y la chicha, son los elementos unificadores y socializantes, que propician
un “balance justo”, expresado en los diseños geométricos que adornan los bombos, quenas y tejidos.

5. Los ritos. Generalidades: Víctor Turner, para analizar el ritual, parte del concepto de drama social, el mismo que
acontece cuando un grupo entra en crisis, por la ruptura de una regla, produciéndose una fase de delimitación moral, religiosa
o política, que genera estrategias para superar la crisis. Mediante la sacralización del proceso exhortativo, se establece la
“restauración de la normalidad o de reconocimiento social de la ruptura del esquema”.97 Bajo esta óptica, el ritual forma una
antiestructura social, es un tiempo de oposición a la normalidad, es un tiempo liminal:

matizado con canciones, que a veces terminaba en una guerra campal e incluso habían muertos. Con ese ritual se rendía culto a la Pachamama,
el objetivo era implorarle lluvias abundantes. Según Glauco Torres, el Pucara, es juego del carnaval indígena en el que se enfrentaban con
piedras, hábiles honderos (los que manejan la honda). Este rito era para rendir culto a la Pachamama.
Para asegurar la buena cosecha, se enfrentaban diferentes comunidades, “quedando como consecuencia numerosos heridos y hasta muertos;
así, con los combates cuerpo a cuerpo se pretende entregar a la Pacha Mama lo mejor del comunero, destinado a la producción agrícola
sobre todo maíz.” Torres Fernández, 1982:s.n.
95 Bellenger, 2007:317.
96 Op. Cit., p. 298-299.
97 Turner, 1990:8-9. Citado por Mendívil, 2009:49

33

MúsicaPuruhá

La liminidad podría ser descrita como un caos fructífero, una nada fértil, un depósito de posibilidades,
de ningún modo como una conjunción del azar, sino una búsqueda de nuevas formas y estructuras,
como un proceso de gestación, como la germinación para una anticipada existencia posliminal.98
Hay ritos de: 1. – Iniciación o paso: ceremonias relacionadas con el embarazo, nacimiento, compromiso, matrimonio,
muerte, funerales, viajes; estos ritos incorporan al individuo a un estatus o posición distinta, asumen delegación de poder,
promueve que aquello que consideran fundamental para la comunidad no se termine, que continúe, que lo cultural se siga
dando al interior del grupo. 2. –Intensificación, propiciatorios: ritos para conseguir el favor de los seres sobrenaturales,
ritos agrarios, pecuarios, delegación del poder, Día de difuntos; buscan el bienestar del grupo, de la comunidad, la familia;
son también ceremonias para mantener los lazos, con sus antepasados y los parientes vivos 3. – Ritos de purificación,
apotropaicos, son actos o comportamientos para librarse de alguna contaminación o manchas sobrenaturales; expiación,
eliminatorios, preventivos, (ingesta de alotrópicos), es también para adquirir fuerza, por ejemplo en el cambio de dignidades
comunitarias. Otros autores también mencionan los ritos de: parentesco y reciprocidad (estrechan las relaciones familiares y
sociales); ritos de conmemoración (ritos relacionados a los ámbitos familiares, comunitarios), etc.
Los ritos relacionan a los individuos del grupo entre sí, o con la divinidad, hay especial preferencia y referencia, por las
cuestiones vitales, como son la producción y la reproducción tanto física como cultural.
“El rito escoge los elementos más significativos de la vida cotidiana para decir lo que
es y lo que no es esencial al hombre que siembra, que cosecha, que espera las lluvias
y la estación seca, que necesita de carne y de lana”. El ritual “reúne a los hombres de
una región alrededor de un cierto número de principios, de valores y de normas que
aceptan como fundamento último de su vida comunitaria”, es la justificación de la vida
del grupo. “El ritual, por su carácter objetivo, ofrece la posibilidad de un conocimiento
más adecuado de la lucha cotidiana” del hombre andino, frente a la naturaleza y los
grupos que le rodean.99
Aunque todavía hay que profundizar el estudio de las expresiones musicales rituales, conviene
tomar en cuenta esta observación de Xavier Bellenger:
Con ocasión de los rituales, los agricultores y criadores de ganado de los Andes no
componen música en el sentido que los occidentales lo entienden, sino que generan
una infinidad de formas musicales a partir de un metalenguaje ritual que les sería
común.100

Yáchaj, arcilla, Jama Coaque.
Museo Nacional del Ministerio de Cultura
del Ecuador, Quito.

Clifford Geertz sostiene que el ritual puede ser visto como un texto a través del cual los actores descubren y dramatizan su
situación política y social. En el ritual se recrea un consenso grupal sobre el ser colectivo y permite a los individuos encontrar
un sentido en su universo social y con respecto al lugar que cada uno de ellos ocupa en él. Al igual que el mito y la tradición
oral, el ritual es “un relato que (la gente) se narra a sí misma y que versa sobre sí misma”.101

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98 Turner, 1990:13. Op. Cit., p. 49.
99 Botero, 1990:53–134.
100 Bellenger, 2007:301-302.
101 Geertz, 1971:26.

6.1 Rito de iniciación. El aprendizaje musical: Este rito incorpora al indio a un estatus o posición distinta, recibe la
delegación de un poder, asume que aquello que la comunidad considera fundamental (la música), no se terminará, continuará,
se seguirá manifestándose al interior del grupo.
El que desea aprender la música, cuando niño, debe recibir una “bendición” especial de un músico de edad, preferentemente
abuelo o padre. El instrumento musical seleccionado, “para que se encuentre con los espíritus, se suavice y se aclaren los
sonidos, debe ser dejado por una o varias noches junto a la pakcha (cascada o quebrada)”.102
Según el señor Manuel Naula:
El aprendiz tiene que bañarse103 a media noche. Al momento de hacerlo, el diablo (supai) se asoma
en una casa cercana.
El cuerpo desnudo del aprendiz es “pasado” o sobado, en este orden, y con lo siguiente:
a). –Un sapo negro (batracio, anfibio).
b). –Un hambatu o rana.
c). – A la lengua del ganado (toro), tiene que lamerle.
Si “aguanta”, es decir, si resiste el áspero roce de la lengua del toro, puede “pasar” cualquier oficio,
llegar a ser brujo o músico, aprender cualquier cosa o recibir el don que pidiera al diablo. Si no “pasa”
la prueba, el sujeto se vuelve “demente”.104
El que escoge la música, como actividad para alegrar a la comunidad, debe hacerlo de por vida. “El que deja de tocar su
instrumento, puede quedar: patojo, tuerto, o al menos recibir algún castigo de los espíritus.105
El poeta, el narrador, el músico, como otros artistas y sabios del pueblo (tejedores, ceramistas,
curadores...), antes de ejercer su oficio, a menudo pasan por un baño ritual, en las cascadas o fuentes
sagradas. Allí invocan a los poderosos Auquis o Apus ancestrales, pidiendo la fuerza necesaria para
acometer la empresa.
La iniciación ritual de los artistas, está precedida de un sentido literal de una delegación por herencia.
Es del padre de quien se recibe el encargo de cantar y es el hijo, al mejor, al más sabio, a quien se
delega, en reiterada espiral esa obligación y ese derecho.106
En los últimos años, algunas fases del rito de iniciación, han caído en desuso.
6.2 Rito de purificación.
6.2.1 La “curación” de los instrumentos. Para que los pingullos, rondadores, dulzainas, huayllacus, bocinas, “parches”
o cueros de los tambores, etc., adquieran fuerza en su contextura y espiritualidad, duren más, se suavicen (al ser ejecutados)
y suenen mejor; los indios, antes de tocar un instrumento por primera vez, creen que es necesario “curarles”, o realizar el
“ritual de la cura o curada”.
102 Op. Cit., p. 26.
103 Este es un rito de purificación, para adquirir fuerza. El agua purifica, regenera, “toda historia queda abolida”. (Botero, 1990:126).
104 Moya, 1981:65–66.
105 Entrevista a Martín Malán.
106 Jara, 1982:9

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se lavan con chicha. p.108 Se complementa este rito. porque se parten. también sirve para curar. Una de estas fórmulas se prepara de la siguiente manera: En un recipiente pequeño con tapa (olla de barro o pondo). 15 de 1988. de la comuna Jatun Jaigua – provincia de Cotopaxi. Julián Tucumbi Tigasi. es otra alternativa para curar o purificar al instrumento musical. también son curados. 1990:104. La primera vez. se acostumbra remojarlo por pocos segundos. un huevo de gallina batido y calabaza picada. porque se endurecen. el gesto de “soplar” con trago o chicha. quenas. tiene como finalidad: Invocar la presencia sagrada..) procura evocar aquellas fuerzas generativas de las cuales dispone la tierra para que cumplan cabalmente su función.. 108 Entrevista a Magdalena Pilco Janeta. llamada enjundia. producto indirecto de la tierra madre. “Las boquillas de las bocinas. La riñonada es considerada un remedio fresco. envuelto en hojas de chilca.. para que el sonido no sea ‘ronco’. rondadores. Antes de usarse el instrumento e ir a un compromiso. el intento de establecer también una relación entre quien sopla y “la comunidad de los seres espirituales que anima la geografía local y regional (. Cit.MúsicaPuruhá Las fórmulas de las substancias que se usan para “curar” los instrumentos musicales. o con un ‘soplo’ de la bebida”. tampoco es bueno prestar los instrumentos. especialmente a las flautas de tunda.109 La grasa de las gallinas. Según varios autores. sobre el bombo dice: 36 107 Entrevista a Martín Malán.111 Lavar los instrumentos (flautas de tunda. con una oración. es otro elemento que sirve para curar a los instrumentos musicales.. que también son usadas y se basan en el uso preferencial de la grasa acumulada en la zona aledaña al “riñón” del borrego (riñón huira)110 o llamingo. se remueve la tierra. rondadores o parches de los tambores. . antes de un compromiso. Los indios creen que no es aconsejable sacar un instrumento húmedo al sol. trago [alcohol].107 El “trago” – bebida alcohólica de la caña de azúcar. 109 Botero. al nuevo instrumento o a su boquilla (bocina) se deja sumergida en la sustancia líquida mencionada.) El soplo con la chicha (. 111 Op. La chicha. 1989:142–143. y con una baqueta o palito con lana de borrego. 110 Acero. 164. agosto. Hay otras fórmulas llamadas “riñonada”. provincia de Chimborazo. rondadores de carrizo o plumas de cóndor) con agua limpia y corrida. se curan con un bocado de trago hecho pasar a través del cuerpo del instrumento.. por dentro y por fuera. los pingullos. por lo menos durante ocho días. es guardada por mucho tiempo. vino blanco o moscatel. promotora cultural y cantante de Cacha. Cuando están sucias las flautas. es asociada a ese gesto para que al soplar se logre lo que pretende el grupo por medio de la persona encargada de hacerlo. se pone una cierta cantidad de chicha de jora (maíz). llamingo o algodón. muchas veces son un secreto celosamente cuidado por el constructor y/o el músico. en el líquido curador. El recipiente debe permanecer bien tapado. Los cueros usados como parches en la confección de los bombos o ‘cajas’.

1990:129. es el elemento que permanece más vivo en la mente del indígena. “Música Indígena de la provincia de Chimborazo”. Para hacer el bombo.2. para que tenga el efecto que se desea.Está hecho de madera de capulí y forrado por dentro con trapo112 mojado en engrudo y colocado en forma de cilindro. riñonada. La fiesta nupcial es la fiesta familiar más importante. A este baño van los músicos. la leche de vaca y chicha de jora. Es forrado además con [la piel del] rabo de becerro. los dos cueros de borrego (para las tapas). (Acero. Se echan agua unos a otros como en Carnaval. 96–97. para toda clase de música. regresa llevando un balde de agua de ese pogio a los padres de la novia. Cit. 166). 37 . debe ser de lana.”118 El huayro se identifica con el viento. limón. un cantor solista. En este rito se le prepara al músico difunto. El baño no lo hacen en cualquier parte sino en un pogio escondido.3 Rito de paso. Manuel A. p. que se presenta como la encarnación del espíritu del mal. 1998. por esto las personas que han sido alcanzadas por el huaira adquieren la enfermedad del huairashca. usado para jugar en los velorios. cachi [sal]. se entierra en el suelo durante ocho días. (Cuenca). El día del matrimonio hacen bañar a los novios en la madrugada. la que debe ser curada por el huaira pichag”. para bañarse en vez del novio.115 etc. Para evitar que le lleven. 115 Referencia. alcohol y se revisa que no haya escapes de aire. “casamiento”. al huaira se le atribuyen todas las características de un ser viviente. 116 Botero. 118 Entrevista a Martín Malán Caranqui.119 Huayro también es un dado andino de hueso. 117 Op. Funerales de un músico.2 El baño de los novios. por fuera tiene a ambos lados una vara en forma de aro en el cual va el cuero de borrego. sobre la cura de la chirimía azuaya dice: “La cura consiste en humedecer con agua. violín. N.: “Música Folklórica y Popular”... 1989:156). Se toca con un palo en forma de cabeza de muñeco que tiene aproximadamente 20 cms. Al novio lo hacen bañar más. o por la banda de músicos. está lista para ser ejecutada”. julio 1 de 1979. 1982:20. 119 “Huaira o huayra. p.. dice Martín Malán. terminado el baño. A este baño se van con las familias y con los músicos si los hay. El novio. 114 Landívar.– 06–014. luego de los cuales se saca para quitarle la lana y curarlo con varios remedios como: “alumbre” [ceniza caliente]. o una variedad de quena ceremonial. Prenden candela para abrigarse.114 6. Bailan en el lugar del baño. los familiares y mayores de la comunidad. “se pide que un arero [arriero] u otra persona cuide al muerto y ahuyente a los espíritus.117 Cuando muere un músico indio. para que pueda ingresar a un lugar diferente. Si no quiere bañarse el novio. huayro. huayro.113 Según Manuel Agustín Landívar.116 6. del diablo (supay). A las cuatro de la mañana –del día del matrimonio– el novio tiene que bañarse en el pogio. disco compacto marca Aravec. luego se sopla con chicha o trago. para que el sonido sea muy fuerte y claro. 112 El trapo o pedazo de tela. otro se hace el novio. dando acialazos [latigazos] al aire y diciendo: Huayro. de largo. Este ritual le da al muerto.– Es el torbellino de viento. está matizada de juegos y cantos como el: “mashalla”. (Ibíd. 113 Tucumbi. y solo así. Revista del Instituto Azuayo del Folclore N° 6. “uri urilla”. canciones ejecutadas en arpa. El que lo hace se ofrece voluntariamente. éste es codiciado por el supay. el estatus de “antepasado”.

normas – prohibiciones. Capítulo Nº 2 Instrumentos musicales ancestrales. se rompe una cuerda de una de las guitarras. a la intemperie. Para que la voz no sea ronca. 124 Entrevista a Martín Malán Caranqui. castigo. 121 Torres F. y pelean. al frío (chiri). el ají. Los indios consideran como causas de las enfermedades. etc. creadas por el espectador y su cultura. la calabaza.. etc. como si fueran pastillas. el limón. la hiel del cuy”. o al calor (rupaj). La tristeza y la alegría . no deben comer las patas de cuy. Protección. entre otros: el trago (alcohol). gato o tunguri [tráquea] de gallo. pariente o amigo. Instrumentos de atracción o ahuyentadores. Se estudiará la sacralidad vinculada a algunos materiales usados en la confección de los instrumentos musicales: las plantas. se le pone un poquito de agua y azúcar y se deja afuera. no se cierre el pecho y no salgan ‘gallos’ [notas falsas]. El paisaje.122 También aconsejan comer: ‘tunguri’ [tráquea] de chancho cocinado. 38 120 Entrevista a Magdalena Pilco Janeta. debe tomar. uno de éstos es para la persona más querida del difunto. o ‘cebolla paiteña [cebolla perla] enserenada’ con azúcar. 122 Entrevista a Martín Malán Caranqui. la chicha. Resumen: En este capítulo se estudiarán los criterios usados para la construcción y clasificación de los instrumentos musicales. son bebidas y alimentos que calientan y dan fuerza al cuerpo del músico. 1982:233. se realiza el champistina. y ha tenido varios instrumentos musicales (rondador. “el lago colaycocha era reputado como un lugar misterioso y funesto. o ritual en el que se queman la mayoría de los objetos personales del difunto. resguardo . 123 Entrevista a Magdalena Pilco Janeta.121 6. . se aproximan los perros. hijo. bocinas.llanto y canto. bandolín o arpa..123 “Los músicos no deben comer hígado de cuy. Los guitarristas. Pareado. usados en la celebración. los remedios (jambi). emociones. porque tienen uñas y éstas no les permiten mover las manos y los dedos. tienen igual clasificación. Los músicos creen que si al inicio de una fiesta. animales. el cuy. las tripas [intestinos] del cuy. remedios fríos: la riñonada. Se tomarán en cuenta los principios ordenadores.4.ataque. bandolinistas o arperos [arpistas].120 En la provincia de Chimborazo. comedor). porque el hígado produce espanto o miedo al público”. dulzainas. el sapo.MúsicaPuruhá Según Magdalena Pilco Janeta: Después de dos o tres días del entierro del difunto. destrucción. pingullos. Si el fallecido fue músico. romero. donde creían que estaban penando las ánimas de los muertos”. prejuicios. etc.124 El trago. el capulí. Igual cosa ocurrirá si cerca a una mesa o al lugar de comidas (huailanga. “Si una persona desea tener buena voz y quiere cantar ‘duro’ [fuerte].). para el champistina. Otros ritos: principios. arrayán. está lleno de juicios. con su mundo integrado. los cantantes no deben comer: carne de borrego. esa fiesta terminará con peleas entre los asistentes. valores. Son remedios calientes. y el resto. la sal. durante una noche. (A un plato con cebollas coloradas picadas. El paisaje es la naturaleza culturizada y sacralizada. con sus plantas y animales.

126 En este estudio. las siguientes no. está gobernado por múltiples sistemas de oposición: 1. femenino. son machos. especialmente el color rojo y el amarillo. México. omitiré la clasificación organológica de Erich von Hornbostel y Curt Sachs. macho – paterno. Las dulzainas o pífanos (flautas dobles). Las bocinas. – Alegría – tristeza. 6. verbaliza el indio de los Andes ecuatorianos. lo masculino es agresivo. es importante “descubrir la autovisión histórica que ha creado el grupo social y la función que tiene esta autovaloración dentro de la propia cultura”. Hembras: La guitarra. en los adornos predominan los colores del arco iris. ingenuo. 3. cosechas. Las dulzainas confeccionadas con huesos humanos. Según el antropólogo Claude Lévi Strauss: “Los instrumentos musicales tomados en forma independiente no tendrían existencia lógica. político y económico -. (Esta disciplina es conocida como etnomúsica). Atracción: El rondín o armónica (transculturizado). –Individual – colectivo. resguardo – ataque. se dice que atraían a la muerte. quipas. por su sonido. con este instrumento se pueden interpretar “canciones rápidas” (de cierto virtuosismo). tunda. – Protección. por sus sonidos graves o agudos.1. lo femenino es tranquilo. cinco (hembra). 39 . son hembras. es un instrumento muy apreciado por los indios. hembra – materno. Para el Puruhá. El “huayllacu” (flautón de sonido grave). – Monofonía – heterogonía. de movimientos rápidos y desconcertantes. caracoles. instrumento musical en desuso. 9. a las mingas. de los pueblos indios de la región centro ecuatorial. – Instrumental – vocal. 127 Entrevista a Martín Malán. a veces son adornadas en la cabeza (clavijero). son macho y hembra. hoy. etc. “atraer” a la comunidad. destrucción. Las cuatro primeras categorías. es macho. La primera tiene siete orificios (macho) y la segunda.”125 Además de conocer el contexto cultural – ritual. Siglo XXI Editores. maternal. 7. el mundo sonoro de la región de los Andes. los tambores grandes. Creencias: criterios para la clasificación de los instrumentos musicales. 8. –Silencio – palabra. se clasifican en machos (sonido grave) o hembras (sonido agudo). El equilibrio musical se logra mediante la combinación de elementos pares y opuestos. o latón. también costumbre en desuso. usaré la visión y el vocabulario usado por los músicos puruhaes. el charango. 1.127 Iguales características tenía el rondador de plumas de cóndor. La quena es “macho”. En el pensamiento de los músicos andinos. Principios ordenadores: Para el observador occidental. 126 Borchart y Moreno Yánez. el bandolín. de intenciones oscuras. los instrumentos musicales se dividen en pares. 2000. – Mágico – profano. con pequeñas cintas. incluso por su forma curvilinea.1. en contraste. 125 Claude Lévi Strauss: La vida de las máscaras. 4. social. dulce (arrullador). para atraer a las mujeres. confeccionadas en hueso. Machos: El bombo o ayanga Puruhá. castigo. mitológico. – Atracción o alejamiento. Existe un contexto de oposición. es considerado “mágico”. Las flautas o rondadores. –Pareado: macho – hembra. arrullador. Pareado: masculino. el violín (cordófonos). envolvente. 5. 1997:14. inocente. Instrumentos de atracción o ahuyentadores. 2. levantamientos. macho – hembra. por su sonido “ronco” (grave). sirven para convocar. el requinto.

1980. el curandero sale hacia los cercos de la casa donde despellejará al cuy para saber qué enfermedad padece. Garcilaso. 1985. 1970). a las misas. Las flautas de hueso humano. cap. “Tocando la bocina. ahuyenta a los malos espíritus. abriéndolos y mirando en ellos ciertas señales. 1893:82. El acial. Son usados por los curanderos en la “limpia”. XVI. hacían procesiones armadas con tambores. en la fiesta de carnaval.130 El código incásico. religiosos.MúsicaPuruhá eventos festivos. menciona a los cuyes: El sacrificio de los Cuies [cuyes.132 La bocina huasichi. Mientras va saliendo el acompañante da golpes con un acial. fol. el curandero (huaira pichag). instrumento de origen prehispánico 129 Cobo. no se cura. sonajero puruhá). Bocinas de Huarumo. alpacas. Creían: “estaua como ci estubiese bibo y con su propia mano tocaua la barriga” [estaba como si estuviese vivo y con su propia mano tocaba la barriga]. sirven para ahuyentar espíritus. sopla trago y dice: LLUCSHI – LLUCSHI (sale. al “llamado” (sonido del tambor) de su jefe. o para expulsar a los extraños”. Cuando termina la “limpia”. En Cacha. le practica la “limpia” con un cuy (ritual del: huairashcata Cuyihuan Pichana). o foráneos de una fiesta o celebración.131 Los cronistas mencionados también narran que para alejar al granizo.. etc. curiosos. en material para instrumentos musicales. vicuñas] en negocios de más importancia. a los enemigos. 891. . 1980:fol. 210. o los peligros de los eclipses de sol o de la luna. atraen a las solteras y amigos. expresó: “me hechó a mal deshonrando mi persona y haciendo atambor del pellejo del principal que le envié con el servicio”. usada durante la construcción de una casa. Que el enemigo haga un tambor con la piel de un guerrero.. 131 Según Juan Díez de Betanzos. XXIII. p. provincia de Chimborazo. cuando un indio tiene “mal aire” (huairashca). 132 Guamán Poma. se alejaba el enemigo. campanas. (Hugo Burgos G. en sus crónicas mencionan que los tambores (runa tinya) hechos con la piel del vientre del enemigo muerto y mucho mejor si el enemigo era de alto rango. 81. De lo mismo servían también los Carneros [camélidos andinos. y para otros muchos efectos que son largos de contar. llamas. un día martes o viernes. a las enfermedades. en el capítulo: De las demás cosas que ofrecían en los sacrificios. el enfermo. garrochas (pica. Poco usaban el sacrificar aves. era una gran humillación. II. la helada. rondín y la garrocha Puruhá (sonajero). o no se sabe qué enfermedad tiene.251. 259.. y sólo en una suerte de sacrificio hallo que usasen aves. contemplaba convertir a los rebeldes y traidores. El tamboril.128 Bernabé Cobo. De estos animalejos se aprovechaban muy ordinariamente para ver el suceso de las cosas futuras.: Relaciones Interétnicas en Riobamba. Ahuyentadores: Los chilchiles. sirven para ahuyentar a los espíritus malignos (supai malos) y para convocar a los espíritus del bien. látigo zumbador y las hondas (aerófonos simples). lárgate). cuando Atahualpa se enteró que Huáscar mató a sus enviados y que con su piel hizo tambores. p. y era cuando querían ir a la guerra…129 Garcilaso y Guamán Poma. sonajeros. 1989:18. Betanzos. que se utiliza para convocar a las mingas. 308. asustan o alejan a los 40 128 Acero. Foto: 130 Guamán Poma. el rondador de carrizo. cobayos] tuvieron también por muy acepto. 1987:II. 1968. también sahumea el cuarto. cap. Hugo Burgos G.

(1553). “llaquiclla” (triste y alegre a la vez). 263. Esta costumbre subsiste actualmente tanto en el Perú. en su “Relación” de 1582. en Santo Cristo. Colta. 138 Op. menciona el Yupakuy. jayacshungu” (boca dulce. Costumbre observada entre los miembros de la familia Godoy León. de los indios. pues los restos mortales son conducidos al cementerio con acompañamiento de un séquito de plañideras que van 133 En algunas pequeñas propiedades agrícolas..2. p. 1985:VI. el mejor instrumento musical para expresar los estados de ánimo. 134 Garcilaso.. juntase mucha gente de los mismos indios. a buscarlo. costumbre hasta ahora vigente en la provincia de Chimborazo. y de esta manera andan mucho tiempo. Cit. al respecto dice: En muchos términos desta ciudad de Puerto Viejo hacen para enterrar los difuntos unos hoyos muy hondos. 1987:173–174. diciendo que se lavan para olvidarse de sus maridos y sus pecados. Sicalpa. Varios cronistas de la época colonial. adonde bailan y cantan y lloran. a plenitud se traducen o afloran estos sentimientos.ladrones y enemigos. y autores contemporáneos. las “trompetas de cabeza de perro” (según Garcilaso: “y en la guerra los tocaban para terror y asombro de sus enemigos”). En “La Crónica del Perú”. se creía servían para ahuyentar y destruir al enemigo. dicen: “las almitas [del purgatorio] hacen bulla cuando no hay nadie en la casa. 135 Aguiló. sintetizan la psicología del indio Puruhá. 228. febrero 1981. 1. que tienen más talle de pozos que de sepulturas. sus mujeres van luego por las rozas y cerros y otras partes por donde ellos solían andar.138 Policarpo Caballero. (“. y cuando quieren meterlos dentro. este. sirve para mantener los lazos entre el muerto y los vivos. tañendo sus atambores y otras músicas. la risa es el cauce para la ironía y el sarcasmo. uno o dos huesos humanos. y de allí se van a bañar en el río y se lavan.. vanse a su casa o a la de sus padres y hermanos y se trasquilan y untan la cara con betunes negros.. N. cap.137 También hay este dato complementario: Cuando se muere algún indio. 136 Referencia: “Música Étnica de Ecuador”..136 En el caso de los Puruhaes. Creen que esos elementos sirven para que exista seguridad en la casa o en la propiedad agrícola. porque su llorar es cantando. todo en un tiempo. y lo llaman en aquellos lugares por su nombre y le dicen todas las cosas que con ellos solía pasar. más temerosas que suaves. meten al difunto dentro destas sepulturas tan hondas.– 06–015. 137 Cieza de León. 1962:161–162. 1998. Informante: Elisa Godoy León. es un rito de intensificación – culto a los antepasados. para evadir esa realidad. en la borrachera.134 por su intensidad sonora.133 Los caracoles marinos (churos). se refieren al “llorar cantado” (yupakuy). disco compacto. la explotación. La tristeza y la alegría. y otras a uso de sus antepasados. y como no lo hallan. la injusticia. como en Bolivia y Ecuador. o en la parcela... Las palabras: “yupakuy” (llorar cantado). Pedro Cieza de León. su llorar es cantando. sin olvidar el beber.. Llanto y canto. es la voz humana. y encontrar la alegría. una calavera. marca Aravec. Ahuyentan a los “shúas” [ladrones]”. el indio se refugia en la fiesta. y esto dícenlo cantando y derramando muchas lágrimas. corazón amargo). corte N13. 41 . las sucesivas dominaciones. y hechas estas cosas. los mestizos acostumbran enterrar en una esquina del predio. lo han vuelto triste. o al menos un puñado de tierra del cementerio. después de estar bien limpio de la tierra que han cavado. Sin duda. o el dicho: “Mishqui simi. lo menciona Juan de Paz Maldonado.135 En la música y el canto.”)..

La antigua costumbre del betún negro en la cara de las viudas. Punín. el ritmo de este llanto adquiere los tonos de un verdadero canto. La musicóloga Anna Gruszczynska Ziótkowska define al “tono” (andino) como: 42 139 Caballero. desembocando en un ‘llanto sonámbulo’ de rebelde impotencia. habas. pues.MúsicaPuruhá reseñando. en Cacha les llaman “moyatos”. cada cual a su modo. Es en la fiesta donde evade. Cuando el puruhá – quichua se emborracha y ‘está alegre’ es precisamente el momento que es capaz de llorar. las hazañas. con los mestizos tiene una innovación. etc. potajes para que el antepasado continúe en su ruta al más allá. bajan a los cementerios de Cajabamba o Sicalpa. Tal dimensión existe. cada dos de noviembre – “Día de los Difuntos” – Finados. en este ritual evocan las virtudes del difunto y expresan todas las dudas de un futuro incierto. el “llanto cantado” es propio de varios grupos de la región andina. cuando el llanto ritual. y en las tumbas de sus antepasados. Las plañideras recibían un salario por llorar en los velorios. en su obra “El Hombre de Chimborazo”. “embetunados”. descubre y dramatiza la realidad.” Tal vez. “Y ahora. En esta paradoja vive. dejan ofrendas alimenticias: colada morada. y cuando llora. en el cementerio. sobre este tema escribió: Hay un fondo ancestral común que une al canto y al llanto hasta convertirlos en rito. difícilmente dirá. o grasa. tritónica y doliente que percute el alma de quien la escucha. en caso de una muerte. Federico Aguiló. grabé el llanto cantado de unas indígenas de la zona de Colta. he encontrado indios. Colta. el rito. ¿Quién tocará el rondador?. todo dependerá del contexto. Chimborazo). o una desgracia. no podemos decir simplemente que el canto no sea festivo. aunque de carácter monótono.143 El indio de Chimborazo. los deudos – familiares o parientes de un difunto. con hollín mezclado con vaselina. Sin embargo. La alegría en el indio Puruhá. que irremediablemente significa un encontrarse consigo mismo inconsciente. Hay repertorios “tonos tristes” o “tonos alegres”. surgen de una misma esencia vital y se confunden en una sola expresión: cuando el puruhá – quichua canta. Al pulverizarse los diques de su resistencia a la angustia. Cajabamba. bajan al cementerio de Yaruquíes. este instrumento musical es para música alegre y este otro para música triste. 143 Aguiló. o los indios de Cacha. llora a la vez. en el cementerio de Cajabamba. pero de honda fibra sentimental. Licto. ¿Quién se pondrá el ponchito rojo?. mote. luego de rezar. llorar y cantar. ¿quién cuidará el terrenito?.139 En las zonas de Cacha. las viudas indias. 232–234 140 El 2 de noviembre de 2003. por ejemplo. se produce. 142 Como dato complementario debo señalar que el dos de noviembre. etc. hubo plañideras mestizas en las zonas de: Alausí. canta. 2006 y 2010. en el velorio..141 En todo caso. todavía140 rememoran a sus muertos con el “llorar cantando” (yupakuy). las “plañideras”. Canto y llanto. 141 Hasta los años setenta del siglo XX. indios del cantón Colta. papas con cuy.142 En fiestas y desfiles de Cacha o Cajabamba. ha desaparecido. virtudes sobresalientes del difunto en vida. Este plañir entonado que se denomina yupakuy o relatar. es decir con la cara pintada de negro. 1987:174. y San Andrés (Guano. 1988: 227. la circunstancia. nivela. Esa catarsis permite volver aliviados al mundo de la conciencia y seguir resistiendo. etc. está en el plano de lo irreal. este “llanto discursivo”. pero siempre se convierte de hecho en un marco o contexto para justificar una evasión de la realidad. es un verdadero canto harto lúgubre y desgarrador. Entonces surge esa música monótona. . un profundo lamento se escapa de todo su ser.. Aún el llanto espontáneo de dolor o pena se convierte en ‘canto’ hablado. alteración fonética de “mulatos”. Es más. 229.

137. provincia de Chimborazo] personifica al ave emblemática de los Andes. Protección: La mayoría de instrumentos musicales. ladrando intenta decirles lo que pasó. del significado simbólico propio. la joven fue a pastar sus borregos junto a su perrito. fol. Los músicos mestizos mayores. que desempeña la función de un signo simbólico en la transmisión social de la información. Cuando el papá miró al perro se preguntó: `por qué será que viene llorando ese perro?´. encuentran un hueco bien grandote donde el cóndor había estado con la guambra. en los que se prohíbe el uso.3 Protección. después de haberse encerrado y protegido dentro de un tambor. llamingo). citan en sus crónicas. se tocaba el tambor. de diferentes maneras sirven para proteger o resguardar a las personas. el cóndor. Para proteger a los guerreros. cap. El perro iba llorando. Otro día. Cuando estaban saltando. porque se cree que estos son “instrumentos musicales tristes”. en Riobamba escuché referirse a la música interpretada con “rondín” (armónica transportada a tonalidad menor). ladrando. o “flautas de canilla de muerto”. condiciona también el uso del instrumento musical. y mientras estaba hilando lana de borrego y el perrito ayudando a pastar a los borregos.. lo cual (en el caso de la música ritual) influye sobre la manera de realizar la ceremonia. 1995:21. castigo. como música interpretada con “acordeón triste”. por las quebradas pastando los borregos. una leyenda en la que una pareja se salvó del diluvio universal.modelo melódico – rítmico. o “música triste”. La joven encantada con el juego. buscando. Cuando se 43 . saltando.145 De inicios del siglo veinte.144 Es una creencia generalizada decir que la música que se interpreta con flautas elaboradas en huesos de animales (cóndor. más arriba´. pero los papás no se daban cuenta. Un día divisa un cóndor que le inquieta a que juegue con él `juguemos saltando´. solo con los borregos. que deprimen e incitan incluso al suicidio. Esta definición abarca dos aspectos básicos de la categoría del tono. 23. En la mitología chimboracense. rapto. Citado por Gruszeznska. y ladrando le lleva al papá donde la niña estaba pastando los borregos. La historia se relata así: Este cuento es de una guambra que era pastora. o la interpretación de la música con dulzainas. Ataque. por otra – el tono determina el modo de presentar la música. una de esas el cóndor le fue robando a la guambra para que viva con él. Ahí se dan cuenta que la guambra no asoma. la shigra que estaba con la tonga. la elección de un tono adecuado está determinado por el contexto. Entonces el perro se quedo solo. 249.. 1995:116. el bombo. 1. El perro fue regresando. son “yaravíes para llorar”. 147 “El siguiente cuento [Cacha.146 Bernabé Cobo y Cristóbal de Molina del Cuzco. diciéndole `vamos a jugar conmigo otra vez. que se condicionan mutuamente: el aspecto musical (el modelo melódico – rítmico) y el metamusical (significativo). nuevamente el cóndor le inquietó a la guambra. dicen que hay un documento oficial (del gobierno). pero esta vez no era solamente para jugar sino para irle robando a la niña. 146 Murúa. Alguna ocasión. 145 Hasta la fecha. (huesos largos de un ser humano). castigo. destrucción. resguardo – ataque. y decían ¿qué pasaría con la guambra?`´Cuando el perro llegó a la casa. llevando los borregos. antes. y buscando. no he encontrado dicho documento. El tono. quizá para diferenciarla de la música colombiana (ballenato). la lana y el palo de hilar. aullando para avisar al papá de la niña. saltando'. 1964:II. rapto. llegaron salvos a las tierras de Huanaco. colgado en el cuello del perro. aullando. la razón?. el signo musical. durante y después de las guerras. un poco más arriba. La joven y el ave comienzan a saltar entre las quebradas y el cóndor le insiste a la niña `salta un poquito. destrucción.147 animal que simboliza 144 Gruszeznska. al que se le otorgan propiedades de un amante que rapta a una mujer. es muy común la cita del cóndor raptor de guambras doncellas. que pastaba borregos con un perrito y andaba por el monte. o en “canilla de muerto”.

y constructor de instrumentos musicales. p. A criterio de Anna Gruszeznka: [entre los aborígenes]. tenían una fuerza sobrenatural. animales: venado.. 151 Op. y la arcilla o barro. conectarse y armonizarse con el cosmos del que se creen parte integral. Según Mircea Eliade “para el hombre religioso. etc. 150 Rojas de Perdomo. son los elementos o materiales utilizados en la confección de varios instrumentos musicales.MúsicaPuruhá al “guambra” (joven) que baila y toca el rondador “mejor de lo que tocan todos”. está simbolizado en el ave de rapiña. “el tipo del sonido producido. para “comer carne cruda”. capulí. “atrae” y “ataca–rapta”. espíritus de antepasados. y algunas clases de bocinas. es “una maldad natural. para trascender la realidad. Plantas sagradas. . el Universo. las Montañas Sagradas. Varios autores coinciden en señalar el significado “mágico” o “sacro” del material con el que se construyen los instrumentos musicales. Los cuentos chimboracenses que evocan al cóndor (casi siempre músico). arpista chimboracense. Este hecho. “La cultura se va formando a través de la visión simbólica del mundo que nos rodea. el cóndor hace negocio con el papá y con la mamá diciendo `A mi me tienen que dar todo lo que yo pida para poder mandarle a su hija. etc. Según Lucía Rojas de Perdomo: Para los indígenas las expresiones musicales constituyen el medio imprescindible para acceder al conocimiento. 12 de febrero de 1988. Inventariado por Pablo Trujillo. Fecha de Registro 10/12/2008). 153 Entrevista a Marcelino Yuquilema. Los caracoles marinos (churos). casi a pesar suyo”. etc. en el actual territorio ecuatoriano. Riobamba. címbalos. 49 152 Gruszenska. 1995:111. maíz.152 “La selección adecuada de los materiales para la confección de un instrumento. la atracción que ejerce a las mujeres. hasta destructora. es para “atacar”. Los vegetales: caña guadua. 149 Brignardello. eran más importantes que los rasgos musicales”. y con divinidades y seres superiores. mientras tanto no le entrego´.150 Toda religión en sus inicios fue religión de la naturaleza. Cantón Riobamba. Cit. que se usaron y se usan. y que los instrumentos tienen connotaciones extramusicales con complejas valoraciones enraizadas en su mitología. jaguar..148 Se puede decir que el rondador..153 su función ritual y social. lo ‘sobrenatural’ está indudablemente ligado a lo ‘natural’. atemorizaban al enemigo y “enriquecían” el armamento de los hombres. chonta. algo nacido de su naturaleza misma masculina. la Madre tierra. cumple doble función. garantiza la efectividad y la calidad sonora”. el cóndor se quedó con la guambrita. y en gran parte de la región 44 encuentran los padres de la joven con el cóndor. 2005:214. 2.. 2000:49. “raptar”.” (Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. llamingo. es “animalizado”. ficha # IM-06-01-51000-08-001476. arrayán. que la Naturaleza expresa siempre algo que la trasciende”151.. 1987:40.” Spengler149 Introducción. Universidad Técnica de Ambato. se creía que por su intensidad sonora (volumen).. Como el cóndor pidió mucha comida y el papá de la joven no pudo dársela. Cacha. expresan la masculinidad agresora frente a la feminidad inocente e ingenua. además de su función convocante y “avisadora”. El factor sexual masculino. especialmente de plumas de cóndor. 148 Aguiló. a lo sobrenatural.

Los árboles y las plantas actúan en la vida real y sus actos se entremezclan con los actos cuotidianos de los hombres. fueron huacas u objetos sacralizados de carácter simbólico. Según Manuel Naula. también lo es la agricultura. Yurak shungu: corazón del árbol (anillo céntrico o célula nuclear). el cóndor. Los puruhaes creen que el herbolario o reino vegetal circundante. tiene una simbología positiva. como representación de las energías cósmicas. 155 Aguiló. sobre la animación vegetal dice: En la cultura quichua. y algunas variedades de arcilla. comunicándolas. curativa. el instrumento musical es un regalo de los dioses y su música. 1989:178–179. participa de la feminidad maternal y esencial de la “Pacha Mama”. Yurak ñawi: cara del árbol (las puntas de las ramas). si de esos elementos se obtenían instrumentos musicales.. ‘El árbol (planta en general) es personificado. 1987:35.156 Ruth Moya.154 En el presente trabajo. La caña guadua. benigna. presentes en todos los ritos y mitos agrarios. tronco y raíces constituyen sus niveles: aéreo. toda la naturaleza está animada. 1989:177. el maíz. porque hay interinfluencia. 45 . etc.andina. 154 González. Yurak maki: mano del árbol (las ramas). Las plantas y animales sagrados. Yurak Kunga: cuello del árbol (término de los troncos). Son teofonías. animales e instrumentos musicales estrictamente de la región geográfica andina. animales. o son instrumentos o elementos. y está en alianza con el hombre. venado. o la planta en general. las huacas. las que también conforman un conjunto de símbolos. para los indios. presentes en los rituales o en las fiestas indígenas de la actual provincia del Chimborazo. la chonta. en Chimborazo sus nombres son: Yurak: árbol. Copa. tierra e inframundo. terrestre y subterráneo. interaprendizajes. personificada. equiparables a: cielo. de secuencias ligadas a la idea de: vida – muerte – resurrección. no solo se mencionarán vegetales. son huacas. se mencionarán también a instrumentos musicales de otras zonas. En ese caso. o sea la manifestación de la deidad a través de un ser o cosa cualquiera. simbolismo y animación. 2. un vínculo entre cielo y tierra. llamingo jaguar. La planta o el árbol. Yurak wiki: lágrimas del árbol (cera).155 Según Federico González: el simbolismo vegetal más claro es el árbol. y por lo tanto un medio de comunicación. Pero no solo la planta es un signo claro y lleno de contenido. asociados con determinadas deidades. divina.1 La vegetación. una especie animal o vegetal. 156 González. Yurak uma: cabeza de árbol (copa). la veneración o admiración fue mayor. capaz de conectar estos diferentes niveles o mundos entre sí. energías mágicas y misteriosas que cada ejemplar de la naturaleza posee en sí y despliega en el espacio. que encarna determinados atributos divinos. tigre. revelan la presencia de la divinidad en el mundo. en este caso. o sea el cultivo de las mismas y las etapas procesales de su siembra. Los mencionados vegetales. desarrollo y fructificación. es un símbolo axial [que forma eje] y vertical.

162 Según Ciro Pellizzaro: Uwí. destacan la presencia de árboles. Cuicuno (Cotopaxi). advirtiéndose una actitud forestal.161 año. chonta dura. matorrales y bosques. Por este concepto pocas familias tienen árboles sembrados.157 En oposición a lo señalado por el Señor Naula. es conocida con el nombre de UWI. utilizan a la chonta. chonta ruru. todavía se celebra la “Fiesta de la Cruz de Mayo” (3 de mayo). En Esmeraldas. [quienes] pueden coger mal aire o espíritus malignos. celebración de la chonta. la dadora de toda la vida. de Esmeraldas). al tronco de palma de chonta picado y abierto que se usa en la construcción de pisos y paredes. astrocaryum. en ambos lados de las cordilleras. 1981:77–78..MúsicaPuruhá Yurak wiksa: barriga del árbol (la parte más gruesa del tronco). nombre del espíritu y frutos de la chonta. etc. minerales.1. 159 Los moradores de Chilibulo (ahora barrio urbano de Quito). madera y hojas: como alimento (palmito). Para el Señor Manuel Naula: ‘Los quichuas tienen la creencia de que un árbol de varios años tiene algunos espíritus malignos y los árboles son [sirven] para esconder a los ladrones. en latín). Chonta en lengua chachi. trampas para cazar animales.159 o la fiesta del Señor del Árbol en Pomasqui (Pichincha). de considerable valor para la economía selvática. en Riobamba. Chonta. Chilibulo (Pichincha). en los pisos de sus viviendas. 1992:161–163. acostumbran celebrar esta fiesta. Como este árbol florece una vez al año. Los Chachi (grupo étnico radicado en el N. juguetes zoomorfos y las teclas de las marimbas.. instrumentos para la pesca. es una palmácea que crece en la región amazónica y parte del litoral ecuatoriano. proteínas y azúcares. que también significa: columna vertebral.158 Con mucho colorido y pompa. Yurak sampi: rodilla del árbol (más o menos la mitad del tronco). Entre los shuar. y rinden culto al monte Chilindalo o Unguy. 162 Pellizzaro. 2. ARBOL DE LA VIDA. sirve también para medir el tiempo en años. 1978:7 . 161 Las mayúsculas son mías. Uwí sufre una transformación.. (chonta. con un árbol o cruces de madera. es bunche. vitaminas. cayotifolia. y hasta de los seres humanos. Licto.O. Estos árboles son un peligro para los niños y personas desconocidas. la chonta es rica en grasas. se lo llama “pambil”. como hitos de propiedades.1 La chonta – el árbol de la vida. Químiag (Chimborazo).160 La chonta. como herramientas para la agricultura. 158 Ramón Valarezo. Yurak washa: espalda del árbol (la parte posterior del árbol tomando como referencia la posición del observador). 160 Las mayúsculas son mías. que es el alma de la chonta. de animales. varios antiguos documentos etnohistóricos. Hay por lo menos unas veinte variedades de chonta. este vocablo significa a la vez: chicha de chonta. batrix mautitia. Tal nomenclatura es generalizada en toda la sierra. se 46 157 Moya. por el uso de sus frutos. llega también a representar la Madre Tierra. la palmera chonta. guilielma gasipaes. Yurak chaki: pie del árbol (el tronco a ras del suelo). carbohidratos. Con la madera de chonta se confeccionan lanzas y arcos. almidón. etc. de las plantas.

Cit. como un palo. 47 . lanza. 1981:181. lanzas. de espinos. o pedazo de chonta. en las que se encontró: “bastones de chonta. Varios 163 Op. danza de los yumbos(as) de Imbabura. en Santa Cruz. acompañantes del Rey del carnaval de Santa Cruz. de personajes importantes. látigo zumbador (aerófono libre). de chonta. El historiador Federico González Suárez. No sólo por el prestigio social. Los cronistas hablan de la chonta. en el carnaval de Cusubamba – provincia de Cotopaxi. alcaldes. carrizo.6. perro. varas de chonta o bastones de mando. sino que simplemente pide a sus deudos le coloquen la vara sobre el pecho166 Con este vegetal se confeccionan varios instrumentos musicales: De la región Andina: palos. cuando los frutos de la chonta van a madurar. encontraron. Carlos Coba al respecto dice: En investigaciones del Instituto Otavaleño de Antropología. lo que demuestra la constante del hecho. en la fiesta de Navidad. cetro. en las curaciones para ahuyentar o “matar a la enfermedad”. a una flecha o lanza de chonta. etc. En la Misa del domingo de carnaval.) Los autores de “El Árbol de Dios” [esposos Costales]. acostumbran lanzar sin rumbo definido. antiguas tumbas en las que había unas varas de chonta adornadas con metales preciosos.. bastón. usado como arma de guerra o cacería. Los yachaj de la región amazónica. en la zona de Chordeleg. establecen el día de la celebración del Uwí. fructifica y muere para volver a nacer. bastones (idiófonos de entrechoque o pisón). en la región andina. como símbolo de poder o sabiduría. relata el descubrimiento de varias tumbas arqueológicas. con empuñadura de piedras preciosas de diversos colores”. no acude al sacerdote cristiano. sea serpiente. A la hora de la muerte. Los sacerdotes católicos han adaptado varios de los anent de la celebración de Uwí. Chimborazo. seguramente el recuerdo de algún totem en el inconsciente colectivo.. Guamote. Pichincha y Chimborazo. por haber poseído la vara. a veces adornada con anillos o láminas de plata y/o cintas de colores. hemos encontrado bastones adornados con piedrecillas de variados colores cuya empuñadura remata con figura de algún animal. varayucs. n. clarín y duho165. bastón o macana. etc. danzantes y otros personajes que participan en las fiestas o rituales. en los látigos zumbadores usados en las fiestas de Corpus y San Juan. o un símbolo de poder. churo (caracol).164 Entre las insignias de los caciques de Saquisilí. 166 Coba. llevan un alfanje de chonta. 1960. En la región andina la chonta sigue vigente y presente entre los Alcaldes. en la obra: “Quitus y Caras”. los acompañantes principales del Rey de Carnaval. en forma de cruz.escapa del proselitismo. Los curanderos.163 Los shuar. “Alcaldes” Salasacas.. venado. Azuay. para la celebración de su liturgia. Aquiles R.. sino porque considera que el cielo se abre para él. bastón. 1988:107. quien tuvo la vara. s. como una especie de ‘árbol de la vida’ que nace. 164 Pérez.mama danzantes”. al hablar de los bastones de mando anotan: “Jamás indio alguno consentirá irse de este mundo sin haber cogido la vara de mando. Pérez. crece. algunos “jefes de la danza . provincia de Chimborazo. en las “lanzas” de los Yumbos y Archidonas del barrio La Magdalena de Quito. p. en los “pendones” de Semana Santa de los indios imbabureños. o danza de la yumba y el colorado”. portan en sus manos. Además hemos registrado bastones hechos de lechero. revestidos de láminas de oro. y luego otros arqueólogos. en los bastones de mando o vara del “varayuc” de Cacha. (. en 1588. se encontró: Chuques (lanzas). “Yumbada. provincia de Tungurahua. usan una “varita”. 165 Freile. Guamote.

Bendición de los bastones de mando (bastones de chonta). Cantón Riobamba. usan los objetos mencionados (La Yumbada.. 1981:157. San Vicente de Yaruquíes – Chimborazo. estos palos tienen adornos de tachuelas doradas.20 cm. p. Según Jacinto Jijón y Caamaño. Núcleo de Chimborazo. Cevallos Menéndez. En quichua: zara o sara.) de la región andina. 169 Op. de ancho y 1 metro. Foto: María José Campos. Hay varias teorías sobre el origen y centros de desarrollo de esta planta. Archivo Histórico Juan Félix Proaño de la Casa de la Cultura Ecuatoriana. servían para sacrificar a las víctimas. los aciales de chonta.167 Carnaval de Guamote. 2. 25 de diciembre. acusa Ambrosio Silva a los indios Crisóstomo Concha y Melchor Martínez”.169 (idiófonos de entrechoque o pisón). en Riobamba. Misa del domingo de Carnaval. Benjamín Carrión. o pisón–.MúsicaPuruhá disfrazados (yumbos.1. Cacique y alcalde ordinario de pueblo. adorna y vende “aciales” (palos macizos de aproximadamente unos cinco centímetros de diámetro y unos ochenta centímetros de largo). En la parte superior. siendo los de mayor demanda. algunas lanzas terminan en un triángulo cortante y puntiagudo. En la Parroquia Calpi. 1. presentó pruebas indirectas del cultivo del maíz. Su persistencia cultural. El acial incluye un látigo. 159.2 Maíz. . para aplacar al “dios sol” a fin de que este haga fructificar la tierra. en nuestro caso. en chachi: pichu). Gramínea. por el robo de paños y manteles en la plaza de Calpi. Barrio La Magdalena. en la Cultura Valdivia (Período 48 167 Está celebración está muy arraigada en la provincia de Chimborazo.168 Los palos –lanza. (Zea mais. el Teosinte (Zea mexicana). pases del Niño. en las tempranas culturas del Ecuador prehispánico. En un documento de 1733. 2014. Hay interés por conocer o fijar la fecha de la aparición del maíz y de la agricultura.eran instrumentos de sacrificio. La Navidad y fiesta de Reyes 6 de enero. la Sra. dice: .. Más tarde estos instrumentos rituales se convierten en instrumentos principales de la danza y se transforman en instrumentos de entrechoque o chasquido. jíbaros. el jueves 6 de enero de 1773. el mismo que es usado como arma. Licán.. Guamote. tienen un diámetro aproximado de 3 cm. el acial se convierte en instrumento aerófono. Cit. etc. Quito. maíz en palta: xeme. en las procesiones. Juicio Criminal seguido por destruir la acequia que conduce el agua a Tapi. Carlos Coba sobre las lanzas –idiófonos de entrechoque. 170 Citado por Marcos. son de varias maderas. sean vírgenes. Según George Beadle. su nombre aparece en una acusación que se hace a los disfrazados de ‘mojiganga en el Día de los Reyes’. he encontrado el siguiente dato: “Diego Tigsilema Zeledón. en las fiestas. especialmente en la región andina. niños o enemigos. de largo. “ha tomado otra función y es como instrumento ritual de la danza. etc. archidonas. como instrumento de entrechoque y/o golpeteo contra el suelo”.). etc. figurillas metálicas de perros o lobos. En 1962. en gualaquiza: shaa. Ernestina Chagñay. comparsas de carnaval. 1990:153.170 el maíz es una mutación de una gramínea silvestre mesoamericana.80 cm a 2. Santa Cruz. anillos metálicos. en Macas: shaya. 168 Coba.

y lo más común era con Maíz. el maíz blanco. adaptable a diversos climas y de fácil almacenamiento. 1984:9. el maíz debió llegar al actual territorio ecuatoriano. cuando moría el que le usaba. en su estudio: El Origen de la Agricultura. 175 Cobo. con ellas mismas lo ejercitaban. Inmediatamente comenzaron a tratar de hacer y formar nuestra primera madre y nuestro primer padre. Se ha encontrado maíz carbonizado. solamente maíz amarillo y maíz blanco entraron en la composición de su carne y fueron la única materia de las piernas y de los brazos del hombre. las cuales los hechiceros y sus sucesores guardaban con gran cuidado. los cuatro hombres que fueron formados y en quienes había entrado este alimento para hacer su carne. mitos y fiestas relacionadas con el cultivo del maíz. para: [hechar suertes] Usaban este oficio con diferentes géneros de instrumentos y artificios. obligó al hombre precolombino a construir canales. Según el Popol Vuh – Libro Sagrado.171 Según Jorge G. por ejemplo los Huaorani de la región amazónica ecuatorial.. y Xmucané compuso con él nueve bebidas. 1996:89 y Franco. en la Ponga. manuscrito de Chichicastenango.Formativo: 6. sino que salieron del maíz. Así fue que regocijaron de haber llegado a aquel país excelente tan lleno de cosas sabrosas (…) Entonces comenzaron a moler el maíz amarillo. Existen algunas piezas de cerámica de la Cultura Jama Coaque. urbanización.175 171 Lippi. 2005:87.000 años a. es el fundamento de la cultura americana. Tepeu y Gucumatz. 1983:143. su presencia implicó un gran avance en la técnica agrícola. con Frisoles [sic] y con pedrezuelas negras y de otros colores diferentes. el maíz fue una deidad. y cuando ellos venían á ser viejos. ritos.174 Bernabé Cobo. En el Ecuador se cultivan por lo menos 29 clases de maíz. como se les llama. propició la sedentarización. Eso fue lo que hicieron el que engendra. El Oro.Quichés. de aquel que da el ser. Hay varios símbolos. 49 . del hombre formado: eso fue su sangre que llegó a ser la sangre del hombre. los huaorani aparecieron en el mundo cuando el maíz se convirtió en persona”173. hablamos de los pueblos de la cultura del maíz. hace unos nueve mil años. el avance de técnicas agrícolas y el intercambio comercial. ese maíz que entró en él por el cuidado de aquél que engendra. Cuando nos referimos a los pueblos “andinos”. el que da el ser. Marcos. en las que se representa a personajes o sacerdotisas del maíz. sur de Esmeraldas).C..C. Guayas: Sta. 2007:93-94. El maíz. el origen de los antiguos Mayas . Cultura Machalilla (Período Formativo). El maíz es un vegetal de gran productividad.172 En la América precolombina. Elena. a 500 a. 173 Citado por Rival. 172 Aristizábal. Manabí. y éstos fueron nuestros primeros padres. en el capítulo: “De los Sortilegios”. pueblo radicado en la zona comprendida entre los ríos Napo y Curaray. El origen del hombre está ligado al maíz. 174 Popol Vuh. 1893:134. y este alimento entrando en el cuerpo hizo nacer la fuerza y el vigor y le dio carne y músculos al hombre. en la Historia del Nuevo Mundo. por lo menos. Isla Puná. creen que ellos “no fueron creados por Dios. narra que los hechiceros. está vinculado al maíz: En Paxil y en Cayalá (…) fue donde obtuvieron en fin los alimentos que entraron a componer la carne del hombre hecho.

Posiblemente en épocas pasadas. La feminidad sin embargo solo se concibe conjuntamente con su contraparte masculina: (el haichima cantado por las mujeres y coreado por hombres. Según Ruth Moya. le llamaban: Sara Mama.176 Federico González Suárez. “los zara – conopas eran preciosas mazorquillas de maíz. Las seis primeras fiestas se refieren al culto del maíz. la fiesta del Uchug Pucuy o Colla Pucuy en honor al cogollo del maíz. encontré a una familia de indios que había ido de romería (peregrinación) al templo católico de Punín. Esta fiesta era la más solemne y se la celebraba con bailes. El maíz es símbolo de la feminidad. Los indios de Pulucate. citado por Coba. Los ciclos agrarios de esta región.MúsicaPuruhá El Padre Juan de Velasco. Velasco dice: Se inicia con la fiesta del Raymi. coplas y canciones. Parroquia Columbe. acostumbraban poner una mazorca de piedra. la fiesta del Huatun Pucuy por el incremento de las plantaciones del maíz. otro poblado del área. la fiesta del Paucar Huatay cuando el maíz estaba en flor. un día domingo cualquiera. 1990:74. incomprensibles para un profano. acostumbran cantar un hermoso canto ritual o “Paquina”. cuando el maíz estaba con mazorcas maduras. describe doce fiestas anuales en el Reino de Quito. cuello.. zara mamas). 178 Coba. y.”... dos granos representan una pareja de casados. que era adorada. es interpretado con bocinas y coro masculino. corazón. Punín fue un importante adoratorio o centro ritual. un grano gris representa un viudo(a). Generalmente es considerado un vegetal femenino: sara mama. Quien tuvo la suerte de encontrar una mazorca con las antedichas características dirá al otro ‘te mishé’ y éste tiene la obligación de agasajarlo con comida o ‘retribuirle’ con maíz o las dos cosas simultáneamente. 1969:115. 177 177 González Suárez. arihua zara. solo podrá mishar a un viudo(a). El morocho (una variedad de maíz duro). huantai zara. danzas y sacrificios. en la “Historia General de la República del Ecuador”.. las mujeres de Punín son comparadas con la hoja de maíz y el grano blanco. para que no les faltasen las lluvias. están íntimamente relacionados con el maíz. La persona que encontró un misha soltero. . este grupo se complementaba con un danzante y un chimbuza (músico que interpreta simultáneamente el bombo y el pingullo). cuando se realizaba la cosecha y se llevaba a los trojes. las dos fajas con 50 176 Juan de Velasco. la fiesta del Ayrihua. “conopas” (zara conopas. Un solo grano representa un soltero. En las sementeras clavaban una piedra. el danzante.178 El maíz es un vegetal humanizado. Esta se celebraba en el intermedio a los solsticios. solo puede mishar a un soltero(a). relata que en medio del montón de maíz ya estrujado. 1981:116. mishará a un casado(a) y el que encontró un misha viudo.177 El culto de la fertilización y purificación de la tierra estaba íntimamente ligado al culto heliolátrico y a la divinidad maíz. denomina a estas piedras. de la productividad de la tierra y de la abundancia. en el centro de la desolada plaza. y consecuentemente sus ritos. la cual era solemnísima y estaba presidida de ayunos. En los versos de la paquina “Puniñita”. es masculino. trabajadas en piedra con esmero. Jijón y Caamaño. recuerdo que en este mismo poblado. la fiesta del Ayumuray. llamada “Poniñita o Puniñita”. quien encontró una mazorca de dos granos. en la “Historia del Reino de Quito en la América Meridional”. fiestas. provincia de Chimborazo. al terminar la cosecha se jugaba la misha o mishado. seguido por el músico. realizaba especiales movimientos o ritos. son comparadas con el pelo del maíz y el maíz rojo. con: cabeza. Jacinto Jijón y Caamaño. cuando van de romería al templo católico del Chuipe – Punín. a mediados de mil novecientos setenta y siete. Las mujeres de Licto. que era la deidad titular del maíz. brazos y pies. en la provincia de pichincha. y las otras seis a otros hechos. consiste en descubrir una mazorca de maíz (blanco) que tenga uno o dos granos rojos o mishas. 1981:143.

aswa. sobre los festines que se realizaban en las cercanías de Riobamba. corrigen o pulen las piezas de cerámica. o asua. velorios. informa: Ciertamente no se puede explicar la extraordinaria alegría y jovialidad que se ve en todo este ameno valle de Guaslán al que acude toda la nobleza de Riobamba durante los meses de julio. relacionados con el maíz. es un producto de la madre tierra. es un elemento para expresar un sentimiento de gratitud. en su obra escrita en 1771. etc. Los músico de las bandas de pueblo. se usa en rituales y fiestas: bodas. en algunas celebraciones. 125. jora. Macro grupo quichua hablante”. Al ser “curados” con substancias viscosas. en quichua. Se ha comprobado que la curada de los instrumentos musicales. agosto. a la hora de comer. se cierran. Los danzantes de la región central (provincias de: Cotopaxi. Las alfareras del alto Amazonas. y tambores (membranófonos).) Es lo femenino y lo masculino lo que permite la unidad y el equilibrio. por así decirlo. en la mano izquierda. Los pueblos precolombinos lo utilizaron para comunicarse con los seres supremos. aja.179 Mario Cicala. los festines y banquetes a los que mutuamente se invitan para compartir cada día la extraordinaria alegría de la cosecha de maíz. p. octubre y parte de noviembre (meses rigurosísimos en la ciudad de Riobamba por el intensísimo y penetrante frío que vuelve. Tungurahua y Chimborazo). mejorando la sonoridad del instrumento. 1994:465.180 Carlos Coba en su estudio: Instrumentos Musicales populares Registrados en el Ecuador. La chicha es bebida de los dioses. pero hay que destacar que un gran número de ellos. 1981:100. menciona entre los aerófonos vegetales – hojas. etc. ahí ponen el “mote” (maíz seco.182 Del maíz se obtienen varias bebidas.. con la chicha de jora (bebida preparada con una variedad de maíz). al “cátulo de maíz: planta sagrada entre los indios. en los meses de las cosechas de maíz.. en vez de portar el “alfange de chonta” (símbolo de poder). siendo la más importante la “chicha” (vocablo antillano). como improvisada mesa de comedor. cocido) y otros potajes. Los constructores de instrumentos musicales de esta región. de la que dan muestras en aquella estación los indios cosechadores y jornaleros que en aquel tiempo beben desmesuradamente su cerveza o chicha hecha del mismo maíz. “endulzan” o “suavizan”. acostumbran usar al parche del bombo. 180 Cicala. generalmente usan algunos vegetales tubulares porosos. Con la chicha “invocan” la fertilidad de la tierra. especialmente flautas (aerófonos). Otras costumbres y usos. carnavales. 51 . 181 Coba. (Cerámica). sistemas y estructuras culturales de los indios 179 Moya.que las mujeres amarran a un varón.181 Es mínimo el número de instrumentos musicales que se construyen con esta planta. la misha casada (. con una hoja húmeda de maíz. septiembre. y sus variedades: yamor. es positiva y práctica. portan una pequeña planta de maíz. 1981:82–83. se “curan”. Canelos Quichuas. Tiene importancia “en el fortalecimiento y perpetuación de instituciones. casi inhabitable esa ciudad): se dan allí la música. las porosidades de los tubos o cañas. 182 Whitten.

son el “champús” (api o colada de harina de maíz con mote – otra variedad de maíz. arrayán – hierbas aromáticas. . 1”. 190 González.– 13. representación o evocación naturales de otra. en medio de oraciones y un singular llanto (llanto cantado). Es frecuente el uso de plumas. de allí su vinculación con los calendarios o ‘artes del tiempo’. 06–015. por ejemplo.184 Otras bebidas que se elaboran con el maíz. con el signo de un pez. etc. también están los animales. por ejemplo. según su especialidad musical. mote. sobre el lugar que suponen están los restos de su ser querido. a los familiares de la novia se acostumbra ofrecer el “ocho zango”. Pichincha. comino y ajo.). los judíos no comen la carne de chancho. es un “llanto musical”. corte N. especies. en el Cristianismo. los indios. 187 Citado por Víctor Turner.183 Como elemento de la fiesta. no es muy usual. pan. “Sigue rigiendo al ciclo diario y anual de la vida”. 1984:10–13.186 Margarita Aristizábal. Hasta la fecha. el calendario chino está representado por animales. salsa de harina de maíz. y raspadura – dulce). ellos revelan una estructura particular de la sacralidad de la naturaleza. 189 Citado por Bueno Ramírez. no usan bóvedas. con mortiños. Signo es una expresión análoga o abreviada de una cosa conocida. El símbolo animal ha sido usado en todas las culturas. 52 183 Botero. etc. indios de las provincias de Chimborazo. en las tumbas de sus seres queridos. el Espíritu Santo es representado por una paloma. por lo que resulta difícil ubicarse en el lugar exacto en el que descansa el difunto. provincia Chimborazo. en Yaruquíes. Estos símbolos implican movimiento. la “colada morada”. (Bobes: 134)188 Símbolo es una cosa que por acuerdo general se considera como tipificación. acostumbran dejar varios alimentos (cuy. sal.MúsicaPuruhá de Chimborazo”. algo de colada morada. 2011:2. cumple con las funciones de socialización y animación. los antiguos cristianos se identificaban entre sí. Animales sagrados. 3. con achiote. tanto en el tocado (penacho) de algunos personajes que participan en la fiesta. tampoco comen algunos alimentos. Jesús es el Cordero. como lo muestran los pastores y sus flautas.189 Hay animales que son tabú y está prohibida la ingestión de sus carnes o ciertos órganos. el Día de Finados (2 de noviembre). España.190 En indoamérica se destacan las aves por su contenido mítico y ritual. 188 La Semiología. 1980. Siglo veintiuno editores. es parte integrante del ciclo vital. para que “tome” el difunto. está bebida está vinculada con la fiesta de Corpus Christi (Cuerpo de Cristo). mora. 1989:190.). Cajabamba. los guitarristas no comen las patas o el hígado de cuy. están ligadas con la marcha y se expresan musicalmente. raspadura. (Concise Oxford Dictionary). el uso de cruces u otras señales con el nombre del difunto. es más frecuente el simbolismo animal. los músicos indios de la provincia de Chimborazo. 1998. por poseer cualidades análogas o por asociación real o de pensamiento. Referencia: disco compacto marca Aravec “Música Étnica del Ecuador Vol. 185 Antiguos documentos relatan la singular manera de como lloran los indígenas. habas. e Imbabura. María del Carmen Bobes Naves. La Selva de los Símbolos. es la bebida propia del tiempo de los finados. “mazamorra morada” (api o colada de harina de maíz negro. etc.185 riegan con una rama de romero. en el campo santo. menciona que en el rito del matrimonio. adornando o complementando a los instrumentos musicales. estas artes. Editorial Síntesis Madrid. Introducción: Entre las hierofanías cósmicas (manifestaciones de lo sagrado). 1990:205 184 Aristizábal. papas. (Jung)187 El signo es el medio para establecer las relaciones sociales. 1998. El zodíaco está compuesto por varios signos animales. 186 Los indígenas de Chimborazo colocan a sus muertos bajo tierra. Entre los pueblos nómadas. etc.

192 Ibíd. al parecer. la visión mítica Puruhá del mundo animal fue gloriosa y fantástica. Corpus Christi. garganta y patas. etc. y por lo tanto vehículos entre el ser humano y la deidad.. 1983:65. estaba simbolizada por animales salvajes y hasta imaginarios de grandes proporciones.. Carnaval.La simbología zoomorfa es fundamental para la mentalidad indio. Los animales guardan en su intimidad algo de pureza del que los creó y en ese sentido se encuentran cerca de Él. 193 Aguiló. la misma que termina en una pequeña cresta. participan personajes del mundo real. con respecto a los animales. Se alimenta de lombrices. a los cuales pueden dirigirse súplicas por su propio carácter. (Phalcoboenus carunculatus. el caballo. asno. ave falconiforme). Estos hechos han “cortado casi totalmente el cordón umbilical de su tradición primitiva y ha adquirido una fuerte dosis de simbolización hispano colonial. el cuello y la espalda son del mismo color. Cit. por sobre todo fueron señoríos étnicos agrícolas. Serpientes (Amarumba). 53 .. carroña. quebradas y rocas son considerados por el hombre andino de Chimborazo como lugares en donde habitan los espíritus y dioses protectores. La cabeza del curuquingue. Inversamente. Los Puruhaes.191 Federico González. El nos transmite sus mensajes por medio de ellos. 184. a las actividades guerreras. se intenta cazarlos. por un lado. cabezas de animales o aves disecadas. que ve en los animales vehículos o intermediarios entre el hombre y el espíritu. dice: . Citado por Botero. se evoca a ciertos animales. 194 Dalle. 1987:26. insectos. e ideas de vuelo y pensamientos imaginativos o sublimes. es de un color anaranjado rojizo. los que se reciben en visión o en la simple vigilia. son recordados como sus ancestros”. inversamente. p.192 Por el aporte de los mitmacuna aymaro quichuas. pumas.. etc. con innovaciones y reinvenciones. con ciertos aspectos de lo divino. y mantener su fertilidad.. espíritus que. animales de corral [gallo y gallina]. el pecho es de color negro combinado con blanco. 1990:32. 185. p. Esto da lugar a una afinidad hombre – animal – dios. se describe sus atributos.cerros. prácticamente han desaparecido de su visión mítica. allegados del campesino andino. la oveja. ranas. el chancho. a tal punto que estos animales se identifican. halcones (Guamaní). “. Se conoce muy poco la visión primitiva del Puruhá. aves pequeñas. quienes usan: pieles.. ellos son objeto de varios ritos. tampoco hay datos de que la llama (llamingo) o la alpaca. San Juan. ahora se conservan en los topónimos (nombres de lugares) y antropónimos (apellidos). con un gris azulado en la base. La conquista española introdujo a la vaca.194 En algunas danzas vigentes en la serranía ecuatoriana.. 191 Op. la piel de la cara. San Pedro. o en otras manifestaciones de la vida cotidiana. etc. Es un ave de rapiña que habita en los páramos del sur de Colombia y Andes ecuatorianos. desde los 2.193 Para proteger a los animales. el pico es amarillo pálido. estos animales pertenecen al mundo mítico. a la par que al arrojo. y por otro con características humanas.. actuales animales domésticos. Curiquingue (curiquinga.1. sean animales originarios de la provincia de Chimborazo. gavilanes (Anga).o como parte principal del instrumento.. En algunas fiestas: Navidad. y el hombre puede aprovechar su energía para establecer relaciones a su través con aquel que ellos manifiestan. kurikinga).700 metros sobre el nivel del mar. es de un color negro azulado.. Las plumas están asociadas con la belleza.. los númenes se expresan por su mediación y ellos son portadores de mensajes. 3. sedentarios.

Licán. cantan y bailan el sanjuanito tradicional: “Caras. Caras curiquinga”. el mencionado tema consta como canción tradicional. 1988:sn. reclama para sí.198 Cañaris y Saraguros. Caras Curiquingue”. productor Rodolfo Muñoz. 06–015. Churay!. ahora. diseños de tejidos. se lo cantaba en velorios de los indios de las provincias de Imbabura y Loja. – 15. 1983:76.197 Los Imbayas. etc. (Ónix.196 o sanjuanitos.. fascículo Nuestra Fauna. .195 La serpiente y el curiquingue. al son de la banda del pueblo. “Curiquinga”. en grupos de ocho. 197 Moreno R. disco compacto marca Aravec. El período de incubación es de 35 a 37 días. Esta ave está relacionada con el diario vivir del campesino ecuatoriano.MúsicaPuruhá lagartijas. “curiquinga” (kurikinga). Cajabamba. o “Caras. hasta Carnaval. En el disco de larga duración: “Bolivia Manta reencuentra Ñanda Mañachi – Churay. hace bulla cuando se acercan personas y/o animales extraños a la casa y es un ave que da prestigio para quien la cría como un ave de corral cualquiera. “Cuando vuela en pareja y se posa cerca de la casa o de la sementera. cantares. etc. Puruhaes. Ecuador TV. corte N. tonos de Niño: Jahua Pachamanta – Cai Chiri Tutapi. disco compacto Aravec N. 1983). Barrio de Santa Rosa de Riobamba. ó “El Curiquingue”. 59003. muchos los tienen entre sus aves de corral. principalmente en San Vicente de Yaruquíes. Panzaleos. 1998. provincia de El Oro). 198 Referencia. N. Quito). erróneamente atribuida en últimas producciones fonográficas. gustan interpretar el tema. diez. Hasta mediados del siglo XX. 1”. director de Ñanda Mañachi. grabado en Alemania. los “arperos” (músicos que tocan el arpa). Por otro lado se dice que los curiquingues traen suerte. 2013. 54 195 Varea. llamado indistintamente: “El Curiquingue”. Alfonso Cachiguango. “Música Étnica de Ecuador Vol.– 06–014.”Música Indígena de la Provincia de Chimborazo”. canción tradicional. la autoría de ese tema tradicional (Programa de televisión Caja de Pandora. evita en el corral el mal de gallinas. y hasta veinte parejas. a Jorge Salinas Cexelaya (nacido en Tillales. etc. Los disfrazados de curiquingues (macho – hembra). todavía presentes en varias danzas. La hembra pone de dos a tres huevos. objetos de arcilla. bailan Tonos de Niño. Guamote. 11. N. son animales sacralizados. Licto. En las provincias centrales: Chimborazo. San Andrés. es signo de buena suerte”. El curiquingue es considerado un animal benéfico. loas. 196 Referencia. Tungurahua. 1998. por Bolivia Manta – Ñanda Mañachi. Bolívar. en los Pases de Niño (procesiones navideñas). pues se dice que cuando estos se cruzan con gallinas tiene crías cuyos machos más tarde se convierten en famosos gallos de pelea. desde Adviento.

en la relación del lenguaje con la entonación y cosas similares. en los intervalos. esta asociado con el ciclo vital. el ciclo vital. 1994: 84 . Citado por Fernández de la Cuesta. Paul. son aquellos que se producen con alguna intencionalidad. de los oprimidos. etc. Hay repertorios para arrullar a los niños. semiótica.201 1. festiva. en la Isla de Taquile. 1. la fiesta. en las direcciones predominantes. Resumen: Nuestros antepasados en su búsqueda y contacto con la naturaleza.200 Conviene enfatizar que la sonoridad musical. la religiosidad. han producido hermosas canciones relacionadas con el ciclo agrícola. ritual. Citado por Mendívil. Cantos de circunstancia. son acontecimientos interdependientes con otros aspectos de la vida social.203 Los elementos de las secuencias musicales son interdependientes y están interrelacionadas. al igual que sus oyentes y sus productores. Repertorios. según la edad. en el estudio de la “Emergencia y características generales de las secuencias”. Para descubrir el sistema de un repertorio. el ciclo agrícola. su variación es 199 Los sonidos musicales. etc. sexo. 2. conviene detectar “las constantes que se dan en los giros melódicos. Así tenemos a los cantos rituales. etc. la boda. 1989:3 – 9. 203 La metodología e indicadores usados por Xavier Bellenger. 1.202 El cancionero puruhá es muy rico y variado. o cuerpo profesional.199 Los ejes de la música de espacio oral son: Causalidad instrumental. la cotidianidad. la oralidad comprende toda sonoridad musical. [Capítulo incluido en la obra: “El Espacio Musical Andino”. animales. por ejemplo el tema Doña Lorenza. Los repertorios (repertorium. cantos a la madre tierra. colectivos. las características generales y correspondencia de segmentos. Procede de la voluntad de conservación del grupo social en el que se produce. dolor. inventario).. Se manifiestan o diferencian por la edad. 200 Zumthor. para recordar a sus héroes o heroínas. como género oral. Según la visión occidental. Oralidad.. individual y social. espirituales negros. Lago Titicaca. 1983: 86. etc.”.1.Capítulo Nº 3 Realidad y vigencia de un modo de producción musical. etc. profesión. Son formas reservadas al uso. Como lo señala Feld: … un objeto musical o un evento – dice – puede ser asumido sólo a través del reconocimiento de una realidad musical y otra extramusical simultánea: la experiencia es mental y material. formal y expresiva […] El objeto musical. 2009:49.2. a sus frutos. Perú] son aplicables a la música indígena de 55 . 1997: 16.85. personales: amor. Finalidad inmediata y explícita de la música. tienen un carácter dialéctico. En este capítulo se revisarán las secuencias musicales. fiestas. 201 Feld. cantos guerreros. la cacería. cantos para la liberación. modo de ejecución. no son hechos aislados o autárquicos. sexo. nunca se encuentra aislado. 202 Vila. Secuencias musicales. trabajo determinado. evoca a Lorenza Avemañay. cacería de venados. Secuencias. Oralidad y repertorios. los procesos musicales.

MúsicaPuruhá 56 .

204 2. B. Según el ritual. he logrado grabar entre otros.Carnaval de Pulucate (Carnavalitopish chayamushcamari…). (Bellenger. a San Carlitos.1. Columbe. al medio ambiente. priostes. 205 Malán Caranqui. almuerzo. 57 . a la naturaleza. D.2. C. secuencia o sucesión interrelacionada. G. Columbe. Características generales de las secuencias musicales.206 Cosa similar acontece con el Jahuay.205 Los carnavales tienen cierta flexibilidad en las secuencias. ritos. Chimborazo. hay melodías que son usadas según el día de la fiesta. para el encuentro con otras personas como las viudas.mínima y a veces imperceptible. wakas. . en los carnavales de la zona de Pulucate. 71. Licto . B. Existen [cantos] para la entrada a la casa [de parientes.. A veces los repertorios de estas secuencias son muy parecidos. María Manuela…). Cotopaxi. . Los géneros musicales indígenas: A. despedida].Carnaval del Huarmi Tucushca (Alhaja guambrita. Barrio La Magdalena. Pichincha. Cit. para el camino. etc.). solteras] y salida.Varios carnavales para las solteras: Pito Corales (Pitito Corales. 2006:12. (Bendito dioslla yayitucuna…). . . pendoneros. p. etc. I. bonita guambrita.Carnavales instrumentales interpretados en rondador o rondín (varios motivos).. Cada secuencia está pues constituida por un número definido de segmentos que aparecen bajo la forma de piezas musicales ordenadas y que corresponden a momentos o a acciones particulares en el transcurso de los rituales. 2.Despedida del carnaval. . H.Carnavales dedicados a San Carlitos. Los tonos de Corpus. alcaldes. E.Riobamba. Por ejemplo. Mantienen continuidad.. la danza. 2007:77-85).Carnavales en homenaje al “Gallito”. rito o waca que se evoque. . fundadores. . 78. a la madre Evita (mujer de Tayta Carnaval). Correspondencia de segmentos con acciones o segmentos particulares. También es posible detectar secuencias musicales en: Los tonos de la Fiesta de la Cruz (3 de mayo). varían por el día. sus variaciones son casi imperceptibles. Jahuay (ritual y género musical constituido por repertorios interpretados en la cosecha del trigo o la cebada).. los siguientes “tonos de carnaval”: A. en Pulucate. la festividad. evocación a wilcas. personaje. a la luna. de la celebración de Corpus Christi en Jatun Jaigua.Carnaval de la bendición y saludo. cantón Colta. a los animales. Navidad. . Carnavales quichuas de la provincia de Chimborazo (género festivo). a la madre tierra. al sol. 206 Especialmente en la zona de Guamote y Pulucate. Por ejemplo. menciono varios de los posibles segmentos: la provincia de Chimborazo. . A Rosa María (Rosa María. F. saludo. acciones o eventos [bendición. 204 Op.. Quito. Los tonos y ritual de La Yumbada. se puede considerar que hay una relación de proximidad melódica intrínseca entre estas piezas musicales. amigos. Chimborazo. a las estrellas. Marita Morales).Achachay mi Carnaval. presencia de personajes.

provincia de Chimborazo. tono de Corpus. rezos. y se interpreta en el camino. wacas. Al encuentro con autoridades. es el nombre de un segmento del Tono de la Fiesta de la Cruz de Licto. 209 Ibíd. Al momento de un agradecimiento.4 Los repertorios como marcadores espacio-temporales. tono de carnaval. 208 Op. Al momento de anunciar el inicio de la fiesta. . personajes míticos. la luna. después de la Misa. Estas piezas musicales son entonces percibidas como estandartes sonoros que permiten identificar la pertenencia de los participantes …”209 Por ejemplo. se notará que los desplazamientos de un lugar a otro están destacados por una pieza musical específica”. Cit. parientes. 58 207 Bellenger. de la fiesta. a no ser el nombre genérico de la danza. Al momento de entrar en la plaza.207 Correspondencia de las piezas musicales (repertorios) con los desplazamientos. p. Por ejemplo: Carrera Grande. la madre tierra. etc. etc. 2007:80. de la acción o del ritual: (. durante el viaje de retorno. Al momento de saludar a las autoridades. Al momento de la caminata. “En el conjunto de las secuencias presentadas.208 2. priostes. wilcas. algunas de ellas pueden aparecer en función de la pertenencia territorial de los flautistas [u otros músicos] que las generan o de las autoridades tradicionales a quienes acompañan. Al momento de despedirse. a la casa del prioste.. Antes de partir. p.rito de la bendición de los padres y los mayores. 2. desde el templo. Al momento de las ofrendas. a la madre Evita. Invocaciones. 80. a los músicos. 81. al personaje Taita padrino. Al momento de ascender a una cima. Al ingresar y salir de una casa que se visita. Al momento de la comida comunitaria.. al momento de pedir la autorización para salir . se evoca el gentilicio “pulucateño”. Durante el retorno a la comunidad de origen. refiriéndose a una figura de danza o a un momento del ritual a los que corresponden. Las piezas musicales que corresponden a cada uno de los segmentos no llevan un nombre particular. Al momento de evocar a San Carlitos. amigos. Al momento de emborracharse. Al momento de partir.MúsicaPuruhá Llamado para reunirse o desplazarse desde un lugar de cita. Al fin del ritual.. En muchos casos: Se usa nombres muy genéricos que evocan al ritual o celebración: tono de matrimonio. Martincito.. antes de iniciar un ritual. pueden ser toques de bocina o caracol. “Las piezas musicales constitutivas de una secuencia actúan como marcadores espacio-temporales. cantores del sector: Guamancito.) Algunos segmentos son designados pero es muy raro. en los carnavales de la comuna Pulucate. el sol.3 Nombre de las piezas musicales.

no son repetidas con ocasión de una acción diferente en otro momento. El género musical. p. hay instrumentos musicales. Un conjunto musical de una comunidad. que son exclusivos para ciertos ritos o celebraciones. por su sonoridad o personalidad tímbrica. también se usa la garrocha. estaban vigentes en el carnaval de Cañar hasta hace pocos años. Chimborazo.210 2. 213 Ibíd. Con el rondín (armónica). fiesta o danza. 211 Ibíd. en la provincia de Cotopaxi..5 El número y la frecuencia de cambio de las piezas musicales. 81. Por ejemplo. al igual que el rondador de plumas de cóndor. “El orden de aparición de las piezas musicales en la secuencia es a menudo homogéneo porque corresponde a acciones o a momentos precisos y responde a diferentes criterios ligados a acciones particulares o a fases del desarrollo de los rituales”. en las zonas de Pulucate – Columbe.7 Especificidad sonora de las secuencias.2. se diferencia de los otros. por ejemplo. El paso de una pieza musical a otra. hay cierto tipo de flautas que se usan exclusivamente para esos rituales. Los pingullos confeccionados con huesos o el ala del cóndor. se interpretan los carnavales para las visitas a las solteras.213 Capítulo Nº 4 Género musical Jahuay. especialmente flautas. en los rituales de Semana Santa.211 Entre las reglas que rigen la articulación de las secuencias. 81. “…el aspecto sonoro de una pieza musical [puede ser considerada] como la resultante de una forma particular de ejecución que responde a imperativos rituales específicos”.. 82.. p.6 El orden de aparición de las piezas musicales. 85. 59 . Otavalo). Kotama. sobre la 210 Ibíd.212 2. Guamote (Chimborazo). las que indican un desplazamiento pueden aparecer en varias oportunidades en una secuencia pero no hay repeticiones sucesivas de una misma pieza musical en el caso de acciones diferentes. en comunidades de Imbabura (Cotacachi. Corpus Christi. se observará en particular que las piezas musicales correspondientes a una acción en el momento del ritual. idiófono de sacudimiento. para un año dado. en la secuencia. en la procesión del Viernes Santo de Calpi. especialmente preparado para esta celebración.. Colta. El número de piezas musicales que componen una secuencia varía poco y corresponde generalmente de tres a seis momentos o acciones durante el ritual. El conjunto de las piezas musicales de una secuencia puede ser generado en el transcurso de una sola jornada o bien extenderse sobre varios días y noches (…) incluso hasta sobre periodos más largos cuando la secuencia está sincronizada con acontecimientos de rituales interdependientes. según López Cano: “es definido por una identidad rítmico armónica más o menos inalterable. p. hay flautas de hueso que se usan únicamente en los guagua velorios (velorios de niños). Hay piezas musicales singulares para cada ritual. p. de una provincia. en tonalidad menor. 212 Ibíd. puede extenderse de algunos minutos a varias horas. Por ejemplo.

constantemente son recreados por los cantores solistas (takikkuna) o paquis. ¡adelante!. p. Jahuaychina. nos interesa de la manera como funciona la música dentro de la sociedad.. ceremonias) o el criterio estructural musical (aspectos musicales semejantes). 216 Bueno. citado por Sagredo Araya. y más de una treintena de carnavales quichuas de la misma provincia. significa: ¡arriba!. Haichima. Carnavaleros de Guamote. 217 Características expuestas por Miguel Ángel Palacios. 1. son anónimos. 19. con acontecimientos u ocasiones. Jahuay (Haway. Jahuaylla. v.214 Luego de haber filmado y grabado más de cincuenta repertorios del jahuay.221 Para la sistematización o taxonomía del jahuay (genero musical ritual) o el carnaval puruhá (género musical festivo). Hachma. Jauchihua. en más de una decena de sitios de la provincia de Chimborazo. de carácter fluido y pragmático. Juliana: El género musical en la música popular: algunos problemas para su caracterización. 2013:55. hawayay). n. Jaichima. 1. puedo decir que tanto el jahuay como el carnaval puruhá. “el género musical define el tipo de música respecto a su función.2188 Las nuevas definiciones de género además de las cualidades intrínsecas del lenguaje musical. Bartok.. but as systems of orientations. debemos tomar en cuenta que la práctica musical es un hecho social y para referirnos al género musical debemos “incluir necesariamente a los distintos sujetos que participan en el hecho musical”. Jailima.1. 215 “Bartók confesó su convencimiento de que la música es una actividad mental y que la organización no está en los sonidos sino en la capacidad perceptiva del oyente”. Así tenemos que 1. 7 – 8. incluyen “los usos que se hace de ella”219 y otros elementos que no provienen del análisis musical. “un rol determinado en las actividades cotidianas de la comunidad”. Jacchigua. Irlo a subir. ¡suban más arriba!. España. Es el significado definicional o literal de un signo. Como lo señala el maestro Julio Bueno. Trans 16 (2012).Jahuayachigrina. Cierto canto que en algunas comarcas del Azuay acostumbran entonar los indios a tiempo de la siega”. cumplen con una función social. Holt afirma que los géneros pueden “Not…as forms of textual codifications. bajo nuestra visión y percepción. Etimología quichua. Jaguay. entendida “como práctica cultural. 220 Ibíd. asociado a un ‘trabajo cultural’ complejo. en un discurso. formula una definición de género.com/trans/pdf/trans16/trans_16_09. Levantar algo. 19. ¡levanta!. 2004:85. etc. 1997:94. 219 Op. 2010:6. ¡sube!. enFoto: SIBE Sociedad Mateo Ponce. fiestas. revista Transcultural de Música http://www. 2014.de Etnomusicología. ¡sigan adelante! El cuencano Luis Cordero. text and subject” (en Negus 1999: 28).sibetrans. Jahuay.217 Al estudiar nuestras músicas. expectations and conventions that circulate between industry.MúsicaPuruhá que se desarrollan variaciones melódicas continuas”. 221 Ibíd. 60 214 López Cano. . como por ejemplo “la performance. en su diccionario. económico y social. ¡sigan!. p. su significado es aproximado y de consenso mayoritario o universal. 218 Guerrero.”220 Fabian Holt. con garrocha y guitarra. define: “Jahuay. En este marco. territorios. podríamos considerar el criterio funcional (géneros relacionados o no. ritual de la cosecha. la naturaleza cultural de la música y la inmersión en un mundo político. subirlo.pdf Acceso: 17 de febrero 2013.a. su ubicación o su origen”216 Estos cantos se transmiten por tradición oral.215 son géneros musicales tradicionales. citado por Palacios Mateos. Denotación. Jaway. tradiciones y grupos de personas”. que no sólo se identifica con la música sino también con rituales. Cit.

v.” Piedad y Alfredo Costales.. El HAWAY es un canto convocante que solían corear los mingueros durante las cosechas o cortes de cebada. un canto propicio en la época de las cosechas”. de acuerdo al avance cíclico del día”. sobre la etimología de la palabra jahuay. responsoriales. 1998:66. las actitudes y las creencias parezcan naturales. Del Chachi jai–quenu = abrir la boca.Jahuayagrina. añade: El término khaway significa “formar manojos de hilos de colores y colocarlos en las orejas de algunos animales como el ganado lanar y vacuno en las festividades de San Juan. Se refiere a sus asociaciones socio – culturales y personales (ideológicas. pero en las últimas reflexiones que se han hecho en la antropología ecuatoriana. miércoles 30 de agosto 2014 223 Chandler. con gran capacidad para improvisar y recordar repertorios tradicionales quichuas que encierran la cosmovisión del pueblo puruhá.. Subirse.cañari. estar subiendo. jaway” quiere decir: subid. los astros. sabio. los ríos.. Subir. (…) La connotación es una función ideológica y sirve para que los valores compartidos. nieta”. emocionales). Jahuayay. Subido. y. a las montañas.Jahuayarine. también dicen: “. Riobamba.. es idioma puruhay cañari: Ja. 2006. Calpi.” (Costales. líder. significa “romper. atisbar. huayuquenu = inclinar la cabeza.224 Paqui. es un término kichwa que proviene de la apócope del término hawayay que significa llamar a las personas para que suban más arriba o que sigan adelante. El canto del haway era liderado por el paki quien evocaba versos dedicados a la madre naturaleza. unidad estructural y funcional. mirar.Jahuayamuna. Paquina. infinito. el que rompe]. contemplar” o por último el término haway es también utilizado para decir “nieto. formando manojos y gavillas de las espigas. El paqui entona y preside las diversas temáticas del jahuay. 2003:49-50). Colta. cielo. p. agacharse.Jahuayacuna. Ir a subir. que significa mezclar. Refleja los valores expresivos que se encuentran conectados a un signo. Paquina. de sentido común y hasta verdades”. El que sube. esto es: ‘Himno de agradecimiento por la cosecha’. trigo. labor colectiva que lo realizaban provistos de una hoz grande y dentada. Subida”. buen cantor.2 Connotación. himno. de Rumicruz. agradecimiento. es el cantor solista. músico de Pulucate. canto. centeno y otros cereales en la sierra andina.222 1. n. así mismo la palabra haway quiere decir “observar. paquidor [vocablo quichua. Yantalema basado en el Diccionario editado por la Academia Mayor de la Lengua Quechua del Gobierno Regional. 224 Informante: Martín Malán. promotor cultural de Cebadas. o cantores. Para Alfredo Costales: “Jahuay. patentes.. jai = dar gracias. 24 de junio por las comunidades andinas”.Jahuayag. los lagos. etc. provincia de Chimborazo: HAWAY.a. género musical puruhá . Jahuayana. a los árboles. a los animales.. para mencionar al jahuay. normales. n. personaje creativo.. constituido por una secuencia de repertorios rituales. Es un vocablo genérico usado por algunos músicos indios. 61 . por su origen lingüístico procedería de las voces: janno = abrir la boca. la comunidad constituida 222 Entrevista realizada por Mario Godoy Aguirre al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. Chimborazo. Cusco.223 Jahuay: A. a la mujer y hombre joven. reventar”. divisar. Según Bolívar Yantalema. “Jahuay viene de la palabra Jahuina en quichua. Para el Padre Luis Alberto Tuaza Torres. p. Venir subiendo o después de haber subido. con una diversidad temática. Tony Thwaites define a las connotaciones de un signo como a un conjunto de sus significados posibles. Huay. Según Moreno Mora: “Jaway. Jahuayashca. el Jahuay se considera como un himno de alabanza. Columbe. director del canto del jahuay. 1995: 15). (Cordero.

filosofía. y llevan su compás tan puntual. B. dejó el jesuita español Bernabé Cobo (1582 – 1657). y delante de ellos estaban las mujeres en otra hilera contrapuestas á los hombres. y el final del ritual. 157. pero únicamente con las palabras “jahuay”. cantores. Un bocinero con sus toques. huahuay / Maipi charitian (A dónde estará) / Huahuay huahuay / Mana ricurcani (Pues ya no la veo) / Huahuay. agrícola. inicia el ritual. hombres y mujeres juntos. Cobo escribió: “Del conocimiento y uso que tenían de la agricultura” y menciona el uso de cantares agrícolas. antes de sembrar el maíz. huahuay 62 225 González Holguín: 1952. ellas los trastornaban y con aquellos sus almocafes de palo los quebrantaban y deshacían con gran concierto y muy grandes algunos. y cuando ya el Maíz está a medio crecer. es una expresión patrimonial que refleja su pensamiento. anuncia el cambio de repertorios. Ritual de la cosecha del trigo y la cebada. paradigma y referente de la cultura musical chimboracense. le escarban en el pie y arriman y amontonan tierras. musical. “jahuaywa”. Según González Holguín: Haylli. y así como en éste van todos a una. en su obra: Historia Del Nuevo Mundo. que cierto es de gran gusto verlos arar a su usanza. . Uno de los primeros testimonios sobre este canto. El un término jahuay tiene analogía con el vocablo “quechua” haylli. El jahuay es el canto tradicional chimboracense que con mayor grado representa a la Cultura Puruhá. encierra su historia y memoria. responde con la misma melodía expuesta por el paqui. porque siempre araban en tropas de mucho número de gente. p. porque sus cantos son agradables y suelen oírse a más de media legua de distancia”. y á esto acudían con más gusto. no hacen alusión a la siembra o cosecha del trigo o la cebada. Lo que más trabajo les costaba era el arar. Minga. expresa el triunfo y la alegría por la victoria del esfuerzo. traducido en la buena cosecha. “… Hacen sus barbechos al fin de las lluvias. Del conocimiento y uso que tenían de la agricultura. [Este párrafo se complementa con la siguiente nota:] “En algunas comarcas quiteñas usan todavía los indios campesinos de estos cantares agrícolas. por esta forma: los varones solos araban puestos en hileras. D. alimentos. era usado durante el arado. y donde no llueve. lo van también en levantar las tacllas y herir con ellas a la tierra. Tienen sus cantares alegres acomodados para cuando aran. vestimentas.MúsicaPuruhá en un coro mixto de segadores. Los versos recopilados por Cobo. social y solidaria que involucra al paqui. o chacras bien acabadas y vencidas”225. un sentido de comunidad y otros elementos. C. Origen. provincia de Cañar. En este caso. y á su tiempo escardan sus sembrados limpiándolos de la mala hierba. los cuales cantan todos a una entonando uno y siguiendo los demás. El jahuay es un pilar. Bernabé Cobo: Historia Del Nuevo Mundo. estética. Este género musical quichua de la región andina ecuatorial. “en algunas comarcas quiteñas”. convoca. debo resaltar que el canto del jahuay o “hahuay” como lo menciona Cobo. ideología. herramientas. Uno que entonan en la siega lleva la siguiente copla: Ñuca urpisi tulli (Mi tierna tortolita) / Huahuay. “jahuayla” o “jahuaylla”. instrumentos musicales. Citado por: Gruszczynska. algunos meses antes de sembrar. y en arrancando ellos con sus tacllas los céspedes de tierra. que el golpe que dan en la tierra con las tacllas no discrepa un punto del compás de su canto. como yo los he visto hartas veces. 2. 1995: 46. es “canto regocijado en guerra. Pervive en las provincias de Chimborazo y en Quilloag. práctica comunitaria.

hachma jauchiua. 63 . es la misma que menciona Bernabé Cobo (siglo XVII). jawa o. publicados en la obra La Música en el Ecuador (1972): En Yaruquí y más poblaciones de la banda oriental de la provincia del Pichincha. recopiló un “Jaguay – a cuyo compás acostumbran a segar los indios de las haciendas”. hasta las provincias de Cañar y Azuay./ Xuinguna huacan (Y mi corazón llora) / Huahuay. Provincia(s) Imbabura Pichincha Cotopaxi Chimborazo. en la obra Yaravíes Quiteños. Hasta las primeras décadas del siglo XX. jaguay. haway Segundo Luis Moreno. fue publicado en Madrid en 1883. con el título de “Canto”. se cantó el jahuay en la serranía andina. especialmente en la provincia de Chimborazo. desde la provincia de Imbabura. Esta copla con música. jacchihua Jahuay. El recogido en la parroquia antedicha es así: 226 Cobo. haichima. recopilada por Juan Agustín Guerrero (siglo XIX). recopiló varios repertorios del Jahuay. huahuay”226. 1893:191. Azuay o Cañar Nominación Jailima jaichima. acostúmbrase también el “jahuay” durante la siega. Juan Agustín Guerrero Toro. El musicólogo Segundo Luis Moreno en la región andina escuchó el jahuay con distintas denominaciones regionales y transcribió varios repertorios de este canto ritual.

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Los de la Magdalena son moteros. Los nayones son tamboreros. Los de carapungo son pitaneros. Los guayllabambas son fruteros. ¡Ay¡ mi trigalpamba lo cortaré Aunque mis tórtolas quedan llorando. Los cotacachenos son macaneros. Los tabacundeños son sombrereros. toro valiente! Hijito de la vaca mora: Déjame sacar un lance Delante de mi señora En una plaza tan chiquita. Los urcuquireños son paileros. Los puembeños son sogueros. Los chequeños son cuchareros. Los cangahuas son comerciantes. Los cayambeños son toreros. Los de Santa Clara son olleros. Los pifeños son peloteros. Los cumbayeños son escoberos. Los ibarreños son nadadores.MúsicaPuruhá Ahora si acercaremos A recoger este granito. Los guapuleños son puzuneros. Los tumbaqueños son fleteros. Los cusubambas son arperos. El “Jáichihuay” 66 Los calderones son anisadores. Lo que Dios ha dado. Los guachaleños son tintoreros. Los chichipatas son leñateros. Los guangopoleños son cedaceros. Y ahora si en nombre de Dios Voy a seguir con mis palabras. Los de la Campana son cerveceros. Los quiteños son mayorqueros. Los otavaleños son apaga vela. arriba. Los sampableños son guitarreros. Los quinchenos son areperos. ¡Ay toro ja! Azua ¡azua azua! . Los otones con guaraperos. ¡Arriba. Este granito lo guardaremos. Los sangolquileños son fosforeros. Los yaruqueños son chicheros.

al terminar la cosecha. Según Ruth Moya. como las Tupinambas. Ay! ñuca llama de mi vida Muruñahui. por ser la gente muy guerrera. que los atan a las espaldas de los patrones de la hacienda. 1970. trunsusiquilla ¡Ay! mi llama de mi vidalla.En los campos de la provincia del Pichincha. El patrón de la hacienda tiene que dar a los segadores la comida y la bebida de ese día. 1981:82–83. He aquí una estampa que puede 227 Moreno. dardos y mazas y auxiliando a los heridos. más impresionante aún y que mucho hace a nuestro caso. Quito. canto guerrero que recuerda la minga milenaria”. 228 Moya. acompañaban en los combates a sus maridos. Pero. Jaichihuaylla. que posee el ritmo de sanjuanito. las cuales. sabemos que los mejores honderos del Reino de Quito eran los puruhaes. En Yaruquí el “jáychahuay” lo cantan al son de este pequeño rasgo melódico. Monseñor Silvio Luis Haro Alvear: Jahuay. Segundo Luis: La música en el Ecuador. el canto guerrero de la siega durante la minga milenaria. precisando que en el Cuzco tenían lugar precisamente varias danzas del Reino de Quito. este himno era cantado por las mujeres y coreado por los hombres. mientras bajo un sol brillante de julio y agosto los hombres vestidos con sus ponchos capisayos ceñidos con su faja y defendidos sus brazos y piernas con sus zamarras. enfatizó en el carácter guerrero del jahuay de la actual provincia de Chimborazo. trunsusiquilla Tsuntsusique. hasta hace pocas décadas. “Jahuay es además de himno a la madre tierra.228 Alfredo Costales Samaniego conjuntamente con el etnomusicólogo Carlos Coba Andrade. muruñahuilla. jaichihuaylla. y el fonema haylla encontramos en el haylle. pues. La letra del Jahuay tiene dos partes: primero es una invocación a la madre tierra. La ceremonia narrada la denominan los indios “jáichihuay” o “jáichima”. es la noticia que nos proporciona el cronista López de Gomara cuando dice: ‘Benalcázar pasó trabajo en su conquista. en su libro: “Puruhá Nación Guerrera” (1977). tanto que también pelean con honda las mujeres. a mediados de los años sesenta del siglo XX. Si. juntan haces en forma de cruz. Así. del cual dice Guamán Poma que cada tribu o nación tenía sus peculiares cantos o haylle y sus danzas o taquíes. 67 . jaichihuay ¡Ay! mi niña de mi vidalla. institución comunitaria aborigen del Reino de Quito. la cual fue adoptada por los españoles para las cosechas de trigo y cebada. terminada y hechas las parvas en la era. Tsuntsusique. como en todas partes. las mujeres van recogiendo las espigas caídas o transportan las gavillas a la era vecina antes del caer de la tarde. como vamos a apreciar en su letra y sus gritos desafiantes. El dueño de la hacienda daba inicio al haichima o hachma. Se trata de una canción sagrada y a la vez de carácter marcial. luego viene el coro reiterado a dos voces. grabaron repertorios del jahuay. en el cual intervienen aún hoy –caso único– también las mujeres guerreras puruhaes. cantando alegremente. con quienes marchan. Editorial Casa de la Cultura. cortan los haces de trigo o cebada. trebolsiquilla”227. ‘Jahuaylla’ pertenece al coro. reservándose el canto del jahuay tan solo para los trabajos en movimiento como la siega. como sus maridos’. ¡Ay! mi llama de mi vidalla. hasta la casa del fundo en cuyo patio son desatados aquellos de su carga. en la provincia de Chimborazo. un canto de agradecimiento a la tierra. En la provincia de Pichincha. Monseñor Silvio Luis Haro Alvear. jáichihuay. proporcionándoles el alimento y la bebida y suministrándoles las lanzas. se celebraban el haichima y la misha. El Jahuay es.

con invocaciones reiteradas a los dioses tutelares de la comarca y con el grito final de triunfo. para arriba del cerro. actitud desafiante que confirma nuestra interpretación de esta página guerrera de nuestro folclore. poético y social. nos despedimos diciéndote adiós! (coro) Por Ti brotan las margaritas. pertenece al idioma cofán: “Güeyje”. nos despedimos diciéndote adiós! (coro) A los guamoteños pedimos auxilio y vienen ellos hoces trayendo. Paqui De ti. desde que ladra el perro. cuya final “Güija!. Todo esto diseña un cuadro ecológico y de carácter agrario. jahuay. Achupallas y Pumallacta.. jahuaylla... la semilla y el río que alimenta y refresca. Pero analicemos la letra del Jahuay cuya traducción castellana proporcionamos tomándola de la lengua quichua de un Paqui de Punín: La introducción ritual recitada no puede ser más solemne. ¡Para abajo. la huacamaya.. Escuchada la orden del Paqui o general. como el venado. 68 . Creador. desde que amanece apenas canta el gallo. como en otros tiempos.MúsicaPuruhá sugerir una bella escultura de una pareja guerrera con sus hondas de nuestra prehistoria. Así hay cantos a los dioses protectores de aspecto totémico.. Dios Hijo en el tiempo. como quien ordena y manda a sus soldados subalternos. Pero luego ocurre a la tarde la descripción patética del Paqui sobre la toma de una fortaleza por los aguerridos soldados puruhaes. tema bélico que no podía faltar en la actuación folklórica maravillosa de la cosecha. gritar. como tres hermanitas. por Ti asoman los tréboles: nos despedimos diciéndote adiós! (coro) Vienen la plata a la parva y el oro a la era. para arriba. el Paqui describe dramáticamente la manera de los puruhaes de atacar una fortaleza. una vez llegados a la cima del lomón ya cosechado. el ambarcito. el gavilán.. lánzase el tremendo vocerío de indios e indias como en los campos de Tiocajas. los de temática social son cantos para satirizar al patrón tacaño y al mayordomo severo o al mayoral. onomatopeya del huracán que silba en los pajonales! Paqui gritando: ¡Para abajo del cerro. recorre siempre el campo de la siega. Dios Padre Eterno. de Ti. jahuaaay!. jahuay. bella y religiosa: Paqui (cantor solista) Desde el tiempo y la vida de Dios Padre y Dios Hijo. jahuay. nuestras espigas juntaremos. como tres hermanos. desde el primer sueño y desde que amanece. llevaremos” Coro (con bajos y contraltos): Ay jahuay. el búho. Santo Suelo. en la vida. gritad”. (canto del Paqui) Nuestros granos. jahuaylla. En efecto. dividiéndonos!. vienen tirando sogas de cerda. quien terciado el acial a la espalda y cabalgando. nos despedimos diciéndote adiós! (coro) Los cantos varían según las horas del día con diversos temas de carácter mítico.

El sonido de la hoz cortando el trigo o la cebada. espacio solemne de invocación y agradecimiento a la divinidad. tiene sus pausas para el descanso. como canción de cosecha que tiene lugar en las cercanías del Cuzco (Perú). pegaban con un acial. Este canto sirve para que los segadores no se distraigan. ¡Su eco ondulante retorna desde allí y se difunde por la comarca toda! Acompáñale el churo o caracol marino. o por la chicha de cebada llamada latrojito. Probablemente la voz procede de pallai... ‘avisar’. cantar de la siega. al “Mashalla.. En gritos redoblados. el jaguay jaguay. para beber chicha y a la hora del almuerzo. graves o agudos. de indios y mestizos. muchachos! [tribus legendarias de jíbaros o de Huallagas] .231 4. durante 229 Haro Alvear. marcaban y mantienen el ritmo de la minga de la cosecha.230 Hay analogía entre el vocablo Balalay Bizi. parecida al jahuay de la provincia de Chimborazo. incluso yo fui castigado de niño. la dinamia del ritual. 3. Aspecto modal. dice: En Chimborazo el jahuai es el canto ritual de la cosecha de cebada y trigo. julio de 2014. acaso. ‘recoger’ y huillai... El palalaibilli se festeja sólo en las grandes sementeras. Según Martín Malán: “EL canto del Jaway era para no distraernos y cortar pronto la cebada. Suenan entonces el pingullo.”229 Fausto Jara J. 230 Jara. otros dos más”.. El paqui. Muchachos gritad fuertemente. Disposición rítmica y funcionalidad. la indiada excitada por el azua o chicha fermentada de maíz.. descrito por el historiador peruano José María Arguedas. El historiador ecuatoriano Federico González Suárez consideró como cantares auténticos.. juiii!. La fiesta de la cosecha en sí se denomina el Palalaibilli. marca la intensidad. capraili! (He aquí.corriendo velozmente con paso menudo. cantados por tradición. y la voz palalaibilli. de modo que oigan los montes: ¡Chimborazo! (repiten todos) ¡Carihuayrazo! ¡Igualata! ¡Cundurazo! ¡Cubillín! Entre el confuso griterío del combate puruguay y la invocación a los volcanes tótemes se oyen la voz de mando y la respuesta: ¡Chaica. gritad).. el yumbo. que ocurre por fines de julio o principios de agosto. 69 . 231 Entrevista a Martín Malán. al exponer sobre el Jahuay. El jahuay está constituido por una serie de repertorios de tradición oral. 1977: 233–235.. que se inicia con el rito de agradecimiento. ¡Güijaaaa!. y conservados por la tradición.. lanza sin fin ese desafío: ¡Ah. el mayordomo y. convocó a la lucha por defender la tierra del indio. 1982. por no cortar rápido la cebada”. Antes. haciendo rodar piedras!. compañero de siglos.. la aguda e inimitable bocina que convoca al combate y cuya onda sonora llega a los confines del cercano monte. los silbos. Los repertorios del jahuay. ‘anunciar’. Arguedas consideró al Balalay Bizi. sirve de apoyo rítmico al canto. de varones y mujeres. Güijaaa! . si no cortábamos pronto la cebada. los gritos de guerra.. hasta que huyan los enemigos. usada por Fausto Jara. esta tierra que era suya! . Esta faena de trabajo antes que constituir una obligación es considerada por todos como una grande y verdadera fiesta. ¡Ah juili! . gritos repetidos de monte en monte que ponen el alma en vilo y aterrorizan. Entonces juntándonos gritaremos: ¡Los Huallimbos. cantor solista. el cual con voz grave de mando. ‘anuncio de la última cosecha’.

en medio del estruendo de bocinas. la cotidianidad. se canta cuantas veces se haya llegado a una cumbre. Alabanzas y descripciones de los animales que van a comer el rastrojo. fase que prácticamente constituye la despedida. la temática de los repertorios del jahuay cantados durante la cosecha. aspiraciones. chistes. el ciclo vital. A. cumplen con una función narrativa. posteriormente se desarrollan las secuencias que encierra el jahuay. evocan a las huacas o deidades puruhaes. a los mayordomos. logros. que aproximadamente corresponde al fin de la fase 6 del jahuai. nabos y carne denominada murunchi). sus héroes. con el corte de cebada. Como estas coplas se relacionan con dicha tarea específica. Coplas a la Murumanquita. Al medio día. “ollita floreada”. Sátiras e insinuaciones amorosas a las jóvenes solteras (la venada) y al pícaro soltero (el gavilán). Temática agrícola. Sátiras a los dueños de la tierra. llegan al punto más alto de la loma. 4. etc. Hay un conjunto de coplas que son invocaciones al sol y a los cerros. simbolizado por el pajarito. son muy variados. estas coplas constituyen referencias a la comida especial que se va a comer en la fiesta del Palalaibilli (la comida es una sopa de cebada con coles. Fausto Jara señala las siguientes secuencias del jahuai: 1. En los últimos años han habido cambios substanciales en su temática y uso. 9. se narra la historia del pueblo. Exaltación a la bebida ritual. la problemática socio–económica en la que se encuentra inmerso el indio. la religiosidad. 8. El mismo dueño de la tierra o el que hace sus veces. maquicara (especie de mitones) y zamarros. 6. El jahuay se inicia al rayar el alba. luego viene un monólogo de invocación a las divinidades y conjuro a los malos espíritus. Coplas a la comida ritual. taita (padre) Chimborazo. que visten el huashacara (chaleco de cuero). 70 . el cóndor. heroínas. 2.MúsicaPuruhá la minga de la cosecha del trigo o la cebada. La alegría por la cosecha y la reverencia y agradecimiento por la generosidad de la madre tierra. personajes míticos. no más de una veintena. Cantos al esposo. Salutaciones al dueño de la tierra y – si existen – a los mayordomos y mayorales. historias de amor. 3. autoridades civiles y religiosas. Son cantadas por el Paquic en el instante mismo en que los segadores que van cosechando desde abajo hacia arriba por las mirgas. Temáticas. el sol. la madre tierra. 10. 5. 5. al descanso de la faena en el medio día. la chicha. En estos cantares. desengaños. Los textos. Por tradición. 7. el jahuay es considerado un ritual agrario que incluye una serie de repertorios usados durante la cosecha del trigo y la cebada. predomina la pentafonía anhemitónica. Descripción del trabajo agrícola en general y de la cosecha de cebada y trigo en particular. Cada una de estas fases o secuencias del jahuai tienen un “tono” o melodía diferente y a veces van acompañas de los churos (caracoles) o las bocinas. el dueño de la tierra o el mayordomo escoge un grupo de hombres jóvenes. esto es después del almuerzo.

se canta el jahuay en ceremonias religiosas. desde inicios de la colonia. terminaba llorando al concluir el canto. publicó varios cantos tradicionales chimboracenses.234 Hasta mediados de la década de los noventa del siglo XX. sacerdotes católicos. Chimborazo en 1963. a los esposos. en la construcción de casas”. incluidos el jahuay. el padre del novio. seremos felices…”. Eduardo Aucancela de Nitiluisa. Riobamba. En el continente americano. construcción de la cubierta de la casa. Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. allá sigue la fiesta hasta el amanecer”. Temática festiva. dispone que los jóvenes formen una hilera y de este modo recojan las gavillas y preparen sus cargas.. un largo responso con la melodía del jahuay. del mayordomo y de los mayorales. El Padre Luis Alberto Tuaza Castro. miércoles 30 de agosto 2014. han usado repertorios sacros de otras culturas. En todo caso. cantón Colta.233 C. párroco de la zona de Guamote. en la zona de Columbe. por ejemplo. en las Misas.232 B.. Temática Matrimonial. A la orden dada salen en fila. 234 Entrevista a Delfín Tenesaca.. Calpi: “en mi comunidad se acostumbraba cantar en momentos de construir una vivienda.”235 D. en el libro Inti Llukshin. líder nacido en Mayorazgo. para introducir sus mensajes de evangelización. “el padre recordaba los momentos más importantes de la vida [en familia] y empezaba a llorar. Temática religiosa. tomando como referencia ese estilo de vida. También preparan guirnaldas para los caballos. acostumbraba cantar a su hijo. con versos quichuas y mensaje cristiano.actúa como jefe del grupo y mediante órdenes de corte militar. cantan el jahuay. las jóvenes solteras preparan guirnaldas de flores silvestres y en cortejo. los catequistas quichuas de la zona de Calpi. 235 Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. julio 2014. En la zona de Calpi. Paypak ñanta katishpa. Palmira. Finalmente todos marchan hacia la casa del dueño de la cosecha. A veces también hay toros. en el momento en que el hijo comunicaba a la familia que ha tomado la decisión de contraer matrimonio. Guamote. con frecuencia canta el Jahuay. Ahora. En los ritos fúnebres canta el jahuay con los versos que hacen referencia al pasado: Ñawpa yayakunapak Allí rurashkataka. catequistas. pero corriendo. Delfín Tenesaca. 71 .. Mientras esto ocurre van generalmente seguidos de un hombre que va a caballo. miércoles 30 de agosto 2014. “Todo lo maravilloso. de la comunidad San José de Mayorazgo. Riobamba. [la manera] de cómo tienen que vivir en pareja”. incluso en los funerales. Kushillami kawsashun. Según Delfín Tenesaca: “En el canto [del jahuay] también se aconsejaba a los novios. 1982. en la liturgia. lo hermoso que hicieron nuestros antepasados. Según Pedro León: “EL jaway se cantaba también en las mingas. en las comunidades católicas quichuas de la provincia de Chimborazo. en el camino los espera una “vaca loca”. cantón Colta. Al finalizar el día (fase 9) y terminada su siega. quien en su juventud estuvo vinculado con Monseñor Proaño. a depositar lo cosechado en las eras. 233 Versos cantados en la zona de Columbe. 232 Jara. en las primeras comuniones. van a colocarlas en la cabeza del dueño de la tierra.

Palmira.. mencionan a la luna y el sol. Hay una señora muy importante en la comunidad de Balda Lupaxí. julio 2014. Pipa washapi sirikunkilla. a través de varios mitos que hay en las comunidades y no les da un precepto moral. Anteriormente los abuelos contaban que este canto se lo realizaba en virtud de tres elementos: Agradecer a Dios. Wawakunaka shuyakunkami. simplemente narran un acontecimiento existencial a través del cual los receptores de ese mensaje inmediatamente sacan sus propias conclusiones. en el Jahuay. “A diferencia del mundo occidental. hay mucho que hacer en 72 236 Entrevista a Delfín Tenesaca. a luchar contra el hacendado y así finalmente poder acabar con el sistema de hacienda que fue un sistema de dominación que duró más de trecientos cincuenta años en el mundo rural andino. hay cantos como por ejemplo para que los compañeros dejen de beber. ahora cuando se estudia el mundo de la hacienda y en las entrevistas que he podido realizar a los ancianos y ancianas de la zona de Columbe.. Pues el canto del Jahuay es un canto que ha venido acompañando a los pueblos indígenas por muchas generaciones. muy parecido de como el hombre ama a la mujer. E. ¡Qué haces pues!. especialmente de Balda Lupaxí. Pues muy bien.”236 Según Eduardo Aucancela de Nitiluisa. Wawakunaka chapakunkami.MúsicaPuruhá Al momento de construir una vivienda lo solían cantar. Tunel washapi sirikunkilla. Calpi: “EL Jaway también es un canto de agradecimiento. agradecían a algunos santos en mi comunidad cantaban a San Fransisco Labrador. acostado detrás de la pipa. a través del canto también ha servido para motivar a la gente a superar algunas situaciones de injusticia muy duras a las que el pueblo indígena ha sido expuesta durante el régimen colonial y la primera parte del régimen republicano. Rishun nikpika mana uyanki.. Guamote. de la comunidad San José de Mayorazgo. ellos sostienen que a través del canto del Jahuay animaban a sus compañeros a unirse a vivir en comunidad y a luchar contra el sistema hacendatario. Por otro lado. Cuando agradecen a Dios. en algunas comunidades.. EL canto jaway es un canto de amor a la tierra. se llama mama María Puma.” F.. por ejemplo. Hay un canto que dice: Jakunikpika mana uyanki. EL Canto de Jaway encerraba el agradecimiento a tayta Chimborazo y mama Tungurahua. en la cosecha se solía hacer juegos de quien gana cortando la cebada. Según Delfín Tenesaca. Canto de reinvindicación.. detrás del barril… No te das cuenta que los niños están esperando con mucho dolor tu llegada a la casa… ¡Levántate! deja esa vida. agradecer a la madre tierra y agradecer a la familia. el jahuay “significa el ‘canto del crecer’ wiñay taki. mientras íbamos cosechando. [El jahuay] También es un canto de alegría.. mama Rosario Puma. Es más o menos la invitación a la que hace el cantante a través de este canto. recogiendo los frutos invitábamos a la gente a resistir. .. entonces ella dice: “como los hacendados no entendían perfectamente el quichua. Canto de crecimiento y agradecimiento.”. la cultura indígena educa a sus hijos a través del canto. todos quienes participaban en la minga.

se mantiene invariable el estribillo: jahuay. La estructura melódica en la que se basa el jahuay. Las melodías del jahuay son desplegadas por el paqui y el coro mixto de segadores. es necesario hacer la apuesta por la historia porque la historia oficial tal como hoy conocemos es la historia escrita por los vencedores y no la historia desde los vencidos. Riobamba. El jahuay tiene la forma coral . más allá de la escritura. por sus singularidades.el campo cultural. A partir del año 2008. Uno de los desafíos fuertes que tiene hoy el pueblo indígena y por qué no decir el ámbito urbano.. 7. más allá del archivo. El jahuay es un canto tradicional.responsorial. si queremos realmente poner en práctica nuestro ser intercultural. 73 . jahuayla o jahuaylla. en el Ecuador hay una apuesta por la interculturalidad. es decir. quien considera la necesidad de reconstruir la historia desde los márgenes. histórico y hoy más que nunca si queremos realmente promover un proceso de transformación social profundo de nuestra realidad ecuatoriana. como señal de aprobación y regocijo. Disposición melódica. La Constitución nuestra considera al Ecuador como un Estado Plurinacional e intercultural y para ello. que presenta una gran riqueza melódica. Aspecto estructural arquitectónico.. jahuaywa. 237 Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. Hay un autor francés Paul Ricouer. 6. no siempre responde a los parámetros propios del lenguaje musical de la cultura occidental. como respuesta a las estrofas expuestas por el paqui. es la pentafonía. A pesar de la diversidad temática de las secuencias del jahuay. es necesario recuperar la memoria histórica desde los márgenes del Estado y desde aquellas voces que escapan a la escritura y al archivo…”237 El análisis de los repertorios del jahuay. miércoles 30 de agosto 2014. es precisamente recuperar su memoria histórica. poder escuchar otras voces y poder recuperar la memoria histórica.

MúsicaPuruhá 74 .

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MúsicaPuruhá 76 .

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MúsicaPuruhá 78 .

Jahuay 4 79 .

MúsicaPuruhá Jahuay 5 80 .

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MúsicaPuruhá Jahuay 6 Jahuay 7 (Jahuay de Pulucate) 82 .

vámonos A cortar la cebadita Ay. vámonos. huambrita Jaculla Cibadita cuchunaman Ai jaculla. guambrita. Huashquitata aparingui Huambrita Usidituta apangui Ai huambrita. Coro:(Ai) jahai. jahuai Es cegar juntos y de prisa. 83 . vamos mi guambrita. Murumanquita aisangui Huambrita Huira machquita apangui Ai huambrita. Llevarás la soguita Guambrita. jahaihuan Jahuaihuan. guambrita. Vamos. Ay.Jacu jaculla. Máchica con manteca Ay. ai jahuaihua. Ollita de colores llevarás Guambrita. Jahuai. Llevarás también la hoz Ay.

Individuos Miguel Coro Cuyishpoma 84 años Paqui. Cantón Guamote. Cebadas. Calpi Calpi. agricultor Pulucate Centro Pulucate Centro. la mayoría de ellos son octogenarios. nuevas tecnologías agrícolas. Cantón Guamote. Cantón Colta. aprendizaje y permanencia de esta práctica musical. solista María Cepeda Mujeres adultas Tejedoras. Parroquia Columbe. agricultor Pulucate 4 esquinas. El Troje. Cantón Alausí. Parroquia Columbe. Pulucate 4 Esquinas. agricultor Individuos José Cepeda Chimbolema 86 años Paqui. Parroquia Cebadas. las sectas religiosas. Colectividades Grupo Mushug Yuyay. aprendiz de Paqui Santa Teresita.MúsicaPuruhá 8. Paqui. Individuos Mariano Coro Buñay (+) (1931 – 2007) 76 Paqui. Catequistas Casa parroquial. Cocán. Parroquia Calpi. Individuos Francisco Tenemasa 66 años Bocinero. Individuos José Norberto Flores Pilamunga Cecel Ayrón 72 Agricultor Cecel Ayrón Cecel Ayrón. Individuos Atanasio Gavín Cucha 66 Agricultor. Cebadas San José de Cecel. Cantón Guamote. 84 Paquies portadores de los repertorios del Jahuay Nombre Individuos José Gregorio Chucuri Choto 87 años Paqui. Individuos Manuel Chacahuasay Ilvis 84 años Paqui. Santa Teresita. aprendiz de Paqui Comunidad de Santa Cecilia. El minifundio. Parroquia Cebadas. Jatari Campesino. Parroquia Tixán. En la actualidad quedan muy pocos paquies o cantores solistas. función o actividad Dirección Sanacahuán Alto. agricultor Calancha. agricultoras Comunidad Jatari Campesino. agricultor San José de Cecel. Cantón Colta. . Colectividades Pastoral Indígena de Calpi Adultos mayores Agricultores. Cantón Guamote. Calancha. Cantón Guamote. Comunidad de Santa Cecilia. Edad (año 2014) Cargo. las migraciones. provincia de Chimborazo. son factores que atentan a la transmisión. Individuos Segundo Domingo Chauca Caguana 64 años Albañil. Portadores (provincia de Chimborazo). agricultor. agricultor Cebadas. Localidad Parroquia Matriz. Parroquia Columbe. Cocán. Cantón Riobamba.

y [yo] se también los chistes [que se cantan en los repertorios del jahuay]. En Galte Jatunloma. y cuando lo hacíamos sin cantar. en Rumicruz tenían un terreno comunitario que se llamaba la Cooperativa San Agustín y cultivaban la tierra hasta esos años en comunidad y cuando cosecharon la cebada. dice: “las comunidades indígenas han practicado el Jahuay desde años atrás. tiene 84 años (2014). historia. Francisco Álvarez de Chismaute. la belleza del tiempo. el enamoramiento a una mujer. se puede hablar con el taita Emilio Huishca. el Jahuay para mi es una victoria. cortábamos con agilidad y motivación. cantaron el Jahuay”. Troje Chico. Según Delfín Tenesaca (51 años). pero él hacía cantar el Jahuay. la fuerza energética del sol. miércoles 30 de agosto 2014. de Sanancahuán Alto. la gente puruhá de la provincia del Chimborazo era reconocida por el Jahuay”. 240 El es joven. la potencia. Don Pedro Guamunshí238 de Rumicruz. ex Director Provincial del Ministerio de Cultura. Luis Alfonso Malán Muñoz (49 años).239 José Bocón de Chismaute. esposo de María Raquel Vélez Merino. pero también es una fuerza energética. hijo de un quipu de la hacienda de Pablo Tur de Kus. sin que nadie nos detenga. El género musical jahuay. la comunidad de La Moya. Calpi. Con el Jahuay trabajaban todos con alegría… [El jahuay] es un canto de alegría. Cantón Guamote: “… Es una bendición de Dios en que esos cantos todavía existen. se cantó el Jahuay hasta el 2007. el viento. a veces nos dedicábamos a conversar y el trabajo lo hacíamos a un ritmo moderado”. En los versos del jahuay son como un espejo que refleja la sabiduría de la comunidad. es un triunfo. alegrías y tristezas.Otros paquies Mariano Yuquilema del Troje Chico. luchas. provincia de Chimborazo: “El canto del haway lo hemos heredado de nuestros antepasados y lo cantábamos para cosechar. Importancia para la comunidad. con sus variados y ricos repertorios rituales. pero también la relación entre otros seres… ese amor. Riobamba. sobretodo. Testimonios: Según el paqui Miguel Coro (84 años) de Cebadas. miércoles 30 de agosto 2014. 241 Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. ahora ya es mayorcito. mayores] en el Jahuay cantaban y por eso. el canto de los árboles.241 9. de San José de Mayorazgo.240 Manuel Álvarez de Gramapamba. cuando cosechábamos cantando. Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. ese cariño. esperanzas. Columbe: “El Jahuay narra las vivencias de nuestros ancestros… es uno de los cantos de nuestros antepasados. Manuel Delgado de Gualipiti. un canto de agradecimiento… Ya se ha perdido el Jahuay. de El Troje.” Según el profesor Francisco Cepeda Yautibuc (54 años). la gente indígena. desde mucho tiempo atrás con la finalidad de 238 Pedro vive todavía. … Mi padre es paqui. todo lo que es la relación con la madre naturaleza. tenemos que rescatar. [es un espacio] en donde podríamos recibir fuerzas energéticas y echar a las energías negativas… Creo que este [canto] es una expresión del pueblo. 85 . En aquel tiempo. pero para mi forma de ver. Riobamba. la última vez que se cantó fue en el año 1988. allí pues enseñan todo lo que es el enamoramiento. Valoración. En la zona de Troje Grande. de los pájaros… Es una belleza [todo lo] que Dios nos ha dado y esto es lo que nuestros taitas [padres. es una de las manifestaciones culturales más representativas de la cultura puruhá. ex Presidente de la Ecuarunari. 239 “En Rumicruz.

cantón Riobamba. El GAD Provincial de Chimborazo.El Troje. no sólo se cante en las primeras comuniones. y en la provincia de Cañar. y otras autoridades de la provincia de Chimborazo. y sólo recuerdan fragmentos de los repertorios. Pulucate. • Desde el Ministerio de Cultura y Patrimonio (Quito). Riobamba. se inserte dentro de la malla curricular en las Unidades Educativas Bilingües dentro de la materia de cultura general o música. 245 “… las medidas encaminadas a garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial. la naturaleza con el hombre… [el jahuay es] canto a la vida. estética. todo el día pasaban cantando. han propiciado la extinción de este ritual agrario y sus cantos. Los catequistas de la Pastoral indígena de Calpi. secuencias o temáticas del jahuay. 244 En la provincia de Chimborazo hay muy pocos terrenos comunitarios. o en algún festival de música indígena. se hacen gestiones ante el Ministerio de Educación.242 Estrategias. menos de veinte. propone que el canto del Jahuay se realice durante la cosecha de la quinua. cantaban a la cosecha. El género musical jahuay. la mayoría de terrenos ahora son minifundios. Los alcaldes de Riobamba. en la época de las cosechas. Ahora hay muy pocos sabios cantores o “paquies”. Tixán. Guamote. es de extrema urgencia la inscripción de este bien patrimonial. Sensibilidad de cambio. una expresión que encierra la memoria e historia del pueblo Puruhá y refleja el pensamiento. en Quilloag. un poco hasta para olvidarse de los maltratos [de los dueños de las haciendas]. las nuevas tecnologías agrícolas. Cacha. la presencia de sectas religiosas irrespetuosas e intolerantes con el saber ancestral. Cocán. en la Lista de Patrimonio Cultural Inmaterial [de la UNESCO] que requiere medidas urgentes de salvaguardia245. Alausí y Colta. [Mientras se cantaba]. La mayoría de paquis o cantores solistas que conocían todas los cantos. hasta el medio día. …[el] Jahuay para nosotros ha sido importante. en los sectores de: El Lirio. De manera esporádica se lo escucha fragmentado en recónditos sectores de las provincias de Chimborazo y Cañar (Quilloag). 86 242 Entrevistas realizadas por Mario Godoy Aguirre. Presidente de la Asociación de Productores de Quinua. ante su eminente peligro de desaparición. la fuerte emigración de los campesinos a las grandes urbes o al extranjero. para que el • • • • estudio del canto del Jahuay. han firmado Actas de Compromiso para incluir el Canto del Jahuay dentro de sus programas culturales y turísticos. La Ley de Reforma Agraria y la consecuente desaparición de las haciendas. sino también. en la provincia de Chimborazo y uno. Colta. ahora son octogenarios. el maltrato de los patrones… No tenemos otras personas que pueden transmitir el conocimiento [el canto del jahuay]. Santa Teresita. al atardecer. Por ejemplo en Guamote existen terrenos comunitarios en Chismaute de Gulipite. Rubén Viñán. canto al amor.. Gampala Loma. Cebadas – Cecel Airón. Gran parte de estos cantos se han perdido. agosto de 2012. ideología y filosofía de los pueblos indígenas de las provincias de Chimborazo y Cañar. documentación. 243 El jahuay está vigente en la provincia de Chimborazo. comprendidas la identificación. Guamote. etc. proponen que el canto del Jahuay (con textos quichua y mensaje católico). lo que se olvidaba era el cansancio. para asegurar la transmisión de estos repertorios rituales. julio. El género musical Jahuay y sus repertorios. … lo que debemos hacer es aunar esfuerzos y tratar de recuperar lo que es el patrimonio vivo de la gran nación Puruhá”. provincia de Chimborazo. en la provincia de Cañar (Quilloag). Ellos cantaban desde el inicio [del día]. El Municipio de Riobamba (tanto la Jefa de Turismo del Municipio como el Presidente de la Comisión de Turismo) se han comprometido a realizar acciones para la preservación de este canto. en otros ritos de la liturgia católica. Guantug y Gramapamba. Columbe.244 (sitio donde se usaban estos repertorios). 10.MúsicaPuruhá interpretar sobre todo lo que es la relación. Calancha . . es una manifestación vigente vulnerable243. son patrimonio cultural inmaterial.

2. preservación. m. no se comía carne. deriva de la palabra italiana carne vale. obra del pintor flamenco Pieter Brueghel el Viejo. Tiempo de la floración (Pawkar Raymi).Capítulo Nº 5 El carnaval chimboracense. Según el Diccionario de la la Real Academia Española: A. en carnaval han reinventado o rememoran la celebración del Paukar Raymi. haplología del ant. con una caravana de disfrazados y cantores. 87 . se celebraba en augurio de bonanza. El “carnaval puruhá”. Connotación. autor Pieter Brueghel el Viejo Museo de Historia del Arte. ἀπόκρεως). bailes y otros regocijos bulliciosos. carnelevare. que quiere decir “carne– adiós” o del latín. al analizar el cuadro “El Combate de don carnaval y doña cuaresma”. 249 La connotación “es una función ideológica y sirve para que los valores compartidos. numeral 3.247 El combate entre don carnaval y doña cuaresma. (Del it. Saturnales o fiesta a Dionisio. carne. Denotación. UNESCO. carne. pintado el año de 1559. quizá por primera vez en el arte occidental. Los tres días que preceden al comienzo de la Cuaresma. entre la gracia convertida en fiesta y la riqueza maquillada de penitencia. quitar. protección. y de dos organizaciones culturales e ideológicas antagónicas: La Fiesta. de tollĕre. 1998:66. 2003. Juan: Diccionario Crítico Etimológico de la Lengua Castellana. transmisión básicamente a través de la enseñanza formal y no formal y revitalización de este patrimonio en sus distintos aspectos”. Viena. 246 Revisar: Anexo 1. Chandler. “la fiesta y la penitencia”. y este calco del gr. y levare. la Austeridad. El carnaval. personajes e instrumentos musicales regionales. encuentra dos práctica antagónicas. investigación. las actitudes y las creencias parezcan naturales. quitar. y tolendus. esta festividad tiene sus propios ritos. m. también se expresa el vínculo entre poder y música. para hacer soportar. y consiste en mascaradas. Tiempo especial. 1995:37. Brueghel no nos hace simplemente ver el mundo. Corominas. (Del latín caro. 249 En la provincia de Chimborazo. carnaval. La llegada del año nuevo o de la primavera. Después del carnaval. Fiesta popular que se celebra en tales días. patentes. Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. Jacques Attali. Austria. sobre los peligros de un aplastamiento de la fiesta en una victoria del silencio (…) El combate de Carnaval y Cuaresma es el de dos estrategias políticas fundamentales. 2003:29. Carnaval y cuaresma. 1.246 durante la cuaresma (cuarenta días). Citado por Rodríguez Legendre. antiguamente en Europa. El carnaval puruhá está relacionado con el tiempo de la floración. etimología. Ahora en el área rural. para hacer su desdicha tolerable a todos mediante la designación irrisoria de un dios que sacrificar. Carnaval. en esta lectura de escenas y personajes. retirar). Carnestolendas. Nos hace oír una meditación sobre los ruidos en los conflictos humanos. promoción. sino también escucharlo. de sentido común y hasta verdades”. tiempo de agradecimiento. 248 Attali. comparsas. con la promesa de eternidad. B. se expresa esa dinámica: En este enfrentamiento simbólico entre miseria gozosa y el poder austero. normales. que acompañaban a un gran “barco con ruedas”. Artículo 2. de carne. A. carrus navalis o “barco con ruedas”. 247 Según otros autores. la enajenación de lo cotidiano…248 1. Estas celebraciones eran muy libertinas: Bacanales. valorización. óleo sobre tabla. carnevale. es un tiempo especial.

256 Op.256 Algunos indios de la región andina. pawkar significa floración primaveral. Todas las opciones propuestas pueden tener diferencias regionales y necesitan una investigación más en profundidad. los granos de maíz que empiezan a nacer. 2005.. igualdad. es un tiempo intermedio de incertidumbre. tiempo de las peleas rituales . que se instauran a través de rituales diferentes.) sólo cuando era solemnísimo y del mayor esplendor y pompa.254 confeccionando una “chakana en el centro del patio de las casas.258 B. 95.. Ariel Nº 1. en el ciclo agrario de la serranía.251 El historiador riobambeño Juan de Velasco. 251 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural.el “desquite”. s. el florecimiento. publicado por la Academia Mayor de la Lengua Quechua.257 En muchos estudios (Hocquenghem1987. El Pawcar Raymi y el carnaval.250 Según el Diccionario Quechua-Español. 252 Paucar: belleza de los colores de las flores. 2014. 88 250 Luego de la siembra del maíz efectuada en los días cercanos al 4 de octubre. florido y lleno de colorido. se llamaba Raymi”. creen que el año se inicia en el centro. 254 Revisar: Anexo 2.. Tal vez es más “andino” que el año empiece en el centro. En las dos mitades puede haber órdenes. . algunas familias y comunidades de la provincia de Chimborazo. día de San Francisco.MúsicaPuruhá es el tiempo para la gran fiesta agrícola de agradecimiento y homenaje a la “madre tierra”.253 Ahora.. se presentan como elementos comunes.) Lo que propiamente significa aquella palabra es baile (. huatay..255 El pawkar raymi es una celebración ritual de la espiritualidad andina por el florecimiento de sus chacras y el recibimiento del fuego y año nuevo andino. liberación de tensiones e impulsos inhibidos.. por lo que son necesarios los encuentros familiares. autor: Bolívar Yantalema. p. Tanto en el carnaval y en el pawkar raymi. Vokral 1991b) se pone el inicio del año en septiembre argumentando que el inicio del año en enero es una visión etnocentrista y que hay que regirse según el inicio del ciclo agrícola.n. muy solemne y precedida de tres días de ayuno. y luego de varios rituales. 253 Velasco. 257 Vokral. armonía y abundancia. la palabra Raymi. s. 415. símbolos andinos de pureza. desorden. inseguridad. Cusco.. porque ata el fin del año con el principio. en la Historia del Reino de Quito. por lo tanto. celebran el pawkar raymi. Tal vez es etnocentrista poner el inicio del ciclo anual junto con el inicio del ciclo agrícola. por la vida. Tiempo de incertidumbre. equilibrio. la fecundidad de la tierra. no significa fiesta del Sol (. El fuego permanecía apagado en las chozas. las flores. es el tiempo para restablecer el orden. menciona la fiesta del Paucar Huatay252. [la misma que es] adornada con las flores más hermosas del campo y con diversas frutas y productos locales”. ofrendas y sacrificios. Cit. Cit. el agua y la comida. esa celebración era una de las cuatro grandes fiestas del año. Hay que pensar también en la opción de que el año está dividido en dos mitades con dos inicios. Velasco también explica que “. libertinaje. p. 11-02-2015 255 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural. entre otros. culminaba con bailes y banquetes.. viene la época de florecimiento. 2014. 1996:409 258 Op.f. La fiesta de carnaval. de deshierba. pawkar raymi significaría “fiesta de floración primaveral” o simplemente “fiesta del florecimiento”..

era el de lograr una unidad espiritual en el pueblo de donde debería surgir ‘el método del buen gobierno’ (Ibídem)”. sobre la fiesta del carnaval en Cacha (cantón Riobamba). 1984:155 -156. 1996:226. ¿Cómo la desarrollaban?. El domingo de carnaval. Entonces venía la pelea del desquite. culto a la Pachamama. se ofrendaba sangre261 a la Pacha Mama. El Padre Modesto Arrieta. en el carnaval indígena chimboracense.259 En esta época se suprimen las diferencias sociales.Carnaval. pervive el “juego de gallos” (gallo pitina. el filósofo chino Sun Ts’ien señalaba que: “el objeto único existente entre música y sacrificio. 2003:30. 409. en los días de carnaval se “cobran” con piedras. de día como de noche. La violencia llegó no pocas veces a asesinatos.. 89 . los jóvenes de la zona rural. El rato menos pensado se acercaba otro grupo de fiesteros. juegos o ritos en los que se derrama sobre la tierra. La advertencia durante el año era ‘en carnaval te cobro’. se recompone el orden social. palos y a veces bañarse en sangre. a como de lugar.. la sangre del animal. que era muy escasa. 1996:398. Al son de tambores y rondines se dirigían a casa de algún amigo. Este rito era para rendir con sangre. como resultado de estos encuentros. pareja. por ejemplo por los linderos”.advertencia: “En carnaval te cobro”. gallo chutay). no podía faltar en la citada zona [Cacha]: los campesinos la llamaban fiesta del ‘desquite’ (venganza). tienen un dicho . es el “espacio temporal donde se ordenaban y confirmaban las relaciones sociales existentes y se podían entablar nuevas relaciones”. Tiempo para la seducción y concepción. piden a sus padres y a los mayores de la comunidad.262 Como lo señala Jacques Attali: la música puede ser entendida como “elemento que elimina la violencia.263 C. porque en esos días se cobraban las deudas pendientes de pleitos y resentimientos familiares o individuales. Los indios. allí comían y bebían.260 Antiguamente para asegurar la buena cosecha. y siempre son bienvenidos. p. el Aillu y el ciclo agrícola. “se aceptarán los rompimientos de relaciones sociales por rencillas acumuladas. Posiblemente estas peleas son un vestigio de las antiguas peleas rituales. Carnaval. Ahora. sino de echarse puñetes. Según Glauco Torres. Citado por Rodríguez Legendre. Cit. pero preparados a la lucha y trataban de tomarse el patio. a partir del Miércoles de Ceniza. a los vecinos y a la familia (…) este período 259 Vokral. el pucara es juego del carnaval indio en el que se enfrentan con piedras. Se formaban grupos de fiesteros disfrazados. 1995:48. garrochas o a trompones. 261 Canciones Indígenas en los Andes Ecuatorianos. Los jóvenes visitan las casas del sector. temprano en la mañana. Quito. Efectivamente. Los días del carnaval no eran de echarse agua. dice: Siendo un fiesta tan popular. o entre ritos y leyes. se organizan los vínculos de cooperación que van a regir en la próxima mitad del ciclo agrario. o como simulacro de sacrificio ritual”. Partiendo del paralelismo existente entre el espacio sonoro y el espacio social. las pequeñas o grandes rencillas. especialmente de la zona de Cacha. Esta fiesta “es una ocasión para visitar. Afortunadamente no llegan a herirse de gravedad. Abya Yala. al frente de los cuales ponían un jefe que dirigía los recorridos y operaciones. la bendición y la autorización para salir a jugar carnaval (ir a buscar solteras). 263 Attali. es la época para conseguir novias. hábiles honderos (que manejan la honda). 50. 262 Arrieta Ch. análogas al pucara (sic) celebradas en la provincia de Cañar. 260 Op.

Los mayores decían a las jóvenes solteras que se cuiden. los mozuelos tienen que pelear.267 En las provincias de Chimborazo y Bolívar. Según Niels Fock y Eva Krener. mes en el que los pueblos andinos celebraban y siguen celebrando el “kapak raymi”. Según Bolívar Yantalema. es el tiempo propicio para la concepción.. es decir en el solsticio de invierno. puede elevarse por encima de la miseria de la vida diaria. es considerado como propicio el mes de diciembre. que por cierto fue superpuesta con la celebración de la navidad por parte de la iglesia católica. sino de excelencia y grandeza de espíritu (Guamán Poma). Bellenger. de cuyos huesos de las alas se ha tallado el pingullo. se deduce que el tiempo propicio para la concepción. del instrumento o del ritual a los que están unidos. de hecho. como el cóndor. es posible que los jóvenes solteros. es el simbolismo de que en esa época.265 Tiempo propicio para el matrimonio y la concepción. Tiempo para la música y el baile. 2007:297 . durante esos días tiene libre carrera. Guamote. que la música al fin. 2014. tiempo y espacio en el que se verificaban sus habilidades físicas y potencialidades espirituales. Las principales correspondencias con los momentos de los rituales son los desplazamientos. que se escondan: “cuidadito guambra.. escóndete”. el pawkar raymi. para defender su territorio e intereses. cuyos elementos constitutivos definidos como segmentos están. religados y son interdependientes e indisociables. donde kapak es un término kichwa que se utilizaba para decir rico. tiempo y espacio en el que las culturas andinas celebran el “pawkar raymi” o “mushuk nina raymi”. “Según la sabiduría de los abuelos y abuelas purwa se afirma que tanto para la celebración del matrimonio así como también para el nacimiento especialmente de niños. 266 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural. constituido por una serie o secuencia268 de repertorios. que aparecen bajo la forma de ´piezas musicales´ ordenadas que corresponden a momentos o acciones particulares en el transcurso de los rituales. 2007:72. luego vendrá la fiesta y el equilibrio social. detrás de cerro ya está el carnaval. . 15 de febrero de 2015. entre el 21 de diciembre. instrumentos musicales regionales: rondadores.266 D.264 Hay muchos casos de parejas.MúsicaPuruhá es también propicio para los juegos de seducción entre jóvenes”. 265 Entrevista al Padre Julio Gortaire. de allí que kapak raymi es la “fiesta de iniciación” o “fiesta de fortalecimiento” dedicados a la juventud masculina entre los 15 y 21 años de edad. lo que caracteriza al carnaval. es durante el equinoccio de primavera. Cada pieza musical está sincronizada con un momento ritual y no hay repeticiones sucesivas de una misma pieza musical para acciones diferentes”. En la búsqueda de compañeras. Aceptado que el tiempo propicio para el nacimiento es durante la celebración del kapak raymi. en el ámbito musical. 267 Fock y Krener. el saludo a las autoridades. y. con características propias. de la fiesta. 90 264 Bellenger. en el libro “La edad dorada…”. verás que por ahí viene. pero no como sinónimo de fortuna. Por esta razón no llevan otros nombres sino el de la danza. 1979:23–40 268 “…estas manifestaciones musicales se articulan bajo la forma de secuencias. Cada secuencia está constituida por un número definido de segmentos. los cerros se abren.298. los saludos a los cuatro ángulos de la plaza de la comunidad y la súplica a una divinidad. que en los días de carnaval se juntan y luego formalizan el matrimonio. el carnaval es un género festivo puruhá. se encuentren con bandos rivales. entre el 21 de marzo. aquellos que obtenían las mejores evaluaciones eran engalanados con el atuendo de líderes o de kapak.

La devoción a San Carlitos Tolendas de Guamote. Hay reinterpretación de creencias y símbolos de diferentes procedencias. tienen su origen en las jerarquías y estructura social colonial. 91 . su significado y uso ha variado en el transcurso del tiempo. por la influencia del santoral católico. En el carnaval puruhá es evidente la influencia de la simbología cristiana. 270 Revisar: Anexo 3. o incluso huilca. la alegre “gran fiesta” (jatun fiesta) de la familia. las buenas cosechas. y trasculturizados: guitarras. mitificado y glorificado. etc. donde predomina el canto. como algo frente a lo cual él tiene que reaccionar y tomar ciertas disposiciones. San Carlitos tiene ciertas analogías con San Isidro Labrador. la fertilidad del suelo. la abundancia. patrono de los agricultores. propicia la lluvia. modificaciones en su connotación. La mayoría de los vocablos usados para referirse a los personajes que participan en la fiesta del carnaval chimboracense. o deidad mayor. en el imaginario puruhá. la ocasión de un optar. el Arte”. etc. 269 Echeverría Andrade. dice: Sólo el ser humano se plantea el cambio. carioca. se puede hablar de procesos de sincretismo religioso. dicen que este santo trae buenas cosechas. Guamote. etc. sintetizador. Sólo el ser humano reconoce la temporalidad del tiempo. sólo él hace del cambio temporal. San Carlitos).1. rondines (armónicas). otros términos han sufrido alteraciones fonéticas. cosmovisión. son nominaciones que se usaron en el ejército. Ahora hay nuevos vocablos que nutren el léxico festivo de la región. E. Tiempo de la unidad familiar. en sus reflexiones sobre el “Tiempo. El carnaval. la comunidad. a partir de ella han surgido nuevas creaciones simbólicas. rondador. sólo el ser humano dota de una determinada forma a esta temporalidad. El término carnaval ha sufrido alteraciones fonéticas. en las antiguas cofradías. dimensión religiosa y funcionalidad. como una situación. la vive como la dimensión posibilitante de un cierto acontecer concreto.tambores. La devoción a San Carlitos es de vieja data. El carnaval es la fiesta de la unidad familiar. 2001:2. San Carlitos es una huaca. como una temporalidad que se vuelve propiamente una historicidad…269 2. ¿ofrenda?). se parece a Santiago Apóstol. garrocha. San Carlitos Tolendas (San Carlos Tolendas. La escultura de San Carlitos de Guamote. y no es exclusiva de la zona de Guamote. “San Carlos Tolendas”. visión ideológica. Carnaval es la gran fiesta. la música. porta un gallo (¿símbolo de poder?. buena suerte. de una comunidad a otra. Foto: Mateo Ponce. en cuanto a funciones. Carnaval 2014. patrón de España (cabalga un caballo blanco pisoteando a un judío). que conduce lo mismo a la vida que a la muerte.270 San Carlitos Tolendas. Pero además. o hermandades. mix. tecnocumbia. las modificaciones que trae el curso del tiempo. de ejercer una elección libre. amplificador. es personificado. son polisémicos. entrevistas a los Padres Julio Gortaire y Luis Alberto Tuaza Castro. Carlos tolintita. Los devotos de San Carlos. quien bendice las chacras. con rondador y tambor. por ejemplo tenemos los términos: disco móvil. disc jockey. Personajes que participan en la fiesta. que acepta e integra ese cambio de una manera o de otra diferente. la Fiesta. teñida por la vida singular que se desenvuelve a lo largo de los cambios impuestos por el tiempo. disco compacto. Capilla de San Carlitos. El Juego. 2. como una temporalidad identificada. Varios de los personajes que participan en la fiesta del carnaval chimboracense. guitarra y un tambor pequeño. carnaval asocian con “Carlos”. El filósofo riobambeño Bolívar Echeverría Andrade. el baile.

nos ayudará a entender de mejor manera. en carnaval. En sus cantares se refleja y traduce la cosmovisión e ideología del runa puruhá. Para venerar a San Carlitos y al Niño Jesús. En las coplas carnavaleras quichuas. cincuenta del siglo XX]. luego. Un análisis minucioso de los textos quichuas de las canciones carnavaleras.MúsicaPuruhá En la Hacienda Galte – Palmira. pantalón blanco y sombrero. bandas de música.271 En Guamote. se canta a “San Carlitos Tolendas”. disfrazados. los fundadores de la fiesta de carnaval – la Familia Vimos. invitados. (Chimborazo). en las esquinas de la plaza hacían palacios [tinglados] como en la fiesta de Reyes [Epifanía]. . San Carlos ‘amarcado’ [tomado entre los brazos] por sus devotos. “Padre Adán”. 15 de agosto de 1993. incluso hay una capilla para venerar al “santo”. desde los años noventa. no existe en el santoral católico. acompañantes. estaba montado en un caballo y tenía en los brazos un gallito blanco. 272 Este supuesto santo. años cuarenta. Cada año.272 “Taita (padre) Carnaval”. la fiesta y el pensamiento indígena. Mama María. con priostes – reyes. “Carlitos tolintita”. Los días de carnaval. había una imagen de ‘San Carlitos’ vestido con una camisa. De Brito. [Chimborazo. entierro del carnaval. etc. salía a recorrer y bendecir los huertos. comparsas. prosigue la gran fiesta. en la capilla. el ‘Domingo de Carnaval’ habían priostes y disfrazados indios. 92 271 Informante: Mercedes Dillon Vda. esta fiesta se extiende hasta el sábado después del Miércoles de Ceniza. En esta celebración es notorio el retorno y participación de los emigrantes guamoteños. o Mama Shalva. entre indios y mestizos. su compañera es Mama Evita. ha propiciado la devoción a “San Carlitos Tolendas”. corridas de toros de pueblo. Los priostes se vestían de reyes. Riobamba. los devotos asisten a los ritos católicos.

señor de espejos. San Carlitos es nuestro Señor. ¿estás hablando? Ahora he venido. oigan naturales275. Así nos enseñaron nuestros padres. he venido. Por ser día de juego. 276 Vieja. para blancos e indígenas. No es lluvia de Cuaresma. nuestro Señor. se crucificó para salvar a todas estas almas. ¿hasta qué hora vas estar hablando? ¿Hasta qué hora vas estar conversando? Kuyakunkitakchu chikuypak grantipak Blankuypak runapak karnabal kakpimi San Carlitukashka ñukanchik siñurmi Yayitukunalla enseñashkakuna Kaypimi shamuni uyay siñurita Uyay Mercedita uyay naturallla Parlakuwayari rimakuwayari Kayakunkitakchu rimakunkitakchu Kunanmi shamuni carnabal punchallala Juigula kakpimi ñukanchik siñurla Ñukanchik yayitu paytakmarillala Santa Rositala Kayka kuirpitula kayka aychitala Kunan pidasiaway kunak pulbuwaylla Kamisa mukumi ñami rikurinmi Chashna chayashpami intrigarirkani Ñukunchik rudillas ñukunchik yayitu Imlayatakla aber diusituka San Carlostolintita ama manchashpala Ñukanchikta quishpichinkapak Krusifikarishpa kay tukuy almata kay tukuy kuirputa kay tukuy runata kishpichiwarka Kawsakushkanchikla Carlos tolintita Supaykunalaka kaytukuy katishka 273 Carnaval tradicional.San Carlitos273 Shamukunimari yaykumunimari Señor coronado. ya estoy viniendo. 275 Naturales. Sin embargo. a todos estos indígenas. Oiga Mercedita. De verdad. Por favor converse. son los paisanos. Señor de corona. los compañeros de la comuna. Aquí estoy.274 Por favor llama. por favor hable. ignorando a Carlostolinti. recopilación Mario Godoy Aguirre. oiga señorita. Guamote. ¿me quieres?. sin ningún temor. a todos estos cuerpos. Haga pedacitos. señor espejado Kayakuyarila rimakuyarila Lusitu printikuy ñuka shamunimi Ya estoy viniendo. ¿De verdad estás llamando?. nuestro Padre. hemos estado viviendo como los demonios. 2014. San Carlostolinti. toma mi carnecita. Prende la lucita. Conversa. Con la camisa mascada276. Soy tu hermano. se refiere a este personaje. 274 La corona con espejos tiene el Rey. solo por el día de carnaval. roído. Kawsakushpakarin rimakuwayari parlakuwayari Mana ñukalaka kuaresma tamiachu Panila kanika may urakamatak rimakunkiari May urakamatak parlakunkiari Mientras vives. santo Rosito Toma mi cuerpito. Cómo nuestro Padre que merece arrodillarse. 93 . ya estoy entrando. por favor habla. conviértale en polvo. habla. parezco De esta manera me estoy entregando. cómo nuestro Dios. En este carnaval que es para pequeños y grandes.

Según el Diccionario de la Real Academia Española: 1. Procesión de San Carlitos. Diciendo que ya te entregues. coordinar y afrontar los gastos que demanda una fiesta: pago al cura. 3. participantes y curiosos de la fiesta. corriendo con nuestras piernas para no dejarnos coger. 4. se encargaba de organizar las fiestas y aniversarios. Oficial que llevaba la bandera en la infantería. maior. Alférez (alferado). 2.2. Am. Oficial de menor graduación. m. Nuestro Señor ya está viniendo. ya está encontrándonos. pago a los disfrazados. “1. El prioste o preboste. cabecilla. la caridad mutua. cada cofradía tenía un capellán. yaya carnaval). Hágame pedacitos. 278 Mayordomo. 2014. Oficial que se nombra en las congregaciones o cofradías para que atienda a los gastos y al cuidado y gobierno de las funciones”. y el estandarte en la caballería. Persona que en determinadas fiestas religiosas preside los actos y sufraga los gastos. cantineros). Prioste (regidor. los beneficiarios de la fiesta (chicheros. inmediatamente inferior al teniente. Criado principal a cuyo cargo está el gobierno económico de una casa o hacienda. representante. e incluso se endeuden.”277 los curas. era el mayordomo278 de la cofradía o hermandad. propiciaban que los priostes gasten todo lo que tenían. músicos. Así tú le dices a Carlostolinti. Prioste (preboste. (Del lat. los fundadores. y tiene derecho a llevar el pendón de la festividad. . 2. 94 277 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural. lugarteniente. ant. el protagonista. Carnaval de Guamote. 2. organizador. gastos de la pirotecnia. En la época colonial. m. Diccionario de la Real Academia Española. taita carnaval.MúsicaPuruhá Chankata rurashpa bulata rurashapa Mana hapichini mana tarichini Carlostolintita kanka ninkimari Kaypi pidasiaway kaypi pulbuwaylla Ñami intrigarin nishpamarillala Ñukanchik siñurka chayakupashkaka tupakupashkaka. Vocablo de origen español. 1. 2. com. que entre sus múltiples actividades. Caudillo. alcalde o presidente. que los huérfanos concurran al taller de artesanos. rey. jefe. 2014. alférez). ahora es el personaje central de la fiesta. preboste).A. etc. etc. Hay que tomar en cuenta que “Los santos eran considerados como muy milagrosos pero también como castigadores implacables con los que no pasan la fiesta o lo hacen sin tanta fastuosidad. el encargado de atender. un mayordomo (prioste. y domus. Foto: Mateo Ponce. para no dejarnos alcanzar. de casa). . mayor. conviértame en polvo. m. gastos de la comida y bebida de los invitados.

283 Carvalho Neto.282 Según el historiador Pedro Fermín Cevallos. o fruta. cabecilla) de la fiesta. más bien dicho. “mocosos”.281 o como lo señala Eugenio Espejo: “se afrentan de no poder hacerlas. El vocablo prioste también se usa para mencionar a algunos jochantes de una misma fiesta. muy exactos en el cumplimiento de sus pactos y costumbres nacionales. 282 Espejo. o plata. de cualquiera artes y oficios en que se ocupen.284 (Fragmento). destinan un pedazo de terreno fértil para el gasto de las fiestas. le cultivan. en varias ocasiones pidió al cura. o “síndico”. para consolidarse socialmente. ser nominado279 “prioste” (rey. en la segunda mitad del siglo XIX. según y cómo se entablaron primitivamente sus recíprocas larguezas. se uso el término “longo”. También. porque todos ellos. en la documentación de los Caciques de Punín [pequeño poblado de la actual provincia del Chimborazo cercano a Riobamba] de 1760. fundador. el prioste. Rueda. es llamado alférez. etc. obligan a que trabajen los vecinos. se aplican a sus respectivos trabajos con el mayor esmero y afición. los parientes. constituida en dar. los cofrades. El estatus de prioste. tienen que ayudar a los priostes presentes con la que llaman obligación de jocha. es el eje de la celebración. y todos los que tienen alguna conexión con los actuales celebradores de las fiestas. 2008:148. en ese tiempo extraordinario. 1964:268. 2012:41 284 Ulloa. ni gastado de priostes”. 280 “Es interesante observar la utilización del santo patrono.. de familiares. lo social adquiere un carácter sagrado a través de esta visión de valorización del prioste como ‘rey’…”. felizmente. Las fiestas no son nocivas a los indios. el mestizo. el que preside la fiesta. Citado por Espinosa Apolo. dándole todos los beneficios que han experimentado ser necesarios para lograr una buena cosecha. Al menos por ese día. prioste de los cuyes. es el “término para insultar a quienes no han pasado el priostazgo”. el “rey”. hay un intercambio social de bienes. 2009:107. Y así sucede lo mismo respecto de todos los indios de cualquier casta que sean. prioste de los gallos. perpetuándose. como símbolo de la sociedad (. preparación y venta de chichas. en la confección.280 el centro de todas las atenciones. escribió: Indios Gravados “120. por ejemplo se dice: prioste de la banda. o chicha.283 En los priostazgos. los compadres.En algunas fiestas. multiplican sus mujeres. Los que no han afrontado y organizado nunca una fiesta. las autoridades obligaron a varios indios para que sean priostes. mayordomos de éstas. un giro de espíritu operario y de aplicación en cada uno de sus pueblos y en toda su 279 En ocasiones. en la Representación de los Curas de Riobamba (1786). para designar a quienes “no han servido todavía de alcaldes de doctrina. porque deseosos ellos de hacerlas completas y lucidas. prioste de la volatería (pirotecnia). Si son artesanos. Por ejemplo. amigos y vecinos.) lo sagrado surge de lo social y lo social es visto como sagrado. era la culminación de su vida. - 3.. “lluchos”. ni segregado por nadie. prioste de los gallos. lo distinguía del grupo. El prioste durante la fiesta es “alguien”. Eugenio de Santa Cruz y Espejo. sino que (como ellos acostumbran decir) velan por la noche ejerciendo sus manos en el cultivo de sus artes. es muy racional su sentimiento y la generosa pasión de su vergüenza. El indio. 1982:393. a través de las “jochas” o regalos que recibe el prioste. de un triunfo y una corona inmarcesible”. incluso puede sentarse en una banca. se menciona que “los priostes mayores de toros y comedia que se eligieron habrá 3 años para las fiestas que en dicho pueblo se celebran de la Limpia Concepción de Nuestra Señora…”. prioste de la chicha. institutores de cofradías. alférez. o pan. por verse privados de un premio. prioste de toros y comedia. Si son labradores. (Coba: 1996:216 – 219) 281 Llucho (desnudo). no solamente asisten a su oficina en el día. Tomo II. 95 . priostes pasados y futuros. antes son sumamente provechosas. en esa fiesta. otorgado por la autoridad mestiza. de su grupo social. embriagado de religiosidad popular y para alcanzar el reconocimiento del pueblo. el “prioste” no era despreciado. socialmente son considerados inmaduros. de su trayectoria. y puesta toda su atención en este objeto.

cultura y sabia política del pueblo Romano en el tiempo de su grandeza.MúsicaPuruhá Nación. y porque parece que pesan. rata por cantidad. De manera que a los jefes de su celebridad les cabe un tanto mayor. ¿habrá alguno que diga que les son nocivas? Fuera de esto. También se hace necesario saber cuál es el número de las fiestas celebradas en cada un año. no vuelven a celebrar otra. y que cada una de ellas celebra cada una de las fiestas designadas por la real cédula y alguna otra de algunos santos a quienes tuvieren devoción. Las fiestas son. Pero no puede suceder así. aún creer esto. para decir que las fatigas de su predicación no eran vanas. Son a la verdad los indios que se dicen sueltos. pues. 2008:145 – 148. Parece. como no sucede. ni porque ellos mismos sean tan débiles de razón. llega por lo común a cuatro pesos. observados con mutua caridad o conveniencia civil en las fiestas eclesiásticas. . como si fuese de una acción afrentosa o que estuviese en su mano el enviarla. se afrentan de no poder hacerlas. recomiendan su tradición y noticia a sus hijos y herederos. el de las fútiles glorias de todo el género humano. es preciso considerar aquí cuáles son los indios que celebran las fiestas. mérito y piedad de las fiestas. por verse privados de un premio. En este caso pueden contarse las citadas fiestas (como se ha dicho) en los curatos muy grandes. teniendo de donde hacer. Pueden asegurar los curas. Tomo II. o tristes de los entierros y exequias de sus difuntos. Los que gozan de alguna comodidad. el valor. que ellas no eran nocivas al Real Erario. rudeza o rusticidad. no puede pasar de allí. este mismo pueblo se juzgaba muy honrado y lleno de gloria. Y de este principio se debía deducir. sujetarse a celebrar las fiestas. por sus pequeñas tierras o tenues manufacturas cultivadas. y no obstante de esto. una vez que en la vida celebraron una fiesta. en los pequeños. que tienen mejor y más justa idea del cristianismo. queda demostrado que las fiestas son provechosas a los indios. respecto del muy diminuto que toca a los menos principales. sin peligro de mentir. Cualquiera puede considerar cuál sería la aprehendida infamia y doloroso rubor de éstos cuando no la consiguen! Más si los indios. se avergüenzan de ello. con llevar sobre su cabeza el mirto o el laurel. Nadie puede negar la ilustración. por cualquiera que tuviera una sana razón. manufacturas y comercio”. fuera de algunos pocos reales que impenden en la cera. ya por lo regular. con muy justa razón: que no tienen dependencia de los obrajes. haciendas ni otros fundos. por aquí. que por su imbecilidad. Y de aquí es que el Apóstol. que pasaban una vida abstinente y separada de los deleites por solo el premio de una corona caduca.285 96 285 Espejo. mayordomos y pendoneros. o por mejor decir. no pueden hacerla. es muy racional su sentimiento y la generosa pasión de su vergüenza. y con ceñir sus sienes con las diversísimas especies de coronas que se le daba en señal de triunfo. con antiguo y conocido establecimiento. se verifican también en la celebridad alegre de sus bautismos y matrimonios. Estos mismos pactos. Los que viven dentro de las poblaciones. Y cada una de las fiestas es celebrada por los priostes. Y no es porque la sagaz avaricia de los curas les induzca este falso rubor. De allí es que los que no lo han hecho aún. Finalmente los que. De modo que. con rigor teológico. los indios ponen en cláusula de testamento la obligación que. en atención a que los indios. a la agricultura. porque no les ha llegado el turno o porque siendo muy pobres y destituidos. deben hacer. a lo menos. pues. por más que quieran los curas. las que les ocasionan estas ventajas. Este. hace memoria de la vida laboriosa y el juego de las carreras de los atletas. y no pudiendo esto. que si asciende al número de treinta en el curato más poblado. y puede verificarse esto de la siguiente manera: Supóngase que un beneficio muy extenso y pingüe tiene varios anejos y parcialidades de indios. se porten en esta materia como niños. con urgencia. o la que les deben pagar sus obligados. de un triunfo y una corona inmarcesible. sería no conocer ni un ápice las costumbres de los indios y su verdadero carácter. También es cosa digna de reparo. el gasto que tienen los indios en las fiestas. pues. admiten voluntariamente o pretenden.

o solicitan la autorización para participar como danzantes. Navidad.286 obligación. 290 En 1833. la misma que introdujo radicales reformas. Antes. muchos trabajadores rurales. el 26 de abril de 1780. en la liturgia y en el ámbito musical. En 1855. envía a la Real Audiencia el informe en contra de las fiestas que. un grupo de tejedores indios de Quito. devociones especiales a santos. alcalde ordinario y jefe recaudador de impuestos de la Corona española. se promulgó la Ley de Reforma Agraria y Colonización. 288 En 1812. o piden ser priostes. diablo. ser nominados priostes. romerías. Prioste alterno de la fiesta. 2. los primeros frutos del campo). ofrecen participar por x número de años (8. chicha. desde su nacimiento. Licán). también data la Constitución sobre Sagrada Liturgia de la Iglesia Católica (Concilio Vaticano II). los encargados de la pirotecnia. aunque por motivos diferentes. para asegurar la mano de obra barata. Sanancahuán. etc. han pedido y todavía piden. Por ejemplo: las fiestas del 6 de enero . El título V. solicitó licencia para participar como danzantes en la fiesta de Corpus. etc. generalmente generadas por la organización de fiestas. Líder. Los regidores de edad. tenían el estatus de “conciertos”. Ignacio Barreto. respetado e influyente personaje vinculado con el clero. Fiesta de la Pascua (Calpi. Los latifundistas. diezmero (recopilaba en el campo. en agradecimiento al favor o milagro recibido. y luego. 1. en la fiesta anual del santo. Carnaval – Fiesta a San Carlitos (Guamote. determina el pago al trabajador. en “Representación” de los curas de Riobamba. la Pascua Florida de Resurrección. enseñaba a niños y jóvenes la doctrina cristiana). recibirá un castigo del santo. el empleo de esclavos negros era costoso. de la mencionada Ley. o creyentes. 10. Haciendas. según él. especie de concejal. hay devotos que evocan y se encomiendan al santo de su devoción. replicó dichos cargos. algunas fiestas religiosas.. Recién. el santo les ayudará. 15 años). En la provincia de Chimborazo. primiciero (recopilaba para el cura. etc. Algunos devotos.Por devoción. cantores. personas que alquilaban disfraces. sacharuna. temor. ya sea como danzantes o disfrazados (curiquingue. músicos. etc. pero los hacendados inducían a los conciertos a sacar créditos a nombre de sus hijos menores de edad. pero sin éxito.288 pero aquella mano de obra nunca fue suficiente.). 97 . conscientemente propiciaron la organización de fiestas. Carnaval. eran traspasadas “por herencia” a sus hijos. y más tarde las autoridades ecuatorianas. obligan los curas de Riobamba que celebren los indios. en varias ocasiones. han hecho frente común. los vendedores de licores. y el endeudamiento de los trabajadores rurales (peones). se abolió la mita. prestigio. al cura párroco. los gremios287 o personas naturales. el cura párroco. Santa Cruz). porque previamente recibieron un milagro. Riobamba. Regidor. eran consejeros 286 Es generalizada la creencia y el dicho: el “santo es travieso”. 3. reiteradamente han intentado reducir289 el número de fiestas ligadas a algún santo. Eugenio Espejo. y prohíbe efectuarlo total o parcialmente por medio del derecho al usufructo de la tierra o al uso de agua. huasipungueros. curas e indios. Vocablo de origen español. 16 de febrero de 1964. el diezmo para la iglesia). cumplía con las funciones de doctrinero.Epifanía (Riobamba. 289 El 15 de marzo de 1786. las deudas de los padres. o para ganar reconocimiento. En ocasiones de peligro.290 De esa época. 287 Por ejemplo. en una festividad importante como: Corpus Christi. Las autoridades españolas. San Vicente de Yaruquíes. todavía se organizan a través de los priostazgos. Chimborazo). conciertos. el 11 de julio de 1964. artículo 65. se abolió la esclavitud. (catequista. Los latifundistas tenían derecho a la “mita”. yanacunas. B. etc. pequeños comerciantes. dicen que si hacen la fiesta. eso significa que si la persona nominada a prioste no acepta esa responsabilidad. se convirtió en una detestable práctica obligatoria que llevó a la ruina económica a varias familias. se prohibió pasar a los herederos las deudas de un indio después de su muerte. después de varias décadas de recesión en la industria textil. generalmente gozaban de respeto y prestigio. la fiesta también fue un espacio que propició la explotación de los indios y permitió ingresos económicos. en efectivo. En lo social. No era fácil conseguir jornaleros libres. La nominación de priostes en muchos casos degeneró.

Según Niels Fock y Eva Krener.294 3. 295 “Taita. el prioste de carnaval recibe el nombre de “rey”. en la provincia de Chimborazo. título de respeto aplicable a ancianos o personas respetables”.. Carlos e Isabel. pero normalmente es otro personaje del grupo. Hasta los años noventa del siglo XX. Bolívat Yantalema asocia al Rey del Carnaval y Mama Shalva. Taita Carnaval. Al prioste – rey (de la fiesta) – se le reconoce en las comunidades bajas por su ropa blanca que está adornada con dos bandas rojas cruzadas y adornadas con espejos y un sombrero de puntas a la usanza del s. hay varias hipótesis. como símbolo de poder porta una vara de chonta o un gallo. 6 de enero. “priostes – reyes”. Rueda. “Encargado de llevar las andas del santo en las fiestas”. En el caso del festejo comunal el prioste era antes el regidor acompañado por los alguaciles y hoy en día el prioste es el presidente del cabildo y es acompañado por las demás autoridades (vicepresidente. 1996:413. 292 Vokral. los Reyes Magos]. entre los brazos) normalmente un gallo grande. Riobamba.292 C. “es un rey totalmente distinto [a los Reyes de la Epifanía. sobre sus hombros tiene una capa bordada. EL prioste lleva “amarca” – (amarcado. En las comunidades de altura. Taita295 en quichua es padre. se dice que en la zona de Juncal. luce en su cabeza una corona confeccionada en tela (gamuza. secretario. es un rey que es similar a la figura de los incas y de los apus”.MúsicaPuruhá de los alcaldes. tesorero y vocales). que además del chucuri puede tener el rostro pintado con tizne negro. los curas católicos permitían Misas al Niño Jesús. XVIII. mustela frenata lichtenstein] muerto con los ojos abiertos. 2014. 4. 1. 293 Aunque es poco usual. . el Rey de Carnaval de Guamote. blanco y monta un caballo. nos referimos al Padre Carnaval. Vocablo de origen español. en comunidades indígenas de Guamote. con Rey del Carnaval. es un vocablo en desuso. Sobre el origen del Rey del Carnaval. 294 Informante: Padre Luis Alberto Tuaza Castro. o sea lleva el poncho rojo que es signo de autoridad y en la mano una vara adornada con plata. con los reyes de España. A veces se reconoce también a un prioste porque lleva en la espalda un chucuri [comadreja. también he encontrado “reinas del carnaval”. el prioste está vestido como un regidor. adornada con lentejuelas. hasta el Martes de Carnaval. La fiesta. Rey del carnaval. 30 de agosto. El chucuri es una parte del disfraz que se entabla también lazos entre el mundo mestizo y el mundo indio. Cañar. yendo delante del grupo a pie. taita carnaval “es un personaje mítico que trae la suerte”. Padre. era muy parecida a la de la Epifanía. Según el Padre Luis Alberto Tuaza Castro.293 en las zonas de Colta y Guamote. taita carnaval usaba un 98 291 Rueda. En poblados de los cantones Colta y Guamote.291 Regidor. Guamote 2014. La fiestas en honor al Niño Jesús.. D. 1982:394. bordados y encajes). Foto: Mateo Ponce 2. 1982:394.

299 “El año 2004. 298 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural. Bolívar]. [y es] representado por una estatua de hombre niño. Desde el año 2007. el Gobierno Provincial de Chimborazo. Yaya Carnaval y Mama Shalva. Cit. Denotación. con un magnífico desfile de la alegría por las calles de Riobamba. en los días de carnaval.000 raciones se brinda gratuitamente a la población”. 296 Fock y Krener. Sus actividades generalmente se circunscriben a la ciudad de Riobamba. vestido con ropas de mestizo. sombrero y bastón.297 Según Bolívar Yantalema: “El Taita Carnaval. cumpliendo políticas culturales institucionales. Dolores Dias. el Núcleo de la Casa de la Cultura. ahora. encabezan las comparsas del sábado de carnaval.. roídas. la fuerza del carnaval. 300 “15. en el ámbito citadino.:173. 2010: Marco Miño. 2007: Alfredo Costales. 1979:23–40 297 Espinosa Apolo. y un tambor pequeño de oro y con adornos de piedras preciosas. etc. Se programan rituales. bebida chimboracense con frutas de la zona: capulíes. la realización del Pregón del Carnaval de Chimborazo. algo parecido a mendigar”. [Chimborazo. “si lo hacían a deshora. Shalva. entrega del bastón de mando al Yaya Carnaval y Mama Shalva. 2008: Franklin Cárdenas. 2013: Martín Malán. reconstrucción y reforzamiento” de tradiciones. Carmen Tiupul. delegaciones de la provincia de Chimborazo. p. libro García Ávalos. El Yaya Carnaval y su compañera Mama Shalva. representado por un viejo. entonces Presidente de la Comisión de Turismo del Consejo Provincial y Franklin Cárdenas. el jatun jucho (el jucho más grande del mundo. Baleriana Anahuarqui. el Yaya Carnaval y Mama Shalva. En el imaginario chimboracense. 2012: Cristóbal Falconí. comparsas en el centro de la ciudad. Chimborazo).. Los músicos antiguamente interpretaban el cóndor tullu únicamente los días de carnaval.pingullo tallado llamado Cóndor tullu o chuchi pingullo.f. concursos de cantos de coplas. Estuardo Gavilánez. que lleva gallos y un tambor”. Aurora Avilés. Mama Shalva). son novísimas nominaciones propiciadas por el Comité de Fundadores de los Carnavales por la Vida. Op. evento que lo reedita anualmente el GADP de Chimborazo en la mañana de cada sábado de Carnaval”. Adela Moscoso. s. es alteración fonética de Isabel.también [es] conocido como Taita Carlos. organizan los Carnavales por la vida. el eje de la fiesta. es sinónimo de prioste del carnaval chimboracense.301 son “los priostes”. Por iniciativa del Consejo Provincial de Chimborazo y el Núcleo de la Casa de la Cultura de Chimborazo. Connotación: Yaya. en las calles de Riobamba se realiza el Desfile de la Alegría. Ana María Guacho. Presidente de la Casa de a Cultura Ecuatoriana Núcleo de Chimborazo. durazno).296 En Tunshi (Licto. Sara Oviedo. significa padre . 2014. limpias. 2014: Manuel Anahuarqui. la mañana del sábado de carnaval. El taita carnaval entra al pueblo como un forastero que viene a dejar suerte. 2011: Paco Godoy. decidieron instaurar conjuntamente. comparsas. conjuntamente con otras instituciones de Riobamba. para el área urbana. está presente taita carnaval. ‘taita carnaval’. se creían que Taita Carnaval vendría antes y eso sería vergonzoso. El Yaya Carnaval. propio de ciertas comunidades rurales quichuas y mestizas del Cañar.“taita carnaval”. Lupe Ruiz. 99 . desde el año 2004. 2009: Marco Cruz. junto al huarmi tucushca y otros personajes. Vocablos de origen quichua – español. tiene barbas blancas. o San Carlos. su compañera es Mama Shalva.299 en el que participan bandas. es el espíritu del carnaval. 2015: Estuardo Gavilánez. Alicia Chávez. El carnaval es representado [en la provincia de Cañar] en este caso por un individuo que toca la caja y pingullo acompañado del llamado yarcay – que en quichua significa ‘hambre’. Yaya. 4.298 E. Estos actos propician la “invención. presiden la celebración. 301 Nómina (Yaya Carnaval. o fiesta del Paukar Raymi. el país y el extranjero. Prólogo de Guillermo Montoya.300 entrega del camari a las autoridades. 2015:3.

Vocablo de origen español. compositor (2011). Huarmi tucushca (guarmi tucushca. El huarmi tucushca. carnaval 2011. Foto: Franklin Cepeda Astudillo. bailar y cantar el carnaval. Quito. El huarmi tucushca es un personaje muy importante en el carnaval puruhá (Cebadas. El embajador. guitarrista (2010). la guitarra.4. los rayos y los truenos”. le sucedió el “rey Carlos”. Colta. santa Isabel.). Diario El Espectador. Cajabamba. Cacha. en la conducción y cuidado del hogar y de los hijos. son representaciones del Rey Carlos y la Reina Isabel de España. Licto.305 Rondinero vestido de militar y dos huarmi tucushcas. divierte a los vecinos. y es representada por la estatua de una virgen con el pelo suelto. es hábil intérprete del rondín (armónica). warmi tucushka). Vocablos de origen quichua.304 En los últimos años. 1451 – 1504). 4 de abril de 1982. Guamote.n. esposo de Juana (hija de Isabel y Fernando). El disfrazado de mujer. las lluvias torrenciales. está presente en varias celebraciones religiosas. aquel que adopta este disfraz. cantante (2009).302 superpuestos como dioses de la fertilidad y productividad (. etc.) Shalva. por pocos meses le sucedió Felipe I. o la garrocha. también es conocida como abuela Isabel. Isabel la Católica. financiaron la expedición que culminó con el descubrimiento de América por Cristóbal Colón (1492).Rey. se subleva ante los soldados. Pascua de resurrección. 305 Costales. Corpus]. “Taita Carnaval y Mama Shalva respectivamente. mama Evita. p. 303 Bolívar Yantalema. porque sus pasos y contorsiones son las evocaciones de las diferentes etapas del quehacer de la madre y esposa. para que acompañe al prioste o Rey. es alteración fonética de Isabel. hijo de Juana y nieto de Isabel la Católica y Fernando II. intérprete de instrumentos andinos (2013). Huarmi tucushca. Shobol. El Lirio. A veces este personaje usa gafas oscuras. parientes 100 302 La Reina Isabel (Isabel I de Castilla. 2. se caracteriza porque tiene que demostrar el respeto y consideración a la mujer y hacer este homenaje ritual. acordeonista. 18 de febrero de 2015. Acompañan al Rey en las visitas domiciliarias que hacen a autoridades. El varón más destacado. Gatazo. el o los embajadores.”303 La Mama Shalva. joven no menor de 12 años. a caballo recorren el campo. Columbe. 2. Anunciando la presencia del prioste . por eso. se vestirá de mujer (huarmi tucushca). Pulucate. Tixán. es “el que se hace mujer”. Alfredo.. s. Los indígenas de Chimborazo creen que Mama Shalva es la que “controla las heladas. baila en forma especial.3. acompaña al prioste [Navidad. o al Rey del Carnaval. con los solteros. en este ritual. mama María.. Embajador. sale a jugar.MúsicaPuruhá Para Bolívar Yantalema. cuatro personajes vinculados con la música han sido nominados Mama Shalva y Yaya Carnaval: Alicia Chávez.. avanzan y retroceden. Riobamba. esposa e hija. Paco Godoy. 304 Op. Guamote. luego gobernó nuevamente Fernando. Martín Malán. . antiguo ritual en homenaje a la mujer: madre. el tambor. Luego del fallecimiento de Isabel la Católica. y su esposo Fernando II de Aragón. nombran dos embajadores. el rondador. Cit. rebelde y valiente de la comunidad. En algunos poblados. Marco Miño. con el destacado fervor de hijo y marido.

coltas. 101 . Vocablo de origen quichua. y animados por un disco móvil colocado en el balde de una camioneta. 2. caminaron hacia Sanancahuán Alto. desde el palco repartió los gallos a invitados especiales. animan la fiesta. el “embajador” recibe el nombre de “zambo negro”. Desde el palco. 2014. sombrero de paja toquilla. zarza. en la plaza de Sanancahuán Grande. Este grupo puede incluir warmi tucushcas. Colta.307 usa gafas. La cantzhapa. rondines y guitarras. Wiracuchas o carnavaleros. los mismos que fueron entregados al “zambo”. Luego de algunos bailes. acompañan a los warmi tucushcas. evento en el que los alcaldes lanzaban al público monedas. Cebadas. donde se subió el Rey. en el camino. Los wiracuchas. Encargado de contratar la vestimenta y caballo 306 Esta dádiva es un vestigio del “paseo de los alcaldes”. porta en la cintura una pistola. luego de las loas declamadas por los portadores de los gallos. este personaje acompaña al Rey del carnaval. luego de las visitas.306 2. Wiracuchas. Estas aves fueron ubicadas en la parte frontal superior del “palco”. (hantzapas). en la fiesta de carnaval porta una “colcha” taurina bordada. los cabos. El capitán preside al grupo.6. está hecha con trenzas de la cola del caballo. Sanacahuán. Vocablo de origen quichua. tenientes. la cantzhapa o hantzapa. (huiracuchas). 307 Cantzhapa. Balvanera. En la fiesta de carnaval. los otros soldados. 1. buenas cosechas. disfrazados y acompañantes. el Rey y acompañantes. 2. el zambo. en su pecho luce una “banda” o franja de tela. 2011. ubicados a los costados.y amigos. cantan e interpretan tambores. en la espalda cuelga una cebolla y un ají. usa chompa de cuero. Vocablo de origen quichua. botaban caramelos a niños y curiosos. grupo de seis a doce indígenas. luego fueron hacia la antigua capilla de San Antonio. van al final del grupo. que porta sobre su cabeza o cintura. Foto: Franklin Cepeda Astudillo Guamote y Colta (Chimborazo). hasta la fecha (2015). garrocha y rondín (armónica). bailan y tocan carnavales en pequeños grupos. monta a caballo. ritual cargado de simbolismo. y un par de invitados especiales. soldados (capitán. lleva en sus manos una bandera. En Sanancahuán. sargentos. en la que a veces está escrita la palabra “embajador”. con cantzhapa (hantzapa). confeccionado con cartón y encajes dorados. en el que estaban sujetos varios gallos vivos. en algunos poblados indios de los cantones Colta o zarza. bailan en círculos. gafas. El embajador luce un terno de mestizo. Washayuk (huashayo. Foto: María José Campos. en patios y senderos. adornadas en los cachos de un venado. un sombrero tipo Napoleón. huashayu). cabos) y otros personajes.5. Guamote. En esta comitiva hubo acompañantes que llevaban un palo. en cuya plazoleta estaba levantado un tinglado “palco”. Dicen que este personaje es un intermediario que pide a Taita [Padre] San Carlos. recorren y visitan las casas de las autoridades. Colta. generalmente son intérpretes del rondín (armónica) y la garrocha. amigos y parientes del sector. se reunieron los vecinos del lugar. quienes bailan. rondadores. acompañaron al Rey que también cabalgó un caballo. cantan. frutas o confite.7. El día de fiesta de carnaval (2014). silban melodías carnavaleras. aparece este personaje. Comparsa carnavalera de la zona de Guamote. el zambo. de preferencia de color blanco. Guamote. solteras. El Rey en el palco recibió una banca para que se siente. soldados de menor rango. con su espada dirige la ruta a seguir. sujeta a un hasta de bandera.

Con un año de anticipación. en su calidad de dueño de la imagen religiosa.10. es el invitado especial de la celebración. había “el paseo de los alcaldes”. C. eran los que llevaban las insignias de la cofradía. en Riobamba.MúsicaPuruhá para el prioste de la fiesta. tienen un sitial especial en las festividades (Corpus. El fundador. músico mayor o cabecilla de la banda. Las colchas son entregadas en las corridas de toros del pueblo. y otras parroquias indígenas. En la provincia de Chimborazo hay varios presonajes carnavaleros que paulatinamente van desapareciendo. Universitaria. El fundador recibe las ofrendas “para el santo”. Capitán. Vocablo de origen español.8. 5.309 2.11. Alcaldes (varayucs). o cabecilla de la fiesta. el que proporciona la banda de músicos. “Los candidatos deben cumplir el requisito de haber demostrado una vida ejemplar y sobre todo. III. Carnaval). Corpus. Director. San Pedro. todavía se nombra alcaldes (hasta 6 alcaldes mayores y 6 ordinarios). Es el que da una jocha al prioste. banda washayuk. año. el o los pendoneros. generalmente de chonta. Para diferenciarse de los otros grupos. etc. Fundador. Navidad. en coordinación con el cura. Vocablo de origen español. Organizador de una romería o peregrinación a un templo donde se venera a una imagen milagrosa. recibe jochas de los priostes.. En Cacha. En estas colchas se bordan diseños taurinos. el embajador del carnaval de Guamote. presiden las procesiones y desfiles. 1982:391. Desde el año 2007. una colcha taurina de tela de gamuza. frutas o confite. Ahora. reye(s). Pulucate.9. al rededor de la cual los devotos organizan una festividad. aycha washayuk. como la Pascua.. el que da papas para la fiesta. cual si fuese bandera. para que organicen la fiesta del próximo año. Pendoneros (pabellero). etc. el Comité de Fundadores de los Carnavales por la Vida. Pablo de: Estudios de Folclore. 309 García Ávalos. el que da la carne para la fiesta. ellos organizan las mingas y otras obras de beneficio comunitario. . es el papa guashaykuk. el nombre del prioste. los alcaldes eran nombrados el primero de enero. En carnaval el capitán de la próxima fiesta de Pascua.308 2. con bordados y encajes. Vocablo de origen español.310 prioste de la fiesta de la Pascua de Resurrección. Reyes. 2015:3. Es el cabecilla de una festividad. luego de la nominación. es el encargado de nominar anualmente al Yaya Carnaval y a Mama Shalva. 102 308 Carvalho Neto. a los jóvenes que mejor han toreado. 2. 4. Desde la época colonial. atiende con esmero a los carnavaleros que visitan su casa. en ese evento. están presentes algunos de los siguientes personajes: 2. A. 310 Rueda. Ed. por ejemplo: 2. Encargado de atender a los músicos. “Prioste de la semana Santa en Guamote”. acostumbra llevar en una hasta. Es el dueño de una imagen religiosa. los alcaldes lanzaban al público monedas. Como símbolo de poder. por ejemplo. ellos colaboraban en la recaudación de impuestos. B. frases como: “Viva el Carnaval”. Quito. los pendones o banderas. el sitio. Invitados especiales: En varias celebraciones del calendario festivo puruhá. Vocablo de origen español. nombra anualmente al prioste(s). 1973. Carnaval. Intermediario que contrata a los músicos para una festividad. el fundador de la fiesta. íntima vinculación con trabajos de beneficio comunitario”. 3. los alcaldes indígenas recibían una vara.

Cocineras. juega en las noches.17. Cuando hay varios soldados. cantón Riobamba. 2. También era el encargado de conseguir una banca para que se siente el prioste de la fiesta. Moyatos. Es una especie de guardaespaldas. Vocablo de origen español.13. 2. Era la persona encargada de levantar en la plaza principal del pueblo. alimentos. unos hacen de capitanes. p. los priostes. Mindalas. La vaca loca. quebradas y caminos de casa en casa o fiesta en fiesta a la velocidad del caballo. porque sobre los cachos no se ponen las pelotas de trapo con kerosene inflamable. cerca de la iglesia. el bullicio. Son los “mozos que pasan la comida”. para atender a todos los acompañantes de la fiesta. he visto a este disfrazado en la zona de Cacha.21. 2.15. solicitan su participación en la fiesta. ya que seguían al Alcalde que iba montado a caballo y recorría por las lomas. El último día de la celebración era dedicado a las cocineras. en la casa del prioste. El wakra simula embestir. humorista del grupo. Disfrazados: Ruku yaya. alcaldes.312 En la fiesta. Carnavaleras disfrazadas de mindalas. personaje creativo. 312 Op. la vestimenta del prioste. Carnavalero disfrazado con ropas viejas y un látigo. Indígenas disfrazados de soldados. Quizá es una alteración fonética de “morenos”. 311 Malán Caranqui. es la persona que coordina los asuntos relacionados con la cocina. Eran las mujeres que por varios días se dedicaban a cocinar. y el wakra. Wakra (toro). Es un disfrazado que porta sobre su cabeza. Vocablo de origen español. simula ser anciano.14. 32. las costumbres. El wakra se diferencia de la vaca loca. juega con los niños y jóvenes. rey. o vendedoras de las plazas. para coger la ropa. la atención a invitados. bebidas. participan en varias celebraciones.2. 103 .. rey. Alwahanos (alhuacanos). Vaquero. un armazón parecido a la “vaca loca”.16. Es un personaje que tiende a desaparecer. lucen la cara pintada con hollín. canta los carnavales. visten ropas contemporáneas de militares. 313 Ibíd. 2. al caballo o entregar el licor que tenían que brindar a los que encontraban en el recorrido”.313 2. principalmente del Alcalde. Por sus cualidades singulares. Cit. Es el cómico. baila. tenientes o cabos. Goza de la confianza del prioste. Palaciero. a veces portan rifles. 2. Ayudan a controlar el orden de la fiesta. Según Martín Malán. 2006:10. durante el día. alhuacanos y personas que ayudaron en la atención a los invitados y logística de la fiesta. silba. otros de sargentos. Son los seguidores de los carnavaleros.12. improvisa versos jocosos. p. 2. katik. hay jerarquías. placeras. y en el cantón Colta. el tinglado o “palacio” del rey o prioste.18. quienes tratan de enlazarle. con anticipación y “agrados”.311 2.19. katik son “Personas hábiles que tenían mucha destreza física tanto él como su esposa. hablar. escoltan al prioste. 10. una corneta o tambor. el trato a las personas”. 2. “remedaban su caminar. castigaba a los desobedientes.20. Soldados (chapatukushka). Aparecen en varias fiestas. Vocablo de origen quichua. Los moyatos son indígenas disfrazados de negros.

3. Wakra warmi. danzantes. Tomo II. camaricu). 1. Este personaje. etc. o plata. es la solidaridad. la “reciprocidad”. Se Festeja el carnaval con abundante comida y bebida. el domingo o lunes de carnaval. según y cómo se entablaron primitivamente sus recíprocas larguezas. en: Guamote.2. constituida en dar. o fruta. es el que desata de los cachos del “wakra”. con vestimenta negra. Cajabamba. orquesta o conjunto musical. Jocha (obligación de jocha). ofrendas. Regalo que hace el prioste a músicos. que sirven para atender a los invitados. 2014.. los cantores y músicos que participan en la misa de fiesta. 2. Es un hombre disfrazado de mujer que cuida al wakra. se dice: 104 314 Espejo. destinan un pedazo de terreno fértil para el gasto de las fiestas. al maestro de capilla. en señal de luto. cabecilla de los danzantes. Está presente entre los mestizos.22. Mediano (agrado. Las jochas generalmente se retribuyen con el doble de lo recibido. 3. etc. Gracias a las jochas. m. Licto. Camari (camarico. La jocha exige reciprocidad. Regalos.. o pan. ricurishca). de 1605. bebidas. el prioste o rey de la fiesta. muy exactos en el cumplimiento de sus pactos y costumbres nacionales. Vocablo de origen quichua. aparece en el entierro del carnaval. Chambo. amigos y vecinos. financiamiento de la banda de música. director de la banda de pueblo. Foto: Mateo Ponce. dándole todos los beneficios que han experimentado ser necesarios para lograr una buena cosecha. 3. Por ejemplo. pingullero (chimbuza). bailarines. Entierro del carnaval: pequeño féretro.MúsicaPuruhá 2. el sábado después del Miércoles de Ceniza. 2008:146 . disfrazados.314 3. acompaña al Rey y al pequeño féretro que representa al carnaval muerto. tienen que ayudar a los priostes presentes con la que llaman obligación de jocha. De origen quechua. Es un obsequio. Según el Diccionario de la Lengua Española: “Camarico. Con una notoria participación de mestizos e indígenas. etc. le cultivan. en la Provincia de los Purguayes”. puede afrontar los múltiples gastos que demanda una festividad. y puesta toda su atención en este objeto. Alao. hay desfiles con comparsas y carros alegóricos. la veta o soga de los “vaqueros”. loca viuda y Rey del Carnaval.3. en el carnaval de Guamote. la jocha también se concreta con la donación de alimentos.23. el prioste entrega el “mediano” o “agrado” (licores. y después a los españoles”. Según Eugenio Espejo: [En las fiestas] todos ellos. Componente importante de la fiesta andina. o chicha. etc. Varios meses antes de la fiesta. Si son labradores. y otras personajes. para asegurar su participación en la fiesta. Guano. alimentos). Inicialmente fue parte del pago o tributo que realizaban los indios a los frailes doctrineros.1. ayuda o colaboración: regalo de dinero. pirotecnia. generalmente un hombre disfrazado de mujer. en la Descripción [anónima] de los pueblos de la Jurisdicción del Corregimiento de la Villa de Villar Don Pardo. entregadas por parientes. Ofrenda que hacían los indios americanos a los sacerdotes. es una retribución social de bienes. Loca viuda. La jocha es un elemento fundamental de la solidaridad andina. Guamote.

Fue un rito para rendir culto a la Pachamama. Gatazo. 68. En otro palo portan guindados y amarrados. y algunos tañer y cantar. Abya Yala. Guamote (Sanancahuán. (…)315 Hasta los años setenta del siglo XX. compadre). Juego de Gallos. Rey del carnaval con un gallo blanco. 59. Foto: Mateo Ponce. Según Bolívar Yantalema. En esta comitiva. el pucara es juego del carnaval indio en el que se enfrentan con piedras. 2014. 62. fueron sustituidas por los gallos. Guamote. Licto. se ofrendaba sangre a la Pacha Mama”. Otras ofrendas también son los granos tiernos y maduros. hábiles honderos (que manejan la honda). animales pequeños y comida. “para asegurar la buena cosecha. Chimborazo] Los caciques y otros muchos indios saben leer y escribir. provincia de Chimborazo. patrón.316 En la antigüedad. para la buena cosecha. La ofrenda principal a estos santos son los gallos que durante la fiesta son descabezados y su sangre derramada en la tierra como símbolo de fertilidad y de llamar la lluvia. al dueño de la hacienda. 60. el camari se entregaba en carnaval. 6 fanegas de papas cada año. el Aillu y el ciclo agrícola. los gallos son la principal ofrenda de carnaval. 65. el sábado o domingo de carnaval. que les administra justicia. licor y algún potaje tradicional de la zona. también estarán en la comitiva. a varios gallos. las plegarias eran para pedir agua y el buen crecimiento de los granos. lucen sus mejores atuendos. demás del camarico. retablos.317 esa cruenta costumbre pervive en el juego de gallos. 3. 24 de trigo. además portan una bandera pequeña. El beneficiario del camari (autoridad. compadre o pariente de gran estimación. labrada de piedra y barro y cubierta de pajas. Eligen cada año 2 alcaldes que los confirma el corregidor. 317 Canciones Indígenas en los Andes Ecuatorianos. Ofrenda a la Pacha Mama y cohesión grupal. en reciprocidad brindará a los carnavaleros. Costumbre vigente en: Cajabamba. todavía se mantiene esta costumbre. Según Alfredo Costales y otros autores. El doctrinero es clérigo.4. Cuando van a entregar el camari. 3 cargas de sal. 1996:226. Cacha. traídos por los españoles. productos que son compartidos como 315 Ponce Leiva. o el tambor de carnaval. Shobol. el mejor capisayo (poncho). ahora únicamente entregan el camari a alguna autoridad. 200 gallinas. que tiene de estipendio 355 pesos de a 9 reales. Quito. uno de los acompañantes tocará el rondador(es). parecidos al pucara (sic) de Cañar. 1994:58. 316 Según Glauco Torres. etc. guacamaya. Aunque en mediana escala. al cura. Chimborazo. su sangre es derramada en la tierra como “símbolo de fertilidad’ e invocación o “llamado a la lluvia”. Cebadas).. zamarro y un escogido acial. tomo 2. 105 . uno o varios huarmi tucushcas. San Juan. colocada en la parte superior de la “garrocha” o un chaguarquero largo. Tienen una iglesia de Santiago. el rondín (armónica) y algún otro la guitarra. patrón. los indios bajan de los anejos (caseríos). 70. y lo mismo se hace en los demás pueblos de este corregimiento. las aves sagradas: curiquinga. Santa Cruz. Generalmente los gallos son entregados como tributo (camari) y se usan en los juegos o sacrificios rituales. imágenes y vasos necesarios al culto divino. doctrineros y a alguna autoridad civil. altares. Con esta ofrenda se establecían lazos de reciprocidad asimétrica.[Pueblo de Santiago de Calpi. que es 50 carneros. La fiesta del carnaval es dedicada a san Carlos y santa Isabel. con los ornamentos. 6 puercos. 69. 61. 50 fanegas de maíz.

Con estas ofrendas y la misa. halar. y otros. que era la representación y divinidad volcánica (Sangay). Palacio Real. en la época de carnaval. Las aves guindan de una soga. mueve la soga con el gallo. Sanancahuán. será el próximo año. Si logra destrozar al gallo. 2014. Después los sobrevivientes se vengarían.318 Gallo chutay. Cebadas. La persona que participa en el juego. 2012. sacrificando con un afilado machete a varios gallos. en las zonas aledañas a Gatazo. Gallo pitina (pitina: cortar. el próximo año ofrendarán. es decir. Estas se libraban antes con palos o cuchillos. incluso cabalgando. balancea. Gallo chutay (chutay: arrancar. los runas juegan al gallo chutay. A veces se dice que los gallos son ‘sagrados’ y por eso tiene tanta importancia el cuidado de ellos. ritual en el que los participantes destrozan uno a uno a estos animales (preferentemente gallos de color blanco). 320 Campana. por lo cual surgen las peleas.. el que facilita la “jocha” (ofrenda. . Cajabamba. Santa Cruz.. Los gallos o cuyes recolectados son encargados a dos personas que supuestamente son los más vivos del grupo. solamente con las manos.Otro motivo de pelea son los juegos de gallos. 318 Bolívar Yantalema: La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural. 1996:414.. para cortarle la cabeza al gallo enterrado. Cecel Grande. se juega y se mancha a los curiosos. Cecel Airón (Chimborazo). suplicaban a la abuela o santa Isabel. Los hombres de otros barrios tratan de quitar estos gallos.320 106 La rama de gallos. se inclina con machete en mano. El que logra arrancar al gallo entero. o el que se queda con la cabeza del gallo. cual si fuesen “ollas encantadas” o piñatas. celebran la fiesta de carnaval. burro o mula. una cierta cantidad de gallos. Calpi. Cebadas. 20 de enero del 2010. Cecel Chico.MúsicaPuruhá alimento durante la fiesta y parte de ellos se enterraban en las waka en la despedida del carnaval o carnaval abyay. personas con los ojos vendados. En comunidades de la zona de: Guamote. 319 Informante del gallo chutay y gallo pitina. controle las heladas. al menos dos gallos. el agua torrencial. Estas aves son enterradas hasta el cuello. Cebadas. Carmen Flores Pilamunga. También participan en este juego. Chimborazo. esa persona. Ellos tienen que entregar los animales ‘completos’ para no perder la fama de honestos. por lo que se dice que en la época de carnaval siempre había muertos. El gallo pugllachij (pugllachij: el que hace jugar).319 . Citado por Vokral. Foto: Daniela Godoy Brito. algunos lo hacen con machete en mano. quienes de igual manera. de Cecel Airón. tendrá que ofrendar al (Rey – prioste central de la fiesta de Carnaval). Hay diferentes maneras de sacrificar a los gallos.. romper). para que en lo posible los participantes no le destrocen. tirar). el próximo año será el “prioste de los gallos”. 2011. Yanachaguar. los rayos y los truenos. otros lo destrozan con el acial. 1991:87. regalo) de los gallos. Estos se hacen siempre a nivel de barrios o a nivel de priostazgos y dan cohesión al grupo. Colta. Foto: Franklin Cepeda Astudillo. cabalgando a mediana velocidad un caballo. en caso de cortarle con el machete la cabeza al gallo. Con la sangre del animal se ofrenda a la pacha mama. alza. Licto. el washayo (colaborador) o “prioste de los gallos”. En la provincia de Chimborazo.

107 .Hakuchik galluyman hakuchik pulluyman Galluyshi tiyakrin pulluyshi tiyakrin Hakuchik galluyman hakuchik pulluyman Gallushi tiyakrin pulluyshi tiyakrin Vamos a los gallos. vamos a los pollos. Vamos a los gallos. vamos a los pollos. dicen que hay pollos. Dicen que hay gallos. Dicen que hay gallos. dicen que hay pollos.

El jueves dicen que hay pollos. Permanece cargando al gallito cenizo. Los devotos de San Pedro. asimilación de un seno materno protector: este canto del gallo orienta a los buenos y les brinda suerte”. El domingo dicen que hay muertes. Vamos a los pollos. Federico Aguiló. Vamos a los gallos. El sábado dicen que hay toros. 1982. el 29 de junio. el gallo representa al blanco (español). Rosita María. de Licán y Tapi (Riobamba. Vamos mujercita. p. Sábado punllaka turusshi tiyakrin Domingo punllaka wañuyshi tiyakrin Sábado punllaka turusshi tiyakrin Domingo punllaka wañuyshi tiyakrin Hakulla galluyman hakulla pulluyman Hakulla warmiku hakulla ishita Hakulla galluyman hakulla pulluyman Hakulla warmiku hakulla ishita. 323 Entrevista a la Sra. Riobamba. o sirve para que los niños sean fuertes como el gallo.323 108 321 Costales. es ave “benigna. . Se dice que la sangre de los gallos. se cree que con esa protección. 28 de junio de 1982. como extensión de su domesticidad: el canto del gallo es anuncio de la presencia de un hogar. acordeonista de Yaruquíes. no les dará el mal aire o espanto. acostumbran poner a los niños. “Con la cresta ensangrentada. Informante. Riobamba.”321 En contraste a la afirmación de los esposos Costales. El jueves dicen que hay pollos. Vamos a los pollos. Permanece cargando al gallito cenizo. María Antonia. 107–110. Según los esposos Costales. El domingo dicen que hay muertes. noviembre de 1991. El gallo blanco también está asociado con el “blanco ladrón” (Huarmi shúa) o el blanco “violador de mujeres”. vamos señorita. Creen que se debe matar al gallo.MúsicaPuruhá Miércoles punllaka galluyshi tiyakrin Jueves punllataka pulluyshi tiyakrin Miércoles punllaka galluyshi tiyakrin Jueves punllataka pulluyshi tiyakrin El miércoles dicen que hay gallos. considera que el gallo entre los Puruhaes. también juegan y sacrifican gallos. Vamos a los gallos.322 Hasta la fecha. Rosita María. “al que despedaza y con los cuartos sangrientos sacia su odio acumulado. Informante: Carmen Flores Pilamunga. vamos a los pollos. El sábado dicen que hay toros. Rosita María hakulla galluyman Marita Antonia hakulla pulluyman Rosita María hakulla galluyman Marita Antonia hakulla pulluyman Vamos a los gallos. Vamos a los gallos. Los juegos de gallos propician la unidad de la comunidad. vamos a los pollos. vamos señorita. Vamos mujercita. indios y mestizos. los niños no serán ojeados. Permanece cargando al gallito rojo. 322 Aguiló. Puka gallituta aparikuyari Pusu gallituta aparikuyari Puka gallituta aparikuyari Pusu gallituta aparikuyari Permanece cargando al gallito rojo. profesor Víctor Orozco. se hace una cruz en la frente y en el pecho. María Antonia. El miércoles dicen que hay gallos. Rosa Aguirre de Godoy. Chimborazo). es una ofrenda a la Pacha Mama. porque “el gallo cantó y traicionó a San Pedro”. sangre de la cresta del gallo. 1987:29.

Foto: María José Campos. angelitos. Guamote. español). En varios poblados de las provincias de Imbabura. en las calles y plazas andinas. Sobre los motivos de esta nominación. después de acompañar al Rey en un recorrido por el sector. Foto: María José Campos Gallo huma. portan en sus manos gallos. y hasta carnaval). los gallos están presentes en las fiestas de Carnaval. gallo compadre. gallo chutay. En los templos católicos en la noche de Navidad. que mencionan al gallo. El que carga el gallo es el “gallo apak”. tinglado o palco. para tener buenas cosechas. Con la imagen de San “Carlitos Tolendas”. Guamote. de incertidumbre y desorden. Zalarón. etc. El domingo de carnaval. los indios recorren por las chacras. con la “rama” de gallos. en Sanancahuán (Guamote). Misa de gallo. aerófonos. carnaval de Sanancahuán.. 2014. En esa Misa. gallo pitina. También hay parejas de invitados. Los gallos en el “Palacio del Rey del Carnaval”. Los moradores de Sanancahuán.). (aerófonos). declaman loas (quichua. en material plástico. Frente al palco o “palacio” del Rey. 109 . y a la vez. los indios piden a Taita San Carlos. Sanancahuán. de gran alegría. en las “Misas de Niño” (Misas en honor al Niño Jesús. Gallo apak (el que carga el gallo). y en los últimos años. en el que guindan varios gallos vivos. 2014. El lunes de carnaval en el desfile de Guamote. en el ciclo agrario. y luego entregan los gallos al embajador. Pichincha. no tengo datos concretos. etc. El carnaval. jilgueros. Bolívar y Chimborazo. y en general. del rústico palacio. Galte). algunos indígenas moradores del sector. tortugas. 1986. “agüitas” (lluvias) y buenas cosechas. estos pitos se confeccionan en barro. quienes portan “la rama” o un palo. en forma de gallitos. varios mozuelos interpretan pitos con agua. algunos priostes pagan al cura por una misa llamada: “Misa de Gallo” (Comunidad de San Isidro de Punín.B). Guamote. se dice que sirven para “alegrar al Niño Jesús”. desde Adviento – diciembre. los acompañantes dan vueltas. pidiendo al santo ayuda. o el viernes después del Miércoles de Ceniza. son muy apreciados por los niños. Hay varios repertorios del carnaval indígena puruhá. por lluvias y buen temporal. hojalata. es frecuente encontrar a vendedores de pitos o “gallitos de barro”. corrida. incluido el Rey de la fiesta. Estos “pitos”. San Pedro o San Juan (la rama. quien ubica a las aves en la parte superior –frontal. en esta celebración litúrgica. Gallo apak (el que carga el gallo). Foto: Hugo Cifuentes. En la época navideña. se reúnen en la plazoleta adjunta a la antigua iglesia de San Antonio. se celebra la “Misa de Gallo”. es una época intermedia.

pollito. Gallito blanco. gallito. gallito. gallito. Gallito. pollito. gallito.MúsicaPuruhá 110 Gallitula gallitu pullito Gallitula gallitu pullito Yurak gallu gallitu pullitu Yurak gallu gallitu pullitu Gallito. Chimpa luma kantanki gallitu Ura pampa saltanki gallitu Chimpa luma saltanki gallitu Ura pampa saltanki gallitu Cantas en la loma de al frente. gallito. Saltas en la pampa de abajo. Gallito blanco. gallito. pollito. Cantas en la loma de al frente. Saltas en la pampa de abajo. . pollito.

Gallito juguetón. lo entierran. gallito.324 En Guamote. varias familias indias o mestizas. conocidas como Misas del Niño de Carnaval. El Conejo. 111 .Asiridu gallitu gallitu Pukllaridu gallitu gallitu Asiridu gallitu gallitu Pukllaridu gallitu gallitu Gallito sonreído. cubierto con esteras o ramas. cubierta por franelas rojas o tela común. Ahora construyen con palos delgados. los priostes propiciaban la construcción de un espacio parecido a un pequeño cuarto. lo sumergen en agua o lo queman”. Las Misas dedicadas al Niño Jesús. Quito. propias del tiempo de carnaval. hay Reyes y una variedad de disfrazados. Cuentan los mayores. En algunos poblados de la provincia de Chimborazo. forrado con tela espejo blanca. que culminan con grandes fiestas. gallito. en la parte superior. En parte frontal. Gallito sonreído. el sábado tarde (después del Miércoles de Ceniza). uvas. Es una jocha. en las que se cantan coplas de carnaval. autoridad civil o eclesiástica de la comunidad. piñas (frutas de la costa). Buscas otra polla. en el que se ponían ofrendas para el Señor cura. listo para ser entregado como jocha al prioste o rey del carnaval. ponen productos con fuerte simbolismo y significado para los indios chimboracenses. para el entierro del carnaval. ahora son reemplazadas por la Misa en honor a San Carlitos. con frutas u otros comestibles o regalos vistosos. donde en Carnaval entierran a Baco: hacen un muñeco que representa a la fiesta y. una especie de caja portátil. especialmente el día domingo. en la fiesta de Corpus. Buscas otra casa. Shuktak wasi mashkanki gallitu Shuktak pulla mashkanki gallitu Shuktak wasi mashkanki gallitu Shuktak pulla mashkanki gallitu Buscas otra casa. galletas. o 324 Hidalgo A. Laura: Coplas del Carnaval de Guaranda. gallito. 2014. hasta más o menos los años sesenta. Entierro del Carnaval. En Guamote. en la casa del Rey. en una de las esquinas de la plaza. que el siglo pasado. Misa de gallos. 3. Esta costumbre posiblemente tiene su origen “en Venecia. 4. tiene otras características.. ofrenda o regalo para el Rey del Carnaval. luego de pasearlo por la ciudad. 5. Misas de Niño. Misas del Niño Carnavalero. Gallito juguetón. cazado en las faldas del nevado Chimborazo. durante los días de carnaval. con travesaños. entierran a Taita Carnaval. Alwanti Lunti. gallito. esta misa se celebra el lunes de carnaval. como por ejemplo el cuy. carnaval de Guamote. parroquia o cantón.5. 1984. Vocablos de origen quichua. era conocido con el nombre de lunti. En Guamote y algunas comunidades aledañas. Buscas otra polla. y hasta botellas de coca cola y cerveza. Este espacio con ofrendas. en un ataúd pequeño. Alwanti Lunti. Foto: Mateo Ponce El alwanti lunti también podía ser un barril de chicha adornado alrededor de su diámetro. incluso un pequeño venado vivo. participan en las Misas dedicadas al Niño Jesús. El carnaval indígena. además ponen otros comestibles no comunes en la zona: plátanos. Ed.

… a pesar que el concepto de la liberación de la carne. está dado principalmente en el ámbito melódico.326 Capítulo Nº 6 Género musical carnaval. para que acompañen a la despedida y entierro325 del carnaval. 1992:108). festejo propio del Miércoles de Ceniza. El aporte musical del carnaval puruhá. más o menos. ponen residuos de comida y bebidas de la fiesta. mote mata. en la simbología andina prehispánica agrocéntrica es sinónimo de felicidad. etc. contrapuntos. amigos curiosos y la “loca viuda”. en todo caso. el agua implica bienaventuranza y dicha (Eliade. acompañados de un muñeco que representa al “viejo carnaval”. ni “canciones milenarias”. siguen cantando y bebiendo. es el elemento central y definidor del juego. 326 Espinosa Apolo.MúsicaPuruhá pintado de ese color. Características generales. para en caravana trasladarse a la loma. s. 2. en tanto. luego van a sus hogares. En la loma cercana al pueblo. el canto de las coplas. Pretendo considerar la existencia. En la provincia de Chimborazo en el ámbito festivo. el féretro recorre las calles del pueblo. De esta manera. el juego de agua o carnaval en la colectividad quichua – mestiza – la fiesta de mayor extensión nacional – posee peculiaridades propias a juzgar por su significación central y los diversos ritos que incluye. por la tarde. Convocar al agua supone un llamado a la divinidad y una ofensiva a la muerte. En las ciudades.el bicentralismo tonal (sonidos polarizadores) y 112 325 En España. libaciones. especialmente en el callejón interandino. En algunas parroquias cercanas a Flores.:173. hay comparsas y bailes populares. a partir de las 17h00. hasta la plaza de toros (frente al cementerio del pueblo). donde cavan una fosa en la que se entierra el pequeño ataúd. Sistema de Pensamiento Musical Modal: Pentafonía Anhemitónica Características principales -. la gran fiesta de la unidad familiar. 1. con ellos hacen ruido. y se convoca a los vecinos. provincia del Chimborazo. . no siempre responden a los parámetros del lenguaje musical de la cultura occidental. 3. bailes. se limita al juego con agua. resulta entonces que el carnaval es un evento hondamente vitalista. en el ámbito familiar. desde la casa del Rey. si se tiene en cuenta que el agua está íntimamente vinculada a la vida. En este recorrido se cantan coplas en las que se expresa tristeza por la finalización de la fiesta. En este estudio no pretendo reconstruir o encontrar escalas musicales o sistemas melódicos precolombinos.f. por espacio de una hora. sus repertorios son manifestaciones musicales de tradición auditiva. es el más representativo. la utilización lúdica del agua. cit de Idrovo.). degustación de comidas de la temporada (jucho. fue costumbre el “entierro de la sardina”. Además. usaré algunos términos o parámetros del lenguaje musical europeo. el Martes de Carnaval. el canto de coplas en español. para continuar con la fiesta. los moradores del pueblo. permanencia e innovación de un modo particular de producción musical. bailarines. Animados por una banda de pueblo. El carnaval mestizo. el género musical carnaval. bailes y libaciones. se congregan en la plaza. siendo visibles los contornos e inflexiones melódicas de la pentafonía anhemitónica andina (no contiene semitonos). los carnavaleros. el carnaval ecuatoriano representa la fiesta del agua. por sus singularidades. como recurso didáctico. Disposición melódica. quien luce ropa militar o vestimenta vieja. El análisis de los repertorios del carnaval indígena chimboracense. polvo o carioca. acompañados por familiares. es occidental. en la época del reinado de María Cristina. La acémila que transporta al “viejo carnaval” lleva arrastrando una gran cantidad de tarros y bacines.

Niveles de sincretismo: a. el tempo puede ser “Allegretto” o “allegro”. es evidente la influencia de los mass media. sino en los aspectos estructurales: a. acordeón). El “corpus” estilístico. Fusión cultural. puede ser canción o melodía instrumental. b. silbos o instrumentos solistas (rondador. las fuentes sonoras de emisión. intérpretes de tambores. El carnaval indígena se caracteriza por su interpretación en secuencias. silbos). rondador de carrizo. seis. toma elementos de otras culturas. Sistema de pensamiento musical tonal funcional Mayor–menor y Modal. precedidos y continuados por cortas introducciones o interludios instrumentales en los que 113 .. la música popular mestiza. difiere del carnaval indígena. pueden estar constituido por: cuatro. Formales: Forma bi estrófica.-. c. la música universal. son de movilidad limitada.el paralelismo modal (mayor–menor). Sistema rítmico de danza. Fuentes musicales: Las fuentes musicales del carnaval son la danza y la canción. son desplegados por el cantor solista y el coro de acompañantes (wiracuchas). doce y más jóvenes. construido en esquemas mono o bistróficos. En el mundo andino. no sólo en el ámbito organológico (rondín. rítmica fácil. entonación diatónica. etc. la guitarra y el acordeón. 4. hay: - Carnavales instrumentales (rondín. Tiene un ritmo de base: En algunos repertorios ahora se encuentran enlaces armónicos: VI – III – V – I Hay carnavales. Aunque hay interrelaciones. tiene ámbito reducido. b. el wuarmi tucushca con garrocha y rondín. En cuanto al aspecto estructural arquitectónico. - Carnavales vocales–instrumentales (solista o grupo con acompañamiento). diez. el carnaval mestizo de las provincias de Bolívar y Chimborazo. el predominio de la pentafonía en las melodías. progresivamente ganan espacio. intérpretes del rondador. no tienen un número determinado de integrantes. Los carnavaleros (wiracuchas). entre los que están el cantor. Con la visión occidental. cantores. Escalas pentatónicas Nº Nombre Transposición a teclas blancas Modo I Pentatónica menor La-do-re-mi-sol-la Modo II Pentatónica mayor do-re-mi-sol-la-do Los repertorios carnavaleros presentan gran riqueza melódica. rondín). guitarra. en los que el solista puede tener acompañamiento instrumental (monodia acompañada). La estructura. baile festivo. La tipología melódica usa intervalos simples. 5. hay íntima relación entre texto y música. la disposición melódica presenta substratos pentafónicos. Conjunción de música–poesía–danza.

El propósito social de este género musical festivo. de tiempo en tiempo. Ahora simultáneamente perviven carnavales antiguos de las fases del carnaval indígena con fuerte dominio de escalas pentatónicas y algunos nuevos repertorios en los que se evidencia interfluencia y la presencia de elementos innovados. la luna. tutu. cuando entonan los carnavales. los carnavaleros en general. (palla. . la guailanga.chaquiñanes. acostumbran silbar “tonos de carnaval”. etc. amigos. pashagua. bailar. mangashimi. huaruntsi.MúsicaPuruhá se da énfasis a la marcación del tambor y la garrocha. Para anunciar el inicio de la fiesta. vecinos. gallos. madera silvestre. los repertorios carnavaleros quichuas. plegarias. Para ingresar y salir de una casa. evocar a huacas y personajes de la fiesta. wilcas. repertorios de contrapunto – réplica (hombre – mujer). aportes mutuos. personajes míticos. Para la bebida y comida comunitaria. tuto. huagra puru. burro quijada o rondador). a la madre Evita. wacas (Chimborazo. Son de diferentes tamaños. 7. Instrumento musical. Se confeccionan con vegetales tubulares como: 114 327 Guailanga. esteras. la boca actúa como caja de resonancia. Funcionalidad. etc. mayores o autoridades. chiru. la madre tierra. amigos. En el carnaval indígena el silbo es un elemento importante de la fiesta. para la caminata. Por influencia del cancionero mestizo paulatinamente se producen innovaciones. 9. antes de iniciar la fiesta. Personajes: Takikkuna (Cantores). Aerófono pánico.327 el patio o la pampa para el juego de gallos. paya. tamaño o región. solteras. silban fragmentos de las melodías festivas. etc. maíz. La funcionalidad está relacionado con el sitio de ejecución: - - - - Casa de los padres. Casa del prioste . Temáticas. La cancha (plaza).rey. tolo. rondineros. etc. ingresar en la plaza (la cancha). estructura sin paredes elaborada con caña guadúa. Para el encuentro con el prioste. Silbadores. venados.). Para despedir y enterrar a Taita Carnaval. el número de canutos. personajes de la fiesta (prioste . amigos. alegrarse. solteras. tutotono. 6. El o los embajadores. casa de parientes. cantzhapa o hantzapa. huarmi tucushca.1 Rondador. Caminos . parientes. Para reunirse o desplazarse de un sitio a otro.rey. calles del pueblo (Pase de Niño. al ingreso y a la salida. La temática del carnaval indígena es muy variada. Para evocar a San Carlitos. quinsha. huayra puru. Conducen y animan las secuencias.). es animar la fiesta. En lo literario: usa frases en español. piola. tiene como eje las secuencias: - - - - - - - - - - Invocaciones. espacio temporal para la fiesta. huayram puru. autoridades. el sol. determinan su nombre. Los Wiracuchas. El silbo es el sonido emitido por un soplido que pasa por los labios fruncidos. cuando visitan las casas de parientes. comparsas). Para el retorno a la comunidad. 8. Son muy apreciados en la comunidad. Antes de partir: al momento de pedir la autorización para salir a “jugar” (rito de la bendición de los padres y los mayores). Instrumentos musicales: 9. solteras.

el rondín produzca escalas pentatónicas (cinco sonidos).3 Garrocha. (Cajabamba. Vigente en la provincia de Chimborazo: Guamote (Sanancahuán. de alto y en la parte más ancha. (armónica). de largo. a los carnavaleros. Riobamba (familia León) o por Martín Malán de Pulucate. kissara. Según la cosmovisión puruhá. Intérprete del rondador. 9. 2014. es un instrumento “ahuyentador”. La vara o palo es de capulí o chonta. También se usa como arma. es un aguijón. Foto: Mateo Ponce 9. (armónica). 115 . Columbe. Rey del carnaval con garrocha. El Lirio. Columbe.5 cm. kunancha. la tunda o la tundilla. cuatro en cada varilla. de alto y va incrustada en la parte superior de la vara. lo interpretan de preferencia los varones. cuando están arando. Lo ejecutan los Huarmi Tucushcas. musicalmente es considerada un instrumento idiófono de sacudimiento. La embocadura metálica mide 6 cm. Santa Cruz. de diámetro. (Cacha. sirve para atraer a las mujeres solteras. mide unos 27 cm. Pulucate). este instrumento musical es “mágico”. chuqui. Gatazo. Carnavaleros tocando rondín. Foto: Franklin Cepeda. en las riveras de los ríos. punta de lanza. 2. Internamente las lenguetas del rondín son alteradas por músicos del sector de Cacha. El sonajero tiene la forma ovoide y termina en una punta de 5. Foto: Franklin Cepeda Astudillo. con un sonajero metálico.6 cm. quebradas o lagunas. Licto. de grosor. Instrumento aerófono transculturizado. una vara. Mide aproximadamente dos metros veinte centímetros de largo y unos 3. colta o zarza. La garrocha. La garrocha. Carnaval de Guamote. pinkana. Se usa para animar el carnaval indígena de la provincia de Chimborazo. plantas que crecen en lugares húmedos.5 cm. El sonajero metálico es confeccionado en varilla de acero torneada de 1. Cacha.5 cm. En la cosmovisión puruhá. incluso algunos huarmi tucushcas. es un instrumento de “atracción”. Santa Teresita). 2011.2 Rondín. unancha). La garrocha es usada por los indios en la fiesta de carnaval. (garrucha. tiene una punta punzante. constituido por un palo largo. El diámetro de los anillos es de 2. 7 cm. de diámetro. o alguno de los jóvenes acompañantes. Guamote.el carrizo. cuando van a visitar a las solteras. con la que se pincha a los bueyes. es muy apreciado por los indios. en las peleas rituales. entrechoque y pisón. en los que libremente se deslizan doce argollas metálicas. quienes buscan que en vez de la eptafonía (siete sonidos). Las varillas de hierro simulan ser tres dedos. Colta. 2011. Colta. generalmente sirve para picar a los bueyes. La Merced. Pulucate).

de preferencia en la fiesta de carnaval. Fiesta de los Reyes. con un agujero acústico en el centro de la tapa o boca. Sobre el diapasón van incrustados los trastes. Entre los mestizos. compuesto de una caja de madera. 9. el uso de la guitarra es muy común para interpretar carnavales. todavía hay personas que creen que la música indígena de la provincia de Chimborazo es fea. es una manifestación vigente vulnerable. La intromisión de grupos o sectas religiosas en las comunidades indígenas. Sanancahuán. antes. imperfecta. animal protector y amigo fiel. 2014. El surrún era un cuero de perro cosido lateralmente en forma de bolso. 116 328 En las construcciones de casas. Con este sonajero los diablitos bailan y marcan el ritmo de la canción. 6 de enero. propician acelerados cambios e innovaciones. Se lo escucha durante los días de carnaval.7 Guitarra. Riobamba. El género musical festivo “carnaval” puruhá (provincia de Chimborazo). Instrumento musical aerófono de sacudimiento. en las calles aledañas a la plaza de San Alfonso de Riobamba. las migraciones. Foto: Mateo Ponce. membranófono usado en la provincia de Chimborazo. El aro es ahuecado. los albañiles usaban los “surrunes”. Bombo. 20–28 de julio de 1989. Las últimas décadas la guitarra ha ganando espacio entre los indígenas. para transportar materiales de construcción. Instrumento musical cordófono transculturizado. y unos 20 cm. tamboril. de seis cuerdas. un mástil sobre el que va adosado el diapasón. que permiten las diferentes notas. 329 Entrevista a Martín Malán. Diablos con sonajeros. Huarmi tucushca con tambor y guitarrista. músicas y cantares indígenas. usado por los diablitos. son confeccionados por los propios músicos. Sensibilidad de cambio. especialmente la “mezcla”. 9. Días previos a esta celebración. se lo puede comprar en las ferias de: San Alfonso Riobamba. . Usado en toda la provincia de Chimborazo. diabólica (visión de algunos grupos religiosos). El sábado vísperas de carnaval. 10. los medios de comunicación de masas. Este tipo de tambores generalmente no se venden en las ferias. consideran al perro. chinesco).329 Los indios de los andes.6 Soneta (sonajero. especialmente en la fiesta del carnaval. Guamote. está cubierto por dos parches y es unido con sogas. Vocablo de origen quichua – puruhá. mundana. y otros géneros populares. etc. hechos que atentan a la vigencia y permanencia de esta expresión cultural.4 Tambor. Membranófono de parches. acústico. de alto. en las fiestas. especialmente en la zona de Pulucate. Tiene un diámetro aproximado de 30 cm.MúsicaPuruhá 9. disperso en la región andina y amazónica del Ecuador. es confeccionado con hojalata.5 Ayanga. tambores y guitarras carnavaleras (guitarras rústicas). Se cree que este cuero tiene buen sonido y mayor resistencia328 al sol y a la lluvia. Guamote. Con visión eurocéntrica. 9. al ser golpeadas producen el sonido. Los músicos prefieren los tambores confeccionados con cuero no curtido de perro. en algunas comunidades quichua hablantes. se venden a bajo costo. Cajabamba. las membranas estiradas rígidamente. Guamote. Riobamba.

personajes indígenas. sin embargo. bailes foráneos. considera los 70 dB (a). los repertorios musicales tradicionales pentatónicos. Es urgente que las instituciones encargadas de promover la salud social. cantares y repertorios carnavaleros tradicionales. Los discos móviles que “animan” y participan en los bailes y comparsas carnavaleras y otros eventos. wiracuchas. los municipios de Guamote. irrespetuosa y que no practica la alteridad.. Uno de los grandes problemas de la fiesta chimboracense. a personajes tales como los reyes. etc. atentan a la salud auditiva del ser humano y producen trastornos físicos y sicológicos. instrumentos musicales como el rondador de carrizo. es notoria la paulatina pérdida de ritos.Especialmente en las comparsas de los carnavales de Riobamba. Con la contaminación acústica. Cajabamba y Guamote. 11. Riobamba. cantzhapas. embajadores. Guano. “blanqueamiento” y entre los indígenas. Ahora la fiesta está inundada de comparsas bolivianas. coltas. Guamote. sin respetarse a si mismos y a los otros. 117 . eventos culturales. la devoción a San Carlitos Tolendas. Los carnavales organizados por los municipios de Cajabamba . Carnavales chimboracenses 330 Un informe de la Organización Mundial de la Salud (OMS). deben promocionar y destacar sus singularidades.Colta. el turismo. estos bienes patrimoniales merecen redimensionarse. Contaminación acústica. Si bien es cierto que la tradición es dinámica. promuevan la emisión de ordenanzas que propicien comunidades libres de ruido. falta de orgullo y auto estima. producen fuertes descargas de decibeles. Colta. etc. alteran la calidad de vida. como el límite superior deseable. el rondín (armónica). estamos propiciando una sociedad de sordos. atentan al oído humano. es la fuerte contaminación acústica o sonora.330 exceso de sonidos que molestan. se evidencia pugnas de poder. guarmitucushcas.. la garrocha.

MúsicaPuruhá 118 .

Guamote. Carnaval de Santa Cruz. 2014. Foto: Mateo Ponce.Huarmi tucushca. 119 .

Demos por noticia particular aquello mismo de que este pueblo está instruido. Música. desdén con desdén”. en ocasiones se forman grupos de hombres y mujeres. Antes. sustancias que eran colocadas en la cabeza del rival. (Fahre. cantar el contrapunto. cascarones de cera de colores con agua perfumada. El cacique ingresó furioso y golpeó con su bastón. incluso quebró el arpa con que estaban alegrando’. un grupo o solista representante “pincha o pica”. los jóvenes “juegan” lanzándose harina. en Bolívar. Der Karneval.S. 2009:27. por agredirle cuando por coincidencia cruzó la puerta ‘de la Bucal en que se celebraba una fiesta y botaron harinas. buen orden y generalidad. etc. en Primicias de la Cultura de Quito N 5. 332 Espejo. que el mismo M. Cañar. en épocas pasadas. Barbe (Santa Bárbara. tomo III. tengo el siguiente dato: Antonia Bucal le siguió una querella al cacique ‘[Apolonio Ascencio Pasto Tigsilema. en las tardes. 1953). dándose inicio al canto del contrapunto o contrapunteo. o en la “Fuente de Marienplatz”. Eugenio Espejo. Quito. mandó el M. Hoy los carnavaleros usan globitos de caucho o “bombas”. quienes son bautizados con agua. Quito. llenas de agua y la espuma “carioca”. Presidente había permitido para esas tardes y noches de los días de carnaval. está vinculado con los cantos o repertorios carnavaleros y la copla. 2. Presidente D. Esta es la época para recordar las coplas tradicionales y es el espacio para crear nuevas coplas.S. Generalidades.332 Sobre la antigua costumbre de jugar con polvo o harina.I. cacique de Calpi] en 1765. bailes populares. . 1. 3 de febrero de 1993. vecinos. se jugaba el carnaval con agua. fue y es popular la “Danza de los Toneleros” y el “Salto del Carnicero”. Luis Muñoz de Guzmán se publicase bando prohibitorio del juego acostumbrado en estos días. hasta ahora. conyugal regocijo. Chimborazo. Quizá esta costumbre influyó en nuestro país. familiares. organizan comparsas. en carnaval. desfiles.. que consiste en sumergirles en una piscina.333 Algunos mayores recuerdan que. se reúnen para cantar el carnaval. huevos.MúsicaPuruhá Capítulo Nº 7 El carnaval mestizo. noches. y sustituyó en su lugar la diversión de máscaras. los mestizos jugaban el carnaval con “la diversión de máscaras” (mencionada por Eugenio Espejo). 2008:165. un pueblo que su juego constituido en mojar y ensuciar a todo el mundo le llevaba hasta el furor. amigos. tal vez tiene su origen en la fiesta francesa de Ste. improvisar versos. a los nuevos socios. 334 En Alemania. se obtuvo de él. Informante: Antropóloga Helene Grinberg. La practicó. menciona el juego del carnaval “constituido en mojar y ensuciar a todo el mundo”. es decir.I. En efecto. en la serranía ecuatoriana y algunas provincias de la costa. y el otro(a) se defiende: “amor se paga con amor. 120 331 La costumbre de jugar con polvo o harina. harina de trigo331). “polvo” (maicena.. 333 Archivo Histórico Juan Félix Proaño de la Casa de la Cultura Benjamín Carrión. En los liceos. En uno de los días inmediatos al carnaval. Esta costumbre pervive en las provincias de Chimborazo y Bolívar. En las fiestas carnavaleras.334 Paralelo al juego de carnaval. 4 de diciembre). Colonia. Luego se verá en lo que consiste la novedad. Las autoridades seccionales. Citado por Ulloa. Núcleo de Chimborazo. este anuncio se publicó el jueves 1 de marzo de 1792: Avisos Interesantes. pues. El carnaval mestizo de la región interandina de Ecuador.

canción y baile criollo de pareja independiente. necesita mayor difusión y nuevos repertorios. incitar al baile. tradicional. el tempo. Mote pata. Carnaval Andino. mofarse. de preferencia se lo interpreta en la época de carnaval . para su vigencia y permanencia. o negra con punto = 96 (Carnavales mestizos de Riobamba. Carnaval de Licto. el acordeón. sistema rítmico de danza con texto. de Guido Cuadrado. como género musical mestizo. de Tomás Oleas Carrasco. El tambor. alegrar. la guitarra. tradicional. Carnaval de Riobamba. Chimborazo).El carnaval. de Mario Godoy Aguirre. El carnaval se escribe en compás de 6/8. propio de las provincias andinas de Bolívar y Chimborazo. 121 . Las provincias de Bolívar y Chimborazo tienen varias melodías carnavaleras que sirven de base para el canto de las coplas. El carnaval. está emparentado con el yumbo. La funcionalidad de los repertorios carnavaleros de la región central del Ecuador es: socializar. es un género musical regional. de Mario Godoy Aguirre.meses de febrero o marzo. muchas de ellas tradicionales. animan el canto. Actualmente. el tempo de este género. la fiesta. Carnaval Ecuatoriano. divertirse. Al pasar los años. como género musical. Prototipos: Carnaval de Guaranda. Carnaval de Colta de Gonzalo Godoy. cuyos textos lo constituyen una gran cantidad de coplas. ha ido aumentando. la cifra metronómica aproximada es: negra con punto = 88 (Carnavales mestizos de Guaranda).

Solar Correa dice que ‘dichos grupos toman el calificativo especial de estrofas o estancias. etc. perqué. La copla en el Ecuador. La copla tiene raíces muy antiguas.MúsicaPuruhá 3. Ángel Guaraca). tanto en el ámbito literario. Es el punto de partida de otras formas poéticas: villancico. como se los denominaba antiguamente’. en su obra Cantares del Pueblo Ecuatoriano (1892). o coplas.). profundas y bellas. desfiles. Literatura 3. 1999:934. 336 “Las coplas de arte menor. de 3. han pasado a constituir el grupo de coplas de arrullo para dormir a los pequeñuelos”. La copla castellana. monoestrófico. La música de algunos carnavales mestizos ecuatorianos y otras melodías tradicionales. Cebadas. Conque la muerte me di. en ferias. La rima puede tener diversas combinaciones (redondilla. principalmente las hexasílabas derivadas del villancico y utilizadas en las fiestas de navidad para arrullar al Niño Jesús o bien en las pastorelas como caminatas. . incluso de contrapunto. influyó en algunos cantares populares.). Pulucate. Es un poema corto. la especie o el orden de los versos. y que tiene diferentes clases según el número. Vol. Madrid. comparsas. Juan León Mera Martínez. cuartetas o redondillas). tienen forma isométrica. tirana. También hay coplas de versos de arte menor336 (coplillas). glosa. desde la época colonial. E. Copla. Colta. carnavales mestizos con coplas. Si tu boquita fuera Terrón de azúcar Yo pasara la vida Chupa que chupa. fiestas familiares. Sanancahuán. La copla tiene cierta conexión con el romance. Que si las penas mataran Ya me hubiera muerto yo. como en la música popular. etc. aunque es de menor extensión. 1956:50. se escuchan en la fiesta de carnaval de la provincia de Chimborazo. Según el Diccionario de la Música Española e Hispanoamericana: Copla. no. Etimológicamente viene del latín “cópula = unión. Combinación métrica o grupo armónico. fue el primero en recopilar nuestras coplas tradicionales. Sociedad General de Autores de España.335 La estructura más generalizada de la copla popular consta de cuatro versos octosílabos asonantados en los pares.1. zégel. tanto en las ciudades como en comunidades rurales (Guamote. 3. etc. Dame de tu boquita Lo que tú comes Como hacen las palomas Con sus pichones. con Martín Malán. este tipo de combinación son de uso generalizado en Hispanoamérica. Dicen que las penas matan Las penas no matan. El pueblo canta y compone coplas. hasta por lo menos mediados del siglo XX. de determinado número de versos enlazados por un tipo de rima. 335 Diccionario de la Música Española e Hispanoamericana. 5 o más versos (coplas de arte mayor. fue uno de los géneros preponderantes. El modelo isométrico. En la mencionada obra encontramos coplas como estas: 122 Yo con mi mano encendí Este fuego en que ardo y peno Yo confeccioné el veneno. Cajabamba. lazo”. Mendoza. Carnavales indígenas (Conjunto Runapaj Shungu.

“Desde el alto cielo”. Pues el que ama lo imposible Es amante verdadero. Contigo porque me matas Y sin ti porque me muero Ese lunar que tienes Junto a la boca No se lo des a nadie Que a mí me toca. Ed. Ariel. ¡Quién ha de ser sino yo! Llorar y siempre llorar. aguacerito. etc. No me vengas a mojar. Las flores del parnaso popular. porque no los conoce. Para subir al cielo Se necesitan Dos escaleras grandes Y una chiquita. mas nunca sus poetas. 123 . Dizque te andas alabando Diciendo que te besé. O a la tierra del olvido? Achachay. Quito. compositores” del siglo XX. como la violeta.337 337 Mera. ¡Alza! que te han visto. Porque soy un pobrecito Que no tengo qué mudar. Ni contigo ni sin ti He podido hallar consuelo Contigo porque me matas Y sin ti porque me muero. ingrato dueño. Pero más bien que rogarte Rotita quiero tenerla. aunque con la seudo autoría de “autores. Gemir y siempre gemir. Vestida de azul saliste A competir con el cielo Que también hay en el suelo Cielo que de azul se viste. modestas y con frecuencia olorosas.Amable imposible mío Por imposible te quiero. Ninguna dicha gozar. Si tu casa fuera cárcel Y tu pecho el calabozo. Juan León Mera también recopiló las coplas de los villancicos tradicionales: “Ya viene el Niñito”. Pero en juicio ¡qué dizque! Mi camisita se ha roto No tengo con qué coserla. Cuando doblen las campanas No preguntes quién murió. s. Os enseñará sus coplas y cantares. Juan León: Cantares del Pueblo Ecuatoriano. brotan sin que nadie pueda conocer la mata que las ha producido. “Vamos pastores vamos”. No te han visto nada Apenas te han visto La nagua bordada. De borrachito sería.f. pero si le preguntáis individualmente por los ingenios que pulsan su lira no os podrá contestar. Sin tu amor. Muchas de estas coplas están vigentes en diversos cantares. ¡Esto se llama vivir! Ya amanece. Mera decía: El pueblo es poeta. ¿A dónde cansados pies. ya amanece Ya acaba de amanecer Ya los gallos cantan triste Ya vuelvo a mi padecer. Llevas mi cuerpo rendido? ¿A dura prisión tal vez.

en el mundo mestizo. Es una composición literario religiosa breve. en las fiestas familiares aparecen hábiles cantores e improvisadores de coplas en español. llena de moralejas y versos picantes.. las letras. su estética. no se lo des a nadie.339 En la provincia de Chimborazo. junto a la boca. Mario: La Navidad y los Reyes en Riobamba. 3.341 124 338 Godoy.3. El grupo quichua hablante también tiene hábiles cantores e improvisadores de cantares carnavaleros. Carlos: Literatura popular afroecuatoriana. especialmente en los cantones: Colta.338 La melodías de la tonada tradicional La Naranja. hispano hablante. El pueblo tiene una fuerte “tradición oral / musical”. son un producto social e histórico. bombas. los días de la semana. etc. San Andrés. esta copla fue conocida en nuestro país por lo menos desde el siglo XIX. recordar y crear nuevas coplas. Colección Pendoneros. el Alza que te han visto.: “Etnomusicología y Folclore”. materializa una “visión del mundo”. alabaos. es el personaje que declama la loa.340 3. En las provincias de Chimborazo. chigualos. los colores. La copla. Freire.MúsicaPuruhá Las coplas que se cantan en el Ecuador tienen una procedencia múltiple. según Carlos Coba: “Personaje mestizo. etc. en la época de carnaval. 339 Gallardo. en la que se alaba y narra la vida del santo patrón. en el cancionero mestizo. o en el piso. / las penas no matan no. Loa. etc.como en el culto grande-19 de agosto [provincia de Imbabura]”. Otavalo. amorfinos. epifanía) son intercaladas con golpes rítmicos de machetes. creadas por un “sujeto individual” . quien gracias a sus condiciones artísticas y sensibilidad. en las provincias de Manabí. o incluso puede estar dedicada a las autoridades civiles o religiosas. y también es conocida en la famosa canción mejicana Cielito Lindo. arrullos. sanjuanitos. 1982. Nuestra sociedad canta y cuenta. La cantidad de música escrita que conocemos. 1. del Niño Jesús. 1980. Pedagógica. Las loas. El Loa. Vocablo musical usado en el Ecuador para designar a los poetas cantores mestizos que improvisan coplas de carnaval en las provincias de Chimborazo y Bolívar.”. Guayas y El Oro. En su estructura. que a mí me toca”. son géneros o repertorios ecuatorianos que sirven de base para cantar. consta de versos octosílabos o hexasílabos. varios carnavales chimboracenses. Licán. la canción. en señal de aprobación o rechazo de las loas. si comparamos con la totalidad de la música que conoce el pueblo. H. Otras coplas son de procedencia incierta. o a la ciudad donde se realizaba la representación teatral o autos sacramentales.. Recita las loas tanto en el culto chico -Pascua. Riobamba. 43. la loa se convirtió en diálogo.. generalmente con rima asonante en los pares. El charrasqueo de la guitarra sirve de base a estos duelos musicales. 2. sus melodías fácilmente admiten la métrica y textos de la copla. se reflejan la filosofía del pueblo. en los que se trataba sobre el amor. Colección de Estudios Básicos. Guamote y Riobamba. Loja..2. 1981. golpeados entre si. lo que facilita la memorización y musicalización. los reyes. Barrio de Santa Rosa de Riobamba. 1983: 41. la amistad. comparativamente es ínfima. algunas proceden de España. vigente en la región andina. inicialmente fueron un monólogo recitado por un actor. o para denominar a los cantores de amorfinos montubios. en San Vicente de Yaruquíes. También son conocidos como picapleitos. 3. las loas (navidad. al público. Coplero. 340 Godoy Aguirre. Luego. el Carnaval de Guaranda. 2. En la copla. miserias y grandeza. en los que aflora la copla. por ejemplo: “Dicen que las penas matan. algunas tonadas. .mediador y representante del “sujeto colectivo”. en el que se elogiaba a un personaje. por ejemplo: “Ese lunar que tienes. en pequeña pieza de teatro. 341 Coba. por lo que son conocidas en varios países latinoamericanos.

Esos gallos dan al Rey de la fiesta. y luego los gallos entregan al embajador. en el mes de junio. desde la plaza. con ciertas innovaciones. Foto: María José Campos.En la provincia de Chimborazo. declaman loas (quichua. 2014. en la fiesta del carnaval de Guamote. los moradores del sector se reúnen en la plazoleta adjunta a la antigua iglesia de San Antonio. Moradores de Sanancahuán presencian la fiesta carnavalera (loas. En el carnaval de Sanancahuán. En las esquinas de la plaza. gallos). de preferencia de color blanco. o coplas dedicadas al cura. en pleno siglo XXI. en los que se ubican los “reyes”. frontal del palco. Licán y Riobamba. a San Pedro. llamados “palacios”. o “palcos”. a San Carlitos. se levantan tinglados. 125 . declamarán loas dedicadas al Niño Jesús (adviento. al fondo. epifanía. el viernes después del miércoles de ceniza. “priostes” (organizadores de la fiesta) y unos pocos invitados especiales. Guamote. antigua Iglesia de San Antonio. priostes u otros personajes. en la fiesta de San Pedro. vasallos. dan vueltas. algunos acompañantes portan “la rama” o un palo en el que se sujetan varios gallos vivos. frente al palco del Rey. en San Miguel de Tapi y Licán. todavía se celebran durante las fiestas de los Santos Reyes – Fiesta de la Epifanía (6 de enero). en la parte superior. en San Vicente de Yaruquíes. español). bajo el palco. los Autos Sacramentales con loas y cantos. en la fiesta de carnaval). y algunos disfrazados. pero antes. el 29 de junio. los embajadores. quien ubica las aves.

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Historia del Reino de Quito en la América Meridional, Tomo III y parte III. La Historia Moderna, año de 1780.

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1999-2002

Diccionario de la Música Española e Hispanoamericana, 10 tomos. Madrid, Sociedad General de Autores
y Editores, España.
Anexos

Anexo 1. Carnaval y cuaresma.
En El libro del buen amor, las cartas enviadas a don Carnal comenzaban con estas palabras: ‘De mí, Santa Quaresma, /
sierva del Criador. / Enbiada de Dios a todo pecador/ (...) De mí, Doña Quaresma, / justicia de la mar, / Algoacil de las
almas, / que se han de salvar’.
Desde la Alta Edad Media, época de sermones, seriedad, tristeza y recogimiento, la Cuaresma era en España popularmente
representada por la imagen de una mujer vieja, chupada y larga, a la que se le daba el nombre de ‘entinada del miércoles
de corvillo’ o ‘hijastra del miércoles de ceniza’.
En la lengua castellana son todavía comunes los dichos ‘estás hecho una cuaresma’ o ‘te pareces a una cuaresma’ cuando
se refieren a personas somáticas y sicológicamente adustas, chupadas y largas. Menciona Julio Caro Baroja, en su obra
El Carnaval (1989), que en la villa de Madrid, una vez que había finalizado el período de Carnestolendas con el ‘entierro
de la sardina’, se hacía una gran figura de cartón que representaba a una vieja con siete piernas flacas que simbolizaban
137

MúsicaPuruhá

las siete semanas de la Cuaresma. A medida que pasaban las semanas, se iban cortando piernas a la vieja, hasta que
terminaban las siete.
El Sábado Santo, con igual algazara a la que se había tenido en el entierro de la sardina, se la degollaba.
Según J. Pascher (1965), hasta comienzos del siglo IV no es posible demostrar documentalmente la existencia de la
Cuaresma como un período determinado en el año litúrgico; no obstante se conoce que las iglesias cristianas observaban
un ‘ayuno de duelo’, al modo judío, los dos días previos a la fiesta de Pascua. Finalmente, en el curso del siglo IV se
naturalizó un ayuno de 40 días que, desde §el año 648, comienza oficialmente el Miércoles de Ceniza.342
Anexo 2. El Pawcar Raymi y el carnaval, autor: Bolívar Yantalema, 11-02-2015
En el libro “La edad dorada de los niños y niñas kichwa-una lectura desde el paradigma intercultural” de Yantalema,
B. (2014), en sus capítulos II y III se aborda sobre el tiempo propicio para el matrimonio y para el nacimiento de niños
y niñas. Según la sabiduría de los abuelos y abuelas purwa se afirma que tanto para la celebración del matrimonio así
como también para el nacimiento especialmente de niños, es considerado como propicio el mes de diciembre, mes en
el que los pueblos andinos celebraban y siguen celebrando el “kapak raymi”, donde kapak es un término kichwa que se
utilizaba para decir rico; pero no como sinónimo de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu (Guamán Poma),
de allí que kapak raymi es la “fiesta de iniciación” o “fiesta de fortalecimiento” dedicados a la juventud masculina entre
los 15 y 21 años de edad, tiempo y espacio en el que se verificaban sus habilidades físicas y potencialidades espirituales,
aquellos que obtenían las mejores evaluaciones eran engalanados con el atuendo de líderes o de kapak.
Aceptado que el tiempo propicio para el nacimiento es durante la celebración del kapak raymi, es decir en el solsticio
de invierno, entre el 21 de diciembre, que por cierto fue superpuesta con la celebración de la navidad por parte de la
iglesia católica; en el libro “La edad dorada…”, se deduce que el tiempo propicio para la concepción, es durante el
equinoccio de primavera, entre el 21 de marzo, tiempo y espacio en el que las culturas andinas celebran el “pawkar
raymi” o “mushuk nina raymi”.
¿Qué significa pawkar raymi?
Según el Diccionario Quechua-Español, publicado por la Academia Mayor de la Lengua Quechua, Cusco 2005; pawkar
significa floración primaveral, florido y lleno de colorido; por lo tanto, pawkar raymi significaría “fiesta de floración
primaveral” o simplemente “fiesta del florecimiento”.
¿Cómo se celebraba y se sigue celebrando el pawkar raymi?
En marzo empieza a florecer el campo, las chacras y aparecen los primeros granos tiernos, entonces, nuestros
antepasados, faltando 3 días para la celebración misma del pawkar raymi, apagaban el fuego viejo y se mantenían en
ayuno y abstinencia comiendo alimentos suaves y tomando agua, como parte de la purificación física y espiritual para
recibir el fuego nuevo. El 21 de marzo, los distintos ayllu de todas las comunidades se concentraban en los lugares
ceremoniales, llevando toda clase de granos tiernos.
El principal lugar ceremonial de los kitu o kitu kara era el monte katekilla , término que al hacer un rastreo etimológico,
138

342 Segundo E. Moreno Yánez: “La hijastra del miércoles de ceniza”, Diario Hoy, Quito, 8 de marzo, 2000.

kati significa seguir o monitorear y killa mes o luna, de donde se puede decir que katekilla es “el monte de monitoreo del
tiempo”. En este lugar ceremonial con el equinoccio, el sol está en su punto más cercano a la tierra y refleja verticalmente
a las 12 del día, entonces el yachak o sacerdote andino, durante el agradecimiento a la madre tierra por el florecimiento
de sus chacras y el aparecimiento de nuevos frutos, en medio de una chakana adornada de flores multicolores y frutos,
encendía el fuego nuevo utilizando como espejo reflector su brazalete de oro.
El fuego se enciende con facilidad, no por un arte de magia ni de brujería, como así lo cataloga la ciencia occidental al
no tener argumentos para explicar. Simplemente el fuego se enciende, por el “fenómeno físico de reflexión de la luz”,
que cuando los rayos solares caen verticalmente en el brazalete de oro, estos rayos se refleja y retornan sobre su misma
trayectoria pero en sentido contrario, el efecto de este fenómeno de reflexión, concentra y duplica la intensidad calorífica
de los rayos del sol y se enciende el fuego nuevo a las 12 del día.
Con el encendido del fuego nuevo, todos los participantes de la ceremonia recibían también el año nuevo andino cada 21
de marzo a las 12 del día y con este fuego nuevo preparaban y compartían los alimentos con los granos tiernos traídos,
de allí surge la llamada fanesca, por lo tanto la fanesca es andina.
Hasta en la actualidad algunas familias, comunidades y organizaciones andinas siguen celebrando el pawkar raymi
como parte del carnaval, haciendo una chakana en el centro del patio de las casas, adornada con las flores más hermosas
del campo y con diversas frutas y productos locales.
Cabe recordar, que las celebraciones andinas fueron prohibidas en 1572 por el virrey Francisco Álvarez de Toledo, por
considerarlas como ceremonias paganas contrarias a la fe católica y para obligar el cumplimiento de la prohibición se
instauró simultáneamente la llamada “Santa Inquisición”.
¿Cómo se originó el carnaval?
Se dice el carnaval es una continuidad de la fiesta pagana que celebraban los romanos hace 5000 años atrás, en honor
al Dios Saturno; con la expansión del cristianismo católico fue tomando más apogeo y adquiere el nombre de carnaval,
denominación que al parecer proviene del término italiano ‘carnevale’ y del latín ‘carnem levare’, donde ‘carnem’ es
equivalente a ‘carne’ y ‘levare’ a ‘quitar’, es decir significa quitar la carne, de la tradición alimentaria cotidiana durante
el tiempo de cuaresma (40 días, después del miércoles de ceniza en memoria de los cuarenta que ayunó Jesús en el
desierto).
Revisando información en los medios virttules, se cree que las primeras manifestaciones del carnaval en Abyayala
hoy denominada América, se realizaron en febrero de 1520, en República Dominicana, a raíz de la visita de Don Fray
Bartolomé de las Casas, durante la cual los habitantes se disfrazaron de moros y cristianos y realizaron los festejos que
evolucionaron en las celebraciones actuales.
¿Cuáles son los personajes del carnaval en los pueblos de la sierra centro de Ecuador?
Durante la celebración de la fiesta del carnaval, los personajes más relevantes y notorios son los siguientes:
Los priostes.- Los organizadores y protagonistas de la fiesta. El Taita Carnaval.- también conocido como Taita Carlos,
o San Carlos Yaya, representado por una estatua de hombre niño, que lleva gallos y un tambor. La Mama Shalva
conocida también como abuela Isabel, o santa Isabel, representada por la estatua de una virgen con el pelo suelto.
Fundadores.- dueños de las imágenes de san Carlos y santa Isabel. Warmi tukushka.- hombre disfrazado de mujer,
Soldados o los chapatukushka: Disfrazados de capitanes, sargentos, tenientes y cabos. Jocheros: Los que apoyan para la
fiesta generalmente con chicha, granos, carne, entre otras.
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Los fundadores eran los dueños de las imágenes de san Carlos y santa Isabel. Conclusión: El carnaval en Abyayala. que son representaciones del Rey Carlos y la Reina Isabel de España. Como parte del acto ritual de finalización del carnaval. para rendir culto a san Carlos y santa Isabel. se sublevan ante los soldados y en fin realizan muchos juegos y travesuras para divertir a la gente. eran nombrados anualmente por el sacerdote católico de cada localidad y tenían la obligación de asumir con todos los gastos. ritmo musical y 140 . juegan cortejando y seduciendo a los hombres. y que debe vivir preparándose para la vida eterna después de la muerte. Estos priostes se disfrazaban de reyes con trajes blancos o negros con diversas insignias y corona. custodiadas por los sargentos y tenientes a sus costados y los cabos van al final. utilizaban la celebración del carnaval para encontrarse entre los ayllu y a su vez mantener vivas el poder de la oralidad. Otras ofrendas también son los granos tiernos y maduros. se ubicaban en un palacio construido y adornado para pasar la fiesta con telas multicolores. durante la celebración de la misa. convertidos en Taita Carnaval y Mama Shalva respectivamente. bailan. bailando y tocando en tambores. rondines y rondadores. cuando las imágenes estaban en la hacienda. Según Andrade. (2004). productos que son compartidos como alimento durante la fiesta y parte de ellos se enterraban en las waka en la despedida del carnaval o carnaval abyay Con estas ofrendas y la misa. Los warmitukushka son los personajes más rebeldes de la coreografía.MúsicaPuruhá La fiesta del carnaval es dedicada a san Carlos y santa Isabel. el sacerdote católico. recalca “polvo eres y en polvo te convertirás”. S. animales pequeños y comida. el agua torrencial. luego van las warmitukushka. la coreografía carnavalesca estaba conformada por los warmitukushka y los soldados con sus distintos rangos y recorrían casa por casa cantando. superpuestos como dioses de la fertilidad y productividad para ocultar el pawkar raymi. controle las heladas. los indígenas suscitados por la conciencia comunitaria que les caracteriza. lo que les obligaba a los priostes a gastar todo lo que tenían y hasta endeudándose. es decir crea una conciencia que mientras más sufra de pobreza en la tierra. cantan. donde todas las familias indígenas estaban obligadas a pasar su priostazgo. lo que al parecer permitía mantener pobres. las plegarias eran para pedir agua y el buen crecimiento de los granos. quienes recibían las ofrendas para estos santos y a cambio tenían que dar de comer y beber a la gente. los rayos y los truenos. su lengua. proviene de una fiesta instaurada por obligación por parte de la iglesia católica. el miércoles de ceniza. que era la representación y divinidad volcánica (Sangay). al marcar una cruz con ceniza en la frente de sus fieles. consecuentemente dependientes de los patrones y sometidos consiente e inconscientemente al poder de la realeza colonizadora. Los santos eran considerados como muy milagrosos pero también como castigadores implacables con los que no pasan la fiesta o lo hacen sin tanta fastuosidad. asumiendo todos los gastos. primero va el capitán marcando el trayecto con su espada. La ofrenda principal a estos santos son los gallos que durante la fiesta son descabezados y su sangre derramada en la tierra como símbolo de fertilidad y de llamar la lluvia. será merecedor de la vida eterna después de la muerte. las ofrendas eran entregadas a los patrones. Los priostes para pasar la fiesta en honor a San Carlos y Santa Isabel. Sin embargo. suplicaban a la abuela o santa Isabel.

bailes. También se oye que dicen: “cuidadito guambra. van y regresan.343 “Como música sería interesante escuchar nuevamente. La familia Chango prestó [la imagen] a otra familia de aquí. En las comunidades se nombra un rey y a dos personas que le acompañan (los embajadores). la fiesta de Santiago Apóstol [25 de julio]. ellos dijeron: “¡Este es San Carlitos!”.. es “quitar” “quitar la carne” y eso es el carnaval en todo el mundo. y ella va diciendo. la práctica del compartir. ¿cómo es el carnaval en esta zona?. Los embajadores van y regresan. Julio Gortaire. mientras que el pawkar raymi es una celebración ritual de la espiritualidad andina por el florecimiento de sus chacras y el recibimiento del fuego y año nuevo andino. Cuando el forastero llegó a donde la familia Chango [de Guamote].danzario. sacerdote jesuita. equilibrio. el agua y la comida. Una noche [la familia Vimos] pidió a 343 El P.. colorido de su vestimenta. Tiene todo un sentido de personificación. En estos días habrán visto ustedes: agua... pidiendo posada con una imagen de Santiago Apóstol. las flores. 141 . también para aflorar su rebeldía reprimida y de manera sincretizada celebrar el ritual del pawkar raymi de agradecimiento a la madre tierra y al pachakamak.J. San Carlitos. ¿por qué?.. detrás de cerro ya está el carnaval. contando algo de “Mama Eva”. ¿de dónde viene una imagen que hacen de carnaval? Contemos un poco. - ¿Por qué?. Acá [en Guamote] se complica más. “Adán”. escóndete”. La devoción a San Carlitos Tolendas de Guamote.. quiteño. cuya principal motivación es la de divertirse. a la familia Vimos. para pasar su fiesta en Gualaceo. que el carnaval es una fiesta de corte occidental que se caracteriza por el juego brusco con agua y un sinnúmero de elementos más. Es una manera de personificar el carnaval. - Porque está a caballo. pidiendo ayuda (limosna). verás que por ahí viene. 1. después sale Carlos Tolendas.. Finalmente cabe sintetizar. Trabajó junto a Monseñor Leonidas Proaño. S. entrevistas a los Padres Julio Gortaire y Luis Alberto Tuaza Castro. armonía y abundancia. Tollere en latín. desde la ciudad Santiago de Gualaceo. el rey va con más solemnidad en su caballo. es párroco de Guamote desde 1971. Yo tengo una [antigua] grabación de una mujercita indígena que canta. Anexo 3. Entrevista al Padre Julio Gortaire. recibió a un señor que venía desde el Azuay. Pero esta mujercita cantaba de esa manera. Este señor venía limosneando. más todavía el borrachito esta al pie. ¿Quién es San Carlitos?. se comía bastante carne. Tanto en el carnaval y en el pawkar raymi. Sobre San Carlitos. en la cuaresma no se comía carne. se presentan como elementos comunes. símbolos andinos de pureza. los embajadores van con su bandera. Hay una serie de juegos y cosas que hacen por el carnaval.. ¿Qué quiere decir Carnestolendas?. los días de carnaval. como en todo lado. Ese es el sentido del carnestolendas. ahí entre esas cosas canta a carnestolendas. Los tres últimos días. Es bonito verles en las cumbres de los cerros. porque después de eso. “de la creación” y entre eso saca también el “Carnestolendas”.. ellos van a caballo.. La familia Chango de Guamote. por el florecimiento de sus chacras y el augurio de una abundante cosecha. van corriendo.

En las comunidades indígenas. En las comunidades indígenas de Guamote desde luego no podía haber una fiesta sin un santo. dio origen para que cualquier fiesta se haga en nombre de un santo. Todo eso está por medio. “háganos este santito”. él va a celebrar la misa pero no la misa de San Carlitos. porque ¿San Carlitos. En vez de velar. 142 344 Velar. A mí mismo me hicieron bendecir la imagen de Santiago Apóstol. agradecerle por la salud propia. y de ahí ha seguido. eso sí tiene sentido profundo. allá hicieron la imagen de Santiago Apóstol. rezarle y encenderle “velas” de cera. viajar toda la noche (porque las carreteras eran malas). si ven en [los textos de] muchas canciones. .. Pero ya hace tiempos que empezó la fiesta que le llamaron de San Carlitos. aunque quisiéramos. luego fue puesto un ponchito. simplemente se festeja el “Paucar Raimy”. el Rey del Carnaval. que se celebra el 4 de noviembre.”. [antes teníamos cursos acá]. Guamote. Ahora. A un artesano le dijeron. El carnaval tiene todo un sentido..MúsicaPuruhá la familia Chango que les preste la imagen. fueron a amanecer en San Antonio de Ibarra... unas cuatro o seis se iban. hay hasta de cierta picardía. una sotana. ¿podemos rezarle a San Carlitos?. sino. Arzobispo de Milán. en efecto. pero hace diez. pero tiene todo un sentido hondo.345 2. pero por otro lado. ¿Cómo se instaura la devoción a San Carlitos?. quince años. entonces. Santiago Apóstol está montado en un caballo. ni vamos a poder. Ese es el modo como camina el pueblo. toda fiesta desde ese proceso sincrético de la unidad del cristianismo y las religiones propias del mundo andino. ¡No hay ningún San Carlitos que tenga que ver nada con el carnaval!. en el calendario católico no hay un San Carlos. Pero. qué? Tampoco se les dice no [al pueblo]. él dice que el momento de la fiesta es el espacio propicio en que los dioses y las autoridades legítimamente que representaban al pueblo indígena vuelven a revivir… Yo pienso que en el carnaval la expresión religiosa andina. tampoco vamos [a quitar la devoción]. al lado del santo está un musulmán acostado en el suelo… entonces la familia Vimos inmediatamente interpretó en este santo la posibilidad de construir el imaginario en torno a San Carlitos. en horas de la noche. ¿Qué hacemos?. del mismo pueblo y mucho más de los indígenas. en Guamote] se tendrá la fiesta. “La fiesta de San Carlitos en el carnaval es una manera de resignificar y de dar vitalidad a las expresiones religiosas indígenas nuestras. ¿quiénes fueron los promotores de la fiesta a San Carlitos en la zona de Guamote? fue la familia Vimos. No duden. lo que hicieron es correrse. 15 de febrero de 2015. porque le iban a velar344. ahora menos. asistir por horas o turnos delante de un santo. Obispo Italiano. ¡No existe San Carlitos! Mañana [lunes de carnaval. Entrevista al Padre Luis Alberto Tuaza Castro. entonces. ¿a quién? ¿cuál. Hay una reflexión interesante de Octavio Paz. En el fondo [carnaval] es agradecerle al Señor por la fecundidad. manifestaba. el único San Carlitos [en el santoral católico].. ¡Este es Santiago!. hay un Padre no Jesuita que ayuda.. con su gorrito rojo. quien es San Carlitos?. el musulmán acostado en el suelo. 345 Entrevista realizada por Mario Godoy Aguirre. los antiguos apus es cuando vuelven a resurgir y a visibilizarse en el espacio de la fiesta. es un San Carlos Borromeo. En el Paucar Raimy fundamentalmente se busca primero agradecerle al Señor por la vida nueva. San Carlitos. el San Carlos que tenemos es San Carlos Borromeo. quizás no modernas. ¿por qué?. un rondador y se convirtió en el borrachito del carnaval. porque conseguían sus novios en esta época de carnaval. teníamos miedo de que chicas que habían venido al curso. como Ud. los granitos que empiezan a nacer. eso tiene una serie de dificultades complejas para nosotros mismos como curas.

Riobamba. Los días de carnaval. entrevista. ya estoy aquí A la fiesta grande vengo. “Jefe. papa washaykuk. son nueve días de fiesta y en cada día comparte la comida. el baile. Carnavalero. En la fiesta del carnaval hay muchas jochas.porque ¿quién es el Rey del Carnaval?. Si nosqui mana ñuca yuyaichu si nosqui mana ñuca munaichu si nosqui mana ñuca yuyaichu si nosqui mana ñuca munaichu. 347 Informante: Padre Luis Alberto Tuaza Castro. en los que creen los descendientes de los puruhaes. No es por mi cuenta. Papacito. a diferencia de los reyes que se celebran en Licán. (Luis Cordero. aycha washayuk el que proporciona la banda. mamacita. en cambio el Rey de Carnaval de Guamote es un rey totalmente distinto. mamitacuna causacunguichu huañucunguichu causacunguichu huañucunguichu. un señor que ofrece el toro para el sacrificio y la comida. Grabación: 1983. banda washayuk. dale al gusto. Director: Martín Malán. papacito.347 Anexo 4 Cancionero y partituras Quichua – español348 1. A la fiesta grande vengo. del mismo aporte de la comunidad. 2. las papas. superior. ¿De dónde se genera el patrimonio que el rey y sus embajadores redistribuyen entre sus compañeros?. Montes o divinidades tutelares. yayitucuna bendito dioslla. Traductor: Rubén Viñán. los reyes que se celebra en estos pueblos son Los Reyes Magos. etc. Mamacita. Can taitallacta cushichingapaj can mamitata alegrangapaj can taitallata cushichingapaj can mamitata alegrangapaj. mandatario”. de la carne. 143 . ya estoy aquí. Diccionario quichua castellano. la bebida etc. Columbe. Hay un sinnúmero de aportes a través del cual se puede financiar este ambiente festivo. Chimborazo. Recopilación: Mario Godoy Aguirre. ¿Viven o mueren? ¿Viven o mueren?. trescientas personas”. miércoles 30 de agosto 2014. ERPE. 346 Apu: 1. 348 Intérpretes: Conjunto Runapaj Shungu de Pulucate. castellano quichua. Carnavalito. No es por mi gusto. No es por mi cuenta. En la fiesta [el Rey de Carnaval ] redistribuye los dones entre su pueblo. Los días de carnaval. es un rey que es similar a la figura de los incas y de los apus346. 2003). eso se vive en Guamote y ahora. alégrate. relacionados con el mundo religioso occidental. las jochas. Carnaval cajpi ñuca shamuni jatun fiestapi ñuca shamuni Carnaval cajpi ñuca shamuni jatun fiestapi ñuca shamuni. Taitapaj Carnaval (Saludo a Taita Carnaval). porque si solo el Rey invirtiera. La bendición. en Calpi. en San Juan o en San Andrés.. Bendito diuoslla. y es un mecanismo de redistribuir la riqueza del rey entre su pueblo. creo que unos quince mil dólares o veinte mil dólares sería como mínimo lo que se necesita para poder financiar los nueve días de fiesta y la atención a más de doscientas. 1984. No es por mi gusto. La bendición.

bailarás bien Tenemasita.MúsicaPuruhá Taita San Carlos.// Padre San Carlos mandó. yo te amo En rondadorcito tocaré. si me amas. Josecito. jugará mujercita Si me quieres. destinadito Taita San Carlos. Martincito. Papacito. quiere a todos Rosa María. Aquí traigo fiesta grande.// Rosa María. tocarás. Madre Evita ordenó. .// Pulucateño. María Manuela Ñuca. mamitacuna ñucatajmari carnaval cani. Papacito. destinadito. Yo soy el fiestero ¿De dónde vendrán los carnavaleros. 2. ven a mi lado. Martinsituca Pulucateño Pedrosituca tucangallami// Josesituca alli cantangui Juliosituca alli tushungui Tenemasita alli tucangui Guamansituca cuyaipajtajmi. tocarás bien Julito. Jovencitos.// Pitito Corales. no olvidaré. Yo soy el carnavalero. Gracias mamacita. Yo soy carnavalero Aquí traigo fiesta grande. ordenadito madre Ivita. Marita Morales asirida isha pugllarida isha// Cuyaipajchu cangui maihuaipajchu cangui cuyasha nishpaca shamui ñuca lado. mamacita. Gracias papacito. Garrochita. Madre Evita ordenó. Seis hermanos somos. María Manuela. Ñucatajmari carnaval cani. mamitacuna yayitucuna. Garrochitapish mana shitasha acialsitupish mana cungasha// Diosolopagui yuyitucuna Diosolopagui mamitacuna. Pulucateño sarzami cani Pulucateño huambrami cani// Sujta huauquindij shinallamari sujta ñuñundij shinallamari. carnavalero Jovencito pulucateño. Seis hermanos vivimos. mamacita. Marita Morales Reirás mujercita. no botaré Acialito. cuyashca ñuca munashca// Rondinsitupi shujta tucashun Organitupi shujta fucushun. En organito tocaremos. de dónde serán?. Padre San Carlos mandó. Pitito Corales. Yuyitucuna. Ñucatajamari fiestero cani//. pulucateño Pedrito.// Yo soy el carnavalero. Yo te quiero. ordinadito Madre Ivita. Sujtapaj Carnaval 144 Ñucatajmari carnaval cani ñucatajmari fiestero cani// Cai sarzacuna maimanta ninga cai huambracuna maimanta ninga. lindo tocarás Guamancito. Si me quieres. ñucatajmari fiestero cani.

Mujer risueña. Señorita María Si tú me quieres. pugllarida isha// Cuyaipajchu cangui maihuaipajchu cangui cuyasha nishpaca shamui ñuca lado. mujercita Chimba lomitapi tupadora isha fihuil pambitapi shuyadura isha . Sí tú me amas. Alhaja guambra. Pulucateña.// Alhaja guambra. Marita Morales.// Atirida isha maravilla isha sumaimana isha quihuirida isha// Alhaja guambra. mujer juguetona. Pito Corales Pitito Corales. eres mía.// Petrona Corales. atirida isha. bonita guambrita Todos te quieren. qué lindo es carnaval!. María tia isha canlla cuyajpica ñuca cuyashami// atirida isha.// Vivaz mujercita. Elegante mujercita. vivaracha Bonita guambra. divina mujercita. Tras del sigse estabas mujercita. María Morales Ríe mujercita. Batirida isha. yo también te amo. 145 . sumaimana isha Quihuirida isha ñucapajmi cangui// cambaj cuyailla amataj cungangui Pitito Corales. pugllarida isha canlla maihuajpica ñuca maihuashami. Marita Morales. Carnaval del huarmi tucushca Alhaja Guambrita. atirida bonita guambra.3.// Señorita Petrona. Palomita shina chaqui muladita tortolita shina uma gumadita. juega mujercita ¿Sí me querrás?. en la loma te encontré mujercita.// Flor de malva. Te pido que no me olvides Petrona Corales. mujercita Flor de amapola . ven a mi lado. ay. Marita Morales. bonita guambrita tucuipish cuyaipaj tucuipish munaipaj. pulucateña. con chichita y guambrita. 4.¿sí me amarás? Si quieres amar. todos te aman Buena mujercita.// Allá . yo también te quiero. Pito tia isha.// Palomita de pies limpios Tortolita de cabeza brillante Nalvas sisa shina ricunalla isha amapola shina cuyaipajlla isha. linda mujercita. Qué tan lindo es carnaval.

Padre es padre. Mirarte mismo pienso. tú eres divina Por eso te quiero. María Manuela amor. soy capaz de amarte. de la comunidad grande.// Rosa María. Carnavalito.// Quererte mismo pienso. inquieta mujer. venga a mi lado Si eres viuda.// Con ponchito blanco he llegado Con ponchito gris he llegado Soy capaz de quererte. Divina mujer. Rosa María Rosa María. Carnavalito.// . carnavalero Tú te has traído. mucha alegría. Cuyaimanllataj yuyanimari ricuimanllataj yuyanimari// yayapish yaya mamapish mama jaculla isha jaculla guambra. Yuraj jerguitami ñuca shamushcani putzu punchitomi ñuca shammushcani// cuyaipajmi cani maihuaipajmi cani sumaimana isha atirida isha. pasa a la otra calle Carnavalito.// Ha llegado el carnavalito Mi guambrita se alegrará Soy jovencito de Pulucate Soy solterito.// Con mi guambrita. he divertido Gracias querido carnavalito. mi deseo Tú eres buena. Carnaval de Pulucate 146 Carnavalitopish chayamushcamari ñuca guambritapish cushicungamari// pulucateñito guambritomi cani jatun llajtamanta mositomi cani. pulucateño.MúsicaPuruhá 5. vamos mi amor. María Manuela ñuca cuyashca ñuca munashca// allimi cangui sumajmi cangui chaimantamari cuyashcaninin. madre es madre Vamos mujer. 6. carnavalero. Si eres soltera. pasai huasha calle// Si eres soltera. venga a mi lado Si eres viuda.

no me olvidarás. ya despidiendo. ya despidiéndose. Carnavales instrumentales 147 . ama cungangui// Carnavalito. mi carnaval //qué tan frío te has traído// Achachay. Chimborazo está nevando //mi guambrita está llorando.7.// Mi guambrita. mi carnaval. Solterito. mi carnaval Achachay. Ñuca guambrita. Achachay.// achachay mi carnaval. Carnavalito. ya casando //ya changando a la guambrita// Achachay mi carnaval.

MúsicaPuruhá 148 .

Con amor y cariño. estarán listos Mamacitas de otra tierra. Ni cocinero. carnavalero. Lejos viviré. Alhuajanuchu shamun ningami cosiniruchu shamun ningami Vivo lejos. Con mucha alegría. Todos los años regresaré. //agradisishun dispidirishun.// Disolo pagui. Carnavalito. Todo el tiempo pasé Cailla cajpichu caillami nisha chailla cajpichu chaillami nisha shujtaj yayitu chapacungami shujtaj mamita shuyacungami. mamacitas. llorando estarán No soy sirviente. papacitos Gracias. mamacita. Papacitos de otro pueblo.// Papacito. mamitacuna Chashna shunguitu ama cungangui chashna cuyaita ama saquingui //huatan huatanpish tigracushami huatan huatanpish shamucushami//. 149 . te alegré Me despido.Carnaval de Despedida Can taitallata cushichishcani can mamitata alegrashcani //Ña uniyani ña ratuyani. me despido Gracias. No me olvidarás. yayitucuna diosolo pagui.

Maestro. No sea caso que se ofrezca Con taita Dios una farra. ni coral. Guitarra. Justino. A cantar el carnaval Todo el mundo se levanta Con tambores y guitarra Y una buena garganta. Poesía Popular Ecuatoriana (Antología del Folklore Ecuatoriano). Buenas noches caballeros Yo les vengo a visitar Con mi guitarra en la mano Y mi voz para cantar. Mañana madrugo al cielo. 1950:128. Que la segunda dirá Lo que siente er corazón. Suena guitarra de amores Con cuatro cuerdas de alambre. Ni concha de mar afuera. requínteme ese bordón. Sabiendo tocar clavijas Bonita vida se pasa. Todos vayan a dormir. Esta guitarra que toco Tiene boca y sabe hablar.MúsicaPuruhá Anexo 5: Coplas con temática musical349 150 Cuando suena la guitarra Al frente de tu balcón. yo enterrado. guitarra. Ni guitarra soy tampoco.350 349 Recopilación Mario Godoy Aguirre. 350 Cornejo. Cargadito mi vihuela No sea caso allá se ofrezca Hacer bailar a mi abuela. Suena guitarra de amores De la prima encantadora. . Solo los ojos le faltan Para ayudarme a llorar. Pa´ que me toque cualquiera. No soy perla. Los gustos que hemos pasado. Mi amor es el que te canta Porque tú eres mi ilusión. suene la prima. Recordaraste. No te aprensiones guambrita Que aquí está quien te adora. suena guitarrita Tú me enseñaste a querer Así como me enseñaste Dame buscando mujer. El día que yo me muera. No sea cosa que el otro año: Vos quebrada. Debajo de las cobijas. Que me entierren con guitarra. Bonito es tocar guitarra. Señores acompañantes. Conmigo tienen que ir. Suena. vamos a casa. Nosotros aquí con gusto Y mis hijos muertos de hambre.

151 . Una flauta y un tambor. Con el corazón herido. 128. Pero a la viudita todos. Mi garganta no es de palo Ni hechura de carpintero. Con el Dúo Riobambeño. canta. bailaremos Y al muerto lo enterraremos. Aquí tengo real y medio Para mandar a coser. Todas las mujeres tienen En el ombligo un tambor.351 Señores que estáis oyendo No murmuren del que canta. El amigo que aquí canta Es un amigo sencillo. no se han dado cuenta Que no lleva calzoncillo? 351 Op. Si quieren oír cantar Denme un trago primero. Cit. No me harás hablar Si me haces hablar. A mí me gusta cantar Encima de una soltera. Con fervor la adoraremos. ¡Gloria al Padre. Con tambores y palmadas Bailaremos sin cesar. Encima de una solera. Canta. Este tambor que yo toco Es del cuero de la oveja Por más duro que le dé La oveja nunca se queja. A ver si te llega al alma Y un poquito al corazón. Junto a la cama señores Yo me pongo. huiracchuro. Canto Por ser la primera vez Que en esta casa yo canto. Vamos todos a cantar Este lindo carnaval. p. gloria la Hijo Y gloria al Espíritu Santo.. ¿Cómo. Porque el polvo del camino Me ha secado la garganta. yo a cantar. Palo te he de dar. Carnaval ya dizque viene En busca de un nuevo amor. Estando para llorar. Cantaremos. Sonarás tambor. Y más abajito tienen Lo que le gusta señor.Tambores A mi lindo tamborcito Acábale de romper. Por el valle voy cantando Entonando una canción.

Aún más oyendo la voz De quien suspirando canta. Los versos que yo te canto Te alegran el corazón. Se van las coplas. Y a la mujer del tunante Le llaman tuna mayor Arbolito de naranja Cogollo de capulí Esta es la primera vez Que yo canto por aquí. Revista Vistazo. Inspiraciones del alma Nacidas del corazón. Cantaremos carnaval Ya que Dios ha dado vida. A la tuna llaman tuna Al tunante. Cantaremos un capishca Y también la “Hierbabuena” 352 El que no sabe querer. tunador. 353 Copla recopilada por: Huerta Rendón. año XI. Présteme su corredor. Guayaquil. No sea cosa que el otro año Ya nos toque la partida. 2004:40. El cantar un sanjuanito. A mi me dicen que cante No estando para cantar. Citado por Ordóñez Iturralde. Señora dueña de casa. Cantemos carnavalito Ya que Dios ha dado vida No sea cosa que el otro año Ya nos toque la partida.MúsicaPuruhá 152 Tras de la loma Canta un payaso. Cantemos un sanjuanito Con gusto y con emoción. Con mi corazón herido Tal vez me ponga a llorar. El cantar en esta casa Casualidad no más es. agosto 1967. Para cantarle un versito A la dueña de mi amor. . Gracias. Francisco. guambrita. No es fuerza ni obligación. Cantando me he de morir. Si las penas de este mundo No todas son para mí. Cada vez que quiero verte Cojo el camino al través. De la cama se levanta. Ahora quiero que me digas Cuántos pelos tiene un gato. muy altas son. 352 Título de una tonada tradicional chimboracense. Las ventanas de tu casa Negrita. El estar con mis amigos Me nace del corazón. Si quieren oír cantar Denme un trago primero. Del canelazo. Por más ingrata que sea. # 12. Me han dicho que eres cantor Y que cantas de arrebato. Ya que llorando nací.” 353 Mi garganta no es de palo Ni hechura de carpintero. No sabe qué es cosa buena.

355 Op. bandolín El diablo con el demonio Se fueron a Pilahuín.. Arpa. 102. Otros saben lo que cantan. Ya salen las carishinas A servir de tentación. A su novia con cariño Al compás del rondador. Carvalho . 1994:102. 2ª ed.354 Unos cantan por cantar Otros por antojo de alguien. Unos cantan lo que saben. Antología del folklore ecuatoriano. Como campana de palo. 354 Copla tradicional ecuatoriana. Las mujeres dicen den. Y no por dar gusto a nadie.. canta el niño. El diablo tocando el arpa Y el demonio el bandolín. Canta el buen agricultor. Paulo de. Aunque justicia le sobre. Ya sonaron las campanas Ya sale la procesión. p. Son las razones del pobre: No las escuchó ninguno.El que sabe cantar bien No habla mal de aquel que canta. 153 . Rondador Canta el viejo. Aunque no tengo ni un real Estoy lleno de fervor Porque canto el carnaval Al son de mi rondador. 355 Campanas Las campanas dicen dan. Más me gustan las campanas Porque dan sin que les den.Neto. Cit. Yo canto por darme gusto.

movete. que salen cantando Por plazas y calles. // Ay de mí. mi saco empeño Por ser bonita y encantadora. // Coplas Del Carnaval De Licto Tradicional de Licto. Comidos o no comidos. palo te he de dar. // // Sonarás tambor.MúsicaPuruhá Carnavales mestizos chimboracenses Carnaval Ecuatoriano Letra y música de Guido Cuadrado (chambeño) // Qué alegre me siento. en una cárcel los dos Ay de mí.. // // Movete. te digo nomás A ver si me quieres un poquito más. no anda con cosas // Por vos bonita. // /// Pero me he de ir. ay. fiesta preferida // Se juega con agua.ay Llorando. no me han de ver. // // Eso que te digo. // // Morenito soy. en una cárcel los dos. // // Sale guambrita. Como te movías cuando te coji. matita de ají. Churumbela singa. yo he de exigir. Comidos o no comidos. /// Carnaval Andino Tradicional chimboracense. pero juntitos los dos. //Dizque le gusta las buenas mozas Y que en amores. ay de vos. alhaja comadre. Viene el carnaval. // // Lindo carnaval que me hace gastar Cuando tú te vayas me hará recordar. Chimborazo Recopilación: Rodrigo Robalino – Grupo Jatari // En ésta esquina baila un payaso. // 154 . // Alhaja compadre. mi patria querida En el carnaval. la color perdí. Si me haces hablar. con humor bailando // Y ya cansaditos al anochecer Donde el vecinito. también con polvito Se baila con guambras. Esos tus ojos. con quien te adora Soy solterito y riobambeño // Ay. llorando. carnavalito. yo te de ir a aviar.. // Vamos conmigo. entran a beber. no he de volver. ay // y la del estribo. dale un abrazo.. blanquito nací Rondando tu esquina. no me harás hablar. ay y si no te tomas contigo me he de ir.// Son chicos y grandes. bien abrazadito. // En el Ecuador. Recopilación: Tomás Oleas Carrasco Carnavalito. achupalla rinri. La fiesta de todos Que es tradicional. ¿qué me has de dejar. dizque ha llegado Con buen traguito y bien pintado. ay de vos. pero juntitos los dos.

// Gallo compadre. // Banda de Pueblo. carnaval Y juguetón. carnaval. carnaval // Ay.// Bien pintado Y juguetón. carnaval Mi tamborcito. Las comparsas Mi rondincito. Reyes.San Carlitos Carnaval Letra y música: Mario Godoy Aguirre // Vendrán al pueblo a visitar. Las lindas coplas. carnaval. carnaval Carnavalito Huarmi Tucushca. carnaval Mi carnaval. Reyes. “Misa de Niño…” En Chimborazo el carnaval Es muy alegre y popular. Es una fiesta familiar. carnaval Llorando entierro al carnaval. Taita Carlitos. Mi guitarrita. // Misa de Niño. El contrapunto. // Las lindas guambras. 155 . Bailemos todos carnaval. Carnaval. carnaval Y el “entierro”. carnaval Y juguetón. carnaval. Chicha de jora. // Ay. carnaval Viva los Reyes. Es una fiesta familiar. // Cantemos todos carnaval Lindas coplas. Agua y polvito. carnaval Bien pintado El “mote pata”. // //Ya llega Taita carnaval Misa de Niño. carnaval Mi carnaval. En Chimborazo el carnaval En Chimborazo Es muy alegre y popular. Es una fiesta familiar. // Mi carnaval. carnaval Bien pintado El camaricu. carnaval Carnavalito El canelazo. Festejamos ocho días. Carnaval Carnavalito Mama Shalvita. chicha y canelazo. En Chimborazo En Chimborazo el carnaval El carnaval es muy alegre. Vendrán al pueblo a celebrar. carnaval. En Chimborazo. carnaval // Ay. Tocando viene el rondador. En Chimborazo el carnaval Con toros. // Disfrazados.

Juntos Alegre: Riobamba tiene carnaval. Tiene el Chimborazo. Por una muchita. // El más bonito de Ecuador // //Tiene el Chimborazo. garruchas Bombos y tambores. También soy galán. Me has de dar un guambra Que sepa cantar. Viejo y juguetón. Nace un capulí. Muchita con lengua. Y suena el tambor. bailemos. Contrapunto y loas. luces y esplendor. cantemos Este carnaval. En el carnaval. Dame la probana Por el carnaval.// Hombre Dame una muchita. Fiero sinvergüenza. Por el carnaval. No me trates mal. Buscaré al guambrito Dueño de mi amor.// Carnaval de Riobamba Letra y música: Mario Godoy Aguirre Hombre Se inicia la fiesta Llegó el carnaval. //Carnaval travieso. No te portes mal. Yo. Cantan carnaval. // //Son sus tradiciones Nuestra identidad. En Riobamba hay fiesta. Todos por la vida. Y tres guaguitos te daré. Riobamba. Se escuchan tambores Y brindan licor. Cantemos las coplas. Que suene el tambor. Sólo una muchita.// En el campo hay flores. Trae la abundancia. carnaval. Cara de animal. // Las retamas danzan Vuela un colibrí. Riobambeño el guagua. Suena la guitarra.// //Son cantos del alma. no solo canto. carnaval Nos casaremos. Riobamba Tierra sin igual.// Nos amaremos. Mujer No me da la gana. Suena el rondador. Improviso coplas Le gano a Satán. Da una solterita. // //Dancemos. carnavalito. Cantemos.MúsicaPuruhá Yaya Carnaval Letra y Música: Paco Godoy //¡Qué viva Riobamba! Y sus carnavales. Con mucha alegría Y satisfacción. Tiene el carnaval. De hermoso color. //El maíz florece. Ay. De gran corazón. Vuela un picaflor. 156 Mujer El maíz florece. // //La copla y el verso. El Chibunga canta. carnavalito Vos me has de cuidar. Y dos guaguitos te daré. Lluvias y el amor. // //Reina la alegría. Ay.// //Rondines. En el Carnaval./ . Vibra la emoción// //Gracias Pacha Mama.

Foto: Mateo Ponce 157 .Álbum Fotográfico San Carlitos. Guamote.

MúsicaPuruhá 158 Huarmi Tucushca. Guamote. Foto: Mateo Ponce .

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