El Mindfulness que el Buda Enseñó

Akasavajri Martha Ríos López
- Orden Budista Triratna, México.

Conforme la práctica de Mindfulness se expande y se hace más
popular en México, tanto en centros de meditación, escuelas y el
trabajo, también se extiende mi curiosidad al ver las formas variadas
que va tomando o, las razones por las cuales las personas están
decidiendo prestarle cada vez más atención a la atención plena
(como se conoce en español a mindfulness)!
Es importante dejar claro, de entrada que, cuando Mindfulness se
practica ética y diligentemente, el practicante experimenta una
reducción del sufrimiento. Por ello, experimento gran gozo cuando me
doy cuenta de que mindfulness esta cada vez más al alcance de más
personas y diferentes grupos sociales.
Dada la importancia que está adquiriendo Mindfulness y, previendo el impacto que
seguramente tendrá en diferentes contextos y sectores de nuestra sociedad, hay una
cuestión que me ronda: ¿los programas seculares de Mindfulness enseñan el mismo
Mindfulness que el Buda nos legó? Cada vez me encuentro con que la mayoría de los
programas o intervenciones basados en Mindfulness hacen poca o nula referencia al
Budismo. El objetivo, me dicen, es separarla completamente de su contexto espiritual
(para que sea aceptada en una cultura básicamente católica). Aquí, debo decir que, a
pesar de su escasa referencia budista, en la meta-estructura de los diferentes protocolos
de intervención (MBSR, MBCT, MBRP, Mindfulness para la Salud, y otros),
encontramos importantes enseñanzas budistas.
En mi experiencia de 14 años enseñando la meditación, con énfasis en Mindfulness, no
ser abierto y frontal con la enseñanza, lleva no sólo a que no se reconozca, sino a que se
niegue su importancia. Si negamos su importancia, perdemos el contexto más amplio de
la enseñanza. Los maestros experimentados de Mindfulness, al apegarnos a la estructura
de los programas y la limitación de tiempo, pocas veces tenemos el tiempo o la voluntad
de hablar de ese contexto del que surgieron la mayoría de los protocolos basados en
Mindfulness. También observo que, ahora no se es tan frontal con la enseñanza
simplemente porque muchos facilitadores no tienen un conocimiento y entendimiento,
en teoría y práctica, adecuado y profundo de la enseñanza budista. Esto lo observo en
budistas profesos y no budistas facilitadores de cursos de mindfulness.
Tendencias más actuales muestran que mindfulness se está alejando de la estructura de
intervención diseñada por los pioneros (Kabat-Zinn, y otros), al grado que a resulta
difícil encontrarle la enseñanza del buda. Esos programas, me parece, hacen uso más de

Mindfulness la entendemos como la habilidad de ser plenamente consciente en el momento presente. Este discurso nos ofrece un camino de contemplación del surgimiento y el cese del sufrimiento. A través de la práctica tenemos realizaciones acerca de las implicaciones de la constancia del cambio. nos permiten establecernos. En el Satipatthana Sutta. Karuna (compasión). sin forzar. o el discurso sobre las cuatro vías para el establecimiento de Mindfulness (también se le conoce como el discurso sobre los cuatro fundamentos de mindfulness). en última instancia. Mudita (alegría empática) y Upekka (ecuanimidad). Asimismo. la verdadera naturaleza de la realidad y el yo y de la naturaleza vacua de la mente cuando no está nublada por la avidez y la aversión. Al final del día. desde hace algún tiempo me enfoco a contestar la siguiente pregunta: ¿cuál es el Mindfulness que el Buda enseñó? En este blog encontrarás un indicio de respuesta. Para mi. impermanencia. es el discurso conocido como El Satipatthana Sutta. tranquilidad. la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades. tanto física como mental. el Buda nos enseña a cómo atender cercanamente a un objeto de contemplación hasta que nos revele. ¿para qué cultivamos esas realizaciones? Simplemente para escoger no sufrir sobre sufrir. Simplemente digo y sostengo que me parecen cojas e insuficientes. una practicante puede tener profundas realizaciones acerca de las Cuatro Nobles Verdades. No estoy diciendo que esas aproximaciones estén mal. con fe (shraddha) incrementada en el Noble Sendero Octuple. nos enseña que Mindfulness es tanto hacia adentro (dimensión personal de Mindfulness) como hacia afuera (dimensión social de Mindfulness). el surgimiento dependiente (pratitya samutpadda). Así las cosas. es una de las herramientas principales que el Buda nos legó para el surgimiento de insight (realización o percatamiento). en consecuencia. para que no le causemos sufrimiento a los demás. tampoco niego el efecto que tienen. de la aversión y de la ignorancia. Lo hacemos para ser capaces de elegir pensar. Central en la enseñanza del Buda y el Satipatthana es la ética (sila) y. desde una perspectiva más amplia. practicamos para cambiar de paradigma. Aquí entendemos ignorancia como una representación errónea de la realidad. Así que. insubstancialidad e insatisfacción. Es bien sabido que el Buda inicialmente enseñó que el sufrimiento surge del deseo y. del Majjhima Nikaya. el sufrimiento surge de la ignorancia. Practicamos para despertar en nosotros las sabidurías de todos los Budas. para no ver a través de los lentes de la avidez. o de los Factores de la Iluminación (atención. o. y nos dirige hacia el cultivo de Metta (amor bondadoso o incondicional). Una de las principales fuentes canónicas donde encontramos una de las enseñanzas más completas del Buda sobre Mindfulness.). . Mindfulness o la práctica de la Atención Plena (Sati en Pali. Pero. Las Tres Características de la Existencia (Lakshanas). este discurso no nos ofrece simplemente enseñanzas y herramientas para reducir el dolor y el lamento.Mindfulness desde la psicología y la neurología y los encontramos más en contextos laborales y educativos. Estos dos aspectos de la enseñanza son inseparables y juegan un papel fundamental en el surgimiento del insight y. también enseñó que. etc. su verdadera naturaleza. hablar y actuar de tal forma que no nos cause sufrimiento a nosotros mismos o. investigación. Smriti en Sanscrito).

para permitirnos ver la verdad de lo que está sucediendo. la cual está empañada con emociones y pensamiento habitual. nos ofrece las herramientas para 'alcanzar' o 'lograr' ese cambio paradigmático. sin depresión). la aversión y la ignorancia que la llevan a fabricar su propio sufrimiento. tanto para budistas como para no budistas. que encontramos en el Cuarto Satipatthana. Pero esto sucede también en centros de meditación budista. no obstante podemos desarrollar esa habilidad de estar atentos a través de la práctica formal de la meditación y otras prácticas llamadas. así como en programas de meditación básica. Mindfulness es algo muy bueno si surge de una base ética y si ayuda a la gente a estar más presente. Samma sati se emplea en el cultivo de los dos últimos factores y. En el Satipatthana Sutta. cómo esto se relaciona a verdades que son más grandes que nosotros. Finalmente. las instrucciones del Buda nos llevan a aplicar Mindfulness a nuestras vidas personales a través del habla perfecta. que traducimos como "atención perfecta" es una de los tres componentes de la sección de "samadhi" o concentración del Noble Sendero Octuple. Lo que es más. en los primeros. fundamentalmente. experimentar menos estrés y menos pensamientos negativos. muchas veces se enseña la meditación descontextualizada o sin una exploración sistemática de sus profundas implicaciones. Ahí. También Mindfulness es central en el Noble Sendero Octuple (la Cuarta Noble Verdad. si querías aprender Mindfulness buscabas un maestro. a la vez. no es fácil (es sencillo. la cual es sabia. informales. En la sección de sabiduría panna). Hasta hace algunas décadas. El entendimiento perfecto motiva la aspiración de liberar la mente de la avidez. el contexto más amplio.Es cierto que. el entendimiento perfecto y la intención perfecta necesitan mindfulness y. es decir. ambos son necesarios para que mindfulness florezca en la vida cotidiana. lo que nos lleva a ver a mindfulness casi como una píldora a tomar cuando duele la cabeza o algo incomoda. Esto es debatible. Este tipo de mindfulness se aprende en programas o intervenciones seculares. ética y consciente del futuro (o de que las acciones tienen consecuencias). Este es el Mindfulness que nos legó el Buda. no fácil). De una cosa estoy cierta. la práctica de mindfulness nos posibilita ir más allá del nivel de la experiencia momento-a-momento. Esas enseñanzas reflejan un tipo particular de atención plena. encontramos una concepción de la realidad del ser muy diferente a la que tenemos. junto con el esfuerzo perfecto y la concentración perfecta. Mindfulness nos ayuda a ver más claramente qué necesitamos hacer (para vivir más tranquilos. En si mismo. El Sendero Octuple tiene el potencial de llevarnos a la realización de las cuatro nobles verdades y el cese del sufrimiento. en la vida cotidiana. ambos factores enaltecen la atención. Hoy en día esto parece ser no es un requisito. la acción perfecta y un modo sustentable de vida perfecto. encontramos las enseñanzas centrales del Buda. este mindfulness diario. sin estrés. en la tercera sección del Noble Sendero Octuple. Sólo que. poco o nada vemos del contexto más amplio de la enseñanza. que esa visión es accesible en experiencia (no en conceptos) y. . Samma Sati. o al menos un curso de meditación dirigido por alguien con experiencia. parece que cualquier persona puede enseñar Mindfulness. Y Buda nos dice. lo que somos capaces de hacer (nos da un atisbo a nuestro potencial) y. o mindfulness de las categorías de la experiencia conocidas como dhammas).

y tampoco está basada en la aspiración de elegir no sufrir sobre sufrir. no es del todo el Mindfulness que el Buda nos enseñó. Sólo necesitamos el interés y el tiempo que requiere su práctica para liberar a la mente y despertar el corazón. la finalidad última (por así decirlo) del Satipatthana. no es solamente el Mindfulness del Buda el que tiene un sólo propósito.blogspot. La felicidad.ar/2016/08/mindful-buda. no tiene el contexto de las enseñanzas del Buda sobre la naturaleza de la mente y la realidad.com. nos daremos cuenta de que gran regalo recibimos de su parte.html . Cuando tenemos eso presente. el Nibbana. es el insight que nos libera de los paradigmas que causan sufrimiento.Sólo que dejemos claro. Recordemos. http://mindfulbuda. sino toda su enseñanza ("enseño sobre el sufrimiento y el cese del sufrimiento). Cada uno de nosotros es muy afortunado de tener esas enseñanzas accesibles de diferentes maneras.