TEORÍA SOCIOLÓGICA CLÁSICA.

TEMA 1. Un esbozo histórico de la teoría sociológica: los primeros años
- Fuerzas sociales en el desarrollo de la teoría sociológica.
Analizar “contexto social”: la sociología no sólo se deriva de este
contexto, sino que también toma el contexto social como su objeto de
estudio.
- Condiciones sociales S. XIX y XX.
A) Revoluciones políticas; desencadenadas por la Revolución Francesa
de 1789, producidas a lo largo del s. XIX, constituyen el factor más
inmediato de la aparición de la teoría sociológica. Atrajeron efectos
negativos (teóricos preocupados por el caos, sentían el deseo de
orden social). Comte, Durkheim y Parsons.
B) La revolución industrial y el nacimiento del capitalismo S. XIX y XX.
Revolución industrial como serie de acontecimientos
interrelacionados que transforman un mundo agrícola en industrial.
Abandono del campo hacia la fábrica (mejora en la tecnología)
creación de burocracia económica, nacimiento del capitalismo.
Debido a la desigualdad capitalista se provoca una reacción ante el
sistema, creación de movimientos obreros socialistas y anarquistas.
(Marx, Durkheim, Simmel y Veblen) teóricos ocupados de estos
problemas.
C) El nacimiento del socialismo. (cambios tendentes a solucionar los
excesos del sistema industrial y capitalista) Marx apoya activamente
el derrocamiento capitalista y su sustitución por un sistema
socialista; provocar la revolución social. Weber y Durkheim por el
contrario se oponen al socialismo; intentan encontrar una reforma
social dentro del capitalismo, temían al socialismo más que al
capitalismo. Desarrollo teórico sociológico como reacción contra la
teoría socialista en particular y la marxiana en general.
D) El feminismo. precursoras en década de 1630. 1780 y 1790
(revoluciones francesas y americanas). 1850 (movimiento definido
como parte de movimiento anti-esclavitud). Siglo XX (movilización
por el sufragio universal). Estos acontecimientos influyeron
notablemente en la sociología femenina, fueron relegadas en su
tiempo.
E) Urbanización. Resultante de la revolución industrial masa humanas
se desplazan de su entorno rural a emplazamientos urbanos, gracias a
los empleos allí creados. Problemas resultantes (masificación,
contaminación, ruido, etc.) y la naturaleza de esta vida urbana atrajo
la atención de sociólogos como Weber y Simmel. La primera escuela
norteamericana “escuela de Chicago”, se define en parte por su
preocupación por la ciudad.
F) Cambio religioso. Los primero sociólogos se muestran
profundamente interesados e influenciados por la cuestión religiosa.
Llegan a unir objetivos religiosos y sociológicos. Comte llega a
intentar convertir la sociología en religión. Durkheim dedica algunas
de sus principales obras a la religión. La moral, papel central en la
obra de Parsons. Weber estudia las religiones del mundo. Marx
interés más crítico.
G) Crecimiento de la ciencia. La teoría sociológica tiene un creciente
interés en la ciencia. Unos pretenden construir Sociología a partir de

ciencias físicas y otros (Weber) pensaban que las características
particulares de la vida social dificultaban y hacían no recomendable
la adopción del método científico.
Fuerzas intelectuales y surgimiento de la teoría sociológica.
1º la Ilustración.
Período de desarrollo y cambio intelectual en el pensamiento filosófico.
Los pensadores más importantes: (Montesquieu, Rousseau) la influencia
de la Ilustración en la teoría sociológica fue más indirecta y negativa,
que directa y positiva.
Zeitlin “la Sociología se desarrolló inicialmente como una reacción a la
Ilustración”.
Las influencias de la Ilustración fueron la filosofía S.XVIII (Descartes,
Hobbes, Locke) y el desarrollo de la ciencia.
El interés se centra en la construcción de sistemas ambiciosos generales
y altamente abstractos de ideas que tuvieran sentido racional. Mas
tardíamente los sistemas debías ser generales y tener un sentido racional
se hizo el esfuerzo de derivar sus ideas del mundo real y verificarlas en
él (combinar empiria y razón). Modelo de física newtoniana, nacimiento
del método científico a las cuestiones sociales.
La Ilustración se caracterizó por la creencia de que las personas podían
comprender y controlar el universo por la razón y la investigación
empírica. Una vez comprendido el funcionamiento del mundo social, los
pensadores de la Ilustración se trazaron una “meta”: LA CREACIÓN
DE UN MUNDO MÁS RACIONA Y MEJOR.
Al hacer hincapié en la razón los filósofos de la Ilustración tiende a
rechazar las creencias en la autoridad tradicional. Examinan los valores
y las instituciones tradicionales encontrándolas irracional, opuestas a la
naturaleza humana e inhibidoras del desarrollo y crecimiento humano.
El teórico más influido por la Ilustración fue Karl Marx.
2º Reacción conservadora a la Ilustración.
Se detecta en los críticos a la Ilustración un profundo sentimiento antimodernista.
La Sociología en general y la sociología francesa en
particular, constituyen en sus inicios una mezcla de ideas en pro y en
contra de la Ilustración.
La forma más radical de oposición a la Ilustración fue la filosofía
contra-revolucionaria católica francesa (Bonald 1754-1840 y Maistre
1753-1821.
Reacción contra la Ilustración y contra la Revolución Francesa
recomendando un regreso a la paz y armonía de la Edad Media. Dios
había creado la sociedad, los humanos no podían manipularla ni debían
intentar cambiar una creación sagrada.
Se alejan de racionalismo de la Ilustración, reconociendo y asignándole
valor positivo, los aspectos irracionales de la vida social. Les disgustaba
la revuelta y deseaban mantener el orden existente; tendía a acentuar el
orden social.
Zeitlin (10 proposiciones):
1º individuo Ilustración; mayor interés por la sociedad y otros
fenómenos de mayor alcance.
La sociedad existe “per se”; con sus propias leyes de desarrollo y raíces
en el pasado.
2º Sociedad unidad de análisis más importante. La sociedad crea al
individuo a través del proceso de socialización.

3º Los elementos básicos sociales son roles, posiciones estructuras e
instituciones, el individuo no es tal elemento básico.´
4º Las partes de la sociedad estaban interrelacionadas y eran
interdependientes; visión que les confiere una orientación política
conservadora.
5º Se contempla encambio como una amenaza tanto para la sociedad
como para sus individuos.
6º No existe el deseo de reflexionar sobre los efectos negativos de las
estructuras y las instituciones sociales existentes.
7º Son esenciales las pequeñas unidades como la familia, el vecindario y
los grupos religiosos para los individuos y la sociedad.
8º La industrialización, la urbanización y la burocratización tenían
efectos desorganizadores.
9º La reacción conservadora llevaba a reconocer la importancia a los
factores no racionales.
10º Los conservadores apoyaban la existencia de un sistema social
jerárquico.
El desarrollo de la sociología francesa.
Saint-Simon (1768-1825).
Pretendía preservar la sociedad tal y como era;no anhelaba el regreso al
medievo de Bonald y Maistre. Creía en el positivismo empleado en el
estudio de los fenómenos sociales. Previó la necesidad de reformas
socialistas, planificación económica centralizada. Ideas precursoras de
la obra de Comte.
Augusto Comte (1798-1857).
(primero en utilizar el término Sociología).
Creía en el estudio científico de la sociología. Perturbado por la
anarquía desarrolló su perspectiva científica, el “positivismo” o
“filosofía positiva” para luchar contra lo que consideraba la filosofía
destructiva y negativa de la Ilustración.
Se alinea con los católicos contrarrevolucionarios ( De Bonald y De
Maistre); aunque Comte no creía posible el regreso a la Edad Media
debido a los avances científicos.
Desarrolló un sistema teórico que configuró gran parte de la temprana
Sociología.
El uso del término “física social” evidencia el afán de Comte por
moldear la Sociología a partir de las “ciencias duras”. Esta nueva
ciencia debía ocuparse tanto de “estática social” como de la “dinámica
social”, percibiendo Comte la mayor importancia de la dinámica social.
Comte no recomendaba un cambio revolucionario pues consideraba que
la evolución natural mejoraría las cosas. Este razonamiento
“evolucionista” nos lleva a la piedra angular del enfoque comtiano: su
teoría de la evolución o de los “tres estadios”.
La teoría de “los tres estadios” propone que existen tres estadios
intelectuales a través de los que la historia del mundo ha avanzado:
1º Estado teológico: el sistema enfatiza la creencia de que los poderes
sobrenaturales constituían el origen y raíz de todo.
2º Estadio metafísico: fuerzas abstractas como “naturaleza” explican
3º Estadio positivo: caracterizado por la creencia en la ciencia; se trata
de concentrarse en la observación del mundo físico y social y en la
búsqueda de las leyes que lo rigen.
Es el advenimiento del positivismo el causante del fin de las revueltas

Su opinión era que los desórdenes sociales no constituían una parte necesaria del mundo moderno y podían solucionarse mediante la introducción de reformas sociales. “el universo social está sujeto al examen del desarrollo de leyes abstractas que pueden verificarse a través de la recolección cuidadosa de datos”. . Durkheim legitimó la sociología en Francia y su obra se convirtió en una fuerza dominante en el desarrollo de la Sociología en general. su conservadurismo. . Comte proporciona los fundamentos de una importante corriente sociológica. Comte era un elitista.su Sociología no se centra en el individuo. En “la división del trabajo social” se ocupa del análisis comparado de aquello que mantenía unido a las sociedades primitivas y modernas. creía que se podía reforzar la moral común en la sociedad moderna para ayudar a las personas a hacer frente a las patología que sufrían. Emile Durkheim (1858-1917). utiliza como unidad básica de análisis entidades más complejas (familia). Como se trata de un proceso evolutivo para innecesario fomentar la revuelta y la revolución social.El enfoque comtiano del “carecer sistémico” supuso un gran desarrollo posterior para la teoría sociológica (Spencer. Algunas de las posturas de Comte. Concluía que las sociedades primitivas se mantenían unidas fundamentalmente a través de hechos sociales no materiales. “Hechos sociales”. Gran parte de su obra está dedicada al estudio del orden social. denominada por él “conciencia colectiva”. temía y odiaba el desorden social. . “estas leyes básicas denotan las propiedades básicas y generales del universo social y especifican sus “relaciones naturales”. observación-experimentación y análisis histórico comparados. creía que la Sociología sería la fuerza científica dominante.sociales. .Recomienda el análisis conjunto de la estructura y del cambio social. Metodológicamente. Recomienda. salir al exterior y hacer investigación sociológica. Durkheim argüía que el objeto de estudio de la Sociología debía de ser lo que el denominaba “hechos sociales”. El estudio de estas fuerzas y estructuras supuso la creciente atención de los teóricos sociales posteriores (Parsons). Parsons). reformismo y cientificismo ejercieron una gran influencia en el desarrollo de la Sociología Clásica. ésta producía diversas patologías o bien podría considerarse un método inadecuado para mantener la sociedad unida. concretamente mediante una fuerte moral. Intelectualmente adoptó una postura conservadora. . yen la teoría sociológica en particular. Concebía los hechos sociales como fuerzas y estructuras externas al individuo y coercitivas. En la sociedad moderna el lazo fundamental de unión del mundo moderno era la intrincada división del trabajo. En “las reglas del métodos sociológico” Durkheim distingue entre dos tipos de hachos sociales: materiales y los no materiales. Las ideas de Marx sobre la necesidad de la revolución se oponía radicalmente con el reformismo de Durkeheim. Aunque reconocía que era imposible regresar a los tiempos en lo que predominaba una poderosa conciencia colectiva. se posiciona en la elaboración de teoría abstractas.Importancia del papel del concenso social. Es la Sociología la que según Comte aceleraría el proceso de llegada del positivismo y conferiría orden al mundo social.

conflicto y contradicciones. no en un mundo material) Marx construía firmemente su dialéctica sobre una base material. Según el esquema de Hegel los individuos evolucionan desde la compresión de las cosas a la compresión de sí mismos. Durkheim examina la sociedad primitiva con el fin de encontrar las raíces de la religión. no se ocupan de la praxis (actividad) y en concreto de la actividad . Modo de pensar que subraya la importancia de los procesos. en tanto que Marx pensaba que lo que debía analizarse era el conjunto del mundo social y. El idealismo enfatiza no sólo los procesos mentales sino también las ideas producidas por estos procesos. las relaciones. dominó el pensamiento alemán en el segundo cuarto del S XIX. La religión era el modo en que la sociedad se expresaba a sí misma bajo la forma de un hecho social no material. modo de pensar e imagen del mundo. como la economía. en particular. sino hacia la realidad material de las cosas humanas reales. Para Durkheim la sociedad y la religión eran fenómenos indistintos. adopta una filosofía materialista que lo llevó a sostener que era necesario moverse desde el idealismo subjetivo de Hegel hasta un nuevo centro de atención que apuntara no hacia las ideas. las dinámicas. alineándose claramente con la sociología conservadora. Hegel prestó gran atención al desarrollo de tales ideas. La Francia académica situó a Durkheim a la cabeza del desarrollo sociológico. Hegel ofrecía una teoría general de la evolución del mundo. La sociedad era la que definía ciertas cosas como religiosas y otras como profanas. vino a centrarse en el análisis de la que tal vez sea la forma última de un hecho no material: la religión. Mientras Hegel “mantenía el mundo en su mente” (se centraba en la conciencia. SOCIOLOGÍA ALEMANA. Marx aplica la dialéctica a aspectos más materiales de la vida social. En cierto sentido Durkheim deificó la sociedad al identificar sociedad con Dios. En 1898 funda una revista especializada sociológica “L’année sociologique”. la economía. Hegel y Feuerbach. Feuerbach (1804-1872). y de aquí a la compresión de su lugar en el más amplio esquema de las cosas. La Alemania culta analiza la historia la política y la cultura dentro del marco de su filosofía. Marx. Raíces y naturaleza de las teorías de KARL MARX (1818-1883).e. Llegó a la conclusión de que la fuente de la religión era la sociedad “per se”. residían exclusivamente en la destrucción de esas estructuras por medio de la acción colectiva de un gran número de personas. especialmente a aquellas a las que refería como “espíritu” de la sociedad. Dos conceptos a destacar: a) Dialéctica. el capitalismo) y que las soluciones por tanto. Feuerbach se centraba en el examen del mundo religioso. convirtiose ésta en una plataforma muy influyente para el desarrollo y la difusión de las ideas sociológicas. b) Idealismo. Marx manifestó que Feuerbach.“Religíón”. Puente entre Hegel y Marx. Hegel. desaconsejaba la revolución social. “las formas elementales de la vida reliogiosa”. Marx adopta la postura de manifestar que la raíz de los problemas de la vida moderna podía encontrarse en fuentes materiales (p. da más importancia a la mente y a los productos mentales que al mundo material. como la mayoría de los filósofos.

de acuerdo con la cual loas ganancias de los capitalistas se basaban en la explotación de los trabajadores. ahora la cuestión es cambiarlo”. mientras que Marx recibió la influencia de Hegel . El interés de Marx era la revolución. La teoría de Marx. la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach. que pensaba en términos dialécticos. sin embargo es con el sistema capitalista cuando la ruptura del proceso productivo natural alcanza su culminación. La alineación se produce debido a que el capitalismo se desarrolla dentro de un sistema de dos clases en el que unos . Este proceso ha sido subvertido en el transcurso de la historia. Marx creía que las personas eran esencialmente productivas. un interés opuesto a la preocupación conservadora por la reforma y el cambio ordenado. Marx extrajo lo que consideraba los dos elementos más importantes de estos dos pensadores. La razón central de este rechazo era ideológica. y los incorporó a su propia orientación teórica: “El materialismo dialéctico” centrado en relaciones dialécticas en el mundo material. Marx construye su teoría de “valor trabajo”. Este plus-valor. Aunque Marx no se consideraba un sociólogo su obra contiene una considerable teoría sociológica. Temían y odiaban las ideas radicales de Marx y los cambios radicales que promovió y predijo. Otros veían a Marx como economista antes que sociólogo. en oposición a la cual daban forma a su propia sociología. Para la mayoría de los primeros sociólogos su obra constituía una fuerza negativa. debido a la herencia de la reacción conservadora a la Ilustración y la revolución Francesa. Por alineación se entiende la ruptura de la interconexión natural entre las personas y lo que producen. Marx critica a los economistas tanto en su concepción del capitalismo (Marx deplora el capitalismo) como también en la no negación del conflicto producido entre capitalistas y trabajadores y negar la necesidad de un cambio radical del orden económico. pensaban que ésta constituía sólo uno de los diversos componentes de la vida social. Economía política. Los conservadores estaban profundamente influidos por la filosofía de causa y efecto de Kant. sin embargo. retenido y reinvertido por el capitalista. Necesitaban trabajar juntas con el fin de producir lo que necesitaban para su supervivencia. constituía la base del sistema capitalista. El materialismo de Marx lo lleva a la obra de economistas políticos como Adam Smith y David Ricardo. Otra diferencia se centra en la existencia de diferencias en las raíces filosóficas de la teoría sociológica marxiana y la conservadora. Marx y la Sociología. Como Marx escribió: “hasta ahora los filósofos se han limitado a interpretar el mundo. Marx ofreció una teoría de la sociedad capitalista fundada en su imagen de la naturaleza básica de los seres humanos. La influencia de Marx en Sociología es considerable al punto de existir una corriente de sociología marxiana. estos aún reconociendo la importancia de la economía.revolucionaria. La sociología norteamericana se ha caracterizado por la ignorancia o la hostilidad hacia la teoría marxiana.

Weber y Marx. todas las estructuras contemporáneas se erguían sobre una base igualmente económica. capaces de afectar profundamente al mundo económico.En “ la ética protestante y el espíritu del capitalismo” estudió el protestantismo como sistema de ideas y su influencia en el nacimiento de otro sistema de ideas. los productos y el tiempo de trabajo de los que trabajan para ellos. En sus trabajos sobre estratificación. su trabajo sobre la religión era simplemente un esfuerzo por mostrar que no sólo los factores materiales afectaban a las ideas. Para decirlo de otro modo. Aunque Weber admitía la importancia de este factor. Otra visión del ”conflicto Weber. Con la ayuda de la tecnología moderna. la dimensión económica de la estratificación. Raíces y naturaleza de las teorías de Max Weber (1864-1920) y Georg Simmel (1858-1918). la gente podría interactuar en armonía con la naturaleza y con las demás personas para crear lo necesario para su supervivencia.Marx” es la que expone la visión de un Weber no opuesto a Marx sino que intentó completar su perspectiva teórica.Las personas debían actuar en los momentos oportunos y de un modo adecuado para dar vida al socialismo. Los capitalistas podían ser derrotados mediante la acción concertada de un proletariado con conciencia de clase. Ésta puede considerarse en gran medida como un desarrollo contra la teoría marciana. en la sociedad socialista las personas no volverán a estar alienadas. Otras influencias. Se considera a Marx Simplemente como una de las muchas influencias que experimentó el pensamiento de Weber. Sostenía que otras dimensiones de la estratificación también eran importantes. Weber en lugar de concentrarse en los factores económicos y en sus efectos sobre las ideas dedicó mucha más atención a las ideas y a sus efectos económicos. el “espíritu del capitalismo”. Interpretado así. sobre la sociología alemana muestra que el marxismo y la sociología alemana se desarrollaron desde raíces filosóficas diferentes. La teoría marxiana explicaba todos los desarrollos históricos a partir de sus fundamentos económicos y de acuerdo con ella. Marx se orientó políticamente hacia la emancipación de las personas de las estructuras represoras del capitalismo . en especial a los sistemas religiosos . Weber apenas estaba familiarizado con la obra de Marx por lo que más bien reaccionó contra la obra de los marxistas que contra la del mismo Marx. en general. Weber las consideraba como fuerzas auténticamente autónomas. Por encima de todos el filósofo Immanuel Kant (1724-1804). Marx se ocupó sobre todo de la clase social. sino que las propias ideas afectaban a las estructuras materiales. La influencia de Kant sobre Weber y. La estratificación social debía ampliarse hasta incluir la estratificación sobre las bases del prestigio (estatus) y del poder. y en definitiva en el propio sistema económico capitalista.pocos capitalistas poseen los medios de producción. . Los marxistas ofrecían la visión de que los intereses materiales determinaban la ideología. Weber dedicó ciertamente mucha atención a las ideas. Weber tendía a considerar a Marx y a los marxistas de su época como deterministas económicos que ofrecían teorías mono-causales de la vida social.

de que sus seguidores creen que el líder tiene esos rasgos. La autoridad del líder carismático se deriva de sus características o capacidades extraordinarias o. La teoría de Weber. De hecho. Weber afirmaba que había sido un sistema religioso distintivamente racional (el calvinismo) el que jugó un papel central en el nacimiento del capitalismo en Occidente. una preocupación por las elecciones que hacen los actores entre medios y fines. La aceptación de la teoría de Weber. Sólo se podía adquirir conocimiento del mundo a través de procesos del pensamiento que filtraban. el taoísmo y el hinduismo). seleccionaban o categorizaban aquellos acontecimientos. tradicional. La racionalidad formal implica. Más bien liberal en algunas cuestión y un tanto conservador en otras. el derecho. Es obvio que las ideas políticas de Weber recibieron mayor aceptación. Distinguía entre tres tipos de sistemas de autoridad. tendía hacia sistemas de autoridad racional-legal. Éstas. y en última instancia el resto del mundo. las regulaciones y las leyes universalmente aplicadas. carismático y racional-legal. Kant entendía el mundo como una confusión de acontecimientos que no podían conocerse directamente. La obra de Weber constituía en lo esencial una teoría del proceso de racionalización. Weber otorgó un papel central a la religión en este proceso. ¿ Por qué un sistema económico racional (el capitalismo) se había desarrollado en Occidente y por qué no había surgido en el resto del mundo. y sólo en este sistema podía encontrarse el desarrollo pleno de la burocracia moderna. el confucianismo. no propuso soluciones radicales a los problemas. la ciudad e. Weber percibía la burocracia (y el proceso histórico de burocratización) como el ejemplo clásico de racionalización. Weber pensaba que todo Occidente. Analizó el proceso de burocratización en un estudio más amplio sobre la institución política. La insistencia en esas formas confería la trabajo de los sociólogos que trabajaban en el seno de la tradición kantiana una perspectiva más estática que la de los marxistas hegelianos. La autoridad tradicional nace de un sistema ancestral de creencias y se ejemplifica en los líderes que llegan al poder debido a que su familia o clan siempre ha proporcionado líderes al grupo. incluso. Sólo en el mundo moderno occidental se habrá desarrollado el sistema de autoridad racional-legal. la música. que contribuían a la inhibición del desarrollo de un sistema económico racional. como suele ser el caso en Weber. Este análisis lo encontramos en el estudio más amplio que Weber dedicó a la relación entre religión y capitalismo. en otras zonas del mundo por él estudiadas. La elección está relacionada con las reglas. Sin embargo.La filosofía kantiana condujo al menos a algunos sociólogos alemanes adoptar una perspectiva más estática. se derivan de diversas estructuras de gran envergadura especialmente de la burocracia y la economía. a su vez. sistemas en el que la autoridad se deriva de reglas establecidas legal y racionalmente. Weber también llevó a cabo análisis detallados y sofisticados de la racionalización de fenómenos tales como la religión. Otro ejemplo: la racionalización de la institución económica. creía que las reformas radicales que proponían muchos marxistas y otros socialistas . Kant diferenciaba el contenido del mundo real a partir de las formas mediante las cuales podía ser comprendido. Weber encontró sistemas religiosos más irracionales (por ejemplo.

Aunque escribió densos volúmenes. Georg Simmel fue coetáneo de Weber y cofundador de la Sociedad Alemana de Sociología. a Weber le interesó una gama más amplia de fenómenos sociales. La Escuela de Chicago y el interaccionismo simbólico llegaron a dominar la sociología norteamericana en el decenio de los años veinte y a principio del de los treinta. La teoría Simmel. Al principio de su carrera se identificaba a Weber como historiador preocupado por cuestiones sociológicas. Este trabajo influyó profundamente en el interaccionismo simbólico. pero a principios del siglo XX su enfoque se hizo cada vez más sociológico. Mientras se suponía que la mayor preocupación de Marx era la economía. La obra de Simmel contribuyó a dar forma al desarrollo de uno de los primero centros de la sociología norteamericana ( La Universidad de Chicago) y su teoría central: el interaccionismo simbólico. Los norteamericanos. La brevedad de estos ensayos y el alto nivel de interés que despertaron esas cuestiones. convirtiéndose en el sociólogo más importante de su época en Alemania. El desarrollo de un número limitado de tipos de interactores podría asimismo ser útil a la hora de explicar los marcos de la interacción. (kantiana) que. Su análisis. especialmente la acción y la interacción individual. Simmel adquirió fama debido a su trabajo sobre fenómenos a pequeña escala. Su obra ejerció una profunda influencia en Alemania pero. Weber parecía ofrecer un estudio más completo del mundo social que Marx. su estilo en el estudio de la interacción. facilitó la difusión de sus ideas. Los sociólogos posteriores admitían mejor este modelo kantiano que la filosofía hegeliana dialéctica. derivado de la filosofía kantiana. En 1910 fundó la Sociedad Sociológica Alemana. Estudiar las interacciones de la vida social sin disponer de algunas herramientas conceptuales se antoja a Simmel poco menos que imposible. Lo que hizo a Simmel accesible para los primeros teóricos estadounidenses de la sociología fue. por lo que Max Weber era una opción atractiva para ellos. influyó quizá más en los Estados Unidos. Las opiniones política de Weber adoptaron una forma muy científica y académica. Ejerció una influencia profunda e inmediata en el desarrollo de la teoría sociológica norteamericana. Simmel fundamentalmente observa que la compresión de la interacción entre la gente era una de las grandes tareas de la sociología. Simmel presintió que podía aislar una cantidad limitada de formas de interacción que se daban en un elevado número de escenarios sociales. consideraron que la teoría marciana atacaba su propia sociedad. el conflicto) y de los tipos de interactores (por ejemplo el extraño). La mayor aceptación de Weber se explica también porque trabajaba en una tradición filosófica. en parte. sobre todo una vez que Talcott Parsons hizo llegar a una amplia audiencia las ideas de Weber. entre otras cosas.perjudicarían en lugar de beneficiar. equivalía a pensar en términos de causa-efecto. estilo éste que contribuyó a que fuera mucho mejor aceptado por lo sociólogos posteriores. “la filosofía del dinero”: . produjo una serie de ensayos engañosamente simples sobre fenómenos interesantes. de las formas de interacción (por ejemplo.

y reformar el sistema sin alterar su esencia. la economía política. Orientados hacia la estadística. mejores métodos de clasificación y recolección de datos”. una fuente de orden. El mercado era considerado como una realidad independiente que situaba por encia de los individuos y controlaba su conducta. Los sociólogos británicos pensaban que el mercado era una fuerza positiva. Economía política. Simmel pensaba que algunos desarrollo sociológicos cruciales se habían producido cuando un grupo formado por dos personas (o díada) se convertía. Esta cuestión está en la base de la filosofía del dinero. ameliorism y evolución social. La sociología británica tenía una orientación básicamente conservadora. estudiaron las estructuras de la sociedad y tendían a estudiar a los individuos que constituía esas estructuras. La tarea de los sociólogos no consistía en criticar la sociedad sino simplemente en reunir los datos sobre las leyes que la regían. a medida que lo hacía. Se hacía hincapié en los hechos. en Edmundo moderno la cultura y el conjunto total de sus diversos componentes (incluida la economía monetaria) se expandía y. Surgen con ello unas posibilidades sociales que no podrían existir en una díada. tendían a recoger datos individuales y a combinarlos con el fin de obtener una descripción colectiva. la . La economía política es una teoría de la sociedad industrial y capitalista analizada en parte de la obra de Adam Smith (1723-1790). por la adición de un tercero. Para estudiar estructuras de gran magnitud. “el análisis se centraba en el esfuerzo por producir indicadores más exactos. Esto representa a pequeña escala lo que puede suceder en el caso de surgimiento de grandes estructuras que se separan del individuo y logran dominarle. en una tríada. estos sociólogos llegaron a encontrar ciertas limitaciones en su enfoque y algunos de ellos comenzaron a sentir la necesidad de un mayor esfuerzo de teorización. Ameliorism.Aunque la orientación macrosocial es más clara en la filosofía del dinero. el ameliorism y la evolución social. El surgimiento en el mundo moderno de una economía monetaria que se separaba del individuo y lo dominaba era una preocupación en la obra de Simmel. deseaban evitar la llegada de una sociedad socialista. armonía e integración para la sociedad. El ameliorism o deseo de solucionar los problemas sociales mediante la reforma de los individuos. Estos sociólogos empíricos se desentendieron de las preocupaciones de los teóricos sociales. identificar la fuente de problemas tales como la pobreza con la sociedad como un todo. Querían prever la violencia y la revolución. Philip Abrams mantenía que la socilogía británica tomó forma en el siglo XIX a partir de tres fuentes que entran con frecuencia en conflicto. Los sociólogos británicos no podían. Sus primeras influencias las ejercieron los estudios de fenómenos sociales a pequeña escala como las formas de interacción y los tipos de interacctores. Sobre todo.. en su famoso trabajo sobre la díada y la tríada. El objetivo consistía en la acumulación de hechos “puros” sin teorizar o filosofar. Economistas y sociólogos británicos tendía a aceptar la idea de Smith de que existía una “mano invisible” que modelaba el mercado de trabajo y bienes. Economía política. ni querían. la importancia del individuo decrecían. Los orígenes de la sociología británica.

La sociedad crece debido tanto a la multiplicación de los individuos como a la unión de los grupos (composición). A finales del sigloXIX con el nacimiento del interés por la evolución social surge una percepción más profunda de la estructura social. Dos grandes perspectivas de la evolución en la obra de Spencer : La primera de estas teorías hace referencia principalmente al tamaño creciente de la sociedad. El aumento del tamaño de la sociedad supone el crecimiento de las estructuras sociales y su mayor diferenciación. no social. su influencia básicamente conservadora. Teoría evolucionista. Ambos compartían con Durkheim el compromiso de una ciencia de la sociología. las personas “aptas” podrían sobrevivir y multiplicarse mientras que los “no aptos” tenderían a extinguirse. Existen importantes diferencias entre ambos Spencer fue en su juventud políticamente liberal y durante toda su vida mantuvo algunas posiciones liberales mientra que en Comte. Evolución social. especialmente de la teoría de la evolución. su orientación científica (positivista) su tendencia a la comparación y su teoría evolucionista. Spencer nos ofrece además una teoría de la evolución desde las sociedades . mediante la unificación de más y más grupos adyacentes. Otra diferencia con Comte radica en el hincapié de Spencer en el individuo. durante el último cuarto del siglo algunos pensadores se sintieron atraídos por su preocupación por las grandes estructuras de la sociedad. es decir. Una de sus posturas liberales era su aceptación de la doctrina del laissezfaire: pensaba que el estado no debía intervenir en los asuntos individuales. Otra influencia en la obra de Spencer era su tencencia a pensar la sociedad como un organismo: Spencer se inspiró en la biología para dar forma a su perspectiva y a sus conceptos. excepto en el caso de la muy pasiva función de la protección de las personas. Spencer y Comte. Spencer era considerado un darwinista social: sostenía la idea evolucionista de que el mundo mejoraba progresivamente. Es decir libres de una intervención externa. Las sociedades evolucionan través de la composición. mientras que Comte se centraba en unidades mayores como la familia. sin embargo Spencer se esforzó por desarrollar una teoría de la evolución del mundo real y material. existía la tendencia a pensar que los males sociales se debía a una única causa y la más sugerente de todas era el alcoholismo. Adoptó la idea de que la instituciones sociales se adaptaban progresiva y positivamente a su entorno social. En efecto. Lo que convertía al alcoholismo en una causa perfecta para el ameliorism era que se trataba de una patología individual. Aceptaba también la creencia de que el proceso de la selección natural de la “supervivencia del más apto” se producía también en el mundo social.encontraron en los individuos mismos. La obra de Comte no suscitó un interés inmediato. Fue Spencer la figura dominante de la teoría sociológica británica. Spencer y Comte compartía una concepción evolucionista del desarrollo histórico. Su deseo era que la vida social se desarrollara libre de todo control externo. Herbert Spencer (1820-1903).

Pareto contemplaba la sociedad como un sistema en equilibrio. la física y la química”. Spencer fue más famoso por su gran teoría de la evolución social. la especialización. Pareto rechazaba no sólo a Marx. Desarrollos del marxismo europeo a la vuelta del siglo. Esta sociedad se mantiene unida mediante relaciones contractuales voluntarias. con el nacimiento de la sociedad industrial.militares a las sociedades industriales. la teoría marciana estuvo inicialmente dominada por quienes entreveían en su teoría un determinismo económico y científico. el altruismo. La reacción contra Spencer en Gran Bretaña. La reacción contra Spencer se basaba más en la amenaza que planteaba su idea de la supervivencia del más apto a un ameliorism cara a la mayoría de los primero sociólogos británicos. Es esa elite quien dirige a unas masas dominadas por fuerzas no racionales. En lo fundamental. Mientras la Ilustración hacía hincapié en la racionalidad. Las elites llega y se van. se caracterizaban por estar estructuradas para afrontar un estado de guerra ofensivo y defensivo. Ya instalada la nueva elite en el poder. La teoría de Pareto jugó un papel central en el desarrollo de la teoría de Parsons y. en el reconocimiento de los logros de las personas y no de sus características innatas. Las sociedades militares. Spencer nos ofrece otra idea sobre la evolución de la sociedad. Lo que más ha perdurado es su concepción científica de la sociología y del mundo soci8al: “Mi deseo es construir un sistema de sociología siguiendo el modelo de la mecánica celestial. y lo más importante mediante una fuerte moral común. Wilfredo Pareto (1848-1923). Con ella se enfrentaba a la sociología que le había precedido en Gran Bretaña. Principales figuras de la sociología italiana. Manifiesta que las sociedades más aptas sobrevivirán mientras se dejará morir a las sociedades no aptas. más antiguas. Engels. le sobrevivió y puede ser considerado el primer exponente de esta perspectiva. benefactor y colaborador de Marx. Pareto también desarrolló una teoría del cambio social que mantenía que la sociedad estaba inevitablemente dominada por una pequeña elite de egoístas ilustrados. la idea era que la teoría científica de Marx revelaba las leyes . Tras la muerte de Marx. Pareto subrayaba el papel de factores no racionales como los instintos humanos. Su interés actual brota en la década de los treinta cuando Talcott Parsons le dedicó atención a su teoría sociológica. sino también a una gran parte de la filosofía de la Ilustración. un conjunto constituido por parte interdependientes. el proceso comienza de nuevo. Pareto contemplaba la sociedad como un sistema en equilibrio. un conjunto constituido por partes interdependientes. Este proceso es un aumento progresivo de la adaptación al mundo en su conjunto. Por una parte. en el funcionalismo estructural. y la cooperación voluntaria entre individuos altamente disciplinados. en términos más generales. considera que la sociedad progresa hacia un estado moral ideal o perfecto. ese estado de guerra deja de ser funcional e impide el avance del proceso de evolución. La sociedad industrial se basa en la amistad. El cambio social se produce cuando la elite comienza a degenerar y es sustituida por una nueva elite procedente de otra elite no gobernante o de los elementos sobresalientes de las masas. pero el grueso de la masa permanece inalterable.

concretas y cercanas. y (3) comparación de los diferentes estadios de las sociedades en el transcurso del tiempo. en la práctica subrayaron la importancia de la acción individual para provocar la revolución social. por lo que la investigación empírica debe estar subordinada a la teoría. abstractas y alejadas de las personas hasta las más particulares. Comte creía en la existencia de un mundo real. En el nivel teórico reafirmaron la importancia del individuo. y definió como la ciencia más positiva. integró a principios de siglo marxismo y sociología TEMA 2. término que inventó para denominar a la Física Social. de la conciencia y de la relación entre el pensamiento y la acción. aunque Comte escribió sobre la investigación. sino mediante la especulación y la teorización. EL POSITIVISMO La búsqueda de leyes invariantes Como buen “realista”. física. (c) la comparación. astronomía. el término “positivismo” se aplica a la búsqueda de las leyes invariantes. con la cual situó los estudios históricos en la base de la especulación sociológica. Comte “descubrió” la Sociología en 1839. en realidad lo que hizo fue deducir racionalmente unas leyes y las aplicó al mundo social. esto intentaban combinar el interés de Hegel por la conciencia con el interés de los deterministas por las estructuras económicas de la sociedad. Pero. Los marxista hegelianos se negaron a reducir el marxismo a una teoría científica que ignoraba el pensamiento y la acción del individuo. Por tanto. La Sociología había sido la última ciencia en surgir. tanto del mundo natural como del social. más adecuada para otras ciencias. que se subdivide en tres tipos: (1) comparación de sociedades humanas con las de animales. siempre guiada por una teoría. dada la dificultad de interferir en los fenómenos sociales. química y Sociología (aunque finalmente pusiera sobre ella la moral). para Comte los hechos derivados de la investigación poseen una importancia secundaria frente a la especulación reflexiva. ascendiendo de las ciencias más generales. parecía excluir la acción política. lo cierto es que sus leyes positivas generales no las extrajo de un proceso investigador o de sus observaciones del mundo social. pues sin teoría no sabremos qué buscar. y afirmó que la filosofía positivista “sólo puede ser válida en la medida en que constituye una representación exacta y completa de las relaciones que existen naturalmente”. En base a ello. ni interpretar las observaciones. (2) comparación de sociedades en diferentes zonas del mundo. Para ello hay dos vías: investigar y teorizar. puesto que previamente había sido necesario el desarrollo de las demás. Semejante perspectiva planteaba varios problemas. La Ley de los tres estadios . (b) la experimentación. piedra angular de la postura de Marx y adolecía de un exceso de determinismo.económicas que regían el mundo capitalista. erigiéndose sobre sus conocimientos y procedimientos. Comte 1. Comte señaló cuatro métodos sociológicos básicos de investigación social: (a) la observación. George Lukács “padre fundador del marxismo occidental”. a éste último subtipo Comte le dio tal importancia que lo diferenció como cuarto método sociológico: (d) la investigación histórica. biología. sin embargo. pues en su jerarquía de ciencias positivas la situó en la cúspide: matemáticas.

Ello supone abandonar las ideas no científicas y practicar tanto la investigación empírica como la teórica. Los seres sobrenaturales son sustituidos por las fuerzas abstractas para explicar la naturaleza y el propósito de las cosas. atravesaba tres estadios básicos. sin que ninguna estuviera en su plenitud. adolescentes y adultos) o a la historia del mundo. y leyes abstractas. mientras que. la teología y la metafísica se encontraban en decadencia (en un “estado de imbecilidad”). b) Estadio metafísico.. se estaba sufriendo la coexistencia de tres filosofías incompatibles: la teológica. el positivismo aún se encontraba en proceso de formación. aún no había alcanzado el estadio positivo). particularmente su origen y su propósito. pues.. Además. que se descubren inductivamente mediante la investigación empírica. la “naturaleza”). La búsqueda del orden y el progreso Comte también usaba el “positivismo” en oposición al “negativismo”. corrupción política. hasta considerar a una gran entidad como la causa de todo (p.La Ley de los tres estadios es la ley más famosa de Comte. mediante la restricción del desorden social e intelectual. lo cual desemboca en la búsqueda del conocimiento absoluto. e. y de éste al monoteísmo. por tanto. aplicó la ley de los tres estadios a numerosas situaciones: a las ciencias (todas atravesaban los tres estadios. y postulaba que la mente humana. Comte contemplaba el orden y el progreso en términos dialécticos. todo. previó un futuro en el que desaparecerían los modos de pensamiento teológico y metafísico y el estadio positivo sería total. se abandona la búsqueda de las causas originales y se inicia la búsqueda de las leyes naturales invariables que gobiernan todos los fenómenos. aunque estaba destinado a imponerse sobre los demás. se caracteriza por la búsqueda de la naturaleza esencial de las cosas. Comte distingue entre leyes concretas. la coexistencia de la teología y la metafísica era el origen del desorden y la ausencia de progreso. En este estadio se evoluciona desde asignar una fuerza abstracta particular a cada acontecimiento. lo que abocaba al caos social e intelectual. mientras que la metafísica permitía el progreso. no su naturaleza ni sus causas últimas. por ser una ciencia nueva. Aunque Comte aceptó que los tres estadios pueden coincidir en el tiempo. Sólo el positivismo podía proporcionar orden y progreso. a las personas (≈ proceso de socialización: niños. anarquía intelectual. Primer y necesario punto de partida. el proceso de madurez humano. caos moral. pero sin permitir el progreso. entendido como la negatividad que reinaba en Europa occidental a raíz de la Revolución Francesa: desorden. según él. caracterizados especialmente por la búsqueda de explicaciones a las cosas que les rodeaban: a) Estadio teológico. Se supone que quienes crean y regulan los fenómenos son fuerzas o fenómenos sobrenaturales. y Comte estaba convencido de que dicha situación se podía explicar con su Ley de los tres estadios. la metafísica y la positiva. . todas las ramas del conocimiento y la historia del mundo.. que se obtienen deductivamente mediante la teorización. el objetivo de la filosofía positivista era contrarrestar la filosofía negativista y sus síntomas. Dado que sólo conocemos los fenómenos en sí y sus relaciones. la extensión del conocimiento y la perfección de la relación entre las partes del sistema social. aunque en este estadio se evoluciona del fetichismo al politeísmo. pues creía que se definían e interpretaban recíprocamente. la Sociología. Además. Comte lo explicó señalando que la teología ofrecía un sistema de orden. En ese sentido. pero sin conferir orden. c) Estadio positivo.

Fenómenos colectivos Puesto que Comte considera que todo sistema se compone invariablemente de elementos . por tanto. se lo considera un precursor del funcionalismo estructural. En realidad. llegando a definir la Sociología como el estudio a escala macrosocial de la “existencia colectiva”. no son las personas las que crean el mundo social. y señaló que el principio subjetivo debe estar subordinado al objetivo. pues “la verdadera libertad no es más que una sumisión racional a las leyes de la naturaleza”. las grandes estructuras sociales (familia. el principal problema de la vida humana residía en la necesidad de que el altruismo domine al egoísmo. excepto el instinto constructivo. Sin embargo. lo que le alineaba con el idealismo hegeliano y le alejaba radicalmente del materialismo marxista. Por ello. Desde otro prisma. necesitan un control externo. Ello evidencia que Comte hizo macrosociología. el individuo actúa de modo egoísta. pues el predominio del afecto o la emoción es lo que da energía y dirige sus actividades intelectuales. desde la sociedad. ESTÁTICA SOCIAL (→ Estructura social) Comte definió la estática social como “la investigación de las leyes que gobiernan la acción y la reacción de las diferentes partes del sistema social”. pues creía que las personas son un problema en sí e imperfectas. Así. aunque la sociedad descrita fuese un modelo típicoideal sin existencia real. y no dudó en afirmar que “las ideas gobiernan el mundo”. el egoísmo no puede controlarse desde el interior del individuo. es decir. según Comte. El individuo Para Comte. Todos. Dejado a su arbitrio. Comte también distinguió entre cuatro categorías básicas de instintos: la nutrición. sino que es el mundo social el que crea a las personas. En su estática social Comte desarrolló una perspectiva sobre las partes de la sociedad (≈ estructuras). sociedad) son necesarias para constreñir el egoísmo del individuo y sacar a la luz su altruismo. Comte sostuvo una concepción negativa del individuo. siendo a su vez responsable de los cambios en el conjunto del sistema social. el sexo. 2. a fin de que el “corazón” (egoísmo) se subordine a las restricciones societales externas y el altruismo pueda triunfar. para quien la crisis de su tiempo era una crisis de ideas. el individuo constituye la fuente principal de energía del sistema social.En todo caso. la destrucción-construcción y el orgullo-vanidad. señalando que las leyes de la estática social se deben deducir “de las leyes de la naturaleza humana”. el modo en que funcionan y su relación (funcional) con el conjunto del sistema social. sino desde el exterior. Pero. dominado por impulsos negativos. en el que incluyó la idea de armonía (≈ equilibrio). aunque siempre descartó la investigación empírica en pro de la deducción teórica. Comte distinguió entre un principio subjetivo (subordinación del intelecto al corazón) y un principio objetivo (necesidad inmutable del mundo exterior). Comte era un idealista. al estar dominadas por formas “inferiores” de egoísmo (individuales) más que por formas “superiores” de altruismo (sociales).

pero un cambio ordenado. Pero. pues no sólo conecta a las personas con sus contemporáneos. y cada estadio histórico estaba dialécticamente relacionado con los estadios pasados y futuros. dado que se trata de leyes invariantes. y el gobierno debe intervenir a fin de evitar la negativa tendencia hacia la excesiva especialización. pues en su seno las personas aprenden a ser sociales. promoviendo su unidad. Según Comte. si bien la familia es la institución básica. Desarrolla dos funciones básicas: una individual. se limitó al estudio de Europa occidental (“élite” de la humanidad) y de la raza blanca. según él. de acuerdo a las leyes sociales. cualquier cambio en la institución familiar influirá profundamente tanto sobre el individuo como sobre el conjunto de la sociedad. en realidad no realizó un estudio de investigación en el sentido positivista del término. pues la solidaridad social se intensifica cuando los individuos dependen entre sí. y a su vez la empleó en su “estudio” de la evolución del mundo. Además. por tanto. 3. Las personas deben ocupar posiciones de acuerdo con su formación y aptitudes. DINÁMICA SOCIAL (→ Cambio social) Según Comte. la familia cumple la función de integración del individuo en la sociedad. pues fomenta las relaciones sociales entre personas. definió la dinámica social como el estudio de las leyes de sucesión de los fenómenos sociales. Pero Comte no dedujo la teoría de la evolución de la sociedad de estudios empíricos. . para Comte la institución más importante es la religión. la sociedad seguía invariablemente la ley del desarrollo progresivo. sino también con sus antepasados y con sus sucesores. y dicho cambio implicaba un progreso hacia el estado positivo y el altruismo. pues estas “pequeñas sociedades” forman los pilares naturales del conjunto de la sociedad. la sociedad se encuentra siempre en proceso de cambio. sino que la dedujo teóricamente de su teoría de la evolución de la mente a través de los tres estadios. la división del trabajo también colabora a mantener unidas a las personas. no duda en afirmar que la familia es la verdadera unidad social y la “institución fundamental”. también la llamó a su dinámica social “Teoría del Progreso Natural de la Sociedad Humana”. y otra colectiva. jugando un papel crucial en el control de los impulsos egoístas y en el surgimiento del altruismo individual. por ello la religión era necesaria “para reprimir o enmendar los males característicos de todo gobierno”. Como. pues es lo que permite a las personas interactuar. Por último. las personas poco pueden hacer para influir en la marcha general del proceso. Otra institución social importante es el lenguaje. En base a ello. tan sólo influir sobre su ritmo o intensidad. al regular la vida del individuo reprimiendo su egoísmo y elevando el altruismo. Por tanto. Sin embargo. En todo caso. sin alterar su naturaleza. Por todo ello.cuya naturaleza es similar a la del propio sistema. ubicaba las raíces de cada estadio en el estadio o estadios precedentes. si la fuerza se descontrola el gobierno constituiría un factor más destructivo que integrador. Comte contemplaba la historia del mundo en términos dialécticos. Además. ejercida por el gobierno. Comte también apunta a la fuerza. sentando las bases para la formación de estructuras sociales mayores. “base universal de toda sociedad”. como un elemento capaz de mantener unida a la sociedad. y son el “verdadero germen de las diversas características del organismo social”.

Según Comte. demasiado aristocráticas y obsesionadas por recuperar aspectos del antiguo régimen.. la clase trabajadora. el positivismo se constituía en una autoridad espiritual que ayudaría a regenerar la sociedad y la moralidad. a pesar de sus efectos negativos. les otorga vida y los deifica). el arte. la cual era una noción positiva porque aliviaría el egoísmo de la gente y la creciente negatividad social. En ese sentido. aunque incapaces de llevar a la práctica sus ideas. a fin de que sus ideas teóricas llegaran a producir cambios sociales prácticos. especialmente a la Revolución Francesa. Comte quería conectar teoría y práctica. politeísta (Egipto. Francia. Dicho estadio ya contenía los gérmenes del positivismo. la ciencia y la filosofía. el positivismo constituía tanto una filosofía científica como una práctica política. Este período estaba dominado por la preocupación por el individuo y la noción metafísica de los derechos individuales. que. así. y las clases medias estaban demasiado ocupadas intentando incorporarse a las clases altas. ¿qué grupos sociales apoyarían la nueva doctrina del positivismo? Según Comte. escenario de la principal revolución política. porque sus empleos no son tan absorbentes como los de las clases altas. el cual contó con tres períodos: fetichista (la gente personifica los objetos. TEORÍA Y PRÁCTICA Como Marx. . había sido saludable al preparar el camino para la reorganización positiva de la sociedad. Especialmente. que aportarían el afecto necesario. 4.La historia Según Comte. XIX los últimos días del estadio metafísico. Para ello. ayudando a sacar a la luz el altruismo innato de las personas. Por tanto. El s. Rousseau) que llegaría a desembocar en crisis social: el arte iba “a la deriva”. encabezaría la reorganización europea. lo que él deseaba era una sociedad basada en su idea positiva de los deberes más que en los derechos individuales. los miembros de la clase trabajadora tienen más tiempo para pensar durante su jornada laboral. las clases trabajadoras y las mujeres serían los principales actores del cambio político. la historia se inicia en la antigüedad con el estadio teológico. XIV marca el inicio del estadio metafísico. Comte creía vivir a mediados del s. La clase trabajadora Según Comte. que proporcionaría la acción requerida. pues poseían “fuertes instintos sociales” y “el mayor fondo de sentido común y buenos sentimientos”.. la ciencia experimentaba excesiva centralización. Grecia y Roma) y monoteísta (el catolicismo romano del Medioevo). la filosofía había caído “en la nada”. el cual fomentó la especulación libre e ilimitada que dio lugar a una filosofía negativista (Voltaire. Se trataba de una anarquía filosófica que preparó el camino a la revolución social. El catolicismo fue siendo sustituido por el protestantismo. las clases altas eran siervas de las teorías metafísicas. y sistematizar el arte y la práctica de la vida. y las mujeres. Precisamente. pues era la nación que vislumbraba desarrollos más positivos en la industria. fijó dos objetivos al positivismo: hacer avanzar la ciencia de la humanidad. pues en él la teología inició un largo periodo de debilidad y decadencia. lo cual fomentaba la tendencia hacia el desorden y el caos. que ofrecerían su intelecto. Pero. esperaba ayuda de tres grupos: los filósofos.

Así. Sentimientos y Acciones”.por ello. el motor de nuestro ser”. y afirmó que la filosofía positivista representaba una perspectiva global que abarcaba “Pensamientos. pueden reflexionar más sobre los beneficios del positivismo. Respecto al comunismo. mientras que el comunismo constituía un sistema político y económico más que moral. y afirmó que los sentimientos estaban destinados a guiar tanto el intelecto como la acción. sentimientos y acciones Comte subrayó el orden en su estática social y el progreso en su dinámica social. pues poseen mayor apego afectivo al hogar. por lo cual eran los hombres los designados a tomar el mando para llevar a la práctica el positivismo. Pensamientos. las mujeres constituyen “el grupo más representativo del principio fundamental sobre el que descansa el positivismo. A su parecer. a los que ahora va a añadir el sentimiento. pues “la felicidad individual y el bienestar público dependen más del corazón que del intelecto”. el positivismo consideraba a la herencia vital para la continuidad histórica de las generaciones. la moralidad es “el objeto último de toda filosofía y el punto de partida de toda política”. (3) el positivismo los considera esenciales los líderes de la industria. mientras que el comunismo persigue la supresión de la individualidad. puesto que “la Moral es más especial. Para Comte. los hombres serían los sacerdotes de la humanidad. por ello. Por ello. y era tarea del positivismo descubrirlas. el triunfo de los impulsos sociales sobre los egoístas”. y (4). Comte negó la igualdad de sexos y no dudó en afirmar que los hombres eran superiores práctica e intelectualmente. Sin embargo. mientras que el comunismo busca abolirla. el mundo poseía una moralidad natural o leyes de moralidad subyacentes que guían los pensamientos y acciones humanas. si bien el positivismo establecía “el culto público y privado a las mujeres”. puesto que el sentimiento es “el principio predominante. Comte . las mujeres brindan a la política la necesaria subordinación del intelecto al sentimiento social. sino también moralmente. más compleja y más noble que la Sociología”. un “respeto sincero y sencillo a los superiores”. y a declarar que la ciencia de la moralidad estaba en la cúspide de la jerarquía de las ciencias positivas. Al analizar su descubrimiento de la moralidad a la luz de su ley de los tres estadios. un concepto más elevado de la amistad. y que su propagación entre las clases trabajadoras constituía una prueba de que la tendencia hacia la revolución social se estaba centrando en cuestiones morales. porque es la encarnación más pura y simple de la humanidad”. creía que el positivismo constituía la alternativa al comunismo. de lo que extrajo la máxima positivista: “amor. Pero no sólo son superiores intelectualmente. estableciendo entre ellos varias diferencias: (1) el positivismo busca respuestas morales más que políticas o económicas. la mujer “merece nuestra veneración. Ello le llevó a cierto antiintelectualismo. Las mujeres Según Comte. Paradójicamente ante semejante admiración. Pero Comte llegó más allá. mientras que el comunismo supone su eliminación. mayor experiencia de las miserias y más rápida propensión a sacrificarse si la necesidad pública lo requiere. Comte pensaba que era “una simple afirmación de la magna importancia del Sentimiento Social”. orden y progreso”. (2) el positivismo fomenta tanto la individualidad como la cooperación entre individuos.

sino la propia humanidad. destacando el método histórico comparado. * Diferenció la estática social de la dinámica social. a partir de las . los cuales debían estar obligatoriamente casados. Comte se declaró a sí mismo “fundador de la nueva religión de la humanidad”. importantes. puesto que la preocupación de Spencer apuntaba al mundo cognoscible. al que definió como “el todo constituido por los seres pasados. redistribución constante de materia y movimiento.. aunque aún hoy continúan solapándose y entrando en conflicto. bajo la guía de la moralidad. la observación y la comparación. * Ofreció una idea dialéctica de las macroestructuras. urgentes y solubles de su época. y él y sus seguidores sacerdotes de la humanidad. la cual afectó a la percepción de la continuidad histórica. pero. el positivismo se ocuparía de los problemas más complejos. Sin la guía de la moralidad. * Definió la Sociología en términos macroscópicos. pero aspiraba al grado más alto posible de conocimiento. futuros y presentes. estableció el número de sacerdotes y vicarios necesarios. el positivismo podría inclinarse hacia la excesiva especialización o a la resolución de cuestiones vanas o insolubles. era más científica que religiosa (≠ Comte). * Defendió la necesidad de integrar la teoría con la práctica. y en definirla como una ciencia positiva. Una vez incorporada la moralidad al positivismo. Además. que voluntariamente cooperan en el perfeccionamiento del orden del mundo”. y la describió como el estudio de los fenómenos colectivos. * Fue un firme defensor del realismo social. PRINCIPIOS TEÓRICOS GENERALES Spencer afirma que en un principio la religión y la ciencia compartían el esfuerzo por analizar y comprender el mundo. y por tanto seguía alejado de la realidad. Es en esta parte de su obra donde encontramos las ideas más ridículas y extravagantes. cuyo objeto de culto no era un dios o dioses. ahora denominados estructura social y cambio social. también llamada “Gran Ser”. sugirió la creación de un nuevo calendario. entre las contribuciones positivas de Comte destacan: * Fue el primer pensador que utilizó el término “Sociología”. la ciencia no podía conocer la naturaleza última de las cosas. el estadio metafísico seguía dominado por los sentimientos y confundido en sus pensamientos. persistencia de la fuerza. Así. Así..). pero gradualmente empezaron a separarse: la religión empezó a ocuparse de lo desconocido y la ciencia de lo cognoscible. sentimiento y acción. Según Spencer. Así. desaconsejó la lectura de libros (salvo 100 elegidos por él). aconsejó la castidad en el seno familiar. enunció una serie de verdades generales (indestructibilidad de la materia. continuidad del movimiento. la creación de templos positivistas. a Comte sólo le restaba declarar que el positivismo era una religión. Spencer 1. Además. TEMA 3. rechazó la idea positivista de que la meta de la ciencia era la reducción de un conjunto de leyes complejas a una ley simple.“descubrió” que el estadio teológico estaba dominado por los sentimientos y la imaginación. * Enunció los tres principales métodos sociológicos: la experimentación. sólo el estadio positivo ofrecía unidad y armonía de pensamiento. por lo que operaba a un nivel puramente subjetivo sin conexión con el mundo real. defendió la eugenesia para mejorar la raza humana… A modo de resumen. aunque aceptaba el conocimiento integrado de los diversos campos científicos. incorporando así la esfera moral.

señalando la progresiva evolución de ambos hacia formas cada vez más integradas. ya que un ligero cambio en el sistema produce efectos que se ramifican de forma creciente. la evolución va superando estadios transitorios de “equilibrio en movimiento”. y lo hizo señalando que los profanos no sólo eran incapaces de captar la complejidad de las cuestiones . LA SOCIOLOGÍA DE SPENCER Spencer afirma que el objeto de la Sociología es “el estudio de la evolución en su forma más compleja”. (2) la multiplicación geométrica de los efectos. “la historia natural de las sociedades”. Pero. avanzando hacia un “estado de quietud”. diferenciación (de la homogeneidad hacia la heterogeneidad) y definición (de lo indefinido a lo definido. Así. de lo indeterminado a lo determinado). para Spencer la investigación de la sociedad sólo tiene verdadero significado cuando se la sitúa en un contexto histórico evolucionista. Por otra parte. no hacia la muerte. ¿por qué acaece la evolución? Spencer ofrece tres explicaciones: (1) la inestabilidad: los fenómenos homogéneos son inherentemente inestables. aunque el proceso de involución complementa al de evolución y periódicamente lo conduce a su ruina. una ciencia requiere simplemente formular generalizaciones (leyes) y construir interpretaciones de ellas. durante este proceso la materia pasa de una homogeneidad incoherente e indefinida a una heterogeneidad coherente y definida. es decir.cuales enunció su “Teoría general de la evolución”. y que el proceso de evolución implica tres aspectos: integración (de una forma poco coherente a otra más coherente). Finalmente. pues aunque la Sociología y otras ciencias se esfuerzan en hacer predicciones sobre el futuro basándose en tales leyes. en la mayoría de los casos deben contentarse con hacer predicciones generales. aunque su Sociología se centra básicamente en los fenómenos macrosociales. orgánicos y societales) experimentan evolución e involución. creencias religiosas. y (3) la segregación. distinciones de clase. de la confusión al orden. la Sociología busca las leyes de los fenómenos sociales del mismo modo que las ciencias naturales buscan las leyes de los fenómenos naturales. ¿qué ciencia lo era? A su parecer. ya que sus partes están constantemente supeditadas a las diferentes fuerzas. moral… De hecho. Spencer reconocía que la Sociología no era una ciencia exacta. Como otros sociólogos. 2. heterogéneas y definidas. el movimiento retenido experimenta una transformación paralela”. sino hacia la vida universal a través de nuevos estadios del proceso de evolución. ¿hacia dónde se encamina la evolución? Spencer supone que. “la evolución termina cuando se alcanza la perfección total y la felicidad más absoluta”. por tanto. En la aplicación social de la Teoría de la evolución. tipos de familias. según Spencer. Spencer relaciona las estructuras con la materia y a las funciones con el movimiento retenido. pues los sectores se acaban segregando del sistema debido a la falta de vínculo entre sus componentes y los de otros sectores. Teoría de la evolución Spencer afirma que todos los fenómenos (inorgánicos. postuló que “La evolución implica una integración de la materia y una desaparición del movimiento. Spencer tuvo que defender la legitimidad de la Sociología. En cualquier caso. En base a ello. y éstas tienden a diferenciarlas entre sí. en realidad. aunque al estudio histórico de las sociedades añadió el estudio de los modos en que las organizaciones e instituciones se relacionan con el resto de fenómenos: instituciones políticas.

ambas ciencias se relacionan de un modo natural. pues los fenómenos sociales no se pueden percibir directamente. en las sociedades modernas los hombres están más preparados para controlar sus sentimientos al estar más habituados a la vida social. al estar aún poco habituados a la vida en sociedad. y (3). los cuales pueden no ser adecuados para el estudio sociológico. c) Los eventos sociológicos acaecen en un área geográfica extensa y durante largos períodos de tiempo. por lo que el sociólogo debe conocer las leyes básicas de la vida. no la inteligencia. en las sociedades primitivas. e) Los sociólogos corren el riesgo de aplicar profesionalmente métodos y de observación y razonamiento de la vida cotidiana. y por tanto no pueden medirse mediante relojes. En definitiva. lo cual los hace mucho más complejos y difíciles de estudiar. Por tanto. A dicha dificultad. balanzas o microscopios. sino incluso incapaces de advertir la existencia de dicha complejidad. Respecto a la relación Sociología-Biología. y no dudó en afirmar que “las verdades psicológicas yacen en la base de las verdades sociológicas”. y expone principalmente cinco: a) La naturaleza intrínseca de los hechos sociológicos. el cual debe realizarse con estrictos criterios científicos. Sin embargo. Spencer señaló tres vínculos básicos: (1) todas las acciones sociales están determinadas en último término por acciones de individuos. ello se manifestaba con mayor intensidad. si bien las personas han estado siempre sometidas a los sentimientos y deseos. Métodos sociológicos Spencer pensaba que la Sociología se topaba con problemas metodológicos que la distinguían de las ciencias naturales. Spencer muestra una filosofía metodológicamente individualista al afirmar que los individuos constituyen las unidades básicas de la sociedad y las instituciones. los sentimientos y la acción. eran los que determinaban la acción. Además. se añadía que la Sociología requiere hábitos disciplinados de pensamiento que se derivan de un cuidadoso estudio de otras ciencias. En base a ello. o bien en las condiciones más generales del entorno. instituciones) a partir de las microunidades (individuos). Spencer creía que una de las principales lecciones de la Psicología era que los sentimientos. b) A diferencia de los psicólogos. los datos disponibles de las sociedades pasadas y presentes poseen escasa fiabilidad. por lo que el estudio de éstos ofrece muchas claves para la comprensión del organismo social. Respecto a la relación Sociología-Psicología. pues tanto pueden estar distorsionados. por lo que manifiestan mayor altruismo. afirmó que. traduciéndose en un mayor egoísmo. (2) la sociedad en su conjunto puede ser considerada como un organismo vivo (organicismo). abusando de un convencimiento exagerado de la corrección de sus opiniones. . las características psicológicas cambian cuando se producen cambios en la sociedad.sociológicas. sin embargo. como pueden haber transmitido hechos triviales y haber omitido los importantes. pues incluye fenómenos que incumben al resto de ellas. d) Dada la subjetividad de los testigos. especialmente a la Biología y a la Psicología. en el análisis de los hechos sociales los sociólogos no pueden usar la introspección como método. manifiesta una notable debilidad en su teoría sociológica al carecer de una explicación adecuada sobre el modo en que emergen los macrofenómenos (sociedad. así como la fuente de los fenómenos sociales. Spencer definió la Psicología como el estudio de la inteligencia. en el sentido de que los seres humanos constituyen el problema “último” de la Biología y el “punto de partida” de la Sociología.

el realismo social de Spencer difícilmente sintoniza con su individualismo . como fórmula resumida de la teoría afirmó que se produce “un progreso hacia un mayor tamaño. así como de los diversos tipos de sociedades contemporáneas. basado en el estudio de los diferentes estadios por los que habían pasado las sociedades en el transcurso del tiempo. integración. pero esos cambios no necesariamente tienen que ser evolucionistas. Vivir en una sociedad que combina elementos de sociedades militares e industriales propicia una confusa mezcla de ideas de ambos sistemas y posibles malas interpretaciones de los fenómenos sociales. Spencer distingue cinco prejuicios emocionales específicos: a) Sesgo educativo. las leyes y los partidos políticos influyen en los sociólogos. de un modo inductivo. Obviamente. el triunfo de la sociedad industrial redundará en una reducción de los prejuicios patrióticos y. pues “aunque formada por unidades discrecionales. En base a ello. y por tanto a una mayor capacidad de los sociólogos para llegar a conclusiones más equilibradas. Según Spencer. pues la evolución no es inevitable ni tiene por qué moverse en una única pauta lineal. En base a todo ello. junto a las tres dimensiones generales. pues “aunque los sentimientos no pueden y no deben excluirse de la mente cuando se contemplan aquellos fenómenos. los cuales tienden a ver las cosas tal y como se presentan desde el sistema político. Spencer defendió para la Sociología una perspectiva “libre de valores”. Frente al nominalismo social (la sociedad no es nada más que sus partes constituyentes). pues propicia desequilibrio emocional. suelen reflejar sus prejuicios en sus análisis. y reconocer la necesidad histórica de su presencia. LA EVOLUCIÓN DE LA SOCIEDAD Spencer desarrolla su teoría de la evolución social en “Principios de Sociología” (1908). d) Sesgo político. el aumento de la armonía societal conducirá a un menor antagonismo de clase. Sin embargo. Así. b) Sesgo del patriotismo. las sociedades cambian constantemente. El gobierno. añadió una cuarta: la coherencia. Spencer destacó que la evolución no tiene por qué ocurrir forzosamente. una mayor coherencia y una mayor multiformidad y definición”. heterogeneidad y definición. todo ello con el fin de procurar. Dado que todos los sociólogos proceden de una clase determinada. Según Spencer. Spencer también empleó el método histórico comparado.Las emociones de los sociólogos pueden llegar a influir en sus juicios sobre los fenómenos sociales. en un incremento de la objetividad en los análisis. 3. se produce cierta concreción de su asociación por obra de la persistencia general de sus relaciones”. por tanto. donde. El sociólogo puede sentirse inclinado a analizar las cosas relativas al credo de una religión determinada más que a analizar el modo en que influye en el bienestar general de la humanidad. o tendencia de las sociedades a mantenerse unidas durante más tiempo. sí deben quedar al margen cuando se los analiza como fenómenos naturales con el fin de comprender sus causas y efectos”. Los sociólogos deben emanciparse del prejuicio del patriotismo. Spencer defiende el realismo social al considerar que la sociedad constituye una entidad distintiva y distinguible. El sociólogo debe de estudiar imparcialmente ambas. e) Sesgo teológico. apoyo para las teorías formuladas de un modo deductivo. pues también pueden entrañar disolución o simplemente continuidad. c) Sesgo de clase. examinando los fenómenos políticos visibles e ignorando los menos visibles.

por su crecimiento. relativamente homogéneas e incivilizadas. En base a todo ello. sea mediante conquista o absorción pacífica. cuestiones internas. las mujeres). A continuación.) y van diferenciándose las clases sociales (militares..). sin resolver cómo crean los individuos una sociedad “real”. por la creciente diferenciación funcional y estructural. y crecen mediante la multiplicación de los individuos y la unión de los grupos (tribus. las cuales también van diferenciándose en su seno (religiosos: sacerdotes. encargada de conectar los órganos y sistemas reguladores y mantenedores (comercio...metodológico. los hombres) y estructuras mantenedoras (actividades económicas. En términos generales. sino más bien que entre ambos se dan notables paralelismos. la organización política (defensa y gobierno). Spencer desarrolló dos sistemas: la diferenciación sociedades simples-compuestas. Así.). y afirmó que la diferenciación entre estructuras conlleva una diferenciación entre funciones. adivinos.. a las que posteriormente Spencer añadió la estructura distributiva. A su parecer. y por su creciente división del trabajo o diferenciación interrelacionada. Spencer distingue entre: (a) sociedades simples. un sistema creado consciente e intencionalmente al servicio de los intereses de la sociedad e indirectamente al del individuo (sistema coercitivo).. inicialmente las diversas partes de la sociedad pueden realizar la función de otras. mercancías). aunque él mantiene ambas perspectivas sin explicar con claridad cómo se vinculan entre sí. pues ambos se caracterizan por las relaciones permanentes entre sus partes constituyentes. (b) sociedades . cuyo estudio facilitaría la comprensión de la sociedad. brujos. alcaldes. Spencer afirma que las sociedades “comienzan siendo gérmenes”. las estructuras experimentan una mayor diferenciación interna (entidad reguladora: reyes. cuestiones externas. exorcistas. clanes. es decir. Pronto surge la división entre estructuras reguladoras (actividades militares. dicho crecimiento implica mayor complejidad. religiosos. a cambio de cumplir con mayor eficiencia su cometido. estrechamente relacionada con la división del trabajo entre sexos.. Sociedades simples y compuestas Este sistema clasificatorio se basa en el crecimiento de la cantidad de miembros de un grupo y en el grado de composición o unión de grupos. que constituye un sistema espontáneo e inconscientemente desarrollado al servicio de los intereses de los individuos e indirectamente de la sociedad (no coercitivo). Spencer contempla la sociedad como una agregación de individuos que forman un grupo en el que se produce cooperación con el objeto de obtener fines comunes. y la de sociedades militares-industriales. y (b). pero a medida que aumenta la complejidad resulta más difícil que partes altamente especializadas puedan cumplir las funciones de otras. y señala dos tipos de cooperación: (a) la división del trabajo. de funcionamiento sencillo y sin conexión con otros grupos. pues “todas las estructuras societales son el resultado de las especializaciones de una masa relativamente homogénea”. Spencer no llega a afirmar que la sociedad sea un organismo... buscando paralelismos entre la sociedad y los organismos vivos. la sociedad se mueve hacia una mayor diferenciación y complejidad estructural. Respecto a la clasificación de las sociedades. Respecto a la evolución de la sociedad. esclavos. gobernantes.). las sociedades se asemejaban a los cuerpos orgánicos. Sin embargo. La respuesta de Spencer fue el organicismo. pues la evolución supone tanto un esfuerzo estructural como funcional. Spencer definió una función como “la necesidad satisfecha” por una estructura. En base a ello. Paulatinamente.

mediante la recomposición de sociedades compuestas. pues bloquea el desarrollo industrial y consume recursos (personas. mientras que la industria existe principalmente para satisfacer las necesidades del gobierno militar.. la colectividad existe para el bien de sus miembros. Instituciones domésticas Según Spencer. y la nación es el ejército en reposo. ceremoniales. una jerarquía eclesiástica. siempre con un modelo familiar “adecuado” a cada . aunque también es el origen de los grandes agregados necesarios para el posterior desarrollo de una sociedad industrial. y predomina la armonía y el consenso.. muestran mayor grado de heterogeneidad y civilización. LA EVOLUCIÓN DE LAS INSTITUCIONES SOCIETALES Las instituciones son estructuras que regulan las vidas de las personas: domésticas. así como la interdependencia económica con las sociedades vecinas. una división del trabajo más compleja. gobiernos más desarrollados y estables. por tanto. materias primas). el sistema militar queda supeditado a las necesidades del sistema industrial. y una jerarquía social rígida. se protege al individuo y se incentiva su desarrollo. Por su parte. disciplinada y organizada. con mayor organización y división del trabajo. religiosas. con posiciones individuales determinadas por el rango y la ocupación. lo que propicia economías cerradas y autóctonas debido al estado de hostilidad con las sociedades vecinas. La preservación de la sociedad es el fin por excelencia: el individuo sólo existe para el bien de la colectividad. 4. Sociedades militares e industriales Este sistema clasificatorio se basa en la distinción entre sociedades militares e industriales. ya con cierta heterogeneidad y varios grupos en su seno. las instituciones familiares cumplen importantes funciones: (1) contribuyen a la preservación de los agregados sociales. y (d). políticas. En todo caso. pues existe la posibilidad de regresión hacia una sociedad más militar en caso de conflicto internacional. Para estas sociedades la guerra es funcional. éste no es exclusivamente lineal. además de fomentar actitudes antisociales en una sociedad que valora la armonía. el control tiende a ser más descentralizado. caracterizada por intereses intelectuales y estéticos. nación y ejército son la misma estructura”. mucho más avanzadas en todos los campos anteriores y otros nuevos (Imperio Romano. vías de comunicación y progresos en el conocimiento y en el arte. una población rígidamente controlada. el gobierno tiende a ser democrático. Organizada para el ataque y la defensa. Las sociedades militares están dominadas por su sistema regulador. y aunque defiende un proceso evolutivo general de las sociedades militares hacia las industriales. las sociedades industriales están dominadas por su sistema mantenedor.compuestas. aunque Spencer también apuntó la posibilidad de una posterior sociedad de tipo “superior”. cuentan con un sistema industrial desarrollado. el ejército y la nación se confunden. (c) sociedades doblemente compuestas. las grandes naciones e imperios. un derecho derivado de la costumbre. ciudades. predominando el conflicto y el estado de guerra. profesionales. un gobierno centralizado y déspota. sociedades triplemente compuestas. pues facilita la agregación social. señaló que se trata de tipos ideales. Para esta sociedad la guerra es disfuncional. pues “El ejército es la nación movilizada. industriales. naciones modernas).

Por tanto. pero apenas mejoraba la preservación social. la mejora en el trato y el status de mujeres y niños. Pero a medida que la sociedad evoluciona emergen las grandes estructuras religiosas y políticas. a medida que la estructura familiar evoluciona los padres disponen de más tiempo antes de reproducirse. constituyendo un estadio superior en sentido ético. multiformidad y definición. que realizarán estas funciones con un control más concreto y definido. En cualquier caso. redujo la mortalidad de niños y mujeres. sólo apropiado para la sociedad militar. aumentó la cohesión social con una mayor ramificación de las relaciones familiares. tienen menos hijos. Típica del estado más primitivo donde las relaciones entre sexos no estaban reguladas (préstamo de mujeres. Respecto a la evolución de la institución familiar.. a fin de cumplir mejor la función de la reproducción. como la eliminación de la promiscuidad. siendo el modelo más apropiado para la sociedad industrial. la disminución de las tensiones familiares. y éstos fomentan y hacen menos gravosos los intereses de sus padres. las ceremonias no son la elección o acción deliberada del individuo. evolucionado hacia formas más autónomas. Spencer señaló cuatro estadios: a) Promiscuidad. Supuso un serio avance en la satisfacción de las necesidades sociales porque la relación esposo-esposas era más definida. Supuso un avance. tratándose de una institución doméstica incoherente e indefinida. c) Poliginia (o poligamia.. el aumento del altruismo y un mayor deseo de hijos y nietos. la bigamia y el adulterio. es decir. en modo alguno se trata de un proceso uniforme ni unilineal. disfrutan más de su crianza. la igualdad entre sexos. y (3). el progreso hacia tipos sociales superiores va acompañado del progreso hacia tipos superiores de instituciones domésticas. o subinstitucionales. Sin embargo. En las sociedades más primitivas las ceremonias cumplen la función de ejercer control social. un esposo tiene varias esposas). esta última etapa ofrece ventajas biológicas y sociológicas. Sin embargo. las ceremonias basadas en el miedo son las más apropiadas para las sociedades militares. Instituciones ceremoniales Las instituciones ceremoniales pueden ser preinstitucionales. incoherente e indefinido.. incesto. sino que evolucionan .. y siguiendo la perspectiva de “la supervivencia del más apto” fue siendo sustituido por unas relaciones más regulares entre esposo y esposa. este sistema no era apropiado para la producción de una cantidad numerosa de hijos. obviamente. a lo más coherente. pues los tipos familiares inferiores aún existen en sociedades “inferiores” donde aún son “adecuados”. Por ello. base de las instituciones políticas y religiosas posteriores. Así. definido y complejo”. la familia monógama entraña una serie de beneficios. seguía siendo un modelo inferior. haciendo que los últimos años de su vida sean placenteros. que en el seno de la familia se percibe un movimiento “de lo pequeño. Supone la forma más avanzada de institución doméstica en la definición y fuerza de los vínculos entre los miembros de la familia. d) Monogamia. en términos de una mayor coherencia. haciendo que las ceremonias vayan perdiendo importancia. configurando una serie de interacciones a escala microsocial entre las personas que son la base de las instituciones macrosociales.). requiriendo para ello estructuras mínimas. promovió la estabilidad política mediante las líneas sucesorias de gobernantes y desarrolló el culto a los ancestros. (2) proporcionan a la sociedad la máxima cantidad posible de miembros sanos y los crían hasta la madurez.sociedad. y se desvanecen con el paso a la más pacífica y armoniosa sociedad industrial. b) Poliandria (una mujer se relaciona con varios hombres). la crianza de los hijos y el bienestar de los adultos. político y religioso.

la organización política constituye un sistema gradual e inconscientemente desarrollado que proporciona a los individuos beneficios que no podrían obtener aisladamente. tendiendo a su desaparición. que inicialmente coincide con las políticas y económicas. aunque desaparecen con la sociedad industrial. que se irá diferenciando en una entidad autónoma. (6) los tratamientos. práctica vinculada a lo militar que desaparece la industrialización. práctica ligada a lo militar pero que gana obligatoriedad con la industrialización. evoluciona hacia una entidad cada vez más diferenciada. Entre los componentes de la norma ceremonial. e incluso cuesta distinguir a la élite de los subordinados.. capaz para dirigir la guerra e integrar sociedades pequeñas y débiles en otras más grandes y poderosas.. las funciones constrictivas y directivas para la consecución de fines públicos”. facilitar la división del trabajo. centralizada y heterogénea. a un beso en la mano y al apretón de manos. organizada y centralizada. Respecto a la integración de la organización política. Spencer destaca: (1) el líder déspota. sean externos (clima. Spencer señaló que se produce cuando los elementos de la sociedad se someten a elementos semejantes. formar grupos mayores. Respecto a los elementos específicos de la organización política. característicos de la cooperación de las sociedades industriales. Spencer señala que las sociedades primitivas carecían de ellas. (4) las visitas. (2) las mutilaciones. pero a medida que las tribus crecían comenzaron a desarrollar una organización política rudimentaria. Instituciones políticas Spencer define la organización política como “la parte de la organización social encargada de realizar. que proporcionan estatus y poder a quienes los ganan.. junto al incremento de tamaño de las sociedades militares se produce un aumento de ceremonias y del grado en que regulan las acciones de la vida.) o disfuncional (tiranías. (7) los títulos. Por tanto. (4) el sistema judicial. religión). (5) el sistema impositivo. de un modo constante. terreno) o internos (raza. donde la riqueza y sus signos ya no equivalen a liderazgo.gradualmente de un modo natural. inicialmente integrado en el militar. que evolucionan durante el período militar y se desvanecen con la industrialización. de tal modo que lo que al principio era un sistema político incoherente se va transformando en otro cada vez más integrado. mantener el orden. En todo caso. (3) los presentes. que tienden a imitarlos. pero esta tendencia se invierte en la evolución desde éstas hacia las sociedades industriales. pues son el producto de las emociones y no del intelecto. también relacionadas con lo militar e inexistentes en la sociedad industrial. Respecto a la evolución de las organizaciones políticas. funcional en la sociedades militares. que podía ser funcional (eliminar antagonismos. donde se hacen extensivas a otros niveles funcionariales.). (2) los cuerpos representativos. que expresan verbalmente lo mismo que las reverencias corporalmente y evolucionan del mismo modo. incentivar la cooperación. Spencer destaca: (1) los trofeos. manifestaciones de obediencia al líder en la sociedades militares que pierden obligatoriedad con la industrialización. (3) la organización militar. inicialmente irregular e indefinido. y señala que derivan su poder de los sentimientos colectivos de la comunidad.. restricciones excesivas. los cuales constituyen la única fuente legítima de poder político. evolucionando desde el apaciguamiento de poderosos al reconocimiento entre iguales. donde la creciente igualdad e individualidad suele debilitar las ceremonias en general. evoluciona hacia una forma más regular y . impuestos excesivos. (5) las reverencias. que evolucionan desde la postración a la genuflexión.

sino que variará de una sociedad a otra. Respecto al origen de la autoridad de las instituciones eclesiásticas. actúa de freno a la guerra. gradualmente la implicación de los sacerdotes en la guerra se fue haciendo menos frecuente.definida. por lo que finalmente el poder terrenal se situó por encima del espiritual. el poder espiritual predominó inicialmente sobre el terrenal. aunque “la posibilidad de un estadio superior político. . Sin embargo. Spencer señala que en las sociedades primitivas (militares) los curanderos eran más poderosos que los sacerdotes. y una sola persona solía ser el gobernantesacerdote. ya que eran los únicos capaces de hacer frente a los espíritus. una vez definidas entraron en conflicto con las instituciones políticas. destaca una jefatura de gobierno electa. Spencer considera que la religión es funcional. a largo plazo la amistad prevalece sobre la enemistad... A resultas de lo cual. la limitación de las funciones políticas y una mayor libertad individual. por lo que considera a las instituciones eclesiásticas como estructuras. pues es la institución que más fomenta la cohesión. Por ello. la Iglesia y el Estado. Spencer señala que. conceder o no el perdón de los pecados. es la religión la que confiere autoridad al gobernante. A pesar de ello. una legislatura representativa de la voluntad general. y aunque al principio su función aparece desdibujada. siendo sociedades más caracterizadas por la enemistad que por la amistad. social y general depende fundamentalmente de la eliminación de la guerra”. se confunden. como las políticas. se deriva del mismo sentimiento humano: el respeto y la veneración. Una vez diferenciadas. con el tiempo tiende a concretarse y definirse. un gobierno cada vez más descentralizado. Sin embargo. y la creencia en las causas naturales fueron desplazando a la fe religiosa en la causación sobrenatural. las instituciones eclesiásticas fueron evolucionando en el mismo sentido que otras estructuras sociales (un gobierno civil coercitivo y centralizado va acompañado de un gobierno religioso no menos coercitivo y centralizado). Spencer pronostica que no habrá un único régimen político. sino que surge de los esfuerzos por apaciguar a los espíritus. produciéndose una lucha por la supremacía en la que inicialmente tenían ciertas ventajas: ser representantes de la deidad. Respecto a la evolución de las instituciones eclesiásticas. Sin embargo. Sin embargo. Instituciones eclesiásticas Spencer considera que la religión no es innata en la “naturaleza del hombre”. tanto la nacional como intergeneracional. en las sociedades primitivas los mundos sagrado y secular. el progreso de la filosofía y la ciencia. promueve la continuidad y conservación de las instituciones sociales. por lo cual los sacerdotes estaban destinados a superar a los curanderos. con el nacimiento de la industrialización. el altruismo sobre el egoísmo y las sociedades industriales sobre las militares. Entre las estructuras ideales. Respecto al futuro de la organización política. propiciando la paulatina separación de ambas instituciones. siendo imposible pronosticar si las naciones entrarán o no en conflicto bélico. influencia sobre los seres sobrenaturales. y la cooperación voluntaria con el Estado sustituyó a la cooperación obligatoria que imponía la religión. sirve de sistema regulador complementario al sistema político y hace que los individuos sean respetados. y a medida que la sociedad fue ganando en estabilidad tendieron a definirse y desarrollarse.

Respecto a su evolución. una vez que se escinde. identifica las raíces de las profesiones en la institución eclesiástico-política. el cual señala la diferenciación evolutiva entre productores y distribuidores. Dicha producción experimenta una evolución que pasa por el uso de la fuerza humana. por las diferencias entre las aptitudes naturales de los individuos y a las diferencias de género en la división del trabajo. A modo de ejemplo. constituyendo una estructura cuya función básica es la mejora de la vida. . En ese sentido. no duda en afirmar que todas las profesiones son indispensables para la sociedad. otras causas son el carácter del entorno físico. principalmente. aumentar la división del trabajo entre el colectivo de médicos-cirujanos a medida que se especializaban progresivamente en partes específicas del cuerpo humano. pues los avances sociales. los grupos profesionales realizan una variedad de funciones para la sociedad. en virtud de la cual los avances de una impulsan los de la otra. recolección) y la producción de mercancías. Además. y. Otro elemento relacionado es la expansión del sistema distributivo. los cuales tendían a creer que el origen de las enfermedades era de tipo divino (epilepsia → posesión demoníaca → exorcismo). finalmente. la evolución de la mera adquisición de lo que se necesita para la supervivencia (caza. lo que permite a su vez un mayor progreso industrial. tienden a expandir la naturaleza humana. la religión se convirtió en la fuente principal de las profesiones. en general sin otra justificación que la fuerza y la voluntad del varón. Spencer analizó la evolución de una amplia gama de ocupaciones. definida como “la especialización de las funciones directa o indirectamente relacionadas con la satisfacción de necesidades materiales. Indagando en sus raíces causales. Spencer afirmó que “Ningún grupo de instituciones ilustra con tanta claridad el proceso de la evolución social”. la evolución del sistema distributivo lleva a la del sistema de intercambio. Instituciones industriales Según Spencer. pues los sacerdotes “eran capaces de dedicar tiempo y energía a la labor y a la disciplina intelectual” necesarios para las diferentes ocupaciones. Otra cuestión relacionada con las instituciones industriales es la producción industrial. es decir. pero también ha contado con barreras: las instituciones militares. Otro elemento del sistema industrial lo constituyen los medios de regulación del trabajo. Spencer defiende una relación dialéctica entre el progreso de la industria y el de la naturaleza humana. los médicos (dolencias físicas de origen sobrenatural) y cirujanos (dolencias físicas de origen natural) comenzaron a diferenciarse de los sacerdotes. y la naturaleza humana.Instituciones profesionales Según Spencer. cuyo estado primitivo tendía a inhibirlo. lo que dio lugar al desarrollo del papel moneda para facilitarlos. Por ello. y las ayudas materiales a las necesidades mentales”. señala que la división se explica. la evolución entraña una división del trabajo que aumenta constantemente. debido a su estado de guerra permanente. como los de la industria. Sea cual fuere la causa. necesario para transportar los bienes de un lugar a otro. para. el empleo de la fuerza animal y el uso de máquinas. señaló que el origen de la profesión médica se encuentra en los curanderos y sacerdotes. las divisiones entre localidades y las diferencias entre los sectores productivo y distributivo. Así. el aspecto central de la estructura industrial es la división del trabajo. Posteriormente.

el poder creciente del Estado. la causa última de la moralidad es Dios. Spencer defiende una política libertaria. Así. pues lo consideraba más apropiado para una sociedad militar que para la de tipo industrial. lo hizo afirmando que la base de esos fenómenos eran las unidades individuales. por el padre y el abuelo. que “las características de las unidades determinan las del grupo”. (2) regulación patriarcal. aunque los individuos son su causa inmediata. sino que también recorta los derechos individuales. pues las cosas que las personas califican de morales armonizan con su Voluntad. Entre las preocupaciones de Spencer. “la felicidad humana es la voluntad divina”. los padres controlan la producción. la cual se deriva en gran medida de su individualismo metodológico. pues aunque se centró en los macrofenómenos. el sentimiento moral innato de los individuos guía sus acciones y. es decir. las cuales fueron decayendo al acercarse las sociedades industriales. la estructura y funciones de la sociedad. en última instancia. Spencer no considera que el hambre o la enfermedad constituyan un mal. Spencer temía una regresión evolutiva en la que las restricciones vendrían a desplazar el movimiento histórico hacia una mayor libertad individual. primero por consanguinidad y más tarde sobre el conjunto del grupo. en el sentido de que controlar que al ejercer su derecho a la libertad no coarten la libertad de los . pues considera que el Estado no debe intentar paliar la pobreza. e incluso a mejoras sanitarias como la recogida de basuras. donde el trabajo libre sobre la base de un contrato es lo más adecuado. la intervención estatal no sólo frena la evolución natural.control inicialmente vinculado a la organización político-eclesiástica. pues resulta preocupante que “el trabajador diligente y dispuesto tenga que pagar para que no sufran los gandules”. impide que se reproduzcan los más aptos y detiene el efecto “purificador” de la evolución natural. “los fenómenos sociales son consecuencia de la naturaleza de los individuos”. En definitiva. al vislumbrar cierta tendencia hacia la regulación estatal de la industria. Por ello. también se opone a la caridad. o la “inadaptación a las condiciones de la existencia”. por otro. vacilantes y carentes de fe”. Spencer defiende un papel muy limitado del Estado. Por tanto. Para él. desapareciendo el mal de forma progresiva a través de la “supervivencia del más apto”. Según Spencer. (3) regulación comunitaria. Así. caracterizada por la cooperación voluntaria. En todo caso. el cual ha tendido a desaparecer en favor del cooperativismo a medida que se desarrollaban las sociedades industriales. por un lado se declaraba en contra del socialismo. imbéciles. inicialmente de carácter militante para hacer frente a las fuerzas opuestas. que paulatinamente se fue desvinculando tanto de la Iglesia como del Estado. la cual disminuiría de forma constante hasta desaparecer. su evolución ha pasado por: (1) regulación paternal. ÉTICA Y POLÍTICA Spencer manifiesta una postura ética y política bastante coherente en toda su obra. y (4) regulación por gremios y sindicatos. Spencer también afirma que la sociedad evoluciona hacia una mayor perfección y felicidad. a la educación estatal. Además. pues “la Sociedad está constantemente excretando sus miembros enfermos. ya que la intervención estatal sólo provoca la multiplicación de los ineptos. el cual “lo único que debe proteger” es la libertad de los individuos. En dicha línea. 5. Spencer pensaba que el mal era un resultado de la inadaptación a las condiciones externas. En base a lo anterior. Spencer también analiza la esclavitud y la servidumbre como formas primitivas de control laboral vinculadas a las sociedades militares.

la preocupación por la dirección futura que adoptará la sociedad. Ello implica dos aspectos: por un lado. pues los componentes del mundo social se entremezclan de forma gradual e imperceptible (p. para un dialéctico los valores sociales no son separables de los hechos sociales. el interés por el estudio de las raíces históricas. sino de dar “a cada uno la oportunidad de adquirir los objetos que desea”. y afirmó que no era partidario de dar a las personas una porción igual de bienes. además. sin que ello sea óbice para que sea una teoría más poderosa y con más significado que la de Comte. Aunque la moralidad del sociólogo no es una razón de peso para rechazar su teoría sociológica. pues pensaba que las sociedades se forman por una lenta evolución sin constituir una obra del hombre. relacionaba el socialismo con las sociedades militares.demás. y los mejores científicos son los más apasionados en su análisis y los más comprometidos con sus ideas. sino también por la relación entre éstos y los fenómenos sociales pasados y futuros. quedando seriamente dañada por sus propios prejuicios. sí es cierto que la sociología científica spenceriana se encuentra distorsionada por sus ideas morales y políticas. Spencer también expresa su oposición a cualquier cambio radical o revolucionario de la sociedad. Marx 1. Marx afirma que no existen líneas divisorias entre los fenómenos sociales. Además. pensar en términos dialécticos supone aceptar las relaciones recíprocas entre los factores sociales. lo que les ha llevado a rechazar también su teoría sociológica. por otro. los dialécticos cuentan con una perspectiva histórica. los dialécticos adoptan una perspectiva relacional del mundo social. se trata de contemplar los fenómenos desde una totalidad dialéctica. e. se deben considerar los siguientes aspectos: En primer lugar. de hecho. TEMA 4. Así. pero éste último también puede influir sobre el primero. por lo que en ese punto el socialismo se oponía radicalmente a la naturaleza humana. Desde esa perspectiva. En segundo lugar. considerando que el egoísmo es un elemento de la naturaleza humana. pues posee una imagen del mundo y el deseo de promover actividades que la hagan realidad. un factor puede tener un efecto sobre otro. incapaz de aportar soluciones a los problemas sociales. En tercer lugar. pues no sólo se interesan por la relación entre los fenómenos sociales contemporáneos. capitalistas ↔ proletariado). Por ello. Para un dialéctico. y no se centran jamás en una unidad social aislada. para un dialéctico el cambio social es una posibilidad futura de lo que ahora existe en . pero trasladándola desde el reino de la filosofía y las ideas (idealismo dialéctico) al de las relaciones sociales en el mundo material (materialismo dialéctico). En cuarto lugar. sino que además ello produciría una sociología inhumana y desapasionada. pues en ellas se encuentran las fuentes de los fenómenos actuales. recordar que los teóricos contemporáneos de la Sociología tienden a rechazar el tipo de moralidad y de política conservadora de Spencer. lo que hace que la sociología dialéctica sea intrínsecamente política.. hechos y valores están entretejidos de tal manera. y no en términos unidireccionales de causa-efecto. no le parecía realista esperar que las personas cedieran voluntariamente a otros su exceso de productividad. Para concluir. pues piensa que no sólo es imposible separar los valores del estudio social. Así. que el estudio de los fenómenos sociales entraña necesariamente una carga valorativa. la implicación emocional no implica la imprecisión de las observaciones. EL MATERIALISMO DIALÉCTICO Marx adoptó la dialéctica de Hegel.

y el futuro constituye sólo una posibilidad de lo que ahora existe en potencia. que están en constante acción y reacción. pues estaban demasiado ocupadas intentando conseguir comida. presentes y futuras en las que se encuentran inmersos. se negó a perder el tiempo describiendo la hipotética sociedad futura (socialistas utópicos). y afirma que los fenómenos sociales. pues niega que el mundo social admita un modelo simple y determinista. el dialéctico se interesa por el estudio de las relaciones reales. y sólo el comunismo podía proporcionar el entorno adecuado para que las personas expresaran su potencial. y aunque se centró progresivamente en las estructuras de la sociedad capitalista. y específicas. las sociedades precapitalistas habían sido demasiado severas como para permitir que las personas desarrollaran sus capacidades superiores. y aun así no existía una garantía absoluta. Las necesidades constituyen los deseos de cosas que no se pueden obtener de forma inmediata. pero no lo consideraba inevitable. Marx afirmó que “las circunstancias hacen a los hombres en la misma medida en la que los hombres hacen las circunstancias”. no se pueden reducir a las categorías de tesis-antítesis-síntesis. sino también las que fueron en un pasado y las que serán en un futuro bajo diferentes circunstancias sociales. Por ello. la acción y la interacción. Así. Capacidades y necesidades Las capacidades se definen como las facultades y aptitudes de las personas. EL POTENCIAL HUMANO Según Marx. seguía siendo demasiado opresivo. exclusivamente humanas. Marx analizó el conflicto capitalistas-proletariado y anticipó una revolución y un nuevo tipo de sociedad. los dialécticos también se interesan por la relación dialéctica entre los actores y las estructuras sociales. creando las condiciones para el nacimiento de un nuevo mundo socialista. Representación esquemática de la dialéctica 2. aunque conviene distinguir entre naturales. mientras la teoría sociológica tradicional se inclinaba a estudiar cómo los diversos niveles sociales se mezclan en un todo cohesivo. Obviamente. la dialéctica se centra en los conflictos y contradicciones entre los diversos niveles de la realidad social.potencia: las fuentes del futuro existen en el presente. más que por las grandes abstracciones. pero en el sistema marxista no son sólo las del presente. y el proletariado tenía que luchar si quería que se realizara. necesidades y capacidades varían según los entornos sociales. teniendo en cuenta sus circunstancias pasadas. propiciando su creciente oposición y abocando al conflicto de clases. En séptimo lugar. Aunque el capitalismo representaba un avance. la dialéctica se opone al determinismo. construyó su análisis crítico a partir de sus premisas sobre los actores. para Marx la contradicción última se da en la relación burguesía-proletariado. En sexto lugar. En el mundo real no existe lo inevitable. Conciencia . En quinto lugar. Sin embargo. pues su realismo le movía a centrarse primero en derribar el capitalismo a través de la crítica social. Así. y aunque parezca una contradicción con el modelo dialéctico. compartidas con otros animales. pues la propia expansión del capitalismo aumenta el número de trabajadores explotados y su grado de explotación. alojamiento y protección.

y su forma se deriva de la acción e interacción humanas. Por tanto. las personas poseen la capacidad de controlar sus actividades mediante la conciencia. la naturaleza humana depende de la naturaleza del entorno social. y ese algo es principalmente la naturaleza. pues la mayoría se limita a querer tener el dinero suficiente para poder poseer las mercancías deseadas en lugar de desarrollar las capacidades humanas. y las relaciones sociales y la producción de la vida material constituyen una expansión de ella. permitiendo a las personas expresar su auténtico potencial. los hombres se distinguen de los demás animales por su conciencia y por su capacidad de ligarla a sus acciones. La naturaleza de las capacidades y necesidades de las personas configura la forma de la percepción. Actividad. en lugar de analizar la conciencia de las personas reales y conscientes. para Marx la conciencia constituye una característica de las personas. Marx creía que la especie humana contaba con otras capacidades mentales que también lo diferenciaban de los demás animales: (1) las personas pueden distanciarse mentalmente de lo que están haciendo (los animales sólo “hacen”). modela e impone un marco a las diversas percepciones del mundo. es decir. buscando la liberación de las personas. un producto social”. a su vez. La importancia del capitalismo reside desarrolla las formas tecnológicas y organizativas que podrá emplear la sociedad comunista en sentido contrario. (c) mediante la apropiación las personas emplean sus capacidades creativas para actuar sobre la naturaleza con el fin de satisfacer sus necesidades. la forma que éstas adoptan en los distintos entornos sociales influye en la naturaleza de las capacidades y necesidades. pues “la conciencia es. en la que las personas. que supondrá la destrucción de las fuerzas estructurales que causan la distorsión de la naturaleza humana. dedicándose a intentar sobrevivir. Por tanto. (3) la mente humana les permite planificar de antemano la acción a realizar. creatividad y trabajo Marx define la actividad como el medio que utilizan las personas para apropiarse de los objetos de la naturaleza. emplean recursos naturales para producir las escasas cosas que necesitan. (2) las personas son capaces de elegir entre actuar o no. en el que la capacidad creativa de la mayoría de personas queda virtualmente eliminada. critica que Hegel la analice como si existiera al margen de las personas. orientación y apropiación: (a) la sociedad primitiva. (4) las personas poseen flexibilidad física y mental. el comunismo. la orientación y la apropiación. y el tipo de acción.Según Marx. (5) las personas pueden concentrarse en lo que hacen durante largo tiempo. Marx señaló que las personas necesitan actuar sobre algo. Por ello. Marx distinguió tres estadios en la relación potencial humano-procesos de percepción. Además. con una capacidad de pensamiento muy limitada. mientras el animal no se distingue de su actividad vital. Así. El potencial humano y la naturaleza A fin de trasladar todo lo anterior al mundo real. (b) la orientación es el proceso mental que organiza. y (c). Además. y a través de su inteligencia creativa pueden trazar una estructura en la imaginación para luego construirla en la realidad. vinculándola inseparablemente de los conceptos de trabajo y creatividad. distinguiendo tres componentes en la relación seres humanos-naturaleza: (a) la percepción es el contacto inmediato de las personas con la naturaleza a través de sus sentidos. (b) el capitalismo. desde sus orígenes. por último. (6) la naturaleza de la mente humana lleva a las personas a ser altamente sociales. Así. define el trabajo como la “actividad consciente y deliberada que se realiza en .

el proceso productivo”; es decir, que constituye una expresión de las capacidades distintivas
de las personas, entrañando todas las actividades productivas que requieren la creatividad
del actor. Aunque Marx empleó los tres términos de un modo indiferenciado, de su obra se
desprende que la actividad hace referencia al movimiento implicado en los esfuerzos
deliberados, el trabajo al proceso de producción material, y la creatividad a la capacidad de
las personas para hacer productos únicos.
Según Marx, el proceso de objetivación implica la producción de objetos, y es el auténtico
proceso por el que las personas expresan sus capacidades humanas, siempre que se presente
bajo ciertas características: (1) que esté implicada la conciencia del actor, (2) que manifieste
comprensión de la tarea, (3) que exprese su carácter intrínsecamente social en el proceso, y
(4) que la objetivación no sea un simple medio para lograr otros fines (dinero). Por tanto, la
objetivación debe implicar la expresión de la creatividad del actor.
Una vez Marx llega al análisis del trabajo en la sociedad capitalista, deja de emplear los
términos anteriores para emplear sólo el término “trabajo” como síntesis de actividad,
creatividad y trabajo, implicando la apropiación, objetivación y plena expresión del potencial
humano. Sin embargo, se apresura a señalar que bajo el capitalismo el trabajo se reduce a un
medio para alcanzar un fin: ganar dinero, pues el trabajo suele estar separado de la actividad
y la creatividad (alienación), y era tarea del comunismo volver a involucrar la creatividad en la
actividad y en el trabajo.
Sociabilidad
Para Marx, la sociabilidad constituye una parte integrante de la naturaleza humana, es decir,
que las personas son intrínsecamente sociales (zoon politikon). Por ello, las capacidades
específicamente humanas no tienen sentido si se expresan aisladamente, pues están
necesariamente relacionadas tanto con el mundo natural como con el social.
Consecuencias imprevistas
Aunque se trata de un concepto relacionado con Weber, Marx también tuvo en mente las
“consecuencias imprevistas” al afirmar que “al tiempo que solemos lograr resultados
inmediatos de nuestras acciones conscientes, demasiado a menudo no anticipamos ni
prevemos las consecuencias no deseadas más remotas de esos resultados”. Así, no duda en
afirmar que, puesto que no era intención de la gente crear una estructura que distorsionara la
naturaleza esencial del hombre, el capitalismo constituye una consecuencia imprevista de sus
acciones. Además, los capitalistas creen que sus acciones promueven sus intereses (explotar
al trabajador → mayores beneficios), pero muchas de ellas crean las condiciones para el
colapso final del sistema capitalista (expansión del proletariado → revolución).
3. LA ALIENACIÓN
Marx denominó alienación a las distorsiones que provocaba en la naturaleza humana la
dominación del trabajador por la “voluntad ajena” del capitalista; de un modo más amplio, las
distorsiones que causa la estructura de la sociedad capitalista en la naturaleza humana, pues
en ella las interconexiones naturales de la naturaleza humana (actividad-creatividad-trabajo)
están rotas: los capitalistas son los propietarios de los medios de producción y del producto, y,
para sobrevivir, los trabajadores se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para poder
tener acceso a las herramientas y a las materias primas.
Por tanto, Marx ofreció básicamente una teoría de la alienación arraigada en la estructura

social, y en dicho concepto observó cuatro componentes básicos:
a) Los trabajadores están alienados de su actividad productiva, pues no trabajan para sí
mismos, sino para los capitalistas, los cuales les pagan un salario de subsistencia a cambio de
su actividad, que se reduce a ganar el dinero necesario para sobrevivir.
b) Los trabajadores están alienados del producto, que ya no les pertenece, sino que pertenece
a los capitalistas. Además, en el proceso de producción los trabajadores, que suelen realizar
tareas especializadas, no tienen una percepción correcta de lo que producen a nivel global, y
menos aún en largas cadenas de producción.
c) Los trabajadores están alienados de sus compañeros de trabajo. El capitalismo destruye la
cooperación natural, pues la naturaleza de la tecnología en las cadenas de montaje produce
una profunda sensación de soledad. Además, el capitalista enfrenta a los trabajadores entre sí
para detectar cual de ellos produce más, generando hostilidad entre ellos, evitando ser él
mismo el blanco de la crítica.
d) Los trabajadores están alienados de su propio potencial humano, pues cada vez se realizan
menos como seres humanos, quedando reducidos al papel de bestias de carga o máquinas
inhumanas. La conciencia se entumece, y el resultado es una masa de personas incapaces de
expresar sus capacidades específicamente humanas.

Distorsiones derivadas de la alienación
Puesto que la alienación se opone a lo que las personas pueden potencialmente ser, su
consecuencia es que en el capitalismo el trabajo es muy diferente de la genuina actividad
humana, al punto que el individuo al trabajar “no se reafirma, sino que se niega”, obligado a
ganar dinero para subsistir. Así, en el capitalismo el dinero confiere a las personas
capacidades y aptitudes que no tienen realmente, ya que “lo que el dinero puede comprar,
eso soy yo... ¿Acaso no transforma mi dinero todas mis carencias en su contrario?”. Marx
afirma que en el capitalismo la riqueza es una apariencia que, una vez eliminada, deja surgir
“las necesidades, las capacidades, los placeres y las fuerzas productivas de los individuos,
producidas bajo el intercambio universal... la elaboración absoluta de las disposiciones
creativas”.
Entre las distorsiones causadas por la sociedad capitalista destacan: obligar a los trabajadores
a trabajar minuto tras minuto sin poder emplear sus capacidades; rotura de la interrelación
natural mente-mano, pues la gran mayoría realiza tareas exentas de componentes mentales;
la tortura de la monotonía ininterrumpida de repetir todos los días la misma tarea
especializada... Debido a esa total alienación de las funciones humanas, una persona ya no
puede satisfacer sus capacidades y necesidades humanas, viéndose obligada a concentrarse
en las naturales: comer, beber y engendrar; en el colmo de las consecuencias imprevistas, los
hombres han creado una sociedad que sólo les permite sentirse a gusto cuando funcionan
como animales. De ahí que Marx afirmase que el capitalismo es un mundo invertido y
distorsionado, pues en él los productores (proletariado) se encuentran abajo luchando por un
salario de subsistencia, mientras que los capitalistas, que no producen nada por sus propios
medios y viven a costa del trabajo de otros, constituyen la fuerza dominante.
Emancipación
La orientación práctica de Marx le llevó no sólo a articular una crítica de la sociedad
capitalista, sino también a diseñar un programa político orientado hacia la destrucción de las
estructuras del capitalismo, a fin de emancipar a la humanidad de su presente estado de
esclavitud. Puesto que la transición hacia la sociedad socialista sólo podía lograrse mediante

la acción concreta o praxis, el proletariado debía actuar para llevarla a cabo, y no sentarse a
aguardar pasivamente al derrumbe final de la sociedad capitalista como fruto de sus
contradicciones internas. Así, la meta de la emancipación es el comunismo, el cual eliminará
la alienación reuniendo de nuevo al hombre con sus productos, con sus actividades
productivas, con las demás personas y con ellas mismas, convirtiéndolo en un “ser genérico”;
es decir, que el comunismo representa la “realización auténtica del hombre, de la esencia del
hombre, y de su esencia como algo real”.
4. ESTRUCTURAS DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA
Marx percibía las estructuras sociales como un conjunto de relaciones sociales numerosas y
continuas, las cuales eran externas a los actores y coercitivas, pues, aunque se derivan de los
pensamientos y acciones de los actores, una vez cobran vida constriñen los procesos que las
crearon. Así, aunque se aproximan al postulado de Durkheim de tratar los hechos sociales
como cosas, Marx adopta una perspectiva dinámica en un contexto dialéctico, confiriendo a
las estructuras sociales una naturaleza mucho más cambiante que la que tendrían si fueran
consideradas “cosas”.
Entre los componentes estructurales del capitalismo Marx destaca las mercancías, el capital,
la propiedad privada, la división del trabajo y la clase social.

Las mercancías
Según Marx, durante el precapitalismo las personas producen los objetos que necesitan para
sobrevivir mediante su interacción con la naturaleza y otros actores, para su uso personal o
del entorno inmediato, constituyendo un “valor de uso”; por tanto, los objetos se mantienen
bajo control del actor. Sin embargo, en el capitalismo los trabajadores no producen para ellos,
sino para el capitalista, el cual intercambia los productos en el mercado por dinero, que
constituye un “valor de cambio”; así, las mercancías y el mercado van adquiriendo realidad
propia e independiente, al punto que se llega a creer que el valor de las cosas procede del
funcionamiento impersonal del mercado. En dicho contexto, Marx define el “fetichismo de las
mercancías” como el proceso por el cual los actores olvidan que es su trabajo el que confiere
valor a las mercancías, confiriéndoles a éstas y al mercado una realidad objetiva
independiente, externa y coercitiva al actor.
Puesto que las personas no sólo producen objetos, sino también relaciones y estructuras
sociales, el fetichismo de las mercancías da pie al concepto más amplio de reificación,
definido como el proceso por el que se llega a creer que las formas sociales humanamente
creadas son naturales, universales y absolutas, implicando la creencia de las personas de que
las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables. Por tanto, mediante la
reificación las estructuras adquieren el carácter que las personas les otorgan, pudiendo
tratarse no sólo de mercancías, sino también otros fenómenos sociales: la división del trabajo,
las estructuras religiosas, políticas y organizativas, e incluso el Estado, el cual llega a adoptar
una forma independiente, al margen de los intereses reales del individuo y la comunidad.
El capital
Según Marx, el capital es la relación entre vendedores y compradores de fuerza de trabajo,
mientras que el sistema capitalista es la estructura social que emerge sobre la base de dicha
relación. Sin embargo, las personas tienden a reificar el capital al creer que el sistema
capitalista es externo a ellas, pues los trabajadores son explotados por un sistema y han

olvidado que han sido ellos quienes lo han producido mediante su trabajo. Esta es la idea que
llevó a Marx a concluir que el capitalismo es un mundo invertido.
En sus análisis, Marx distinguió tres modelos de circulación de mercancías, todos ellos
externos y coercitivos para el actor:
a) El trueque (M1-M2). Intercambio de mercancías por mercancías.
b) Circulación simple de mercancías (M1-D-M2). Se basa en la conversión de las mercancías
en dinero y la reconversión del dinero en mercancías. Este circuito ya desarrolla una red
completa de relaciones sociales al margen del control de los actores, y su fin es el consumo
del valor de uso.
c) Circulación de mercancías en el capitalismo (D1-M-D2). Se basa en la compra de mercancía
y su cambio posterior por dinero, es decir, que parte de una compra y termina en una venta, y
su fin no es el consumo, sino el dinero. Este circuito constituye un proceso más abstracto, lo
que facilita la reificación, la mercancía “real” pierde algo de su significado y crea un sistema
más externo y coercitivo.

La propiedad privada
Para Marx, la propiedad privada se deriva del trabajo de los trabajadores; sin embargo, bajo el
capitalismo se convierte en el producto del trabajo alienado, de modo que los trabajadores
dejan de controlar a su propiedad y es ésta la que les controla a ellos. Por ello, para que las
personas puedan expresar su potencial humano deben destruir la propiedad privada junto a
los demás componentes de la sociedad capitalista, propiciando el regreso del hombre a su
existencia humana y social.
La división del trabajo
Según Marx, la división del trabajo tiene su origen en la familia antigua, donde la mujer y los
hijos eran esclavos del marido; sin embargo, en el mundo moderno se deriva de la distinción
capitalistas-proletariado, es decir, entre los propietarios de los medios de producción y
quienes venden su fuerza de trabajo, los cuales se ven obligados a especializarse en tareas
cada vez más específicas. Marx señaló que la especialización les impedía realizarse y
expresar su potencial humano, por lo que desarrolló una serie de críticas a la división del
trabajo en la sociedad capitalista: (1) separa al individuo del conjunto de la comunidad, pues
éste se preocupa sólo de su bienestar ignorando el de la comunidad; (2) el proceso laboral
separa funciones que deberían estar integradas, como las intelectuales y las manuales; (3) las
capacidades del individuo se reducen a una simple herramienta más en el proceso de
producción; (4) cada persona hace sólo una mínima contribución al resultado del producto
final, por lo que se disocia tanto del producto como del mercado.
Obviamente, Marx no suponía que todo el mundo supiera hacerlo todo, pero sí creía que la
división del trabajo impedía a las personas desarrollar plenamente sus aptitudes, y que sería
el comunismo el encargado de remover dicho obstáculo.

Las clases sociales
Aunque Marx no realizó ningún análisis sistemático de las clases sociales, las consideraba
como fuerzas externas y coercitivas para las personas, más bien relaciones que estructuras
materiales, y vinculó su surgimiento con el de las mercancías y el capitalismo, derivándolas

de los actos de producción. Sin embargo, las personas llegan a reificar las clases, de modo
que éstas comienzan a cobrar una vida independiente que constriñe al actor; como Ollman
afirmó, las clases sociales son “relaciones sociales deificadas”.
5. LOS ASPECTOS CULTURALES DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA
El materialismo de Marx le llevó a preocuparse poco por la cultura, pues la asociaba con la
supuesta debilidad de la filosofía hegeliana, y estaba convencido de que “el modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en
general. No es la conciencia de los hombres la que determina la realidad; por el contrario, la
realidad social es la que determina la conciencia”. Por tanto, Marx relega el nivel cultural a la
condición de epifenómeno determinado por las estructuras sociales y económicas, reduciendo
todo cambio social a un cambio de índole material sobre el que se erigía la superestructura
cultural. Sin embargo, conviene destacar que cuando habla de “conciencia” lo hace en el
sentido cultural (“las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas”), y no en el
de los procesos mentales y de la construcción social de la realidad. En cualquier caso, Marx no
ignoró el nivel cultural, pues tenía mucho que decir respecto a la conciencia de clase, la falsa
conciencia y la ideología.

Conciencia de clase y falsa conciencia
Marx define la falsa conciencia de capitalistas y trabajadores como la percepción incorrecta
del modo en que funciona el sistema capitalista y del papel que desempeñan en él, pues
inicialmente no son conscientes de su propia historia, de su papel en la formación del
capitalismo, ni de las consecuencias de sus acciones. En esa situación, la burguesía es la
clase propietaria, y el proletariado sólo una clase opuesta al capital y no una clase per se. Sin
embargo, sólo el proletariado puede llegar a transformar su falsa conciencia en una verdadera
conciencia de clase, pues, en tanto que clase no propietaria, constituye el modelo para una
sociedad futura donde no exista la propiedad; así, la lucha de clases surgida de la necesidad
económica debe servir al objetivo de que el proletariado adquiera una conciencia de clase
que le ayude a realizar el cambio de sociedad capitalista a otra comunista.

Ideología
Lefebvre definió la ideología como el sistema integrado de ideas que es externo y coercitivo a
los individuos. Sin embargo, para Marx “las ideas dominantes no son más que la expresión
ideal de las relaciones materiales dominantes”, es decir, que la ideología es “las relaciones
materiales hechas ideas”. Además, afirmó que “la clase que es la fuerza material dominante
de la sociedad es al mismo tiempo su fuerza intelectual dominante”, de lo que concluye que
el papel de las ideologías es asegurar la conformidad de los oprimidos, y bajo el capitalismo
fomentar la explotación del proletariado. Por tanto, (1) las ideologías representan los intereses
de la clase dominante, (2) constituyen “un reflejo invertido y truncado de la realidad”, y (3)
adquieren una existencia independiente que resulta coercitiva para las personas.
6. LA ECONOMÍA EN MARX
Marx distingue entre el valor de uso, que se produce para satisfacer directamente las
necesidades, y su valor se define cualitativamente (es o no es útil); y el valor de cambio, que
se produce para cambiarlo por valores de otro uso, por lo que su valor se define
cuantitativamente, en función de la cantidad de trabajo requerida para dotarlo de cualidades

para lo cual aumentan la explotación del proletariado. y atacó a Comte y Spencer por su interés en la teorización abstracta. Así. En base a todo lo anterior. apropiándose ellos del plusvalor o plusvalía. aunque. la estructura y el ethos del capitalismo los empuja a acumular cada vez más y más capital. la Sociología nació en Francia durante el s. sustituyendo el estudio empírico de los fenómenos sociales por ideas preconcebidas. TEMA 5. Por ello. el gobierno se ve en la necesidad de imponer restricciones a su acción. pues consideraba que tanto sus acciones como las del proletariado venían determinadas fundamentalmente por la lógica del sistema capitalista. siendo Montesquieu el primero en enunciar los principios básicos de una ciencia social. Puesto que el trabajo constituye la fuente real de la plusvalía (se debe considerar que el valor de las materias primas y la maquinaria también procede del trabajo). el capitalismo se hace vulnerable a la revolución. Marx enunció la “Ley general de la acumulación capitalista”. fue Comte quien realizó un esfuerzo coherente y metódico por establecer la ciencia positiva de las sociedades. es de destacar que Marx no culpaba a los capitalistas individualmente. Aunque ello resulta obvio en los valores de uso. Sin embargo. Saint-Simon formuló por primera vez la noción de una ciencia del mundo social.útiles. finalmente tendrán que hacer frente a la rebelión. en las circunstancias extremas. Sin embargo. definida como la diferencia entre el valor del producto y el de los elementos invertidos en su formación. . e. Durkheim afirmó que para diferenciarse de la Filosofía la Sociología debía orientarse hacia la investigación empírica. A su parecer. Durkheim 1. aunque sus ideas eran imperfectas y difusas. bajo el capitalismo se difumina para los valores de cambio. al punto que el trabajo. constituye un secreto del capitalismo que permite a los capitalistas explotar a los trabajadores a base de abonarles una cantidad inferior al valor que producen. tanto dentro como fuera de sus fronteras. especialmente la Filosofía y la Psicología. afirmó que el objeto distintivo de la Sociología era el estudio de los hechos sociales (“Las reglas del método sociológico”. Según la teoría del valor-trabajo de Marx. representa “una expresión exacta del grado de explotación del trabajador por parte del capitalista”. dando un giro hacia la producción intensiva en capital. con el fin de que la Sociología se alejara de la Filosofía y obtuviese una identidad particular y diferenciada. Así. las disciplinas existentes se oponían radicalmente a la fundación de la Sociología. como fuente de todo valor. A pesar de todo. como Condorcet. tanto para su goce personal como para su expansión empresarial (que a su vez llevará a mayores ganancias). sin llegar a proponer la creación de una ciencia nueva.. al considerar que ellas ya cubrían los ámbitos reclamados por la primera. la de valores de cambio pone en marcha un proceso que distorsiona la naturaleza humana. y aunque los capitalistas intentarán evitarlo (p. mientras la producción de valores de uso constituye una expresión humana natural. a medida que avance la mecanización se acumulará un número creciente de personas despedidas (“ejército industrial de reserva”). por lo que en su afán de encontrar otros modos de aumentar sus ganancias empiezan a sustituir a las personas por máquinas. buscando aligerar la carga de explotación de su propio país trasladándola a las colonias). cuando la explotación llega al límite. LA AUTONOMÍA DE LA SOCIOLOGÍA: LOS HECHOS SOCIALES Y SU TRATAMIENTO Según Durkheim. XIX. la fuente básica de cualquier valor es la cantidad de trabajo socialmente necesaria requerida para producir un objeto en condiciones normales de producción. definida como el deseo de mayores ganancias y de mayor plusvalía por parte de los capitalistas. viéndose ambos obligados debido a la misma estructura y ethos del capitalismo a actuar como actúan.

con su análisis de los hechos sociales en el macronivel Durkheim puso la primera piedra en el desarrollo del funcionalismo estructural. pues “El hecho social a veces se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior” (la arquitectura. que constituye una individualidad psíquica de un tipo diferente” constituido de la fusión de mentes individuales. canales de comunicación. ello debilitaba el argumento anterior que diferenciaba entre Sociología y Psicología. aunque externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos. las “cosas” precisaban ser estudiadas empíricamente. Los hechos sociales De lo anterior se desprende la importancia que dio Durkheim a la idea de que los hechos sociales deben ser tratados como cosas. afirmando que la sociedad estaba constituida por “órganos” (hechos sociales) o estructuras sociales que realizaban diversas funciones para la sociedad. Por otra parte. diferenciando entre niveles de los hechos sociales materiales y de los inmateriales.1895). los valores. Niveles de la realidad de los hechos sociales inmateriales: (1) Moralidad. . aunque señaló la importancia de diferenciar entre las funciones de las estructuras y los factores causales de su existencia. el derecho). y. (2) Componentes estructurales de la sociedad (Iglesia. Los niveles de la realidad social Durkheim se propuso organizar los hechos sociales en distintos niveles de la realidad social. Durkheim afirmó que podían residir en un “ser. valores) de los que trataba la Psicología (instintos humanos). dado que su estudio requiere “datos del exterior de la mente”. Obviamente. Durkheim afirmó que los hechos sociales son externos y coercitivos al actor. la Sociología también se ocupaba de los fenómenos mentales. Estado) y (3) Componentes morfológicos de la sociedad (distribución de la población. (2) Conciencia colectiva. (3) Representaciones colectivas y (4) Corrientes sociales. Con ello. pero finalmente se vio obligado a aceptar que los hechos sociales inmateriales eran fenómenos mentales. Aunque dicha diferenciación no describe la situación actual. Por tanto. inicialmente. Así. la cultura). con ello consiguió establecer una línea divisoria entre Sociología-Psicología. señaló que los principales en orden descendente en cuanto a generalidad eran: Niveles de la realidad de los hechos sociales materiales: (1) Sociedad. que en buena medida residen en la mente del actor (las normas. y los hechos sociales inmateriales. Además. psicológico si se quiere. mientras que el de la Psicología debía ser el estudio de los hechos psicológicos (internos y básicamente heredados). pero se trataba de fenómenos de un orden diferente (normas. estructura de las viviendas…). señaló que el objeto de la Sociología debía ser el estudio de los hechos sociales (externos y coercitivos). Durkheim distinguió entre los hechos sociales materiales. Durkheim señalaba claramente una línea divisoria entre Sociología-Filosofía. pues mientras las “ideas” podían ser estudiadas sólo introspectivamente (filosóficamente). Así.

no sólo de las personas. ya que su especialización propicia que asuman diferentes tareas y responsabilidades que se complementan y necesitan entre sí.2. El derecho Durkheim sentía preocupación por el efecto de los cambios materiales en los hechos inmateriales. Ello se debe a que en estas sociedades apenas existe una moralidad común. Por el contrario. pues. De ello. pues pensaba que su análisis era más filosófico que sociológico. que se mantenía unida debido a que la totalidad de sus miembros tenían aptitudes y conocimientos similares. se pretende que quienes incumplen la ley “restituyan” a quienes han resultado perjudicados por su acción. una sociedad con solidaridad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. salvo excepciones (pena de muerte en EEUU). que se mantiene unida debido a las diferencias entre las personas. en lugar de entrar en conflicto. el nacimiento de la división del trabajo permite a las personas y a las estructuras sociales cooperar. Sin embargo. pero creía imposible el estudio directo de los hechos sociales inmateriales. Por su parte. permitiendo la convivencia pacífica y el aumento de la eficacia (aumento de recursos). Debido a la homogeneidad de la sociedad y a la existencia de un sistema de valores mayoritariamente compartido. Durkheim concluyó que la solidaridad orgánica genera más solidaridad cuanto más individualidad exista. Así. Según Durkheim. el orden social y la autonomía individual son compatibles. la sociedad primitiva presenta una estructura social indiferenciada. sino en entidades especializadas . reflejándose en los dos modelos de sociedad propuestos por él: la primitiva y la moderna. por tanto. sino también de los grupos. lo que propiciaba una gran competitividad y competencia. por lo que realizaban actividades y asumían responsabilidades parecidas. la sociedad moderna presenta una refinada división del trabajo. La densidad dinámica Durkheim definió la densidad dinámica como un hecho social material que refleja la relación entre la cantidad de personas de una sociedad y al grado de interacción que se produce entre ellas. con poca o ninguna división del trabajo. decidió que para estudiar los hechos sociales inmateriales (moralidad. por lo que la mayoría no reacciona emocionalmente ante los quebrantamientos de la ley. y se caracteriza por su solidaridad orgánica. y sus cambios han tenido enormes implicaciones para la estructura de la sociedad. debido al aumento de la competencia por los recursos escasos y a la lucha más intensa por la supervivencia. Su importancia radica en que un aumento de la cantidad de personas junto a un simultáneo aumento de su interacción conduce a la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica. una sociedad con solidaridad orgánica se caracteriza por un derecho restitutivo. y además la administración del derecho no está en poder de las masas. y que. conciencia colectiva) el sociólogo debía examinar los hechos sociales materiales que reflejan los cambios de los inmateriales (el derecho). las estructuras y las instituciones. cualquier ofensa contra él se asume como una ofensa contra la colectividad. es decir. lo que facilita la cooperación. y se caracterizaba por su solidaridad mecánica. muerte. mutilaciones). es decir. LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL Y LA SOLIDARIDAD SOCIAL Durkheim afirma que la división del trabajo es un hecho social material que indica el grado en que las tareas o responsabilidades se han especializado. Según Durkheim. por lo que trasgresor suele ser severamente castigado (torturas.

si bien se vio instado a desarrollar ciertos argumentos exagerados con la intención de justificar la autonomía de la Sociología. Así. y en términos sociológicos apunta al estado de aislamiento del individuo por la ausencia. la conciencia colectiva posee más importancia en las sociedades con solidaridad mecánica que las de solidaridad orgánica. pero que no es un ente con existencia propia al margen de las personas en las que se “realiza”. Durkheim considera la anomia como un fenómeno patológico. La conciencia colectiva Durkheim definió la conciencia colectiva como un hecho social inmaterial que reunía el “conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una sociedad”. negó la posibilidad de que las corrientes sociales “atravesasen” el mundo social como si flotaran suspendidas en el vacío social. Con dicho análisis. contradicción o incongruencia de las normas sociales. Ello se explica en el sentido de que en las sociedades modernas las personas se mantienen más unidas por la necesidad de sus trabajos complementarios que por la mutua conciencia colectiva. El interés de Durkheim por los problemas morales de su época le llevó a dedicarse casi por completo al estudio de los problemas morales de la vida social. pues los hechos sociales inmateriales están firmemente anclados en los procesos mentales de los individuos. La anomia La anomia se define como la ausencia de ley. “algo completamente distinto a las conciencias particulares. y señaló que la diferenciación hechos sociales-hechos psicológicos era una dicotomía artificial. Su gran preocupación era el debilitamiento de la moralidad en el mundo moderno. en dicha línea. En base a ello. Así.(policía. Anthony Giddens (1972) señaló que la conciencia colectiva posee cuatro dimensiones básicas: (a) volumen. tribunales). en casos anormales los individuos también podían sentirse aislados y abandonados en la realización de sus actividades especializadas. y por tanto remediable. Durkheim postuló que la patología central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. Durkheim afirmó que los individuos se enfrentan a la anomia cuando la moral no les constriñe lo suficiente. sin cuya existencia llegarían a ser esclavo de pasiones cada vez más ambiciosas e insaciables. paradójicamente. pues aunque la división estructural del trabajo es en ellas una fuente de cohesión. es decir. dejando de percibir un vínculo común con los que trabajan y viven alrededor de ellos. aunque sólo se realice en los individuos”. por tanto. el individuo necesita de una moralidad y de un control externo para ser libre. al carecer de un concepto claro de lo que es una conducta apropiada y aceptable y de la que no lo es. y ésta a su vez una reducción de la conciencia colectiva. o cantidad de personas . En ese sentido. Durkheim jamás apoyó la existencia de una “mente colectiva”. postuló que. postuló que el suicidio anómico se produce debido a un debilitamiento de la moral colectiva y a una regulación externa del individuo insuficiente para contener sus pasiones. lo que no deja de ser una curiosa definición de la libertad. Es importante destacar que Durkheim la concibe como un sistema cultural independiente. Por ello. Durkheim pretendía mostrar que los cambios que se producen en un hecho social material como el derecho son simplemente reflejos de los que se producen en los hechos sociales inmateriales. formando “un sistema determinado que tiene vida propia”. El postulado de Durkheim es que el aumento de la densidad dinámica propicia un aumento de la división del trabajo. pues pensaba que las personas corrían el riesgo de padecer una “pérdida patológica” de los vínculos morales. como la moralidad.

Durkheim fue abandonándolo por otro más específico: las representaciones colectivas. definidos como estados específicos de la conciencia colectiva. es decir. Las representaciones colectivas Debido a la vaguedad del concepto de conciencia colectiva. según la cual las personas actúan imitando las . En él. o grado en que la sienten. como la psicopatología. o forma que adopta. de altruismo. que actúan como tendencias de la sociedad que penetran en los individuos y les impulsan a actuar de un modo determinado: corrientes de egoísmo. en particular a las corrientes sociales. verificando empíricamente que no justificaban las variaciones de tasas entre grupos. A Durkheim no le interesaban los motivos por los que un individuo se suicida. Durkheim consiguió demostrar que los hechos sociales. a las que definió como inclinaciones colectivas que guían las inclinaciones individuales y que de ningún modo nacen de éstas. (b) intensidad. (c) rigidez.que la comparten. pese a su mayor especificidad las representaciones colectivas poseen características sui generis (únicas): no pueden reducirse a la conciencia individual. se percibe con mucha intensidad. es decir. las instituciones religiosas y educativas. la indignación o la piedad. la ocupación. por qué un grupo tenía una tasa de suicidio más alta que otro.. Él suponía que los factores biológicos. Sin embargo. psicológicos y psicosociológicos se mantenían constantes en los diferentes grupos. se percibe con menos intensidad. Así mismo. si la raza constituyera un hecho social relevante para explicar la tasa de suicidios debería tener la misma incidencia en todas las sociedades. pues trascienden al individuo debido a que su existencia no depende de ningún individuo particular y a que su duración en el tiempo es mayor que la vida del individuo. 3. la herencia o el clima. son externas y coercitivas para el individuo. rechazó la teoría de la imitación del psicólogo social francés Gabriel Tarde (1843-1904). por lo cual si las tasas de suicidio variaban entre ellos. el Estado. o bien en uno de ellos a lo largo del tiempo. es decir. Así. de anomia… A modo de ejemplo. aunque menos cristalizado. Las corrientes sociales Como hecho social inmaterial aún más específico y dinámico que las representaciones colectivas. es extremadamente rígida y su contenido es de índole religiosa. y (d) contenido. o nivel de definición. Durkheim señaló a los grandes movimientos de masas guiadas por el entusiasmo. Durkheim ideó el concepto de corrientes sociales. cosa que no sucede. hechos sociales inmateriales que refieren a las normas y valores de colectividades específicas: la familia. en una sociedad con solidaridad orgánica la comparten menos personas.. sino explicar las diferentes tasas de suicidio entre grupos. se debía a variaciones en los factores sociológicos. Así. pues ésta es tarea del psicólogo. en particular las corrientes sociales. por contra. la raza. Durkheim inició su estudio presentando una serie de ideas alternativas sobre las posibles causas del suicidio. las sociedades mecánicas y orgánicas difieren en las cuatro dimensiones de sus conciencias colectivas: en una sociedad con solidaridad mecánica es compartida por la casi totalidad de las personas. no es demasiado rígida y su contenido viene bien definido el “individualismo moral” o prevalencia del individuo sobre la colectividad. EL SUICIDIO COMO HECHO SOCIAL “El suicidio” (1897) puede ser considerado como un esfuerzo por aplicar “Las reglas del método sociológico” (1895) al estudio empírico de un fenómeno social específico. pues existen diferencias de tasa entre grupos de la misma raza.

Se da en sociedades o grupos con alto nivel de regulación. . las naciones vecinas de un país con una alta tasa de suicidio tendrían también tasas altas de suicidio. sino que además debían existir ciertas corrientes sociales. Por tanto. sin embargo. las cuales. Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de integración. es importante señalar que los actores nunca pueden sentirse libres de la fuerza de la colectividad. d) Suicidio fatalista. a) Suicidio egoísta. Durkheim razonó que algunos suicidios sí podrían explicarse por la imitación. Sin embargo. y que por ello “la cifra social de los suicidios no se explica más que sociológicamente”. Cuando dejan de ejercer su autoridad temporalmente las fuerzas reguladoras de la sociedad. en momentos de desregulación social en que las viejas normas dejan de observarse mientras se desarrollan otras nuevas. Se da en sociedades o grupos con alto nivel de integración. se suele crear insatisfacción en los individuos. La tipología del suicidio Durkheim distinguió cuatro tipos de suicidio. Durkheim afirmó que los factores más importantes de las variaciones de las tasas de suicidio debían buscarse en diferencias producidas en el nivel de los hechos sociales. los grupos religiosos y las entidades políticas fuertemente integradas actúan como agentes de la conciencia colectiva y evitan las tendencias suicidas. en las cuales el individuo despedido de su trabajo se ve desorientado e incapaz de sentir el efecto regulador de su empresa y su trabajo. así como sentimientos de vacío. Por el contrario. si la imitación fuese verdaderamente importante. pues el suicidio altruista nace de la esperanza y la creencia profunda en una perspectiva beatífica después de la vida. este egoísmo no reprimido suele desembocar en una gran insatisfacción personal. b) Suicidio altruista. Sin embargo. Así. pero por su número carecían de influencia en la tasa general. Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de regulación. los individuos pueden sobrepasar la conciencia colectiva y perseguir sus propios intereses. Durkheim se reafirmó en su idea de que sólo un hecho social puede ser la causa de otro hecho social. entre las cuales la corriente de melancolía era la que propiciaba las tasas de suicidio más elevadas. a su vez. las familias. generándose una cadena de más necesidades y descontento.acciones de los demás. aunque también se puede producir en épocas de súbito éxito económico. además. falta de significado de la vida. El ejemplo prototípico son las depresiones económicas. como ejemplifica el suicido masivo de 900 seguidores del reverendo Jones en la Guayana (1978). según el grado de integración (grado con el que se comparten los sentimientos colectivos) o de regulación (grado de constricción externo sobre las personas) de la sociedad en que aparecían. producen diferentes corrientes sociales que conducen a distintas tasas de suicidio. el modo de estudiar el suicidio era comparando las diferentes sociedades o tipos diversos de colectividades. Dichos períodos liberan corrientes de anomia (actitudes desarraigadas y desreguladas). Por tanto. cosa que no sucede. Cuando las corrientes sociales son débiles. en las cuales el individuo puede afrontar cambios que interrumpan el efecto regulador de las estructuras existentes. sus pasiones dejan de estar controladas y son libres de iniciar una salvaje persecución del placer. señaló que las diferentes colectividades tienen diferentes conciencias y representaciones colectivas. agotamiento irremediable y profunda depresión que pueden llevar en algunos casos al suicidio. las cuales conducen a un aumento de las tasas de suicidio anómico. es decir. debido a que no todas las necesites pueden ser satisfechas. c) Suicidio anómico. donde el individuo se ve literalmente obligado a suicidarse. En base a lo anterior. Durkheim afirmó que no bastaba con un alto nivel de integración. y que incluso en los actos más individualistas y privados la causa determinante son los hechos sociales.

en ellas. En base a todo ello.cuando la regulación excesiva actúa sobre “personas cuyo futuro está implacablemente determinado. De su análisis. cuyas pasiones están violentamente comprimidas por una disciplina opresiva”. y (c) la formación de una iglesia. y los fenómenos profanos. Totemismo Según Durkheim. las formas religiosas “aparecían desnudas” y sus sistemas ideológicos presentan menor desarrollo y menos confusión. infundiendo obediencia. El clásico ejemplo es el esclavo que se quita la vida debido a una reglamentación opresiva que le lleva a la desesperación y a la melancolía. llegan a considerarse sagradas y emblemas del clan. por lo que resulta más adecuado indagar las fuentes de la religión primitiva. Es la sociedad. comunes y útiles de la vida. 4. partiendo de su premisa metodológica básica de que sólo un hecho social podía ser la causa de otro hecho social. se apresura a señalar que. En sus estudios. pues posee una naturaleza “dinamogénica”: tiene la capacidad no sólo de dominar a los individuos. (b) el desarrollo de ritos o reglas de conducta “que prescriben como debe comportarse el hombre en relación con las cosas sagradas”. sino de elevarles por encima de sus aptitudes y capacidades. Durkheim postuló que la sociedad es la fuente de toda religión. en particular animales y plantas. pero a medida que se desarrolla la sociedad y crece la especialización se reduce su dominio. misterio. la mayoría de las representaciones colectivas de la sociedad moderna tienen su origen en el tipo de religión omniabarcante de la sociedad primitiva. temor y honor. pues “todo se reduce a lo indispensable. o aspectos de la realidad social que se apartan y se consideran prohibidos. en todo caso. o “representaciones que expresan la naturaleza de las cosas sagradas y las relaciones que sostienen entre sí o con las cosas profanas”. a todos aquellos que se adhieren a ella”. o comunidad moral. Lo sagrado y lo profano Par Durkheim. la cuestión más importante era la fuente de la religión moderna. cotidianos. Así. a aquello sin lo cual la religión no existe”. la religión es el hecho social inmaterial por excelencia. el desarrollo de la religión requiere otras tres condiciones: (a) el desarrollo de creencias religiosas. los arunta. LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN Según Durkheim. llamada Iglesia. Para él. Durkheim concluyó que la religión en la sociedad primitiva constituye una moralidad colectiva que todo lo abarca. la que crea la religión al definir dos ámbitos: los fenómenos sagrados. a través de los individuos. que son el resto de aspectos mundanos. pasando a ser simplemente una entre varias representaciones colectivas. respeto. sin embargo. el totemismo es un sistema religioso en el que ciertas cosas. la especialización y la ideología actuales dificultan su estudio. Tras dicha diferenciación. Durkheim concluyó que “Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas… que unen en una misma comunidad moral. el . si bien la religión per se cuenta con un dominio cada vez más pequeño. pasando a constituir la esencia de la religión. Durkheim empleó los datos disponibles sobre una tribu primitiva australiana. porque creía que era mucho más fácil entender la naturaleza esencial de la religión en la sociedad primitiva que en la moderna.

deteniendo la progresiva pérdida de importancia de la moralidad colectiva. Efervescencia colectiva De lo anterior Durkheim dedujo que la fuente de la religión es la conciencia colectiva. la sociedad es la fuente de la religión. el Renacimiento). los problemas de la sociedad moderna constituían “patologías” temporales que admitían remedios administrados por el “médico social”. Durkheim postuló que el totemismo es la representación simbólica de la conciencia colectiva. Para Durkheim. por tanto. lo cual venía propiciada por la ausencia de una estructura integradora. así como la religión. si conseguía demostrar que el clan era la fuente del totemismo. sino que se derivan de la moralidad colectiva. anónima e impersonal que se encuentra en cada uno de los individuos sin que se confunda con ellos. convirtiéndose en una fuerza impersonal. Con ello se generaría un sistema moral integrador que contrarrestaría la tendencia hacia la atomización de la sociedad. no es modificable a voluntad”. A modo de conclusión. pues estaba convencido de que los hechos sociales constituían “cosas cuya naturaleza. . la cual permanece siempre actual. viva e idéntica a sí misma: representaciones de la conciencia colectiva de la sociedad. no son simplemente una serie de plantas. Asociaciones profesionales La principal reforma que Durkheim propuso para aliviar las patologías sociales fue el desarrollo de las asociaciones profesionales. y que la conciencia colectiva se deriva a su vez de la sociedad. el hecho de que un clan tenga varios tótemes no significa que sus creencias estén fragmentadas. Esto significaba que el propio clan era la fuente última del totemismo. y que la conciencia colectiva surge de la sociedad. De ello dedujo que los tótemes son representaciones materiales de la fuerza inmaterial. personalidades. espíritus o dioses mitificados. en la cual reconociesen sus intereses comunes. él no creía que hubiese un conflicto básico de intereses propietarios-trabajadores. En su opinión. ¿cómo creaba el clan el totemismo? Durkheim resolvió la duda afirmando que es durante los períodos de efervescencia colectiva cuando los miembros del clan crean el totemismo. REFORMISMO SOCIAL Durkheim era un reformador social que se oponía tanto a los conservadores (Bonald. sino que constituyen un conjunto interrelacionado de ideas que proporcionan al clan una representación más o menos completa del mundo. y si el conflicto existía era por la ausencia de una moralidad común. que sólo servían para subrayar las diferencias. el cual sabía reconocerlas y conocía las reformas estructurales adecuadas para aliviarlas. animales. al igual que el clan era una forma primitiva de organización social. Por ello. limitándose a señalar que en determinados momentos históricos la colectividad alcanza un nuevo nivel de exaltación colectiva que propicia marcados cambios en la estructura de la sociedad (la Reforma. del concepto de Dios y de todo lo sagrado. por tanto. Desde un óptica radicalmente opuesta a la de Marx. de lo que se puede concluir que lo sagrado –Dios– y la sociedad son lo mismo. por dócil y maleable que sea. verificaría su argumento de que la sociedad es la fuente de la religión. sugirió que la estructura necesaria para aportar una moralidad integradora era la asociación profesional de “los actores de una misma industria”. 5. Maistre) como a los revolucionarios (Marx). frente a patronales y sindicatos. Por tanto. sin embargo. aunque se trata de un concepto que apenas definió.totemismo es la forma más simple y primitiva de religión. su conclusión fue que el totemismo.

aunque Durkheim creía que los individuos no son meros reflejos de las ideas colectivas. tanto interna como externamente. Con ello. Según Durkheim. Durkheim se interesó por el estudio de la internalización de las costumbres sociales a través de la socialización y la educación moral. Aunque pensaba que era imposible recuperar la poderosa moral colectiva de las sociedades con solidaridad mecánica. y las acciones basadas en el egoísmo. creía que estaba surgiendo una versión moderna de la conciencia colectiva a la que denominó “culto al individuo”.Culto al individuo Al margen de las reformas estructurales. la socialización y la educación deben ser consideradas en el contexto del constreñimiento que ejerce la moralidad colectiva sobre el actor. Durkheim estaba convencido de que en última instancia los problemas esenciales de la sociedad moderna eran de índole moral. los derechos y la libertad inherentes al individuo. pues la fuerza colectiva “penetra en nosotros y se organiza en nuestro interior”. de modo que la internalización. si bien aceptaba que los hechos sociales inmateriales eran externos y coercitivos para las personas. haciendo de la limitación la condición para la felicidad y la salud mental. a él no le preocupaba tanto el mecanismo de la internalización como el deterioro del grado en que los hechos sociales ejercían control sobre la conciencia. el objetivo primordial de la socialización es el desarrollo de un sentimiento de dedicación y respeto a la sociedad y su sistema moral. sea un constreñimiento interno o externo. su obra tendía a subrayar la importancia del control externo sobre el actor y el carácter deseable de dicha constricción. él daba mayor importancia al grado en que los individuos se sujetaban a sí mismos mediante la internalización de la moral social. 6. a los que definió como los procesos mediante los cuales el individuo adquiere las herramientas físicas. SOCIALIZACIÓN Y EDUCACIÓN MORAL Puesto que la moralidad social existe en el nivel cultural pero es internalizada por el individuo. intelectuales y morales para actuar en una determinada sociedad. en lugar de oponerse a ella. la educación moral posee tres aspectos: (a) su meta es proporcionar a los individuos la disciplina necesaria para controlar las pasiones que amenazan con someterlos. con el único fin de promover su propio interés. sin embargo. optó por elevar algunas formas de individualismo a la categoría de sistema moral. siendo la respuesta adecuada a cómo el individuo puede seguir siendo más solidario y al mismo tiempo más autónomo. basado en el reconocimiento de la dignidad. Además. Aunque Durkheim diferenciaba entre las acciones basadas en el individualismo moral. pues creía que su tiempo atravesaba una crisis debido a la relajación patológica de la autoridad moral sobre la vida de los individuos. Durkheim reconocía que nada podía detener la corriente del individualismo en la sociedad moderna. Sin embargo. resultaba bastante paradójico que propusiese el culto al individuo como solución al egoísmo moderno. una ética del individualismo que se estaba convirtiendo en el sistema moral de la sociedad moderna. (b) los individuos nacen con un sentimiento de autonomía atípica. y. y (c). y que la única solución consistía en reforzar la intensidad de la moralidad colectiva. Durkheim también analizó el modo en que la moralidad colectiva constriñe a las personas. en virtud de la cual se entiende que ciertos tipos de conducta deben ser “deseados libremente” y “voluntariamente aceptados” por “consentimiento ilustrado”. la moralidad colectiva se sirve de él para controlar los pensamientos y acciones de los individuos. basada en el fomento de la libertad humana en la solidaridad de la comunidad. En todo caso. .

“lejos de ser un producto de la voluntad la determinan desde fuera”. pues se oponen a su conciencia y voluntad a través del carácter coactivo de su obligación moral. p. pues “son como moldes en los cuales se forman de manera inevitable nuestras acciones”. y afirma que. pues son juzgados: se aprueban. a través de los cuales inferimos presuntos hechos. aunque son producto y se actualizan a través de la conducta humana. Durkheim afirmó que era necesario presentar con concisión y de modo explícito un método específico. si lo que deseamos hacer es Sociología. aunque siempre entendida al margen de todo propósito o intención subjetivos. e. La función se define como el efecto y repercusiones que un hecho social tiene sobre otros. Todo ello ilustra la dificultad de identificar los hechos sociales con nitidez. Como afirma Salvador Giner (2001). para él la llamada realidad social objetiva lo es sólo en apariencia. ¿cuáles son las características de los hechos sociales? * Los hechos sociales son cosas. . un ensayo lúcido. y resultado de la “síntesis sui géneris” que constituye la sociedad. no es necesario ir más allá de los hechos sociales para explicar fenómenos que otras disciplinas explican con ayuda de la psicología o la biología. experimentación). se reprueban. las “cosas” precisan ser estudiadas empíricamente. psicológicos o físicos. aunque lamenta que los fuesen tratados con escaso rigor científico por las ciencias sociales. Además. pues ver al mundo desde la perspectiva de una teoría entraña que veamos unos hechos y datos e ignoremos otros. Por tanto.7. Durkheim niega el poder de los individuos para modificar los hechos sociales. se aplauden. pues mientras éstas se estudian introspectivamente. así. distintos de los fenómenos biológicos. las teorías y concepciones con que nos acercamos al mundo son también “constitutivas de hechos”. Sin embargo. pues los sociólogos de su época (Comte. pues son los hombres los que hacen la historia. Spencer) padecían de “metafísica positiva” sin abrazar el adecuado racionalismo. LA METODOLOGÍA: LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO A fin de dotar a la Sociología de la solidez necesaria para alcanzar la categoría de ciencia. y con ese propósito redactó “Las reglas del método sociológico” (1895). los hechos sociales son realidades objetivas. no duda en afirmar que el objeto de la Sociología debe ser el “hecho social”. los propios positivistas reconocen hoy que no hay “hechos” directamente cognoscibles. breve y categórico en sus afirmaciones. ya que su análisis requiere “datos del exterior de la mente” (observación. Durkheim apunta que para lograr la dignidad teórica y científica la Sociología debe poseer un objeto de estudio claro y delimitado y atenerse a él. * Los hechos sociológicos son coercitivos para los individuos. lo que interesa a la Sociología no es lo que piensa o cree un peregrino. * Los hechos sociales cumplen funciones. Pero.. Aunque Marx habría estado de acuerdo en que muchos hechos sociales parecen ser independientes de la voluntad individual. Como punto de partida. * Los hechos sociales poseen una naturaleza moral. se condenan… Su carácter moral es lo que los distingue de los demás fenómenos. sino el efecto o repercusión social de la devoción. Por tanto. cabe destacar en Durkheim su exagerada concepción sobre la independencia de los hechos sociales frente a la voluntad de los individuos. La cosa se opone a la idea. y un grupo de ellos actuando en concierto puede modificar dicha realidad. Pero la concepción de los hechos sociales de Durkheim también posee debilidades. * Los hechos sociales son externos a los individuos. En esa línea crítica. que invitaba a la evaluación crítica de sus proposiciones. lo que tenemos son sólo datos. y es lo que da legitimidad a la coerción social. * Los hechos sociales sólo se explican con hechos sociales.

Cabe pensar que este prejuicio terminará por desaparecer de la propia Sociología. para progresar en sus hallazgos. Durkheim afirma que el método de la Sociología es el método comparativo.. Sólo tomar como objeto de la investigación a un grupo de fenómenos previamente definido por ciertos caracteres exteriores comunes. A modo de resumen. Liberarse de ellas es tarea difícil por la tendencia natural del hombre a la parcialidad. Un hecho es normal cuando se produce en la media de las sociedades de esa especie. 8. Durkheim señala la existencia de concomitancias entre rasgos y hechos sociales (≈ correlaciones). Sólo se debe tomar como objeto de investigación “a un grupo de fenómenos previamente definidos por ciertos caracteres exteriores que les son comunes. e investigar si las variaciones en estas circunstancias testimonian que uno depende del otro. El sentimiento ha de ser objeto de estudio de la ciencia. Desechar sistemáticamente todas las prenociones. Las sociedades se deben clasificar según su composición. y su función debe buscarse en su relación con algún fin social. Para demostrar que un fenómeno es la causa de otro debemos comparar los casos en que están simultáneamente presentes o ausentes. Considerar los hechos sociales como cosas (reales y objetivas). En el interior de estas clases se distinguirán diferentes variedades. La causa determinante de un hecho social debe buscarse entre los hechos sociales antecedentes y no en los estados de conciencia individual. consideradas en la misma fase de su evolución. el primer paso del sociólogo debe ser definir las realidades de que se ocupa la investigación. Esforzarse por considerar los hechos sociales desde el plano en que se presenten. Durkheim también apunta la obligación de desechar sistemáticamente todas las prenociones. Por ello. 5. e. 4. y a que toda opinión que incomoda sea tratada como enemigo. 6. Así. Al indagar en un fenómeno social es preciso investigar por separado la causa eficiente que lo produce y la función que viene a llenar. las reglas del método sociológico de Durkheim son las siguientes: 1. e incluir en la misma investigación a todos aquellos que corresponden a esta definición”. 7. aislados de sus manifestaciones individuales. Durkheim apunta la necesidad de que los sociólogos constaten las “variaciones concomitantes” entre rasgos y hechos sociales para penetrar en sus causas genuinas. es preciso que el sociólogo se libere de las falsas evidencias “que con frecuencia una larga costumbre termina por convertir en tiránicas”. que es el último reducto científico en el que aún persiste. hay formas de delincuencia que son más frecuentes entre los jóvenes de ciertos barrios. la Sociología no tiene otra opción que comparar unos hechos con otros o unas situaciones con otras sobre los procesos que se estudian. de lo que puede deducirse que en esos casos existe correlación entre edad. Si además deseamos . e incluir en la misma investigación a todos los que responden a esta definición. 3. pues. el modo en que son clasificados los hechos no dependerá del sociólogo.A nivel metodológico. sino de la naturaleza de las cosas. 2. p. y no de una representación mental”. Ello se comprueba al observar que la generalidad del fenómeno se relaciona con las condiciones generales de la vida colectiva en el tipo social considerado. lugar y delito. según se produzca o no una fusión completa de los sectores iniciales. Por otra parte. pero no criterio de la verdad científica. pues la teoría “debe expresar los fenómenos en función de propiedades que le sean inherentes. Cuando debemos comparar hechos que han ocurrido espontáneamente el método adecuado es el método comparativo (experimentación indirecta). tomando como base la sociedad simple o un sector único. 9.

se puede afirmar que el sistema social existente está enfermo “normal e intrínsecamente”. A modo de ejemplo. centrándose básicamente en el trabajo sustancial o investigación empírica. considerado en una determinada fase de su desarrollo. y los del método ideográfico (subjetivistas). así como proponer soluciones y alternativas. Weber rechazó ambos extremos para su Sociología histórica. En base a ello. Con ello. y cuando esto no sucede es porque la división del trabajo ha asumido formas patológicas. mientras que la Historia “está orientada al análisis causal y a la explicación de acciones individuales. Según él. y. de algún modo. al menos en su conjunto. 8. TEMA 6. Para saber en qué sentido evoluciona un fenómeno social. Ello se evidencia en su interés por la relación Historia-Sociología. el hecho de que la sociedad sobreviva muestra que. por tanto. la Sociología “persigue formular conceptos distintivos y generalizar las uniformidades de los procesos empíricos”. la normalidad del hecho viene determinada por su generalidad. NORMALIDAD Y PATOLOGÍA SOCIAL Según Durkheim. las más ventajosas”. METODOLOGÍA Historia y Sociología Weber restaba importancia a los factores metodológicos.ajustarnos al principio de causalidad. “los fenómenos que la constituyen se combinan de tal manera que ponen a la sociedad en armonía consigo misma y con el medio exterior a ella”. se puede decir que un hecho social es normal para un tipo social determinado. En cualquier caso. pues “Sería inexplicable que las formas más difundidas de organización no fueran al mismo tiempo. debiendo orientarse tanto hacia la generalización (tipos ideales) como hacia la individualización. la ciencia de la Sociología debe ser capaz de establecer si determinada condición es “normal” o “patológica”. y daremos a los otros el nombre de ‘mórbidos’ o ‘patológicos’”. quienes pretendían explicar la historia en base a acciones y acontecimientos idiosincrásicos (particulares en cada caso). Durkheim señaló que la división del trabajo social conduce “normalmente” a un tipo de solidaridad superior. cuando se produce en el término medio de las sociedades de ese tipo. 10. pues a su parecer la historia se compone de acontecimientos empíricos y únicos. Weber orientó su Sociología histórica al desarrollo de conceptos claros que puedan realizar un análisis causal de los fenómenos históricos. en ese caso. pues “nunca en tales desarrollos han jugado un papel crucial reflexiones puramente epistemológicas o metodológicas”. de estructuras y de personalidades poseedoras de una significación cultural”. “Llamaremos ‘normales’ a los hechos que presentan las formas más generales. Weber 1. Lo anormal es lo accidental. Por ello. la cual depende de las condiciones generales de la vida colectiva en el tipo social considerado. se comparará su manifestación durante la juventud de cada especie con lo que llega a ser durante la juventud de la especie siguiente. lo que niega la existencia de . Así. quienes creían que la historia podía ser una ciencia natural y que se debía basar en la búsqueda de leyes generales. Las ideas de Weber se nutren de los debates intelectuales de la época sobre la relación ciencia-historia. Durkheim concluyó que lo más difundido es también lo mejor. consideradas en la fase correspondiente de su evolución. entre los defensores del método nomotético (positivistas). por tanto. exige cambios estructurales básicos. debemos tener en cuenta que a un mismo efecto corresponde siempre una misma causa.

como pudiera ser la ética protestante. para él. Runciman. Schütz. que proponía un modelo dialéctico para la comprensión social. o arte de comprender e interpretar los escritos. Lachman. afirmando que la misión de la Sociología debe ser desarrollar los conceptos generales necesarios para que la Historia pueda analizar causalmente los hechos históricos específicos. pero sí pueden ser empleadas para conseguir un entendimiento mejor de la realidad. sus generalizaciones no son historia ni pueden reflejar completamente el mundo real. coherente con el interaccionismo simbólico. Se puede afirmar que sus ideas sobre la verstehen (≈ comprensión) derivaban de su afición a la hermenéutica. sin embargo. que conjugaba la interrelación de todos los factores sociales: economía. cosa que aquellos no pueden hacer respecto al comportamiento de un átomo. En resumen.generalizaciones en el nivel de la experiencia. la reducción de la historia a un simple conjunto de leyes y la existencia de un único agente causal a través de la historia (“la larga y continua historia de la civilización mediterránea no nos muestra ni ciclos cerrados ni una progresión lineal”). lo que ha creado controversias y al menos tres interpretaciones respecto a la aplicación más apropiada de verstehen: (1) para explicar los estados subjetivos de los actores individuales (Burger. sino también en las razones y el significado de los cambios históricos. así como el pensamiento del autor y la estructura del texto. sino a una . Weber propuso un modelo unidireccional y multicausal. A diferencia de Marx. Weber rechazó categóricamente que la verstehen implicara intuición o empatía. trató de aplicar la hermenéutica a la compresión de la sociedad. Causalidad Weber se inclinó a ver el estudio de las causas de los fenómenos sociales dentro del dominio de la historia. lo que es coherente con el funcionalismo estructural. estratificación social. Así. repeticiones. y (3). Sin embargo. En base a ello. no de la Sociología. política. (2) para explicar los estados subjetivos de las grandes unidades de análisis (Hekman. Weber nunca definió el concepto de verstehen con detalle. Wax). la interacción y la historia de la humanidad. siendo una técnica dirigida a comprender el lenguaje y la cultura de una sociedad. para Weber el investigador no sólo debe fijarse en las constantes. afirmó que los sociólogos deben separar su universo conceptual del mundo empírico. empleando sus herramientas para entender los actores. para él la causalidad es la probabilidad de que un acontecimiento sea seguido o acompañado por otro. En base a ello. por lo que la verstehen implicaba un procedimiento de estudio racional para una comprensión interrelacionada de los actores individuales y su cultura. el trabajo de Weber conduce a interpretar la verstehen más bien como una herramienta para el análisis a escala macrosocial. en “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) afirmó que la aparición del capitalismo no se debía a una causa única. para explicar ambos aspectos ( Munch). religión… Así. analogías y paralelos históricos. sociedad. pues tan necesario es explicar el sentido de la acción para el actor como reconocer el contexto en que se produce y su significado en él. Warriner). Verstehen (≈ comprensión) Weber consideraba que los sociólogos tienen una ventaja respecto a los científicos naturales: la capacidad de comprender los fenómenos sociales. y aunque se inclinó más hacia el estudio de los datos históricos de muchas partes del mundo que a construir generalizaciones abstractas sobre las verdades básicas de la historia. en la Sociología histórica Weber trata de combinar lo específico y lo general. la compresión requería una búsqueda sistemática y rigurosa y no una simple impresión. No obstante. organización. En todo caso. especialmente los sagrados.

Entre las características de los tipos ideales. e.. Weber también creía que podían describir tanto entidades estáticas (la burocracia) como dinámicas (la burocratización). 3. Weber afirmó que el conocimiento causal del científico social es distinto del del científico natural. algunas de las causas típicas de desviación que se han encontrado entre el tipo ideal de la burocracia y la burocracia real son: 1. Errores estratégicos. Burócratas cuyas acciones están motivadas por la desinformación. Weber ofrece diversas variedades de tipos ideales: 1. conviene señalar que no son producto del capricho o la imaginación del científico social. antes bien. no han de ser ni excesivamente generales (nomotéticos: la “religión”). pietismo. han de ser exageraciones unilaterales de lo esencial que ocurre en el mundo real (calvinismo. basado en que lo más adecuado para la Sociología es establecer proposiciones probabilísticas en la relación entre fenómenos sociales (si ocurre X. Ello se lleva a cabo mediante la comparación del tipo ideal con la realidad empírica. y que es necesario desarrollar de continuo nuevas tipologías para ajustarlos a la realidad cambiante. cometidos principalmente por los líderes burocráticos.. ni excesivamente específicos (ideográficos: la ascesis individual). la Sociología debe crear instrumentos conceptuales que puedan ser usados tanto por los historiadores como por los sociólogos.). para ello. sino que se combinan en razón de su comparabilidad. los investigadores han de sumergirse en la realidad histórica para derivarlos de ella. pues deben ser empíricamente adecuados. Irracionalidad en la acción de líderes burocráticos o de sus seguidores. al punto que una explicación causal social sólo queda satisfecha con su explicación histórica. La metodología del “Tipo ideal” Según Weber. pues sus elementos no se reúnen arbitrariamente. deben ser extraídos inductivamente del mundo real y no de la teoría abstracta. Tipo ideal histórico. sino conceptos construidos lógicamente. el mercado capitalista moderno).. lejos de ser imágenes especulares del mundo.. Además. puesto que el primero posee una comprensión especial de la vida social (verstehen). 5. Además. Por otra parte. . Weber rechazó tanto el punto de vista nomotético (existe una relación necesaria entre los fenómenos sociales) y el ideográfico (los fenómenos sociales presentan relaciones aleatorias). entonces es probable que ocurra Y). Decisiones tomadas en la burocracia en función de la emoción. pues es “esencialmente una vara de medir” (Lachman) o un “criterio” (Kalberg) construido por los científicos sociales desde su orientación teórica para aprehender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales (p. metodismo. Entre ellos se encuentra el tipo ideal. el cual funciona como un heurístico. formado “por la acentuación unidimensional de uno o más puntos de vista y por la síntesis de gran cantidad de fenómenos concretos individuales… enfatizados de manera unilateral en una construcción analítica unificada”. a fin de “estimar el grado en que cierto efecto es favorecido por determinadas condiciones”.causalidad múltiple donde ésta jugaba un papel relevante. la burocracia). Falacias lógicas ocultas tras las acciones de líderes y seguidores. dado que la conducta humana es interpretable e “identificable mediante referencias a valoraciones y significados”. y propuso el concepto de “causalidad adecuada”. 4. estableciendo sus divergencias y similitudes. 2. Por otra parte. concerniente a una época histórica dada (p. Como ejemplo. e.

reservó un lugar a los valores en los preliminares de la investigación. la cual se encuentra repleta de valores. para quien están dialécticamente relacionados. la investigación empírica puede ayudar a las personas a atribuir un significado . Por otra parte. A pesar de lo expuesto. Formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la acción social (p.. Sin embargo.. los académicos tienen perfecto derecho a expresar sus valores en discursos. postura opuesta a Marx. prensa o conferencias. Weber creía posible separar hecho y valor. la elección de los objetos de estudio se debe realizar en función de lo que se considera importante en la sociedad. dicho sesgo influyó en gran parte de su obra. Weber no tuvo reparos para expresar juicios de valor. Obviamente. 3. por lo que distinguió entre conocimiento existencial (lo que es) y conocimiento normativo (lo que debe ser). evitando la confusión de hecho y valor. Según Weber. Valores Con demasiada asiduidad se ha asociado a Weber a una Sociología “libre de valores” en sentido literal. para Weber los juicios de valor no deben ser totalmente eliminados del discurso científico (“una actitud de indiferencia moral no tiene conexión con la objetividad científica”). e. la burocracia). incluso durante el análisis de datos históricos. basándose en que no hay manera de elegir entre posiciones de valor alternativas. como se observa en sus directrices al relacionarlos con la enseñanza y la investigación.2. La ambigüedad de Weber consiste en aceptar como un hecho la posibilidad de separar hechos y valores. Tipos de acción puros basados en las motivaciones de un actor determinado (p. la acción de influencia). cuya audiencia ha decidido estar allí para escucharles. pero no en las aulas privilegiadas por el gobierno. Weber era más un nacionalista que apoyaba la integración de los judíos a través de su renuncia al judaísmo. Sin embargo. 4. el científico social extraer ciertas conclusiones de su investigación. contribuyendo a seleccionar el tema a estudiar según la relevancia valorativa: “selección de aquella parte de la realidad empírica que encierra para los seres humanos uno o varios de los valores culturales generales que la gente ha mantenido en la sociedad” (Burger). Por tanto. pero no puede decirle a la gente lo que “debe” hacer. constituyendo los pilares de varios modelos teóricos (la rutinización del carisma.. los tipos ideales ejercen un papel teórico clave en su obra. la opinión de Weber sobre los valores no puede reducirse al simplismo de eliminarlos de la Sociología. la dominación tradicional). de modo que el investigador debe separar los datos empíricos de sus evaluaciones personales. De hecho. que un liberal clásico a favor del pluralismo. Tipo ideal estructural. Tipo ideal de acción. donde deben enseñar los “hechos” y no sus valores personales a estudiantes que están obligados a acudir a ellas si desean aprobar. la racionalización de la sociedad) que empleó para analizar desarrollos históricos específicos. en el sentido de que los científicos sociales no deben dejar de ninguna manera que sus valores personales influyan en su investigación. Tipo ideal de la Sociología general. como al calificar a los judíos de “parias” y atribuir su posición más a su deseo de segregarse que a su exclusión por el resto de la sociedad. Es importante observar que. e. Por tanto. de modo que el investigador deje claro cuándo analiza y cuando evalúa. * Valores e investigación. * Valores y enseñanza. Weber negó el papel de las ciencias sociales como ayuda para que el hombre elija entre varias posiciones de valor últimas. e. Fenómenos que se dan en todos los períodos históricos y en todas las sociedades (p. aunque Weber rechazó la idea de leyes teóricas. así.

Por tanto.. como la fenomenología y el interaccionismo simbólico. EL CONCEPTO DE SOCIOLOGÍA Weber empleó una metodología individualista y subjetivista. En base a ello. Weber definió la Sociología como la “ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto la explicación causal de su curso y sus consecuencias”. pues consideraba la conducta como el comportamiento automático que implica procesos no pensados como respuesta a un estímulo. Weber diseñó una estructura social multidimensional. Así..).─ de una determinada conducta. 4. sobre la base de la economía. que estructuró la sociedad sobre la base de la economía. sin relación alguna con el resultado”. 2. 4. se pronunció contra la sociología evolucionista. 3. Acción afectiva: acción determinada por el estado emocional del actor. TEORÍA DE LA ACCIÓN Weber diferenciaba entre acción y conducta. En definitiva. mientras que la acción supone procesos reflexivos entre el estímulo y la respuesta. estético. Acción racional con arreglo a valores: acción “determinada por la creencia consciente en el valor ─ético. la Sociología debe (1) ser una ciencia. Weber afirma que sería erróneo considerar la psicología como la base de la interpretación sociológica de la acción. 3. por ello. 2. por lo que el análisis sociológico debe conllevar “la interpretación de la acción en términos de su significado subjetivo”.. y (3) emplear la comprensión interpretativa (verstehen). Ello complica el análisis. el organicismo y los conceptos colectivos. defendiendo que las colectividades “han de ser tratadas como únicamente las resultantes y los modos de organización de los actos particulares de seres individuales”. (2) ocuparse de la causalidad. pues los sociólogos estén interesados en los procesos mentales de un modo distinto al de los psicólogos. señaló cuatro tipos ideales básicos de acción. así. Sin embargo. “ya que sólo éstos pueden ser sujetos de una acción orientada por su sentido”. Acción racional con arreglo a fines: acción “determinada por expectativas” para el “logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos”. pues una persona puede estar en la parte alta de una o varias de esas . religioso. sino en los individuos y en las pautas y regularidades de su acción.adecuado a cada fin. el capitalismo. la acción acaece cuando los individuos atribuyen significados subjetivos a sus acciones. pues se mostraba interesado por lo que los individuos hacen y por qué lo hacen.. Acción tradicional: acción determinada por los modos de comportamiento habituales del actor y por sus costumbres. STATUS Y PARTIDO Al contrario que Marx. TEORÍA DE LA ESTRATIFICACIÓN: CLASE. la teoría de la acción weberiana no se centra en la colectividad. el status y el poder. a pesar de su compromiso con la microsociología. la gran paradoja de su obra es que. señalando que cualquier tipo de acción implicaba normalmente alguna combinación de ellos: 1. Su trabajo en este campo daría lugar posteriormente a diversas teorías sobre el comportamiento individual. Sin embargo. pero no debe ayudarles a elegir entre fines. mostrando una gran distancia entre su metodología (individualista y subjetivista) y sus intereses sustantivos (las grandes estructuras: la burocracia. su trabajo se sitúa primordialmente en la macrosociología. aunque para algunos propósitos se deba tratar a colectividades como individuos.

la religión. no dudó en afirmar que “el futuro pertenece a la burocratización”. también expresó sus recelos hacia las organizaciones burocráticas. Es relevante destacar que Weber distinguió entre la burocracia típico-ideal (estructura) y el . TEORÍA DE LA DOMINACIÓN POLÍTICA: LAS ESTRUCTURAS DE AUTORIDAD Weber criticó el capitalismo casi tanto como Marx. y como regla general el status se asocia al consumo de bienes y a los estilos de vida. determinada por una serie de fuerzas de gran escala. es decir. Con la Teoría de la acción y la Teoría de la estratificación Weber pone fin a su análisis microsocial. denominada “situación de clase”. aunque amorfas. Según Weber. como una exageración de las características racionales de las mismas. especialmente respecto a la racionalización que domina todos los aspectos de la vida burocrática. se basa en una “creencia en la legalidad de las ordenaciones estatuidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones a ejercer la autoridad”. y los partidos en el orden político. señaló que la esperanza descansaba en los grandes líderes políticos. existiendo formas legítimas e ilegítimas. sino un grupo vinculado a la producción en la misma situación económica o de mercado. los grupos de status constituyen comunidades. Por último. pero sí por la dominación legítima. a) La autoridad legal (racional) La autoridad legal o racional. estructuras). es decir. los partidos políticos son los elementos más organizados del sistema. Weber señaló que las estructuras de autoridad existen todas las instituciones sociales. una clase social no es una comunidad. y dado que la burocratización no es más que uno de sus componentes (junto a la política. estabilidad. Weber no mostró interés por la dominación ilegítima. representando normalmente a clases o grupos de status. dominadas por burócratas. Aunque la autoridad legal puede adoptar gran variedad de formas estructurales. y postuló que se legitima en base a tres fundamentos: lo racional. Sin embargo. Sin embargo. pero no fue un político radical ni revolucionario. desplazando su preocupación por las grandes unidades de análisis (comunidades. y escasas en las clases medias. por ello. defendiendo un cambio social gradual. lo tradicional o el carisma. Así. se puede afirmar que las clases existen en el orden económico. pero no necesariamente unidos. y su actividad se orienta a la consecución del poder. a la que consideraba como “el más racional de los medios de ejercer autoridad sobre los seres humanos” debido “a su eficacia intensiva y al alcance de sus operaciones”. y defendió la democracia como forma política porque ofrecía el máximo dinamismo y el mejor medio para generar líderes políticos. a la que denominó autoridad. status y clase están relacionados. Por su parte. rigor de su disciplina y fiabilidad”. y definió la dominación como “la probabilidad de encontrar obediencia dentro de un grupo determinado”. la que más interesó a Weber fue la burocracia. donde el actor deja de ser el centro de atención para pasar a ser una variable en gran medida dependiente. legitimada sobre fundamentos racionales. la progresiva racionalización del mundo es inevitable. aunque describió las burocracias en términos típico-ideales. 5. los grupos de status en el orden social. para crear una sociedad mejor tenía nulas esperanzas en la capacidad de las masas. las artes…). en el temor de que pudieran llegar a convertirse en una amenaza para la libertad individual. y sin embargo estar en la parte baja de otra u otras. siendo “superior a cualquier otra forma en precisión. Para Weber.dimensiones. Por tanto.

Los cargos poseen esferas de competencias limitadas. 8. Weber distinguió entre ética de la convicción. sino por partidarios personales del líder. sino que además en una sociedad socialista se produciría un crecimiento de la burocratización. En base a ello. por tanto. Los actos administrativos. científicos. b) La autoridad tradicional La autoridad tradicional. 7. no existe una ordenación jerárquica clara. sino de lealtad personal hacia él. lo cual puede llegar a implicar la retirada del mundo.burócrata típico-ideal (posición dentro de la estructura). se basa en una pretendida o supuesta santidad de las normas y los poderes antiguos. y su obediencia es respecto a las normas promulgadas y al jefe que actúan en nombre de ellas. constituida por oficinas ordenadas de modo jerárquico. sólo lo pueden conseguir creando por sí mismos una organización. especialmente para el crecimiento de las estructuras económicas racionales. El papel de la burocracia no sólo es cada vez mayor en los estados modernos. El personal administrativo está compuesto por funcionarios. para Weber el capitalismo “ofrece la mejor alternativa para la preservación de las libertades individuales y los liderazgos creativos”. en su obra señaló que las características de la burocracia típico-ideal más relevantes son: 1. pero sin rechazar la lucha por mejorar la humanidad mediante el análisis racional de los medios para lograrlos. . 6. sino un maestro que encarna el peso de la tradición. e implican la obligación de realizar ciertas funciones. y “cuando los que están sujetos al control burocrático tratan de escapar a la influencia del aparato burocrático existente. basada en la realización plena de los valores absolutos al margen de la elección racional. no existe alternativa posible a la burocracia. Organización continua de funciones oficiales (cargos). Los titulares de cargos no son dueños de los medios de producción a ellos vinculados. 5. es decir. Además. ya que en ella hasta los líderes son burócratas. Así. intelectuales… En relación a lo anterior. según Weber. Organización estructurada. Algunos cargos pueden requerir cualificaciones técnicas para poder ejercerlos. 2. pues “las necesidades de administración de las masas la hacen completamente indispensable”. en dicho sistema los cargos carecen de competencias claramente definidas. cuya relación no es de deber impersonal hacia las normas. la legitimada sobre fundamentos tradicionales. el líder no es un superior. sino que. la especialización no es un requisito imprescindible. no al titular que lo ejerce. y ética de la responsabilidad. resulta obvio que dicho sistema representa una barrera o freno para el desarrollo de la racionalidad. 4. Los cargos están organizados jerárquicamente. Por tanto. 9. se basa en “la creencia cotidiana de la santidad de las tradiciones inmemoriales y la legitimidad de los señalados por esa tradición para ejercer la autoridad”. a pesar de sus inconvenientes. representando una fuerza clara e inherentemente conservadora. que acepta el compromiso con los valores últimos. se carece de un sistema regular de nombramientos. la burocracia no sólo es parte intrínseca del capitalismo. pues en él se tolera la existencia de profesionales que se sitúan al margen del sistema burocrático y pueden controlarlo en algún grado. El cargo pertenece a la organización. 3. que estará igualmente sometida al proceso de burocratización”. como el capitalismo. la autoridad para ejercerlas y los medios de fuerza necesarios. y los cargos no implican salarios fijos. y el personal administrativo no está formado por funcionarios. contrarrestando en cierta medida el incremento de la burocratización y de la racionalización: políticos. las decisiones y las reglas son formulados por escrito. Por tanto. no están sujetos a reglas impersonales. En dicho sistema.

el carisma es una fuerza revolucionaria interna. forma de dominación tradicional con administración y fuerza militar como instrumentos del señor. a largo plazo. carece de casi todos los elementos de la burocracia típico-ideal: sus miembros carecen de adiestramiento técnico (son elegidos por sus cualidades carismáticas). por lo que las alternativas para que una organización carismática perdure son pocas. la implantación de reglas para identificar a futuros líderes carismáticos. legitimada por medio del carisma. no existe un sistema regulado de promoción. pues sólo parece ser capaz de subsistir en su forma pura mientras el líder carismático vive. el carisma no puede ser rutinizado. pues cualquier forma específica de autoridad implica la combinación de las tres. El reto de su personal consiste en conseguir que el carisma persista adulterado. ya que causa una reorientación interna o subjetiva de los actores. a fin de que ellos puedan conservar sus cargos tras la muerte del líder. Patriarcalismo. nombramientos o destituciones. sin embargo. 4. cualquier persona. el carisma es una de las fuerzas más revolucionarias del mundo social. aunque ello a la larga se transforma en una autoridad tradicional. el cual limita el poder mediante relaciones más rutinizadas. y para ello emplean estrategias: la elección aleatoria de un nuevo líder carismático. Según Weber. se basa en la devoción de los seguidores hacia el carácter excepcional. pues cambia primero las estructuras de la sociedad. Sin embargo. sean sus cualidades ordinarias o sobresalientes. 2. santo. por tanto. la naturaleza del liderazgo cambia rápidamente en cuanto el líder carismático original desaparece. un líder político puede ser elegido inicialmente por medio de principios legal-racionales. el sistema carismático es inherentemente frágil e inestable. Weber señala que el hecho de definir a un líder como carismático depende más de que así lo decida un grupo de seguidores que de sus propias cualidades personales. Feudalismo.Weber distinguió cuatro variaciones estructurales de autoridad tradicional: 1. por lo que está abocado a transformarse en una autoridad tradicional o legal (o bien en alguna clase de carisma institucionalizado como la Iglesia Católica). cuyos líderes heredan su posición. y la organización no se rige por normas formales ni órganos administrativos establecidos. también carente de personal administrativo y de burocracia. En cualquier caso. ser elegido sucesivamente por . los cargos no presentan una jerarquía clara. Respecto a la organización del líder carismático. 3. carente de personal administrativo y de burocracia. aunque carecerá de la aureola de su antecesor. quizás a través de ciertas pruebas rituales. dejando la escena dispuesta para que el ciclo se inicie de nuevo (teoría cíclica de la historia). incluso contractuales. mientras la racionalidad es una fuerza revolucionaria externa. es decir. y sólo después los pensamientos y las acciones de los individuos. autorizar al propio líder a elegir su sucesor… Sin embargo. así como hacia el orden normativo que ellos sancionen. puede llegar a ser un líder carismático si así lo deciden sus seguidores. Gerontocracia. Los tipos de autoridad y el mundo real Weber señaló que en la vida real las tres formas de autoridad conviven. ejemplar o heroico de los líderes. c) La autoridad carismática La autoridad carismática. Patrimonialismo. así. o gobierno de los más viejos.

posibilitando la racionalización de los sectores económicos. Al igual que Marx. Las religiones ascéticas se dividen entre el ascetismo ultramundano. a pesar de aceptar la teoría cíclica de la historia. y simultáneamente llegar a ser considerado como un líder carismático por sus seguidores. las imágenes del mundo. emoción e inactividad. y el misticismo intramundano. que no rechaza el mundo. es la forma legal-racional la que tiene visos de perdurar. son los que dominan inmediatamente la acción de los hombres”. intentando captar las correlaciones de los órdenes institucionales que sostienen la estructura social.haberse convertido en un elemento tradicional de la política nacional. SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN: EL ESPÍRITU DEL CAPITALISMO Weber prestó gran atención al estudio de la religión. Sin embargo. Las ideas religiosas que han influido a través del mundo. si tal sociedad se materializara. lo cual implica un control estricto y metódico de sus pautas de vida (calvinismo). que implica un apartamiento total del mundo. debiendo afrontar un futuro en que la tensión entre las tres formas de autoridad desaparecerá para dar lugar a la hegemonía del sistema legal-racional. taoísmo). 4. han determinado como guardagujas las vías a través de las cuales la dinámica de los intereses movió la acción humana”. Por otra parte. la sociología histórico-comparada de Weber se caracteriza por el estudio de: 1. que implica contemplación. la única esperanza residía en la existencia de unos líderes carismáticos que supieran cómo evitar el poder coercitivo de la sociedad. representada por una máquina burocrática cada vez más poderosa. y señaló que. y no ideas. que combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los creyentes de autonegarse los placeres terrenales. que son construidas mediante ideas. aunque “muy frecuentemente. sino que urge activamente a sus miembros a trabajar dentro del mundo para alcanzar la salvación. Las fuerzas económicas que influyen en el protestantismo. 2. Weber operaba con un sistema de interrelaciones de sistemas a gran escala. Por ello. y el ascetismo intramundano. A su vez. b) El misticismo. principalmente a la relación entre las religiones mundiales y el desarrollo del capitalismo en occidente. Weber elabora una tipología de los caminos de salvación que relaciona las religiones con el mundo social y la economía: a) El ascetismo. Esa era la “jaula de hierro” que Weber tanto temía: una sociedad totalmente racionalizada. se subdivide entre el misticismo de rechazo del mundo. aunque este esfuerzo está condenado al fracaso al considerar que el . así. afirmó que. Según Freund (1968). Weber afirma que. los “intereses [materiales e ideales]. Sin embargo. que implica un conjunto de normas y valores que obligan a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular luchando contra las tentaciones. Las ideas religiosas que influyen en los pensamientos y acciones individuales. 6. basada en la sucesión cíclica de las formas de autoridad. 3. * Las ideas religiosas en el mundo no occidental que han supuesto barreras estructurales insalvables para la racionalización. especialmente: * Las ideas religiosas que han tenido un efecto único en el mundo occidental (protestantismo). que conduce a esfuerzos contemplativos para comprender el significado del mundo. aunque en un principio dio primacía a la influencia de las ideas religiosas. se interesó principalmente por las estructuras de las religiones y por los componentes estructurales de sus sociedades que facilitan o impiden la racionalización. Las fuerzas económicas que influyen en otras religiones (hinduismo. finalmente aceptó la importancia de las fuerzas materiales.

e incluso el capitalismo ha llegado a ser opuesto a él en muchos sentidos. lo que se explicita en ideas como “el tiempo es oro”. XVI-XVII. dueños de capital y trabajadores altamente especializados tecnológica y comercialmente). sino del origen de un espíritu peculiar. el arte. que otras religiones fracasan en la producción de sistemas ideológicos que impulsen a los individuos a esas vocaciones. pues en la actualidad se ha convertido en una entidad real que combina normas. En ella analiza el efecto del protestantismo ascético en el nacimiento del espíritu del capitalismo (especialmente el calvinismo). mientras que sólo el ascetismo intramundano configura un sistema de normas y valores que contribuye óptimamente al desarrollo del capitalismo y la racionalidad. sino al “espíritu del capitalismo”. es decir. siempre en el marco general de la emergencia de la racionalidad en el mundo occidental. “se puntual”. mercado. Weber inicia su estudio rechazando los dos argumentos clásicos que pretendían explicar el surgimiento del capitalismo durante los s. Así. junto al desarrollo paralelo de la racionalización de la ciencia. De ello. subraya el éxito económico. Weber concluye que el protestantismo es una causa significativa en la elección de esas profesiones. es decir. fue crucial para el nacimiento del espíritu del capitalismo. entre otras cosas.mundo está más allá de la comprensión individual. aunque dejó de ser imprescindible para su perpetuación. ambos tipos de misticismo y el ascetismo ultramundano constituyen sistemas ideológicos que impiden el desarrollo del capitalismo. y. según Weber el protestantismo. valores. que busca relacionar dos sistemas de ideas. “se laborioso”. sino que había existido desde siempre. Según Weber. La ética protestante y el espíritu del capitalismo Quizás “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904) sea la obra más importante y mejor conocida de Weber. a la inversa. un ethos (costumbre. lejos de consistir sólo en voracidad económica. es decir. que el capitalismo se ha convertido en un hecho social. “ganar dinero es un fin legítimo en sí mismo”… Esto situaba el capitalismo fuera de la ambición individual y dentro de la categoría de los imperativos éticos. externo y . al acentuarse las relaciones entre el ethos del protestantismo con el ethos del capitalismo se originó un sistema normativo de ideas interrelacionadas que combinaba “una actitud que persiga el beneficio racional y sistemáticamente” y la renuncia de los placeres terrenales. es de destacar que Weber no pretende vincular directamente el sistema ideológico de la ética protestante a las estructuras materiales del sistema capitalista. la política. mientras en otras sociedades la persecución del beneficio se ha visto como un acto individualista motivado por la avaricia. Por tanto. el “espíritu del capitalismo”. pensar o sentir) que. lo que diferenciaba el capitalismo moderno del capitalismo aventurero de la Edad Media. Sin embargo. el protestantismo convirtió la búsqueda de beneficios en una cruzada moral. el Estado… Sin embargo. Según Weber. el derecho. para Weber el espíritu del capitalismo es un sistema ético y moral. Por tanto. dinero y leyes. pues en ellos los líderes del sistema económico son todos predominantemente protestantes (grandes magnates. manera de ser. la evidencia de la importancia del protestantismo en la génesis del capitalismo se observa en los países donde los sistemas religiosos están mezclados. en especial el calvinismo. Así. y a su parecer el “instinto adquisitivo” no era exclusivo de dicha época. la obra no trata de la creación de la estructura capitalista. pues las “condiciones materiales idóneas” ya se habían dado en otros momentos sin que se desarrollase. que hizo posible con el tiempo la existencia del capitalismo.

entendiendo por “consecuencia imprevista” que a menudo lo que los individuos y los grupos se proponían con sus acciones solía producir consecuencias distintas de sus intenciones. En base a lo anterior. sino que el capitalismo fue una consecuencia imprevista de la ética protestante. las cuales se encuentran en el éxito económico. a pesar de que Weber insistió en el efecto del calvinismo en el espíritu del capitalismo. según Weber. Otra cualidad del calvinismo es que no requiere “acciones aisladas para expiar pecados específicos”. población en expansión. llegando a afirmar que el capitalismo tendía a producir “especialistas sin espíritu. sino un autocontrol y un estilo de vida sistematizado. El sistema productivo estaba formado . La religión y el capitalismo en China China contaba con muchos requisitos para el desarrollo del capitalismo. que se unieron con su trabajo en un propósito de vida encomendado por Dios”. Sin embargo. escapando al control de sus creadores. los capitalistas percibían el respaldo de que sus propósitos no eran meramente egoístas. Una de ellas es la idea de la predestinación. creciente producción de metales preciosos. continuado y sistemático… tenía que constituir la más poderosa palanca de expansión del espíritu del capitalismo”. Puesto que ello mantiene al individuo en la incertidumbre. también mostró sus reservas ante el sistema capitalista. pues “la valoración religiosa del trabajo incesante. una gran industria. La estructura de la comunidad típica china: los sibs. puesto que el enriquecimiento y el éxito profesional eran parte del calvinismo. gozadores sin corazón”. propiciando una desigualdad social sin precedentes. el calvinismo insta a trabajar con ahínco para descubrir las “señales de la salvación” que revelen si se encuentra entre los elegidos. pues “el Dios del calvinismo no demanda a sus creyentes buenas obras singulares. lo que legitimó crueldades sin precedentes en el mundo de los negocios. el capitalismo no surgió en ella debido a la existencia de obstáculos sociales. basada en que las personas ya están predestinadas al nacer a ser de las que se salvan o de las que se condenan. estructurales y religiosos. las personas crean ciertas estructuras sociales. el calvinismo proveyó al capitalismo de “trabajadores sobrios... los calvinistas no trataron conscientemente de crear un sistema capitalista. el calvinismo legitimaba un sistema de estratificación desigual. El calvinismo y el espíritu del capitalismo El calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber por sus múltiples cualidades. como una tradición de intenso espíritu adquisitivo y competencia desprovista de escrúpulos. lo que proporcionaba al capitalista la tranquilidad de que la desigualdad era una dispensa de la Providencia Divina. Tercero. Es interesante destacar que. sino una vida de buenas obras”. gremios poderosos. y desarrollándose en una gran variedad de direcciones no previstas. Segundo. pero esas estructuras pronto toman vida propia.coercitivo para el individuo. lo que legitimó una explotación sin precedentes en el sistema industrial. En base a ello. Entre las barreras estructurales para el desarrollo del capitalismo en China destacan las siguientes: 1. como era el caso del capitalismo. sino que constituían un deber ético. Primero. el calvinismo originó un sistema ético y un colectivo de capitalistas nacientes. Así. Sin embargo. el calvinismo proporcionó al capitalismo tres apoyos básicos para su desarrollo. sensatos e inusitadamente industriosos. y que las condiciones sociales y económicas también influyeron recíprocamente sobre la religión. gran capacidad de trabajo.

y uno de sus dogmas básicos es “no introducir innovaciones”. Además. para ganar una vida futura mejor en una casta más elevada el fiel debe seguir las estrictamente las normas del hinduismo. el Estado constituía un sistema irracional de estructura administrativa: estaba gobernado por la tradición. faltaba la “mentalidad” requerida para el desarrollo del capitalismo. los sibs conformaban entidades autosuficientes. lo que obstaculiza cualquier posibilidad de cambio por parte de los fieles. Según Weber. carecía de formalismo legal y de autoridad judicial central. evitando las “profesiones ordinarias” y poniendo énfasis en la educación literaria antes que en la técnica. y carecía de la idea de salvación. constituyendo auténticos baluartes del tradicionalismo. contaba con escasas leyes sobre el comercio. lo que impedía que sus actores tratasen de cambiar el mundo. Por otra parte. según la cual se nace en una casta en virtud del comportamiento de su vida pasada. dejando la producción agrícola quedaba en manos de pequeños campesinos y la producción industrial en las de pequeños artesanos. el lenguaje chino se mantenía dentro de lo pictórico y lo descriptivo. los sibs. Además. La estructura del Estado chino. Para su élite. . su orden y sus convenciones. considerando la preocupación por dichas tareas como algo inferior que debía delegarse en los subordinados. Entre las barreras religiosas para el desarrollo del capitalismo en China destacan: 1. El Taoísmo es una religión mística china. Además. la prerrogativa y el favoritismo. pues se carecía del sistema ideológico necesario. la preocupación principal es la religiosidad. los brahmanes. el Estado chino se ocupó mínimamente del desarrollo racional de la economía y del resto de la sociedad.. mostrando indiferencia frente a los asuntos mundanos. cuyas circunstancias se detallarán entre las barreras religiosas (). esta élite rechazaba la prosperidad económica como algo típico de plebeyos. los altos cargos así generados aspiraban a realizar audaces juegos de palabras y citas clásicas.por pequeñas comunidades unidas por lazos de parentesco. y no el conocimiento técnico para ocuparlos. La idea clave del sistema es la reencarnación. La religión y el capitalismo en la India Weber menciona diversos problemas estructurales y religiosos que impedían en la India el desarrollo de una sociedad racionalmente ordenada. para la cual el bien supremo consiste en un estado mental. Como resultado. la administración o la economía. por ello. 2. El taoísmo es básicamente tradicional.. con un sistema productivo basado en tierras pequeñas y aisladas. En general. lo que impedía el desarrollo de un cuerpo sustantivo de pensamiento lógico. existía un decreto constitucional por el cual sólo los confucianos podían servir como funcionarios. regidos por los más ancianos según las tradiciones. careciendo de interés para cambiarlas. El saber intelectual se mantenía en forma de parábolas. muchos funcionarios tenían intereses creados de índole material negándose a las reformas. Entre ellos destaca el sistema de castas. 3. mientras carecían de interés por la situación del Estado. impidiendo tanto el desarrollo tecnológico como el de las ciudades. pues delataba una conducta moralmente dudosa. en concreto el surgimiento del capitalismo. chocando contra la racionalidad y haciendo difícil el pensamiento sistemático. lo cual impedía su interés por influir en el mundo exterior. y una economía basada en el hogar más que en el mercado. que no se alcanza a través de la conducta en el mundo real. El Confucianismo defendía la educación literaria como requisito para conseguir cargos y status. el saber intelectual y la mentalidad chinos. el confucianismo consistía básicamente en una ética de adecuación al mundo. por lo cual los confucianos tendían a aceptar las cosas como eran. 2. el cual impide la movilidad social y regula al detalle todos los aspectos de la vida de las personas. Además. La naturaleza del lenguaje. carecía una administración racional. así. Todo ello hacía imposible las economías de escala.

Así. sólo se presentó con la industrialización. Obviamente. pues operaba con varias definiciones según el contexto. d) La racionalidad formal implica el cálculo de medios y fines con referencia a “reglas. (3) la predictibilidad. Fue practicado desde muy antiguo por hechiceros y sacerdotes. en las instituciones económicas. oponiéndose a cualquier cosa que amenace trascender la rutina diaria. racionalidad con arreglo a fines y racionalidad con arreglo a valores. Dado que implica procesos cognitivos. Aunque Weber distinguió dos tipos. y dado que se incorpora la estructura social. A modo de ejemplo. fue Kalberg (1980) quien identificó los cuatro tipos de racionalidad presentes en la obra de Weber que mejor la describen. la racionalidad formal se puede definir mediante seis características básicas: (1) la calculabilidad. buscando trascender las realidades cotidianas en un intento de entender el mundo como un cosmos significativo. es importante destacar que él adoptó la perspectiva de que los cambios en el nivel cultural de la racionalidad conducían a cambios en las estructuras. su influencia sobre las pautas de la acción es limitada e indirecta. leyes y regulaciones universalmente aplicadas están fundadas. tanto social como económica. legales y científicas. así como de la racionalidad teórica de los intelectuales.Por tanto. pues el mundo es considerado una morada transitoria y un impedimento para lo realmente importante: la indagación espiritual. Por ello. es decir. Sin embargo. implicando la elección de medios en función de fines en el contexto de un sistema de valores. Según Ritzer (2001). y posteriormente por jueces y científicos. por ello. Weber temía que la racionalidad sustantiva sucumbiera frente a la racionalidad formal. dándose a través de las civilizaciones. pues enfatiza aquellas cosas que se pueden cuantificar. así como en las formas burocráticas. los individuos la encaran como algo externo a ellos. siendo común a la racionalidad del capitalismo industrial. habiéndose dado a través de las civilizaciones allí donde existe un sistema de valores coherente. (2) la eficiencia. conduciendo a las personas a desconfiar de los valores poco prácticos o religiosos. y quienes la practican aceptan realidades dadas. c) La racionalidad sustantiva ordena la acción en pautas con arreglo a conjuntos de valores. leyes y regulaciones universalmente aplicadas”. pues con ello se desvanecería el tipo que “incorporaba los más altos ideales de la civilización occidental: el individuo libre y autónomo cuyas acciones se dotan de continuidad por referencia a los valores últimos”. b) La racionalidad teórica supone un esfuerzo cognitivo para dominar la realidad mediante conceptos crecientemente abstractos. o interés por . para el hinduismo la actividad mundana no es importante. dicho sistema ideológico impide el desarrollo de la racionalidad. empleando el mejor medio para cada fin. y por tanto el desarrollo del capitalismo. es el único tipo con el “poder de introducir modos metódicos de vida”. el derecho formalista y la burocracia administrativa. sobre todo. EL PROCESO DE RACIONALIZACIÓN Es difícil extraer de las obras de Weber una definición clara de racionalización. pero conduciendo al desarrollo de la racionalidad formal del burócrata o el capitalista. los cuales se configuran como “los instrumentos básicos heurísticos empleados [por Weber] para analizar el destino histórico de la racionalización en tanto que proceso sociocultural”: a) La racionalidad práctica “mira y juzga la actividad mundana en relación a los intereses puramente pragmáticos y esencialmente egoístas de los individuos”. así como en los pensamientos y acciones individuales. Rompe con los lazos de la magia primitiva. existiendo a través de las civilizaciones. en Occidente las reglas. Weber señaló que una racionalidad sustantiva como el calvinismo había subyugado la racionalidad práctica. que la racionalización cultural ocupa una posición de prioridad causal en su obra. 7.

partiendo del análisis de la familia. sin sentido del conjunto. desarrollándose paralelamente los talleres y las fábricas. XIIXIII el feudalismo inició su declive. como fueron el Estado moderno. y que por medio de la racionalización se fue configurando un conjunto estructurado y coherente. lo que no ocurriría hasta el s. Así. con una regulación interna del trabajo y monopolio contra los intrusos”. sino también de desarrollos en la sociedad. como las industrias a domicilio del sector textil. sistemas de contabilidad. donde afirma que el señor de las haciendas estaba “demasiado falto de iniciativa para construir una empresa a gran escala”. más compradores y un campesinado con mayor poder adquisitivo. “la razón favorece la primacía de los dioses universales. pues el desarrollo de la sociedad capitalista precisaba no sólo de desarrollos en la economía (mercado libre. renunció a establecer generalizaciones.. locales. y una ética racional para conducirse en la vida. Este sistema ya era capitalista. y cada cristalización coherente de un panteón siguió principios racionales sistemáticos”. una “organización de trabajadores artesanos especializada según el tipo de ocupación. y (6) la tendencia a tener consecuencias irracionales para las personas implicadas y los sistemas.. moneda. con un notable desarrollo urbano de la industria de transformación de materias primas y el ascenso de los artesanos libres. sino . Durante los s. sin embargo. el derecho racional. fuerza de trabajo libre…). El proceso de racionalización en la Religión En su análisis del proceso de racionalización de la religión a través de la historia. y él mismo. las ciudades. banca. de cada manifestación natural. Weber afirma que en un principio la religión albergaba una abigarrada serie de dioses. pese a que en algunos sentidos eran racionales. así como otros componentes de la economía capitalista: maquinaria avanzada. Weber no presentó una teoría global de la racionalización. aunque rechazando la idea de una “secuencia general de la evolución”. es decir. todo ello propició mercados más amplios. una ciencia y una tecnología modernas.asegurar aquello que opera del mismo modo en tiempos y lugares distintos.. criticó a Hegel y Marx por sus teorías “generales” y “teleológicas” de la sociedad. la racionalización no sólo apuntaba hacia la delimitación de la jurisdicción de los dioses. sistemas de transporte. (5) la búsqueda del control sobre una serie de incertidumbres. XIX. (4) la progresiva sustitución de la tecnología humana por tecnología no humana. por tanto. Según Weber.. basado en que el proceso de racionalización asume “formas inusitadamente variadas” y “no sigue en absoluto líneas paralelas en los diversos ámbitos de la vida”. de las ocupaciones. su progresiva desintegración a finales de la Edad Media fue crucial para el avance tecnológico y el crecimiento del sistema doméstico de producción. Por ello. un panteón: dioses del hogar. tecnologías baratas. se introducía la economía de capital y las ciudades comenzaban a desarrollarse. Aunque describió el capitalismo y las burocracias como “dos grandes fuerzas racionalizadoras”. los gremios también eran tradicionales y en muchos aspectos anticapitalistas. De hecho. una sociedad sólo se define como capitalista cuando las necesidades de la población se satisfacen a diario por medio de métodos y empresas capitalistas. el clan y los pueblos. El proceso de racionalización en la Economía En su “Historia económica general” (1923) Weber realiza un análisis del proceso de racionalización de la institución económica a través de la historia. más oferta. La libertad de asociación de los artesanos propició la formación de gremios. Pero. demanda amplia y estable. mientras los campesinos y la tierra se liberaban del control del señor. llega al feudalismo.

la cual. ni como una “mente colectiva”. Weber no consideraba la racionalización como una “fuerza exterior” que impulsara a la gente a actuar. con un sistema de normas indiferenciado (p. Mahoma) o de profetas ejemplares (muestran el camino hacia la salvación religiosa a través del ejemplo personal: Buda). El proceso de racionalización en el Derecho A Weber le preocupa el derecho en tanto constituye un cuerpo de normas. pues ya se trate de profetas éticos (creen haber recibido un encargo divino y piden obediencia a sus seguidores como un tributo ético: Jesucristo. Por tanto. y el conflicto profetas-sacerdotes se resuelve a largo plazo a favor de los sacerdotes por ser más racionales. jugando un papel clave en la racionalización de otros sectores sociales. además de que el cuidado religioso diario de los laicos. en el caso de la religión. Weber defiende que los sacerdotes son tanto los impulsores como el producto de la racionalización religiosa. los profetas se tornan una barrera a la racionalización. (3) imposición de la ley por los poderes teocráticos o seculares. los profetas eran capaces de atraer a un gran número de adeptos laicos. Weber esboza cuatro etapas hasta llegar al actual derecho racional. estando dominado por la venganza como reacción al crimen. la iglesia en el mundo occidental ha supuesto la combinación de una naturaleza pastoral racionalizada con la religión ética. y (4) elaboración sistemática de las leyes mediante una administración de justicia profesionalizada por personas que han recibido un entrenamiento formal y sistemático. Weber daba gran importancia para la racionalización en cualquier campo al proceso de profesionalización. Además. es decir. al desarrollo de la profesión legal. que los sacerdotes se encargarán de convertir en una congregación permanente. pese a que la religión fue la responsable de la racionalización en Occidente. Weber afirmó que. En general. tanto en la vida económica como en otros aspectos sociales.también hacia el monoteísmo y la antropomorfización. Por tanto. Así.. dejando de lado cómo se crea. Frente a los hechiceros. se mostraba ligada al colectivo sacerdotal. En todo caso. A continuación. e. (2) aparición de funcionarios de la ley que se dedican a la creación empírica y fundacional del derecho. sólo alcanzado en Occidente: (1) revelación carismática de las leyes a través de los profetas. como la economía o la religión. les proporciona un creciente poder sobre ellos. no distinguía derecho civil-penal). su continua captación de adeptos entre las clases medias urbanas propició que ejerciesen un importante papel en la racionalización social. aceptaba el impulso de otros factores. sino más bien como una manifestación cultural. incluyendo su labor educativa. los profetas juegan un papel clave inicial en el proceso de racionalización de la religión. están claramente especializados y poseen un aparato sistemático de conceptos religiosos. pero desde su perspectiva la fuerza más importante para el desarrollo de la racionalización en el derecho . según Weber la historia del derecho presenta la evolución desde un sistema cultural de normas hacia un sistema estructurado de leyes formales. de modo que los actores se han visto crecientemente constreñidos por un sistema legal más y más racional. En ese instante. Junto a ellos. Sin embargo. pues se trata de profesionales adiestrados con un programa de entrenamiento sistemático. en el caso del derecho. externo y coercitivo para los individuos. se interpreta o se aplica. al que obviamente consideró irracional. que practicaban un sistema religioso más irracional y asistemático. la cual ha originado una religión particularmente influyente y racional. inició su estudio del proceso de racionalización del derecho a través de la historia con el análisis del derecho primitivo. carente de funcionarios especializados y exento de formalidades y reglas de funcionamiento. en la actualidad muchas religiones del mundo actúan como trabas para lograr la racionalidad.

En éste modelo. especialmente en la ciudad característicamente racional del mundo occidental. sino que se veían empujados a ello por las demandas de sus propios medios de administración. En ese sentido. y viceversa. donde los aprendices son enseñados por sus maestros. Según Weber. Weber advirtió la importancia de la acción social violenta. existen obstáculos que lo impiden. El proceso de racionalización en la Ciudad Weber también se interesó por el progreso del racionalismo en la ciudad. Las decisiones se derivan lógicamente a partir de proposiciones legales abstractas. La preparación académica legal conduce a un sistema legal racional que cuenta con las siguientes características: 1. . así como el paso más importante: la subordinación de todas ellas a un solo orden establecido dominante y racional. Con la influencia de otras corrientes racionalizadoras (economía.era el factor interno de la profesionalización. general y sistemático. pues una política racional no puede funcionar mediante un sistema legal irracional. derecho). Se aplican proposiciones legales abstractas a situaciones específicas. aunque se esforzó en relacionar sus ideas sobre ella con sus orientaciones sobre la acción individual. insistiendo en la teoría y la ciencia del derecho. donde el desarrollo de la política occidental conllevó la progresiva diferenciación y elaboración de funciones sociales (legislación. las ciudades occidentales desarrollaron de forma peculiar un carácter racional. sino la producción de precedentes para tratar las situaciones recurrentes. la preparación académica legal. justicia. En su estudio del proceso de racionalización de la política a través de la historia. Weber consideraba que la política es una estructura social. y (b). policía. El establecimiento del monopolio de la violencia legítima evolucionó a través de los siglos. cuyos rasgos principales son: (1) es un asentamiento relativamente cerrado. El proceso de racionalización en la Política Weber definió la política como “una comunidad cuya acción social se orienta hacia la subordinación a un orden establecido por los participantes de un territorio y de la conducta de las personas que pertenecen a él. administración…). crecientemente racionales. administración…). la racionalización del sistema político está íntimamente relacionada con la del derecho. Por tanto. no creía que los dirigentes políticos siguieran una política consciente de racionalización. 4. principalmente en la práctica real. ¿Por qué este modelo de ciudad racional no se ha desarrollado en otros lugares? Según Weber. El derecho debe tender a ser un sistema de proposiciones legales sin fisuras. El sistema legal debe ser aplicado a todas las acciones sociales. política. (3) posee un mercado racionalmente organizado. produciendo un derecho formalista cuyo objetivo no es crear un cuerpo de derecho racional. 3. Weber distinguió dos modelos: (a) la preparación artesanal. y (4) posee una autonomía política parcial. Por tanto. 2. típica del derecho racional occidental. (2) es relativamente grande. así como de otras funciones sociales básicas (legislación. y su interpretación se da de un modo rigurosamente formal y lógico. policía. a través de su disposición a recurrir a la fuerza física”. la cual se enseña en escuelas especiales donde se da un tratamiento racional y sistemático a los fenómenos legales. Además. Así. los conceptos legales tienen carácter de normas abstractas y generales. hasta llegar a la sociedad moderna. como la comunidad tradicional en China o el sistema de castas en la India. señaló que la sociedad primitiva carecía de control sobre la violencia. los actores políticos se veían impulsados tanto por fuerzas estructurales (el Estado) como culturales (la racionalización).

la cultura). (b) Sociología general. “la coqueta”) y orientaciones sobre el mundo (“el avaro”. de otra forma todos los problemas de la ciencia social serían los de la psicología individual”. Niveles y áreas de interés Fundados sobre el principio de la emergencia adoptado por Simmel. “el derrochador”). Por ello. El pensamiento dialéctico El modo en que Simmel trata las interrelaciones entre los tres niveles básicos de la realidad social confirió a su Sociología un carácter dialéctico que recuerda a Marx. Simmel 1. Sociología filosófica. entonces eso sólo puede darse en el caso de que. basada en las perspectivas de la naturaleza básica y el destino inevitable de la humanidad. Su idea de niveles se refleja en su concepto de áreas de la Sociología. del individuo concreto. y (4) los principios metafísicos de la vida. basada en las variables psicológicas que se combinan en formas de interacción social (subordinación. distinguiendo entre posiciones en las estructuras de interacción (“el competidor”. Bottomore y Frisby (1978) señalaron que su obra refleja cuatro niveles de la vida social: (1) los componentes psicológicos de la vida social. de la teoría del intercambio y de la psicología social. una nueva entidad surja. supraordenación. diferenciando entre: (a) Sociología pura o microscópica. en la pintura apuntó a “la utilización racional de las líneas y la perspectiva que se crearon en el Renacimiento”. además de la suma de los elementos individuales que la constituyen. es decir. con instrumentos efectivos y reglas comprensibles”. basado en la idea de que los niveles superiores emergen desde los inferiores. en su análisis de las instituciones sociales” (Nisbet. y en la arquitectura a “la utilización racional de la bóveda gótica como medio de distribuir y abovedar espacios libremente construidos”. principalmente preocupado por el nivel microsociológico.El proceso de racionalización en el Arte Weber también señaló que el proceso de racionalización se había dado en varias formas de arte. pues se trata de un . y (c). TEMA 7. fue un precursor del estudio de los pequeños grupos. “nunca perdió de vista la primacía de los seres humanos. la estructura y la historia de las sociedades. TEMAS PRINCIPALES Simmel fue sobre todo un filósofo. (3) la estructura social y cultural de su tiempo. Simmel los consideraba integrados en una realidad social amplia. a pesar de su diferenciación de niveles y Sociologías. Como ejemplos de ello. aunque su trabajo microsociológico sobre las formas de interacción social se enmarcaba en la teoría más amplia de la relación del individuo con la sociedad. señaló que en la música occidental se observaba “una transformación del proceso de producción musical que la ha convertido en un asunto calculable que opera con medios conocidos. 1959). del interaccionismo simbólico. las “verdades eternas” que señalan una dirección al mundo. Por ello. Basado en su creencia de que los sociólogos deben estudiar principalmente la interacción social. así como en los tipos de personas que se ven envueltos en ella. basada en los productos culturales y sociales de la historia del hombre (los grupos. (2) los componentes sociológicos de las relaciones interpersonales. Es relevante la afirmación de Simmel de que “si la sociedad ha de ser un objeto autónomo de una ciencia independiente. intercambio. conflicto).

pues “todas las tendencias antitéticas dominantes. en tercer lugar. y se preocupa por los conflictos y las contradicciones. sino que contempla el futuro del mundo como una “jaula de hierro” weberiana de la que no se podrá salir. en su ensayo afirma que las personas poseen una capacidad doblemente trascendente: (1) debido a las inquietudes. la cultura individual modela y es modelada por la cultura objetiva. En un sentido ideal. Así. poniéndose en contradicción con los actores que los crean. fijándose especialmente en los dualismos. para finalmente adoptar una nueva visión de lo que está de moda. a) La moda (“La moda”. absorber y controlar los elementos de la cultura objetiva. mientras que el distinguirse de una moda conduce a inaugurar una nueva moda. o capacidad del actor para producir. por otro lado. a continuación se reproducen tres de sus ensayos más clásicos. en el fondo Simmel era un “relacionista metodológico”. señalando que constituye un fenómeno histórico específico que desaparecerá en una sociedad socialista. (1) la moda es una forma de relación social que permite a las personas que lo desean adecuarse a las demandas de un grupo. ya que “el mundo puede entenderse mejor en términos de conflicto y de contrastes entre categorías opuestas”. Respecto de la dialéctica. pues la vida social “crea y produce por sí misma algo que no es vida pero que tiene su propia significación y se rige por sus propias leyes”. o manifestaciones que las personas producen (arte. posterior e inevitablemente acaban desviándose de ella. y además Simmel no comparte el optimismo revolucionario de Marx. 1918). Por tanto. y cultura subjetiva (individual).enfoque multicausal y multidireccional que integra hechos y valores. una lógica y una razón de ser propias”. las personas son capaces de trascenderse a sí mismas. Así. filosofía…).. La existencia objetiva de dichos fenómenos (más-que-vida) establece una oposición irreconciliable con las fuerzas creativas que los producen (más-vida). pues los elementos de la cultura “adquieren identidades fijas. la vida se . (2) la moda provee la norma de la cual pueden desviarse aquellos que deseen ser singulares. rechaza las líneas divisorias entre fenómenos sociales. pues operaba con el “principio de que todo interactúa con todo lo demás de una u otra forma”. Por tanto. Sin embargo. la moda es dialéctica en varios sentidos. (2) pues dicha capacidad trascendente (más-vida) les permite producir objetos que les trascienden (más-que-vida). 1904). la dualidad en la moda se da entre seguirla y evitarla. ciencia. (4) la moda es dialéctica en el sentido de que el éxito y la propagación de cualquier tendencia conduce a su fracaso real. Según Simmel. Mientras Marx emplea el concepto de fetichismo de la mercancía para señalar la separación entre las personas y sus productos durante el capitalismo. y además cuando un número considerable de personas llegan a aceptarla de forma generalizada deja de ser distinta y pierde su atractivo. por último. pone énfasis en las relaciones sociales. pues “lo trascendental es inmanente a la vida”. conflictos y contradicciones que surgían en cualquier campo del mundo social. las personas están influidas y amenazadas tanto por las estructuras sociales como por sus propias producciones culturales. Por un lado. c) Los conceptos de “más-vida” y “más-que-vida” (“El carácter trascendente de la vida”. se fija tanto en el presente como en el pasado y en el futuro. sin embargo. la cultura objetiva llega a tener vida propia. (3) la moda también implica un proceso histórico: en un primer momento todos los individuos aceptan la moda. ambos destacan aspectos muy diferentes del mundo social. para Simmel la separación entre las personas y sus productos es inherente a la naturaleza humana. están representadas de una manera o de otra” en la moda.. Simmel distinguió entre cultura objetiva (colectiva). capacidades y fuerzas creativas humanas (más-vida). b) La cultura objetiva y la cultura subjetiva (“El conflicto de la cultura moderna”. 1918). sin embargo. quienes la evitan se encuentran simplemente en una forma inversa de imitación. Para ilustrar el modelo de pensamiento dialéctico simmeliano.

por otro. Por tanto. su obra no comparte el interés durkheimiano por los hechos sociales. su método sociológico interaccional-formal consiste en “seleccionar algún fenómeno limitado. sino que también es “mi representación”. de entre el flujo de acontecimientos del mundo. señala que el mundo real está compuesto de innumerables acontecimientos. teniendo en cuenta que “estas interacciones entre los átomos de la sociedad sólo pueden apreciarse al microscopios psicológico”. propósitos e intereses. Por tanto. sino que supone para la Sociología la formulación del enfoque de la pequeña escala. extrayendo las características comunes que se encuentran en un amplio frente de interacciones específicas. Simmel adopta la distinción kantiana entre forma y contenido. sin embargo. al punto que llegó a considerar la “sociedad” como idéntica a la suma total de las relaciones o interacciones individuales específicas. las formas son las pautas exhibidas por las asociaciones de personas. su proceso. es decir. INTERACCIÓN SOCIAL (ASOCIACIÓN). aspectos ambos que pueden llegar a esclavizarlas. también las capacita para crear estructuras e instituciones que coaccionan sus pensamientos y acciones. de modo que la sociedad no está simplemente “ahí fuera”. su análisis de las formas de interacción implica dos aspectos: a) Proceso de mutua orientación. examinar la multiplicidad de los elementos que lo componen y averiguar la causa de su coherencia descubriendo su forma” (Levine. Ello implica un carácter dual del compromiso moral de la persona: por un lado. b) Interiorización de estructuras. y para orientarse en dicho laberinto de contenidos las personas reducen la realidad a modelos o formas. Por tanto. calcularlos. 2. partía del supuesto de que los seres humanos poseen una conciencia creativa. Así. siendo más-vida y más-que-vida”. la tarea del sociólogo consiste en fijar un número limitado de formas a la realidad social. pues “la vida encuentra su esencia. Los actores están conscientemente orientados unos hacia otros (orientación mutua). la inteligencia de las personas las capacita para recibir estímulos externos. finito. En ese sentido. Con ello. la mente humana permite a las personas enfrentarse a sí mismas. y que la vida social se construía sobre individuos conscientes que interactúan por gran variedad de motivos. enfrentándose al orden impersonal interiorizado.encuentra tanto en la unidad de más-vida y más-que-vida. Así. Simmel destaca por sus estudios sobre las pautas o formas de interacción social entre actores conscientes. 1971). probar diferentes vías de acción y decidir su proceder. Aunque para Simmel las estructuras sociales y culturales pueden llegar a tener vida propia. 3. sin lo cual el sistema de estratificación social no existiría y toda forma de interacción fracasaría. sea para enfrentarse a sus propias creaciones. el actor se enfrenta a un limitado número de formas. que las normas y valores de la sociedad se interiorizan en la conciencia individual. CONCIENCIA INDIVIDUAL Aunque Simmel prestó escasa atención a la conciencia individual. mientras que los contenidos son “los . acciones e interacciones (los contenidos). Según Simmel. Para iniciar el estudio de la interacción social. las personas deben conceptualizar e “interiorizar” tales estructuras para que éstas puedan ejercer su efecto sobre ellas. normas y valores. como en el conflicto entre ambas. sea para protegerse de los estímulos externos. enfrentándose a sus propios impulsos personales. en vez de a un conjunto confuso de acontecimientos. Así.

aislado y segmentado.. con la adición del tercer individuo surgen nuevos roles: mediador de disputas. el gran grupo que libera al individuo amenaza al mismo tiempo su individualidad. aunque subordinados a la búsqueda de un orden en el confuso mundo de la realidad social. ya que es probable que el individuo pertenezca a varios grupos más pequeños. por lo que representa una mayor amenaza para la individualidad de sus miembros (efecto de nivelación). Por tanto. “las propiedades de las formas y los significados de los hechos están en función de las distancias relativas entre los individuos y otros individuos o hechos”. señaló que. (2) no supone la imposición de categorías arbitrarias y rígidas a la realidad social. como pretender imponer un orden donde no lo había. Simmel destacó el impacto del número de personas sobre la calidad de la interacción. existen varios puntos sólidos en los argumentos de Simmel: (1) su metodología se sitúa muy cerca de la realidad. y en última instancia de la sociedad. Por tanto. o la de producir una serie de estudios inconexos que no explican mejor la realidad social que las ideas existentes.impulsos. Simmel adoptó la clásica postura ambivalente simmeliana: por un lado. impersonales y segmentadas. mientras un grupo o sociedad pequeña probablemente controla al individuo por completo. * El número. la díada no tiene razón de ser excepto para los dos individuos implicados. el movimiento de la díada a la tríada es el inicio de un proceso esencial para el desarrollo de estructuras sociales cada vez mayores. además. señalando la diferencia crucial entre una díada y una tríada. utilizó datos empíricos. simetría. a) Geometría social. * La distancia.. pues el individuo socializado permanece en una relación dual con la sociedad: por un lado pertenece y se incorpora a ella... autoinclusión. en las grandes estructuras sociales el individuo se desenvuelve más y más solo. por lo que ambos conservan una gran individualidad. siendo probable que sea algo más que la suma de ellos. por otro lucha y se enfrenta a ella. por otro lado. la tríada suele encontrar su razón de ser fuera de los individuos que la componen. sino que intenta recoger las formas en las que fluye. cada uno de los cuales controla sólo una pequeña parte de su personalidad. lo que le llevó a su concepción de la “geometría social”. Sin embargo. Con respecto a la influencia del tamaño del grupo en la interacción. A pesar de las críticas. Como ejemplo. Sin embargo. (3) no emplea un esquema teórico general que pretenda aunar todos los aspectos del mundo social. Simmel intentó desarrollar una “geometría” de las relaciones sociales basada en diversos coeficientes geométricos: número. posición. pues la adición de una tercera persona ocasiona un cambio más radical y profundo que cualquier otra adición posterior. como la familia. desembocando en una relación dialéctica entre individuos y estructuras sociales. el crecimiento del tamaño del grupo o sociedad aumenta la libertad individual. y (4). pensaba que las sociedades más grandes también crean una serie de problemas que amenazan la libertad del individuo. . veamos sus ideas sobre los dos primeros. para Simmel el incremento del tamaño y la diferenciación contribuyen a aflojar los lazos entre los individuos y a dejar en su lugar relaciones mucho más distantes. valencia. pues “la individualidad del ser y de la acción generalmente aumenta en el grado en que el círculo social se ensancha”. propósitos e ideas que conducen a los individuos a asociarse con otros”. como por ejemplo que la proximidad física de la masa hace a las personas sugestionables y más propicias a seguir ideas simplistas. y que desarrolle un sistema de estratificación y una estructura de autoridad. aunque también resulta paradójica su creencia de que un modo de combatir dicha amenaza de la sociedad de masas sea autosumergirse en pequeños grupos. Paradójicamente. A diferencia de los grupos mayores. y carece de estructura de grupo. alentador del conflicto. Según Simmel. distancia.

Así. porque desaparecen las relaciones humanas y las interacciones sociales. los objetos más valorados son los asequibles a costa de un gran esfuerzo. pero también suele engendrar hostilidad entre los subordinados si no reciben la atención personal del líder. Simmel consideró que la subordinación a una persona es más libre y espontánea que la subordinación a un principio objetivo. pues mientras por un lado negaba la existencia de ese nivel en la realidad social. en las que se decantaba más por una visión de la sociedad como una estructura social coercitiva e independiente. Simmel analizó una amplia gama de formas sociales. como el derrochador. (2) la subordinación bajo una pluralidad puede tener efectos desiguales: por un lado. que tendía a asumir un punto de vista interaccionista de la sociedad. como si la sociedad fuera una estructura real y material. al individuo con una firmeza histórica e imperativa”. en “El extraño” (1908) Simmel analiza las pautas inusuales de interacción que plantea un “extraño”. sino en términos de relaciones sociales. antes que el dominio arbitrario de un individuo. a un grupo. y los individuos se sienten determinados por una ley impersonal en la que se ven incapaces de influir.Así. Y (4). a una fuerza objetiva o a un objeto. además. ESTRUCTURAS SOCIALES Existe una contradicción socioestructural en la obra de Simmel. el miserable. Por otra parte. desde ese punto de vista. así. en su estudio sobre la “Dominación” (1908) la analizó en función de la relación recíproca entre la supraordenación y la subordinación. ya al estar dominado por un objeto el individuo se rebaja también “psicológicamente” a la condición de objeto. e incluso afirmando que “la sociedad es meramente un nombre para un conjunto de individuos conectados por medio de la ‘interacción’”. definido así por no estar tan cerca del grupo como para ser miembro de él. y sus sociologías histórica y filosófica. defendió una concepción relativista de la pobreza al afirmar que la pobreza se encuentra en todos los estratos sociales. además. b) Tipos sociales. 4. la ayuda no es tanto un beneficio para el pobre como un beneficio para la sociedad. la prostitución. y afirma que una persona puede estar subordinada a un individuo. ya para oponerse a él. el conflicto. la objetividad del mando de una colectividad puede servir para fortalecer la unidad del grupo. Se enfrenta. ya que ésta se vuelve mecánica y pasiva. (3) la subordinación a un principio objetivo es la más ofensiva. negando la existencia de la sociedad como un organismo. pues la sociedad requiere ayuda para el pobre para que “no se convierta en enemigo activo y peligroso para la sociedad”. Simmel conceptuó al “extraño” como un tipo social. en “La filosofía del dinero” (1907) señala que el valor de cualquier cosa está determinado por su distancia del actor. La explicación descansa en la diferencia entre su sociología formal. c) Formas sociales. relacionando el crecimiento de las estructuras sociales con el desarrollo y . la subordinación a objetos (iconos) es la forma inferior de subordinación. por otro adopta una postura realista o durkheimiana. y a la “extrañeza” como un modelo de interacción social. como el intercambio. el noble o el pobre. Sus conclusiones son cuatro: (1) el liderazgo de un solo individuo suele conducir a un grupo bien entretejido. Simmel también analizó otros tipos sociales. que sigue sus propias leyes. en “El pobre” (1908) señaló que la pobreza no debe medirse en términos económicos. ya sea para apoyar al líder. la sociabilidad o la dominación. pues existe un conjunto recíproco de derechos y obligaciones que define la relación entre el menesteroso y el dadivoso. Simmel también adopto la concepción funcionalista de la pobreza. Además del extraño. en el sentido de que ninguna forma de interacción puede existir sin relaciones mutuas. ni tan alejado como para ser un desconocido anónimo. Así. Así. el aventurero. llegando a afirmar que “la sociedad trasciende al individuo y vive su propia vida. idea que anticipa el concepto de “privación relativa”. según la cual la ayuda social al pobre ayuda a mantener el sistema.

lo que más preocupaba a Simmel era que la cultura individual estaba amenazada por el crecimiento de la cultura objetiva. Un hecho trascendente en ellas es la predominancia de la economía del dinero. lenguaje. el intercambio es “el tipo más puro y desarrollado” de interacción. por tanto. Pero Simmel también señaló los efectos liberadores del desarrollo moderno. se produce una “preponderancia de la cultura objetiva sobre la subjetiva”. sistemas legales…). la extravagancia. los elementos del mundo de la cultura se van engarzando más y más en un mundo más poderoso e independiente. medios de transporte. que las personas son más libres en la ciudad moderna que en los estrechos confines sociales de los pueblos. tecnología.despliegue de la cultura objetiva. pues una economía basada en el dinero permite una serie infinita de intercambios. a su vez. pues “estaba impresionado por el creciente número y variedad de los productos humanos que en el mundo contemporáneo rodea y asedian incesantemente al individuo” (Weingartner. Así. lo que sienta las bases para un desarrollo más amplio de las estructuras sociales y de la cultura objetiva. (2) por su influencia en los fenómenos sociales. sabiduría tradicional. . y (3). considerándolas como “el escenario genuino del crecimiento de la cultura objetiva y de la decadencia de la cultura individual”. la ciudad es el centro de la división del trabajo. y la especialización juega un papel central en la producción de la cultura objetiva. Simmel también consideraba el dinero como una de las causas de la alienación humana en una moderna estructura social reificada. por contra. (4) e incluso como un componente específico de la vida. Además. llegando a dominar a los actores que los crean ejerciendo una fuerza cada vez más coercitiva sobre ellos. sin embargo. Simmel analizó las diversas formas de interacción que tienen lugar en las ciudades modernas. con la correspondiente disminución de la cultura subjetiva. a través de la capacidad humana para reificar la realidad social. paradójicamente. En su ensayo “La metrópoli y la vida mental” (1903). y. aunque todos los intercambios sociales implican “beneficios y pérdidas”. la cultura objetiva crece y se expande de varias formas: (1) el tamaño absoluto de la cultura objetiva crece cuando aumenta la modernización. las personas producen cultura (herramientas. A ello Simmel lo denominó como la “tragedia de la cultura”. LA FILOSOFÍA DEL DINERO En su ensayo “La filosofía del dinero” (1907) Simmel señaló que. el estilo de vida…). y señaló. capaz de ayudarnos a entender su totalidad. Según Simmel. y basándose en el principio de que “el valor total de algo aumenta en la misma proporción en que el valor de sus partes disminuye”. (3) como fenómeno específico vinculado con numerosos componentes de la vida (el intercambio. 1959). LA CULTURA OBJETIVA Obviamente. el mundo cultural y el mundo social llegan a tener vida propia. en ese sentido la ciudad es un nivelador espantoso. dogmas religiosos. que el dinero es la forma más pura de intercambio. (2) crece el número de los diferentes elementos que componen el mundo de la cultura. El interés de Simmel por el dinero se centra en distintos niveles: (1) como forma de valor. el cinismo. productos de la ciencia. en el que cada vez resulta más difícil mantener la individualidad. Por tanto. esfera intelectual. Simmel postula que. arquitectura. disminuyendo las relaciones humanas genuinas en favor de relaciones sociales dominadas por actitudes distantes y reservadas. cuyo uso desmesurado conduce a la acentuación de la calculabilidad y la racionalización en todos los aspectos de la vida. la propiedad. 6. 5. artes.

Así. Paralelamente. Dinero. y su valor concreto depende de ciertos factores. mientras Marx consideraba que los problemas eran históricos. incrementa la importancia del intelectualismo en el mundo moderno. gracias a lo cual las instituciones sociales llegan a adquirir una vida externa y coercitiva. Simmel señaló que en la sociedad moderna el valor del objeto se traduce en términos del valor del dinero. así. Simmel consideraba que los problemas básicos son inherentes a la vida humana. para Simmel no eran sino una manifestación de un problema cultural más general al que denominó la “tragedia de la cultura”: la progresiva alienación de lo objetivo respecto de la cultura subjetiva. Simmel relaciona la expansión de estructuras reificadas y la creciente racionalización del mundo social con su “tragedia de la cultura”. las cosas más valiosas son las que no son demasiado accesibles ni demasiado fáciles de obtener. tanto por la significativa expansión de los procesos mentales necesarios para las transacciones de capital. Por tanto. la economía del dinero pone el énfasis en los factores cuantitativos más que en los cualitativos. Sin embargo. el dinero de la sociedad moderna conduce a la reificación del mundo. como porque una economía monetaria propicia un cambio considerable de las normas y valores de la sociedad. es decir. dificultades para lograrlo o la necesidad de renunciar a otras cosas para hacerse con él. haciéndolos formar parte del argumento general de la decadencia de la cultura individual subjetiva frente a la expansión de la cultura objetiva. e incluso el socialismo agravaría la situación en lugar de mejorarla. el pensamiento de Simmel está mucho más cerca del de Weber y su idea de “jaula de hierro” referida al mundo moderno y al futuro. de ese modo. afirma que “el valor absoluto de algo aumenta cuando el valor de sus partes individuales disminuye”. Respecto al valor. Por tanto. coyunturales del capitalismo. ya que es improbable que podamos obtenerlas a pesar de nuestro esfuerzo. principalmente por dos vías: por un lado. por lo que no existe esperanza de una mejora futura. Dinero y valor Simmel manifiesta su interés por la relación entre dinero y valor. dichas estructuras simbólicas llegan a reificarse. aunque dicha dificultad tiene un límite superior y otro inferior. la pérdida creciente de poder del individuo frente al desarrollo de la cultura objetiva. sino como parte de un proceso de reificación general por el cual la mente se encarna y simboliza en los objetos. por otro. reificación y racionalización Mientras que el trueque o el comercio de las sociedades antiguas carecían de dicha posibilidad. y que podrían resolverse con el socialismo. señala que la dificultad de obtener un objeto determina su valor. Simmel no considera dicho proceso aisladamente. en base a ello. el cual sirve tanto para crear la distancia que nos separa de los objetos como para proveernos de los medios para superarla y acceder a ellos. su escasez.Aunque en esta obra Simmel coincide con Marx en poner el énfasis en el capitalismo y en los problemas que creaba la economía monetaria. y en última instancia de la propia sociedad moderna. como el tiempo que se tarda en conseguir. pues mientras para Marx dichos problemas eran específicos del capitalismo y creía que podían resolverse con el tiempo. el dinero contribuye a la creciente racionalización del mundo social. viniendo a ejercer una fuerza de control sobre los actores. pues procura las bases para el desarrollo de la economía moderna. de modo que “la totalidad se vuelve tanto más perfecta y armoniosa. . Respecto al dinero. las cosas muy fáciles de obtener no se consideran muy valiosas. las diferencias entre ambos son notables. pero las cosas inaccesibles son igualmente de poco valor.

al punto que los actos de producción se convierten en ejercicios sin . 3. el lenguaje a nivel global se expande mientras las capacidades lingüísticas particulares se deterioran. y con la tendencia a poner énfasis en los factores cuantitativos frente a los cualitativos. a un fenómeno puramente cuantitativo. un aspecto integral de nuestra condición humana. la actitud cínica se basa en que todo tiene un precio. los más elevados y los más bajos. pues el individuo altamente especializado pierde el sentido de la cultura como un todo y la capacidad de controlarla. La apatía propicia la pérdida de la capacidad de hacer distinciones de valor entre los objetos. Efectos negativos del dinero Como afirma Simmel. En primer lugar. definida como el progresivo y acelerado crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura subjetiva. el dinero es el enemigo absoluto de la estética. 5. En ese sentido. panadero. Su eclipse gradual en la expansión de un mundo moderno altamente racionalizado implica. La influencia sobre el estilo de vida de las personas. menos sabemos acerca de la gente que las ocupa. se origina básica y fundamentalmente en el aumento de la división del trabajo y la especialización. verdad.cuanto menos lo es el individuo”. o el intercambio de sexo por dinero. pues las personas se encuentran más atomizadas y aisladas frente a una cultura objetiva en continuo crecimiento y expansión. lo que se ilustra con claridad en el “carácter calculador” de la vida en el mundo moderno. afirma que “lo no racional es un elemento esencial y principal de la ‘vida’. si con la racionalización perdemos lo no racional estaremos perdiendo “nuestro atributo más significativo. La pérdida de libertad individual. en la sociedad moderna el dinero es el ejemplo extremo de un medio que se ha convertido en un finen sí mismo. La reducción de los valores humanos a términos pecuniarios. y que todo se puede comprar o vender en el mercado: belleza. productos… 2. Entre los efectos negativos propiciados por la economía del dinero destacan: 1. El individuo deja de ser tratado como persona para ser tratado como una posición o rol: repartidor. cuando no el fin último. Así. quien señala la necesidad de relacionar el auge de la racionalización en la sociedad con la pérdida progresiva de lo no racional en el hombre. Así. inteligencia. reduciendo el valor de las personas a una mera expresión monetaria. las personas se convierten en elementos intercambiables en dichas posiciones. El fomento de relaciones cada vez más impersonales. Además. valor. pero no emocionalmente. nuestra autenticidad”. pues. Por tanto. La economía pecuniaria lleva a un aumento de la esclavización de los individuos. Como ejemplos de ello destacan la expiación de crímenes mediante compensación económica. pues reduce cada objeto a ausencia de forma. Así. un empobrecimiento incuestionable del ser”. 4. Todo ello se explica con la “tragedia de la cultura”: el crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura individual. se ponen a la venta y se reducen a un común denominador: el dinero. 6. El cinismo se produce cuando todos los aspectos de la vida social. o la tecnología y la maquinaria se desarrollan mientras las capacidades y habilidades del trabajador declinan. lo cual constituye una tragedia humana real. la economía dineraria tiende a reducirlo todo a una serie de conexiones causales que son entendidas de un modo intelectual. de modo que “todas las cosas se perciben con igual insipidez y matiz grisáceo”. Resulta relevante lo apuntado por Jorge Arditi (1996). camarero… Paradójicamente. La tragedia de la cultura La “tragedia de la cultura”. mientras más dependemos de otras posiciones para sobrevivir.

(2) permite tratar con más personas en un mercado mucho más extenso. (4) la posibilidad de realizar actividades día y noche gracias a la luz eléctrica. lo que se observa en que (1) las personas son más libres porque la vida natural les coarta menos. pues el dinero permite relativizar cualquier cosa. prensa especializada…). (2) la posibilidad de poder consumir casi cualquier comida en cualquier momento. pues están implicadas en relaciones más limitadas. (3) permite encontrar satisfacciones inalcanzables en otras épocas. los problemas se originan irremediablemente. el hombre moderno crea desorden en la esfera estética al considerar los objetos de artesanía como si fueran obras de arte y a éstas como si fueran artesanía. Obviamente. (6) su separación de los medios de producción permite al trabajador cierta libertad respecto de las fuerzas productivas. provocando una gran alteración del modo de vida de las personas. unicidad e individualidad. la creatividad para uno mismo nunca puede ser tan satisfactoria como la creación de grandes formas culturales. el cultural y el de la creatividad individual. Si el estilo refiere a la generalidad. Al final. que ha reemplazado a la notable desigualdad de otras épocas. teléfono móvil. pues los individuos no disciernen su papel en el proceso global de la elaboración del producto. lo que conduce a que ellos vuelvan su creatividad hacia su interior. lo cual ha reemplazado a la anterior lectura ocasional de algún libro. (3) unos medios de comunicación que hacen posible la comunicación en cualquier momento (internet. en definitiva. (5) las personas son capaces de mantener y proteger su centro subjetivo. b) La ambivalencia cultural. (5) la posibilidad de encontrar estímulos intelectuales en cualquier momento (ordenadores. bibliotecas. lo cual conduce a la autodestrucción gradual de ambos sistemas. La gente precisa de las dos. un mundo mecánico exento de espiritualidad viene a dominar a los individuos. también hay elementos positivos en la economía monetaria que propicia todos estos cambios. y el arte refiere a la singularidad. a los “elementos del objeto artístico que tiene en común con los demás objetos que pertenecen a la misma categoría” (artesanía). es decir.significado.. reemplazando el obligado ritmo natural de la luz solar anterior. satélites. en una “individualización de la creatividad cultural”. lo cual ha reemplazado el correo infrecuente e impredecible anterior.. arte y artesanía. Simmel refleja tres problemas de la cultura a lo largo de su obra. porque todos estos desarrollos se producen en el nivel de la cultura objetiva mientras se empobrece la cultura individual. el dinero ha viene a ser el símbolo y el factor más importante del desarrollo de un modo relativista de existencia. La tragedia de la cultura en el contexto general Según Birgitta Nedelmann (1991). prensa diaria. Sin embargo. radio…). . (7) el dinero ayuda a las personas a desarrollarse cada vez más libres de las constricciones de sus grupos sociales. lo cual ha reemplazado al consumo cíclico e incierto de épocas pasadas. Se trata. Por tanto. pues son libres para establecer sus propios vínculos económicos… A pesar de los elementos positivos. Ello se observa en varios aspectos: (1) la nivelación social. destruyendo las verdades eternas en las que creían las personas durantes épocas anteriores. (4) permite a las personas desarrollar su individualidad de forma plena en el ámbito económico. de una alienación endémica. pero confundirlas propicia que alcanzar la individualidad se transforme en un ideal irrealizable. televisión. los cuales son: a) El malestar cultural es resultado del conflicto entre los individuos como creadores de cultura y las formas culturales fijas y eternas a las que se enfrentan. internet.

Mead era un pragmático. a) El conductismo estudia la conducta externa de los seres vivos como respuesta a los estímulos del entorno. porque. obviando el estudio de la experiencia interior y la conciencia. Así. Aunque Mead se enmarca mejor en el realismo filosófico por la prioridad que da a lo social. e incluso se ha afirmado que su obra . Dewey. paradójica y trágicamente. W. J. Lewis y Smith (1980) distinguieron dos corrientes: (a) el pragmatismo nominalista (J. Por tanto. y dado que consideraba a las personas como poco más que “máquinas orgánicas”. o “estudio de la experiencia del individuo desde el punto de vista de su conducta”. Mead era un pensador dialéctico. es decir. pero sin ignorar la experiencia interior del individuo. así como creadores. en términos de lo que hace y el papel que desempeña en el acto (como parte de un proceso objetivo) y no como un fenómeno subjetivo trascendente. Por tanto. en su pensamiento encontramos tanto elementos nominalistas como realistas. James). se propuso estudiar la mente partiendo de la conducta. aunque descartando también la introspección. el realismo filosófico (Durkheim. en su opinión. concibiendo a los individuos como esencialmente libres. pues pensaba que sí era posible estudiar las experiencias internas desde el punto de vista conductista. ni para reaccionar de una manera desviada o exagerada”. además. rechazando la influencia de la vida interior. ≈ Mead). B. ya que los actos son conductas que pueden definirse con las nociones conductistas de estímulo-respuesta (estímulos externos causan que las personas respondan con un acto). y la verdad de un conocimiento por la eficiencia de su aplicación práctica. y se autodefinió como conductista social. las decisiones de las personas son juzgadas por la utilidad resultante de sus acciones. c) La dialéctica. y (b). En base a ello. La “destrucción social es el resultado necesario de la lógica inherente [de la cultura]”. Mead definió la mente en términos funcionales y no idealistas. se inspiraba en la psicología animal.c) La tragedia de la cultura. según el cual los fenómenos societales no existen al margen de las personas y no tienen una influencia decisiva en la conciencia y la conducta individual. encerrado en una vida de productividad sin sentido. donde las teorías conductistas respondían bien. pues su obra se caracteriza por una dialéctica entre realismo y nominalismo. pues. aplicó los principios de la conducta animal a la conducta humana. la experiencia interior forma parte del acto. Mead postuló un conductismo psicológico. y para ello se centró en el acto y en el acto social. Su fundador. En base a ello. “no tiene ni la energía para revolverse o protestar contra el sistema cultural. y en su papel de receptor cultural el sujeto se convierte en el destinatario de los efectos destructivos de los objetos culturales que ha creado. correctores y definidores de las normas sociales. pues el acto mismo de la creación cultura en sí genera un potencial autodestructivo. el individuo no tiene más alternativa que seguir creando productos culturales. TEMA 8. el pragmatismo y la dialéctica. Así. y la gente recuerda el pasado y basa su conocimiento del mundo en lo que se le ha revelado útil. concibiendo a los individuos como controlados por el conjunto de la comunidad. rechaza la existencia de verdades absolutas y da preferencia a la acción y a la orientación práctica frente a la reflexión especulativa. b) El pragmatismo defiende el estudio del mundo real y la superioridad de los datos científicos sobre los dogmas filosóficos. y defendió que la ciencia constituye el medio óptimo para analizar y solucionar los problemas sociales. para los pragmatistas verdad y realidad no existen “fuera” del mundo real. Mead INFLUENCIAS Las teorías de Mead estuvieron fuertemente influidas por tres raíces intelectuales: el conductismo. Watson. que pone el énfasis en la sociedad y el modo en que crea y controla los procesos mentales individuales.

EL ACTO En el análisis del acto es cuando Mead se aproxima más al conductismo. lo que hace casi imposible separar muchas de sus ideas teóricas debido a la interrelación dialéctica entre conceptos. de modo que se seleccionan unos estímulos y se descartar otros. La percepción implica tanto los estímulos entrantes a través de los sentidos (ver. Percepción. y no como un mandato que provoque respuestas automáticas e irreflexivas en el actor. Para Mead. 1. Así. en lugar de explicar la conducta organizada del grupo social en términos de la conducta de los distintos individuos”. por lo que no pueden separarse el uno del otro. aunque concibiendo el estímulo como una ocasión u oportunidad para actuar. pues “los aspectos de cada fase están presentes en todo momento desde el principio del acto hasta el final. ya que la manipulación del objeto . 1967). sin embargo. y el actor. incluso las últimas fases (manipulación o cata de alimentos) pueden provocar la emergencia de las primeras (percepción de apetitoso. LA PRIORIDAD DE LO SOCIAL Si bien la psicología social tradicional partía de la psicología del individuo para explicar la experiencia social. sino también de su relación con el pasado y con el futuro. no la parte al todo”. (4) adopta una perspectiva relacional del mundo. (2) se niega a separar hecho y valor. (3) no encuentra líneas divisorias rígidas entre los fenómenos sociales. Mead adopta los principales elementos del pensador dialéctico: (1) rehúsa analizar el mundo en términos causales unidireccionales. oler…) como las imágenes mentales que genera.representa una “teoría dialéctica entre la sociedad y el individuo” (Berger y Lukmann. Fases del acto Mead distinguió en el acto cuatro fases. Impulso. pues es el acto de percibir lo que hace que el objeto sea un objeto para la persona. 1986). aunque supone una pausa temporal en el proceso. Pero las personas no responden simple e inmediatamente a los estímulos. (5) se preocupa no sólo del presente. de modo que “intentamos explicar la conducta del individuo en términos de la conducta organizada del grupo social. sino interrelacionadas dialécticamente como un todo orgánico. siempre responde inmediata e irreflexivamente al impulso. sino a través de las relaciones recíprocas. las experiencias pasadas y las consecuencias probables del acto. Así. el todo (la sociedad) es anterior a la parte (el individuo). Mead dio prioridad al mundo social frente a la experiencia individual. 1. impulso de hambre). la percepción y el objeto están dialécticamente relacionados. de manera que cada fase afecta a las demás” (Baldwin. incluyendo la necesidad de hacer algo como respuesta (comer). pues el individuo consciente pensante es lógicamente imposible sin un grupo social que le preceda. Entraña un “estímulo sensorial inmediato” (ver comida) y la reacción del actor al mismo (apetito). para Mead el todo social precede a la mente individual lógica y temporalmente. oír. cada uno de los cuales puede tener varias dimensiones. es probable que el hombre se detenga a considerar la respuesta adecuada en razón de la situación presente. Manipulación. así. afirmó que “Para la psicología social. 2. y (7) muestra gran preocupación por el conflicto y la contradicción. Implica la acción que la persona emprende con respecto al objeto (coger una seta). ya que es éste el que da lugar a estados mentales autoconscientes. 2. Por tanto. En el impulso están implicados tanto el actor como el entorno. humano o no humano. 3. (6) nunca adopta una perspectiva determinista del futuro. pues se enfrentan a un gran abanico de ellos. aunque no aisladas o secuenciales.

por ello. Gestos Según Mead. por lo que son más susceptibles de control. 4. esgrima). Desde una perspectiva conductista. donde las acciones del actor provocan automática e irreflexivamente la reacción de su interlocutor. Así. Mead también distinguió entre gestos “no significantes” (inconscientes) y gestos “significantes” (conscientes). En base a ello. el ser humano posee la capacidad de manipular el objeto y reflexionar sobre las consecuencias de las distintas alternativas. en general en función de las experiencias pasadas (me gustó. Es la acción que satisface el impulso original (comer la seta. el gesto vocal es particularmente importante. Para Mead. que. los símbolos significantes más estandarizados y difundidos son los gestos vocales. especialmente el lenguaje. Consumación. que sólo logramos la comunicación cuando los empleamos. definiéndolo como los movimientos de un actor que actúan como estímulos específicos de respuestas socialmente apropiadas en un interlocutor. Así. especialmente el conjunto de gestos vocales que constituye el lenguaje. mientras los animales sólo realizan conversaciones de gestos sin proceso mental alguno. el gesto es el mecanismo básico del acto social en particular y del proceso social en general. Puesto que el gesto vocal cumple la importante función de medio para la organización de la sociedad humana. Mead definió el pensamiento humano como “una conversación implícita o interna del individuo consigo mismo”. “un símbolo que responde a un significado en la experiencia del primer individuo y que también evoca ese significado en el segundo”. comerla o no comerla). enfermé). su capacidad de control se revela fundamental. no dudó en afirmar que el pensamiento sólo es posible a través de los símbolos significantes. de modo que el emisor aguarda el mismo tipo de respuesta de su interlocutor. a su vez. Mead afirmó que los símbolos significantes hacen posible la interacción simbólica. de lo que concluyó que “pensar es lo mismo que hablar con otras personas”.permite decidir entre las posibles respuestas (tirarla. Además. Símbolos significantes Según Mead. configurando auténticas “conversaciones de gestos”. y que los vocales estimulan tanto al receptor como al propio emisor. que también se escucha a sí mismo. guardarla o fotografiarla para la colección de setas…). mientras los animales actúan movidos por el método de prueba y error. como en conversaciones de gestos conscientes que requieren la reflexión del actor para que se produzca la acción. como la elaboración de una contrarréplica por el emisor. pues quizás el lenguaje haya sido el factor más influyente en el desarrollo distintivo de la vida humana. el símbolo significante (expresión verbal de disgusto) permite una mejor comunicación que el no significante (gesto de disgusto). . los seres humanos tanto pueden participar en conversaciones de gestos “instintivas” (boxeo. Por último. dado que la función del gesto es posibilitar la adaptación entre los individuos involucrados en un acto social. ya que permite tanto una respuesta más idónea de los interlocutores. los símbolos significantes son gestos que evoca el mismo significado tanto en el emisor como en el receptor. los gestos vocales son oídos tanto por los demás como por nosotros mismos. aunque los gestos físicos pueden serlo bajo ciertas circunstancias. Entre las características de los símbolos significantes está que son exclusivamente humanos. guardarla. mientras que no vemos nuestros gestos físicos (salvo frente a un espejo). pues implica la transmisión tanto de gestos como de sus significados. Además. actúan como estímulos del primero. Así.

entendida como el mantenimiento de conversaciones consigo mismos (inteligencia “reflexiva”). Sin embargo. pertenece al medio en que nos encontramos.dado que. “la inteligencia es. en lugar de reaccionar al primero de los estímulos más fuertes. y que se puede definir como una conversación interna con nosotros mismos. por lo que se le ha llamado el “filósofo de los procesos”. Así. no sustantiva”. que es totalmente subjetivo (modo de experimentar un dolor o un placer). En resumen: (1) los hombres. en el cerebro sólo se realiza “el proceso fisiológico por el cual perdemos y recuperamos la conciencia”. por tanto. son capaces de elegir uno entre un conjunto de estímulos. Así. como afirma Mead. lo define como “la capacidad de predecir la conducta probable”. y (3). aunque se puede interactuar con gestos. una cuestión de selectividad”. En todo caso. c) Pensamiento. PROCESOS MENTALES Y PENSAMIENTO Mead solía pensar en términos de procesos más que de estructuras o contenidos. algo de lo que carecen los animales. antes que en el cerebro. Para Mead. sino algo que reside en el acto social antes de la aparición de la conciencia del actor. mientras los animales se adaptan unos a otros mediante simples conversaciones de gestos (inteligencia “irracional”). o es característica de él”. la cualidad más importante de la inteligencia reflexiva es que permite a los humanos inhibir temporalmente la acción. Mead las que define como imágenes mnémicas que no residen en el cerebro. que sólo cuentan con la respuesta inmediata. Mead la define como la adaptación mutua de los actos de los organismos. es decir. (2) pueden elegir mentalmente. . los símbolos significantes hacen posible el desarrollo de pautas y formas de interacción mucho más complejas. haciéndose consciente para él sólo cuando se asocia a símbolos. sino que son fenómenos sociales y “pertenecen al medio”. 3. se distingue de la conciencia en que no sólo provoca una mera reacción de otro actor. señalando que es un proceso y no una cosa. sino que supone la capacidad para provocar la reacción de la comunidad como un todo y de poner en marcha una respuesta organizada. en su análisis de los procesos mentales emplea una serie de conceptos similares que conviene distinguir. varios cursos de acción (los animales se basan exclusivamente en la prueba de ensayo y error). mediante una conversación interna consigo mismos (razonando). que es un fenómeno social que surge y se desarrolla dentro del proceso social. Para Mead. b) Conciencia. sin embargo. implicada en los procesos orientados hacia la resolución de problemas. “La conciencia es funcional. a) Inteligencia. por tanto. y (b) la inteligencia reflexiva. Es decir. es decir. demorar sus reacciones ante los estímulos. Mead expone la mente en términos funcionales más que sustantivos. Respecto al significado de un gesto. explicada como un proceso social. tanto los hombres como los animales poseen inteligencia. la capacidad de elegir entre una serie de acciones hace probable que las elecciones de los humanos se adapten mejor a las situaciones y al medio. entonces adquiere significado para éste. gracias a su capacidad para retrasar sus reacciones. Precisamente. primordialmente. por lo cual “debe ser ubicada en el mundo objetivo. negando que sea un fenómeno psíquico o una “idea”. los hombres se adaptan entre sí empleando símbolos significantes y la razón. tiene lo que llamamos “mente”. Respecto a las imágenes mentales. si un actor tiene en sí tal reacción. son capaces de organizar en sus mentes un abanico de posibles respuestas. ello permite que un actor se conduzca de un modo significativo (para los demás) incluso sin ser consciente del significado de su conducta. En base a ello. que si el gesto de un actor sirve para indicar a un interlocutor su conducta subsiguiente. que no está ubicada en el cerebro. la conciencia tiene dos significados: (a) aquello a lo que sólo el actor tiene acceso.

sino que. aún es un self limitado. Ni los animales ni los niños al nacer tienen self. en tanto proceso social. Así. El mecanismo general para el desarrollo del self es la reflexión. Así. paradójicamente. sólo los seres humanos “juegan a ser otro”. sino también de evaluarse desde el punto de vista del otro generalizado. al participar en un partido de béisbol el niño debe aprender a adoptar el papel de todos sus compañeros para poder participar del juego y planificar la estrategia. sin embargo. el self está ubicado en la experiencia social y en los procesos sociales.4. b) Etapa del deporte. soliendo hacer lo que se espera de ellas en cada situación. de poder ser tanto sujeto como objeto. definida como la capacidad de ponernos inconscientemente en el lugar de otros y de actuar como lo harían ellos. una vez desarrollado sigue existiendo aún en ausencia de contacto social. como un indio o un vaquero. hablan y replican como si se tratase de otra persona. El “otro generalizado” Mead define el otro generalizado como la actitud del conjunto de la comunidad. por tanto. como dijo Mead. de modo que los niños empiezan a ser capaces de funcionar en grupos organizados. Además. las personas no se experimentan directamente a sí mismas. siendo imposible separarlos porque el self es un proceso mental. es una “conducta en que los individuos se convierten en objetos para sí mismos”. al punto que se escuchan. Por tanto. Mead rechaza que ello implique que esté ubicada en la conciencia o en el cerebro. el self alcanza su pleno desarrollo cuando el individuo consigue. La génesis del “self” Mead señala que la génesis del self se encuentra en dos etapas del desarrollo infantil: a) Etapa del juego. puesto que . de modo que sólo es capaz de adoptar el papel de otros determinados y particulares. es decir. En esta etapa el niño aprende a adoptar el papel de todos los que están involucrados en la interacción. en una conversación nos permite “escuchar” nuestras palabras. así como a determinar su papel dentro de cada grupo. pues en virtud del self la gente se conduce según las actitudes comunes de la comunidad. pues el niño aún carece de un significado de sí mismo más general y organizado. es decir que. aprendiendo a convertirse tanto en sujeto como en objeto. pues supone un proceso social que surge y se desarrolla mediante la actividad social. en términos conductistas. en durante esta etapa el niño aprende a adoptar la actitud de otros. SELF Mead define el self como la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto. en esta etapa empieza a manifestarse la organización y a perfilarse la personalidad. así. el self está dialécticamente relacionado con la mente. pues “posee cierta serie de estímulos que provocan en él las reacciones que provocarían en otros y que responden a un indio”. por ejemplo. cuyos papeles tienen una relación definida entre sí. sino que. un grupo requiere que los individuos dirijan sus actividades en consonancia con las actitudes del otro generalizado. “sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos”. Si bien los animales también juegan. permitiéndonos controlarlas y anticiparnos a la opinión de los demás. Precisamente. no sólo asumir el papel de otros determinados. de examinarnos a nosotros mismos como lo harían otros. Ello resulta esencial para el desarrollo de las actividades grupales organizadas. sin embargo. Por ello. y. Sin embargo. la condición del self es la capacidad de los individuos de salir “fuera de sí” para evaluarse a sí mismos como lo harían los demás.

En realidad. pues ésta es la única forma de que el self logre una voz mayor que la voz de la comunidad. Sin embargo. todo ello no implica que en su afán por responder al otro generalizado las personas carezcan de individualidad. es decir. y (4). mientras en las modernas prevalecía más el “yo”. Mead destaca del “yo” que: (1) es una importante fuente de innovación en el proceso social. siendo sólo conscientes de él cuando ha realizado el acto. el control social se ejerce íntima y extensamente sobre la conducta individual. Mead definió el control social como la dominación de la expresión del “mí” sobre la expresión del “yo”. mientras que las sociedades modernas lo estaban dominadas por el “yo”. El “yo” y el “mí” Según Mead. sino muchos otros generalizados debido a la pluralidad de grupos a los que pertenecen. dicha individualidad”. para ellas no existe un único y gran otro generalizado. lo que resulta funcional para una mayor eficacia y coordinación del conjunto de la sociedad. y por tanto una pluralidad de selfs. pudiendo intentar cambiarla mediante su capacidad de pensar y su creatividad individual. En base a lo anterior. Como Mead señala. imprevisible y creativo del self. b) El “mí” es el “conjunto organizado de actitudes de los demás que uno asume”. por ello. cuando está presente en la memoria. por ello. Las personas sí son conscientes del “mí”. es decir. es a través del “mí” que la sociedad controla al individuo. por lo que desconocen cómo será su acción. de tal modo que el conjunto particular de selfs de cada persona la hace diferente de las demás.las personas suelen intentar responder a las expectativas del grupo. (3) constituye la realización del self. el self es un proceso social que atraviesa dos fases: el “yo” y el “mí”. las personas tienen una pluralidad de otros generalizados. que para oponerse al otro generalizado. En términos de autocrítica. constituye. Así. por tanto. De ahí que el control social. existe una articulación biográfica del “yo” y del “mí” en cada individuo. en los grandes personajes de la historia suele predominar el “yo”. y la conducta controlada por la autocrítica es en esencia conducta controlada socialmente. permitiéndonos desarrollar una “personalidad definida”. mientras el “yo” hace posible el cambio de la sociedad. Además. por el contrario. el “mí” es un individuo corriente y convencional. los selfs comparten una estructura común pero cada self es diferente de los demás. a) El “yo” es la respuesta inmediata de un individuo a otro. sólo podemos reaccionar contra la desaprobación de la comunidad estableciendo una clase superior de comunidad. Sin embargo. (2) contiene nuestros valores más importantes. pero “la autocrítica es esencialmente crítica social. es decir. En todo caso. las personas no tienen porqué mostrarse pasivas y aceptar la comunidad tal cual es. al punto que los conformistas están dominados por el “mí”. y. de hecho. Mead afirmó que las sociedades primitivas estaban dominadas por el “mí”. que representa la adopción del “otro generalizado”. el individuo debe construir un otro generalizado aún mayor. el “mí” permite al individuo vivir cómodamente en el mundo social. representando el aspecto incalculable. el grupo influye sobre la conducta de los individuos a través del otro generalizado. Mead creía en un proceso evolutivo en la historia por el que en las sociedades primitivas las personas estaban más dominadas por el “mí”. Las personas no son totalmente conscientes del “yo”. el cual implica responsabilidad consciente. pues las exigencias específicas de la vida de cada persona le proporcionan una . Por otra parte. lejos de tender a aplastar al individuo o a aniquilar su individualidad consciente.

no son inevitables. la ciencia. Mead se refería a la sociedad como al proceso social que precede tanto a la mente como al self. principalmente a través del “mí”. los componentes macro de la teoría de Mead no están tan desarrollados como los micro. Precisamente. plantear hipótesis. H + O = H2O. sino que están siempre en proceso de evolución.combinación distintiva de su “yo” y su “mí”. Aunque existen instituciones opresivas y ultraconservadoras. De hecho. los científicos no deben plantearse metas vagas y lejanas. echándose en falta un auténtico análisis de la sociedad en general y de las instituciones en particular. según Mead. Según Mead. 5. . Así. basada en el desarrollo de hipótesis. el empleo de métodos de observación y la búsqueda de uniformidades. Por tanto. recabar datos. SOCIEDAD En realidad. dado que “la emergencia involucra una reorganización. representando el conjunto organizado de respuestas que adopta el individuo en la forma del “mí”. y afirmó que “la evolución es el proceso de encontrar y resolver problemas” (pragmatismo). la cual les ha dado la capacidad de modificar su entorno inorgánico. sirven para controlar nuestras acciones. Además. hace más rápida y eficazmente lo que los seres humanos han hecho durante su proceso evolutivo precisando para ello larguísimos periodos de tiempo: detectar problemas. las instituciones deberían definir lo que las personas han de hacer sólo en un sentido amplio y general. la ciencia es un producto crucial del proceso evolutivo. pero el agua no estaba ni en H ni en O). desarrollo y mejora.. Mead habría suscrito que las instituciones constriñen a los individuos a la vez que les capacitan para ser creativos. verificación experimental de las posibles soluciones… Por tanto. Por otra parte. Lamarck). En general. pero la reorganización introduce algo que no existía antes” (p. que adopta diferentes formas según las condiciones locales. Así. la educación es el proceso mediante el cual los hábitos comunes de la comunidad (instituciones) se internalizan en el actor. pues no sólo es el tipo más seguro de conocimiento. Además. sino que deben ocuparse de resolver los problemas del sistema presente. los humanos poseen autoconciencia. de hecho. y dejar que la individualidad y la creatividad se desarrollen libremente. considera que la evolución es un proceso multilineal. Mead definió una institución como la “respuesta común de una comunidad” o como los “hábitos vitales de la comunidad”. las personas no llegan a ser miembros genuinos de la comunidad hasta que no internalizan sus actitudes comunes (instituciones). por ello. pues se sirve del “tipo de inteligencia que se ha desarrollado durante el proceso total de la evolución”. reglas y leyes que jamás constituyen dogmas. EVOLUCIÓN En línea con los bioevolucionistas (Darwin. cuya evolución está vinculada a la evolución general de la especie humana. lo que les permite controlarse a través de la autocrítica. Mead creía que los organismos evolucionan hacia una mayor adaptación a su medio ambiente y hacia una mayor capacidad de controlarlo. Mead sostuvo la noción de emergencia. llevamos en torno nuestro ese conjunto organizado de actitudes que. e. de hecho. En ese sentido. 6. introducir cambios sociales progresivos en su mundo social y desarrollar sus personalidades al ritmo de los cambios introducidos en la sociedad. la ciencia constituye una expresión formal de las capacidades característicamente humanas. los individuos llevan en torno a ellos la sociedad. en el sentido de que el todo es considerado como algo más que la suma de las partes. sino que además implica una actividad de resolución de problemas y una actitud de búsqueda.

2. ello que se observa en su necesidad de confeccionar dos definiciones de muchos conceptos clave en función de la dualidad de su orientación teórica. desarrollando simultáneamente varias ideas básicas de su teoría sociológica. con diferentes metas. como desarrollando una noción clara de los distintos niveles de análisis social. LOS ESFUERZOS INTEGRADORES DE PARSONS Parsons intentó desarrollar un enfoque integrado de teoría sociológica. y lo demuestra tanto al fundar el Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard con la intención de unificar las distintas ciencias sociales (psicología. y reprendió al idealismo por su pretensión de que el mundo social podía explicarse exclusivamente por factores culturales. orientados hacia ciertas situaciones. acelerando el proceso evolutivo al tiempo que alivia los problemas de la sociedad. la acción. pero no son explicados por ellos. donde los mecanismos centrales sean “los actores. cuyos principios generales fueran: 1. es decir. Los fenómenos culturales (ideales. sistema social y sistema cultural) cuya integración es de importancia capital para la estabilidad de cualquier sistema social (teorema dinámico fundamental de la sociología). metas.). como lo no racional. Sociología. Parsons analizó las raíces de la sociología moderna. que se fue desplazando progresivamente hacia una teoría estructural-funcional macro. 5. criticó el utilitarismo y la economía clásica por tratar de individuos aislados. porque no logró reconciliar su teoría de la acción weberiana con su funcionalismo estructural durkheimiano. manteniéndose ambas teorías una al lado de la otra en lugar de entrelazadas. también critico el positivismo por su visión de un sistema cerrado y determinista del mundo. PRINCIPIOS GENERALES Parsons se trazó la meta de construir una teoría general analítica. completa y elegante. personalidad.. Para Parsons. la libre elección de valores y cursos de acción por los actores. Pareto. De hecho. según cuatro sistemas de acción (organismo conductual. el voluntarismo. El principio de emergencia. Durkheim y Weber. y en línea con su reformismo social. las normas y los valores. Marshall. Por ello. Así. sistemática. TEMA 9. él comenzó sus análisis con una actitud teórica de orientación micro. A su parecer. por presuponer la racionalidad individual y por defender que el orden se debía a que el individuo perseguía su propio interés y a las sanciones. estos autores se . valores y modelos normativos”. Los sistemas emergentes nunca deben desligarse de sus partes constituyentes. Raíces filosóficas y teóricas En “La estructura de la acción social” (1937). 2. Una teoría de la acción. basado en que los sistemas de un orden más alto emergen de los sistemas de orden inferior. Parsons 1. su trabajo integrador es confuso. normas) deben ser considerados factores causalmente relevantes. el asunto clave era “el problema de la formulación teórica de las relaciones entre el sistema social y la personalidad del individuo”. antropología. Mead señala que la ciencia también representa un método que permite a la sociedad cambiar de una manera ordenada. A continuación. Parsons analiza la obra de cuatro pensadores. El principio del voluntarismo.Por último. 3. 4..

Científicos posteriores. Mead. verstehen y voluntarismo. técnicas y procedimientos adecuados. pues aunque aún lo consideraba la unidad básica. sopesan y evalúan lo que hacen. se fueron centrando más en el aspecto micro de la acción (Park. pero en general dando prioridad al aspecto macro y otorgando a la sociedad un poder coercitivo sobre él. 7. reconstrucción empática. Ross. los principios de la teoría de la acción son: 1. 2. Tres conceptos yacen en el núcleo de la teoría de la acción de Parsons: 1. El alejamiento de la teoría de la acción A medida que Parsons desarrollaba su sistema teórico fue alejándose de su enfoque inicial sobre la acción y la conciencia. Los hombres actúan para alcanzar sus intenciones. MacIver. Los hombres recurren a patrones. aunque la teoría de la acción de Parsons. Cooley). Las acciones sociales de los hombres se derivan de su conciencia de sí mismos. mientras que “acción” entraña un proceso mental activo y creativo. el voluntarismo no implica “libre voluntad”. tiene su origen básico en la obra de Weber. en “El sistema social” (1951) abandonó el acto unidad. 3. lo que harán y lo que han hecho. Sus cursos de acción están limitados por condiciones o circunstancias inalterables. 4. eligen. abandonando progresivamente los conceptos básicos de su teoría de la acción: acto unidad. idealismo). El estudio de las relaciones sociales requiere técnicas de investigación subjetivas (verstehen. El voluntarismo refiere a las elecciones de los actores. Teoría de la acción Los antecedentes de un microenfoque de la teoría de la acción son anteriores a la I Guerra Mundial (Weber. 6. experiencia vicaria). reflejado en “La estructura de la acción social” (1937). Así. Small. señaló la necesidad de sustituirlo por una unidad . positivismo. Los hombres utilizan los medios. (b) existencia de un fin hacia el que se orienta la acción. Thomas. 3. previos a la gran depresión (1929). normas y valores constriñen la acción. y (d) existencia de normas y valores que determinan al actor la elección de los medios adecuados para alcanzar los fines. pues “conducta” parece implicar una respuesta mecánica a los estímulos. una conciencia e individuos que toman decisiones. Parsons también sintió la necesidad de distinguir la teoría de la acción del conductismo. por tanto. Así. Cuando los hombres ejercen su voluntad o juicio. sino una mente. teniendo en cuenta que las estructuras sociales. reglas o principios morales para tomar sus decisiones. sin excluir el aspecto subjetivo. Ward. (c) la acción tiene lugar en una situación que entraña condiciones que el actor no puede controlar y medios que sí controla. objetivos o metas (subjetivos). Según Hinkle. Giddings. proporcionándole las herramientas para construir una teoría voluntarista de la acción. La verstehen implica el análisis de la acción desde una perspectiva subjetiva. entidades culturales. aunque no son totalmente libres al elegir. Faris. de los demás y de la situación externa. El acto unidad se define por sus cuatro componentes: (a) existencia de un actor. 2. y por ello reemplazó “conducta” por “acción”. los cuales plantearon una idea del individuo activo y creativo. la plantea situándose en el nivel del pensamiento y la acción individuales.habían desembarazado de las raíces teóricas históricas (utilitarismo. Znaniecki). 5. trazada fundamentalmente en su obra “La estructura de la acción social” (1937).

los valores y los fenómenos macro. Describen las normas. (2) evaluativos. sino determinado y dirigido por las normas y valores. diferenciarlo de otros. para sopesar la consecuencia de las acciones para la integridad de una interrelación entre la personalidad y los sistemas sociales. sin embargo. sí es cierto que se alejó de la elección individual para centrarse en las normas. pues mientras éste refiere a actores. Además. hasta desaparecer por completo en “La sociedad” (1966). el acto unidad fue siendo algo cada vez más extraño. para decidir si la información es importante o las observaciones útiles. las cuales las conducen en busca de la gratificación máxima y la privación mínima. d) Acción instrumental: implica metas futuras y modelos y medios de evaluación para alcanzar metas determinadas por modelos cognitivos. a fin de determinar cómo distribuir las energías para obtener la gratificación máxima y la privación mínima. b) Orientaciones motivacionales. a fin de decidir la importancia de las diversas situaciones y problemas. sino más bien que la voluntad del individuo está circunscrita por normas. el abandono del acto unidad resulta obvio. el estatus-rol refiere a posiciones en una estructura de interacción. aunque se trata de una tipología estática. Tras el abandono de los tres conceptos básicos de la teoría de la acción. sin embargo. exenta de la acción dinámica individual: a) Acción intelectual: implica intereses cognitivos y modelos cognitivos. Pautas variables . valores. Parsons trasladó su interés a otros tres conceptos. determinar sus características y sus funciones). el estatus-rol (estructura de las relaciones entre actores implicados en un proceso interactivo). Describen la existencia en las personas de necesidades biológicas innatas determinadas y configuradas por fuerzas externas. la cantidad de afecto que se debe invertir en él. es decir. Respecto al voluntarismo.más significativa del sistema social. Por tanto. y el abandono de éstos la hacía innecesaria. (2) sopesar el significado catético del fenómeno . a medida que Parsons evolucionaba de funcionalista estructural a funcionalista y a evolucionista. Estos tres modelos de orientación motivacional y de valor fueron la base para que Parsons elaborara cuatro tipos básicos de acción. c) Orientaciones de valor. para valorar el grado de adecuación y coherencia de la energía catética que se debe invertir en los diversos fenómenos sociales. c) Acción moral: implica intereses evaluativos y modelos morales. las disposiciones de necesidad (necesidades biológicas configuradas por fuerzas externas) y orientaciones de valor (pautas culturales internalizadas). pues su necesidad provenía de la exigencia de una metodología subjetiva para analizar el acto unidad voluntarista. y (3) evaluar el fenómeno. los cuales no precisan del acto unidad para explicarlos. Describen las pautas culturales internalizadas con las que los actores analizan los fenómenos sociales. ello presenta un concepto de conciencia constreñida y exenta de creatividad. también renunció a la verstehen. que no se trata de un proceso consciente. pautas y criterios de selección que siguen los actores cuando se ven en la necesidad de hacer elecciones. a) Disposiciones de necesidad. Por último. y (3) morales. relacionarlo con clases generales. es decir. en función del grado en que gratifica o priva a los actores. Parsons describió tres modos de orientación de valor: (1) cognitivos. ideas o situaciones. obviamente. Parsons describe tres modos de orientación motivacional: (1) análisis cognitivo de la situación (localizar el fenómeno. b) Acción expresiva: implica intereses catéticos y modelos evaluativos. Parsons desarrolló dos conceptos. es cierto que nunca defendió la existencia de una voluntad libre.

L). G. sirviendo como herramientas para analizar los procesos conscientes. así como la relación entre los otros tres imperativos funcionales (A. Al igual que con las pautas variables. y a nuestros hijos con modelos particulares). 3. G Capacidad para alcanzar metas (Goal attainment): todo sistema debe definir y alcanzar sus metas primordiales. y además los vinculó con los cuatro sistemas de acción: a) Organismo conductual: cumple la función de adaptación (A) al ajustarse o transformar el mundo externo. Parsons definió una función como un “complejo de actividades dirigidas hacia la satisfacción de una o varias necesidades del sistema”. Adquisición-Adscripción: refiere al problema de definir los fenómenos sociales según lo adscrito a ellos. que existen cuatro imperativos funcionales de todo sistema: A Adaptación: todo sistema debe poder adaptarse al entorno y adaptar el entorno a sus necesidades. Sí mismo-Colectividad: refiere al dilema entre perseguir nuestros intereses privados o los compartidos con la colectividad (¿debe desear el médico una vida cómoda. . o (3) distinguir entre las diferentes pautas normativas del sistema cultural. 3. Parsons insistió en que los imperativos funcionales también podían emplearse en los diferentes niveles del análisis social. es decir. tanto en un nivel analítico micro como en uno macro. Especificidad-Difusibilidad: refiere al problema de orientarnos hacia una parte o hacia el todo del fenómeno social (¿deben los pacientes aceptar el consejo del médico sobre todo tipo de problemas o sólo los referentes a su especialidad?). Ello evidencia su interés por aplicar el mismo esquema conceptual en niveles diferentes del análisis social. 4.Las pautas variables son un conjunto de cinco elecciones dicotómicas de acción que los actores pueden hacer en cada situación. para sobrevivir un sistema debe realizar al menos cuatro funciones. 2. Universalismo-Particularismo: refiere al problema de categorizar los fenómenos sociales de un modo universal o de un modo específico (solemos juzgar a los médicos según modelos universales. En su opinión. Parsons también empleó las pautas variables para analizar otros aspectos de su sistema teórico. Las pautas variables son: 1. aunque sea incompatible con su meta de ayudar a los demás?). como (1) diferenciar hábitos de elección dentro del sistema de personalidad. 5. y en línea con su intención integradora. así como las pautas culturales que crean y mantienen la motivación. o mantenerse a distancia?). I Integración: todo sistema debe regular la interrelación entre sus partes constituyentes. (2) examinar las diferentes expectativas de rol en el sistema social. L Latencia: todo sistema debe proporcionar. mantener y renovar la motivación de los individuos. ESQUEMA “A G I L” En su evolución de la teoría de la acción hacia el funcionalismo estructural. Afectividad-Neutralidad afectiva: refiere al problema de la cantidad de emoción o afecto que vamos a invertir en un fenómeno social (¿deben los médicos entablar relaciones emocionales con los pacientes. se trata de las elecciones universales de un actor antes de que una situación tenga un significado determinado. En definitiva. o definirlos de acuerdo a lo que es adquirido (¿nacen ciertas personas con un talento especial para la medicina o lo adquieren?). aunque no hay una razón clara por la que todos los sistemas sociales deban plantearse la misma serie de dilemas.

b) Sistema de la personalidad: cumple la función del logro de metas (G) mediante la definición de los objetivos del sistema y la movilización de los recursos para alcanzarlos. anatómico o fisiológico (1) hasta el “metafísico” o simbólico (2). desde el físico. ni para mantener el orden social. dado que mientras la gran mayoría concebía las organizaciones como escenarios donde se desarrolla la lucha por el poder. él entendía que lo importante eran los valores que hacían que las organizaciones se mantuvieran unidas. los niveles superiores controlan a los inferiores. el modo ideal de mantener el orden en la sociedad es desarrollar un sistema cultural centrado en la cooperación que sea internalizado por los actores a través de la socialización. Para Parsons. En base a todo lo anterior. son capaces de determinar si actúan a favor o en contra del sistema de valores común. c) La cuestión de la integración social. b) La cuestión del orden social. la interacción de la cultura y la personalidad. 4. pues.Sistemasocial G -Sistemapersonalidad A Organismoconductual La consistencia de la teoría parsoniana: integración y orden A pesar de los abundantes y drásticos giros y cambios de dirección en su teoría. los sistemas inferiores proporcionan las condiciones o energía que requieren los superiores. al controlar las partes constituyentes del sistema. Entre las ideas consistentes a lo largo de la teoría parsoniana se encuentran: a) La cuestión del poder en la sociedad. 3. o lo que es lo mismo. según el cual el mejor modo de mantener el orden en la sociedad es el que logra que las personas estén en condiciones de controlarse a sí mismas. c) Sistema social: cumple la función de integración (I). Parsons llegó a ser considerado un “teórico del consenso”. Dicho conjunto de sistemas de la acción se refleja en el siguiente esquema: -Información superior(controles) | Información superior(controles) . Al final de su libro “La estructura de la acción social” (1937) Parsons defendió que la alternativa a la cuestión del ejercicio de poder era la integración de los valores. por otro. 5). dado que tienen pautas valorativas comunes. Esquema agil: L . idea que permaneció a lo largo de su obra. Esta reflexión nos conduce al teorema fundamental de Parsons. EL SISTEMA DE LA ACCIÓN Su evolución de la teoría de la acción hasta el funcionalismo estructural llevó a Parsons a diseñar un conjunto del sistema de la acción basado en “niveles” sociales. d) Sistema cultural: cumple la función de proporcionar las normas y los valores (L) que motivan a los actores para la acción. Parsons mantuvo su preocupación por analizar la comunicación entre los sistemas de acción y el control de los sistemas inferiores por parte de lo superiores. Frente a la cuestión de cómo evitar la “guerra de todos contra todos” y el conflicto social desenfrenado. Para ello. aunque conserva como núcleo central sus cuatro sistemas de la acción clásicos (2. a largo plazo su uso provoca reacciones negativas que conducen a una mayor desintegración social. pues aunque pueda parecer efectiva a corto plazo.Sistemacultural |. Parsons mantuvo a lo largo de toda su carrera que el ejercicio del poder no constituye método adecuado ni para evitar el conflicto social. Los niveles están integrados entre sí de dos modos: por un lado. así como la dimensión cultural que proporcionaba la integración organizativa. es necesaria una interacción entre las “pautas de valor comunes” y las “disposiciones de necesidad”. 4.

al menos. Organismo conductual. un aspecto físico o medio ambiente. finalmente empleó el concepto de estatus-rol como unidad básica del sistema: mientras el estatus refiere a una posición estructural en el seno de un sistema social. Parsons no sólo adoptó una postura estructuralista. el rol refiere a lo que hace el actor situado en dicha posición. Sistema social. Entorno de la acción: entorno físico-orgánico -Jerarquía de factorescondicionantes | | Jerarquía de factorescondicionantes | Energía superior(condiciones) | Energía superior(condiciones) En su análisis de los sistemas de la acción Parsons tropieza de nuevo con el “problema hobbesiano del orden”. centrándose en los componentes estructurales (estatus-rol. a) Sistema social En “El sistema social” (1951) Parsons definió el sistema social como “una pluralidad de actores individuales que interactúan entre sí en una situación que tiene. Los sistemas mantienen fronteras con sus ambientes. Así. 5. es decir. 7. sino también funcionalista. Presionado por la crítica. 6.1. finalmente procedió a analizar los procesos del cambio. actores motivados por la tendencia a ‘obtener un óptimo de gratificación’.3. ser capaz de controlar los conflictos desintegradotes. valores…). y cuyas relaciones están mediadas y definidas por un sistema de símbolos culturalmente estructurados y compartidos”. ¿qué es lo que evita una guerra social de todos contra todos? Parsons creyó encontrar la respuesta en el funcionalismo estructural. Los sistemas tienen la característica del orden y de la interdependencia de las partes. aunque su obra sobre el cambio social seguía tendiendo a ser muy estática y estructurada.6. Sin embargo. colectividades. suscitar en sus miembros una participación suficiente. normas. 7. Los sistemas tienden hacia el automantenimiento. aunque inicialmente señaló la interacción entre ego y alter-ego como la forma más elemental del sistema social. sino como un conjunto de estatus y roles. por tanto. En su análisis del sistema social. 5. 3. pues “creemos que no es rentable describir los cambios que se producen en los sistemas de variables sin aislar y describir antes las variables”. contar con el apoyo de otros sistemas para sobrevivir. Sistema cultural.5. 6. bajo dicha perspectiva el actor no es considerado como un conjunto de pensamientos y acciones. 4.2. satisfacer una proporción significativa de las necesidades de los actores. ejercer cierto control sobre la conducta potencialmente desintegradora. 2. La naturaleza de una parte del sistema influye en la forma que pueden adoptar otras. fundado sobre los siguientes supuestos: 1. contar con un lenguaje para sobrevivir. Entorno de la acción: realidad última. Estos supuestos llevaron a Parsons analizar la sociedad como si fuese una estructura ordenada o estática. según su posición en el sistema social. 2. Los sistemas pueden ser estáticos o estar en un proceso ordenado de cambio. 3. Los sistemas tienden hacia un orden que se mantiene por sí mismo o equilibrio. . Distribución e integración son procesos vitales para el equilibrio de un sistema. Debe Debe Debe Debe Debe Debe Debe estar estructurado de manera que sea compatible con otros sistemas. Sistema de la personalidad. centrándose en los grandes sistemas y su interrelación (funcionalismo societal).4. enumeró una serie de prerrequisitos funcionales de todo sistema social: 1. 4.

Así. la socialización se define como un proceso conservador en el que las disposiciones de necesidad transmitidas ligan a los niños con el sistema social. Economía: es el subsistema que cumple la función de adaptación al entorno mediante el trabajo. 3. pues éste les proporciona los medios para satisfacerlas. la sociedad constituye un sistema social particularmente importante. cuando éstos persiguen sus intereses particulares en realidad están sirviendo a los intereses generales del conjunto del sistema.A pesar de todo. la producción y la distribución. porque un sistema funciona mejor cuando recurre poco al control social. existe una gran cantidad de variación en el sistema. Todo ello parece dejar poco espacio para la creatividad individual. y la que integra la personalidad y los sistemas sociales. Aunque un “sistema social” hace referencia a cualquier colectividad. Por ello. Comunidad societal (el derecho): cumple la función de la integración. se observa su preocupación primordial por el sistema cuando señala que. Parsons presuponía que los actores solían ser receptores pasivos en el proceso de socialización. sin embargo. pues a la socialización general de los niños siguen experiencias socializadoras más específicas durante la madurez. pues en su opinión la cultura no sólo es un acerbo social de conocimientos. Además. 2. Sin embargo. coordinando los diversos componentes de la sociedad. Esquema agil: Sistemafiduciario | ComunidadSocietal | Economía | Sistemapolítico | b) Sistema cultural Parsons se definió a sí mismo como “determinista cultural”. tercero. dado que las normas y valores se internalizan mediante un proceso de socialización que los convierte en parte de la conciencia de los actores. al que Parsons definió como “una colectividad relativamente autosuficiente cuyos miembros pueden satisfacer todas sus necesidades individuales y colectivas y vivir enteramente dentro de su marco”. siendo la mediadora de la interacción entre los actores. A lo largo de las reflexiones anteriores. un sistema flexible se ha demostrado más fuerte que los rígidos que no toleran la desviación. Parsons deja patente su orientación estructuralfuncional. Parsons no ignoró totalmente la relación entre los actores y las estructuras sociales. de cómo controla el sistema al actor y no de cómo el actor crea y mantiene el sistema. a través del cual los niños aprenden no sólo cómo actuar. sino también las normas y valores sociales. 1. pues se centra en el sistema y no en el actor dentro del sistema. Ello se debe a que el sistema no es totalmente rígido. la familia): cumple la función de la latencia al ocuparse de la transmisión de la cultura a los actores (normas y valores). lo que le proporciona la capacidad de controlar los otros . en ella distinguió cuatro estructuras o subsistemas a partir de las funciones que cumplen. segundo. 4. En general. símbolos e ideas. Sistema político: cumple la función del logro de metas mediante la persecución de objetivos societales y la movilización de actores y recursos para ese fin. Sistema fiduciario (la escuela. posee la capacidad de transmitirse con facilidad y rapidez de un sistema a otro. por ser en gran medida simbólica y subjetiva. Además. y que los procesos de internalización y socialización poseían una importancia crucial en dicha integración. la socialización se prolonga durante toda la vida. por varias razones: primero. pues seguía creyendo que el “teorema dinámico fundamental de la Sociología” era la integración de las pautas de valor y las disposiciones de necesidad. todo sistema requiere cierta flexibilidad para permitir la expresión de las diferentes personalidades. sino que también constituye la principal fuerza que liga los diversos elementos del mundo social.

pautas y criterios de selección para los actores. y pautas institucionalizadas del sistema social. Parsons distinguió tres clases de disposiciones de necesidad en el actor: (a) las que lo impulsan a la búsqueda de amor. En base a ello. y en el sistema de personalidad es uno de los componentes que internaliza el actor. y (c). 3.sistemas de la acción. catéticos y evaluativos. Una vez más. la reflexión anterior de Parsons ofrece una imagen pasiva de los actores. Frente a las críticas de haber descrito un sistema de personalidad meramente pasivo. y las disposiciones de necesidad. cada sistema puede subdividirse en subsistemas del mismo modo. Sistemas de símbolos expresivos (orientación motivacional catética): representan los medios para expresar una relación catética con un objeto social. Y. Parsons afrontó las críticas intentando dotar a la persona de cierta creatividad. c) Sistema de la personalidad Parsons definió la personalidad como un sistema organizado de la orientación y la motivación de la acción del actor individual. En cualquier caso. 2. a los que definió como tendencias innatas del organismo biológico que aportan la energía fisiológica que hace posible la acción. componentes internalizados del sistema de la personalidad. eran los siguientes: 1. a los que considera dominados por una combinación de impulsos y cultura. así. conformidad. En base a ello. paralelos a los modos de orientación motivacional. o a buscar nuevos objetos si los que están a su alcance no satisfacen sus disposiciones de necesidad. los cuales impulsan a los actores a aceptar o rechazar los objetos presentes en el entorno. sus expectativas de rol. A su vez. se puede afirmar que las disposiciones de necesidad son impulsos moldeados por la sociedad. (b) las que lo impulsan a seguir ciertos modelos culturales. adhesión… en las relaciones sociales. en función de sus valores internalizados. Parsons puntualizó que “si bien el contenido de la estructura de la personalidad se deriva de los sistemas sociales y culturales a través de la socialización. en el sistema social se encarna en normas y valores. afirmando que “no queremos decir con ello… que los valores de una persona sean por entero ‘cultura internalizada’ o mera observancia de reglas y leyes”. Sistemas de creencias y de ideas (orientación motivacional cognitiva): representan una guía para la solución de problemas motivacionales. es decir. que el sistema de orientaciones de valor puede subdividirse en modelos cognitivos. definidas como “tendencias que no son innatas. Parsons afirmó que los componentes del sistema cultural. al . Es importante señalar que Parsons diferenció entre los impulsos. Sistemas de orientaciones de valor (orientación motivacional evaluativa): representan una guía cultural de normas. una vez más. Según Baldwin. pues “la persona introduce modificaciones creativas a medida que internaliza la cultura”. cuyo componente básico es la disposición de necesidad adquirida mediante el proceso de la acción. aprobación. Parsons no deja de insistir en que los modelos morales constituyen “las técnicas integradoras por excelencia de un sistema de acción”. sino adquiridas a través del proceso de la acción”. en función de las da u obtiene respuestas. Por tanto. lo que no evitó que la impresión dominante en su obra sea la pasividad del sistema de la personalidad. de ello se deduce que la personalidad es un sistema controlado tanto por el sistema cultural como por el sistema social. Parsons la definió como un sistema pautado y ordenado de símbolos que son objeto de la orientación de los actores. la personalidad se convierte en un sistema independiente mediante las relaciones que mantiene con su propio organismo y debido a la particularidad de su propia experiencia vital”.

basado en que toda sociedad se compone de una serie de subsistemas diferentes según su estructura y su significado funcional. todos los conceptos de internalización. con todo ello Parsons se alejaba de los significados internos que pudieran tener las acciones para las personas. con el fin de justificar la variedad más amplia de metas y funciones de sus subunidades. el organismo conductual constituye un sistema residual. En dicha obra. Además. A medida que las estructuras sociales y las funciones de la sociedad son más diferenciadas. Aunque Parsons reconoció que durante el proceso de diferenciación de subsistemas surgen problemas de integración relativos a la coordinación de su funcionamiento. era preciso analizar primero la estructura. 5. sin embargo. y a medida evoluciona se van diferenciando nuevos subsistemas. lo que se evidencia en sus afirmaciones de que: (a) el actor debe aprender a verse a sí mismo conforme al lugar que ocupa en la sociedad. es decir. además. pues dado que se requieren muchas técnicas y capacidades nuevas para manejar los subsistemas más difusos. y (c). identificación y superyó (o superego) conducen a la identificación del actor con el sistema. Parsons afronta el cambio social desde la perspectiva biológica. b) La idea del ascenso de adaptación. autodisciplina. Una sociedad que evoluciona debe avanzar desde un sistema adscriptivo hacia uno adquisitivo.centrarse exclusivamente en las disposiciones de necesidad. sino su vinculación e integración con el sistema social. d) Generalización de los valores. CAMBIO Y DINAMISMO SOCIAL EN LA TEORÍA PARSONIANA La teoría evolucionista Según Parsons. basada en que los nuevos subsistemas deben ser más adaptativos que sus predecesores. etapa intermedia (desarrollo del lenguaje y la escritura). desarrollando un “paradigma del cambio evolucionista” basado en las premisas siguientes: a) Un proceso de diferenciación. Parsons ignoró otros muchos aspectos de la personalidad. aunque está constituido genéticamente. Obviamente. una vez culminó su teoría estructural emprendió el estudio del cambio social. reducido a ser la fuente de energía para el resto de los sistemas. Parsons rechazó una teoría evolucionista continua y unilineal. el conjunto de las premisas sugiere que a medida que la sociedad evoluciona aumenta su capacidad de solucionar sus problemas. los grupos anteriormente excluidos de la contribución al sistema deben ahora ser incluidos como miembros plenos de la sociedad. a efectos simplificadores y didácticos diferenció tres etapas evolutivas generales en función de su dimensión cultural: etapa primitiva. Así. d) Organismo conductual Para Parsons. su interés primordial no era analizar la personalidad. el sistema de valores debe evolucionar hacia un nivel más alto de generalidad. c) Sistema adscriptivo-adquisitivo. aunque se puede encontrar resistencia por parte de grupos comprometidos con sus propios sistemas de valores específicos. su organización está influida por los procesos de condicionamiento y aprendizaje que se producen durante la vida del individuo. cuyo resultado fue “Sociedades: perspectivas evolucionistas y comparativas” (1966). que deben desempeñar mejor su función que los subsistemas que vienen a sustituir. lo que empobrece su sistema. aunque era necesario estudiar el cambio. y etapa moderna (desarrollo del derecho). lo que configura un modelo positivo del cambio social (al contrario . socialización. (b) las expectativas de rol del actor se corresponden con los roles que ocupa. e) Tres etapas evolutivas.

Por ello.que el marxista. aunque entre los medios materiales de intercambio el más generalizado es el dinero. los cuales pueden crearlos. gastar o distribuir poder político. e incluso cambiar el modo y la dirección en que circulan. los medios de intercambio permiten la existencia de “empresarios de medios”. y es precisamente su existencia y movimiento lo que da cierto dinamismo a los análisis fundamentalmente estructurales de Parsons. por ejemplo. Así. que pronostica la destrucción del sistema capitalista). Los medios de intercambio tienen la capacidad de ser creados y de circular en el conjunto de la sociedad. Por tanto. como él mismo admitió. alterar su cantidad. Además. los miembros del sistema político son capaces de crear. lo que finalmente llevó a cabo Parsons no fue un estudio del cambio social. su análisis de la evolución no es un análisis de procesos. al estudiar el dinero como medio de intercambio lo hace más desde la perspectiva de sus propiedades simbólicas que desde la óptica de sus cualidades materiales. La teoría de los medios de intercambio Parsons estudió los medios de intercambio dentro y entre los cuatro sistemas de la acción. Sin embargo. Además. de hecho. la influencia o los compromisos con valores. se interesó principalmente por los medios simbólicos de intercambio. un intento de “ordenar tipos estructurales y relacionarlos secuencialmente”. sino un análisis estructural comparado. sino. . Parsons está considerado un teórico de la sociología muy conservador. como el poder político. así como retenerlo o permitir que circule libremente.