APUNTES DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. CURSO 2016-17.

IES CAURA

TEMA 0. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA.

Comenzamos por la llamada escuela de Mileto. Es más importante por lo
que inició, que por lo que dijo. Nació del contacto de la cultura griega
con Babilonia y Egipto. Mileto era una rica ciudad comercial en la que los
prejuicios y supersticiones antiguos recogidos en los mitos estaban
atenuados por el trato con muchos otros pueblos. Las especulaciones de
Tales, Anaximandro y Anaxímenes se deben considerar como hipótesis
científicas, y raras veces se notan en ellas intrusiones míticas. Los
problemas que plantearon fueron importantes, más que sus soluciones.

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TALES (aprox. 625 a.C.- 546 a.C.), “Todo está hecho de agua”.
Fue uno de los siete sabios de Grecia y, según Aristóteles (Metafísica), creía
que el agua es la sustancia original (arjé) de la cual todas las demás se
han formado.
Era de Mileto (Jonia, Asia Menor), ciudad comercial vecina del reino de Lidia
de la que era aliada frente a los persas, el enemigo común. Lidia mantenía
relaciones culturales con Babilonia, donde los astrónomos habían
descubierto que los eclipses lunares se repiten en un ciclo de diecinueve
años aproximadamente. Tales se hizo famoso por haber predicho un eclipse
que, según los astrónomos actuales, debió de haber ocurrido en el año 585
a.C. lo que demuestra que estuvo sometido a la influencia de la ciencia
babilónica de su tiempo.
Se dice que Tales había viajado a Egipto, y que llevó de aquí a los griegos
la ciencia de la geometría. Parece haber descubierto cómo se calcula la
distancia de un barco en el mar, por las observaciones hechas en dos
puntos en tierra, y cómo se calcula la altura de una pirámide por la longitud
de su sombra.
Desde el punto de vista de la historia del pensamiento occidental, Tales
fue el primero en plantear el primer problema de la Filosofía: ¿cuál
es el principio primero u origen de la naturaleza?
Para Tales este principio, o arjé, es el agua, lo húmedo.
-

Llama su atención la actividad incesante del mar (su ciudad
estaba a la orilla del mar), generador y destructor de innumerables
vidas. Y al ponerse en contacto con la cultura egipcia de su tiempo
advierte que toda ella se considera hija del río Nilo.

-

Por otra parte, al examinar las semillas de plantas y animales, ve
enseguida que están formadas en gran medida por agua.
Lo húmedo o el agua interviene en todos los procesos vitales.

-

Según Tales el agua rodea toda la tierra y además se presenta en
tres estados de agregación de la materia (líquido, sólido y gaseoso),
por lo que es un elemento en continua transformación. Por ejemplo,
el fenómeno de la evaporación, que puede observarse a la orilla del
mar, sugiere que el agua puede transformarse en niebla o en aire,
mientras el fenómeno de la congelación puede sugerir que, si el
proceso continuara, el agua llegaría a hacerse tierra.

Tales creía que la tierra descansaba sobre el agua, que era como una
especie de plato con los bordes levantados hacia arriba flotando (imagina
un plato sopero).
Suya es la afirmación, que recoge Aristóteles en su Metafísica, de que todo
está lleno de dioses. Probablemente, se refería con ella a que toda la
naturaleza (physis), compuesta básicamente de agua, tiene vida y
movimiento propios; en ella, todo está vivo y animado.
También había afirmado que el imán posee un alma, porque hace mover
al hierro.
A pesar de que su ciencia y su filosofía eran primitivas, estimularon el
pensamiento y la observación.

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ANAXIMANDRO (aprox. 610 a.C.- 547 a.C.), “Todo procede del apeiron”.
También era de Mileto. Escribió un libro en prosa titulado Sobre la
Naturaleza en el que sostenía que todas las cosas provenían de una
sola sustancia primaria, pero ésta era apeiron (=indeterminada, o
sea, carente de límites en el espacio y en el tiempo). En ella están
contenidas en germen todas las sustancias determinadas y a la que todas
retornan cuando se desintegran o desaparecen. Esta sustancia primaria se
transformaba en varias sustancias conocidas, y éstas, a su vez, en otras.
Es principio de vida y movimiento de todos los seres. Es una sustancia
inmortal e indestructible (eterna), infinita (sin límites) y sin edad envolvía a
todos los mundos, pues creía que nuestro mundo era uno solo entre
muchos.
Frente al agua de Tales, cualitativamente determinada, Anaximandro da
un paso más hacia la abstracción. Su elemento es ajeno a las
determinaciones o contrarios (no es húmedo, ni seco, ni caliente, ni frío).
La idea de Anaximandro era la siguiente: en el mundo existía una
determinada proporción de fuego, tierra y agua, pero cada elemento
(considerado como un dios) tiende continuamente a ensanchar su dominio.
Hay, sin embargo, una especie de obligación o ley natural = (nómos) que
restablece continuamente el equilibrio; donde antes había fuego queda
ceniza, y ésta es la tierra. Tal concepto de justicia (= diké) –de no
sobrepasar los límites eternamente fijados- era una de las creencias
más profundas de los griegos. Ya había sido expresada en los mitos. Nadie,
ni siquiera los dioses estaban exentos de cumplir el orden cósmico
expresado en la necesidad (=ananké).
Anaximandro poseía un argumento para demostrar que la sustancia
primaria no podía ser agua ni ningún otro elemento conocido. Pues si uno
fuese primario, hubiera conquistado a los demás. Él decía que estos
elementos conocidos son contrarios, y se encuentran en lucha unos
contra otros. La sustancia primaria debe ser, por consiguiente, neutral en
esta lucha cósmica.
Existe un movimiento eterno en el curso del cual se efectuó el origen de
los mundos. Los mundos no fueron creados, sino que son producto de una
transformación. También en el reino animal hubo tal cambio. Los seres vivos
surgieron del elemento húmedo cuando fue evaporado por el Sol. Los seres
humanos, como los demás animales, procedían de los peces. Y tuvo que
salir de animales de otra especie, porque debido a su larga infancia, no
podía haber sobrevivido originalmente como es ahora, indefenso.
Se dice de Anaximandro que fue el primero que hizo un mapa. Ideó un
método para determinar la distancia y el tamaño de las estrellas. Creía que
la Tierra tenía forma de cilindro y ocupa el centro del mundo, y se le
atribuye haber enseñado que el Sol era 27 ó 28 veces mayor que la Tierra.
Es decir, que fue todo un cosmólogo.
ANAXÍMENES (aprox. 585 a.C. – 524 a.C.), “Todo es aire”.
Es el último del trío de Mileto. Para él la sustancia fundamental (arjé) era el
aire. Propone por primera vez una teoría que tiene el mérito de establecer
diferencias cuantitativas entre las distintas sustancias; según él, todo es
cuestión del grado de condensación del elemento primario.

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Anaxímenes explica cómo todas las cosas provienen del aire a través de un
proceso de condensación y rarefacción (dilatación). El aire es, de suyo,
invisible, pero se hace visible en ese proceso doble, convirtiéndose en
fuego cuando se enrarece o dilata, y en viento, nubes, agua, tierra y
finalmente piedra cuando se condensa. Al enrarecerse, el aire se hace más
cálido y así, tiende a transformarse en fuego (es el origen de las estrellas,
según él), mientras que cuando se condensa se enfría y tiende a la
solidificación.
-

Todos los seres vivientes viven gracias al aire. Dejar de respirar
equivale a dejar de existir. Inclusive en las concepciones corrientes
entre el pueblo griego y en la cosmovisión de Homero, el gran poeta
griego, el alma, en cuanto principio de vida y movimiento, no es otra
cosa que un soplo, un aliento, una modalidad del aire.

-

Establece así una analogía entre el microcosmos (el ser humano),
cuyo principio de vida y movimiento es el aire, y el macrocosmos (el
universo), cuyo principio de vida y movimiento sería el aire. El aire es
un elemento que todo lo llena, que penetra en los más recónditos
lugares y llega a los sitios más inaccesibles, debe ser por tanto, la
sustancia originaria y universal.

-

Por tanto, todos los seres, corpóreos o no, están formados por aire
más o menos condensado.

-

Creía que la Tierra tiene la forma de una mesa redonda, y que el aire
la rodea por todas partes. Parece que el mundo respira.

Anaxímenes tuvo una gran influencia en Pitágoras y la filosofía
posterior. Los pitagóricos descubrieron que la Tierra tiene forma de esfera,
pero los atomistas defendieron la teoría de Anaxímenes, que creía que era
un disco.
LOS PITAGÓRICOS, “Todas las cosas son números.”
Pitágoras (aprox. 572 a. C. -496 a.C.) es intelectualmente uno de los
hombres más importantes que han existido. Fue el fundador de una
escuela de matemáticos aunque, como se verá, su figura está revestida
de elementos legendarios.
Nació en la isla de Samos, en pleno Egeo. Samos era la rival comercial de
Mileto. Como estaba en desacuerdo con su gobierno abandonó Samos. Se
dice que Pitágoras visitó Egipto y quizá el Oriente Medio; aprendió allí
mucho; más tarde se estableció en Crotona, en el sur de Italia. Como
Samos y Mileto, las ciudades griegas del sur de Italia eran ricas y
prósperas; además, estaban alejadas del peligro de los persas. Crotona
vivía de la importación de mercancías jónicas a Italia. Era famosa por la
medicina. Allí fundó Pitágoras una sociedad de discípulos que durante
cierto tiempo adquirió influencia en la ciudad.
La secta filosófico-religiosa de Pitágoras incluía hombres, mujeres y niños
que vivían en comunidad de bienes, manteniendo una disciplina y una
ascesis rigurosa y guardando en secreto la doctrina que aprendía
(esoterismo).
Dicearco dijo que Pitágoras enseñó “primero, que el alma es inmortal y que
se transforma en otras especies de cosas vivientes.” Los dogmas principales
de esta comunidad eran la transmigración de las almas y que el comer
alubias era pecado (quizá por el parecido con el embrión humano). Daban
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una gran importancia a la música, las matemáticas y la meditación, aunque
su objetivo básico era la renovación moral y política.
Pitágoras se convirtió pronto en un personaje célebre e influyente, una
figura mística, a la que atribuyeron milagros y poderes mágicos. Pero su
orden religiosa, en algunas ciudades del sur de Italia, tomó las riendas del
poder, lo que despertó envidias y recelos, y fueron expulsados
violentamente.
La matemática como argumento deductivo-demostrativo comienza
con Pitágoras, y en su pensamiento está unida con una forma peculiar de
misticismo. A él se debe el descubrimiento de la “media armónica” y la
“progresión armónica” en el campo de la música. Se imaginaba los números
como figuras; todavía hoy hablamos de cuadrados y cubos de los números,
y estos términos proceden de él.
El descubrimiento más grande de Pitágoras fue la proposición de los
triángulos rectángulos, de que la suma de los cuadrados de los catetos es
igual al cuadrado de la hipotenusa y descubrió también una prueba de esa
proposición.
-

Los pitagóricos conciben la naturaleza como un conjunto de
relaciones numéricas. Para ellos el número es el arjé y la materia
de
las
cosas. Observaron
que muchas propiedades y
comportamientos pueden ser formulados matemáticamente, y
supusieron que todos los seres naturales pueden ser formulables
matemáticamente. Los seres del universo se acomodan a las
previsiones y explicaciones matemáticas porque los principios de las
matemáticas (los números) son también los principios de los seres
naturales. Puesto que la esencia de las matemáticas son los números,
afirmaron que éstos constituyen la naturaleza del universo. Así
intentaron asignar un número a cada cosa e indagaron sobre el origen
de los números y plantearon la base de nuestro sistema decimal
(consideraban el 10 como número sagrado).

-

Entendieron los números como figuras geométricas espaciales
(segmentos,
triángulos,
esferas,…),
confundiendo
el
punto
geométrico con la unidad. Las cosas se componen de números porque
son agregaciones de unidades-punto. Así, los números no son puras
abstracciones o meros signos, como lo son para nosotros, sino que
poseían una entidad material.

-

Los números proceden de la oposición par-impar, y propusieron
explicaciones dualistas de la naturaleza (limitado-ilimitado, buenomalo, luz-oscuridad, recto-curvo,…). El Uno es al mismo tiempo par e
impar, es el fundamento último de carácter divino. Todos los números
nacen del Uno.

Según Cornford (De la religión a la filosofía), “la escuela de Pitágoras
representa la principal corriente de la tradición mística que se ha
puesto en contraste con la tendencia científica.” Considera como un
producto del pitagorismo a Parménides, al que llama “descubridor de la
lógica”, y Platón mismo habría encontrado la fuente principal de su
inspiración en la filosofía pitagórica. Todos los sistemas que inspiró
presentan una tendencia, como dice Cornford, “ultramundana”, dando todo
el valor a la unidad invisible del cosmos, y condenando el mundo visible
como falso y engañoso.

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Burnet (La filosofía griega primitiva), a propósito de esta doctrina explica:
“Según Pitágoras, somos extranjeros en este mundo; el cuerpo es la
tumba del alma. La más grande purificación es la ciencia desinteresada, y
el hombre que se dedica a ella, el verdadero filósofo, se libra más
eficazmente de la rueda del nacimiento”. Observemos que gran contraste
existe entre la ética de Pitágoras, que ensalza la vida contemplativa, dedicada al
estudio, y nuestros valores modernos. El aristócrata de aquella época tenía su
propia norma de lo bueno y verdadero y, así, valora la virtud de la contemplación y
el ideal de la verdad desinteresada. Se debe definir al aristócrata como una persona
perteneciente a una sociedad de iguales que vive del trabajo de los esclavos o, en
todo caso, del trabajo de hombres cuya inferioridad no se pone en duda.

Pues bien, debemos a ese ideal contemplativo la creación de las
matemáticas puras de las que Pitágoras fue un adalid. La idea de que a
partir de unos axiomas (principios de una demostración), que eran
tomados como evidentes en sí mismos, podemos llegar, por
razonamientos deductivos, a descubrir cosas del mundo real es
responsabilidad de Pitágoras. Él es quien introdujo la fe en una
verdad eterna y exacta (matemática) y en un mundo suprasensible
e inteligible. Toda la concepción de un mundo eterno que se revela al
intelecto (razón) y no a los sentidos, se deriva de él. El principal seguidor de
esta doctrina fue Platón.
Hemos visto, pues, dos aspectos de Pitágoras: como profeta religioso y
como matemático puro. La idea de que el conocimiento matemático nos
ofrece un conocimiento seguro sobre la realidad y el desprecio del
testimonio de los sentidos empieza con Pitágoras y llegará hasta el siglo
XVIII de nuestra era.
HERÁCLITO (aprox. 544 a. C -484 a.C.), “Todas las cosas cambian”.
Poco se sabe de su vida, excepto que era un ciudadano aristocrático de
Éfeso (Jonia). Según decía, de nadie fue discípulo y todo lo había aprendido
de sí mismo, pero estuvo en contacto con la filosofía desarrollada en Mileto,
cercana a su ciudad. Fue famoso en la Antigüedad por su doctrina que decía
que todo se halla en estado fluyente. Recibió el apodo de El Oscuro por
el carácter enigmático de sus afirmaciones.
Sus palabras, como las de todos los filósofos antes de Platón, se conocen sólo por
las abundantes citas de Platón y Aristóteles en las refutaciones de sus ideas. Tanto
uno como el otro concuerdan en que Heráclito enseñó que “nada es nunca, todo
está haciéndose” (Platón), y que “nada es constante” (Aristóteles).

Heráclito, aunque jonio, no es exactamente un científico de la tradición de
Mileto; es un místico, pero de una clase especial; de hecho es bastante
difícil de clasificar. Consideraba el fuego como sustancia fundamental;
mantuvo la idea de que todo, como la llama en un fuego, nace por la
muerte de otra cosa.
El punto de partida de Heráclito es la comprobación del incesante
devenir de las cosas: el mundo es un flujo perpetuo. Así, el fuego, la
sustancia que es principio del Todo explica el incesante movimiento de éste
con su propia y extrema movilidad. La experiencia nos enseña que el
fuego vive alimentándose de una materia heterogénea a la que consume y
transforma en sí (los incendios naturales eran –son- comunes en el mundo
mediterráneo).
Veamos un fragmento en el que podemos apreciar esta metafísica
dinámica: “Este mundo, que es el mismo para todos, no está hecho ni por
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los dioses ni por los hombres, sino que fue siempre, es ahora y siempre será
un fuego sempiterno, con unidades que se encienden y otras que se
apagan”. Un mundo en cambio perpetuo en el que el fuego era el elemento
primordial del cual todo lo demás se ha formado.
Pero, a pesar de su creencia en el cambio, Heráclito mismo admitió algo
duradero. En su filosofía el fuego central nunca se apaga. Aunque el
fuego varía continuamente, y su permanencia es más bien la de un proceso
que la de una sustancia.
Pero además de esta doctrina de la corriente perpetua, Heráclito tiene otra
doctrina que le es más esencial:
-

La teoría de la mezcla de las cosas opuestas. Su creencia en la
lucha va unida a esta teoría, porque en la lucha se combinan los
antagonismos para producir un movimiento armonioso. Hay unidad en el
mundo, pero esta unidad es el resultado de diversidades. Algunas veces
habla como si la unidad fuese más fundamental que la diversidad. Sin
embargo, no habría unidad si no existieran antagonismos que combinar.

-

Para Heráclito el fuego es falta y exceso, es todas las cosas que existen,
pero es esas cosas en una constante tensión de combate. Como era de
esperar, Heráclito creía en la guerra. Dice: “La guerra es el padre de
todo y el rey de todas las cosas; a algunos seres ha hecho dioses y a
otros hombres; a unos esclavos y a otros libres.”

La metafísica de Heráclito, como la de Anaximandro, está dominada por una
concepción de justicia (diké) cósmica que impide que la lucha de
elementos opuestos termine jamás en la completa victoria de unos.
Heráclito habla repetidamente de Dios, distinguiéndole de los dioses. No hay
duda de que, para él, Dios es la encarnación de la justicia cósmica.
Heráclito también dedica su atención a una teoría del conocimiento. A
pesar de utilizar la experiencia como punto de partida,
-

Afirma que el principio del conocimiento verdadero es la razón,
y que con ella se debe acceder al conocimiento de la naturaleza, ya
que “a la naturaleza le place ocultarse”. La naturaleza (cosmos) es la
unidad en la que las cosas contrarias están unidas, presentes las unas
en las otras, lo que produce una tensión que da lugar a lo que
aparece ante nuestros sentidos. El verdadero conocimiento nos
conduce a ver, siguiendo el análisis de la razón, la unidad originaria,
la unidad de los contrarios.

-

Considera el alma como una mezcla de fuego y agua; el fuego es
noble y el agua innoble. El alma que posee más fuego la llama seca.
“El alma seca es la más sabia y la mejor.”

En cuanto a su ética es una especie de ascetismo orgulloso. Por lo que
queda de sus escritos no parece haber sido un carácter amable. Su
desprecio para la humanidad le lleva a pensar que solamente la fuerza
obligará a los hombres a obrar en su propio bien.
Se puede decir que Heráclito aprecia el poder obtenido por autodominio, y
desprecia las pasiones que distraen al hombre de sus ambiciones centrales,
el conocimiento de sí mismo y del mundo.
PARMÉNIDES

(aprox. 540 a.C.- 470 a. C.), “Nada cambia”.

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Procedía de Elea, en el sur de Italia. Los filósofos del sur de Italia y de Sicilia
se inclinaron más al misticismo y a la religión que los de Jonia, que fueron
enteramente científicos y escépticos en sus ideas. Pero como se ha visto,
bajo la influencia de Pitágoras, las matemáticas florecieron más en la Magna
Grecia que en Jonia;
Parménides estuvo influido por Pitágoras.
Consideró los sentidos como engañadores y condenó multitud de cosas
sensoriales como mera ilusión.
Parménides será quien plantee por primera vez el problema filosófico del
conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u
opinión. Las consecuencias son claras: si de una unidad no puede surgir la
pluralidad y estamos obligados a aceptar la existencia de una única
realidad, el movimiento y la pluralidad son algo incomprensible para la
razón humana. Veamos su planteamiento.
La doctrina de Parménides se expone en un poema, Sobre la naturaleza,
que consta de un proemio y dos partes, llamadas, respectivamente, “El
camino de la verdad” y “El camino de la opinión”. Se han conservado solo
fragmentos del primero, que dice esencialmente: “No puedes saber lo que
no es –pues es imposible-, ni manifestarlo; porque es la misma cosa que
puede ser pensada y existir”.
Porque, ¿cómo puede lo que es llegar a ser en el futuro? O ¿cómo puede
originarse? Si llega a ser, entonces no es; tampoco es, si va a ser en el
futuro. Así que el devenir (el cambio) desaparece y el pasar (el suceder en el
tiempo) no se percibe. Parménides proclama, por tanto, la inmutabilidad
del ser: “El ser es y el no-ser no es”. Así “lo que es” es y puede
pensarse, “lo que no es” no es ni puede pensarse.
En su poema lo expresa así: “Lo que puede ser pensado, y aquello por bien
de lo cual existe el pensamiento es lo mismo; porque no puedes encontrar
una idea sin algo existente respecto a lo cual se manifiesta”.
La esencia de este argumento es: cuando piensas, piensas de algo; cuando
empleas un nombre, ha de ser el de alguna cosa. Por lo tanto, el
pensamiento y el lenguaje requieren objetos externos. Y puesto que
puedes pensar en una cosa o hablar de ella tanto en un momento como en
otro, todo lo que puede ser pensado, o de lo cual se puede hablar, debe
existir en todos los tiempos. Por consiguiente, no puede haber cambio
alguno, puesto que el cambio consiste en que las cosas se formen, o en
que cesen de existir.
En la Filosofía éste es el primer ejemplo de un argumento sobre el
pensamiento y el lenguaje con referencia al mundo. Veamos lo que
implica:
-

El único ser verdadero es el Único o el Uno. De una realidad única
no puede surgir lo múltiple: lo que nunca existió no puede surgir de
golpe y lo que de siempre ha existido no puede destruirse. El ente, “lo
que hay” (es), el Ser, tiene que ser inengendrado, indestructible,
compacto, finito – o sea, limitado-, homogéneo, indivisible,
esférico e inmóvil.

-

“Lo que hay” debe ser una realidad única, individual. Tiene que ser
“uno” porque si hubiera otra cosa distinta sería el “no-ser”. Debe ser
inmóvil, porque de moverse se encaminaría hacia el no-ser. E
indivisible, porque, de lo contrario, entre sus partes existiría el
vacío.
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Entiende el ser como algo material, corpóreo: la realidad, el mundo
para Parménides sería como una esfera compacta, inmóvil y
eterna. E inconmensurable, no puede ser medido porque el
conjunto está presente en todas partes.

Lo que a Parménides hace históricamente importante es que inventó una
forma de argumento metafísico que, en una y otra forma, se halla en la
mayoría de los metafísicos posteriores, incluyendo a Hegel (siglo XIX).
Sin embargo, lo que la filosofía posterior, hasta los tiempos modernos,
aceptó de Parménides, no fue la imposibilidad del cambio, sino la
indestructibilidad de la sustancia. Los filósofos posteriores supusieron
que una sustancia era el sujeto persistente –yo- de predicados variables –
hablo, camino, pienso-. Y así fue durante más de dos mil años una de las
concepciones fundamentales de la filosofía, la psicología, la física y aún la
teología.
EMPÉDOCLES (aprox. 492 a.C.- 432 a.C.), “Los cuatro elementos”.
Nace en Ácragas (Agrigento, sur de Italia), siendo contemporáneo, más
joven, de Parménides, aunque su doctrina tiene en cierto modo más afinidad
con la de Heráclito. Fue, además de filósofo, médico, poeta, político del
bando demócrata, místico y profeta. Digamos que tuvo varias vidas en su
estancia en la Tierra.
Es el primer filósofo en plantear un pensamiento natural pluralista. Negó,
como Parménides, la realidad de todo cambio sustancial y sostuvo
que nada se crea ni muere.
Empédocles fue exiliado pero dedicó su tiempo a ser sabio en vez de convertirse en
un refugiado intrigante. Parece probable que en su juventud fuese más o menos
órfico; que antes del destierro combinara la política con la ciencia; y que sólo más
tarde, como exiliado, se hizo profeta. Es necesario tratar por separado de su ciencia
y de su religión, pues no tienen relación entre sí.

Fue el fundador de la escuela itálica de medicina, y ésta influyó en
Platón y en Aristóteles. Según Burnet, influyó en todas las tendencias
del pensamiento filosófico y científico.
Sus descubrimientos científicos más interesantes fueron:
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El aire es una sustancia aparte. Lo probó por la observación de
que cuando un cubo o una caldera se colocan boca abajo en el agua,
ésta no entra en el recipiente.
Dio un ejemplo, al menos, de la fuerza centrífuga: si a una taza con
agua se la hace girar alrededor del extremo de una cuerda, el agua
no sale.
Existe el sexo en las plantas, y tenía la teoría de la evolución y de
la supervivencia del más capacitado. Según él, sobrevivirían las
formas de vida más plausibles.
En cuanto a la astronomía, sabía que la Luna brilla con luz
reflejada, y también creyó esto del Sol; dijo que la luz requiere
tiempo para recorrer distancias, pero tan poco que no podemos
observarlo; sabía que los eclipses solares se producen por
interposición de la Luna, hecho que parece haber aprendido de
Anaxágoras.
También sostuvo la idea de que el mundo material es una esfera.
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En cuanto a su cosmología, fue él quien estableció la teoría de los
cuatro elementos. El arjé son la tierra, el aire, el fuego y el agua.
Todos ellos están en todas las cosas. No se crean ni mueren sino que se
unen o separan unos de los otros. Cada uno de esos elementos es, pues,
inengendrado e imperecedero, como el Ser único de Parménides. Pero al
mezclarse entre sí originan la enorme diversidad de seres que
conocemos.
Estos elementos se unen y separan debido a dos fuerzas cósmicas: Amor y
Discordia u Odio. El Amor y el Odio eran también sustancias primitivas
como los elementos. Segú Empédocles, había períodos en que
predominaba el Amor y otros en los que predominaba el Odio. Los cambios
del mundo no son regidos por una finalidad, sino solamente por la
casualidad y la necesidad. Existe un ciclo: cuando los elementos han
sido mezclados profundamente por el Amor, el Odio los desune poco a poco;
cuando la Discordia
los ha separado, el Amor lo vuelve a reunir
paulatinamente. Así, toda sustancia compuesta es temporal; solamente los
elementos, junto con el Amor y el Odio, son imperecederos.
Esas mismas fuerzas rigen el comportamiento humano. Así, el mundo es
un todo, pero en él se dan procesos, ciclos distintos, según
predominen más el Amor o el Odio, que se repiten eternamente.
-

Ideas religiosas de Empédocles.

Muchas son de origen pitagórico. Lo más interesante y distinto de las
enseñanzas órficas y pitagóricas es que establece una jerarquía entre
los humanos en la que los filósofos aparecen en la cúspide de
aquélla. Como veremos en el mito de la caverna, Platón compara este
mundo con una cueva en la que vemos solamente las sombras de las
realidades del luminoso mundo de allá arriba, pues esto se haya prefigurado
en Empédocles, aunque su raíz sea órfica.
Aquellos que se abstienen del pecado durante muchas encarnaciones
probablemente logran la dicha inmortal en la compañía de los dioses. Pero al fin,
aparecen entre los mortales como profetas, poetas de cantos (rapsodas), médicos y
príncipes; y de ahí se elevan como dioses ensalzados con honores, participando del
hogar de los dioses, y estando en su mesa, libres de penas humanas, seguros
del destino, e invulnerables. Así, los mejores se salvan de la rueda del
sufrimiento. Nótese la carga ética de ese “mejores”.

La originalidad de Empédocles, aparte de la ciencia, consiste en su
doctrina de los cuatro elementos y en el empleo de los dos principios del
Amor y del Odio para explicar el cambio. Rechazó el monismo y consideró
el curso de la naturaleza como si estuviese regido por la casualidad y la
necesidad, y no por un plan. En este respecto, su filosofía era más científica
que las de Parménides, Platón y Aristóteles.

ANAXÁGORAS (aprox. 499 a.C.-428 a.C.), “Todo participa de todo”.
Nació en Clazómenas, en Jonia, pero pasó unos treinta años de su vida en
Atenas. Es probable que Anaxágoras perteneciera a la escuela de
Anaxímenes. Como jonio continuó la tradición científica racionalista dando
sugerencias acerca de las causas primordiales de los cambios físicos.
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Probablemente fue Pericles quien le indujo a ir a Atenas, pues éste se
ocupaba en civilizar a sus compatriotas. Tiene una importancia histórica
considerable porque introdujo la filosofía en Atenas.
Los ciudadanos de Atenas mostraron cierta hostilidad a los que intentaron introducir
un nivel más elevado de cultura que al que estaban acostumbrados. Cuando
Pericles envejeció, sus contrarios empezaron una campaña contra él, atacando a
sus amigos. Dieron una ley permitiendo denunciar a los que no practicaban la
religión, y enseñaban teorías sobre las “cosas de lo alto”. Bajo esta ley persiguieron
a Anaxágoras, que fue acusado de enseñar que el Sol era una piedra al rojo vivo, y
que la Luna era tierra. No se sabe de fijo lo que ocurrió, excepto que Anaxágoras
tuvo que abandonar Atenas. Volvió a Jonia, donde fundó una escuela para niños.

Anaxágoras admite la pluralidad y el movimiento, como Empédocles.
Sostiene que todo existe desde siempre y nada nuevo puede
originarse (como Parménides), aunque sí pueden darse combinaciones
diferentes de los elementos iniciales.
Afirmaba que todo es infinitamente divisible, y que incluso la porción
más pequeña de materia contiene algo de cada elemento. Las cosas
parecen ser aquello de lo que tienen más.
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Llama semillas (“spérmatas”) a los elementos iniciales que son
cualitativamente diferentes y divisibles hasta el infinito. En
cada cosa hay semillas de todas las demás y “todo participa de todo”.

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La pluralidad de objetos e individuos en el universo y los cambios son
causados por la mezcla o disgregación de las semillas.

-

Todo lo que se produce es resultado de una mezcla de
innumerables elementos. Así queda explicada la pluralidad.

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Las cosas actuales proceden de una masa original especialmente
compacta y maciza (la Esfera), sin intersticios ni separación alguna.
El vacío no existe; como dice Empédocles, la clepsidra o una piel
inflada muestran que hay aire donde no parece haber nada.

-

El mundo se originó mediante un remolino o torbellino que
proporcionó el movimiento inicial y las primeras fuerzas de carácter
mecánico.

-

Postuló el Nóus (inteligencia, entendimiento, espíritu) como
principio de ese movimiento que dio impulso inicial a la
Esfera. Es uniforme pues entra en la composición de las cosas
vivientes (vale tanto en los animales como en los hombres), y así las
distingue de la materia inerte.

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Este Nóus tiene poder sobre todas las cosas que poseen vida;
es infinito, regido por sí mismo y no se mezcla con los elementos.

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El Nóus es, por tanto, la fuente de todo movimiento. Produce la
rotación de la Esfera, que se extiende gradualmente por el mundo
entero. Las quejas de sus críticos van contra el poco empleo que le da
Anaxágoras al Nóus después de haberlo introducido. Aristóteles
señala que sólo se introduce como causa cuando no encuentra otra.
Siempre que puede, da una explicación mecánica.

Algunas de sus ideas científicas:
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Fue el primero que explicó que la Luna brilla con luz refleja.

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APUNTES DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. CURSO 2016-17. IES CAURA

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Expuso la teoría correcta de los eclipses, y supo que la Luna se
encuentra debajo del Sol (entre él y nosotros).

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El Sol y las estrellas son piedras ardientes, pero no sentimos el
calor de los astros porque están demasiado lejos.

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La Luna tiene montañas y (así lo creía) habitantes.

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La superioridad aparente del ser humano se debe al hecho de
que tiene manos; todas las diferencias aparentes de la inteligencia se
deben en realidad a las corporales.

Anaxágoras rechazó la necesidad y la casualidad como causantes de los
orígenes de las cosas; y no había ninguna providencia en su cosmología.
Probablemente era ateo. En él no se encuentra la preocupación ética y
religiosa que, desde los pitagóricos hasta Sócrates, y de éste hasta Platón,
da un sesgo finalista a la filosofía griega. Él es importante por haber sido el
primero en llevar la filosofía a Atenas, y como una de las influencias que
formaron el espíritu de Sócrates.
LOS ATOMISTAS.
Los fundadores del atomismo antiguo fueron dos, Leucipo y Demócrito.
Leucipo, que parece haber vivido alrededor del 440 a. C., procedía de
Mileto y trajo consigo la filosofía científica racionalista de esa ciudad. Estaba
muy influido por Parménides y Zenón de Elea. Se sabe tan poco de él que
Epicuro (un continuador posterior de Demócrito) negó por completo su
existencia. Hay, sin embargo, numerosas alusiones a él en Aristóteles.
Demócrito (aprox. 460 a.C.- 370 a.C.) nació en Abdera (Tracia, al norte de
Grecia). Era joven cuando Anaxágoras era ya viejo. Viajó mucho por tierras
del Sur y del Oriente en busca de conocimientos. Zeller le califica de
“superior a todos los filósofos anteriores y contemporáneos en cuanto a
riqueza de ciencia; y superó a la mayoría en penetración y corrección lógica
del pensamiento”. Fue contemporáneo de Sócrates y de los sofistas,
pero en atención a sus teorías naturalistas le tratamos aquí.
Es difícil distinguir sus ideas de las de Leucipo. Parte de su filosofía
pretendió ser una réplica a Protágoras, su conciudadano y el más
eminente de los sofistas. Demócrito, a diferencia de Protágoras, pasó
desapercibido en su visita a Atenas y allí se desconocía su filosofía, aunque
“Aristóteles le conoce bien, porque también era jonio del norte” (Burnet, De
Tales a Platón). Platón no le menciona nunca en los Diálogos, pero Diógenes
Laercio dice que Platón le odió de tal forma que quiso que se quemasen
todos sus libros.
Las ideas fundamentales de la común filosofía de Leucipo y Demócrito se
debieron al primero, pero es difícil separarlos en cuanto a la elaboración.
Leucipo, si no Demócrito, fue impulsado al atomismo por el propósito de
hallar una vía intermedia entre el monismo y el pluralismo, tal como
los representara Parménides y Empédocles. Sus puntos de vista se parecen
al de la ciencia moderna.
Los atomistas, como Parménides, aceptan la imposibilidad de que la
pluralidad surja a partir de la unidad. Atribuyen a los átomos los
mismos rasgos del Ser de Parménides. Sin embargo, se pretende salvar la
pluralidad y el movimiento en el mundo, que se perciben por los sentidos.
Como los otros filósofos de su época, Leucipo se preocupó de encontrar una
manera de conciliar los argumentos de Parménides con el hecho evidente
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del movimiento y el cambio. Leucipo concedió a los monistas que no podía
haber movimiento sin vacío (lo cual es un error porque en una plétora puede
existir una clase de movimiento, a saber, el circular, con la condición de que
haya existido siempre). En esta idea estaban todos de acuerdo. La postura
de Parménides, se recordará, era como sigue: “Se dice que hay un vacío;
por lo tanto, el vacío no es una nada; por lo tanto, no es el vacío.” No se
podría decir que los atomistas respondieran a este argumento; solamente
proclamaron que preferían ignorarlo, a causa de que el movimiento es un
hecho de la experiencia y, por lo tanto, debe existir un vacío, por muy difícil
que sea comprenderlo.
Eran rigurosos deterministas, que creían que todo ocurre de
acuerdo con leyes naturales. Demócrito negaba explícitamente que todo
pueda ocurrir por casualidad. Leucipo dijo: “Nada ocurre por nada, sino
todo por una razón y por necesidad”. Es cierto que no explica por qué
el mundo originalmente tuvo que haber sido como era; quizá esto pudo
haber sido atribuido a la casualidad. Pero una vez que existió el mundo, su
desarrollo ulterior fue fijado inalterablemente por principios mecánicos.
-

Todo se compone de átomos que, físicamente (pero no
geométricamente,) son indivisibles (eso es lo que significa átoma).
Estas partículas son sólidas y compactas. Son indestructibles y
siempre han estado y estarán en movimiento.

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Existe un número infinito de átomos e, incluso, de clases de
átomos, y las diferencias se refieren a la forma y el tamaño. Además,
carecen de cualidades sensibles.

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Los átomos se mueven al azar (como en la moderna teoría cinética
de los gases). Es decir, poseen movimiento propio y espontáneo en
todas direcciones. Chocando entre sí se enganchan y unen o rebotan
y se separan.

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Para ello es preciso que entre la multitud de átomos exista algo,
otra realidad, el vacío, pues si existen dos cosas separadas
por algo, en realidad tendríamos tres cosas. Y si no hubiera
separación entre ellas, serían una sola y única cosa.

-

A diferencia de Anaxágoras, entre los átomos existe un espacio
vacío (el no-ser es), lo que permite el movimiento eterno de los
átomos. El vacío no es real si sólo consideramos real la materia que
palpamos. Pero es algo real en cuanto que efectivamente existe o
está presente entre dos sustancias diferentes

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Demócrito dijo que no existía ni arriba ni abajo en el vacío infinito.
Como resultado de colisiones, muchos átomos llegaban a formar
vórtices o torbellinos. Explicar los vórtices mecánicamente y no como
resultado de una acción del espíritu (Anaxágoras) representa un
adelanto. Niega cualquier tipo de fuerza ajena a la materia.

Así y todo, no se debe suponer que las razones para sus teorías fuesen
completamente empíricas. No hubo una distinción clara en aquella
época entre la observación empírica y el argumento lógico. Hasta los
sofistas, ningún filósofo parece haber dudado de que una metafísica
completa y una cosmología pudieran establecerse por combinación de
muchos razonamientos y observación. Casualmente dieron los atomistas
con la hipótesis de los átomos como constitutivos de la realidad, cuya

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comprobación se encontró más de dos mil años después, pero aun sus
creencias, en aquellos tiempos, no carecían de fundamento sólido.
Demócrito elaboró sus teorías hasta el detalle. Dijo que cada átomo es
impenetrable e indivisible, porque no contiene vacío. Cada átomo es interiormente
invariable y, de hecho, una unidad parmenídea. Lo único que hacen los átomos es
moverse y chocar, y algunas veces combinarse cuando casualmente tienen formas
que pueden ajustarse. Existen toda clase de formas. Los átomos producen vórtices
por la colisión, lo que crea cuerpos y, en último término, mundos.
Según él, la vida se originó del cieno primigenio. Dice que el pensamiento es una
clase de movimiento y así puede causar el movimiento en otra parte (parece que
piensa en el Nóus de Anaxágoras; se refiere a la acción a distancia). La percepción y
el pensamiento son procesos físicos.

Demócrito era un perfecto materialista; para él, el alma se componía de
átomos y el pensamiento era un proceso físico. No había finalidad en el universo,
sino únicamente átomos regidos por leyes mecánicas. No creyó en la religión
popular, y argumentó contra el Nóus de Anaxágoras. Éticamente consideró la
alegría como meta de la vida, hallando en la moderación y en la cultura los mejores
medios para conseguirla. Detestó toda violencia y apasionamiento, y también el
sexo porque, según él, la preponderancia de lo consciente queda anulada por el
placer.

Demócrito es el último de los filósofos que hicieron un esfuerzo
desinteresado para entender el mundo. Su actitud era genuinamente
científica y, además, llena de amor a la aventura. Esos presocráticos se
interesaron por todo: meteoros y eclipses, peces y torbellinos, religión y
moral; poseyeron un intelecto penetrante que iba a la par de un ardor
infantil.
Los atomistas, a diferencia de filósofos posteriores (Sócrates, Platón y
Aristóteles), querían explicar el mundo sin introducir la noción de propósito
o causa final; esta última es un evento en el futuro por causa del cual ocurre
el acontecimiento.
Después de ellos (ver infra. “El giro antropológico”) aparecerán los primeros
gérmenes de la decadencia del naturalismo. Se pondrá un énfasis
indebido respecto al ser humano en comparación con el universo. Primero
aparece el escepticismo con los sofistas, que lleva al estudio de cómo
alcanzamos los conocimientos, sin intentar adquirir nuevos datos. Después,
con Sócrates, el énfasis se pone en la ética; Platón rechaza el mundo de
los sentidos a favor del mundo creado por uno mismo, por el pensamiento
puro; Aristóteles manifiesta la creencia en la finalidad como concepción
fundamental de la ciencia. A pesar del genio de Platón y Aristóteles, sus
ideas tenían defectos que resultaron infinitamente nocivos para el desarrollo
de la ciencia. Después hubo una época de decaimiento del vigor de las
ideas, y se recrudeció la superstición popular. A finales de la Edad Media,
algunos teólogos comenzaron a buscar nuevos caminos abriéndose al
mundo; pero no fue hasta el Renacimiento cuando la filosofía recuperó el
vigor y la independencia que caracteriza a los predecesores de Sócrates.

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