TEMA 1: INTRODUCCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA

INTRODUCCIÓN
La antropología es el estudio científico y humanístico de las especies
humanas: la exploración de la diversidad humana en el tiempo y en el
espacio. Aborda cuestiones básicas de la existencia humana: ¿dónde y
cuándo se produjo nuestro origen?, ¿cómo han cambiado nuestras especies?
La antropología es holística: estudia la condición humano como un todo:
pasado, presente y futuro; biología, sociedad, lenguaje y cultura. Es también
comparativa y transcultural. Compara sistemáticamente datos de
poblaciones y períodos de tiempos diferentes. Distinguimos antropología
cultural, arqueológica, lingüística y biológica.
La cultura es un aspecto clave de la capacidad de adaptación y del éxito de
la especie humana. Las culturas son tradiciones y costumbres transmitidas
a través del aprendizaje que guían las creencias y el comportamiento de las
personas expuestas a ellas. Las fuerzas culturales constantemente moldean
y dan forma a la biología humana. La antropología cultural analiza la
diversidad cultural actual y del pasado reciente.
LA ADAPTABILIDAD HUMANA
Los humanos son los animales más adaptables del mundo. La flexibilidad y
la adaptabilidad son atributos humanos básicos, y la diversidad humana es
el objeto de estudio de la antropología. Es una disciplina científica de
carácter comparativo que analiza todas las sociedades, antiguas y
modernas, simples y complejas. La antropología ofrece una perspectiva
transcultural única mediante la comparación constante de las costumbres
de una sociedad con las otras.
La gente comparte la sociedad. La cultura es algo distintivamente humano.
Las culturas son tradiciones y costumbre, transmitidas mediante el
aprendizaje, que rigen las creencias y el comportamiento de las personas
expuestas a ellas, a través de un proceso denominado enculturación. El
rasgo fundamental de las tradiciones culturales es su transmisión mediante
el aprendizaje en lugar de mediante la herencia biológica. La cultura no es
en sí misma biológica, pero se apoya en ciertas características de la biología
humana. Estas características se fundan en una serie de capacidades:
capacidad para el aprendizaje, el pensamiento simbólico, el uso del lenguaje
y el uso de de herramientas, que permiten la adaptabilidad a muy diversos
entornos.
Las fuerzas culturales moldean constantemente la biología humana. Por
ejemplo, la cultura determina cómo crecen y se desarrollan os cuerpos
humanos. Las tradiciones culturales promueven ciertas actividades, evitan
otras y establecen normas de bienestar y de atractivo físico. Por ejemplo, no
hay nadadoras en Brasil pero sí en EEUU (cuestión de la forma del cuerpo).
ANTROPOLOGÍA CULTURAL:
Estudia la sociedad y la cultura humanas, describiendo y explicando,
analizando e interpretando las similitudes y diferencias culturales. Dos tipos
de actividad: la etnografía, que proporciona una descripción de un grupo,

una sociedad o cultura particulares, y la etnología, que se basa en la
comparación transcultural. Las culturas no están aisladas. Como señaló
Franz Boas el contacto entre tribus vecinas siempre ha existido y se ha
extendido por áreas de enorme amplitud. Se reconoce que muchas
características culturales locales reflejan la posición política y económica
ocupada por una sociedad dentro de un sistema más amplio. El estudio de
tales conexiones y sistemas es una parte importante del objeto de estudio
de la antropología moderna. La etnología analiza, interpreta y compara los
resultados de la etnografía. Utiliza tales datos para comparar y contrastar y
llegar a generalizaciones sobre la sociedad y la cultura. Mirando más allá de
lo particular hacia lo ms general, los etnólogos intenta identificar y explicar
las diferencias y similitudes culturales, probar hipótesis y construir una
teoría que amplíe muestra comprensión sobre cómo funcionan algunos
sistemas sociales y culturales.

TEMA 2: TRABAJO DE CAMPO
INTRODUCCIÓN
La etnografía es el estudio personal y de primera mano de un entorno
cultural local. Los etnógrafos trabajan en comunidades naturales.
Establecen relaciones personales con la gente local mientras estudian sus
vidas. Puede que hagan uso de un guión en entrevistas dirigidas para
conducir sus interpelaciones y asegurarse de recoger una información
comparable de cada informante o grupo de informantes. Las historias de
vida documentan las experiencias personales con la cultural y el cambio
cultural. La información genealógica resulta de particular importancia en los
casos de las sociedades en las que los principios de parentesco, filiación y
matrimonio organizan la vida social.
Con los informantes más alfabetizados, los investigadores utilizan
cuestionarios que los propios investigados rellenan (encuestas es una forma
diferenciada de la etnografía). No obstante, los antropólogos también
mantienen las características de intimidad y toman de datos de primera
mano propia de las etnografías. La antropología es comparativa, holística y
global.
La etnografía se fue configurando como una estrategia de investigación en
sociedades con una mayor uniformidad cultural y una menor diferenciación
social de la que normalmente en los grandes y modernos países
industriales. Los etnógrafos han intentado tradicionalmente la comprensión
global de cualquier cultura ajena. Adoptan una estrategia de libre acción
para la recolección de sus datos. La etnografía proporciona una base para
las generalizaciones sobre el comportamiento humano y sobre la vida social.
TÉCNICAS ETNOGRÁFICAS
A) OBSERVACIÓN DIRECTA, OBSERVACIÓN PARTICIPANTE. Los
etnógrafos conocen a sus anfitriones y suelen interesarse por sus vidas
como un todo. E este sentido, prestan atención a cientos de detalles de
la vida cotidiana, a eventos estacionales y a sucesos inusuales. Tienen
que observar el comportamiento individual, y el colectivo. Es necesario
anotar las primeras impresiones, porque los etnógrafos tienden a
acostumbrarse a ciertos comportamientos, y con el tiempo comienzan a
pasarlos por alto. Es necesario mantener unas notas de campo, y algunos
etnógrafos llevan al tiempo un diario personal, por separado. La
obsevación participante significa que tomamos parte en la vida de la
comunidad al tiempo que la estudiamos. En tanto que somos seres
humanos estudiando a otros, no podemos ser observadores totalmente
separados y distanciados.

B) Conversaciones, entrevistas prolongadas, entrevista con guión y
dirigida. Participar en la vida local significa que los etnógrafos hablan
constantemente con la gente y le preguntan sobre lo que observan. Con
la entrevista dirigida, el etnógrafo habla cara a cara con sus informantes,
hace pregunta y anota las respuestas. Se diferencia del cuestionario,
utilizado en otras muchas ciencias sociales, mucho más impersonal. La
entrevista con guión muchas veces proporciona una base para evaluar
patrones y excepciones en la vida del pueblo estudiado. Esta clase de
entrevistas orienta, pero no confina la investigación: una gran parte de la
investigación debe centrarse en preguntas más profundas, discusiones
abiertas, etc.
C) Método genealógico. El método genealógico es una técnica
etnográfica bien establecida. En un principio, sirvieron para tratar los
principios de filiación, parentesco, y matrimonio. Pero en muchas
sociedades no industriales, el parentesco es la clave de la vida social
(sociedades basadas en el parentesco). Por tanto, la genealogía es una
pieza clave para entender la historia, la sociopolítica, y muchos
componentes sociales y culturales.
D) Informantes clave (o informantes privilegiados). En todas las
comunidades hay personas que por accidente, experiencia, talento o
preparación pueden proporcionar la información más completa o útil
sobre aspectos particulares de la vida.
E) Historias de vida. Con frecuencia. Cuando se encuentra a alguien que
nos parece inusualmente interesante, se recoge su historia de vida. Esta
recogida de las experiencias de toda una vida proporciona un retrato
cultural más íntimo y personal de lo que sería posible obtener por otros
medios. LAS historias de vida nos revelan cómo perciben, reacciona y
contribuyen a cambios que afectan a sus vidas determinadas personas
concretas.
F) Descubrir creencias/percepciones locales, que se comparan con
las conclusiones del etnógrafo. Existen dos estrategias de
investigación, procedentes de la lingüística, y cuyo significado fue
popularizado por Marvin Harris. El enfoque emic investiga cómo piensa
la gente local, busca el punto de vista local, y se apoya a la gente local
para explicar cosas y para decir si algo es significativo o no. Por otro
lado, el enfoque etic cambia el foco de investigación de las categorías,
expresiones e interpretaciones locales a las del antropólogo. Este último
enfoque considera que los actores están demasiado implicados para
interpretar sus propias culturas, y por eso se centra en lo que el
investigador considera relevante. Es relevante la figura del “consultor
cultural”, que se refiere a individuos a los que el etnógrafo llega a
conocer en el trabajo de campo.
G) Investigación centrad en temas o problemas concretos. Si bien la
antropología es una disciplina holística, resulta imposible abarcarlo todo,
por lo que las etnografías suelen dirigirse a problemas concretos, y
consagrase a algún factor específico.

INTRODUCCIÓN: La cultura es aprendida y transmitida de una generación a la siguiente mediante el proceso de enculturación. Consiste en un estudio a largo plazo de una comunidad. Sus puntos principales sobre las dimensiones éticas de la investigación. patrones sociales y fuerzas económicas dominantes. resulta en una mejor comprensión del cambio cultural y complejidad social. valores y creencias como resultado de una enculturación común. sin embargo. La investigación longitudinal suele realizarse en equipo. Los símbolos tienen significados y valores particulares para las personas que comparten una misma cultura. hay aspectos de la cultura que pueden ser mal-adaptantes. Los medios culturales de adaptación han sido fundamentales en la evolución humana. la aculturación y la invención independiente. Las reglas culturales no siempre dictan los comportamientos.. TEMA 3: LA CULTURA. LA difusión y la migración llevan los mismos rasgos y patrones culturales hasta diferentes áreas. el trabajo en equipo a lo largo del tiempo. La gente comparte experiencias. Los mecanismos de cambio cultural incluyen la difusión. Los antropólogos tiene obligaciones para con su disciplina. unos símbolos clave. Las sociedades están integradas y pautadas a través de un núcleo de valores.H) Investigación longitudinal. Es una forma utilizada en sociedades alfabetizadas. las regiones y las clases sociales. para con la sociedad y la cultura más amplias y para con la especie humana. y para con las restantes especies. empleando los contactos. y hace referencia a diversos contextos en los que trabajan loa antropólogos. cultura o cualquier otra unidad. Por tanto. Idealmente. ENCUESTAS. y del espacio (en distintas zonas relacionadas). que es más práctica y emplea menos tiempo. Los humanos pueden pensar simbólicamente. de La Asociación Norteamericana de Antropología. la enseñanza y la aplicación. y datos recogidos). I) Investigación en equipo. región. y el medio ambiente. memorias. (pág 36). CÓDIGOS ÉTICOS: La finalidad de los mismos es asegurar que una investigación no cause daños a las personas que serán estudiadas. El Código más reciente es del 1997. es decir pueden atribuir un significado arbitrario a una cosa o a un hecho. Los países tiene una diversidad cultural interna asociada a la etnicidad. basado generalmente en repetidas visitas. ¿QUÉ ES LA CULTURA? . los que llegan después colaboran con y se apoyan en el trabajo de sus predecesores (por ejemplo. Las fuerzas contemporáneas del cambio son demasiado complejas para poder ser entendida por un solo etnógrafo. sociedad. La globallización abarca una serie de procesos que promueven el cambio en un mundo en el que los países están cada vez más interconectados.

Algunos primates cuentan con capacidades culturales rudimentarias. la sociedad cambia con el lenguaje. Es interesante la doctrina propuesta en el siglo XIX: “la unidad psíquica del hombre”. como de forma indirecta (a través de la observación). el lenguaje. Por ejemplo. natural o necesaria entre símbolo y lo que simboliza. todas las poblaciones humanas tienen capacidades equivalentes para la cultura. La cultura ideal consiste en lo que la gente dice que deberían hacer y lo que dicen que hacen. Los hábitos culturales modelan la “naturaleza humana”. . La gente utiliza creativamente la cultura. dentro de un particular lenguaje o cultura. Un conjunto característico de valores centrales integran cada cultura. La cultura es simbólica. Aunque las reglas culturales nos dicen qué hacer y cómo hacerlo. Esto significa que aunque los individuos difieren en tendencias y capacidades emocionales e intelectuales. Las personas utilizan su cultura de manera activa y creativa. es un atributo de los individuos en cuanto que miembros de grupos. Algunos antropólogos consideran útil distinguir entre la cultura ideal y la real. Nuestro aprendizaje cultural depende de la capacidad exclusivamente desarrollada por los humanos de utilizar símbolos. el uso de herramientas. La cultura compartida. Las culturas no son colecciones fortuitas de costumbres y creencias.La cultura es aprendida. etc. no siempre seguimos su dictado. recuerda y maneja las ideas controlando y aplicando sistemas específicos de significado simbólico. si bien suelen ser lingüísticos. ningún otro animal ha desarrollado algo que se le asemeje (funciona por símbolos). que viene a representar otra cosa. Cultura y naturaleza. los humanos pueden aprender cualquier tradición cultural. La cultura descansa sobre una serie de capacidades humanas: el aprendizaje. pueden ser no-verbales: las banderas. es decir. sino sistemas pautados integrados. Los símbolos. Si cambia una parte del sistema las otras lo hacen también. Luego. EL lenguaje es una de las posesiones distintivas del ser humano. La cultura enseña tanto de forma directa. signos que no tienen una conexión necesaria ni natural con aquello a lo que representan. La cultura está integrada. el pensamiento simbólico. La cultura real se refiere a su comportamiento real tal como lo observa el antropólogo. No se da una conexión obvia. o el agua bendita (asociación arbitraria entre un líquido natural y un sistema de creencias propio de un cultura concreta). La cultura toma las necesidades biológicas y nos enseña a expresarlas de formas particulares. como la fertilidad. este sistema les ayuda a guiar su comportamiento y sus percepciones. la naturaleza humana y “lo natural”. el arte cambia con la economía. Los elementos separados de una cultura pueden integrarse mediante símbolos clave. expresar sus sentimientos y hacer juicios. en lugar de seguir ciegamente sus dictados. Un símbolo es algo verbal o no verbal. Nuestra cultura afecta a las formas en las que percibimos la naturaleza. Independientemente de la biología. los crucifijos. Por ejemplo. el individualismo en la sociedad Norteamericana. La gente hace suyo gradualmente un sistema previamente establecido de significados y de símbolos que utilizan para definir su mundo. Mediante el aprendizaje cultural la gente crea.

las familias. ETNOCENTRISMO. arguye que no hay una moralidad universal. Los universales psicológicos implican formas comunes a todos los humanos de pensar. RELATIVISMO CULTURAL Y DERECHOS HUMANOS El etnocentrismo es la tendencia a considerar superior la propia cultura y a aplicar los propios valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de personas criadas en otras culturas. La cultura nacional. Los derechos culturales incluyen la capacidad de un grupo para preservar su cultura. continuar su lengua y no verse privados de su base económica por el país en el que se halle situados. EL principal cometido de la Antropología es presentar descripciones y explicaciones precisas de lo fenómenos culturales. Por ejemplo. culturas y religiones particulares. El comportamiento adaptante que ofrece beneficios a corto plazo a los individuos podría dañar el entrono y amenazar la supervivencia del grupo a largo plazo. Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural. La idea de los derechos humanos desafía al relativismo cultural al invocar un ámbito de la justicia y de moralidad que va más allá y está por encima de países. tal como las minorías étnicas y religiosas y las sociedades. La cultura internacional. Niveles de la cultura. ciudadanos de un mismo país. Por ejemplo. Contribuye a la solidaridad social. UNIVERSALIDAD. Los universales de base biológica incluyen un largo periodo de dependencia infantil. Esta posición también puede provocar problemas. amenazando con la existencia continuada del grupo. Por tanto. educar a sus hijos en las formas de sus antepasados. los beneficios de la tecnología pueden ser perjudiciales para futuras generaciones (calentamiento global). sentir y . A generar un sentido de valor y de comunidad entre quienes comparten una tradición cultural. Al contrario que os derechos humanos. las culturas pueden ser maladaptantes. La noción de derechos culturales está asociada con la idea de relativismo cultural. GENERALIDAD Y PARTICULARIDAD A) UNIVERSALIDAD. sino sobre los grupos. Rasgos universales son aquellos que más o menos distinguen al Homo Sapiens de otras especies. los derechos culturales no recaen sobre los individuos. que argumenta que el comportamiento en una cultura particular no debe ser juzgado con los patrones de otra. los pueblos. Los individuos.Cultura adaptante y mal-adaptante. la mayoría de las tribus no consideran a miembros de otras tribus como humanos. Los rasgos culturales viajan de grupo a otro a través de la difusión. Todas las culturas contienen también diversidad. más allá de límites nacionales. Llevado al extremo. El etnocentrismo es un universal cultural. Subculturas son patrones y tradiciones basados en símbolos diferentes asociados a subgrupos en la misma sociedad compleja. las regiones. las clases y otros subgrupos dentro de una cultura tienen diferentes experiencias de aprendizaje al mismo tiempo que comparten otras. Sexualidad durante todo el año y un cerebro complejo.

Es indirecta cuando los elementos se mueven desde el grupo A hasta el grupo C a través del grupo B. Una razón de la generalidad es la difusión. Pero no en todas las culturas. la familia nuclear. la mayoría de ellos son el reflejo de universales biológicos humano. La exogamia ha resultado crucial en la evolución de los homínidos. Con la aculturación cambian partes de cada una de las culturas. B)GENERALIDAD. por ejemplo. encontrando soluciones a problemas de forma creativa. En todas las sociedades humanas la cultura organiza la vida social y depende de las interaccione sociales para su expresión y continuación. Por ejemplo el pidgin es un lenguaje mixto que se desarrolla para facilitar la comunicación entre dos grupos. Pero cada grupo se mantiene distinto. MECANISMOS DE CAMBIO CULTURAL ¿Por qué y cómo cambian las culturas? Siempre ha existido y se ha extendido por zonas muy amplias. por lo qe las relaciones interétnicas son importantes en el estudio de tales países o regiones. Las culturas están pautadas e integradas de forma distinta y despliegan una tremenda variación y diversidad. La aculturación es un segundo mecanismo de cambio cultural. realizan intercambio matrimoniales o se declaran la guerra. Probablemente. las distintas culturas enfatizan cosas diferentes. Regularidades que suceden en diferentes momentos y lugares. consiste en el intercambio de rasgos culturales resultante del contacto directo continuado entre grupos.es un tercer proceso de cambio cultural. La difusión es directa se da cuando dos culturas comercian. No obstante. Los grupos étnicos tienen que relacionarse con los restante grupos como ellos que habitan la misma región o país. Como el nacimiento. suelen diferenciarse en cuál de los eventos merecen una más especial celebración. La exogamia y el tabú de incesto. Decir que hay diferentes gripos étnicos en un país es lo mismo que decir que hay diferentes culturas o tradiciones culturales en esa sociedad. GRUPOS ÉTNICOS Y ETNICIDAD Grupo étnico es casi sinónimo de cultura. C) PARTICULARIDAD. Muchas culturas tienen ritualizados una serie de eventos universales del ciclo vital. la muerte. También surgen a través de la invención independiente del mismo rasgo o patrón cultural en dos o más culturas diferentes. sin que exista contacto directo con A y C. . Se utiliza el término “grupo étnico” cuando se describe una cultura particular en un país o región en el que hay otras.procesar información. el matrimonio. Una generalidad cultural. Entre los universales sociales está la vida en grupo y en algún tipo de familia. La exogamia se elabora a partir de tendencias observadas en otros primates (evitan emparejarse con parientes próximos). Sin embargo. La invención independiente-el proceso por el que los humanos innovan. Es forzada cuando una cultura somete a la otra e impone sus costumbres al grupo dominado.

Le modelo multicultural es el opuesto al modelo asimilacionista. refiriéndose ambos términos a una entidad política autónoma. predominan unos u otros dependiendo del contexto. y exclusión de ciertos otros grupos debido a esta afiliación. Los subgrupos dentro de una cultura tienen.Los miembros de un gripo étnico pueden definirse a sí mismos como diferentes y especiales debido a su lengua. y experiencias distintas. padre. la mayoría de naciones estados no son étnicamente homogéneas (por ejemplo: fronteras africanas son artificiales). Las distinciones étnicas pueden persistir a pesar de generaciones de contacto interétnico. hispano. -Sociedad plural La asimilación no es inevitable y puede haber armonía étnica sin ella. Nacionalidades son los grupos étnicos que tuvieron o desean tener un status político autónomo. otros son adquiridos (los elegimos). El multiculturalismo funciona mejor en una sociedad cuyo sistema político promueva la libre expresión y donde hay muchos y muy diversos grupos étnicos. Asimilación describe el proceso de cambio que puede llegar a experimentar un grupo étnico minoritario cuando se desplaza a un país en el que domina otra cultura. profesor. diferentes experiencias de aprendizaje. naciones y nacionalidades ¿Qué relación existe entre un grupo étnico y una nación? El término nación fue en su día sinónimo de tribu o grupo étnico. Una sociedad multicultural socializa a sus miembros no sólo en la cultura dominante (nacional). porque la mayoría de sus miembros nunca se llegará a conocer. (pág. -Grupos étnicos. Debido a la emigración. Los individuos tienen más de una identidad grupal. no fundamentalmente en rasgos biológicos.Por asimilación. como es el caso de la raza. historia. Subculturas surgen por la etnicidad. se trata de “comunidades imaginadas”. antepasados comunes (parentesco) o rasgos físicos. Por ejemplo. Muchas veces. generalmente. y sentirse parte de un grupo étnico. un status es semi-adscrito. la región y la religión. -Multiculturalismo Considera que la diversidad cultural de un país es algo bueno y deseable que debe fomentarse. La etnicidad se basa en tradiciones culturales comunes. la minoría adapta patrones y normas de la cultura anfitriona. Entre los múltiples status de una sola persona. Según Anderson. Etnicidad significa identificación con. -Asimilación. Cuando se asumo que un grupo étnico tiene una base biológica se le llama raza. Status se define en ciencias sociales como las diversas posiciones que las personas ocupan en la sociedad. -Raíces del conflicto étnico . Ciertos status son adscritos (hay muy poco margen de elección al obtenerlo). semi-adquirido (los de parentesco). geografía. por fuerza. estudiante. Ahora nación ha pasado a significar estado. sino también en una cultura étnica. 66 como se crea esa conciencia). obrero. religión. la clase. la conquista y el colonialismo.

No aparecen cambios abruptos en los genes ni otras características biológicas que constituyan razas diferenciadas. las poblaciones humanos no ha estado lo suficientemente aisladas entre sí para desarrollarse como razas separadas. En primer lugar. Pueden observarse cambios graduales. Las razas derivan de contrastes percibidos en sociedades particulares y no de una clasificación científica. lingüísticas. Las causas incluyen un sentido de injusticia debido a la distribución de los recursos. se utilizó el enfoque fenotípico para encontrar la clasificación racial (generalmente. peso.. La segunda. el color de piel). El etnocidio y el colonialismo cultural. un enfoque rechazado. como el color de . valores. Sin embargo. el enfoque explicativo actual que se centra en las diferencias específica. El colonialismo cultural se refiere a la dominación interna por parte de un grupo y su cultura e ideología sobre otros. una estela de luchas étnicas porque las fronteras impuestas por él no se basaron en las unidades culturales preexistentes. Estos cambios graduales se denominan clinas. rasgos faciales. Tradicionalmente. ¿qué rasgos deben considerarse como primarios a la hora de asignarse a personas que parecen diferentes a distintas razas? ¿Deben definirse las razas por altura. culturales o “raciales”. Un grupo dominante puede intentar destruir las culturas de ciertos grupos étnicos (etnocidio) o forzarlos a adoptar la cultura dominante (asimilación forzosa). Históricamente. una raza sería una subdivisión de una especie geográficamente aislada. económico y cultural de un territorio y de sus gentes por una potencia extranjera durante un tiempo prolongado. social. pero no abruptos. EL enfoque fenotípico de raza tiene varios problemas. La primera. la clasificación racial. además. Una ral subespecie podría cruzarse con otras subespecies de la misma especie pero no lo haría debido a su aislamiento geográfico. el prejuicio y otras expresiones de identidad amenazada o devaluada. -Prejuicio y discriminación El conflicto étnico suele surgir por reacción a prejuicios (actitudes y juicios) y discriminación (acción). Se sostienen estereotipos sobre grupos y se aplican a los individuos. consiste en el dominio político. color de piel? Los rasgos fenotípicos. El colonialismo del siglo XIX dejó. En términos biológicos. Prejuicio significa minusvalorar a un grupo por el comportamiento. Las raíces del conflicto étnico pueden ser políticas. a la competición económica y/o política y la reacción a l adiscriminación. y no una realidad biológica. económicas. Por ejemplo. El colonialismo. en las frecuencias de genes entre poblaciones humanas vecinas. Franco prohíbe hablar vasco a los vascos. los científicos han enfocado el estudio de la diversidad biológica desde dos direcciones principales. RAZA La raza es una categoría cultural. capacidades o atributos que asume. religiosas. otra forma de opresión.La percepción de las diferencias culturales puede tener efectos desastrosos en la interacción social. La discriminación se refiere a políticas y prácticas que dañan a un grupo y a sus miembros. -Secuelas de la opresión Entre los factores que alimentan el conflicto étnico están la asimilación forzosa.

se le clasifica como miembro de la raza negra. los hijos de los primeros inmigrantes europeos en Norteamérica en la forma craneal. Los niños tienden a utilizar al progenitor del mismo sexo como modelo para el aprendizaje de los roles sociales (entra la cuestión de género). que aún se encuentran en algunos libros de texto. porque sitúa automáticamente a los hijos de una unión entre miembros de grupos diferentes en el grupo minoritario. y programas de subvenciones federales destinados a minorías. En algunos estados. madre blanca).. Las razas sobre la que solemos hablar cada día son simplemente categorías culturales. o sociales. Las reglas norteamericanos para la asignación de un status racial pueden ser aún más arbitrarias. Por ejemplo. Cabe plantearse que quizás debe basarse la raza en una combinación de rasgos físicos (color de la piel. que resultaba más aparente y relevante para los primeros científicos. de añadir una categoría censal de “interracial” en EEUU se encontró la oposición de diversas fuerzas políticas.piel. El número de matrimonios interraciales crece y a muchos niños les resulta problemática tener una identidad tan importante como la raza dictada por la regla de hipofiliación. Existen formas menos excluyente y más flexibles de construir la raza social que las utilizadas en EEUU. Muchos libros de texto y enciclopedias establecían tres grandes razas (blanco. Es una regla de filiación. Y es que las similitudes y diferencias fenotípicas no tienen una base necesariamente genética. Junto con el resto de América Latina. Brasil tiene . Charles Wagley afirma que son razas sociales aquellos grupos de los que se asume que tienen una base biológica pero que realmente están definidos de forma culturalmente arbitraria más que científica. a cualquiera que se le conozca un antepasado negro. -Identidad interracial. negro. Se llama hipofiliación. rasgos faciales.). Tras el desmoronamiento del colonialismo después de la II Guerra Mundial los científicos empezaron a cuestionarse las categorías raciales establecidas. Sin embargo. el número de combinaciones es demasiado grande. multirracial Un intento. -Las razas no son biológicamente distintas El esquema tripartito presenta un problema obvio (dejando de lado la cuestión política9 no describe con precisión toda la variedad de tonos de piel existentes. forma del cráneo. Además. -Raza social Sólo son posibles las construcciones culturales de la raza-. y el grado en que la herencia contribuye a tales rasgos fenotípicos (versus entorno) suele estar poco claro. por parte de los científicos sociales. eran también lo que se atribuía con un valor cultural discriminatorio. Las clasificación racial implica el acceso a recursos. hay innumerables poblaciones humanas que no encajan en ninguna de las tres grandes razas. El niño tiene 50 % de genes de cada raza. birracial. altura. y aún así la cultura Norteamericana lo clasificaría como negro. que asigna identidad social sobre la base de los antepasados. debido a la dieta. como empleos distritos electorales. -Hipofiliación Tomemos el caso de un niño hijo de un matrimonio “mixto” (padre negro. amarillo).

Parte del supuesto de que ninguna lengua es un sistema homogéneo en el que todos hablan exactamente igual. Además. que reconocen e intentan describir la variación física que existe en su país.categorías menos excluyente que permiten a los individuos cambiar su clasificación racial. el español divide el tiempo en pasado presente y futuro. y esta es la razón por la que todas podemos aprender cualquier lengua. los hispanohablantes y los hablantes de hopi tendrán percepciones diferentes del tiempo. Otro lingüistas y antropólogos tienen un enfoque diferente entre la relación lenguaje-pensamiento. pensamiento y cultura está interrelacionados. Por ejemplo. Esto se debe a que el cerebro humano tiene un conjunto limitado de reglas para organizar el lenguaje. Por ejemplo. los brasileños utilizan muchas más etiquetas raciales (más de 500). . PENSAMIENTO Y CULTURA Noam Chomsky cree que todas las lenguas existentes tienen una base estructural común. Es la hipótesis de Sapin-Whorf. Lenguaje. LENGUAJE. Los conjuntos de términos que son determinados para ciertos grupos se denominan vocabulario focal. El léxico influye en la percepción. en acciones que existen o han existido. Sería más correcto decir que los cambios en la cultura producen cambios en la lengua y en el pensamiento que a la inversa. los esquimales tienen nueve palabras para decir nueve. En primer lugar. Puede ser la nieve para los esquimales o términos referidos al arte para los pintores o escultores. Por ejemplo. EL objeto de estudio de la sociolingüística es la actuación lingüística. el movimiento feminista provoca que muchas señoras decidan hablar con la “a”. Proclaman que las diferente lenguas `producen diferentes formas de pensar. carece de la regla de hipofiliación. La sociolingüística es una disciplina que investiga las relaciones entre la variación social y la variación lingüística. Por tanto. La lengua de los hopi.

Sin embargo. ESTRATEGIAS DE ADAPTACIÓN Las culturas y las comunidades se incorporan. La razón más importante para que se den similitudes entre dos o más culturas –argumentaba. . La domesticación y el cultivo comenzaron hace entre 10000 y 12000 años en Oriente Próximo.TEMA 4: Formas de vida INTRODUCCIÓN En las sociedades no industriales encontramos cuatro tipos básicos de economía: forrajeo. ciertas especifidades medioambientales crearon diferencias entre los diversos pueblos. a un ritmo acelerado. horticultura. como los estados. Con el tiempo. Cada estrategia adaptante se refiere a la que es la principal activad económica. agricultura y pastoreo.no relacionadas es su posesión de una estrategia adaptante similar. la mayoría de lo forrajero se pasaron a la producción de los alimentos. Los pastores también añaden a su dieta grano realizando algunos cultivos o comerciando con sus vecinos. a sistemas más amplios. La nueva economía se extendió con rapidez. Yehudi Cohen utilizó el concepto estrategia adaptante para describir el sistema económico de producción de un grupo. SU tipología incluye cinco estrategias adaptantes: A) FORRAJEO Hasta hace 10000 años. todos los humanos eran forrajeros. El origen y la difusión de la producción de alimentos condujo a la formación de sistemas políticos y sociales más amplios. En otras palabras. que causas económicas similares producen efectos culturales similares.

Esto significa que las diferencias de status son mínimas y basadas en la edad y el género. Afiliarse a una banda a través del parentesco ficticio también es común. La mayoría de las sociedades forrajeras son igualitarias. incuso tras el contacto con sus cultivadores. Las personas ancianas suelen ser muy respetadas como guardianes de los mitos. Las mayores demandas de trabajo asociadas con la agricultura reflejan el uso común de animales domesticados. Los agricultores pueden planificar sus siembras con antelación puesto que controlan el agua. Su unidad social básica es un grupo pequeño con menos de un centenar de persona. la banda se divide temporalmente durante parte del año. leyendas. excavan cortadas en las laderas y construyen escalones de campos aterrazados que se elevan sobre el suelo del valle. suelen vivir organizados en bandas. En muchas zonas. Muchos agricultores utilizan animales como medios de producción (para transporte. C) LA AGRICULTURA Es un cultivo que requiere más trabajo. La agricultura requiere trabajo humano para construir y mantener los sistemas de riego y las terrazas. todas relacionadas por parentesco y matrimonio. del riego o del aterrazamiento. Correlatos del forrajeo: Las gentes que subsisten mediante este sistema de producción. Es típico de lo hombres el dedicarse a la caza y las pesca mientras las mujeres recolectan. con frecuencia de una estación a otra dentro de una misma cultura.EL forrajeo sobrevivió principalmente en entornos que ponían grandes obstáculos a la producción de alimentos. pero nunca la adoptaron porque su propia economía les proporcionaba una dieta perfectamente adecuad y nutritiva con mucho menos esfuerzo. Rodos los forrajeros establecen diferencias sociales basadas en la edad. como máquinas de cultivo y por su estiércol. B) LA HORTICULTURA También se denomina cultivo rotatorio. La horticultura puede sustentar grandes poblados permanentes. La gente cambia de pertenencia a una banda varias veces en su vida. su marginalidad. Se moldean relaciones personales sobre la base del parentesco. a la manera de las relaciones entre padrinos y ahijados. Sus entornos no han resultado de interés inmediato para grupos con otras estrategias adaptantes. los forrajeros se caracterizan por la movilidad. Todas las sociedades humanas tienen algún tipo de división del trabajo basada en el género. El tamaño de la banda varía según la cultura. La rotación no significa que los poblados enteros tengan desplazarse cuando se abandona las parcelas. En otras. sus nichos ecológicos tienen una cosa en común. cuentos y tradiciones: los más jóvenes valoran el especial conocimiento que tienen los mayores del ritual de los asuntos práctico. Además. los forrajeros habían estado expuestos a la “idea” de la producción de alimento. Las formas de vida caza-recolección sobrevivió en unas pocas áreas que podían ser cultivadas. Además. Además. utiliza la tierra de modo más intensivo y continuado. Un campo agrícola no necesariamente .

intentan reducir el riesgo dependiendo de múltiples especies y beneficiándose de la diversidad ecológica. Puesto que los horticultores tropicales suelen cultivar simultáneamente docenas de plantas. No hay necesidad. se dan economías intermedias. D) EL PASTOREO Son persona cuyas actividades se centran en animales domésticos como las vacas. el trabajo y los recursos. de mantener una parcela de tierra no cultivado. por el contrario. El abanico de entornos abiertos al uso humano se amplía a medida que las personas incrementan su control sobre la naturaleza. El rendimiento a largo plazo por área es mucho mayor y más fiable. Las economías agrícolas se vuelven cada vez más especializadas. resulta útil considerar a los cultivadores como emplazados a lo largo de un continuum de cultivo. Muchos pastores viven en simbiosis con su rebaños. Las economías no industriales pueden tener rasgos propios tanto de la agricultura como de la horticultura.produce un rendimiento anual más elevado que una parcela hortícola. Con un mayor número de personas viviendo juntas sobre tierra más valiosas. Las economías agrícolas también se ven afectadas por una serie de problemas de regulación. una interacción obligatoria entre grupos que resulta beneficiosa para ambos. por lo que las sociedades agriculturas están más densamente pobladas. Los forrajeros y horticultores tropicales. reducen la diversidad ecológica al cortar árboles y concentrarse en unos cuantos alimentos. Hay una mayor necesidad de regular las relaciones interpersonales. Las economías que mantienen a más personas suelen requerir una mayor coordinación en el uso de la tierra. incluidos los conflictos de interés. como el cuero.centrándose en uno o en unos pocos productos. El incremento del trabajo intensivo y el uso permanente de la tierra tienen consecuencias demográficas. los agricultores en el otro. las ovejas. La agricultura intensiva tiene efectos medioambientales importantes. Esto es. . y la mayoría de aagricultores viven en estados (sistemas sociopolíticos complejos que administran un territorio y una población con diferencias sustanciales en ocupación. Los campos de los agricultores. sin embargo. La agricultura abrió el camino al surgimiento del estado. los agricultores son más propensos a entrar en conflicto entre ellos que los forrajeros y los horticultores. riqueza y poder. Hoy. los camellos y los yaks. por el contrario. sociales. una parcela hortícula suele reflejar la diversidad botánica propia de una selva tropical. El crecimiento del tamaño de la población y de la densidad aumentan los contactos entre individuos y grupos. las cabras. Las poblaciones agrícolas existen en muchas áreas que son demasiado áridas para grupos no regantes o demasiado montañosas para los que no aterrazan. Los pastores intentan proteger a sus animales para asegurar su reproducción a cambio de alimentos y otros productos. políticas y medioambientales importantes. Los sistemas horticultores estarían en un extremo.

Una persona adquiere el derecho de utilizar un el territorio de una banda por nacer en ella o por unirse a ella por un lazo de parentesco. los derechos a los medios de producción se obtienen también a través del parentesco y el matrimonio. la ayuda mutua para la producción es una entre muchas de las expresiones de una red más amplia de relaciones sociales. distribución y consumo de recursos: se denomina también economía a la disciplina que estudia esos sistemas. las tareas específicas asignadas a cada sexo y a las personas de diferentes edades varían. la recolección. sólo una parte del grupo sigue a los rebaños mientras que el resto permanece en sus hogares de los poblados. matrimonio o parentesco ficticio. según Wolf. recursos claves o tradiciones culturales. Con la trashumancia. los límites no suelen estar marcados. Por tanto. O factores de producción incluyen la tierra. se desplaza el grupo entero. En el caso de los pastores nómadas. la pesca. basado en el parentesco. En las sociedades no industriales. habilidades. los pastores suelen hacer un uso directo de los rebaños para alimentarse. En las sociedades no industriales se da una relación más estrecha entre el trabajador y los medios de producción que en los países industriales. sino que se da como una obligación social. Un modo de producción es una forma de organizar la producción. -Tierra. En este modo de producción. E) INDUSTRIAL MODOS DE PRODUCCIÓN Una economía es un sistema de producción. Con el pastoreo se producen dos patrones de movimiento: el nomadismo y la trashumancia. Los medios. resulta imposible basar la subsistencia exclusivamente en los animales. Las sociedades que representan cada una de estas estrategias adaptantes tienden a tener un modo de producción similar. los vínculos entre las personas y la tiera son menos permanentes que entre los productores de alimentos. Los grupos de . Si bien muchas de las bandas tienen terrrritorios. Las diferencias de modos de producción dentro de una estrategia determinada reflejan diferencias en el entorno. el cultivo o el comercio. Aunque algunos pastores dependen de sus rebaños de modo más completo que otros. Los economistas tienden a centrarse en los países modernos y en los sistemas capitalistas. organización y conocimiento”. el trabajo y la tecnología.De modo diferente al del uso de los animales como meras máquinas productivas. la mayoría de los pastores complementan su dieta mediante la caza. Aunque la existencia de algún tipo de división económica del trabajo relacionada con el género o la edad es un universal cultural.“un conjunto de relaciones sociales a través de las cuales se despliega la fuerza de trabajo para extraer energía de la naturaleza por medio de herramientas. mientras que lo antropólogos han ampliado la comprensión de los principios económicos a través de la recogida de datos en economías no industriales. Entre los forrajeros. Entre los productores de alimentos. el trabajo no se suele comprar.

el matrimonio o la filiación. Por el contrario. Los ciudadanos de los estados también tienen que destinar recursos escasos a un fondo de renta. parientes. -Fines alternativos. El trabajo es un medio de producción. Todos los campesinos viven en sociedades estatales. Los campesinos son agricultores de pequeña escala que viven en fincas con obligaciones propias de un fondo de renta. las personas dedican parte de su tiempo y de su energía a construir un fondo de subsistencia. las personas pueden intentar maixmizar el beneficio la riqueza.filiación son comunes entre los productores de alimentos de sociedades no industriales. herramientas y especialización. y aquellos que descienden del fundador comparten los territorios y recursos del grupo. como también los de otras. pueden sentirse alienados de los bienes que produce. especialmente en los estados. En todo el mundo. tienen que ayudar a sus amigos. el prestiio. pueden estar motivados por muchas otras metas. A su vez. el acceso tanto a la tierra como al trabajo se adquiere mediante lazos sociales como el parentesco. Las personas de cualquier lugar también tiene que invertir en un fondo social. el bienestar o la armonía social. Los economistas occidentales asumen que los productores y los distribuidores toman decisiones racionales motivados por la obtención de beneficios. Resulta útil distinguir entre un fondo social y un fondo ceremonial. Este último término hace referencia a los gatos en ceremonias o rituales. Además. ECONOMIZAR Y MAXIMIZACIÓN Los antropólogos analizan tanto los sistemas económicos como las motivaciones desde una perspectiva transcultural. Aunque los antropólogos saben que la obtención de beneficios no es un motivo universal. Tienen que trabajar comer. Ciertos economistas reconocen que los individuos de las culturas occidentales. La teoría económica clásica asume que nuestros deseos son infinitos y que nuestros recursos son limitados. y producen alimentos sin hacer uso de una tecnología . El objeto de estudio de la economía suele definirse como economizar. tiene que invertir en un fondo de reposición. -Alienación en las economías industriales. Cuando los trabajadores de una fábrica producen para la venta y para el beneficio del empleador en lugar de para su propio uso. Los individuos pueden querer alcanzar sus ambiciones personales o familiares o las de otro grupo al que pertenecen. -Trabajo. Pensamos en la renta como un pago por el uso de la propiedad. en las sociedades no industriales la gente suele ver su trabajo desde el principio hasta el final y tiene un sentido de logro y realización del producto. Dependiendo de la sociedad y de la situación. A los vecinos con los que no están emparentados. En las sociedades no industriales. Tienen que mantener su tecnología y otros elementos esenciales para la producción. el palcer. afines y. Tiene un significado más amplio: se refiere a recursos que las personas tienen que entregar a un individuo o agencia superior política o económicamente.

la distancia social aumenta. Hay tres grados de reciprocidad: generalizada. trabajo. Sin embargo. las personas quieren algo a cambio inmediatamente. Predomina en las sociedades más igualitaria—. 3) Reciprocidad. reposición. Tecnología y capital). y exactamente igual que en las economías de mercados. 2) Redistribución. INTERCAMBIO Para estudiar el intercambio transculturalmente. matrimonio y otro vínculo personal estrecho. Es el intercambio entre personas socialmente iguales. LA segunda se aplica en intercambios entre personas que están relacionadas o emparentadas más distantemente que los miembros de la misma banda o grupo doméstico. la redistribución y la reciprocidad. Entre los forrajeros. recursos naturales. Regula la distribución de los medios de producción (tierra. como también la necesidad de devolución. Se compran y se venden con la vista puesta en la maximización del beneficio y el valor viene determinado por la ley de la oferta y la demanda. Las demandas de los superiores sociales pueden desviar recursos destinados en principio a los fondos de subsistencia. En la Europa contemporánea. Pueden combinarse. Esto puede no llegar de inmediato. DISTRIBUCIÓN. . Polanyi definió tres principios orientadores del intercambio: el principio de mercado. Opera cuando los bienes. El centro suele ser la capital. intentan obtener el mejor retorno inmediato por su inversión. El fondo de renta suele convertirse en su obligación principal e inevitable. Los productos se suelen mover a través de una jerarquía de funcionarios para ser almacenados en el centro. el intercambio inicial está próximo a ser puramente económico.entre los forrajeros. pero la relación social se hará tensa si no hay reciprocidad. Con frecuencia. el principio de mercado rige sobre los medios de producción y sobre la mayoría de los intercambios. los servicios o sus equivalentes pasan del nivel local al central. los cherokee.sofisticada. 1) El principio de mercado. La generalizada es característica de los intercambios entre personas estrechamente relacionadas. Por ejemplo. aun aquí la mentalidad de mercado dominante hace su aparición en forma de comentarios sobre el alto coste de criar hijos y en la afirmación estereotipada del progenitor molesto: “Te hemos dado todo lo que se puede comprar”. La reciprocidad negativa se aplica principalmente a las personas situadas en los márgenes de sus sistemas sociales. equilibrada y negativa. La distancia es la mayor de todas y la devolución urgente. En la equilibrada. si bien en toda sociedad predomina uno de ellos. social o ceremonial. Se refiere al proceso organizativo de compra y venta a precios pagados con dinero. -Coexistencia de principios de intercambio. En la reciprocidad negativa. El donante espera algo a cambio. cultivadores y pastores que viven en bandas y tribus. predomina la primera de ellas: las personas comparten rutinariamente las cosas con los restantes miembros de la banda. quien normalmente se hallan relacionadas por parentesco.

sino como un mecanismo cultural de adaptación a largo plazo. El valor adaptante de las celebraciones de festines se hace más claro cuando se tiene en cuenta lo que sucedía cuando un poblado antes próspero sufría un mal año. Sus gentes empezaban a aceptar invitaciones a potlactches en poblados a los que le iban mejor las cosas.PRÁCTICA DEL POTLATCH: Una de las prácticas culturales más meticulosamente estudiadas por los etnógrafos es el potlatch. piezas de cobre y otros objetos. Las tornas se volvían y los temporalmente ricos eran temporalmente pobres. donde se regala la riqueza? La antropología ecológica. y viceversa. también conocida como ecología cultural. entonces ¿cómo se explica el porlatch. como por ejemplo la del potlatch. A cambio obtenían prestigio. (pg. Los patrocinadores reglaban alimentos. 140). es una escuela teórica de la antropología que intenta interpretar las prácticas culturales. Los nuevos necesitados aceptaban alimentos. Dar un potlatch incrementaba la propia reputación. SI la teoría económica clásica es que el motivo del lucro es universal. un evento festivo dentro de un sistema regional de intercambio practicado por las tribus de la costa del Pacífico en Norteamérica. mantas.Esta perspectiva ayuda a comprender muchos patrones similares de festines pródigos a lo largo del mundo. con la meta de maximizar los beneficios materiales. Ellos ven el potlatch no en términos de su aparente derroche. en términos del papel que desempeñan a largo plazo para contribuir a la adaptación de los humanos a su entorno. . El prestigio se incrementaba con el valor de los bienes distribuidos en él.

Para entender la estructura social. la investigación comparativa muestra que el número de sistemas de terminologías de parentesco es limitado. Puesto que el porcentaje de población dedicada a la agricultura en las sociedades industriales es muy bajo en la actualidad. FAMILIAS El parentesco se ha convertido en una parte esencial de la antropología debido a su importancia para a la gente a la que estudiamos. cada vez mayor diversidad en cuanto a configuraciones de familia. En otras. el parentesco. los grupos de filiación se caracterizan por su perpetuidad: prevalecen durante generaciones. Las terminologías de parentesco son formas de dividir el mundo de las relaciones de parentesco sobre la base de diferencias y similitudes percibidas. En algunas sociedades la familia nuclear es rara o inexistente. se casan y establecen una familia nuclear que incluye a su cónyuge. Puede observarse una.TEMA 5: FAMILIA. Hay diversos tipos de grupos de filiación. Nacen en una familia integrada por sus padres y/o hermanos biológicos o siblings. como los linajes y los clanes. Aunque las percepciones y clasificaciones varían entre culturas. Cuando se hacen adultos. PARENTESCO Y FILIACIÓN INTRODUCCIÓN: En las sociedades no industriales. la mayoría de . Los etnógrafos reconocen de inmediato divisiones sociales dentro de cualquier sociedad que estudian. es preciso investigar tales vínculos o lazos de parentesco. Los grupos de filiación. integrados por personas que reivindican una ascendencia común. Otros grupos de parentesco incluyen las familias extensas y los grupos de filiación (linajes y clanes). son unidades básicas en la organización social de los productores de alimentos no industriales A) FAMILIAS NUCLEARES Y EXTENSAS. Al contrario que las familias. Se distingue. y con el tiempo a sus hijos. la filiación y el matrimonio son los bloques básicos de construcción social. no tiene ningún papel especial en la vida social. La familia nuclear (una pareja casad ay sus hijos solteros) es un tipo de grupo humano de parentesco. grupo residencia y formas de vida. así entre familia de orientación (en la que uno nace) y familia de procreación (formada cuando uno se casa).

Dentro de los países estratificados hay diferencias significativas entre la clase media-alta y las clases baja. Un grupo de filiación es una unidad social cuyos miembros asumen un antepasado común. Otro tipo de familia expandida es el grupo doméstico colateral. Los grupos de filiación suelen ser exógamos (sus miembros tienen que buscarse pareja en otros grupos de filiación). la gente pasa automáticamente a pertenecer de por vida al grupo de su padre. Una vez más. que incluye siblings y sus cónyuges e hijos. Con la filiación patrilineal. Compartir recursos con los parientes no nucleares es una importante estrategia utilizada por los pobres urbanos. Sus trabajos han determinado su lugar de residencia. se trata de un status adquirido. Bajo la regla de filiación matrilineal. la familia nuclear suele ser el grupo de parentesco más importante aunque en ninguna cultura forrajera la familia nuclear es el único grupo basado en el parentesco. En estas últimas. Los miembros del grupo de filiación creen que comparten. se trata de una familia extensa. En su lugar. En este caso. Cuando un grupo doméstico de familia expandida incluye tres o más generaciones. y descienden de estos antepasados comunes. se reúnen en un grupo doméstico extendido). B) FILIACIÓN. Las dos unidades sociales básicas son la familia nuclear y la banda. la incidencia de los grupos domésticos de familia expandida es mayor que entre las clases medias. Los . los descendientes de un matrimonio pasan a formar parte del grupo de la madre de forma automática en el momento del nacimiento y permanecen en él de por vida. solemos desplazarnos a lugares donde nos ofrecen trabajo. Muchas parejas casadas viven a centenares de kilómetros de sus padres. Las poblaciones con una economía forrajera se hallan muy lejos de las sociedades industriales en términos de complejidad social. Los forrajeros no suelen practicar la residencia neolocal. Este patrón de residencia postmatrimonial se llama noelocalidad: se esperan que las parejas casadas se instalen en un nuevo lugar. El grupo análogo entre los productores de alimentos no industriales es el grupo de filiación. se unen a la banda en la que cualquiera de los cónyuges tiene parientes.personas no están atadas a la tierra. Con frecuencia. La mayor proporción de grupos domésticos de familias expandidas entre ciertos grupos étnicos se ha explicado como una adaptación a la pobreza (incapaces de sobrevivir de forma autónoma solo como familia nuclear. Incluye sólo a los descendientes de las mujeres del grupo. sin embargo. la pertenencia a un grupo de filiación viene determinada al nacer y dura de por vida. Al vender nuestro trabajo al mercado. La mayoría de la gente a la que ven diariamente los norteamericanos de clase media son las personas con las que no se tiene parentesco o bien son miembros de la propia familia nuclear.

al contrario que las familias nucleares. Los miembros tienen acceso al patrimonio territorial del linaje. Sea humano o no. Las parejas casadas se van a vivir con la comunidad del marido. ya sea la del hombre o la de la mujer. son unidades permanentes y duraderas. una cuestión de status adquirido. sus miembros pueden citar los nombres de sus antepasados en cada generación desde el antepasado apical hasta el presente. Los miembros del clan simplemente dicen que descienden de un antepasado apical. . Esto significa que la regla de filiación hace uso sólo de una línea. Se asocia con la filiación patrilineal. por tanto. mientras que los descendientes de los miembros femeninos quedan excluidos. La filiación patrilineal es mucho más común Los grupos de filiación pueden ser linajes o clanes.descendientes de todos los hombres del grupo pertenecen al mismo. Adán y Eva para los judíos. A veces. pueden cambiar su pertenecia de un grupo de filiación a otro o pertenecer a dos o más grupos al mismo tiempo (grupo del padre de su madre. Una forma fácil de mantenerlo es tener una regla acerca de quién pertenece al grupo de filiación y dónde se debe residir una vez que se contrae matrimonio. Los grupos de filiación. el antepasado simboliza la unidad y la identidad social de los miembros. Ambas se consideran reglas de residencia postmatrimonial unilocal. se asocia la matrilocal. sino un animal o planta /se le denomina tótem). Es mucho más común la patrilocalidad. con nuevos miembros que se incorporan cada generación. de la madre de su madre. de modo que sus hijos crezcan en el poblado del padre. Las personas pueden elegir a qué grupo se unen.Es. Un linaje utiliza una filiación demostrada. Dos o más ramas locales de diferentes grupos de filiación que vivan en el mismo o en diferentes poblados pueden establecer alianzas a través de intercambios matrimoniales frecuentes. Tales sociedades tienden a tener varios grupos de filiación. La filiación patrilineal y matrilineal y las reglas de residencia tras el matrimonio posibilitan que en torno a la mitad de la población nacida con cada generación vivirá en el territorio ancestral. AL contrario que los linajes. diferenciándolos de los restantes grupos. los clanes utilizan la filiación estipulada. Cualquier rama de un grupo de filiación que viva en un lugar es un grupo local de filiación. La filiación no-unilineal o ambilineal determina que la pertenencia al grupo de filiación no se da de forma automática. A la matrilineal. Esta persona se sitúa en el ápex o cima. el pastoreo y la agricultura. CÁLCULO DE PARENTESCO Los antropólogos estudian tanto los grupos de parentesco relevantes en una sociedad como el cálculo del parentesco: el sistema mediante el que las . del padre del padre…). La filiación patrilineal y matrilineal son tipos de filiación unilineal. Tienen en común la creencia de que sus miembros descienden de un antepasado apical. Por ejemplo. el antepasado apical de clan no es un humano. Los tipos de economías que suelen tener una organización en grupos de filiación son la horticultura.

El parentesco bilateral significa que las personas tienden a percibir los vínculos de parentesco por vía masculina o femenina como similares o equivalentes. Se ofrece una explicación funcional de cada sistema de terminología de parentesco. Distingue entre parientes lineales y colaterales. y lo hacemos porque el cálculo de parentesco en España se hace de forma bilateral.personas de una sociedad evalúan sus relaciones con los parientes. otros no lo están. del padre y de la madre. EEUU o Canadá. el etnógrafo descubre las relaciones genealógicas específicas entre los “parientes” y la persona que los nombra (el ego). A) TERMINOLOGÍA LINEAL: Nuestro sistema de clasificación del parentesco. Hay una fuerte vinculación entre el cálculo de parentesco y los grupos de parentesco. Los términos de parentesco reflejan una construcción social del mismo en una cultura dada. Si se designa a dos parientes con el mismo término. es decir. trazado igualmente a través de los varones y de las mujeres. Cabría rastrear en nuestra sociedad una cierta desviación matrilineal. una taxonomía o tipología. generacional y bifurcación colateral. Un pariente lineal . como las relegas de filiación o de residencia postmatrimonial. bifurcación fundida. Hay correlatos sociales en estos sistemas de clasificación. desarrollada a lo largo de generaciones por las personas que viven en una sociedad particular. TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO. Las explicaciones funcionales intentan relacionar costumbres particulares (como el uso de términos de parentesco) con otras características de la sociedad. qué palabra o palabras se usan para los diferentes tipos de parientes. Por ejemplo. Los términos de parentesco proporcionan información útil sobre patrones sociales. Por ejemplo. pero varía. la terminología del parentesco es un sistema clasificatorio. Se dan cuatro formas principales: lineal. Un término de parentesco puede (y suele) englobar varias relaciones genealógicas. puede asumirse que se les percibe como compartidores de atributos sociales significativos. Utilizamos el mismo término para referirnos al hermano de la madre y al hermano del padre. Prima distinguir entre términos de parentesco (las palabras utilizadas para los diferentes parientes en una lengua particular) y tipos de parientes biológicos. el término primo engloba al hijo del hermano de mi madre y a la hija de la hermana de mi padre. En todas las culturas. o preguntar: ¿quiénes son tus parientes? El parentesco es una construcción cultural: algunos parientes biológicos están considerados como emparentados. por ejemplo. Mediante las preguntas. y también diferencias en la terminología respecto al ego. El tipo de pariente biológico se refiere a una relación genealógica: “tío” en oposición a “el hermano de mi madre”. Es una taxonomía nativa. Los antropólogos han descubierto que hay un número limitado de formas mediante las que las personas clasifican a sus parientes. propia de sociedades como Europa. en las que la familia nuclear es el grupo de parentesco más importante.

tiene términos separados para cada uno de los seis tipos de parientes de la generación de los padres. reza “el matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer sean reconocidos como descendencia legítima de ambos cónyuges”. No distingue entre el lado de la madre y el padre. El matrimonio es una de las principales vías de conversión de extraños en amigos. pero hay distinto término para el hermano de la madre y del padre. Hay grupos que practican la poliandria fraternal (una mujer se casa con un grupo de hermanos). Se usa en en sociedades del norte de África y Oriente Próximo. La más aceptada. hermano de padre y hermano de madre. de crear y mantener alianzas personales y políticas. Utiliza el mismo término para los parientes y sus hermanos biológicos. y también es típica de niños con padres con antecedentes étnicos distintos. Los parientes colaterales. es notablemente difícil de definir: ninguna definición de matrimonio es lo suficientemente amplia como para ser fácilmente aplicable a todas las sociedades. 161). La descendencia de la esposa se acepta como si fuera de ambas. Pero también fusiona a los hermanos biológicos de cada uno de los padres. -Incesto y exogamia. Solo hay dos términos para la generación de los padres. las instituciones clasificadas como matrimonio distribuían diversos tipos diferentes de derechos. cualquiera en la línea directa de filiación que parte de ego. ya sean lineales (la esposa del hijo) o colaterales (el marido de la hermana). En Sudán. que suele ser una forma de asociación doméstica. En muchas sociedades. B) TERMINOLOGÍA DE BIFURCACIÓN FUNDIDA. por ejemplo. Se trata de una relación simbólica y social en lugar de sexual.es un antepasado o un descendiente. sino la social. Edmund Leach trató de encontrar definición al término. El padre pide a una de sus hijas que haga el papel de novio. los matrimonios unen a más de dos cónyuges (matrimonios plurales). D) TERMINOLOGÍA DE BIFURCACION COLATERAL. Utiliza solo un término para padre. de Notes and Queries in Anthropology. Se usa en sociedades con reglas de filiación unilineal y residencia posmatrimonial unilocal. No es tan común como las otras. . Es la más específica. Lo importante en este caso no es la paternidad biológica. Es típica de sociedades con filiación ambilineal. MATRIMONIO El matrimonio. son todos los restantes tipos de parientes. tíos… Afines son los parientes a través de vínculos matrimoniales. una mujer nuer puede casarse con otra mujer si su padre sólo tiene hijas y no cuenta con un heredero varón. la madre y la hermana de la madre se funden bajo el mismo término. Puede hacer lo siguiente (ver pág. Bifurca o separa el padre y la madre. El “marido” no es el padre genitor. primos. sino el páter o padre social. llegando a la conclusión de que esta no existe: sugirió que dependiendo de cada sociedad. C) TERMINOLOGÍA GENERACIONAL. De este modo. Incluye siblings. pero el solapamiento es más completo que en la anterior. Algunos países también reconocen los matrimonios homosexuales. La exogamia.

permitirían (en caso de que la madre enviudara) casarse a ego con una hija del segundo matrimonio de su madre. La investigación con primates muestra que muchos suelen irse del grupo en la adolescencia. La evitación humana de emparejarse con parientes cercanos podría expresar una tendencia primate generalizada. hecho que contribuye a reducir la frecuencia de relaciones incestuosas. tiene un valor adaptante porque vincula a personas a una red social más amplia que les alimenta.la búsqueda de un cónyuge fuera del propio grupo. B) Degeneración biológica. ayuda y protege en tiempos de necesidad. Pero en muchas sociedades. Éstos. pertenecen al grupo opuesto. De ahí surge el argumento de que el horro al incesto es instintivo. los tipos de parientes incluidos dentro del tabú de incesto tiene una base cultural en lugar de biológica. sino un pariente político que se ha casado con un miembro del grupo de ego (su padre y genitor). Con la exogamia de mitades. a pesar de los resultados biológicos potencialmente dañinos. Nuestro término de parentesco “primo” no realiza esta distinción. son primos paralelos. en muchas sociedades unilineales la gente que tiene que casarse. esta distinción resulta esencial. bien con alguien del mismo grupo de filiación que un primo cruzado. se utiliza con ellos idéntico término de parentesco). Sin embargo. y eso no implica que sea una habilidad transmitida genéticamente. aunque el tabú es universal. los patrones de matrimonio humano se . hacer fuego es un universal cultural. Otra teoría es que el tabú se debe a que los primeros Homo se dieron cuenta de que la uniones incestuosas daban lugar a descendencia anormal. las culturas definen incesto de formas diferentes. Efectivamente. son tabú como compañeros sexuales y matrimoniales. Los primos paralelos pertenecen a la misma generación y al mismo grupo de filiación que el ego (equivalen a hermanos. Sin embargo. De hecho. la universalidad cultural no implica necesariamente una base instintiva. Así. los cónyuges tienen que pertenecer a mitades diferentes. especialmente en aquellas con filiación unilineal. Por tanto. Los hijos de un hermano y una hermana. No obstante. el emparejamiento hermanohermana a lo largo de varias generaciones va acompañado de un declive de la supervivencia y la fertilidad. A) Horror instintivo. -Explicaciones del tabú de incesto. bien con un primo cruzado. Cuando la filiación unilineal está muy fuertemente desarrollada. aquel de los padres que no pertenece al propio grupo de filiación no está considerado pariente. Además. Pero no sucede así con los primos cruzados. Los lakher del Sudeste de Asia. la madre no es exactamente un pariente. o de dos hermanas. con una estricta patrilinealidad. si bien no ocurriría lo mismo en el caso de que el padre enviudara (sería incesto). No existe una explicación simple o universalmente aceptada para el hecho de que todas las culturas compartan el tabú de incesto. El incesto se refiere a las relaciones sexuales con un pariente próximo: toda cultura tiene tabúes con él. Por ejemplo. son primos cruzados. Los hijos de dos hermanos.

una violación del tabú de incesto. se oponen aquí la idea de que la familiaridad crea la atracción vs la de que la familiaridad crea el rechazo. Este punto de vista enfatiza el papel del matrimonio en la creación y el mantenimiento de las alianzas. las clases y los grupos étnicos tienden a ser grupos cuasi-endogámicos. No obstante. debido al afecto y a la intimidad preexistentes. con miembros de su familia nuclear. estableciendo y manteniendo las alianzas entre grupos. Una de las explicaciones más aceptadas del tabú de incesto es que surgió con el fin de garantizar la exogamia. como cuando se casan los miembros de una misma clase social. de modo que no quebrantara la estructura familiar y social. aunque sus efectos y estructuras perduren El incesto real es similar a la endogamia de la casta. La endogamia privilegiada. Por el contrario. en particular a medida que se hacían adolescentes. Desde esta perspectiva. En nuestra sociedad. En realidad. En resumen. La idea aquí es que el vivir juntos a lo largo de la vida en un entorno de relaciones no-sexuales desarrollará la idea de que el sexo con un miembro de la familia no es deseable. C) Atracción y rechazo. Las reglas endogámicas son menos comunes pero todavía les son familiares a los antropólogos. el tabú se originó al principio de la evolución humana debido a que resultaba ventajoso desde el punto de vista de la adaptación. . Un ejemplo extremo de endogamia es el sistema de castas en la India. formalmente abolido en 1949.basan en creencias culturales específicas en lugar de en preocupaciones universales sobre degeneraciones biológicas futuras. pensaba que el sexo era un fuerza demasiado poderosa para dejarla desata dentro de la familia porque amenazaría los roles y lazos existentes dentro de la misma y podría destruirla. -Endogamia La exogamia impulsa a la organización social hacia fuera. Malinowski proponía que el tabú de incesto había surgido para dirigir los instintos sexuales hacia el exterior. era un medio de diferenciación entre gobernantes y súbditos. Malinowski creía que los niños buscaban expresar sus sentimientos sexuales. aunque no suelen necesitar una regla formal que disponga que las personas se casen con alguien de su propia sociedad. para forzar a la gente a casarse fuera de sus grupos de parentesco. que regía para los plebeyos de tales culturas. La teoría opuesta es que los niños no se sienten sexualmente atraídos por aquellas personas con las que se han criado. Algunas culturas (Antiguo Egipto) permitían el matrimonio hermano-hermana reales. las reglas de endogamia dictan el emparejamiento o el matrimonio dentro de un grupo al que uno pertenece. D) Casarse fuera o morir fuera. la mayoría de las culturas son unidades endogámicas. El término “homogamia” significa casarse con alguien similar. Se gana mucho más ampliando las relaciones pacificas a una red social o grupos sociales más amplios.

en este último caso haciéndolas divinas. al no haber discusión acerca de quién tenía más mana. ella y su grupo no han cumplido su parte del acuerdo matrimonial. era su hermano biológico (el mana se transmitía genealógicamente). tal institución se llama también precio de la progenie. La función latente es un efecto que tal costumbre tiene sobre esa sociedad y que las personas nativas de esa sociedad no mencionan o puede que ni siquiera reconozcan. La persona cuyo mana sólo era superado por el del rey. Si esto llega a suceder. creían en una fuerza impersonal llamada mana.La función manifiesta de una costumbre son las razones que los nativos dan acerca de ella. Nadie tenía tanto mana como el gobernante. Se habrá establecido así un matrimonio plural. Se trata más bien de compensar al grupo por la pérdida de su compañía y su trabajo: esto hace que los hijos nacidos de las mujeres sean miembros de pleno derecho del grupo de filiación del marido. porque implica asumir una serie de obligaciones para con un grupo de parientes políticos. más inadecuado porque los miembros de estas sociedades no consideran tal intercambio como una venta. La dote es un intercambio matrimonial en el que el grupo de la esposa entrega regalos a la familia del marido. Fuera de las sociedades industriales. que hacen el marido y sus parientes a la esposa y los suyos. Los hawaianos y otros polinesios. sobre todo el que se llevaba a cabo en Hawái. Los miembros del grupo de filiación suelen tener que contribuir a la compensación por la novia. Aunque puede haber amor romántico. en el momento de. Por este motivo. el matrimonio suele ser más una relación entre grupos que entre individuos. El matrimonio hermano-hermana significaba también que los herederos tendrían tanto mana como era posible: esta era la función manifiesta. las personas no van solas al matrimonio. el grupo tiene que proporcionar otra mujer. o después del matrimonio. un regalo tradicional antes. no existían problemas relacionados con quién debía heredar el trono. Está relacionado con un bajo status femenino (la mujer se considera una carga). La función latente era que. la primera esposa puede elegir permanecer en el poblado de su marido. que difería de la función latente. Mana podía existir en las cosas o personas. quizás su hermana menor. Otro término para referirse a este intercambio es el del precio de la novia. hay varios maridos). En las sociedades con grupos de filiación. o poligamia (dividida en poliginia—más frecuente. sino que lo hacen con el respaldo del grupo de filiación. pudiendo llegar a tener un hijo. Existen otros motivos para la poliginia. varias mujeres— y poliandria. La compensación por la novia. Por tanto. . el matrimonio es un asunto de grupo. La mayoría de las sociedades no industriales productoras de alimentos permiten los matrimonios plurales. El incesto real ilustra esta distinción. -El matrimonio como alianza entre grupos. Si la esposa no tiene hijos. La esterilidad es una preocupación importante en estas sociedades.

al enviudar el esposo. Puede darse también con otra mujer de su grupo. la costumbre de que los hombres se casen más tarde que las mujeres promueven la poliginia. se casa con la hermana de su difunta esposa. por una razón puramente numérica (proporción igualdad de hombres y mujeres). El divorcio tiende ser más común en las sociedades matrilineales que en las patrilineales. o bien con otro miembro de su grupo. El sororato es la práctica por la cual. -Matrimonios plurales A) Poliginia. -El divorcio Los matrimonios que constituyen alianzas políticas entre grupos son más difíciles de disolver que aquellos de carácter individual. Es posible ejemplificar la naturaleza de la alianza grupal del matrimonio en sociedades tribales mediante otra práctica común: la continuación de las alianzas matrimoniales cuando muere la esposa. si la esposa no tiene hermanas solteras.Alianzas duraderas. otros. La diferencia de edad entre cónyuges promueve que haya más viudas que viudos. A) Sororato. o la práctica de enviar a las chicas a conventos de monjas budistas en el Himalaya explica la poliandria en los pahari. Habitualmente. el status de la segunda esposa es más bajo que el de la primera: esposa senior y junior. podían . Puede dar lugar a matrimonios plurales. Por otro lado. las sociedades son preeminentemente monógamas aunque su cultura promueva la poliginia. Es la práctica “inversa” la viuda se casa con un hermano de su marido muerto. Es muy rara y se practica bajo condiciones muy específicas. La mayoría de viudas se vuelven a casar. todos se convertían en maridos de la esposa. La mayoría d los pueblos poliándricos del mundo viven en el sur de Asia. También es habitual que las esposas plurales jueguen papeles políticos importantes en las sociedades no industriales. Normalmente. Cuando la residencia es matrilocal. buscan prestigio o quieren aumentar la productividad del grupo doméstico. La poliandria en este grupo era siempre fraternal: los maridos eran hermanos. Algunos hombres son poligínicos porque han heredado una esposa de un hermano. Hay que distinguir entre la aprobación social del matrimonio plural y su frecuencia real en una sociedad particular. Por ejemplo. Estos ejemplos muestran que no existe una única explicación a la poliginia. Su contexto y función varían de una sociedad a otra e incluso dentro de la misma sociedad. Por ejemplo. Esto ocurre en el pueblo kanuri de Nigeria. EL divorcio es más duro en las sociedades en las que resulta necesario recuperar la sustanciosa compensación por la novia para devolverla en el caso de que el matrimonio fracasara. Al casarse el mayor. la esposa puede sencillamente echar a un hombre que es incompatible con ella. el infanticidio femenino encubierto. B) Levirato. normalmente en una unión poligámica. B) Poliandria.

INTRODUCCIÓN: Los antropólogos se han preguntado si las sociedades en las que no hay políticos ni cargos políticos permanentes pueden tener política. Aunque no todas las sociedades tienen leyes. de modo que sus miembros no vivan en total anarquía. que están asociadas con la producción no intensiva de alimento (horticultura y pastoreo). o niveles. una magistratura y un sistema coercitivo. Las relaciones sociales se basan principalmente en el parentesco. No existen medios de forzar el cumplimiento de las decisiones políticas. Pasado revista a varias sociedades puede verse una gran variedad de eficacia y complejidad de los sistemas políticos. filiación. sí tienen algunos medios de control social. matrimonio.buscar otras esposas que consecuentemente serían también esposas de los demás. Algunas tienen líderes temporales y/o informales con una autoridad limitada que ejercen sólo a nivel local. . en el sentido de un código legal. La antropología política es el estudio transcultural de los sistemas políticos. TEMA 6: Sistemas políticos. la jefatura y el estado. de las instituciones políticas formales o informales. Elman Service describió hace varias décadas cuatro tipos. la tribu. tiene poblados y/o grupos de filiación pero carecen de un gobierno centralizado y de clases sociales. edad. Las tribus. La jefatura es una forma intermedia entre la tribu y el estado. Las bandas son grupos pequeños basados en el parentesco (propios de los forrajeros). Otras tienen instituciones políticas fuertes y permanentes que gobiernan regiones enteras. de organización social o política: la banda.

Resulta difícil calificar un evento concreto como político en lugar de meramente social. el matrimonio y el parentesco crean lazos entre los miembros de bandas diferentes. el orden político no es una entidad que pueda separarse y entenderse fuera del orden social total. Muchos antropólogos consideran este esquema demasiado simple. La combinación particular de familias en una banda puede variar de un año a otro. Las bandas se forman estacionalmente a medida que se juntan las familias nucleares que las integra. al condensar un amplio abanico de complejidad política en cuatro categorías. la jefatura y el estado son categorías o tipos de sistema de tipologías sociopolíticas. En tales configuraciones. El estado es una forma de organización sociopolítica basada en la existencia de un gobierno central y en la estratificación socioeconómica. En el caso de la regulación política se incluyen cosas dentro del grupo. Un ejemplo de cómo puede regularse la sociedad sin leyes formales son los inuit. al igual que en bandas y tribus.generación y género. Entre ellos. Los forrajeros carecen de leyes formales. son los primero entre iguales. Regulación es un proceso que asegura que las variables se mantienen dentro de sus ámbitos normales. corrige las desviaciones de la norma y garantiza de este modo la integridad del sistema. aunque los talentos particulares son objeto de especial respeto. Están correlacionados con estrategias adaptantes (tipología económica). BANDAS Y TRIBUS: -Bandas de forrajeros. Por otro lado. -Tipos y tendencias. En la mayoría de sociedades forrajeras sólo son significativos dos tipos de grupo: la familia nuclear y la banda. Las bandas forrajeras son bastante igualitarias en términos de poder y autoridad. Quizás es más conveniente hablar de sociopolítica. cada esquimal tenía acceso a los recursos . Pero tiene un acceso diferencial a los recursos (algunas personas tienen más riqueza. cierto número de muertes que hubiesen sido consideradas crímenes en nuestra sociedad no lo eran: personas que sentía que ya no eran útiles debido a la edad o la enfermedad pedían a un pariente cercano que acabara con sus vidas de inuit. No tienen medio de imponer sus normas o su autoridad. Por ejemplo. al discutir la regulación o dirección de las interrelaciones entre los grupos y sus representantes. Tienen medios para el control social y solventar las disputas: la ausencia de leyes no conlleva la anarquía total. no existía ningún gobierno que interviniera y parase la venganza de sangre. los principales bloques de la construcción social son las relaciones personales de los individuos. prestigio y poder que otras) y una estructura política permanente. En las bandas y tribus. Según su concepción. Fried definía política de la siguiente manera: “La organización política comprende aquellas porciones de la organización social que están específicamente relacionadas con los individuos o grupos que dirigen los asuntos de la organización pública o buscan el control de la designación o de las actividades de tales grupos o individuos”. la tribu. Los líderes de las bandas lo son solamente de nombre. Los estudios etnográficos han revelado muchas correlaciones entre la economía y la organización social y política. La banda.

El big man trabaja duro. SI alguien quiere algo de otra persona. los consejos de poblado y los líderes de asociaciones pantribales. dando su opinión y consejo. Se trata de una versión elaborada del jefe del poblado (casi siempre varón). La estratificación socioeconómica y el gobierno centralizado se hallan ausentes. Los horticultores tienden a ser igualitarios. No obstante. El liderazgo de este último se limita al interior de un poblado: el big man tiene seguidores en varios (organización política regional). Más allá del grupo doméstico. Cuando surge el conflicto. así como el apoyo que reciben de los demás. tienen una especie de líder político que se denomina el big man. el igualitarismo disminuye a medida que se incrementa el tamaño del poblado y la densidad de población. ciertos elementos personales menores estaban asociados a una persona específica. pero tampoco cuentan con medios seguros de forzr las decisiones políticas. o bienes comunes. Las tribus tienen mecanismos reguladores más efectivos que los forrajeros. respeto. debe predicar con el ejemplo y la persuasión. 187). no porque hayan heredado su riqueza o posición. Entre sus funciones. Regula los contactos entre poblados mediante el patrocinio de visitas de baile. Persuade a la gente para que patrocine festines que distribuyan carne de cerdo y riqueza. y apoyo generalizado. (pág. los big men. el jefe puede ser llamado como mediador que escuche a amabas partes. Ejemplifica una generalización sobre el liderazgo de las sociedades tribales: si las personas obtienen riqueza. Los principales oficiantes de la regulación son los jefes de poblado. respeto o aprobación por actos o cualidades valorados culturalmente. -Jefe del poblado Como en muchas sociedades tribales.necesarios para mantenerse vivo. -Cultivadores tribales. los líderes de los grupos de filiación. . se encuentra la de determinar fechas para festines y mercados. Por tanto. Los recursos naturales son libres. -El big man En muchas zonas del Pacífico Sur. común en los estados. Todas estas figuras y grupos tienen una autoridad limitada. aunque algunos mantienen una estratificación de género muy notoria. Nótese que los big men lo son porque tienen una cierta personalidad. el género y los rasgos personales determinan la medida de respeto que recibe cada persona. Se aprecia la tendencia hacia la expansión de la escala de la regulación sociopolítica. como la del líder de una banda de forrajeros. pero hay una diferencia significativa. -Organizaciones en linajes segmentarios. la única posición de liderazgo en los yanomami es la del jefe del poblado. lo pide y suele serle dado. tienen que ser generosas. No existía la noción de propiedad privada del territorio o de los animales. la única figura política entre los kapauku es el big man. El prestigio es estima. no para acumular riqueza. no existe el robo. y convertirlos es prestigio y gratitud. Las tribus suelen tener una economía pastoril u horticultora y está organizadas en poblados y/o por la pertenencia a un grupo de filiación. La edad. Si quiere que se haga algo. sino para poder repartir los frutos de su trabajo. No obstante. se halla fuertemente restringida. Su autoridad.

-Los sistemas políticos y económicos en las jefaturas. Un cargo es una posición permanente. y la expansión del Imperio Romano. Pero nuestro conocimiento etnográfico sobre jefaturas procede en su mayoría de Polinesia. los grupos no relacionados por lazos de parentesco llamados asociaciones o hermandades pueden cumplir una función de vinculación. asociaciones y grados de edad. La filiación segmentaria regula las disputas y su resolución. Los segmentos más grandes son los linajes máximos. Los miembros viven. en el mismo poblado. Ver grados de edad en pág. Las jefaturas se caracterizan por una regulación política permanente. cuyo antepasado común vivió hace bastante poco. cuyo antepasado común vivió hace muchos años. JEFATURAS La jefatura era una forma transitoria de organización política que emergió durante la evolución de las tribus en estados. el principio básico de solidaridad es que cuanto más estrecha sea la relación del grupo de filiación mayor será el apoyo mutuo. donde eran algo común en tiempos de exploración europea. que tiene que ser ocupada de nuevo cuando . Los segmentos más pequeños son los linajes mínimos. La estructura del grupo de filiación (generalmente patrilineal) tiene varios niveles o segmentos. las relaciones sociales están reguladas por el parentesco. la edad. Los estados unen a personas no emparentadas y les obligan a jurar fidelidad a un gobierno. Las hermandades pantribales tienden a darse en áreas donde entran en contacto dos o más culturas diferentes. La regulación la realizan el jefe y sus ayudantes. una necesidad menos característica de otras estrategias adaptantes. Los pastores necesitan interactuar con otras poblaciones. La jefatura y el estado son tipos ideales: se trata de etiquetas que hacen que los contrastes sociales parezcan más definidos de lo que realmente son. este viene para frenarla. la generación y el género—al igual que en el caso de las bandas y tribus. la regulación que se daba entre dos tribus de pastores iraníes para emplear el mismo territorio en momentos distintos. Se debe a que muchos existen como grupos étnicos bien definidos dentro de naciones-estado. SI estalla una lucha entre hombres que comparten un antepasado patrilineal vivo. La organización política se hace menos personal. o no industriales. Hay especial propensión cuando se da guerra entre tribus. quienes ocupan cargos políticos.Otra forma temporal de organización política regional en la sociedad tribal es la organización en linajes segmentarios (OLS). siendo más frecuentes las hermandades de todos los varones que de todas las mujeres. En las jefaturas. gran parte de Europa estaba organizada en forma de jefaturas. y sus miembros se hallan dispersos por un amplio territorio. En las tribus. por ejemplo. 194. el matrimonio. Entre el surgimiento de la producción de alimentos. Los primeros estados se conocen como estados arcaicos. pues. Con este sistema. las jerarquías políticas se hacen más complejas. Se basan en la edad o en el género. se da un continuum desde la tribu a la jefatura y hasta el estado. más formal y menos orientada por le parentesco. En realidad. Destaca. la filiación. -Hermandades pantribales. -Política entre nómadas A medida que aumentan los problemas de regulación.

por lo que algunas mujeres son más antiguas que algunos hombres. el prestigio y el poder. entre nobles y plebeyos. grupos no emparentados que difieren en su acceso a la riqueza. crearon unos estratos sociales separados. de un hermano mayor de su padre. Aun la persona del rango más bajo está emparentada con el jefe. distribución y consumo. Este flujo de recurso hacia y desde un cargo central se conoce como redistribución del jefe. Comparados con las jefaturas. Por ejemplo. Los vínculos de parentesco no se extendían desde los nobles hasta la plebe. . Por ejemplo. Todas las personas de la jefatura estaban emparentadas entre sí. El contraste en derechos según el género disminuye en las jefaturas. Por tanto. bienes o servicios. La preocupación por la genealogía y la antigüedad y la ausencia de una separación clara entre las élites y las masas eran características de las jefaturas. por reglas de endogamia de estrato. Permite que diferentes comunidades se especialicen en la producción de algo específico: cultivo. el poder central constituye un almacén para tiempos de hambre. Los jefes debieron empezar a actuar como reyes y a intentar erosionar la base parental de la jefatura. Un estrato es uno de entre dos o más grupos que contrasta con los restantes por su status social y su acceso a recursos estratégicos. hay que pagar un “tributo” al jefe que luego será devuelto. haciendo distinción. Earle caracteriza a los jefes como “una aristocracia incipiente con ventajas en cuanto a riqueza y estilo de vida”. La estructura política perdura. degradaron los parientes más lejanos a plebeyos y prohibieron el matrimonio entre nobles y plebeyos. a través de las generaciones. aunque basado en el acceso diferencial. Puesto que todos tenían un status ligeramente diferente resultaba difícil trazar una línea entre las élites y el vulgo. cuando fueron aceptadas. Algunas mujeres y hombres tienen acceso privilegiado al poder. El jefe tenía que demostrar su mayor antigüedad en la filiación. que llegarán —con el jefe como intermediario— a toda la jefatura. Por ejemplo. en las jefaturas. El status social en las jefaturas En las jefaturas el status social se basaba en la antigüedad en la filiación. el prestigio y la riqueza. el tercer hijo tiene menos status que el primero. Además. al menos. Los sistemas de status en las jefaturas y en los estados. por tanto. El sistema de status en las jefatura. los estados arcaicos trazaban una línea divisoria mucho más firme entre élites y masas.queda vacante por muerte o jubilación. y éste a su vez tiene menos que su primo. Estas medidas. donde el prestigio y el acceso a los recursos se basa en la antigüedad en la filiación. el acceso diferencial estaba todavía muy vinculado al parentesco. No obstante. las jefaturas polinesias se encargan de la regulación de la economía: producción. era distinto del sistema de status de los estados porque los pocos privilegiados eran siempre parientes y ayudantes del jefe. en Madagascar. Los sistemas de status de las jefaturas y de los estados eran similares en que ambos se basaban en el acceso diferencial a los recursos. LA creación de estratos sociales separados se denomina estratificación y su emergencia significó la transición de jefatura en estado.

distritos. a través de impuestos. . distribución y consumo. La gente de los estados pasa a identificarse con nuevos status. Pero en este caso. es menor la proporción de los ingresos que retornan hacia el pueblo. El ciudadano puede ser requerido. Los grupos de filiación podían continuar como grupos de parentesco dentro de los estados arcaicos. ESTADOS Los estados suelen ser más grandes y populosos que las bandas. Sin la escritura. Una de las principales preocupaciones del gobierno es defender la jerarquía. Los desplazamientos de población aumentan en el mundo moderno. La organización estatal ayuda a someter a sociedades no estatales. la capacidad de imponer la propia voluntad (base del status políticos). pero su importancia en la organización política decae. Weber define tres dimensiones relacionadas con la estratificación social: A) El status económico o riqueza (bienes materiales) B) El poder. Los estados tienen códigos de derecho y leyes basadas en proclamas precedentes y legislativas. Los estados trazan fronteras que los separan de otras sociedades. Todos los estados tienen agentes para hacer cumplir por la fuerza las decisiones judiciales. Muchos estados arcaicos concedían distintos derechos a los nobles. Los estados tienen redistribución. respeto y aceptación (base del status social). sistemas y subsistemas con funciones especializadas se encuentran en todos los estados. estima. El estado interviene en asuntos familiares.Distinguimos el estrato superior del subordinado. Un acto dado puede tener diversos castigos (por ejemplo. C) Coerción. nobles. jueces… El estado interviene en la producción. tribus y jefaturas. asesinato involuntario. Los ciudadanos están obligados a destinar al estado una parte sustancial de lo que producen. tanto adscritos como adquiridos. con tipos específicos de castigos. Las leyes regulan las relaciones entre los individuos y los grupos. o en primer grado). Los gobiernos intervienen para frenar venganzas de sangre y disputas que antes eran privadas. D) Sistemas fiscales. la ocupación… Los estados también administran sus poblaciones mediante la garantía de ciertos derechos y obligaciones para ciudadanos y no ciudadanos. el lugar de nacimiento. LA presencia y aceptación de la estratificación es uno de los rasgos claves distintivos de un estado. A) Control de población. la propiedad y el poder de la ley. Ciertos status. funcionarios. B) Magistratura. plebeyos y esclavos. C) El prestigio. Controlan la población mediante la subdivisión administrativa: provincias. Los estados realizan censos. El gobierno suprime el desorden interno (con la policía) y protege al país frente a amenazas externas (con el ejército). Los estados tiene tribunales y jueces. Los delitos son violaciones del código legal. regiones… Con la organización estatal disminuye la relevancia del papel del parentesco. las leyes pueden preservarse en la tradición oral. como la ascendencia étnica. En los estados se precisa de un subsistema financiero o fiscal para mantener a los gobernantes.

alimentos exóticos. de las que puede o no beneficiarse. Una de las causa podría ser la necesidad de regular las economías de agricultura hidráulica. guerra y circunscripción. -Población. A medida que el estado alcanza cierta madurez. una vez . con funcionarios que supervisan la distribución y el intercambio. Esto fomentó el desarrolló de jefaturas. Estos emplazamientos incluyen los puntos de abastecimiento o de intercambio. pero no universales. La generalidad se evidencia porque muchas sociedades con irrigación nunca desarrollaron estados. empezaron a conquistarse entre ellos para paliar la escasez de recursos. desarrollada por Robert Carneiro. y muchos estados no contaban con sistemas hidráulicos. Por ejemplo. Las élites no participan en las actividades de subsistencia. -Grandes rutas comerciales. un incremento de la población y guerra. Las implicaciones: el control del agua incrementa la producción en las tierras áridas. Algunos estados se desarrollaron como emplazamientos estratégicos en las redes comerciales regionales. al menos. Las élites de los estados arcaicos se reconocen por el consumo de bienes suntuarios (joyería. Destacan: -Los sistemas hidráulicos. donde los distintos poblados situados en zonas plenas de recursos. drenaje y control de las inundaciones. difícilmente podían percibir el significado de los procesos que se estaban produciendo a largo plazo. La gente no eligió. Este crecimiento se traduce en un aumento de los problemas interpersonales. Las características del comercio regional pueden contribuir al desarrollo de un estado. los funcionarios del estado fomentan su autoridad en la religión en ocasiones. esto se daba en Perú. se crea un estado. era necesaria la organización de los sistemas de irrigación.) -El origen del Estado. sino que se vio forzada a aceptar la organización estatal. La tendencia. La construcción de monumentos comenzó en las jefaturas. situados de forma que amenazan o frenan el comercio entre centros. a cierto control estatal. sobre todo debido a los conflictos sobre el acceso al agua y a la tierra. normalizando pesos y medidas y cobrando impuestos sobre los bienes que entran o atraviesan el estado. El estado emerge para hacer frente a los problemas de regulación que iban apareciendo a medida que aumentaba la población. Los pueblos que experimentaban el proceso de cambio. etc. AL igual que los jefes. por lo que el regadío causa un crecimiento poblacional. creando guerras. crece el segmento poblacional preocupado por su subsistencia de forma directa.además. Las últimas generaciones se encontraban dependiendo de instituciones de gobierno que llevaban generaciones desarrollándose. para construir obras públicas. Los mercados y el comercio suelen estar sometidos. Las causas de formación del estado son generales. Este triple factor responde a una teoría multivariable. Postula que cuando existe una circunscripción medioambiental (concentración de recursos). Así. en las que un único jefe controlaba varios poblados (imposibilidad de desplazarse por la localización concreta de los recursos).

Presta especial atención a la muerte. misterioso e inexplicable. A ella le seguirá el politeísmo. entornos. textos y declaraciones sobre ´tica. cantos. TEMA 7: Sistemas de creencias. cuentos. normas y moralidad. Tylor fue el fundador de la antropología de la religión. poderes y fuerzas sobrenaturales.establecida. La muerte era la desaparición del doble de forma permanente. La participación en ritos comunes puede afirmar y por tanto mantener la solidaridad social de los miembros de una religión. acciones. Los estudios transculturales han sacado a la luz muchas expresiones y funciones de la religión. La religión podría estar asociada con divisiones sociales dentro de y entre sociedades y naciones. fábulas. el monoteísmo y posteriormente la ciencia. FUNCIONES Y EXPRESIONES DE LA RELIGIÓN Animismo. practicantes y organizaciones religiosos. Consiste en creencias y comportamientos relacionados con seres. ORÍGENES. Según su doctrina. la guerra se intensificó y las jefaturas acabaron conquistándose unas a otras y creando un estado que las englobaba a todas. INTRODUCCIÓN La religión es un universal cultural. comenzó a crecer. procesos. El animismo es para Tylor la primera forma de religión. Por otro lado. Veremos que no siempre es fácil distinguir lo sobrenatural de lo natural y que diferentes cultural conceptualizan los entes sobrenaturales de formas muy diferentes. Su teoría . uno activo durante el día y el otro (un doble o alma) activo durante el sueño y los estados de trance. Tylor postula que los intentos de explicar los sueños y los trances llevaron a los primeros humanos a creer que el cuerpo estaba habitado por dos entes. las diferencias religiosas pueden estar asociadas a una amarga enemistad. poderes y fuerzas sobrenaturales”. Lo sobrenatural es algo no empírico. Anthony F. Wallace ha definido la religión como “creencia y ritual relacionados con seres. sociales y ecológicas. invocaciones. Las manifestaciones de creencias religiosas tales como oraciones. no verificable. Entre estas se incluyen funciones explicativas. eventos. emocionales. La población aumentó. Los roles sociales de la religión son igualmente importantes al contenido y naturaleza de los actos. los sueños y el trance. C. mitos. EL comportamiento y las creencias religiosas unen tanto como dividen. la religión nace cuando la gente intenta comprender condiciones y eventos inexplicables por referencia a la experiencia cotidiana.

El conocimiento y la ciencia son completamente incapaces de controlar el azar. Los ritos de transición son costumbres asociadas con el paso de una etapa de la vida a otra. El totemismo era importante en la religión de los aborígenes australianos.es insostenible hoy en día. La religión y la magia no sólo tienen funciones cognitivas. La liminaridad colectiva produce el llamado communitas. en el que hay distinciones respecto a las expectativas ordinarias y una cierta ambigüedad en la identidad social del sujeto. algo que las personas podían adquirir o manipular de formas diferentes. Los rituales pueden tener la función social de crear una solidaridad temporal o permanente entre personas. Hay una visión de lo sobrenatural como un dominio de un poder impersonal en bruto. valores. Los magos utilizan la magia imitativa para producir el efecto deseado mediante la imitación (herir una imagen de la víctima). sino también emocionales. Los melanesios atribuían el éxito a mana. Ansiedad. secuencias de palabras y acciones inventadas antes de la representación del ritual en el que se dan. como a través de la magia. una fuerza sagrada impersonal existente en el universo. por ejemplo. Se espera que la identidad como miembro del grupo transcienda la individualidad. Los rituales son actos sociales. Puesto que los más altos jefes tenían mucho mana. Mana y tabú. Los miembros de cada grupo . Son formales. y sentimientos en acción. La religión ayuda a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales. Según Malinowski. sus cuerpos y posesiones eran tabú. creían en el mana. control y consuelo. La gente puede recurrir a la magia cuando tropieza con una laguna en su conocimiento o en sus poderes de control prácticos. El mana melanesio era similar a nuestra noción de suerte. que pueden generar mucha tensión. Los melanesios. Una de las funciones de la religión es aportar explicaciones: el mana explica el éxito de unas personas frente al “fracaso” de otras. Tótems podían ser animales. La fase liminar es la más interesante. La magia contagiosa se basa en que cualquier cosa que se haga a un objeto afecta a la persona que una vez estuvo en contacto con él. una fuerza. es el período de uno a otro estado. que las personas pueden controlar bajo ciertas condiciones. La religión ofrece alivio emocional. plantas o rasgos geográficos. mientras que la religión “nace de las tragedias reales de la vida humana”. Los ritos de transición implican cambios de status social. Ritos de transición. un intenso espíritu comunitario. Esto ocurre a menudo durante los ritos de transición. Los rituales y las creencias también pueden crear ansiedad y una sensación de inseguridad y de peligro. La liminaridad puede estar marcada ritual y simbólicamente por inversiones del comportamiento ordinario. Se componen de tres fases: separación. Magia se refiere a las técnicas sobrenaturales orientadas a conseguir propósitos específicos. Rituales. Los rituales traducen mensajes duraderos. la magia se utiliza para establecer control. Totemismo. porque el auge de la ciencia no conlleva la desaparición de la religión. sentimiento de igualdad. Las personas los realizan en lugares especiales y en momentos establecidos. Magia y religión. proximidad. Los rituales incluyen órdenes litúrgicos. liminaridad e incorporación.

Wallace identificó cuatro tipos de religión. Cuando las religiones se encuentra. y así sacan mucho más beneficio que si simplemente se comieran su carne.totémico se creían descendientes de su tótem. El tótem es símbolo de unidad social. La religión funciona mediante una fuerza sagrada. Aunque las plantas y los animales totémicos ocupaban diferentes nichos en la naturaleza. pueden coexistir de manera pacíficas o desarrollar enemistad. además de los chamanes. Una de las formas que tienen los líderes religiosos para la movilización social es la persuasión. funciona reduciendo las diferencias de riqueza y vuelve a poner en la línea de las normas comunitarias al que detaca. el temor. hay ciertas creencias religiosas que impiden matar a los animales. en la India. El totemismo utiliza la naturaleza como modelo para la sociedad. La gente puede aceptar lo que tiene ahora sabiendo que pueden aspirar a algo mejor en otra vida. Las religiones también mantienen el control social resaltando la naturaleza temporal y fugaz de esta vida. Esto se debe a que los campesinos se valen de ellos en sus tareas agrícolas. en otras sociedades. . y castigos. Por ejemplo. Por ejemplo. Para garantizar el comportamiento adecuado. En estos casos. en especial las que cuentan con una organización formal y son típicas de las sociedades estatales. como mecanismo nivelador. RELIGIÓN Y ECOLOGÍA CULTURAL Otro dominio en el que la religión juega un papel importante es la ecología cultural. de sus comportamientos y de lo que enseñan a sus hijos. LA chamanística. como la amenaza de ser expulsado. sino figuras religiosas a tiempo parcial que median entre las personas y los seres y fuerzas sobrenaturales. Las religiones. El comportamiento motivado por creencias religiosas puede ayudar a las personas a sobrevivir en sus entornos materiales. Las religiones chamanísticas más características eran las de los forrajeros. otra. La unidad del orden social humano se refuerza por asociación simbólica con y por imitación del orden natural. su religión se convierte en un poderoso medio de control de sus creencias. También lo hace entrando dentro de la genet y movilizando sus emociones. TIPOS DE RELIGIÓN Las religiones de las sociedades estatales estratificadas difieren de aquellas que se dan en las culturas con contrastes sociales y diferencias de poder menos marcadas. Sirven para aislar a individuos socialmente marginales o anómalos. emplean su abono y los usan como fuerza de trabajo. También. suelen prescribir un código ético y moral que guía el comportamiento. Tales creencias sirven para reforzar el status quo. el compañerismo de la comunidad religiosa. donde los chamanes no son cargos religiosos a tiempo completo. las religiones ofrecen recompensas. Si los que tienen fe interiorizan verdaderamente un sistema de recompensas y castigos religioso. entre los chukchee). este es el mecanismo que emplean las acusaciones de brujería. CONTROL SOCIAL. Las religiones comunales tienen. en otro nivel se hallan unidos porque todos forman parte de esa naturaleza. por ejemplo. Era típico entre los chamanes asumir un rol de género diferente al de su sexo (por ejemplo.

Este es el caso de la Revolución Iraní. Probablemente. que aparecieron con la organización estatal y con una fuerte estratificación social. El enfoque individualista del protestantismo ofrece un encaje perfecto con el capitalismo y la cultura norteamericana. Weber afirmó que el capitalismo requería que las actitudes de los campesinos católicos fueran sustituidas por valores más compatibles con una economía industrial basada en la acumulación del capital. que surgen de la aculturación. todos los fenómenos sobrenaturales son manifestaciones de. Creen en varias deidades (politeísmo). Sincretismos. RELIGION Y CAMBIO Los fundamentalistas buscan el orden basado en la estricta adherencia a estándares. pero ve lo sobrenatural de forma diferente. Las religiones olímpicas. creencias. pero también puede ser un instrumento no sólo de cambio. un único se supremo eterno. sino de revolución. Se denominan así por su tendencia a rechazar el mundo natural y a centrarse en su lugar en un plano más elevado de realidad. Son politeístas e incluyen dioses antropomorfos poderosos con funciones especializadas. LA RELIGIÓN EN LOS ESTADOS. la mezcla de santos y deidades africanas típicas del Caribe. Una nueva era (si interesa. Hoy en día resulta imposible hallar grupos aislados. o se hallan bajo el control de. Los sincretismos son mezclas culturales. aportan los especialistas religiosos a tiempo completo (sacerdocio profesional). las culturas verdaderamente aisaldas no existieron jamás. La religión ayuda al mantenimiento del orden social. nacionales y globales en su escala. Especialmente en el mundo actual. Las religiones de rechazo del primer mundo surgieron en las civilizaciones antiguas. reglas y costumbres tradicionales. Movimientos de revitalización son movimientos sociales que se producen en periodos de cambio en los que surgen líderes religiosos y emprenden el cambio o la revitalización de la sociedad. El moderno sistema mundial se refiere a un sistema global en el que los países son económica y políticamente interdependientes. En el monoteísmo. omnipotente y omnipresente. que controlan diversos aspectos de la naturaleza. Intentan corregir el cambio. Son típicas de los productores de alimentos. regionales y nacionales. pág 249). Por ejemplo. omnisciente. TEMA 8: LA GLOBALIZACIÓN INTRODUCCIÓN Las sociedades locales participan de manera creciente en los sistemas más amplio. EL dominio divino es de una moralidad tan elevada que los humanos sólo pueden aspirar a ella. incluidas combinaciones religiosas. tales como ceremonias de cosecha y ritos de transición. junto con la escritura y el sacerdocio especializado. Que son regionales. y de este modo ellos también contribuyen al cambio. las expresiones religiosas surgen de la interacción de las fuerzas culturales locales.rituales comunitarios. El monoteísmo también tiene sacerdocio y nociones de poder divino. Las sociedades . Valores cristianos. Los panteones olímpicos eran prominentes en las religiones de muchos estados no industriales.

Hay un centro geográfico o núcleo. África. muchos de los cuales aspiran a la autonomía. como el azúcar. y luego con el Nuevo Mundo. como la sal y el hierro. Los países de la periferia y de la semiperiferia aproximadamente corresponden al tercer mundo. LA GLOBALIZACIÓN Abarca una serie de procesos. Como a los habitantes originales de sus territorios. Actualmente. Compárese esto con los 75 millones de ellas viviendo en unas 150000 bandas y tribus independientes hace 10000 años. Un gran número de descendientes de pueblos tribales viven como pueblos colonizados culturalmente diferentes. que promueven el cambio en un mundo en el que los países y las personas . sólo un puñado de ellas sobreviven. con objeto de maximizar los beneficios en lugar de cubrir las necesidades domésticas. un único sistema mundial dedicado a la producción para la venta o el intercambio. Se especializan en la producción de los bienes más avanzados. que en la actualidad tiene dimensiones globales. etc. donde la complejidad de las actividades económicas y el nivel de acumulación de capital son los mayores de todos. utilizando tecnología avanzada. Los países ocupan tres posiciones. cultivando sus alimentos y haciéndose sus vestidos. LA producción más allá de sus necesidades se emprendió para pagar impuestos y compra elementos comerciales. Tanto en Europa como todo el mundo las gentes rurales habían producido principalmente para cubrir sus propias necesidades. los ingleses se convirtieron en extraordinarios consumidores de bienes importados. A partir del siglo XVI. la aculturación. en los albores de la producción de alimentos. periferia y semiperiferia. El mundo actual cuenta con unos 200 millones de individuos que son miembro sde trubus conquistadas o todavía naciones tribales autónomas. Europa estableció contacto regular con Asia. la posición dominante. EL creciente dominio del comercio internacional condujo a la economía capitalista mundial. Esto condujo al desarrollo de una economía de plantación basada en único cultivo comercial (monoplantación). Este sistema está formado por un conjunto de relaciones políticas y económicas que ha caracterizado a buena parte del globo desde el siglo XVI. Estos pueblos han resistido consistentemente a las integración dentro de las naciones-estado porque tal integración—usualmente en las clases más bajas— tiende a conducir usualmente a un nivel de vida más bajo. Hay un sistema social identificable que se extiende más allá de los estados y naciones individuales. incluidos la difusión. se les denomina pueblos indígenas.locales siempre han participado en un sistema más amplio. A éste lo llamamos el moderno sistema mundial. Capital hace referencia a la riqueza o recursos invertido sen negocios con la intención de que produzcan un beneficio. El surgimiento del sistema mundial En el siglo XV. de acuerdo con Wllerstein: núcleo. muebles. Las actividades de la periferia están menos mecanizadas y utilizan trabajo humano más intensivamente que las de la semiperiferia (producen productos agrícolas). Los de la semiperiferia contemporánea ya están industrializados. incluso los países periféricos están industrializados.

y permite llegar a zonas de difícil acceso. Los pueblos indígenas han desarrollado diversas estrategias para hacer frente a las amenazas a su autonomía. los medios de comunicación de masas…. Nuestro respeto por la diversidad cultural suele verse a menudo ofendido debido a que los esfuerzos por extender la industria y la tecnología pueden conllevar cambios culturales profundos. Los antropólogos cuestionan tales puntos de vista. Los dilemas éticos suelen enfrentar frecuentemente a los antropólogos aplicados. nacionales e internacionales nacen nuevos movimientos políticos y culturales. Estas conexiones las promueven fuerzas económicas y políticas. Las fuerzas de la globalización incluyen el comercio internacional. No es otra que la industrialización y occidentalización son avances evolutivos deseables y que los proyectos de desarrollo que los promueven traerán beneficios a largo plazo a los nativos. DESARROLLO EL desarrollo económico se suele orientar a que la gente pase de la subsistencia a economías que utilizan el dinero como medio de pago y de este modo se incremente la participación local en la economía capitalista mundial. estimulando la participación el cultura consumista global. viven multilocalmente (en varias culturas a un tiempo). junto con los modernos sistemas de transporte y comunicación. En cierta medida. El turismo es la industria local número uno. De la interacción de las fuerzas culturales locales. también planifican y orientan políticas. La comunicación a larga distancia es más fácil. Los antropólogos del desarrollo no sólo se hacen cargo de políticas de desarrollo planificadas por otros. EL incremento de la igualdad significa la reducción de la pobreza y un distribución más pareja de la riqueza. Los agentes de desarrollo económico y los medios de comunicación fomentan la idea que el trabajo debe realizarse para ganar dinero individualmente (contrario a idea de subsistencia en muchos pueblos). La antropología del desarrollo es una rama de la antropología aplicada que se centra en cuestiones sociales relacionadas con y en la dimensión cultural del desarrollo económico. Los emigrantes transmiten elementos de su cultura transnacionalmente al tiempo que mantienen contacto con su lugar de origen. regionales. una justificación ideológica que utilizan los foráneos para orientar a los pueblos nativos en direcciones específicas (creen que mejoran las sociedades). las migraciones transnacionales.están cada vez más interconectados y son más interdependientes. ESTREATEGIAS DE INNOVACIÓN Los antropólogos de desarrollo implicados en cuestiones sociales tienen que trabajar en estrecha colaboración con la gente local para asesorarles y . barata y rápida que nunca. los viajes. Los medios de comunicación de masas contribuyen a impulsar una cultura de consume que se difunde globalmente. Una meta habitualmente establecida en las políticas de desarrollo es promover la igualdad. La actitud de la Francia y Gran Bretaña coloniales ilustran la idea de la filosofía intervencionista. identidad y sustento. Los planes de desarrollo también tienen filosofías de intervención: John Bodley argumenta que la creencia básica detrás de las intervenciones ha sido la misma en los últimos cien años. el turismo.

el doble de exitosos desde el punto de vista financiero que los incompatibles. Un grupo dominante puede intentar destruir las culturas de determinados grupos étnicos. La gente quiere mejorar los rendimientos. En el peor de los casos una cultura puede colapsarse o ser absorbida (etnocidio). EL desarrollo está orientado a genera ingresos individuales en efectivo mediante la exportación.ayudarles a descubrir sus propios deseos y necesidades. supervivencia. Pueden dedicarse a desarrollar formas socialmente compatibles de llevar a cabo un proyecto. dominación. Los colonizadores políticos y económicos han intentado rediseñas las tierras . resistencia. Problemáticas a tener en cuenta: -Innovación excesiva. el término ha descrito casi siempre la occidentalización (influencia de la expansión cultural en las culturas nativas). etnocidio. -Subdiferenciación. Sus gentes pueden extinguirse o ser exterminadas (genocidio). según un estudio de Kottak. Muchos proyectos han intentado imponer unas nociones incompatibles de propiedad y unidad social. Existe una tendencia a ver a los “países menos desarrollados” como más similares entre ellos de lo que realmente son. La aculturación es distinta de la difusión o el préstamo cultural. INTERCAMBIO CULTURAL En este mundo en continuo fluir emergen nuevas identidades y unidades políticas y étnicas mientras otras desaparecen. Los proyectos de desarrollo económico culturalmente compatibles son. o poder pagar impuestos. Esto demuestra que el hacer uso de conocimientos de la antropología en la planificación a fin de garantizar la compatibilidad cultural afecta positivamente a los costes. Esta meta contrasta con la tendencia de las bandas y las tribus a compartir los recursos y a depender de los ecosistemas locales y de recursos renovables. Deberíamos esperar que la gente se resista a los proyectos que requieren grande cambios en sus vidas cotidianas. adaptación y modificación de las culturas nativas-. poder llevar a sus hijos a la escuela. La gente suele querer cambiar sólo lo suficiente para mantener lo que tiene. Las agencias de desarrollo han adoptado un enfoque uniforme para tratar con conjuntos de personas muy diferentes. Los motivos para modificar el comportamiento vienen de la cultura tradicional. El contacto interétnico puede ir seguido de diferentes grados de destrucción. Durante la planificación hay que tener en cuenta los diferentes sistemas de valores. Las metas y los valores de los productores para la subsistencia difieren de las de aquello pueblos que producen para la comercialización y la venta a cabio de dinero. Aunque aculturación puede aplicarse a cualquier caso de contacto cultura y cambio. o forzarlos a adoptar la cultura dominante (asimilación forzosa). Sus objetivos suelen ser más tangibles y específicos. Hay que evitar la falacia del exceso de innovación. La aculturación son los cambios que resultan de que los grupos entren en un contacto directo continuado. El imperialismo cultural se refiere a la difusión de una cultura a expensas de otra. Los valores de los campesinos no suelen incluir conceptos tan abstractos como “progresar” o “aumentar el conocimiento técnico”. Los foráneos suelen intentar rehacer los paisajes y culturas nativas a su propia imagen y semejanza.

Cuando la regulación externa amenaza a los pueblos indígenas. La emergencia de tales instituciones está vinculada no sólo a los medios de comunicación de masas. el matrimonio y la comunidad dentro de la sociedad industrial. Proporcionan un marco de referencia de expectativas. Los problemas suelen surgir cuando la regulación externa sustituye al sistema nativo. Pueden resistirse u oponerse al significado hegemónico de un texto. son un agente de imperialismo cultural? Algunos comentaristas creen que la tecnología moderna está borrando las diferencias culturales. Cualquier imagen transmitida por los medios de comunicación puede analizarse como un texto. puede ser “leído”. piensan que permiten a los grupos sociales (culturas locales) expresarse. los programas de televisión o las películas se han convertido en poderosos elementos de la cultura nacional norteamericana. A través de los medios de comunicación de masas. Es decir. Los “lectores” de los mensajes de los medios de comunicación producen constantemente sus propios significados. ¿Hasta qué punto la tecnología moderna. a las gentes y a las culturas. interpretado. La unificación a través de los medios de comunicación de masas y de consumo abre un nuevo capítulo en la exploración de la diversidad cultural. Puesto que la comparten miles de personas conviene estudiarla académicamente. . IMPERIALISMO CULTURAL El imperialismo cultural hace referencia a la rápida difusión o avance de una cultura a expensas de otras. Podría darse un choque entre culturas relacionado con el cambio medioambiental cuando el desarrollo amenaza a los pueblos indígenas y a sus entornos. por lo que se le asignan un significado de forma creativa. CULTURA POPULAR La mayoría de los norteamericanos contemporáneos considera una necesidad la tener al menos un automóvil. El uso que cada individuo hace de la cultura popular puede considerarse como un acto creativo. en las escuelas de Taití los niños aprendieron la lengua francesa recitando frases como “nuestros antepasados los galos”. en especial los medios de comunicación de masas. Los grupos nativos podrían verse amenazados por planes medioambientales que buscan salvar sus territorios de origen. experiencias y comportamientos comunes que pasan por encima de las diferencias regionales. Los significados que se producen de un texto resultan agradables para la persona que los produce. o su imposición sobre otras culturas a las que modifica. o pueden aprovecharse de los aspectos antihegemónicos de un texto. sino también a la decreciente participación en la religión tradicional y el debilitamiento de los lazos basados en el parentesco. sustituye o destruye—usualmente debido a la influencia diferencial en el plano económico y político. implicando indoctrinación a largo plazo.conquistadas y dependientes. Por ejemplo. sin embargo. imponiendo sus propios patrones culturales a los otros. instituciones como los deportes. cuando se relacionan de forma directa con su vida y experiencia popular. Otros. Algunas formas de imperialismo cultural son muy sutiles.

porque adquieren significados nuevos.El significado no es algo inherente o impuesto. Por ejemplo. estas se hacen indígenas. sino localmente producido. la tecnología. muchas comunidades latinoamericanas han perdido su autonomía porque sus residentes dependen ahora de dinero en efectivo procedente de la emigración laboral internacional. Esto ha forzado a las naciones-estado a abrirse a una cultura global de consumo. Hoy. las finanzas. la información y la ideología. Cuando las fuerzas de los centros mundiales entran en las nuevas sociedades. . mensajes y productos que reciben. Las personas asignan sus propios valores y significado a los textos. Quienes se dedican a hacer dinero no prestan atención a las fronteras. La cultura global contemporánea está dirigida por los flujos de personas. casi todo el mundo participa en esa cultura. Una fuerza transnacional clave son las finanzas.