Creación y pérdida.

Identidad y mitología en la música del periodo Prehispánico mexicano.
Julio Estrada
Instituto de Investigaciones Estéticas
Laboratorio de Creación Musical, ENM
Programa de Maestría y Doctorado en Música
UNAM

Introducción
Historiar es una entre las formas de aproximación al tiempo, bajo un orden cronológico que
intenta ajustarse a lo real. Por oposición a la historia, el mito y la leyenda tienden hacia la
atemporalidad; si acaso, son cronología arcaica que se confunde con una eternidad relativa,
en esencia irreal, donde se funde la posibilidad con la imposibilidad, como una forma
fantástica de la historia.
Aquello que transciende lo conocido –el presente– se incluye en el pasado como un rastro
que deja de ser nuevo, para merecer entonces pertenencia a la historia. De ésta se piden
verdad y razones que expliquen lo ya irreversible. La historia procura conocer; leyendas y
mitos, creer. Los segundos intentan reemplazar a la razón cuando carecen de ella. Si en la
historia se cumple la condición racional, en lo mitológico se dan con fuerza simbólica y
prodigio inventivo tendencias que distinguen a los seres que la narran y la inventan; ahí
subyacen vocación y anhelo, rastro y germen. La historia es posible cuando no se han
perdido las huellas; el mito es necesario y propicio para ofrecerlas.
La búsqueda de la música perdida antes y después de la Conquista es una empresa que, por
la destrucción casi total, requiere de la reconstrucción del universo real y ficticio del
México antiguo. Cercana a lo imposible, dicha búsqueda parte de la insumisión ante la
realidad destruida. La indagación no puede realizarse tan sólo de manera directa, apuntando
sobre la realidad bajo el supuesto de poder descubrir todo en ella. Por el contrario, la
leyenda y el mito ofrecen una alternativa a la par de la historia, donde se encuentran los
pasos iniciales de las culturas, que otros han seguido a lo largo de milenios, y que en la
música son formas de pensar y de oír hacia lo externo y lo imaginario. Ahí, mito y realidad
se funden, como ocurre con las culturas prehispánicas que laten dentro de una
atemporalidad que rebasa lo actual y lo por venir. Al comprender que verdad e invención
pretenden reintegrar al presente lo perdido, es posible asumir que mitología e identidad son
pues, parte potencial de la creación frente a la pérdida.

I. La música en la creación del mundo prehispánico
Nada existía. Solamente la inmovilidad, el silencio,

: ‘Hablad.. sonaja-semilla.. cascabeles-víbora. 6. En la leyenda. la música proviene de la naturaleza y de la misma manera hacia ella va a dirigirse. en una estrecha comunión con el mundo natural. Fondo de Cultura Económica. . 4 Íbid.”3 Bajo la forma de ritmos y sonidos. Huitzilopochtli. Que cada uno haga oír su lenguaje. Sólo los Constructores. UNAM. “Calendario ceremonial mexica”. Así. podeis gorjear. cap. 3 La música de México.. Walter. animales y hombres. México.. al son insistente de tihui: “ya vámonos”. pues. José Antonio Guzmán y José Antonio Nava. lleva consigo la necesidad de intentar ordenar lo inexplicable: rumores y voces de elementos. y leyendas de los aztecas. VI. de apariencia zoomorfa. cultivar la música es lo mismo evocación de ciclos y sonoridades.. Mitos. 2 . Krickberg. 1985. evoca al dios colibrí agitando sonajas permanentemente “para recordar el constante aleteo”. los atributos instrumentales de las deidades son a la vez sonoridad musical relacionada con seres y fenómenos naturales: caracol-viento. a la vez que se confunden con aquélla. Tenochtitlan.’1 Como en toda cultura inicial. permanente presencia en lo cotidiano. en las fundadoras del Continente Americano. Ello se evidencia en la identificación musical de los dioses y en las celebraciones festivas. sonaja-lluvia.. gritad. el canto de un pájaro influye al sabio Huitziton para hacer emigrar a los aztecas de Aztlan. canto dirigido a Huitzilopochtli.. mayas y muiscas. México. Frente a ello. p. México. p. p. son mensajes de la divinidad. 1964. 121. en la noche. 78. obedecen y permanecen atentos. sus nombres eran. transcripción y desciframiento del canto de las aves.. herencia musical con que el dios guía mexica por excelencia. plantas.. Serpientes Emplumadas. los hombres se someten. universo y naturaleza se entienden como intensa relación con el entorno.. pájaros. instruyó a los sacerdotes a transcribir aquel cantar de enseñanza y así conocer los lugares sagrados hasta llegar al lugar de la fundación de. Tlaxotecáyotl. 1. Estando. Julio Estrada. la música también: es un arte. gritar. editor. 155.. les fue dicho. I. El mundo cíclico y audible es mensaje de la creación. o con materiales vegetales.. UNAM. Historia. p.2 Guzmán y Nava relatan que “los sacerdotes tomaban el pronóstico de las lluvias de la atenta lectura. 1984. al manifestarse con su canto. El asombro del hombre ante las existencias del mundo y de la propia. venados. que petición de ayuda o exorcismo en la caza. sonaja-movimiento. en la agricultura o en la salud.4 1 El libro del consejo. todos terminados. sin dejar de ser una forma concreta e intangible de comunicación con la realidad y sus dioses para continuar a través del hombre el ritmo sagrado del universo. pues. La música llama a los autores de la Creación con instrumentos hechos de partes animales. 4.en las tinieblas.

que Tezcatlipoca encuentra a uno de ellos. o en la representación en el tlapanhuéhuetl de Malinalco. que los músicos utilizan sonajas cargadas de semillas de maíz cuyos tonos agudo y grave son elementos distintivos de femenino y masculino. México..” Krickberg. el mono refiere a la música y se asocia a un carácter narcisista: “Hunbatz y Hunchouén eran invocados [como dioses] por los músicos y cantores. ed. p. 674-675. p. Literaturas de Mesoamérica. “que es una sonaja-báculo sembrador. cit. VI. Gerónimo de Mendieta refiere en su Historia Eclesiástica Indiana.11 Más allá de los dioses músicos y de los instrumentos a ellos asociados. por ejemplo. “el que gorjea y canta”. por ejemplo. que se oía lejos”. p. dios de los orfebres. en Robert Stevenson. igualmente. 22. cit. 112-113.8 Los cuechtli. he observado en las ejecuciones de Peter García y de sus compañeros de San Juan Pueblo. 138. llamado icauactl. quien le demanda ir a la casa del sol y traer de allá cantores e instrumentos para festejarlo 5 También entre los mayas.7 Paso y Troncoso sugiere que sea el instrumento descrito como –tabla de las sonajas–. II.9 La diosa Cihuatéotl. Gesammelte Abdahandlungen. 161. 10 Íbid. op. 140. diosa de la música y de la danza. las campanillas llamadas oyohualli. Miguel. En la búsqueda de dioses muertos emprendida por los sacerdotes teotihuacanos. 7 La música de México. instrumento de gran fuerza simbólica por su carácter germinatorio”.Xochipilli-Macuilxóchitl. 11 León-Portilla.. la que tiene el rostro pintado o maquillado con cascabeles. VI. existe el instrumental sagrado mesoamericano. 6 Seler. Según Seler. la de Bali. La distinción de Seler se confirma con los instrumentales musicales de grupos indígenas en reservaciones al Norte de México.. cit. cap. como lo manifiestan las figuras en barro del templo a ella dedicado. 1976.5 Tláloc es evocado con el ayochicahuaztli.. su madre se ataron campanillas en sus pantorrillas. conjunto de sonajas asociadas por su sonido a la lluvia. en La música de México. Los oioalli [oyohualli]. 1984. al áyotl. imagen de Itlamatecuhtli. y lo eran antiguamente por los pintores y escultores. n.6 el chicahuaztli identifica a Xipe Tótec. y cuando iban andando esta mujer con estos atavíos y los caracolitos tocaban unos con otros y hacían gran ruido. p. n. p. como aparece en la flauta triple de Tenenexpan. “madre de todos los dioses”. 247. identifican a Huitzilopochtli en la Danza de la Culebra. Secretaría de Educación Pública.10 porta cascabeles de oro. cap.. adornan las faldas de una “mujer. 9 Sahagún.. . 240. University of California Press. al igual que a la Coyolxauhqui. se asocia al mono y también a otros animales. 77. caracolillos utilizados en el frío mes Tititl. o coyollis.. o bien al sonido de las cigarras que la anuncian. Albuquerque. Music in Aztec and Inca Territory. 8 Idem. Al encabezar a sus hermanos contra la Coatlicue. caparazón de tortuga. p. Eduard. de forma parecida a la música sacra de Oriente. Ellos se convirtieron en animales y se transformaron en monos por haberse envanecido y por haber maltratado a sus hermanos. op.

1967.”13 Aliados del hombre desde entonces.14 En la leyenda. México. pp. mito e historia Quetzalcóatl es entre las divinidades prehispánicas mexicanas.. p. pareciéndoles melifluo el canto. el huéhuetl y e teponaztli –entre los mayas poc y tunkul respectivamente– son dioses que han caído en desgracia para sufrir el exilio en la tierra. a los cuales trajo con el atabal que llaman huéhuetl y con el teponaztli. A. p. 14 Siméon. I. el dios tañe un omichicahuaztli. Diccionario de la lengua náhuatl o mexicana. En una escena que ilustra el Códice Viena. crean objetos-dioses que transcienden la propia materia: el hombre común es él mismo sin dejar de ser parte viva de su propia mitología. apoyándolo en un cráneo resonador. México. ed. 31-32. Historia de las Indias de Nueva España. 13 . Ma. Rémi. Y así aconteció que algunos de ellos. XXI.. entendiéndole el sol. cit. cap. o bien. con el faldellín de culebra. a cuyo reino alguna vez pertenecieron. Hombres y creadores nombran las cosas del mundo. Y cantó la canción lastimera que para irse de allí compuso Aún me llevaba Ella. tristísimo “canto de muerte”.. De aquí dicen que comenzaron a hacer fiestas y bailes a sus dioses. cit. II. Como su hijo. la que se encuentra asociada a la música de manera particularmente reveladora. La diosa. Garibay. Durán. 15 Krickberg.12 Característicos de las culturas mesoamericanas. Porrúa. raspador de hueso empleado en las ceremonias funerarias. de 1558). cuando se embriaga junto con su hermana y deja sin cumplir sus obligaciones religiosas “luego dijo Quetzalcóatl: `Desdichado de mí’. avisó a su gente y criados que no le respondiesen al canto.. al tiempo que entona el Miccacuícatl. Siglo XXI. ed. nuestra madre. incluyendo en particular el ritual del sacrificio de vidas humanas ofrendadas al sol. 58. 1977. ed. las distinguen como objetos de la Creación. lib. le respondieron.y dándole un cantar que fuese diciendo. 12 Krickberg. Lloro. fray Diego. Quetzalcóatl. Quetzalcóatl es también el personaje legendario que compite con los dioses al aspirar a la creación de un hombre nuevo en Mesoamérica: en la Leyenda de los Soles (Ms. 189. les dan un sitio en la mitología.”15 Fundador de una concepción teológica y cultural inspirada en la exigencia de la perfección. Se les honraba “en México y en Texcoco y en muchas partes de la tierra como a Dios y les hacían ofrendas y ceremonias como a cosa divina. formarán una combinación instrumental básica dentro del culto religioso.. porque a los que le respondiesen los habría de llevar consigo.

cit. busca “los huesos preciosos para crear de nuevo a los hombres. Instrumentos musicales precortesianos. 19 León-Portilla. Ehécatl comparte con Mictlantecutli la atribución del caracol. 18 Códice Telleriano Remensis. pp. al igual que la ostra. cap.” Krickberg. 1983. La escena con las cuatro vueltas simbólicas en el Mictlan parecería repetirse a la muerte de Quetzalcóatl. México. Íbid. “que consiste de la mitad de un caracol adornado con símbolos y glifos esotéricos. entra al cielo y reaparece como el planeta Venus: “. emigra de Tollan a Tlillan Tlapallan –el quemadero– precedido de flautas. 59. INAH. que lo tocaron.. que dan vida al tecciztli del Mictlan auh amoma coyonqui in itecziz. 1955. que liga para siempre a Quetzalcóatl con la música auh ye no ceppa quito im mictlanteuctli: ca ye qualli tlaxoconpitza in motecziz auh nauhpa xictlayahualochti in nochalchiuhteyahualco. Samuel.. 17 . cit. y lo oyó el dios de los muertos”. del primero es atributo el ehecacózcatl. p. mundo de los muertos. éstos le hicieron los agujeros y luego entran allí los abejones y las abejas y lo hacen sonar. p. que perforan y tocan un hueso: “De nuevo dijo el dios de los muertos: `Sea en buena hora. Toca mi caracol y lleva [el hueso] cuatro veces alrededor de mi asiento de piedras preciosas. e inmediatamente entraron allí las abejas grandes y las montesas. Instituto de Investigaciones Históricas. op. Otros cuatro días era hueso. instrumento sagrado del señor de los muertos que. Pero su caracol no tiene agujeros. UNAM. VI..19 16 Idem. auh ye no zeppa quilhuia im mictlanteuctli.’ Pero él no usó el caracol del dios de la muerte: Quetzalcóatl llamó a los gusanos. p. entonces se entronizó como dios.. pp.. La filosofía náhuatl. Quetzalcóatl no toca el caracol. ed. José Antonio Guzmán. 68. p 219. 40. 347-348. Miguel. ed. México. tómalos. llama entonces [Quetzalcóatl] a los gusanos. cuando..” Martí.emprende un viaje hacia la muerte: en el Mictlan.”18 sino los insectos músicos de una fábula del inframundo.. que le hicieron agujeros en el hueso]. Al oirlo Mictlantecutli dice de nuevo: Está bien. Ahí se prende fuego. haz sonar mi caracol y da vueltas cuatro veces alrededor de mi círculo precioso. sino los insectos. I. 25. Y respondió Mictlantecutli: Está bien. niman ye ic ompa callaqui in xicotin in pipiolme niman ye quipitza quihualcac. cuando él murió no apareció durante sólo cuatro días...17 No es el propio Quetzalcóatl quien hace sonar el caracol. tercera reedición. “Glosario de instrumentos prehispánicos”.. 183-184. Mictlantecutli impone una condición. 183-184. Ap I. VII. en La música de México. Krickberg. ya viejo.. Las traducciones del mismo Manuscrito son parcialmente distintas: en la traducción al español del texto de W..”16 Para estorbar el deseo de este Teyocoyani –inventor de otros–. cit. “expresan el simbolismo del nacimiento y de la reencarnación.

establece y emigra de territorios. en Miguel León-Portilla. bajo la designación de Quetzalehecatl. pp. 203.20 La concepción mitológica refiere al cultivo de la tierra: al tocar el caracol. Quetzalcóatl transforma concepciones de otras culturas con las que entra en contacto.. 1983. 20 Bajo una forma distinta. Los antiguos mexicanos. p. Cuando aparecen entonces centros de cultura Se estableció el canto. El macehual Quetzalcóatl.El nacimiento del nuevo hombre creado por Quetzalcóatl se da bajo el signo sonoro del caracol.. 157-158. Vida sedentaria. 177.. Llave del náhuatl. Quetzalcóatl instaura el modelo de un ritmo social estable y equilibrado entre cultivo. 23 León-Portilla. ed.. op. Los antiguos mexicanos. Deidad viajera que busca.22 El mito del huéhuetl y del teponaztli es paralelo al de la sociedad sedentaria fundada por Quetzalcóatl: fijar los tambores es sembrar el instrumental en la ciudad. símbolo de la semilla y del viento que se encarga de diseminarla. “aire precioso”. el dios del viento junto con las abejas esparce el germen de una nueva cultura. Dice Miguel León-Portilla: “El origen de la toltecáyotl o conjunto de las creaciones toltecas.. Ángel Ma. .... los huesos son abono y el caracol horadado.21 cobra así uno de sus sentidos más originales: aquél cuyo aliento da vida a otros.Fondo de Cultura Económica. El símbolo del caracol está relacionado directamente al de la fundación de una cultura sedentaria y agrícola en Mesoamérica. Al vencer a Mictlantecutli. con gramática y vocabulario. Él les había enseñado sus variadas artes:. 37. cit. La música es parte de su leyenda y se integra a los ritos y necesidades cotidianas de la nueva sociedad. complemento simultáneo de la nueva forma de organización mesoamericana.. p. p. cit. la concha de tortuga se destacan en tu casa. el arte del canto. 1940.. 21 Garibay K. Otumba.. México.. para utilidad de los principiantes.”23 La concepción artístico-religiosa se mantiene como tradición que guardan las urbes El timbal.”. se fijaron los tambores. lo atribuían los nahuas a Quetzalcóatl. Códice Matritense de la Real Academia de la Historia. fol. culto y cultura. 22 Informantes de Sahagún. 180 r. divinidad y arte se conjugan. México.. constituye la intersección entre las culturas nómada y sedentaria. El nuevo dominio del hombre sobre la naturaleza hace sentir su integradora y benéfica influencia sobre el arte y la religión. Krickberg. colección de trozos clásicos. con una música que surge del inframundo para brotar a la superficie. se dice que así principiaban las ciudades: existía en ellas la música. la idea de una música nacida de las entrañas de la tierra es también expresada en la mitología musical inca: “Al primer sonido subterráneo del tambor comenzó a temblar la tierra al compás de la música.

llegaba a ser amante del canto. cit. los inventaban. ]. sabios seguidores del ideal cultural de Quetzalcóatl. los retenían en su memoria.. divertidor. 183-184. Hacia acá baja nuestro padre el dios. p. p.. 28 León-Portilla.. en Miguel León-Portilla. . manifestación de la virtud de hombres y dioses.25 Los cuicani... papaquini. eran cantores. La filosofía náhuatl. fuese noble o puro plebeyo.. op. donde se encuentra el tamboril de los tigres. Ap I. el cantor depende de la predestinación astrológica27 In aquin ypan tlacatia pilli. cantores del mundo prehispánico Se servían de tambores y sonajas.28 La filosofía de un arte-religión urbano entiende la práctica artística como forma de comunión con lo divino. El que nacía en estas fechas [Ce Xóchitl: Uno Flor. 40.. yn anozo zan macevalli: cuicuicani.. tlatlaquetzani. 25 Íbid. Biblioteca Nacional de México. op. La escasa frontera entre el mundo de lo divino y de lo humano en el periodo Prehispánico se expresa en la forma vehemente de vivir la religión. p. pp. en Miguel León-Portilla. mochiuaya. artista. Códice Matritense de la Real Academia. El artista es un yoltéotl. Íbid.. fol.. donde han quedado los cantos al son de los timbales. p. fol. 27 Íbid. 26 Informantes de Sahagún. totoltecatl. 69. Los antiguos mexicanos.24 Culturas cimentadas en el legado guardado por los tlamatinime. 12 r. divinizaban con su corazón los cantos maravillosos que componían. se está cerca de los dioses en el espacio sagrado de los sitios y en el tiempo cotidiano y calendárico. Aquí está su casa. componían cantos. 115.... cuando la creación del universo es un hecho aún reciente: se tiene en la memoria inmediata. comediante. La concepción se manifiesta en el 24 Ms. cit. 167. 168.26 La concepción cultural de entonces asimila la nueva influencia que sobre el hombre ejercen los astros: segun el Tonalámatl. las artes constituían la forma de perfección entre los toltecas. Cantares Mexicanos.permanecen en Huexotzinco. Miguel. 175 v. calendario adivinatorio. “corazón endiosado”.

en Miguel León-Portilla. por esto decían los viejos quien ha muerto.29 III... cercano a Tepoztlán. Tepoztecatl (op. Según Plancarte.. La destrucción. en Miguel León-Portilla. Códice Matritense de la Real Academia. 30 Tamoanchán.. `la casa de donde bajamos’ (temoa). cit. indígena o europea. el lugar corresponde al pueblo de Amatlán. 195 r.. también “Tamoanichan. Tlamoanchan –top.sentido etimológico de Teotihuacán.).. p. 32 Íbid. El Estado de Morelos y el principio de la civilización en México. Etimología dudosa: `la casa que buscamos’. 50 (fol 191 v. Summa Morelense. como ocurre con su mitología e historia en lo divino y en lo real. conflicto que se evidencia con los brutales rompimientos entre formas antagónicas de culturas nómada o sedentaria. “lugar donde se hacen los dioses”. p. Imprenta de “El Mensajero”. Según Angel Ma. op. todo tomaron consigo.. Códice Matritense de la Real Academia. cit.. 32). sitio “mítico de la cultura superior de los nahuas”. que se dirigirán rumbo al Este hacia el año 1000 se llevaron todas las artes de los toltecas. a las culturas de Mesoamérica. cit. (temoa). Dicen que les venía hablando su dios. y 192 r. op. Tamoanchan. Tamoanchan. se llevaron la sabiduría. Identidad y pérdida Quetzalcóatl es tanto el hombre del mundo indígena como la deidad que lo transciende.31 será abandonado por los sabios. el duelo irreparable. se ha vuelto un dios. cit. Literaturas de Mesoamérica. Garibay. de una región mítica que se supone la de origen tanto de los niños. Literaturas de Mesoamérica. 1911. 97-98. 31 Informantes de Sahagún. su partida abre brecha a la violenta fusión cultural que caracterizará. por ejemplo.” En Miguel León-Portilla la ortografía de Tamoanchan excluye el acento.. o fatal. 195 r. Francisco Plancarte y Navarrete. antigua o moderna. vida o muerte. 29 Informantes de Sahagún. aquel que propone otra forma de cultura y quien emigra con ella para ser desde entonces esperado. p. la reconstrucción o el intento de reinvención del mundo. . Decían: “Se hizo allí dios.30 lugar al cual Quetzalcóatl lleva los huesos del Mictlan. México. p. humana. op. fol. de manera involuntaria. los libros de cantos y la música de las flautas32 mientras se abre el tiempo de espera al dios que ha partido del sitio sagrado. de donde sería a su vez originario el dios del pulque.. mitológica. Creación y muerte se funden. 203. fol. La pérdida se asocia a la posibilidad inminente de cambio instantáneo en creencias y creaciones. quiere decir que murió”. p.. como de los pueblos–. Hombres y dioses están ahí para que in situ el ser se transforme en divinidad. constituyen huellas de identidad en la evolución de la cultura mexicana. 49.

es la música del periodo Prehispánico. Su desaparición deja una relación posible: aquella del caracol horadado del Mictlan al cual es ya idéntica. el mundo americano se destruye y se vuelve a crear. como la del ciclo de vida y muerte cada 52 años –edad de Quetzalcóatl [843-895]–. en la que la destrucción alcanza al más allá. En la imagen propia de ruptura. cuando el intento se cifra en recobrar la pérdida. La búsqueda de lo propio en la pérdida es esencial. en la que ésta se ha de llevar como la otra vida se encuentra latente una vez más uno de los elementos originales de más arcaico raigambre en las creaciones artísticas de México. lo sagrado. como en el mito: de los huesos a la carne. En la caída de Tlatelolco en la Conquista.El buscarse a partir de signos preexistentes es aventura íntima necesaria del ser y del pensar. Es ese mismo abandono a una anarquía festiva en la música de Silvestre Revueltas. intangible a la par de la divinidad. como la Conquista. acumulación del pasado. convergen en la definición de un México abandonado por dioses o sabios. el del cáhuitl. que se convierte en elemento estable y característico del mundo mexicano. lo mismo en la época mítica en la que el hombre-dios se identifica en los huesos de otros. memoria. Cuando por la destrucción el mundo vuelve a la obscuridad. de vidas legendarias de hombres antiguos sabiamente confundidos con la naturaleza y el universo. mientras que su mitología y su relación con el universo logran mantener su identidad sobre un concepto mexicano del tiempo. que deshabita sus sitios de origen. Una de las múltiples dimensiones de esa misma pérdida. Al igual que el fenómeno natural o lo sagrado. el tiempo que es a la vez registro. Fincadas en la desaparición del universo propio. para pasar a formar parte de una misma mitología. caracol y neuma. como fruto maduro y semilla. la perdida parece formar parte de una repetición persistente. La leyenda misma y una realidad que deja unidos nacimiento y muerte. al silencio. que se pierde y se vuelve a encontrar. que en épocas posteriores. creación y pérdida se estrechan para formar un hueco vivo. abandono y destrucción. se sabe de antemano que el aquello es ajeno a la realidad del tiempo inmediato: la búsqueda ocurre entonces en la memoria de lo que en algún momento nos ha pertenecido y en lo imaginario. o la memoria legendaria que guardan desde siglos las tradiciones atemporales del mundo cotidiano y sagrado de los pueblos mexicanos. en el que se supondría retorno de Quetzalcóatl. . el hombre se vuelve hacia una visión sagrada de la existencia para buscar el mensaje inicial y simbólico de dioses y de mitos. Sin embargo.