You are on page 1of 33

MODELOS DE ARGUMENTACIÓN DE LA ETNOGRAFÍA SOBRE RITUALES

RARÁMURI
1.

Introducción

En este capítulo revisaré algunos de los textos etnográficos más importantes
que se han escrito sobre los rarámuri tratando de desentrañar la postura teórica, los
recursos hermenéuticos y los modelos de argumentación que ha usado cada autor
para establecer su discurso sobre los rituales rarámuri. Es decir, se estudiará la
forma en que se han ido desarrollando una serie de conceptos sobre la ritualidad
rarámuri partiendo del supuesto de que la descripción y análisis antropológicos
están mediado por la forma en que se ha interpretado la cultura, son
interpretaciones y no la forma en que los tarahumaras viven en realidad lo que nos
encontramos en los textos. Al analizarlos, lo que en realidad estamos haciendo es
revisar las estrategias de producción textual de autores histórica y teóricamente
situados1, se trata de comprender cual fue su experiencia de campo entre los
rarámuri y a partir de que redes conceptuales los describen, a través de que
relaciones y jerarquizaciones entre conceptos llegaron a una determinada
interpretación y cómo fue plasmada en sus textos.
Si la tarea del etnógrafo radica en la escritura de textos a partir de una
temporada de campo en la que convive con la sociedad que pretende estudiar y realiza
recorridos, observación participante, entrevistas, censos, presencia las diversas
escenas y dramas de la vida cotidiana y finalmente traslada sus vivencias y reflexiones
al papel, entonces los recursos lingüísticos que emplea, las estrategias de producción
discursiva en que se apoya, las tesis que esgrime para tratar de persuadirnos de que su
texto es científicamente válido, están basadas en un procedimiento argumentativo. La
argumentación es la base del discurso persuasivo, puesto que

para elaborar una

argumentación se requiere de una tesis o posición propia y las supuestas evidencias
1

para usar el concepto de R. Rosaldo, que a su vez retoma de Alfred Schutz en el sentido de que el
investigador con todas sus herramientas técnicas y su sensibilidad genera interpretaciones de la realidad
que siempre son provisionales pues en el momento de generarlas tiene ciertas disposiciones subjetivas
que marcan su perspectiva, vale decir, su horizonte de inteligibilidad que constituye un ángulo particular
de “lectura” de la realidad lo que arroja interpretaciones sesgadas, acotadas por su subjetividad (Rosaldo
1991: 20, 30-31)

1

que sustentan dicha afirmación. Su objetivo radica no en deducir las consecuencias de
ciertas premisas, sino en producir o acrecentar la adhesión a las tesis que se presentan
para su aprobación. Aquí retomo una postura interpretativa al estilo de Clifford Geertz,
en la cual las enunciaciones etnográficas son esencialmente discutibles y, por tanto, la
antropología es una ciencia orientada más a refinar el debate que al perfeccionar el
consenso entre los antropólogos (1989b: 39). Los programas de investigación se
sustentan con hipótesis y teorías que son a fin de cuentas textos, enunciados y
cláusulas basadas en la investigación etnográfica. Estos conjuntos de enunciados
tienen la doble naturaleza de ser a la vez, descripciones superficiales o densas de
hechos palpables, constatables, verificables, pero que en su elaboración interpretativa
recurren a procedimientos argumentales y retóricos que los hacen motivo de una
revisión, que ya no parte de su conexión con la realidad sino con su capacidad para
percudir de que encierran un conocimiento válido y verosimil.
Los modelos de argumentación, como veremos más adelante, no son verdades
incontestables ni principios axiales que operen en todo tipo de organizaciones sociales
ni en todas la culturas, a lo sumo son rutas de acceso a la inteligibilidad que se esconde
tras los hechos, metáforas sugerentes que ayudarán a profundizar, interpretar y inferir
posibles relaciones, causas, o en el mejor de los casos, a desarrollar narrativas,
inscribir discursos, establecer polémicas y fundamentar diferendos en la larga ruta de la
construcción-deconstrucción del discurso antropológico. Generan el contexto teórico a
partir del cual se pueden generar modelos de argumentación, de construcción de
interpretaciones centradas en el nivel expositivo, es decir, en el discurso,el cual se vale
según lo expresado por Michel Foucault en el Orden del Discurso (1987), de tres grupos
de procedimientos que permiten el control de los discursos. Tales grupos de
procedimientos son:

los procedimientos externos que comprende lo prohibido, es decir,

lo que desde el poder se hace callar, la oposición razón locura, que consiste en
un principio de exclusión que invalida determinados discursos no racionales y la
oposición verdadero-falso, procedimiento este último que la racionalidad
occidental emplea consistentemente para delimitar el conocimiento válido y
2

científico respecto de los saberes, creencias y cosmovisiones tradicionales, y que
se basa en la equivalencia de voluntad de saber con voluntad de verdad que se
vuelve institucionalmente coactivo, por lo menos en lo que respecta a los
discursos científicos. (Foucault, 1987: 11-16)

por otro lado tenemos los procedimientos internos del discurso

como son el comentario, el principio del autor y las disciplinas científicas

Procedimientos que limitan las condiciones de utilización del

discurso: sujetos que pueden hablar, ritual, las sociedades de discurso, secreto
técnico o científico, doctrina, sistema de educación.
Entonces lo que intentaré en este capítulo será desentrañar los modelos de
argumentación de cada uno de nuestros autores. El recurso de reconocer modelos de
argumentación procede de la metodología empleada por Rodrigo Díaz Cruz (2001) 2
quien retomando el concepto de programas de investigación de Irme Lakatos y realiza
en su texto un recorrido por el desarrollo de los diversos programas de investigación de
la antropología social, en particular inglesa y francesa, basados todos ellos en la
cristalización de los diversos modelos de argumentación. En esa dirección revisaremos
algunos de los libros más conocidos de Carl Lumholtz, Bennett y Zingg, John G.
Kennedy, Pedro de Velasco, y Carlo Bonfiglioli, fijando nuestra atención en la forma en
que abordaron y expusieron discursivamente la ritualidad en general y la ubicación del
yúmare y el dutubúri o tutuguri en ese plano. Hay que aclarar que algunos de los
autores se refieren a éstas como dos danzas diferentes comprendidad dentro del ritual
del mismo nombre, aunque en la actualidad

y en la localidad donde realizo mi

investigación de campo son una y la misma, quizá en el pasado fueron dos danzas
diferentes, pero ahora ambas palabras designan a la misma danza.

2. Los modelos de argumentación
2

Rodrigo Díaz Cruz en su texto Archipiélago de rituales. Teorías antropológicas del ritual. Anthropos-UAM Iztapalapa,

México, 2001

3

desarrollado por Durkheim y predominante en la actualidad. El modelo simbolista fundado por Durkheim evade la importancia de las creencias porque su interés radica en la forma en que las religiones y concretamente la ritualidad. que destaca el papel de las acciones puesto que considera que las religiones antiguas no tuvieron un sistema de creencias plenamente desarrollado. Nuestro autor propone que el modelo simbolista dio pie para el surgimiento de un programa de investigación que denomina criptológico el cual asume que los rituales poseen “significaciones intrínsecas. que desafían constantemente la aprehensión que de ellas pudieran hacer los actores y que apelan a una suerte de reiteración mecánica… el hombre ritual no trata de ser racional. en el núcleo de la ritualidad está la unidad del grupo. Por su parte. la práctica está fijada vigorosamente mientras el significado es en extremo vago. que la categoría de creencia es occidental y etnocéntrica y que esas religiones están constituidas por instituciones y prácticas y no tienen credo. muchos de ellos basados en lo que parece ser una dicotomía esencialmente occidental que separa las ideas. la importancia del ritual para el modelo simbolista radica no en la relación entre creencia y ritual sino entre sociedad y ritual. las otras a lo epistemológico. propio del evolucionismo británico –especialmente representado por Tylor y Frazer. surgido a partir de Robertson-Smith. que el conocimiento de las creencias permite al etnógrafo explicar la naturaleza del ritual pues existe una simetría perfecta entre las acciones y las creencias. es en la 4 . En la concepción fundamentalista de Durkheim. Díaz Cruz le critica a este modelo confundir creencias religiosas con teorías religiosas. pero actúa de acuerdo a un sistema simbólico coactivo donde uno de los principales fundamentos es el de la participación colectiva” (p.las prácticas rituales se originan en las creencias. clave para comprender los rituales. creencias y nociones por un lado y las prácticas. dadas o fijadas por la tradición. Rodrigo Díaz Cruz (2001) nos presenta una serie de modelos de argumentación. es decir. rituales y acciones por el otro. ambas oponen acción y pensamiento pero lo hacen de manera diferente. reflejan de alguna manera la estructura social. Por ejemplo en el modelo intelectualista de argumentación. 76). El núcleo del modelo argumental intelectualista se encuentra la racionalidad de los sistemas de creencias primitivos. Por otra parte se encuentra el modelo de argumentación simbolista. unas se orientan más a lo psicológico.En su texto.

sin los caminos que conocemos actualmente. Modelo de argumentación de Carl Lumholtz sobre la ritualidad rarámuri. Bocoyna. los tepehuanos y los purépechas. etnógrafo. los huicholes.efervescencia emocional colectiva del ritual que el hombre experimenta el sentimiento de dependencia de la autoridad moral que es la sociedad. pero tuvo el suficiente tacto para realizar descripciones etnográficas muy detalladas relativas a múltiples aspectos de la cultura y la vida social de los moradores de esas latitudes. hasta Michoacán. Nayarit y Jalisco. En su Libro El México Desconocido. pues tuvo la oportunidad de visitar. Borneo. Carichi. En nuestro país realizó varios viajes a las tierras tarahumaras entre los años de 1894 y 1897. Lumholtz resume sus experiencias a lo largo de la República Mexicana desarrolladas en tiempos del presidente Porfirio Díaz. Durango. Sus descripciones corresponden antes que nada a las de un viajero. documentando además muchas de sus observaciones con numerosas fotografías realizadas con su cámara de gran formato con negativos de vidrio. pasando por Sinaloa. Urique. fotógrafo y aventurero noruego que recorrió a lo largo de su vida múltiples lugares de los más diversos confines del globo terráqueo. Guachochi. Norogachi. Sin embargo. a pesar de las dificultades que implicaba viajar a lo largo de ese medio agreste y montañoso. Carl Lumholtz fue un connotado viajero. durante varias temporadas en las que recorrió gran parte de la Sierra Madre Occidental desde Sonora y Chihuahua. Zacatecas. Cusárare. Babotigame. el 5 . Batopilas. entre los que destacan en sus descripciones los rarámuri. 3.93-94). El ritual acerca a los individuos y le da consistencia a las relaciones sociales. Pino Gordo y Guadalupe y Calvo. Entre los temas que abordó de los grupos indígenas de la Sierra Tarahumara destacan la cultura material. periodo en el que tuvo oportunidad de visitar y convivir con varias localidades rarámuri. la India y México. la región a la que más recorridos dedicó fue sin duda la Sierra Tarahumara. estados en los que tuvo la oportunidad de convivir con indígenas de diversas etnias. entre otras localidades. tales como Australia. evitando la desintegración de la colectividad pues la sociedad es pensada como una entidad ideal que debe ser reflejada no solamente como pensamiento sino también por las acciones rituales (pp. Tónachi. Urique.

no llega al nivel de minuciosidad que requieren los estudios etnográficos actuales. la etnozoología. frases que le comunicaron sus informantes. las relaciones interétnicas. Se concreta a ir enunciando ideas generales.empleo de recursos naturales. hilvanando para ello una serie de fichas etnográficas que seguramente registraba en su diario. la convivencia con los mexicanos. presentador de la edición mexicana de El México Desconocidolas expediciones constaron de treinta y ocho personas. así como las fiestas y rituales. la historia de los contactos con los españoles. Más allá de la escritura decimonónica y de cierto romanticismo en la apreciación de los “nobles salvajes” que visitó. la arqueología. las técnicas de supervivencia. Los comentarios que apuntó sobre este último tema serán el motivo de análisis de este apartado. incluyendo al personal auxiliar y los cargadores. sus descripciones reflejan culturas integradas plenamente con su medio ambiente en un país en pleno proceso de modernización que impondría imborrables efectos sobre las configuraciones culturales de aquellos. El estilo narrativo de Lumholtz consiste en desarrollar el relato de sus viajes. de modo que en la parte superior de cada página del libro podemos leer el título de sus fichas sin detenerse a interrumpir el relato con subtítulos. “primitivas y exóticas”. la vida comunitaria. La información que Lumholtz logró reunir es de gran valor por el hecho de cubrir un periodo anterior a la instauración definitiva de las políticas indigenistas posrevolucionarias. hasta ese entonces relativamente aisladas. de modo que se puede consultar viendo la parte superior donde se expresa la temática de cada página. casi exentas de adjetivos. Antes de su texto no existían visiones de conjunto sobre las culturas asentadas en la región conocida como Sierra Tarahumara ni descripciones de carácter etnográfico más o menos científicas. Este autor no se complica con descripciones exhaustivas. la producción agropecuaria. Las expediciones promovidas por Lumholtz también sirvieron para desarrollar el conocimiento de muchas otras disciplinas científicas como la botánica. la paleontología entre otras pues en estos viajes se hizo acompañar por numerosos especialistas –según Arturo Mozón Estrada. o breves conjeturas que elabora a partir de lo que iba observando o 6 .

los mitos que cita son un breve catálogo de lo que escuchó. simplemente describe y va articulando sus enunciados y párrafos sin detenerse a argumentar lo afirmado. Tampoco elabora reflexiones teóricas ni intenta generalizaciones que le permitan desarrollar una teoría sobre la cultura tarahumara en general. que son aquellas fiestas organizadas por toda la comunidad. rutuburi. Establece la distinción de fiestas individuales. más o menos por la misma causa. cuando un ritual es organizado a nivel individual o familiar por haber recibido en sueños una indicación de Nororúame (Onorúame) para ofrecerle sacrificios y fiestas comunitarias. para destacar la simplicidad de sus danzas o elogiar la belleza de sus cantos. o mejor dicho. Al tratarse de una especie de recuento de sus viajes. ni sobre las danzas y rituales en particular. Cuando Lumholtz llega a emplear adjetivos. aunque debe suponerse que se trata del llamado tutuguri. la fiesta se realiza en el patio de la casa destinado para tal fin: 7 . Los elementos del ritual Comencemos nuestro análisis haciendo un recuento de los elementos que menciona Lumholtz acerca de las danzas y rituales que nos interesan. Las descripciones de la flora útil y las plantas medicinales son simples ejemplos de la gran variedad de plantas conocidas y empleadas por los rarámuri y las descripciones más exhaustivas las publicó él o algunos de sus acompañantes científicos.conociendo. En el primer caso. vocablo con que lo refiere a lo largo de sus descripciones. no está interesado en demostrar o reafirmar los planteamientos que establece. pero en las cuales la festividad se realiza con la participación de varias familias. las narraciones de las formas de curación de los owirúame se concretan a destacar elementos dispersos a título de ejemplo. Señala en varias partes del libro que se danza en todo tipo de actividad productiva sin indicar de qué danza se trata. el autor va comentando los lugares por los que se desplazaba y en cada lugar comenta algunas peculiaridades o escenas que presenció o situaciones que el mismo vivió. Por ejemplo. lo hace principalmente para acentuar el carácter primitivo de la cultura rarámuri. con lo que el texto está totalmente escrito mediante descripciones del yo testifical del que habla Geertz. Su estilo narrativo es estrictamente enunciativo.

ante las cuales celebran danzas. por muchas indicaciones de los tarahumares. Cuando hay dos cruces en el patio. cuyos restos deja para los pobres” 295-296 8 . y deja la del oeste para los tarahumares que al morir van al cielo. bien que a veces se levante a dos pies sobre el suelo” 169-170 Las mencionadas cruces son otro elemento que señala Lumholtz como importantes para la realización del ritual. llamada rutuburi. pero no existe en su lengua palabra que designe la cruz: “Es asimismo. Usa la del oriente cuando sube al cielo y cuando viene a visitar a los tarahumares. puso dos cruces para subir y bajar. que miden generalmente diez varas cuadradas. para los tarahumares. y en ciertas ocasiones le cuelgan cuentas. y que es un emblema del Padre Sol. La cruz es por lo general de un pie de altura. Para tal objeto. el Hombre Perfecto. la más pequeña representa a la luna. Los tarahumares viven entre estas dos cruces. Esta concepción explica también la costumbre de colocar tres cruces para la danza principal. y Dios baja a comer junto a las cruces. motivo por el cual los rarámuri colocan cruces frente a sus casas en una especie réplica analógica a escala para facilitar la llegada de Onorúame durante las ceremonias y rutuales: “una cruz en el extremo del mundo donde nace el sol y otra donde se pone. clavan una. que su cruz representa una figura humana con los brazos extendidos. Lumholtz menciona que una vez que Tata Dios bajó a la tierra. no siendo raro que tengan más de un patio. pues sirven para marcar los cuatro extremos del mundo.“Es característico en las habitaciones de estos indios. Bailan siempre alrededor de ella. sirviendo probablemente la tercer cruz para representar a la estrella de la mañana” 170-171 En otro pasaje en el que narra algunos mitos rarámuri. ya sean casas o cuevas. mazorcas y otras ofrendas Úsanla igualmente los tarahumares cristianos y los paganos…me inclino a creer. Sólo se come el alma o sustancia de la comida. que el piso delantero sea parejo y bien aplanado para que les sirva como patio donde ejecutan sus danzas y prácticas religiosas. el pivote en cuyo torno se celebran todas las festividades y ceremonias religiosas. dos o tres cruces que les sirven de centro para todas las ceremonias (excepto las que requiere el culto sagrado del jícuri). y aunque quisieran ir a venerarlas se lo impiden grandes masas de agua. los obliga a veces la conformación del terreno a construir terraplenes. En dichos patios. Por lo mismo clavan frente a sus casas pequeñas cruces.

las diferencias entre el día y la noche. la Virgen María ha venido a ser para ellos la Madre Luna. la relación con las deidades.Ahora bien. como veremos más adelante. así como el destino de sus almas una vez que han muerto. porque son tarahumares. también caracteriza a las especies animales que comparten su sabiduría con los tarahumares. en su vida diaria y religiosa lo constituyen los owirúame. y por consiguiente la mujer de Tata Dios”. Han adoptado también la frase Tata Dios (Tata. los gigantes. bien que su conocimiento del cristianismo se reduzca a las palabras Señor San José y María Santísima. Todos estos breves mitos contribuyen a formar las ideas religiosas principales de los rarámuri y para darle sentido a su relación con el mundo y a sus rituales. pero no diablo. entre los escasos elementos religiosos que Lumholtz expone para sustentar las creencias rarámuri y que relaciona de alguna manera con la celebración de los rituales. establece una distinción entre los gentiles y los pagótuame. Lumholtz escribe trece mitos diversos entre los que se encuentran varias leyendas en las que se caracterizan los elementos cosmogónicos. es decir. les enseñas a conocer el mundo. como la del hombre que se convierte en coyote. El sol cuida a los hombres durante el día. Lumholtz los denomina de diversas formas: 9 . Las estrellas avisan a sus hermanos de la tierra cuando entran ladrones en sus casas”. Otro elemento central en las fiestas tarahumaras y en general. 290 “Pero la mayor parte de los tarahumares son nominalmente cristianos. las posibles transformaciones zoológicas. Ayúdala en sus nocturnas vigilias su hijo el Lucero de la Mañana. 290 Luego de estas explicaciones. La luna vigila por la noche. quien manda a las demás estrellas. sin que mencione diferencias de fondo. los hechiceros se convierten en osos cuando mueren. su papel beneficio para establecer la vida de los rarámuri en el mundo. y es la deidad especial de las mujeres. razón por la cual no emprenden transacciones los tarahumares sino hasta que aquel se oculta. padre) para designar a su Padre Sol. para estos últimos existen quizá denominaciones diferentes para los mismos elementos que adoraban desde su pasado gentil: “Los paganos o gentiles de las barrancas dicen que hay dos dioses. Hace también dormir a los animales. las ratas se vuelven murciélagos. porque son sus hijos. la zorra gris y el conejo que bailaban antiguamente rutuburi. Son aquellos el Padre Sol (Nonorúgami) y la Madre Luna (Yerúgami). etc. el camaleón que detiene al mundo.

no menciona un nombre específico para los cantores. rituales y prácticos de la cultura de los antepasados. animales. otros únicamente en las fiestas del jícuri. utilizan lo que reciben por cantar en las fiestas y curar a los enfermos. oraciones y sacrificios. sacerdotes. el tarahumar se considera perdido en esta vida y en la otra. aplacando el celo y la mala voluntad que sienten los hombres”305 “Estos sacerdotes-doctores tienen sus especialidades. adivinos. tierras. “Sin su adivino. en el comportamiento de los fenómenos meteorológicos y de hecho. Otro elemento que destaca Lumholtz en las celebraciones rarámuri es la sonaja que usan estos sabios al momento de realizar las danzas rituales. en la continuidad general del mundo y la regulación de las relaciones con los seres míticos a los que también les procuran salud. Por estos medios y enseñando al pueblo lo que debe hacer para lograr que llueva y obtener otros beneficios. Lo hacen también pegando 10 . Él practica todas las ceremonias y dirige cuantas danzas y fiestas son propicias para los dioses. Algunos cantan sólo en las danzas de rutuburi o yúmari. obedecen la volunta de los dioses y se imponen restricciones y abstinencia. montado en una varilla corta que le sirve de mango. y adecuadas para evitar el mal. astrólogos y les reconoce un papel muy importante en la continuidad de las tradiciones. encargándose personalmente de todos los cantos. cultivos.306). pues que en aquél se reúnen su sacerdote y su médico. La sonaja acompañada de los cantos y los golpes de los pies del cantor sobre el suelo al momento de la danza. owirúami significa según nuestro autor. doctores. “hombres rectos” porque oran y rezan concienzudamente.sabios. y que ordinariamente consiste en un guajillo con pedrezuelas. para vivir mejor que los otros” 306 De hecho. en la salud física y espiritual de todos los humanos. Los hay que no cantan y sólo se dedican a curar. pero la gran mayoría de ellos cantan en las fiestas…Como nunca dan gratuitamente sus servicios. “Son los sabios de la tribu” (p. la sonaja. conserva la benevolencia de los dioses. en la actualización de los saberes médicos. con la que marcan el tiempo al cantar y bailar. sirven para que los dioses no pierdan el interés o volver a llamar su atención: “Los cantantes tienen invariablemente un instrumento musical primitivo. Aunque Lumholtz reconoce que los owirúami pueden estar especializados.

ni el mal. Debe ganarse el favor de los dioses por medio de lo que llamaremos danza. Para ellos no son los animales. que decoran a menudo con manchitas rojas u otras pinturas semejantes” 307 El sacrificio de animales es otro elemento fundamental en las celebraciones rarámuri. y pidiéndoles que se multipliquen para que no falte a la gente que comer. Invoca la ayuda de todos los animales. seres inferiores. a falta de otra palabra mejor con que designar la serie de monótonos movimientos. de todo género de daños a los hombres. son atentos observadores de la naturaleza. mencionándolos por sus nombres. Danzando y bebiendo 11 . Aseguran los tarahumares como cosa averiguada que los animales los enseñaron a bailar. etc. que son poseedores de amplio saber y que pueden ayudarles a conseguir que llueva”. describiendo el magnífico efecto de la lluvia. 324-325 Finalmente Lumholtz identifica dos elementos más de los rituales rarámuri: el tesgüino y las danzas “La danza no solo expresa solicitud de lluvia y de vida. la especie de ejercicio rítmico a que se entregan a veces por dos noches seguidas. Nunca piden el perdón de los pecados. la neblina y la llovizna sobre el mundo vegetal. por ello tampoco necesitan bautizarse. para despedir a los muertos. Como todos los pueblos primitivos. en modo alguno. en sus cacerías. en realidad se destinan a ganarse sus favores como son la abundancia de lluvias. las buenas cosechas. La tribu baila asimismo en caso de que llueva demasiado. sobre todo entre los gentiles puesto que entre ello no existe el diablo. sino creen que entienden de magia. necesítanse sacrificios de carne de animales domésticos o monteses y tesgüino. pues aunque en ocasiones son exigidos por los dioses. llamando especialmente al ciervo y al conejo. sino también peticiones a los dioses para que liberen de todo mal. y de la misma manera dan gracias por la cosecha levantada. El sacerdote acompaña la danza con una canción en que comunica al mundo invisible sus deseos.toscas tirillas de madera. a los animales y a las cosechas. la ausencia de tormentas. “Para inducir al Padre Sol y a la Madre Luna a producir la lluvia. etc. A fuerza de tan dura tarea creen obtener de los dioses lo que les piden. La única falta que pueden cometer a los ojos de dios es no bailar lo suficiente para tenerlo contento.. como también para tener buena suerte en las labores del campo.

“El rutuburi fue enseñado a la tribu por el guajolote” (p. lo mismo ocurre con sus cabriolas y cortejos. Su ejecución puede ser monótona pero nuca aburrida y consta más o menos en las siguientes partes:  Discurso del gobernador o en su caso del owirúame  Llamado de atención de los dioses por parte del cantor con sus ayudantes y su sonaja frente a las cruces  Repite lo mismo hacia los puntos cardinales  Avanza el grupo de hombres seguidos de cerca por las mujeres. yohé para la nieve de invierno. (p. Aparte del rutuburi y del yúmari menciona las siguientes: valixíhaumi observada en Aboréachi. quienes los alcanzan al dar la vuelta  Las mujeres dejan que se adelanten los hombres para luego seguirlos  El paso implica ir golpeando el suelo 12 . unas veces los individuos. y ayena. que tiene la virtud de hacer crecer los hongos y la multiplicación de los venados y conejos. cuvali. más frecuentes al sur de la Sierra Tarahumara. que atrae las nubes del norte y del sur para que al chocar desencadenen la lluvia. y en cada ocasión se supone que ha bajado Tata Dios en persona para pedir a los tarahumares la danza y el sacrificio” 327 Descripción de las danzas Lumholtz refiere que conoció seis diferentes clases de bailes. “pedimos con la danza y con la jícara”. 329) y se baila siempre primero. Se relaciona siempre con estos bailes el sacrificio de un animal …Celebran usualmente dichas festividades. otras las comunidades. En general puede decirse que los animales les enseñaron a bailar y entiende que todos los ruidos que emiten los animales son otras tantas solicitudes a los dioses para que envíen el agua. según me dijo un tarahumar.tesgüino expresan todos sus deseos a los dioses o.346).

el yúmari le pareció a Lumholtz fastidioso y hasta grotesco. el cantor se para frente a las cruces y sacude su sonaja como indicando que iniciará la danza. al llegar a un punto la mueve horizontalmente. las mujeres se mueven con el sol  Los cantos dicen que los animales como el grillo. frecuentemente borrachos. En su momento. El rutuburi exige absoluto decoro. Mientras se desplazan la mueva de arriba abajo.333). pero dicho todo esto en una jerga ininteligible. 13 . después del rutuburi. Lumholtz señala las siguientes:  El rutuburi es una danza más seria y tiene más eficacia  En el yúmari todos cantan y bailan. Sus partes son:  El cantor da vueltas a las cruces deteniéndose un poco en cada punto cardinal  La asamblea se va uniendo a la danza  Avanzan y retroceden dando vueltas alrededor de las cruces en dirección opuesta al movimiento del sol  Las mujeres bailan de forma análoga pero atrás de los hombres y frecuentemente rompen la fila con saltos “adelante y atrás con movimientos completamente desprovistos de gracia” (p. la tórtola. Al contrario del rutuburi. Entre otras diferencias entre ambas danzas. El cantor golpea con fuerza el suelo y sacude su sonaja con energía y convicción como para sacar a los dioses de su indiferencia. “El yúmari fue enseñado por los venados” (p. la lechuza y la zorra gris quieren bailar.333)  Cuando la danza forma círculo. la rana. la garza azul. el segundo para despedirlos.  Ambas se ejecutan para el sol y la luna. el primero para llamarlos.

las prácticas rituales se originan en las creencias. Su visión de las culturas “primitivas”. Modelo de argumentación En el modelo intelectualista de argumentación. Por la época en que fue escrito el México Desconocido. que no se opone a las buenas costumbres ni empaña la elevada condición de cada persona. sobre todo cuando califica sus costumbres. que destaca el papel de las acciones puesto que considera que las religiones antiguas no tuvieron un sistema de creencias plenamente desarrollado. aunque respetuosa y desapasionada. propio del evolucionismo británico –especialmente representado por Tylor y Frazer. desarrollado por Durkheim y predominante en la actualidad. No trata con desprecio estas culturas. Por otra parte se encuentra el modelo de argumentación simbolista. que la categoría de creencia es occidental y etnocéntrica y que esas religiones están constituidas por instituciones y prácticas y no tienen credo. es decir. es posible que Lumholtz compartiera ciertas nociones teóricas que lo asociaran al programa de investigación intelectualista propio de los evolucionistas británicos y de otras nacionalidades. tan es así que viajó incansablemente por el mundo para dar cuenta de cómo vivían las personas de otras culturas. En núcleo del modelo argumental intelectualista se encuentra la racionalidad de los sistemas de creencias primitivos. sus creencias y religiones o cuando las compara con el pasado de la civilización occidental y sobre todo europea. clave para comprender los rituales. la práctica está fijada vigorosamente mientras el significado es en extremo vago. Se realiza un ritual para guardar la sonaja y ofrecer los alimentos y bebidas a los dioses y se da un sermón para decir que han cumplido con sus obligaciones (bailar es la parte del trabajo más cansada y difícil) y se les recuerda que no peleen. pero si no 14 . Las fiestas terminan con el consumo de alimentos y bebiendo todo el tesgüino que haya lo que provoca una tremenda borrachera. surgido a partir de Robertson-Smith. que el conocimiento de las creencias permite al etnógrafo explicar la naturaleza del ritual pues existe una simetría perfecta entre las acciones y las creencias. que van a beber y que no deben sacarse sangre ni acercarse a las mujeres para no perder el valor de la fiesta. no deja de tener tintes evolucionistas.

Lumholtz también se interesa por los mitos rarámuri de la creación. de la salud y la enfermedad. Su preocupación central es la de tratar de comprender las creencias que sustentan los comportamientos de estas personas. conceptos y conjuntos de explicaciones de que se valen los rarámuri para vivir lo mejor que puedan. las estrellas fugaces. A Lumholtz le interesa indagar más profundamente en las ideas. donde la fauna tiene un papel de elevada relevancia. los gigantes. a la cual también le encuentra desventajas. Asimismo le interesa conocer las explicaciones rarámuri sobre los sueños. no ha logrado sustituir sus creencias y muy por el contrario. algunos de sus elementos simbólicos y algunos significados han sido incorporados en la religiosidad rarámuri. la presencia o ausencia y la localización de las constelaciones. pero también el ciclo de los elementos meteorológicos.las considera inferiores jerárquicamente. y en el caso de los pagótuames. las clasificaciones y los sistemas conjeturales de la cultura rarámuri. sus prácticas estarían por ende subsumidas a ese conjunto de saberes. las explicaciones. Por ello se preocupa por recoger e interpretar los elementos que constituyen su religión. que después de trescientos años de haber sido inducida en la sierra. sus creencias determinan en gran medida sus prácticas. a sus prácticas y rituales. quienes enseñaron a sembrar el maíz a los 15 . su magia y el papel del rarámuri en él? Es decir. los cambios astronómicos. nociones y símbolos. las fases de la luna. acorde a su visión del mundo. llegar a la raíz desde la cual dan sentido a su vida social. los conceptos acerca del cuerpo. el diluvio. el origen del mundo. basado en el conocimiento mismo que tienen del comportamiento de los elementos de su territorio. ¿Cómo conciben el mundo. en muchos casos transmutando sus contenidos católicos en un nuevo marco interpretativo. lo que le interesa a Lumholtz es entender las categorías. Es justamente el asunto de la eficacia simbólica lo que más inquieta a nuestro autor y lo que pretende desentrañar en sus recorridos y sus relaciones con sus informantes. las técnicas terapéuticas y su eficacia. sus mezclas y fusiones con la religión católica. ¿Cómo piensan?. Le interesa comprender su relación con su entorno natural. si las entiende con un atraso y un desfase en su desarrollo respecto a la occidental. así como las técnicas de curación. las variaciones estacionales en la flora.

303). también indagó el papel de los animales en el ordenamiento del mundo. la ardilla de la tierra que se convierte en serpiente (p. como los viejos tarahumares que se convierten en osos (p. la disposición de los elementos en el patio. cada elemento natural. del aire y del agua. no están en el mismo caso” (223). En ese contexto la presencia de los actores comunitarios. 302) los que pueden comerse y los que no y su por qué. mítica o sencillamente práctica. Para Lumholtz. religiosa. 16 . derribando árboles y quemándolos. la presencia de la sonaja. el sacrificio. 301). como los osos que le dieron forma. porque pertenecen en realidad a los dioses. el mismo acto reiterativo de comunicación con los dioses para propiciar su intervención el mundo de los vivos. “pero los animales del bosque y del campo. todo él está orientado a llamar la atención de los dioses hacia sus hijos rarámuri.rarámuri (p. social o cultural tiene una razón de ser. los pasos de la danza. contestándole a un gallo que tiene Tata Dios en el cielo (p. del cantor. vegetales u hombres. las cruces. los que atraen la lluvia como la lechuza (p. 303). una carga conceptual. puesto que antes era un arenal (p. quienes además están en comunicación horizontal entre sí enseñándose danzas y marcando los ritmos y momentos del ritual. ya sea por la razón. los cantos mismos y su misterioso contenido. las aves que como la olamaca se tiene en calidad de hechiceros que arrancan el alma a las personas para comérselas (p. solicitarles un don. ya sea a partir de la creencia. los animales y sus metamorfosis. la figura del owirúame. sean estos animales. 292). decirle a Onorúame que los rarámuri respetan la tradición y sus enseñanzas y agradecerle sus atenciones. pero siempre determinada por el mundo de las ideas. el consumo de tesgüino. son un acto comunicacional en el cual todos los elementos de que consta están organizados para abrir la comunicación.294). todo establece uno y el mismo discurso. 295) o la explicación de que los tarahumaras no matan a sus animales domésticos para comérselos. En el caso del ritual. el mundo rarámuri esta debidamente ordenado. También le interesó encontrar explicaciones míticas que los rarámuri dan a la vida diaria como la explicación de por qué cantan los gallos.

307)  Hay que cantar en el yúmare al igual que hacen los animales en primavera. y las que el pavo manifiesta con su curioso modo de hacer la rueda. el chirrido de los grillos y todos los mil ruidos que emiten los habitantes de la selva son para los indios otras tantas solicitudes a los dioses para que envíen el agua. el canto de las ranas. es la danza para este pueblo asunto muy serio y de gran importancia. mencionándolos por sus nombres” 325. pues estos son para los tarahumares seres inteligentes. Invoca la ayuda de todos los animales. y premian a unos y otros enviándoles la lluvia. pues “el gorjeo de los pájaros. fácilmente infieren que deben ellos bailar como los venados e imitar el juego del pavo para ganarse la gracia de los dioses. pues ¿qué otra razón tendrían para cantar?” p. el arrullo de las palomas.  La presencia de la lluvia es una preocupación constante para los tarahumares pues de ella depende en gran medida su reproducción social y su vida productiva. Otros ejemplos de cómo los elementos del ritual dependen de las ideas o creencias que tiene los rarámuri sobre el mundo y la espiritualidad son:  Las plumas que adornan las cabezas de algunos participantes indican “la virtud que se atribuye a las aves de comunicar por medio de su plumaje todo cuanto saben. Por ello bailar para que llueva.“El sacerdote acompaña la danza con una canción que comunica al mundo invisible sus deseos. y se las considera además propias para impedir que el aire entre en el cuerpo del sacerdote causándole algún mal” (p. más que diversión. En tal virtud. quienes están igualmente interesados en la llegada de las lluvias “…como los dioses atienden las peticiones de los ciervos expresadas con las cabriolas y movimientos que ejecutan. una especie de culto y de encantamiento” (idem). solicitar los favores de Onorúame es 17 . describiendo el magnífico efecto de la lluvia. (325)  La explicación misma de la importancia de la danza del yúmare la encuentran los tarahumares en la observación y sintonía con las “ideas” y actitudes de los animales. la neblina y la llovizna sobre el mundo vegetal. poseen amplios saberes y pueden ayudarles a hacer que llueva con sus cantos. nunca son considerados como inferiores.

pero que también usan la latina. parte del trabajo de un tarahumar. menciona que la cruz primitiva de la mayoría de las tribus de México es la griega. Sin embargo. “pedimos con la danza y con l a jícara” (idem) Considero que estos ejemplos. Las cruces por ejemplo. donde incluso la borrachera es una parte del deber ser. para despedir a los muertos. 326)  Desde luego que la danza del yúmare expresa. además de solicitud de lluvia. que yo sepa. son suficientes para afirmar que en la perspectiva de Lumholtz. Danzando y bebiendo tesgüino expresan sus deseos a los dioses o. como también para tener buena suerte en las labores del campo.. en sus cacerías. no hay comportamientos que se alejen de su respectiva explicación. El buen comportamiento es no ofender a Dios. bajaría éste para quemar el mundo” (p. de los saberes propios. existe palabra con que denominar a la cruz. son los deseos a futuro lo que los mueve. pues que designa los cuatro extremos del mundo pero en ninguna de sus lenguas. Las menciona como el centro o pivote de las ceremonias. etc. no es algo accesorio u opcional “bailar. según me dijo un tarahumar. más allá del ritual hay ideas y creencias que determinan la relación del tarahumar con el mundo y sus elementos. pautado por las creencias. la cruz griega. Ahora bien. “nolávoa” significa literalmente “trabajar”…Si los tarahumares no cumplieran con los mandamientos del padre sol y dejasen de ejecutar sus danzas. sus medidas y formas. dar sentido a la existencia y orden en el comportamiento de la naturaleza a partir de las tradiciones. y de la misma manera dan gracias por la cosecha levantada. de entre muchos. pues el componente ideacional está en todas partes. “La primera constituye para ellos un signo religioso de fundamental importancia. la representación de la relación con dios es la voluntad colectiva que trata de configurar un futuro manejable. le interesa detallar su número en cada ritual. constituyen una catexis de lo que debe ocurrir. que representa para 18 . llaman mucho la atención de Lumholtz en ese sentido. también petición de que no llueva demasiado “La tribu baila asimismo en caso de que llueva demasiado.según Lumholtz. todo el ritual constituye un sistema de elementos variables pero que en definitiva.

el Hombre Perfecto. los ritos de paso. cuando indica que el tesgüino. no existe acto social. su producción. y deja la del oeste para los tarahumares que al morir van al cielo. por su parte.171). a tal grado que no se puede consumir sin sacrificar un poco frente a las cruces durante los rituales al tiempo que establece el contacto entre los hombres y lo divino. que su cruz representa una figura humana con los brazos extendidos. Junta a los rarámuri para trabajar y para celebrar. (p. es un principio rector de la vida social. de hecho. es imposible que llueva. pues no se puede hacer sin maíz. y otra donde se pone. Usa la del oriente cuando sube al cielo y cuando viene a visitar a los tarahumares. no es una bebida como cualquier otra. y aunque quisieran ir a venerarlas se lo impiden grandes masas de agua. Por otra parte. las estaciones del año. y que es un emblema del Dios Padre Sol. “Me inclino a creer.170).los indios una idea cósmica. entre los rarámuri y la necesaria lluvia que asegura un nuevo ciclo agrícola y la producción de más tesgüino “pues se cree que a los dioses les gusta tanto como a los simples mortales. Por lo mismo clavan frente a sus casas pequeñas cruces. y este no se produce sin 19 . dijo: “Voy a dejar aquí dos cruces. consumo y en particular. o se hace sobre el cuerpo de los enfermos para curarlos” (p. cuando la hay sirve para] representar a la estrella de la mañana. se ve grabada en las rocas o dibujada en la arena. familiar o de la vida de los individuos que no esté acompañado por la espesa bebida. El tesgüino. Sin tesgüino. por muchas indicaciones de los tarahumares. en especial Kennedy. la menor representa a la luna [y en el rutuburi la tercera cruz. Lumholtz describe el origen mítico de las cruces y explica su presencia en las casas cuando cita el siguiente pasaje de un mito recabado por él mismo “Cuando Tata Dios se fue. Lumholtz propone una idea muy fructífera que más tarde sería desarrollada por diversos autores. la producción de maíz para su preparación son los elementos centrales de la vida del tarahumar pues marca las pautas sociales. Cuando hay dos cruces en el patio.” Y colocó una cruz en un extremo del mundo donde nace el sol. Los tarahumares viven entre estad dos cruces. ante las cuales celebran danzas y Dios baja a comer junto a las cruces” (pp295-296).

Si un ritual. se debería más a errores en su realización que en las creencias que le dan sustento. no articulable en una exégesis. divertirse y celebrar los rituales es donde radicaría el valor intrínseco y no manifiesto. curación o predicción fracasara en su intento. el texto canónico y de referencia obligada para cualquier persona que se interese por este pueblo indígena. después de la cual hay poco que agregar. la dramatización del deber ser. en resumidas cuentas. lo que caracterizaría el valor y la eficacia de las fiestas rarámuri. el mero hecho de reunirse. Así. De esa manera. los rarámuri generan sentido de identidad y pertenencia a una colectividad solamente en contextos rituales. como parte de un proyecto más amplio para conocer el estado actual de las diferentes culturas pertenecientes a la familia lingüística utoazteca. Bennett y Zingg. 250251). o por lo menos la minimizan al grado de hacerlos aparecer como entes rituales. El hecho de salir de sus alejados ranchos. Modelo fundamentalista Wendell C. Parece ser que según sus conclusiones. el punto capital en la vida de un tarahumar pp. no racionales. publicado en 1935 cuando los autores contaban con 30 y 35 años respectivamente. De hecho todos los autores posteriores citan este libro como la mejor etnografía publicada sobre los tarahumaras. El es. La tradición sería el apego a esas creencias. Los resultados se entregaron en su famoso libro Los Tarahumaras. de las abismantes distancias intramontanas que separan a las familias. Bennett y Robert M. Zingg fueron dos antropólogos de la Universidad de Chicago que a principios de los años 30 del siglo pasado vinieron a realizar una etnografía de los tarahumaras. Una tribu india del Norte de México. Si esto es así.agua. 4. Desde entonces ha sido junto con la obra de Lumholtz. Lumholtz sostendría un modelo de argumentación intelectualista en el que todo estaría orientado por las creencias y saberes. 20 . pues. puesto que le niegan toda importancia a las creencias y concepciones de los rarámuri. el modelo de argumentación de Lumholtz sería diametralmente opuesto al de Bennett y Zingg que parecieran apegarse al modelo simbolista en su vertiente fundamentalista. tanto nativos como de la iglesia y los rituales civiles que han asumido a partir de su sistema de gobierno tal como los nawésari dominicales. el cuerpo de rituales sería la actuación de los pensamientos.

Bennett trabajó en la Universidad de Chicago en los años 30´s. parentesco. región cristianizada de la barranca y Narárachi. en particular con los huicholes y coras y con los indios del norte y oeste o del llamado gran suroeste de los Estados Unidos. ya se tratara de la tradición propia o por introducción procedente de otras culturas. ni de las relaciones funcionales de los elementos culturales. cristianizada de la sierra con rasgos especiales como el uso del peyote y presencia de alfarería decorada. época en la que el departamento de antropología era dirigido por Edward Sapir. así como su ritualidad y religiosidad. región no cristianizada o gentil de la sierra. estableciendo tipologías de los rasgos culturales. Su interés primordial era la arqueología. Robert M. sin mayor interpretación que el relativo a desentrañar el origen de cada elemento cultural. región cristianizada de la sierra. de modo que su atención se en 21 . No se hacían grandes interpretaciones ni se trataba de desarrollar teorías sobre la estructura social.El libro está dividido en tres partes. por lo que vino los huicholes y con los tarahumaras. La primera a cargo de Zingg presenta poco interés para nuestro tema puesto que se dedica a la descripción de la cultura material y a la relación con el medio ambiente así como a las concepciones que tienen los rarámuri sobre la naturaleza. Recién doctorado vino a la Tarahumara a participar en una expedición organizada por Robert Zingg. La segunda parte. economía. área en la que después de su experiencia entre los tarahumaras desarrolló con mucho éxito en otras latitudes. Guadalupe. La investigación se realizó en cuatro localidades rarámuri: Samachique. Zingg fue un antropólogo doctorado por la Universidad de Chicago cuyo interés se centraba en el arte primitivo y dedicó gran parte de su tiempo a la investigación de las culturas de la rama uto-azteca. desarrollada por Bennett es mucho más relevante puesto que aborda su estructura social. Wendell C. Quírare. La tercera parte escrita por los dos autores establece una serie de interpretaciones y conclusiones sobre todo lo anterior y somete sus datos a múltiples comparaciones con las culturas localizadas más al sur sobre la misma sierra madre. Su formación se dio básicamente en la escuela de antropología cultural norteamericana en la cual interesaba realizar monografías exhaustivas de las culturas del mundo.

El hechicero “conoce y realiza las ceremonias principales en relación con el nacimiento.27) El texto de Bennett consiste en una profunda revisión de los elementos o rasgos culturales de los tarahumaras para establecer al final. Los elementos del ritual Para el caso que nos ocupa. Su etnografía es por ello descriptiva y especialmente clasificatoria. Se cuida mucho de que sus descripciones fueran de lo más desapasionadas. Entre las fiestas nativas incluye aquellas que son guiadas por especialistas tales como el “hechicero” (owirúame) o por un cantor (sawéame). de la universidad de Tucson en Arizona nos dice que la orientación antropológica norteamericana de la década de los 30 se sustentaba en el interés por la reconstrucción de las historias culturales. la descripción y el análisis de las culturas en su estado actual a partir de la preocupación por el cambio cultural en general y. En la introducción del libro. tratando de evitar juicios. en el caso que nos ocupa. B. críticas y evaluaciones. una caracterización de los elementos que considera propios de la cultura ancestral tarahumara. la posición que ocupan los tarahumaras en la matriz cultural que incluye a todos los grupos del llamado sudoeste norteamericano. prácticamente sin interpretaciones. la muerte y la curación de 22 . los de procedencia externa o foránea y aquellos que por su similitud previa se han fusionado sin dejar entrever su verdadero origen o procedencia. Revisa y clasifica los elementos de la cultura rarámuri y determina cuales elementos culturales han perdurado desde tiempos prehispánicos. para nuestro autor no hay diferencia entre fiesta y ritual.establecer cuidadosos catálogos de los rasgos culturales. Thomas Hinton. los rituales de los rarámuri son divididos por Bennett de acuerdo a su origen en dos categorías. y más específicamente por los misioneros jesuitas que llegaron al territorio tarahumara. Como se ve. “fiestas nativas” para referirse a aquellas fiestas o rituales de origen prehispánico o propiamente rarámuri y las denominadas por él “fiestas de la iglesia” que son aquellas introducidas por los españoles. Aunque como veremos más adelante no estuvo exento de estas últimas. los emplea indistintamente como sinónimos y lo mismo hace con el concepto ceremonia. (p.

Todas son ocasión para una comilona y rara vez se consume carne en otras oportunidades” (pp. en un patio especialmente preparado para los cánticos del hechicero. excepto en semana santa cuando se bailan las danzas de fariseos y pascol. tanto hombres. Resulta interesante señalar que no se empieza a beber hasta la mañana. Otro elemento fundamental es el tesgüino “y la fiesta culmina con una borrachera general. de la Virgen de Guadalupe. Nochebuena.421). realiza sus monótonos cantos con los que anima la danza en la que las mujeres bailan y los hombres desfilan a ratos a lo largo de toda la noche que dura la fiesta.” (p. es conducida por un cantor o sawéame que acompañado de una especie de sonaja denominada “carraca o sawála”. Esta última consiste. es decir. en una danza realizada por todos los asistentes a la fiesta. y animales. la Candelaria y las de santos patronos. mujeres y niños. según nuestro autor. 23 . los elementos constitutivos se mantienen. las fiestas de la iglesia. Ahora bien. Así tenemos que todas incluyen “el sacrificio de algún animal y el baile del dutubúri. 417-418).393). porque los demás elementos pueden estar presentes en las fiestas de la iglesia pero nunca el dutubúri. Estos elementos presentan una uniformidad característica de todas las fiestas nativas y aunque éstas pueden tener diversas funciones. aunque también se baila pascol y otras danzas. En ninguna de ellas se realiza el dutubúri. Estas son las ceremonias que concuerdan más estrechamente con los antiguos esquemas o modelos [tarahumaras] y que van acompañadas del dutubúri. esta danza es solamente un elemento de la fiesta. milpas. En general Bennett entiende que las fiestas nativas incluyen todas estas “actividades ceremoniales” y su observación se establece de acuerdo a un protocolo y un orden riguroso. pero es definitoria pues identifica a las fiestas nativas.personas. destacan las de la semana santa. Entre las segundas. En estas fiestas la danza más frecuente es la de matachines. aunque el baile y los cantos hayan estado en todo su apogeo durante la noche entera” (p.

Como ya dijimos. las ceremonias agrícolas y la curación de enfermedades” (p. las cosechas. cuyo significado radica en todo caso en lo que podemos considerar como que forman parte de la cadena sitagmática del ritual. se las celebra para curar animales. latci. míticas o significados 24 . para hacer lo mismo respecto del primer maíz. símbolos pero sin incorporar su significación. 542). Según Lumholtz les han adjudicado elementos simbólicos propios. por último.Según este autor. es decir. rayos y granizo. iconos.417418). entre las funciones que encuentran los rarámuri para realizar las fiestas nativas. únicamente han adoptado el elemento per se. es decir. destaca la curación y la propiciación o agradecimiento a los dioses por diferentes motivos como la presencia de lluvias. en el desarrollo del texto de Bennett no abundan las interpretaciones ni las explicaciones de los significados de los elementos del ritual. para cumplir con los ritos vinculados al nacimiento y la muerte. para prevenir y sanar enfermedades. bailar. Como más adelante veremos. afirma que en las significaciones religiosas de los rarámuri han combinado sin problema elementos de la religión católica sin necesariamente involucrar su significado original. milpas y personas. Así pues. de la escenificación misma de la fiesta pero sin mucho contenido de ideas “religiosas. Más bien los han traducido o amalgamado a su ritual sin generar un choque ni fusión semántica de sus contenidos. los primeros frijoles y demás hortalizas y verduras” (pp. sin embargo en el caso del patio expone una serie de significados de cada uno de sus elementos. entre otros. Entre los llamados elementos constantes de las fiestas nativas destaca el patio de danza o awilatci (awí. la ahuyentación de heladas. en formar parte del orden ritual. “En su mayoría las fiestas nativas incluyen la idea de una “cura” ceremonial. para atraer la lluvia y para eliminar plagas. para curar la iglesia y. sufijo de lugar) ubicado cerca de la casa donde se lleva a cabo el ritual y que está compuesto por una serie de elementos básicos ubicados cada uno en un lugar preestablecido y representado en la figura no. 1 donde además se indican los significados de los mismos. han integrado palabras. es decir “las ceremonias aborígenes se asocian con el shamán en los ritos de crisis. pero Bennett discute esa interpretación y más bien considera que son elementos casi vacíos de significación.

la relación del número tres con el varón y el cuatro con la mujer.1. y todo cuanto se utiliza en el patio debe estar dedicado a ellos. la consagración e ingestión de la sangre del animal sacrificado y las cruces como marcación de la ubicación de los dioses (pp. principalmente en los rituales de difuntos. El patio circular representa el mundo. 25 . como son. el uso de fuego y humo. (Lumholtz las identifica con el Padre Sol. SUR Asiento de la Virgen de Guadalupe P l a t a f o r m a ESTE Plataforma con cruces Salida del sol Entrada a la vivienda donde nació Jesucristo Las cruces se identifican con la Santísima Trinidad. el empleo ritual del número cinco en las dedicatorias a los cuatro puntos cardinales y al cielo. Patio de la danza o awilatci En la tercera parte del texto Bennett y Zingg destacan otros elementos constantes de las fiestas nativas. lo cual condiciona el número de acciones rituales de cada grupo de género.preestablecidos. las cenizas. el destacado papel del sacrificio animal como dedicación. los cuatro puntos cardinales son sus entradas. Su presencia sería su significado y su ausencia representaría alterar el orden ceremonial. AWÍLACHI Lugar de la danza OESTE Habitáculo de Zorro (su grito significa muerte de la mujer) Búho (muerte del hombre) Pájaro Okó (muerte de un niño) Por eso se les ofrece comida y bebida NORTE Entrada del gobernador y los funcionarios El hogar de Dios está arriba. Madre Luna y el lucero del alba) Figura no.543-546).

Ahora bien. afirma que los tarahumaras reconocen a las divinidades católicas Dios y la Virgen María pero que en realidad tienen una idea de una divinidad que es al mismo tiempo padre y madre (onorúgame e iyerúgame). No se pronuncian palabras ceremoniales y las dedicatorias se realizan sin hablar. Los autores afirman que los dioses cristianos se confunden fácilmente con onorúgame y ieyerúgame. un sermón está dirigido a oyentes humanos” (p. es decir. en otros casos hay confusión de ideas de diversa procedencia histórica y mezclas de símbolos religiosos con elementos profanos como cuando mencionan que San José por intermediación de Benito Juárez entregó los bastones de mando a las autoridades 26 . la Luna y el Lucero del Alba.550). no solamente porque no haya partes habladas... Bennett y Zingg son muy enfático en afirmar que la mitología rarámuri ha sufrido un proceso de decadencia al grado de encontrar en la actualidad solamente fragmentos y vestigios expresadas en leyendas y cuentos diversos. Aún va más allá cuando afirma que “la característica sobresaliente de las fiestas nativas es su silencio. un sermón es diferente de un rezo. nadie la comprende puesto que se realiza en una jerga secreta del cantor. aunque se dice que tiene letra. quien no pronuncia palabras inteligibles sino sólo monosílabos. sugiere una oración. De hecho. Solo el sermón dicho por el chantre [cantor) durante la ceremonia de la lluvia. aunque reconoce que también es posible la interpretación de Lumholtz en el sentido de que se trata del Sol. indefinición que parece no mortificarlos como no mortifica la noción de la Santísima Trinidad a muchos católicos. El hecho de que a veces haya dos cruces en el patio de la danza y otras veces tres posiblemente refleja que la noción de la Trinidad ha suplantado la idea dual. por lo que la relación mito-rito es prácticamente inexistente. lo mismo da si son dos cruces (p 561). se trata de una divinidad dual. para Bennett la doctrina o componente mitológico del ritual es casi nulo. rezadas o recitadas durante el ritual. en la reconstrucción de la religión tarahumara que Bennett hace en el capítulo XXIII de su libro. el número tres no está excesivamente marcado. que juntos no generan una mitología consistentes. por su contenido suplicante…No obstante en sentido social. De modo que al parecer hay una incertidumbre fundamental en cuanto a la identidad y el número de personas en que encarna la deidad rarámuri. la plegaria o el rezo van dirigidos a Dios. sino porque el contenido de los cantos del sawéame.

(p. concluye Bennett. puesto que según la creencia que revelan las narrativas que Bennett recogió. 27 . Posiblemente se trate de una especie de talismán. porque es común que los vendan o apuesten en las carreras de bola. son elementos básicos de esas prácticas sin que asocien su significado con el sentido que les da la iglesia o la religión católica. Un caso es el de la oración de la señal de la cruz.tradicionales. Estos recursos son fundamentales. o en otro caso donde Dios envió a “San José su Cristo”(sic) a que junto con Benito Juárez implantaran el sistema de gobierno “tradicional” (p. una relación de petición y agradecimiento. Lo mismo ocurre con el uso de cruces en las curaciones de los owirúames o los rosarios que cuelgan de las cruces del patio durante los rituales. hubo un tiempo en el que la tierra no había solidificado y que había seis hombres que se quejaban de que el sol pasaba muy cerca de la tierra quemándoles y derritiendo el suelo. pero no lo tienen claro. Una posible interpretación que sugieren los autores consiste en que asocian la cruz con los cuatro puntos cardinales puesto que no solo los pagótames o bautizados lo practican sino que extrañamente también se persignan los gentiles. lo cual nos habla de la indiferencia o por lo menos la flexibilidad que tiene el corpus de creencias rarámuri. De modo que se pusieron a bailar dutubúri delante de tres cruces. 490) Así comenzó una relación entre los hombres y la divinidad a través de la danza del dutubúri. Entonces el sol se alejó y vivieron en paz. Por otra parte. señalan algunos rasgos del esquema religioso de la iglesia que han trasvasado sus límites y han incursionado en la estructura de los rituales nativos.491). Otra interpretación sería que lo entienden como un saludo a los dioses. Lo hacen. pero no se les asocia la idea de objeto sagrado. pero no conocen el significado del acto. Lo que es un hecho es que en la mitología hay un principio de explicación acerca del por qué bailar dutubúri. los rarámuri son completamente incapaces de relacionar este mito con la realización de sus rituales. el santiguarse o persignarse que lo hacen los asistentes a las tesgüinadas de trabajo o los rituales de curación y petición al momento de ofrecer el tesgüino hacia cada punto cardinal. Pero en la interpretación de nuestros autores.

asperjar. no es así en las nativas. Así pues. Todo el tiempo. cortar el aire. Bennett y Zingg agregan que “el colorido y alborozo de este baile complejo causan enorme placer a los tarahumaras. 388). siempre se canta el dutubúri. el ritual tiende a conservarse mientras que los significados tienden a diluirse. Los rituales y su orden interno. según el criterio de los tarahumaras” (p.382) En conclusión.567). aunque su significación se haya perdido por completo “El patio. pero no van acompañados de una exacta mitología tradicional o explicativa… el significado de los rasgos introducidos [los de origen católico] no han obtenido un éxito muy notable… el verdadero sentido de la religión católica se conoce de modo sumamente imperfecto” (p. Se supone que las fiestas alegran el viaje del difunto. etc. Agregados como los matachines o los pascoleros. 28 . que comprende los puntos cardinales. se estuvo sirviendo tesgüino. sin omitir ningún elemento o acto. O también afirma que durante una fiesta de difunto apareció el bailarín pascol acompañado de sus músicos “con música de violín y guitarra. 566). la secuencia de movimientos y escenas. En otra parte Bennett afirma que en las fiestas dedicadas a los muertos. aumentan el alboroto general y la cualidad pintoresca. 557). todos los añadidos contribuyen a mejorar la fiesta. y la complejidad del ritual. [con lo cual] la escena resultó muy apropiada para alegrar el solitario viaje del muerto. mientras que las fiestas de la iglesia pueden cambiar de forma. y los efectos excitantes de la bebida fueron poco a poco añadiendo cada vez más confusión a la escena” (p. aparte del dutubúri. perfeccionando la fiesta. el ritual tiene una capacidad de supervivencia (p. cuya cultura es un tanto monótona y carente de atractivos” (p.De igual manera las danzas de matachín y pascol han penetrado el contexto ritual propio de los rarámuri ya que es común que se les realice en la totalidad de fiestas nativas. se respetan religiosamente. humo. el papel de cada actor y la centralidad del sawéame y el dutubúri son inamovibles. entonar cánticos. para Bennett y Zingg. también se baila matachines y pascol para alegrar la fiesta “Independientemente de que se hagan otros agregados.

Bennett y Zingg opinan que “Perduran los juegos o deportes. enseñan a los tarahumaras cómo comportarse y actuar” (pp. 567) Por lo expresado en esta cita y las anteriores. El significadote estos rasgos introducidos no han obtenido un éxito notable…el verdadero sentido o significado de la religión católica se conoce sumamente imperfecto” (p. debido a que su ejecución es un esquema mecánico. cuanto su repetición. su cabal realización abarca y agota toda la significación posible. Por todo lo anterior. Es la formalidad. más bien todo lo contrario. es la característica predominante de los rasgos que han logrado introducirse…algunos de ellos han sustituido o se han combinado con algún esquema nativo ya existente. 505). parece ser que la argumentación de nuestros autores se dirige a enfatizar que lo más importante es la simple realización del ritual. como opuesto al significado. lo que importa es el hecho mismo de realizarlo y su constante repetición para que se convierta en un medio de control social “No es tanto la atenta reflexión acerca del consejo dado.Al hablar de la perdurabilidad de los rituales nativos y del sentido de los introducidos por la iglesia. El ritual. ceñido a moldes basados en el ordenamiento tempo-espacial de sus acciones. y de esta manera han acelerado su integración. que 29 . desapegado de un significado profundo que no se necesita para que tenga eficacia y que el grupo sienta cumplida su labor espiritual. la ejecución de rituales. parece como si el ritual careciera de explicaciones y tuvieran una especie de déficit semántico que no parece causar problema a los tarahumaras. Con estas afirmaciones. Lo mismo ocurre con los sermones por ejemplo. es de suponer que la simple realización. y costumbres. carente de simbolismo. parece como si los rituales. “la observancia de las cortesías. pareciera que los rarámuri son unos sujetos movidos por una especie de compulsión que los obliga a un comportamiento predeterminado. tanto los nativos como los de la iglesia encerraran pocos contenidos exegéticos en la información recabada por estos autores: Sin llegar a decirlo. lo que convierte al sermón en un control social de tanta eficacia” (p. la puntual práctica de rutinas lo que da orden y sentido a los grupos rarámuri. 504-505).

puesto que le niegan toda importancia a las creencias y concepciones de los rarámuri. cada actor y acción ritual generara el texto múltiple que se necesita para que el ritual cumpla con su cometido. produciendo una recursividad.para que tenga sentido su vida y sus relaciones sociales deben cumplimentar una serie de formalismos rituales. no racionales. cada elemento podría ser la réplica de la significación del otro. podemos ubicar las aportaciones de Bennett y Zingg como apegadas al modelo simbolista en su vertiente fundamentalista. por el desarrollo del performance en sí mismo. por la realización casi extática de su ritualidad. sin la cual por otra parte estarían condenados a la perdición. los rarámuri generan sentido de identidad y pertenencia a una colectividad solamente en contextos rituales. esa vacuidad estoica de explicaciones es sustituida por la compulsión por las fiestas. Parece ser que según sus conclusiones. divertirse y celebrar los rituales es donde radicaría 30 . su sola representación en el momento adecuado. cada una con su música. estaría estableciendo el discurso que ellos esperan proferir caótica y causalmente. Pareciera como si cada elemento material. de las abismantes distancias intramontanas que separan a las familias. las grandes borracheras. al abandono y al hambre y privaciones de todo tipo. esta construcción minimalista del sentido. vacíos de contenidos simbólicos. De hecho. tanto nativos como de la iglesia y en los rituales civiles que han asumido a partir de su sistema de gobierno tal como los nawésari dominicales. rendirle culto y solicitarle su intervención. El aparente déficit de significación que representa la carencia de exégesis es reemplazada por la repetición maquinal de las fiestas. así sea durante la realización simultánea y polifonica de todas las danzas. El hecho de salir de sus alejados ranchos. el mero hecho de reunirse. o por lo menos la minimizan al grado de hacerlos aparecer como entes rituales. que les permiten establecer relación con la divinidad. saciar sus apetitos. más el sacrificio de animales. una redundancia funcional e indispensable. Al carecer de explicaciones sobre cada uno de los elementos y acciones del ritual. etc. Modelo de argumentación De acuerdo a las propuestas analíticas de Díaz Cruz. Este ordenamiento casi nihilista de la realidad.

De hecho. es la oportunidad de salir del aislamiento y reconocerse como parte de un grupo mayor. lo que caracterizaría el valor y la eficacia de las fiestas rarámuri. la cantidad de tesgüino ofrecido dan prestigio. Constituye tanto un sistema de control como un sistema de comunicación” (Douglas. El código restricto se utiliza para transmitir información y para mantener una forma social determinada. El orden del ritual sigue ese patrón y lo que es más importante.75) 31 . a mayor dignidad o importancia. p. M. el cual es infranqueable. la frecuencia de realización de tesgüinadas de trabajo. para usar el concepto de Mary Douglas. pero también expresa la estructura social (Douglas. el orden social a partir de una serie de códigos rituales formalizados enfáticamente. prioridad en las atenciones tanto en tiempo como en cantidad.el valor intrínseco y no manifiesto. p. las familias acuden muy contentas a los momentos de reunión tales como las tesgüinadas de trabajo. los sermones o las fiestas nativas y de la iglesia porque es el lugar de actualización del vínculo social. Inclusive su realización durante la época de sequía y carencia de maíz incrementa el prestigio solamente por el hecho de demostrar que se cuenta con el suficiente grano como para usarlo en tesgüino y no en otra forma de consumo. no articulable en una exégesis. cuanto más confusa sea la estructura de relaciones de la sociedad. afirma Bennett que dado su aislamiento. Los encuentros están mediados por un sistema de urbanidad sencillo pero ejecutado rigurosamente. 43). en el que cada elemento de la convivencia. Aquí hay que recordar que Bennett afirma (y posteriormente Kennedy lo destacará. cada articulación cumple una función de transmitir información. Douglas afirma que el código restricto suple en cierta forma la carencia de significación que provoca la falta de creencias de referencia. A partir de la premisa durkheimiana “según la cual Dios y la sociedad se corresponden. como si operase una regla que estableciera que la poca frecuencia en los contactos propiciara un código restricto en las interacciones. Los asistentes se comportarían como unos durkheimianos dogmáticos interesados en renovar el contrato social. su duración. como veremos) que el consumo de alimentos y batari en las tesgüinadas y rituales sigue un estricto orden que depende del rango social de cada individuo. más inestable y pobre de contenido será la idea de Dios.

La mitología está casi desaparecida. la escenificación pública de su importancia relativa lo que atestigua y confirma la celebración del ritual. lo que genera el efecto curativo.La obligatoriedad de las ceremonias tiene que ver con la forma de comunicación con los dioses. Las cruces. pero esa comunicación es al parecer y de acuerdo con Bennett y Zingg. etc. La reunión y la participación colectiva en la celebración y la obsesiva repetición de sus pautas pero ante todo. también es importante la participación del owirúame que hace sus curaciones. el tesgüino. Los líquidos curacionales no significan nada en particular. 32 . Pertenece al complejo ritual patio-danza-canto-sacrificio-comidaborrachera. sobrevive fragmentaria y desigual de un lugar a otro. los rosarios colgados de ellas. es la jerarquización de los papeles de los actores. En el caso de las curaciones (conocida en la actualidad como rimukapa). de la participación ordenada de todos los actores y del desempeño conspicuo del cantor. Es su presencia y no un sentido último de cada uno ni de la combinación de todos. cantos ni sermones. la plataforma. son formas de redundancia ritual que reconfirma la función de la fiesta. no hay oración. Cada uno es una confirmación del sentido social de la reunión y la fiesta así como una reiteración de la curación o la súplica. El modelo argumental de Bennett y Zingg es como afirmamos más arriba simbolista sin hablar nunca de símbolos. apenas entablada sin mensaje y sin un destinatario delimitable del todo. por la puesta en escena de todos los elementos rituales. Solamente que la danza en si misma no constituye el único lenguaje con el que se realiza la súplica. no se parte de ella para explicarse el mundo y solamente da ciertas orientaciones respecto a la relación del hombre con la naturaleza y la obligatoriedad de realizar las danzas. a excepción del discurso de anfitrión en el que le entrega la sonaja al cantor y le pide que sea eficaz y cante bien y respete la tradición. prácticamente el concepto mismo de “símbolo” está conjurado de su discurso. Como la ritualidad es silente. Incluso la introducción de matachines como en las fiestas de difuntos ha sido aceptado como una forma de enfatizar el gozo y la algarabía social de la fiesta. pero deben estar presentes para que sea eficaz. La súplica y la curación son los principios organizadores. de su ordenamiento tempoespacial. los puntos cardinales las posiciones relativas de todos los participantes. no hay más texto en estos rituales. El texto está dado por la representación. Una serie de elementos simbólicos acompaña este complejo ritual.

Modelo de Argumentación de John G. 5. es fundamentalista en la medida que los rituales son una escenificación de la estructura social. del orden social y refuerza su vigencia y fuerza en la determinación de su continuidad como colectivo social.pero las conclusiones que extraen de sus descripciones así parecen indicarlo. Más aún. Kennedy 33 .