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CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval

Facultad: Estudios Generales Letras
Profesor: DR. SALOMÓN LERNER FEBRES
Semestre: 2016-II

TEXTOS SOBRE LA NATURALEZA DE LA FILOSOFIA

TEXTO I: Russell, Bertrand, “El valor de la Filosofía”, en: Los problemas de la
Filosofía, Barcelona: Labor, 1972 (selección).
(...)
De hecho, el valor de la filosofía debe ser buscado en una larga medida en su real
incertidumbre. El hombre que no tiene /ningún barniz de filosofía, va por la vida prisionero de los
prejuicios que derivan del sentido común, de las creencias habituales en su tiempo y en su país, y
de las que se han desarrollado en su espíritu sin la cooperación ni el consentimiento deliberado de
su razón. Para este hombre el mundo tiende a hacerse preciso, definido, obvio; los objetos
habituales no le suscitan problema alguno, y las posibilidades no familiares son desdeñosamente
rechazadas. Desde el momento en que empezamos a filosofar, hallamos, por el contrario....que aún
los objetos más ordinarios conducen a problemas a los cuales sólo podemos dar respuestas muy
incompletas. La filosofía, aunque incapaz de decirnos con certeza cual es la verdadera respuesta a
las dudas que suscita, es capaz de sugerir diversas posibilidades que amplían nuestros
pensamientos y nos liberan de la tiranía de la costumbre. Así, al disminuir nuestro sentimiento de
certeza sobre lo que las cosas son, aumenta en alto grado nuestro conocimiento de lo que pueden
ser; rechaza el dogmatismo algo arrogante de los que no se han introducido jamás en la región de la
duda liberadora y guarda vivaz nuestro sentido de la admiración, presentando los objetos familiares
en un aspecto no familiar.
(...)
Para resumir nuestro análisis sobre el valor de la filosofía. La filosofía debe ser estudiada,
no por las respuestas concretas a los problemas que plantea, puesto que, por lo general, ninguna
respuesta precisa puede ser conocida como verdadera, sino más bien por el valor de los problemas
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CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval
Facultad: Estudios Generales Letras
Profesor: DR. SALOMÓN LERNER FEBRES
Semestre: 2016-II
mismos; porque estos problemas amplían nuestra concepción de lo posible, enriquecen nuestra
imaginación intelectual y disminuyen la seguridad dogmática que cierra el espíritu a la investigación
pero, ante todo, porque por la grandeza del Universo que la filosofía contempla, el espíritu se hace a
su vez grande, y llega a ser capaz de la unión con el Universo que constituye su supremo bien.
(pp.131-132, 134-135).

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París: Minuit. si el misterioso estupor eclosiona. Pero tan pronto como uno se pone a reflexionar. como no-fundamentado e ilusorio. Un tal “saber” bajo el modo de la comprensión ordinariamente puesta en marcha comporta su “inteligibilidad práctica”. Le Jeu comme symbole du monde [El Juego como símbolo del mundo]. sabemos lo que es el hombre en medio de las cosas. Y el malestar de esta situación viene del hecho de tener que considerar su anterior saber como inconsistente y sin valor. cuál es nuestra tarea y cuál es nuestro fin. tiene su valor de uso y encuentra continuamente confirmación en las situaciones cambiantes de la existencia. El malestar para el hombre consiste en que se siente arrinconado en un estado de pobreza en el cual sabe que no sabe. “Mientras que nosotros nos permitimos vivir de una manera no crítica. lo que es una sustancia. sabemos lo que son deber y derecho. el hombre no se vuelve inmediatamente más sabio. sino por el contrario. lo que son “necesidad” y “libertad”. desaparece la certeza corriente de la interpretación inmediata del mundo. sabemos lo que es la “naturaleza y lo que es la “historia”. caemos por debajo de nuestra certeza de otro tiempo y ya no sabemos más quiénes somos. tiene que considerarlo como un no-saber que se presentaba como un saber porque él estaba enceguecido por un espejismo. 3 .CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. cuáles son su rango y su misión. se vuelve más ignorante. nosotros “sabemos” quienes somos. tomando frente a la existencia una actitud ingenua y natural. sabemos lo que es una cosa en general. se ve arrojado en una ignorancia que lo conmociona y espanta. lo que es el hombre. todo lo que se nos presentaba como conocido deviene súbitamente desconocido y problemático. lo que son cosa y mundo. costumbres y ley. Sin duda no hay mejor metáfora para ilustrar esta transformación de la humanidad que el destino del desgraciado hijo de Layo. Si la reflexión del pensamiento se apodera de nosotros. Eugen. lo que son las costumbres y el derecho. 1966 [traducción hecha por el profesor del curso]. Si de pronto la luz del asombro nos alcanza. y sabemos también lo que es serio en la vida y lo que es juego. cuando la cuestión filosófica se coloca. Uno se acomoda a ellas si se contenta con “vivir” haciendo uso de su buen sentido para arreglárselas en la vida de la forma más ventajosa y para “avanzar”. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II TEXTO II: Fink. la cual nos es dada por nuestra lengua materna y por la tradición en su sentido más amplio. lo que son iglesia y estado. y nos atenemos a la interpretación común del mundo.

el señor de la ciudad. Edipo vive lleno de confianza en sí mismo. ha conquistado Tebas y la mano de la reina sabiendo resolver el enigma de la esfinge y respondiendo a la pregunta colocada por ésta. lo que hay de inquietante en esta situación viene del hecho de que su certeza se presenta como esta seguridad que cada uno experimenta en sí mismo. signo de la cólera de los dioses. es solamente entonces que empieza a ver. Convertido en un ciego. vive en el esplendor y la gloria. El destino de Edipo traza el destino de la pasión que el hombre alimenta por la verdad. las cosas no serán nada fáciles. es el hombre. Este presentimiento los incita a emprender una búsqueda radical de la verdad. es aquel que comprende más cosas en tanto se trate de la comprensión que deriva del buen sentido humano. espantados. después de haber expiado. que buscaba primero al asesino del rey en el exterior. contrariamente a las ilusiones que se hacen los hombres. sigue la amarga y larga ruta que lo conduce a Colono. esencialmente. Edipo sabe lo que es el hombre y este saber le ha abierto las puertas a la realeza. para que allí. conmovido por la muerte de su madre-esposa. la horrible verdad. el rey. portador de la palabra de los dioses. hijos e hijas le garantizan que su raza se perpetuará. es más clarividente que los otros. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II Edipo. tiene poder. en una grandeza y simplicidad monumentales. Tiene este saber por seguro y su felicidad la considera sólida y duradera. Y he aquí que la peste arrasa la ciudad. los ciudadanos y Edipo mismo presienten que. fuerza a lo divino a liberar. sus conciudadanos confían que su saber los guía. Es solamente cuando él ya no ve más con los ojos de la carne y que la luz del día se apaga para él. termina por encontrarlo en su interior en su propia persona y se descubre como profanador de su madre. pedazo por pedazo. Sin embargo. Y poco a poco los velos caen en una inquietud que se va agrandando. Luego en un hecho altamente simbólico se arranca los ojos para extirpar la verdad de los sentidos que lo había tenido prisionero. Edipo. 4 . sea recogido por los dioses. desde el punto de vista del saber superior de la divinidad.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. desprovisto del poder y expulsado de la ciudad. abandonado por sus hijos. verdaderamente. El ve mejor. lo que es.

” 5 . sino más bien un estado determinado por una tensión insoportable. no es un “estado” en el que podamos quedarnos tranquilamente. la negatividad del no-saber se transforma en la inquietud de una peregrinación. La tragedia de Edipo es así una metáfora simbólica de la voluntad humana de verdad.. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II El no saber donde nos precipita una reflexión que comienza.. de una odisea espiritual en la cual nunca estaremos seguros de llegar a Colono.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR.

nos remiten a una base profunda de “opiniones” mudas implicadas en nuestra vida. y agravan el mal humor secular contra la filosofía. como si no supiéramos nada. resulta apoyada en los pensamientos manifiestamente más sofísticos. si nos preguntamos qué es nosotros. Primero en el sentido de que hemos de igualar aquella visión por el saber. sin embargo. que no añade nada a ésta. no se instala en el campo de lo dicho o de lo escrito 6 . que se limita a sacar todas las consecuencias de ella. 1945. hacer. 1964. en los que deja de reconocerse el hombre natural. Maurice. por lo tanto. no busca un sustituto verbal del mundo que vemos no lo transforma en cosa dicha. Nagel. 1948. Es así y nadie puede remediarlo. el mundo es lo que vemos: fórmulas como éstas expresan una fe que es común al hombre natural y al filósofo en cuanto uno y otro abren los ojos. si tratamos de articularla en tesis o en enunciados. Pero lo extraño de esa fe es que. hay que decirlo del mundo. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II TEXTO III: Merleau-Ponty. Phénoménologie de la perception. 1945 [traducciones hechas por el profesor del curso] Vemos las cosas mismas. como si tuviéramos que aprenderlo todo. tenemos que aprender a verlo. no le interesan las “significaciones de las palabras”. decir lo que es nosotros y lo que es ver. hemos de posesionarnos de ella. Tiene que emprender una verdadera reforma del entendimiento al final de la cual la evidencia del mundo que parecía la más clara de las verdades. la eterna acusación de que invierte los papeles de lo claro y lo oscuro. nada lo disculpa. Le Visible et l’invisible. París. París: Gallimard. Pero la filosofía no es un léxico. antes al contrario: con ello no hace más que despojar del todo (a la humanidad) invitándola a pensarse a sí misma como un enigma. París: Gallimard. Es cierto que el mundo es lo que vemos y.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Sens et non-sens. París: Gallimard. qué es ver y qué cosa o mundo. No cabe argüir que habla en nombre de la evidencia ingenua del mundo. Lo que decía del tiempo San Agustín: que nos es perfectamente familiar a todos sin que ninguno de nosotros pueda explicarlo a los demás. L’Œil et l’esprit. penetramos en un laberinto de dificultades y contradicciones. (El filósofo se ve continuamente) obligado a revisar y definir las nociones mejor sentadas y crear otras nuevas con nuevas palabras que designarlas.

Es un volver a sí misma y a todas las cosas. y no porque se trate de olvidarlas en su 7 . es numéricamente el mismo que veían y de que hablaban Platón y Aristóteles. en tanto que visible. que no es un ser puesto. aunque no sea el Himeto o los plátanos de Delfos. ante mis ojos o junto a mi cuerpo. y los encuentra ya constituidos. a la naturaleza. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II como el lógico en el enunciado. porque todas estas preguntas no piden la exhibición de ninguna cosa dicha que ponga fin a su preguntar. porque se halla silenciosamente detrás de todas nuestras afirmaciones. Aquí la interrogación no es un comienzo de negación. porque no necesita serlo.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Cada paisaje de mi vida. una visibilidad más antigua que mis operaciones o mis actos. en último término: “¿qué es el hay?”. sino el descubrimiento de un Ser. Si el filósofo interroga y. La filosofía... Es el único modo que tiene la filosofía de ponerse de acuerdo con nuestra visión efectiva de las cosas. negaciones y hasta detrás de todas nuestras preguntas formuladas. sino un segmento de la carne duradera del mundo. porque cree en ellos y espera de ellos toda su futura ciencia. interroga a ese ser previo y se interroga a sí misma acerca de la relación que tiene con él. bajo mis manos. que se aleja y rehuye toda fusión. que es posterior al mundo. “¿Qué sé yo?” es no sólo “¿qué es saber?” y “¿quién soy yo?”. cosa y mundo. porque no es un rebaño errante de sensaciones o un sistema de juicios efímeros. Cuando encuentro el mundo actual.. lo que encuentro es mucho más que un objeto: un Ser del que forma parte mi visión. en cuyo ser y verdad se acumulan los detalles inconciliables (Le Visible et l’invisible). a la vida y al pensamiento. a las paradojas con que está hecha. el único medio de ajustarse a esos enigmas figurados. sino. la única manera de responder a lo que en ella nos da que pensar. Lo inmediato está en el horizonte y en él hay que pensarlo. el poeta en la palabra o el músico en la música. pero no a lo inmediato. tal cual es. para ser realmente necesita ser a distancia.. . y lo visible que veo no. Lo que quiere es que se expresen las cosas mismas desde el fondo de su silencio. un tal vez puesto en lugar del ser. está preñado de muchísimas visiones que no son la mía. por lo tanto.El peso del mundo natural ya es un peso del pasado. finge ignorar el mundo y la visión del mundo que actúan y se hacen de continuo en él es para hacer precisamente que hablen.

se recoloque en un “hay” previo. el pensamiento ágil e improvisador de la ciencia aprenderá a hacerse grávido sobre las cosas y sobre sí mismo. que yo frecuento. ingenioso. volverá a ser Filosofía. Ella es.. en el sitio. presente. Es necesario que el pensamiento científico –pensamiento de sobrevuelo. como dice la zoología sino que me frecuenten. ella siempre ha sido. de conocer y de hacer algo. La ciencia manipula las cosas y renuncia a habitarlas. En esta historicidad primordial. se compromete en una situación física y social que deviene su punto de vista sobre el mundo.(L’oeil et l’esprit). no se confronta sino de lejos en lejos con el mundo actual. que no son mis congéneres.) muda aún la que se trata de llevar a la expresión pura de su propio sentido”. como jamás animal ha frecuentado aquellos de su especie. con quien yo frecuento un solo Ser actual. puesto que él es a la vez la afirmación y la restricción de una libertad. yo me comprometo a brindar este servicio. Igualmente mi compromiso en la naturaleza y en la historia es a la vez una limitación de mis concepciones sobre el mundo y mi única manera de acceder a él. su territorio o su medio.. sobre el suelo del mundo sensible y del mundo obrado tales como son en nuestra vida. el centinela que se mantiene silenciosamente bajo mis palabras y bajo mis actos. esto quiere decir a la vez que yo podría no brindarlo y que yo decido excluir esta posibilidad. este pensamiento admirablemente activo. Ella se da de las cosas modelos internos y. Es necesario que con mi cuerpo se despierten los cuerpos asociados.. es decir a la vez como si él no fuera nada para nosotros y se encontrara sin embargo predestinado a nuestros artificios. pensamiento del objeto en general. sino este cuerpo actual que yo llamo mío.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Todo compromiso es ambiguo. La existencia en el sentido moderno. operando las transformaciones permitidas por su definición sobre estos índices o variables. sino porque la filosofía es la conversión del silencio en palabra y de la palabra en silencio: “Es la experiencia (. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II silencio o de aprisionarlo a él en nuestro palabreo. es el movimiento por el cual el hombre está en el mundo. desenvuelto. los “otros”. La relación del sujeto y del objeto no es más esta relación de conocimiento de la que hablaba el idealismo clásico y en la cual el objeto aparece siempre como 8 .. no este cuerpo posible del que es permitido sostener que es una máquina de información. para nuestro cuerpo. este prejuicio de tratar todo ser como “objeto en general”.

nos vincula a la historia entera. y cuando yo despierto en mí la conciencia de esto social-mío. pero también jamás completamente constituido. Procedimiento indispensable que caracterizándola no la transporta en la atmósfera rarificada de la introspección o en un dominio numéricamente distinto de aquél de la ciencias. una vez asumidas. El mundo está ya constituido. procedimiento que no la coloca más en revalidad con el saber. aún las situaciones que hemos elegido. del mundo a nosotros mismos. La renuncia al aparato explicativo del sistema no hace caer a la filosofía en el rango de un auxiliar o de un propagandista del saber objetivo. de algún modo. es ya en un cierto sentido. como por una gracia de estado. Pero este análisis es todavía abstracto. a través de ella. desde que se ha reconocido que el “interior” al cual ella nos conduce no es una “vida privada”. todo aquello que él llega a pensar. La filosofía es irremplazable porque ella nos revela el movimiento por el cual vidas devienen verdades. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II construido por el sujeto. retorno de los constructa o lo vivido. es toda mi sincronía la que deviene presente. no como hecho terminado y objeto de contemplación. que es la de la coexistencia. es. es siempre. sino una intersubjetividad que. ya que ella dispone de una dimensión propia. es imposible delimitar la “parte de la situación” y la “parte de la libertad” (Phénoménologie de la perception) 9 . nos conducen. sino como suceso perpetuo y medio de la praxis universal. a la vez que nos muestra la circularidad de este ser singular que. su mundo y su situación y. en este intercambio entre la situación y aquel que la asume. es a la vez nacer del mundo y nacer al mundo. sino de entrada mi situación. ruptura con el objetivismo. Bajo la primera relación nosotros estamos abiertos a una infinidad de posibles. La filosofía es efectivamente. jamás soy cosa y jamás conciencia desnuda. ¿Qué es pues la libertad? Nacer. La generalidad del “rol” y de la situación vienen en socorro de la decisión y. Cuando yo me doy cuenta que lo social no es solamente un objeto. de más en más. todo el pasado lo que yo devengo capaz de pensar verdaderamente como la sincronía que él ha sido en su momento. pues nosotros existimos bajo las dos relaciones a la vez. se intercambia (Sens et non-sens). es toda la acción convergente y discordante de la comunidad histórica la que me es dada efectivamente en mi presente viviente. No hay jamás determinismo y jamás elección absoluta. En particular. aún nuestras iniciativas.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. sino una relación de ser según la cual paradojamente el sujeto es su cuerpo.

LA AUTENTICIDAD DE LA FILOSOFIA Filosofar no es aprender un sistema de tesis. pues ¿sobre qué base decidiríamos que un sistema es mejor que otro?. un preguntarse y un responderse del mismo hombre. de poco le serviría al verdadero filósofo . ¿no sería lo más natural expresar estos grandes sistemas en complejos de tesis y limitarse a aprenderlos?. Esto solo debería bastar para rechazar la opinión de que la filosofía es “simplemente otra materia” que hay que aprender. No obstante. esta dificultad no constituye más que una minúscula objeción contra la opinión de que la filosofía es una cuestión de tesis. 1967. William. (4) El hombre tiene que encontrar una manera de dar asentamiento a su vida. (3) La vida es la que suscita las cuestiones filosóficas. o al menos lo es todavía. y nunca podrá llegar a serlo si se limita simplemente a aprender de esta tesis. El mandamiento de una relación con el propio ser es característico del ser humano. tal empresa tan sólo podría tener éxito con seres humanos de mente sumamente estrecha e incapaces de darse cuenta de que estas tesis de los grandes filósofos se contradicen unas con otras. Porque la verdad de estas tesis no es su verdad. No obstante. situaciones en las que verdaderamente no lo logra. es un asunto personal.(5). Porque el auténtico o genuino filosofar es esencialmente original. Sin embargo. mi vida es mía y no puedo dejarla simplemente a un lado. con o sin las pruebas. (2) En consecuencias. Existen filosofías completas. El hombre en sí es lo que él es. pero existen innumerables. La historia conoce a unos cuantos genios que tuvieron el don de saber exponer su pensamiento en grandiosas piezas maestras.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Sencillamente sería imposible determinar qué filosofía habría que “aprender”. 10 . traducción de Pedro Martín y de la Cámara. como si no me concerniera. Aunque algún sistema no contuviese ningún error. Bueno Aires: Carlos Lohlé. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II TEXTO IV: Luypen. Fenomenología existencial.

No obstante. El resultado final es un estado en el que el filósofo ya no sabe si realmente entiende algo o si es simplemente víctima de lo que siempre se ha dicho. sino meramente un continuo hablar y repetir de acuerdo con lo que “se” dice en una determinada tradición. entonces tampoco las respuestas serán las mías de manera que nunca llegaré a ser yo mismo como filósofo. no es mera coincidencia que el hombre esté llamado a filosofar de modo original y personal. Si la filosofía es una asunto personal. cuando él mismo aventura la respuesta. es simplemente “cháchara”. es decir. Generalmente esta presencia se denomina “experiencia”. el objeto es un última instancia la propia cháchara privada de la comprensión de la realidad. Porque si las preguntas de los sistemas no son más preguntas. es bastante frecuente enseñar y estudiar la filosofía de esta manera. El filósofo habla como “uno” está acostumbrado a hacerlo según determinada tradición. entonces como parole parlante no puede encontrar su punto de partida más que en la presencial personal ante la realidad del filósofo que soy. Heidegger define esta situación con el término Zweideutigkeit. cuyo conocimiento no contribuiría a hacer el hombre más humano que la enumeración de los centros industriales de los Estados Unidos o de las cuencas mineras del Canadá. Todo esto se reduce a lo que Heidegger llama “Gerede”. Las preguntas y las respuestas de un sistema son impersonales. (8) la expresión personal de la realidad. La filosofía es auténtica filosofía únicamente cuando el propio individuo filosofa. El lenguaje ya no es una apropiación original y una expresión personal de la realidad. Si la filosofía fuese simplemente una cuestión de sistemas y tesis. es decir. Sin embargo. (6). sin formular aquí la cuestión de lo que es la esencia de la 11 . SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II Por consiguiente.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Porque. Toda su vida sólo llega a ser auténticamente humana cuando vive él mismo. no debe sorprendernos que nos deje insatisfechos. (7) La filosofía como un asunto personal. este pensamiento solidificado tiene su origen en la llamada parole parlante. cuando él mismo se formula preguntas. Pese a ello. cuando él mismo se pone a eliminar los obstáculos que impiden la intelección. y los obstáculos que hay que remover para posibilitar una formulación integral son irrelevantes con respecto a cualquier sistema. es importante que este término se entienda en el más amplio sentido posible. la filosofía sistematizada es lo que los franceses denominan parole parlée o pensamiento solidificado. ambigüedad. Por tanto. sería algo fastidioso.

un oficial de la policía. Aunque el filósofo aspire al pensamiento personal.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. una junta de examinadores. un niño bueno y el ser como ser. una rosa. en consecuencia. Se deduce. pero tal procedimiento carece de todo valor filosófico. Sin embargo. La cuestión del genuino entrenamiento filosófico únicamente puede plantearse en tanto la persona que tiene a su cargo la formación ayuda al aprendiz a que él personalmente vea la realidad. aun cuando por otras fuentes resultara evidente que todas estas tesis son verdad. Es verdad que todavía no hemos señalado cuándo una experiencia puede denominarse filosofía pero. La misma línea de pensamiento se aplica a la formación filosófica. un yo. habitualmente parece filosofía. esto es. debe quedar claro que hay muchas maneras de experimentar que nos colocan en una realidad determinada. el H. Hay una diferencia en la experiencia de un trozo de roca. nunca sabría que debería admitir como verdad. sería iluso imaginar que se puede alcanzar este pensamiento con independencia de la tradición. de todas maneras. 12 .O. Por esta razón calificamos de la manera más amplia posible como experiencia toda presencia de un sujeto ante la realidad. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II experiencia. solo lo que ve. (9) Una objeción y aclaración. soy una persona. si se si tiene en cuenta las futuras actividades de ciertas personas. pero con mucha frecuencia dista de serlo. corre el riesgo de falsear la actividad filosófica del aprendiz. Si el filósofo fuera a empezar por las tesis. Esta formación no puede consistir en el aprendiz de filósofo que se ejercita en ciertas tesis. Incluso una real formación. El no ve realidad. un desfiladero. pero ésta es sin duda. Como filósofo. que la filosofía debe partir de una experiencia definida. La idea precedente necesita ser completada y diferenciada para no dar pie al error. y mi pensamiento filosófico es auténtico únicamente si es mi pensamiento filosófico. porque la ayuda proporcionada para hacer que vea personalmente la realidad consiste y tiene que consistir también en impartir conocimientos de filosofía “previamente filosofada”. un mentiroso. ¿No ocurre a menudo que el programa se limita a eso? Lo que los profesores universitarios presentan como filosofía. lo cierto es que una filosofía que aspire a tener valor debe ser expresión de la realidad. que no sea una especie de ejercicio de la mente con propósitos prácticos. puede ser que para ellas resulte en someterse a una simple instrucción en una cantidad de tesis. al menos al principio. Por supuesto. toda persona se inserta en una historia que no es personal.

Por medio de sus obras nos hablan y entran en contacto con nosotros. visto y comprendido acerca de la realidad. nuestra concepción de la realidad y su significado más profundo hubiera sido mucho más trivial y material. Los filósofos del pasado nos hablan para hacernos capaces de una experiencia personal de la realidad. asimismo. pensar sin tradición. Sin San Agustín. Filosofar significa siempre experiencia personal y expresión de la riqueza del ser. A su manera. (10) 13 . Cumple su tarea cuando realiza un profundo estudio de las obras de sus predecesores. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II que ella misma no ha hecho. A causa de los otros que nos precedieron nos es posible ver personalmente algo ante lo cual. o más bien. en consecuencia. Los filósofos del pasado tienen cosas importantes que decir. Sería una negación de nuestra vocación de filósofos. ¿Cuál es el propósito de este contacto? ¿Significa que se nos invita a adoptar su aparato conceptual y asimilar su sistema? Una invitación de esa índole equivaldría a dejarse seducir por la inautenticidad. No podemos sustraernos a este estar insertados y. en la totalidad de cuanto es quizá no habríamos experimentado.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. quizá no habríamos advertido el significado del desasosiego y de nuestro ser en el mundo. Estoy en la corriente de pensamiento establecida por la tradición aunque sólo sea porque hablo su idioma y por lo tanto estoy imbuido de los pensamientos expresados en ese idioma. está llamado a infundir nueva vida a esa historia. de no ser ellos quizá hubiésemos permanecido ciegos. ¿Se deduce. que el filósofo debe abandonar toda pretensión de pensar personalmente? La respuesta es decididamente negativa. pues otros han pensado antes que yo y yo soy llevado por su pensamiento. han dado expresión a su experiencia de la realidad y la han sustentado en sus obras. jamás puedo empezar a pensar desde cero. para hacernos sensibles a la riqueza contenida en la totalidad de cuánto es. Aunque el filósofo sea llevado por la historia del pensamiento. por una filosofía que no es genuina. por así decirlo. Si no hubiera existido un Platón. en consecuencia. Es imposible pensar sin lenguaje e imposible. Sus obras son el vehículo en el que han sentado experiencia de la realidad a fin de hacernos sensibles al significado de esta realidad y permitirnos el acceso a al riqueza del ser por ellos percibida.

en cuanto está guiada por exigencias morales personalmente experimentadas y aceptadas. independiente y personal. Y en todo sistema encuentra expresión algún aspecto de la realidad. sino que presta oídos a la realidad. (16) La filosofía como verdad –para. Existe. no impide al verdadero filósofo pensar de manera autónoma. parte de una actividad de confianza y de amor hacia aquellos que le hablan. existe una evidente tentación de detenerse y no ir más allá de estos juicios. Lo que importa no es el sistema. que se ocupa del pasado creadoramente. Precisamente a causa de que la filosofía sistematizada puede existir y continúa existiendo únicamente en afirmaciones y juicios formulados explícitamente. una condición. no importa de dónde provenga su voz (15).CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. así también la filosofía no consiste en afirmaciones y tesis. Pues en última instancia sólo se reconoce como verdadero lo que pueda llegar a ser convicción en pensamiento independiente. así como la ética no consiste en que las leyes generales sean válidas “en algún lado”. (17) Lo mismo reza de los principios de la filosofía. Sin embargo. Sin embargo. sino la realidad.(14) No acumula el conocimiento.mí. sino en la expresión personal de la realidad basada en una presencia personal ante la realidad. Quizá elevó indebidamente a la categoría de realidad pura y simple determinado aspecto de la riqueza del ser. A todo filósofo verdaderamente grande le llamó en especial la atención determinado aspecto de la realidad . no podemos prescindir de él. Estas experiencias fundamentales también son expuestas en juicios explícitos en las filosofías sistematizadas. con todo. pues. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II Una vez aceptado este punto de vista. el sistema resultante no es bueno. para tener 14 . no hay razón para escandalizarse por la existencia de muchos sistemas contradictorios (11). que le insufla una vida nueva. porque se da cuenta que sólo le exigen que sea él mismo quien acepte o rechace sus intelecciones. No se liga con ninguna escuela del pensamiento ni se entrega ciegamente a ninguna fórmula. sin embargo. sino en la propia vida. Cuando estudia las obras del pasado. A estos principios no los forman los juicios más generales sino más bien la propia experiencia en su dimensión más fundamental y decisiva. Así. (12) Por consiguiente. y es posible que proclamara como la única experiencia determinada. tiene que hacerlo él mismo. (13) Evidentemente . pero. el hecho de estar inmerso en una historia que no es del propio cuño.

CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR.mí y verdad intersubjetiva. Sólo en presencia de la realidad. ¿cómo se puede tratar seriamente de mantener esa concepción filosófica de la verdad filosófica. no es válida en general e intersubjetiva. Siguiendo a Kierkegaard algunos aseveran que la verdad filosófica no es esencialmente verdad – para. como verdad. A veces se interpreta erróneamente la afirmación de que la verdad filosófica.todos. (20) En efecto. y sin esta afirmación implícita la negación no puede tener ningún sentido concebible. (18) Allí donde los filósofos se pongan de acuerdo. en las obras de Jaspers. Este principio es válido para todo pensamiento filosófico auténtico. en la experiencia. De esta manera la divergencia de facto de las opiniones se convierten en característica esencial de la filosofía. es un principio válido para todos? (21) Sin esta presuposición. Este punto de vista.mí. ahora resulta anticuado y a sido abandonado. La contradicción ni siquiera permanece oculta y meramente implícita en Jaspers. (19) La intersubjetividad será característica exclusiva de la verdad científica. como expresión personal de la realidad. De este modo. y se superan la “cháchara” y la ambigüedad. no tiene sentido afirmar que ninguna verdad filosófica es válida para todos. deben volver a recibir vida por la filosofía concebida como parole parlante. Aunque estudie las filosofías sistematizadas. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II verdadero valor. Verdad –para.todos tiene que admitir lo que niega. el filósofo debe intentar retornar a la realidad que toda proposición trata de describir. es decir. quien afirma primero que el hecho de que los filósofos no estén de acuerdo pertenece a la naturaleza misma de la filosofía y pretende 15 . la misma negación de la verdad –para. es posible llegar a lo incontrovertible y aceptarlo personalmente. “Volver a la realidad misma” fue la consigna de Husserl. que fue defendido por algunos filósofos existenciarios. por ejemplo. el fundador de la fenomenología. tiene que ser verdad –para. Este punto de vista puede encontrarse. para ser auténticamente filosófica. Sólo de esta manera la verdad se convierte realmente en mi verdad. El filósofo tendrá que limitarse a practicar una especie de monólogo que exprese su verdad estrictamente personal. pues entraña una oculta contradicción. a menos que se presuponga que dicha concepción. la filosofía dejará de ser filosofía.

al contrario de esta última. Quizá sea cierto que emprender trabajos de investigación en relación con las ciencias positivas y verificar sus resultados resulta intersubjetivamente más fácil que efectuar el examen intersubjetivo de un problema filosófico. no sólo elijo para mí sino para la humanidad entera. Esto no debe incitar a profesar un pacifismo relativista. Por esa razón Sartre puede decir: cuando yo decido.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. No obstante. Supongamos que en mi carácter de trabajador decido ingresar en un sindicato cristiano y no en uno comunista. decido por la humanidad entera. (24) Estoy angustiado. aquélla deje de ser intersubjetiva. de manera que de facto hay un acuerdo mayor que el reino de las ciencias positivas que en el de la filosofía. Sartre aclara muy bien este punto cuando reflexiona sobre el origen de la angustia. Aunque deba ser descubierta por el hombre. en principio no hay nada arbitrario en la verdad. porque estoy convencido de determinada verdad. dice Sartre. de ipso. esta diferencia no implica que. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II después que el alcance y el punto culminante de penetración en la historia del pensamiento filosófico radica en los “momentos de coincidencia en fuente”. somos nosotros quienes estamos sometidos a sus dictados. La intersubjetividad esencial de la verdad se revela como imposibilidad de traficar con ella. Porque cuando elijo. La verdad como verdad se desvirtúa cuando la tolerancia se interpreta como relativismo. (25) Por lo tanto. Elijo. Jaspers tendría razón si quisiese decir simplemente que la verdad filosófica difiere de la verdad revelada por las ciencias positivas. la verdad no es reconocida por todos. un “vivir “ y dejar “vivir” que abandone a cada cual a su verdad o a su error sin intentar llegar a un mutuo entendimiento. Una sociedad efectivamente digna del hombre exige una común aceptación de la verdad. en consecuencia. (22) Por supuesto. la verdad trasciende nuestra contradicción de seres humanos. En este caso lo hago con la convicción de que el hombre debe resignarse y no tratar de establecer el reino del hombre en la tierra. Sin embargo. a causa de la responsabilidad que asumo a través de mi elección. como quieren los comunistas. en principio no reina el caos en la vida. En tal caso hasta resulta imposible hablar de verdad. (26) 16 . (23) Sin embargo. pero también que todos deben admitir esta verdad porque es verdad. Este estar-convencido quiere decir que personalmente yo he alcanzado la intelección de qué es verdad. en principio toda verdad es intersubjetiva porque la verdad es verdad.

precisamos porque nuestra sociedad moderna tiende cada vez más a convertirse en una organización tecnocrática del trabajo. En cierto sentido. (34) la filosofía no sólo es útil –aunque en un sentido totalmente distinto al de su aceptación tecnocráticasino incluso necesaria. por ejemplo. la biología. lo hace hasta cierto punto intransigente. Quien quiera que por cualquier razón se interese en violentar la verdad descubrirá que los filósofos están en contra suya. La verdad es la verdad y. debe admitirse que. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II La conciencia que el verdadero filósofo tiene del derecho absoluto al reconocimiento que entraña la verdad. el no-filósofo no puede aceptar la buena fe de lo que el filósofo diga 17 . (28) La filosofía y la utilidad. la presencia de la experiencia del genuino filosofar. la economía o la psicología. Para quienes cultivan las ciencias positivas. la filosofía es un chiste. Sin embargo. Como esta realidad está ausente en quien se halla totalmente absorbido por una mentalidad tecnocrática. los filósofos hablan como representantes del género humano y protegen una de las más preciosas facultades del hombre: la de llegar a ser verdaderamente humano. en consecuencia debe ser reconocida como tal. (31) Como lo expresó Josef Pieper en un espléndido discurso referente a la filosofía y al mundo del trabajo: la primera descripción de la filosofía es “un acto a través del cual vamos más allá del mundo del trabajo” (32) El acto filosófico deja bien atrás a la “utilidad”. tal como se le entiende en el mundo del trabajo. La comprensión de la utilidad y necesidad de la filosofía presupone la presencia de la realidad llamada pensamiento filosófico. pero con respecto a ese mundo la filosofía es completamente inútil. La física nuclear. (30) Aquellos que no comprenden cuál es el valor de la filosofía.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. ese esfuerzo será vano. Cuando una sociedad se basa en mentiras. los filósofos caen como mártires (27) o desempeñan el papel de simples marionetas dejando así de ser filósofos. son útiles dentro del mundo del trabajo en que están integradas. en el mejor de los casos. Esta aseveración no puede probarse fuera del campo del propio pensar filosófico. no pueden atribuir al término “útil” otro significado que el de utilidad para las ciencias de que se ocupan. La filosofía se caracteriza por una “inutilidad” que no puede abandonar so pena de no ser ya filosofía. al menos para muchos. (33) No obstante. (29) En defensa propia el filósofo quizá sienta la tentación de demostrar la utilidad de la filosofía.

como antes se explicó. Además. En términos generales. por lo tanto. no se logra convencer al no filósofo explicando cuál sea la utilidad de la filosofía.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. no necesitan explicaciones porque el valor de la filosofía se revela claramente en el propio pensamiento filosófico. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II con respecto al acto de filosofar. subsiste la dificultad de que tal aceptación no sea filosófica. Los filósofos. por otra parte. (35) 18 .

todo puede ser cuestionado. ella se opone a la comprensión.de que el otro quiera dar la razón acerca de su sentido. la filosofía no quiere permitir ni el conflicto ni la ignorancia. en ambos casos por la misma razón: porque. en este caso. sólo la violencia decidirá entre ellas. de una decisión de la filosofía –o para evitar lo que hay de mítico en esta fórmula. “La Philosophie est-elle scientifique ?”. Rechaza el combate de las convicciones últimas. sin violencia. por ende. En efecto. es decir. Eric.si se trata de entenderse con los otros. aunque sepa que. del no-sentido (aunque el no-sentido de la violencia pueda también ocultar un sentido y así permitir su develación). SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II TEXTO V: Weil. por esencia. He dicho deliberadamente: quiere. hallamos así otra propiedad de la filosofía: paradójicamente. Lo hace. ello no excluye sino incluye que este adversario de la violencia sea plenamente capaz de afrontar la violencia. 1970. Esta es una condición decisiva que significa prácticamente que. pp. El filósofo no quiere que se le impida comprender pensar la realidad. no quiere permitir que el mundo se desintegre en el conflicto o en la ignorancia. Rechaza igualmente la ignorancia recíproca. con las mismas armas que ella emplea. si bien el filósofo es enemigo de la violencia y. y no: puede. si bien puede admitir esta situación como todo en el mundo. se trata del filósofo que. si la encuentra. precisamente porque ha comprendido la esencia de la violencia y sabe que. para el filósofo todo se vuelve problemático. 353-369 (selección) [traducción hecha por el profesor del curso]. 3. el filósofo se ha decidido a favor de la comprensión del todo (y de sí mismo en el todo). No. pero con la condición . Vol. 19 . FILOSOFIA DE LA EDUCACION Ahora Bien. en: Archives de Philosophie. todo es digno de ser puesto en discusión. mientras éstas se mantengan como últimas y se opongan unas a las otras. Así pues.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. no querría verdaderamente comprender el todo al que el otro pertenece en la misma medida que él mismo. por una decisión libre. 33. porque se trata. de lo contrario. el todo concreto.

es decir. hemos llegado al punto en que sólo la filosofía comprende lo que es y debe ser la ciencia. Si él comprendiera. ¿es esto suficiente? ¿qué quiere decir esto sino qué no comprende?. el filósofo debe comprender también porqué los hombres rehusan comprender. este no-comprender es de una naturaleza particular que lo separa de los otros: no solamente él quiere comprender y sabe que lo quiere. Pero. ¿no se encuentra precisamente en el mismo lugar.que tiene un sentido para él porque él debe y puede dar un sentido a su vida. más exactamente. porque la filosofía no interesa a muchos hombres y porque su interés encuentra frecuentemente. no contento de comprender los intereses de todos los otros hombres y sus resultados. interrogándose por su sentido todo interés evidente –lo que en la vida cotidiana se llama evidente. ¿querría acaso comprender? Y así. en que sólo la filosofía puede querer ser ciencia porque sólo ella pone en discusión. a una unidad con sentido. El filósofo no es el sabio.y la incoherencia de los intereses múltiples. ahora bien. en este pequeño grupo. incluso si esta unidad se presenta como contradictoria (y. Llegamos así a un resultado sorprendente. porque comprender es siempre comprender comenzando por considerar lo otro de lo que debe ser comprendido. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II en la unidad. En otros términos si quiere realizar su proyecto.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. el filósofo va en busca de la sabiduría. él quiere comprender también su propia empresa y comprenderse a asimismo. quizás justamente porque ésta se presenta como contradictoria e incoherente). Habíamos debido conceder que la filosofía no es una ciencia. sino porque ella es para el filósofo la cuestión propiamente filosófica. La busca porque no quiere admitir lo que no tiene sentido o. porque no quiere admitir lo que no tiene sentido 20 . en efecto. rehusan querer comprender. precisamente tan poco profundo. sino también sabe lo que quiere saber y cómo lo quiere saber. Conviene entonces interrogar a la filosofía sobre su interés propio sobre todo porque este interés no es en modo alguno evidente. El filósofo quiere comprender. porque debe y puede conducir todo. incluido él mismo. un saber -para poner en evidencia el interés de su empresa. quiere un saber coherente dirigido hacia el todo y el sentido del todo. un tipo de interés que no parece precisamente ser central. que los otros que no quieren comprender? . Esto conviene tanto más cuanto que esta cuestión no es sólo oportuna o simplemente legítima. No obstante.

puede siempre recaer en la violencia (…). precisamente porque la ha producido el hombre. lo que carece de sentido tiene un sentido desde el momento en que se le interroga. camino que debe llevarlo a desarrollar y a comprender el sentido -el sentido de lo que carece de sentido y que no es otra cosa sino la violencia de la naturaleza o de la historia. SALOMÓN LERNER FEBRES Semestre: 2016-II sin antes haber interrogado sobre el sentido que puede tener y que quizás está oculto. muestra muchos rasgos con sentido. Porque curiosamente.CURSO: Temas de Filosofía Antigua y Medieval Facultad: Estudios Generales Letras Profesor: DR. Es esto lo que ha conducido al filósofo a su camino. Vivo en una historia que. 21 . pero que. Vivo en una naturaleza que es para mí una violencia ciega o que cada instante puede revelarse como tal.