Como ver el campo eléctrico | Experimentos con cargas eléctricas

Haciendo visible el campo eléctrico
Hoy vamos a ver unos sencillos pero fabulosos experimentos caseros que constan devisualizar el campo eléctrico.
Anteriormente habíamos mostrado otro experimento en donde se explicaba como ver el campo magnético, que no debe
confundirse con el que veremos hoy, en el cual aprenderemos como ver el campo eléctrico.
Para dejar un poco mas claro estos conceptos, haremos algunas aclaraciones.

Cuando un campo magnético es creado “naturalmente” por algún cuerpo, como puede ser un imán permanente (como los que
pegamos en el refrigerador) se llama simplemente campo magnético. Cuando dicho campo es generado por una corriente
eléctrica, como vimos en losexperimentos llamados “electroimán casero” y electroiman casero fácil se llama campo
electromagnético. Pero el campo eléctrico es totalmente diferente al magnético, y es generado por la presencia de cargas
eléctricas.

Materiales:
* Frasco de vidrio con tapa
* 40 cm de conductor eléctrico
* Papel Aluminio
* Canica de vidrio grande
* Aceite de cocina
* Saquito de té de manzanilla
* Generador de Van de Graaff ( o la pantalla de tu TV si no tienes en el laboratorio de tu escuela)
Procedimiento:
Primero vamos a construir el circuito. Para ellos tenemos que forrar la canica con papel aluminio, el cual es conductor
de la corriente eléctrica.
Una vez hecho ésto, pega con cinta adhesiva un extremo ya pelado del conductor eléctrico.
Haz un pequeño agujero en la tapa del frasco, y pasa el conductor eléctrico a travez de él, de modo que la esfera
quede dentro del frasco cuando este tapado. Al otro extremo del conductor debes pegarlo en la superficie de un
generador de Van de Graaff. Aquí me detengo un segundo para algunas aclaraciones. Tienes que preguntar si en el
laboratorio de tu escuela si poseen un generador de éste tipo. Si no lo poseen, puedes utilizar la electricidad estática
generada en la pantalla de una TV, como ya lo hemos hecho en estos experimentos: ” Experimentos de Flankin |
Como hacer campanas de Franklin ”
Ahora veremos como prepara la mezcla fluida. No es capricho que se utilicen estos materiales, tiene que ver con el
equilibrio de fuerzas que se necesitan para que las partículas de té queden suspendidas en el aceite, y que no
decanten ni floten. Sólo tienen que colocar el contenido de un saquito de té de manzanilla dentro del frasco y luego
llenar con aceite.
Para terminar, sólo tiene que encender el generador de Van de Graaff u la TV y observar como se alinean las borras de
té.
Como ver el campo eléctrico
¿Cómo funciona el experimento?
Las cargas eléctricas generadas en el generador de Van de Graaff o en la pantalla de la TV hacen que se cargue la esfera de
papel aluminio, de modo que ésta también queda con cargas electrostáticas. Es por eso, que se genera un campo eléctrico
dentro del frasco, el cuál termina alineando las borras de té que por estar suspendidas en el fluido, ofrecen poca resistencia a
girar y acomodarse siguiendo las líneas campo eléctrico.
Si tienes el generador de Van de Graaff, podrás agregar un plus éstos expermentos. Acerca un dedo al frasco de vidrio, y
verás que las borras de té se alinean apuntando hacia él. Ésto se debe a que tu poseen un potencial diferente que el de la
esfera cargada.

Como verán son experimentos muy sencillos, pero que nos permiten comprobar antiguas teorías que explican la existencia de
un campo eléctrico. Cómo ver el campo eléctrico. Experimentos con cargas eléctricas.

https://www.youtube.com/watch?
feature=player_embedded&v=9BKUC9IlyUY#t=0

Función cotangente
La fu n ci ón cotan ge n te aso cia a cada n ú me r o re al, x , e l valor de la cot an ge n t e de l án gu lo cu ya
me d ida en radiane s e s x.

f( x) = co tg x

Pr opi e dades de l a fu n ci ón co tan g en te

D omi n i o :

Re cor r i do :

Con ti n ui dad : C ont inua e n

Pe rí odo :

D e cr e ci en te e n:

M áxi mos : N o t ie ne.

M ín i mos : N o t ie ne.

I mpar : cotg(−x) = −cotg x

Cor tes con el e je OX :

´

Judaísmo
La palabra judaísmo se refiere a la religión, la tradición y la cultura del pueblo judío. Es la más antigua de
las tres religionesmonoteístas conocidas como «religiones del Libro» o «abrahámicas» (junto con
el cristianismo y el islam), y la menor de ellas en número de fieles. Del judaísmo se desglosaron,
históricamente, las otras dos religiones.
Aunque no existe un cuerpo único que sistematice y fije el contenido dogmático del judaísmo, su práctica se basa en
las enseñanzas de la Torá, también llamada Pentateuco, compuesto por cinco libros. A su vez, la Torá o el Pentateuco
es uno de los tres libros que conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento, según el cristianismo), a los que se atribuye
inspiración divina.
En la práctica religiosa ortodoxa, la tradición oral también desempeña un papel importante. Según las creencias, fue
entregada a Moisés junto con la Torah y conservada desde su época y la de los profetas. La tradición oral rige la
interpretación del texto bíblico, la codificación y el comentario. Esta tradición oral fue transcrita, dando nacimiento a
la Mishná, que posteriormente sería la base del Talmud y de un enorme cuerpo exegético, desarrollado hasta el día de
hoy por los estudiosos. El compendio de las leyes extraídas de estos textos forma la ley judía o Halajá.
El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el
universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales
de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral
constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.
Otra de las características del judaísmo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en que se
considera no solo como una religión, sino también como una tradición, una cultura y una nación.1 2 Las otras religiones
trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo considera la religión y la cultura concebida para un
pueblo específico. El judaísmo no exige de los no judíos unirse al pueblo judío ni adoptar su religión, aunque los
conversos son reconocidos como judíos en todo el sentido de la palabra. Asimismo, el judío ha sido comisionado por
sus escrituras a ser «luz a las naciones» y propagar el monoteísmo ético por todo el mundo. La religión, la cultura y el
pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados. La tradición y la
cultura judía son muy diversas y heterogéneas, ya que se desarrollaron de modos distintos en diferentes comunidades
y cada comunidad local incorporó elementos culturales de los distintos países a los que llegaron los judíos a partir de
la dispersión.

¿Quién es judío?
La identidad judía no depende en primer lugar de la aceptación de creencias o del seguimiento de un modelo de vida
determinado. Existen dos versiones sobre quiénes conforman la religión judía.
En primer lugar, el judaísmo ortodoxo defiende que la Ley judía (halajá) establece que aquel que ha nacido de madre
judía, o ha realizado un proceso de conversión (guiur) conducido por un rabino, comunidad judía (sinagoga) y finalizado
ante un beit din (tribunal rabínico) ortodoxos, es judío por definición.
En segundo lugar, el judaísmo conservador defiende los mismos puntos, con la particularidad de que los procesos de
conversión aceptados son los realizados por la ortodoxia (proceso anteriormente citado) o por los beit din propios del
judaísmo conservador.
En tercer lugar, los reformistas creen que son judíos aquellas personas que han «nacido de madre o padre judíos» o se
han convertido ante un beit din ortodoxo, conservador o ante un rabino reformista (cabe mencionar que cada rabino
reformista tiene libertad para decidir cuando un prosélito pasa a ser judío). A este punto cabe añadir que los rabinos
reformistas que habitaban en América establecieron que los hijos de padre judío podían ser considerados como tales si
recibían algún tipo de educación judía. Esto se debe a que un 57 por ciento de los hombres judíos decidían casarse
fuera del grupo de mujeres judías.

de la religión judía, que plasma la esencia misma de la creencia monoteísta, aparece en el quinto y último
libro de la Torá: "Oye, Israel, el señor es nuestro Dios, el señor es Uno" (‫ ה' אא חח;ד‬,‫ ה' אאלל ההנינו‬,‫חאל‬
‫יְשר ה‬
‫;ש ממ ע ני ש‬
‫ ש‬Shemá
Israel,

Adonai Eloheinu, Adonai Ejad Deuteronomio 6:4). Los creyentes la recitan dos veces por día, en las
oraciones matutinas (‫ְש חחרינית‬,
‫ מ‬Shajarit) y de la noche (‫שבנית‬
‫ מ ער י‬, Arvit).

El símbolo judío de nuestros días por excelencia es la estrella de David (‫מֶגאן ח;דִוי;ד‬,
‫ ח‬Maguén David, "escudo de
David", véase en la plantilla de arriba), llamado así por la creencia de que el rey David lo adoptó como símbolo de
armas en su escudo de guerra y en el de sus soldados, aunque aparece con su significado actual muchísimo más
tarde, hacia la Edad Media. El símbolo conocido más antiguo del judaísmo es el candelabro ritual de siete brazos
(‫מנורחה‬
‫ ש‬, la Menorá), emplazado antiguamente en el Tabernáculo(Éxodo 25:31-40) y luego en el primer
(1Reyes 7:49) y segundo Templo de Jerusalén.

La vida judía se rige por un calendario basado en la combinación del ciclo
mensual lunar y del año solar, cuyos orígenes se remontan a tiempos
bíblicos, y por el cual se rigen las festividades y ritos de la religión hasta el día de
hoy.

Kipá (solideo tradicional judío) yMenorá (candelabro ritual de siete brazos), dos de los más conocidos símbolos de
la tradición judía.

La festividad judía más venerada es el Shabat (del hebreo ‫ְשָּבחת‬,
‫ מ‬sábado, "reposo, cese de
actividad", Génesis 2:2-3), considerado sagrado y superado, en solemnidad, sólo por el Día del Perdón o Yom
Kipur, precisamente llamado también "Sábado de sábados". Su relevancia en la vida judía es tal que está incluido
entre los Diez Mandamientos, que se estiman palabra divina (Éxodo 20:8-11,Deuteronomio 5:12-15).

El liderazgo de la comunidad judía tradicional está en manos del rabino, persona culta y docta en la Halajá
que conduce a sus acólitos no sólo en lo espiritual y religioso, celebrando el culto judío, sus festividades y
celebraciones, sino que se gana el respeto de su grey como autoridad moral y líder comunitario, brindando
consejo, solucionando problemas y dirimiendo todos los conflictos que pudiesen suscitarse entre sus miembros.

El culto judío se celebra en el templo o sinagoga, que sirve asimismo de lugar de reunión y encuentro
comunitario, para cuyo fin el rezo en público requiere de un mínimo de diez varones. La sinagoga sustituye en tal

función al Templo de Jerusalén, destruido en el año 70 y lugar único de oración y peregrinación hasta su
desaparición física. Del mismo modo, los sacrificios rituales que allí se efectuaban fueron reemplazados por
sendas plegarias, que el judío piadoso eleva tres veces al día: al alba (‫ְש חחרינית‬,
‫ מ‬Shajarit), por la tarde (‫שחה‬
‫מנ ח‬,
‫ י‬Minjá)
y al anochecer (‫שבנית‬
‫ מ ער י‬, Arvit). En días festivos se agrega una cuarta a media mañana (‫ף‬,‫מוָס‬,
‫ח‬
Musaf), y sólo en Yom
Kipur se cierra la celebración con una sexta plegaria (‫נש עינילחה‬, Ne'ilá).

La religión y el pueblo judío consagraron desde siempre a la tierra de Israel, la tierra sagrada, como uno de
sus ejes principales, ya desde sus mismos albores (Génesis 12:7), convirtiéndose ésta en parte integral de la
idiosincrasia judía: el mundo se divide entre la Tierra Santa y todo el resto, llamadodiáspora. Así, las sinagogas de
todo el mundo se construyen de cara a Israel; los rezos y festividades concuerdan con su clima y sus estaciones;
gran parte de los preceptos pueden cumplirse sólo al pisar su suelo, por nombrar algunos pocos. Dentro de la
tierra de Israel ocupa Jerusalén un lugar único en la devoción judía, y dentro de la ciudad los restos del Templo
de Salomón, el llamado "Muro de los Lamentos", es considerado el más sagrado de los sitios. Comparten con
Jerusalén su condición de santidad, en menor medida, también las ciudades de Hebrón, Safed y Tiberíades.

El pueblo

judío se identificó desde un principio con la lengua hebrea, considerada

‫לששון מה ק‬, leshón hakódesh), en la que están escritas la Torá y la
"lengua sagrada" (‫ּק;דאש‬
mayor parte de la literatura judía. Relegada a condición de lengua muerta durante
siglos, reservada a la oración, a la literatura y a los textos jurídicos y teológicos, fue
recuperada como lengua hablada y modernizada con el resurgir del sionismo y
adoptada como lengua oficial del Estado de Israel.

Historia[editar]

Los rollos de la Torá, abiertos para su lectura en público en la sinagoga.

La historia judía se remonta a las viejas tradiciones bíblicas. Cuando el arca de
Noé encalló en el monte Ararat, los hijos de Noé (Sem,Cam y Jafet) dieron origen,
respectivamente, a los semitas del Próximo Oriente, a los camitas de África y a
los jafetitas del resto del mundo.
Abraham, padre de los judíos, al recibir de Yahvéh la orden de asentarse en la tierra
de Canaán, se puso en camino inmediatamente, partiendo de su patria, Ur, de
los caldeos (Mesopotamia). Abraham, su hijo Isaac y su
nieto Jacob fueron pastores nómadas.

Sus descendientes se vieron empujados por el hambre a la tierra de Gosén, en el delta del
río Nilo. Pero el faraón de Egipto, viendo que aumentaban imparablemente y se hacían
poderosos, los redujo a la esclavitud. Con Moisés ungido como líder y legislador, el pueblo
elegido por Dios se dirigió hacia Canaán, la tierra prometida.
La dramática marcha desde Egipto a través del mar Rojo y la peregrinación de 40 años por
el desierto son hitos importantes en la historia del pueblo israelita. Los judíos, una vez
conquistada la ciudad de Jericó, se establecieron en la zona agrícola de Canaán, tierra de
la cual en la Biblia se dice que «manaba la leche y la miel».
Una vez establecidos en Israel, la tierra fue dividida entre las doce tribus: Aser, Neftalí,
Manasés, Zabulón, Isacar, Gad, Efraín, Dan, Benjamín, Rubén, Judá y Simeón. Con el
tiempo se pasó de una teocracia a una forma de gobierno monárquica, siendo los reyes
más famosos de la época Saúl, David y su hijo Salomón, con su capital en Jerusalén.
Luego del reino de Salomón, la nación se dividió en dos reinos: el reino de Israel en el
norte y el reino de Judea en el sur. El reino de Israel fue conquistado por el rey
asirioSargón II, al final del siglo VIII antes de Cristo. El reino de Judea pudo continuar
durante un siglo y medio, hasta que en el año 586 antes de Cristo fue conquistado por
losbabilonios, comandados por Nabucodonosor II. En ese año se destruyó el primer
templo, lugar central de la actividad religiosa judía de la época. Muchos de los judíos
fueron desterrados de Israel y fueron llevados como esclavos a Babilonia (actual Irak), lo
cual constituye la primera diáspora judía. Durante el exilio en Babilonia, los judíos escriben
lo que se conoce como el "Talmud de Babilonia" (Talmud Bavli), mientras que los judíos
todavía establecidos en Judea escriben el "Talmud de Jerusalén". Estos dos manuscritos
representan las primeras manifestaciones de la Torá en forma escrita, y el Talmud de
Babilonia es el utilizado actualmente por las comunidades judías. La subsecuente
conquista de Babilonia a manos de los persas permitió a muchos judíos regresar a su
tierra natal luego de 70 años en el exilio babilónico. Se construyó un nuevo Segundo
Templo y se restablecieron antiguas prácticas.
La comunidad judía de Israel fue dominada por varios antiguos imperios. Los asirios fueron
seguidos por los babilonios y luego por los persas hasta la conquista por parte de
losgriegos. Es en esta época (hacia el 170 a. C.) cuando estalla una revolución
encabezada por Judas El Macabeo ("martillo", hasmoneo) que logra colocar a todo el
territorio del antiguo Israel nuevamente bajo dominio judío. El Reino Hasmoneo de Judá
pasó por último a manos de los romanos.
Es en el año 70 después de Cristo cuando estalla una nueva rebelión y es destruido
el Segundo Templo. Muchos habitantes judíos son vendidos como esclavos y esparcidos
por los confines del Imperio romano, proceso que se conoce como la "diáspora". La
historia de Masada demuestra el arrojo de los soldados judíos de la época. Numerosas
comunidades judías florecieron en el Imperio sasánida y en el Imperio romano.
En la temprana Edad Media el reino Kházaro (en la estepa del Volga) adoptó el judaísmo
como su religión oficial, pero aún se discute el alcance de esta conversión entre los
pueblos sujetos al khan Kházaro.
La hegemonía del cristianismo en Europa significó numerosas persecuciones contra el
pueblo judío, las cuales derivaron en frecuentes y reiteradas expulsiones. Muchas
comunidades tuvieron que vivir en barrios segregados llamados guetos, pero también es

cierto que en otros períodos gozaron de mayor tolerancia, sin ser nunca aceptados del
todo.
Durante el Medievo, por más que se buscasen mercaderes de profesión, no se hallaba
ninguno o más bien se hallaban únicamente judíos. Sólo ellos, a partir de la época
carolingia, practicaban con regularidad el comercio, a tal punto que, en el idioma de aquel
tiempo, las palabras judaeus y mercator eran casi sinónimos. Unos cuantos se
establecieron en el sur de Francia, pero la mayoría venía de los países musulmanes
del Mediterráneo, desde donde se trasladaron, pasando por España, al occidente y Norte
de Europa. Todos ellos eran radhanitas, perpetuos comerciantes viajeros, merced a los
cuales se mantuvo el contacto superficial con las religiones orientales.
El comercio al que se dedicaron fue exclusivamente de especias y telas preciosas, que
transportaban trabajosamente desde Siria, Egipto y Bizancio hasta el Imperio carolingio.
Los mercaderes judíos se dirigían a una clientela muy reducida. Las utilidades que
realizaron debieron ser muy importantes, no obstante se debe considerar que su papel
económico no llegó a ser trascendental.
En el mundo musulmán, a pesar de algunos episodios de persecución y matanzas (sobre
todo en el primer siglo de expansión del Islam), los judíos fueron tolerados por ser uno de
los "Pueblos del Libro" –a cambio del pago de importantes tributos y de numerosas
restricciones–, llegando a ocupar en algunos casos altos puestos en la administración
califal tanto en Damasco como en Bagdad y en Córdoba. Sin embargo, que fueran
tolerados no les libró nunca de su condición legal de dhimmies, lo cual los condenaba a
numerosas discriminaciones y a una situación de sumisión.
Los judíos españoles, conocidos como sefardíes, fueron obligados a la conversión al
cristianismo o expulsados en 1492 de los reinos de Castilla y Aragón mediante el edicto de
Granada. Muchos encontraron refugio en el imperio otomano; incluso hoy en día viven en
ciudades como Estambul o Esmirna judíos sefardíes que conservan el español medieval
como su lengua.
No existió otro Estado judío en Israel hasta 1948, cuando fue declarada finalmente su
independencia.

Islam
El islam1 (en árabe: ‫م‬,‫اللسسسل‬, al-Islām (?·i)) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma de fe se
basa en el libro delCorán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay
más Dios que Alá2 y que Mahoma es el último mensajero de Alá». 3 La palabra árabe Allah, hispanizada
como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma de la palabra semítica El, con la que se nombra a

Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a través
del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».4 El libro sagrado del islam es el
Corán,5 dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del islam se
denominan musulmanes (del árabe muslim ‫مسلم‬, 'que se somete'). Atestiguan que Mahoma es el último de
los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.
Se
aceptan
como
profetas
principalmente
(pero
no
limitándose)
a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús (llamado Isa). Además del Corán, los musulmanes de
tradición sunita siguen asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro
histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados
la Torá(el Antiguo Testamento de los cristianos), los Libros de Salomón y los Evangelios (el Nuevo
Testamento).
El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Se
estima que hay en la actualidad entre 1.000 y 1.200 millones de musulmanes en el mundo. Según
el Vaticano, el islam (conjuntamente con todas sus ramificaciones) es la religión más extendida del
mundo, ya que recientemente ha superado el número de católicos,7 y la segunda religión del mundo si se
suma el número de fieles de las distintas confesiones del cristianismo.
El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 en La Meca (en la actual Arabia Saudita).
Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia
entre los musulmanes y no musulmanes de si se extendió por imposición religiosa o militar, o por
conversión de los pueblos al islam.

Etimología y significado
La palabra Islām, de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe aslama, que significa literalmente
‘aceptar, rendirse o someterse’.[cita requerida] Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios.
Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo
el politeísmo. En palabras del arabista Pedro Martínez Montávez

Doctrina del islam
La doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones interiores de
los musulmanes. Los pilares principales son:

1. La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que sólo hay un Dios y que Mahoma
es el último de sus profetas.
2. La oración.
3. El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con los
necesitados.
4. El ayuno en el mes de ramadán.
5. La peregrinación a la Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.

Libros revelados

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

En que fueron descendidos y revelados por Dios:
o

El Corán (Qur’an) revelado al profeta Mahoma.

o

La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.

o

Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.

o

El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo
de María (Maryam).

Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a
Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que
reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos
a Él.

Corán 2:36.33

6.

Medallón mostrando la palabraAllah. En Santa Sofía, Estambul(Turquía).
Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Aunque el
término es conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los hablantes en árabe (de
cualquier religión, incluidos cristianos y judíos) se emplea como referencia a "Dios". 13 14 15 La creencia
en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,16 posteriormente por
evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y
como prueba principal; los textos sagrados.17 18

2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir: Él único Creador,
Sustentador, Soberano, etc.
3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él
es el merecedor de la adoración.
4. En Sus nombres y atributos: Consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el
Corán o a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión,
negación, o asemejarlo a algo de este mundo.19 20
Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen
son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable,
sin embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su
radical unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la
mayoría de las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable e
irrepresentable.
El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos
referidos a cualidades de Dios, tales como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El
Creador (Al-Jāliq). El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' alhusnà o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales han sido utilizados asimismo
por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que
existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y
que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia,
figura que existe igualmente en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras
veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).
Mahoma dijo que Dios tenía 99 nombres; en este versículo del Corán se mencionan algunos:
Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el
Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el
Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allhá,
el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la
tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.
Corán 59:22-24.21
La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras españolas como "ojalá" (wa shā llāh: ‘y quiera
Alá’), "olé" (wa-llāh: ‘por Alá’) o "hala" (yā llāh: ‘oh, Alá’).
Monoteísmo contra politeísmo
Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que este
reconozca su absoluta unicidad (en árabe: ‫ توحيد‬Tawhid) y esto significa que lo adore únicamente a Él, 22 y
esta adoración no es válida excepto del monoteísta,23 por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre
hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban profetas y
hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y entre ellos había quien adoraba al sol y a la luna. A
todos ellos el Profeta les reprendió sus actos invitándolos al islam sin hacer distinción alguna.24
¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así
seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender
la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a
Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].

Corán 2:21-22.25
Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de
nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.
Corán 112:1-4.26
La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo27 (en árabe: ‫ شرك‬shirk) y los actos
siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a los profetas, muertos
o santos, las supersticiones, utilizar amuletos, piedras o talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro
que no sea Dios, la magia, consultaradivinos, la astrología, pedirle a cualquier tipo de imagen o estatua,
jurar por otro que no sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.28
No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces,
serías de los impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te
desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el
Indulgente, el Misericordioso.
Corán 10:106-107.29
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie
algo a Allah comete un pecado grave.
Corán 4:48.30
Ángeles

Ángel representado en un mosaicosegún la creencia Selyúcida.
La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

1. Su existencia.

2. En aquellos ángeles de quienes

se

saben sus

nombres

(por la revelación),

como Gabriel o Rafael, y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en
general.
3. En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes
formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no
poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad, muchísimos y su
número solamente lo conoce Dios.31
Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel
como enviado.
Corán 17:95.32
Libros revelados
La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

1. En que fueron descendidos y revelados por Dios:

El Corán (Qur’an) revelado al profeta Mahoma.

La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.

Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.

El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo
de María (Maryam).
Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac,
Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los
profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.
Corán 2:36.33

2. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no
ha sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino
de la Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los cristianos y a
los judíos ‘la gente del libro’ (Ahl al-Kitab), pero no reconoce la autenticidad de los
textos que actualmente tienen por auténticos los fieles de dichas religiones; afirma
que han estado expuestos al tahrif (‫ )تحريسسف‬o distorsión por las personas, y como
resultado no son cien por ciento confiables. De todas formas, la tradición católica no

considera a la Biblia como única fuente de conocimiento, por lo que no entraría en
contradicción con el cristianismo si se considera desde este punto de vista. 34

3. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y
que el Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los
musulmanes. Acerca de los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma,
como sucesos o datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni

los niegan a priori.
El Corán

La primera azora en una copia manuscrita del Corán.
Artículo principal:

Corán

El Corán es el libro sagrado del islam. Los musulmanes creen que fue revelado a Mahoma por el
arcángel Gabriel entre 610y 632, fecha esta última en la que falleció dicho profeta. Además de su
memorización, se dice que los seguidores de Mahoma escribieron el Corán en pergaminos, piedras y
hojas.
Los musulmanes creen que el texto actual del Corán es idéntico a la revelación recibida por
Mahoma. Él, a su vez, lo dictó a sus discípulos, quienes memorizaron sus palabras. Los eruditos

actuales afirman que la primera compilación escrita del Corán data de tiempos del tercer
califa, 'Uthmān ibn 'Affān, quien gobernó entre 650 y 656.
Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del
Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, Abu
Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal como se
preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La compilación realizada por Zaid,
conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, y que fue utilizada por 'Uthmān, es la base
del Corán actual.
La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más
largas se encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este
orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

El Corán, versión moderna de Al-Azhar, 1123.

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin
vocales, sólo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en
otras lenguas semíticas de la Península Arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al
contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales o la
ausencia de éstas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de consonantes. En cambio, no
tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el idioma árabe contaba con partículas
(palabras breves) de interrogación y de énfasis.
La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un
grupo de prestigiosos eruditos de la Universidad Islámica de Al-Azhar de El Cairo.
La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se
lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen
como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.
Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que
memorizan totalmente el Corán son conocidos como hāfiz. En la actualidad existen millones de hāfiz
en el mundo.
Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto
únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no

infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe
en una página y la traducción vernácula en otra.

Profetas
Artículo principal:

Profetas del islam

El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar
únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.35 Cada uno de ellos era veraz,
guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió o
alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de Dios, sin cualidades de divinidad o
Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.36 El Corán menciona más de 20 profetas,
desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la profecía»,37 creen que Su misión era
devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su momento hizo Jesús de Nazaret o Issah
ibn Maryam en árabe (Issah: Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam:María), a quien Alá en el Corán lo considera
como un profeta y no su hijo.38 39 40
Mahoma
Artículo principal:

Mahoma

Representación común de caligrafía del nombre de Mahoma.

Ilustración del siglo XV de una copia de un manuscrito de Al-Biruni que representa a Mahoma predicando el Corán en La Meca.

Mahoma (c. 570 - 6 de julio de 632) era un líder religioso, político y militar árabe que fundó la
religión del islam como fenómeno histórico.41 La opinión de los musulmanes no es la del creador de
una nueva religión, sino como el restaurador de la original, la femonoteísta de Adán, Abraham y de
otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más
grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes
en todos los campos de la vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de su vida,
comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de revelaciones de Dios. El contenido de

estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus
compañeros.42 Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de La Meca, implorándola para
abandonar el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron
perseguidos por las autoridades principales de Meca. Después de 13 años de predicación, Mahoma y
los musulmanes realizaron la Hégira ("emigración") a la ciudad de Medina (conocida antes
como Yathrib) en 622. Allí, con los convertidos de Medina (Ansar) y los emigrantes de La
Meca (Muhayirun), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.
La Sunna, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos
musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto es debido a que se tiene
registrado dentro de ella que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo
que él decía,43 y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.44
De acuerdo con la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,45 bien parecido, iletrado
y un profeta para toda la humanidad.46 Es frecuente entre los devotos la creencia en que el hecho de
que Mahoma fuera analfabeto es una señal más de que sólo pudo recibir el Corán por revelación
divina, dada la complejidad del libro.
Jesús de Nazaret y el Islam
Artículo principal:

Isa (Jesús de Nazaret)

Según el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de
lo que ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.
El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Existe un capítulo entero
en el Corán llamado "Maryam" (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como sigue:
(40) Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: «¡Oh María! Dios te albricia con un Verbo, emanado de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de
María, que será ilustre en este mundo y en el otro, y estará entre los próximos a Dios, (41) hablará a los hombres, en la cuna, con madurez,
y estará entre los justos.» (42) Ella dijo: «Señor mío: ¿cómo tendré un hijo si no me ha tocado ningún mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere.
Cuando decreta algo, sólo dice: “¡Sé!”, y es.»
Corán, 3:40-41 (traducción de Juan Vernet).

Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni madre.
Dios dijo:
Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le dijo «Sé», y fue.
Corán, 3:52 (traducción de Juan Vernet).

Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús dijo:
Dios le enseñará el Libro, la Sabiduría, el Pentateuco y el Evangelio. Y he sido enviado a los Hijos de Israel diciendo: He venido a vosotros con
una aleya procedente de vuestro Señor. Yo os haré, de arcilla, algo semejante en la forma a los pájaros; soplaré en ella y se transformará en pájaros con
el permiso de Dios; curaré al ciego de nacimiento y al leproso, resucitaré a los muertos con el permiso de Dios. Os anunciaré lo que coméis y lo que
atesoráis en vuestras casas. Realmente, en esto hay una aleya para vosotros, si sois creyentes.
Corán, 3:43 (traducción de Juan Vernet).

Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz) . Era el
plan de los enemigos de Jesús el crucificarlo (y matarlo), pero Dios lo salvó y lo elevó hacia Sí. La
apariencia de Jesús fue colocada sobre otra persona, y los enemigos de Jesús aprehendieron a este
hombre y lo crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:

Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de Dios», pero no le mataron ni le crucificaron, pero a
ellos se lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús, no tienen conocimiento directo de él: siguen una opinión, pues, con certitud, no le
mataron, al contrario, Dios le elevó hacia Él, pues Dios es poderoso y sabio.
Corán, 3:156 (traducción de Juan Vernet).

Predestinación
Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:
1. En que el conocimiento de Dios abarca todas las cosas.47
2. En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al
Mahfudh.48
3. Todo lo que sucede es porque Dios quiere que suceda y lo que no quiere
que suceda es imposible que suceda.49
4. La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo
de Dios, conforme a Él lo sabía en la eternidad y como se escribió en la
tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son creación
de Dios.50
Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la
predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección,
mas esta no es total.51

Próxima vida
Creen en una vida dentro de la tumba después de la muerte y en su tribulación.52 Ellos creen que el
tiempo de Qiyāmah es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las
pruebas precedentes y durante el Qiyāmah son descritas en el Corán y el Hadiz, y también en los
comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante Dios,53 que cada
individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención completa de todas las
obras que realizó el ser humano en la vida terrena,54 quien lo reciba en la diestra será de los exitosos
y quien lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,55 en el Paraíso56 y el Infierno,57 así
como en las Señales que indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada
del profeta Mahoma y entre las últimas es el retorno del profeta Jesús que romperá las cruces y
legislará con el islam.52
Resurrección y juicio

La creencia en "El día de Resurrección",58 yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-dīn,
"El día del juicio final" y as-sā`a, "La última hora") es asimismo crucial para los musulmanes. El
Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento preislámico de muerte. Esto
declara que la resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio
por Dios.

El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la
incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar
de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho
lugar. Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el
islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.

Cinco pilares de la adoración

En el hajj (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la Kaaba en La Meca.
Artículo principal:

Pilares del islam

Los pilares del islam son cinco:59
1. El testimonio o Shahada, primer pilar del islam, reza: "No hay dioses,
sólo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su profeta (el último).
2. La oración o salat, realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía,
de la media tarde, del crepúsculo y de la noche) orientada hacia la Meca
(la Mezquita Sagrada) y la oración comunitaria de los viernes en la
Mezquita, presidida por el califato.
3. El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica
imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de
personas en un momento determinado. Por ejemplo, en valores
monetarios, la cantidad mínima para pagar el azaque es si se posee
durante un año 85 g de oro o su valor equivalente en billetes o
monedas, y si la persona no la necesita, tiene que pagar el 2,5% de ella
a las personas que merecen el azaque.60
4. El ayuno o ṣawm (‫م‬,‫صوو‬
‫ ) ص‬en el mes de Ramadán (el noveno según el
calendario lunar islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta
de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este
principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo o

viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda
equivalente a un necesitado o el ayuno en otro momento del año.
5. La peregrinación o hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor
precisión a la Kaaba, considerada por los creyentes como el primer
santuario monoteísta, erigido por Adán mismo y reconstruido por
Abraham e Ismael), al menos una vez en la vida, mientras exista la
bonanza de medios para ello.
El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente,
siguiendo la Sharia, en donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del
mismo.

Yihad

Bandera, destacando la primeraKalimah y Shahada, usada por el ejército musulmán durante el califato Abbasí.
Artículo principal:

Yihad

La yihad (en árabe, ‫ ﺟﻬﺎﺩ‬yihād: "esfuerzo o lucha" transcripta al inglés o al francés, jihad) es
considerada "el sexto pilar de islam" por una minoría de autoridades musulmanas. Yihad en su
sentido más amplio, es definido clásicamente como "el poder extremo de alguien, esfuerzos,
habilidades, o la capacidad en contienda con un objeto de desaprobación". Dependiendo del objeto
que suele ser un enemigo visible y los aspectos cotidianos de uno mismo, las diferentes categorías de
la Yihad son definidas: Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar.
También se refiere a los esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y moral. Algunas
autoridades musulmanas, sobre todo entre el sufismo, distinguen entre la «Yihad mayor», que
pertenece a la autoperfección espiritual, y la «Yihad menor», definida como la guerra.
La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo puede
efectivamente adquirir el carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán, donde
se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:
Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos
de donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan
combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.
Corán, Sura 2:190-192.61

La ley islámica
Artículos principales:

Sharia

y

Fiqh.

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’) es la ley islámica formada durante
la escolaridad. En el islam, sharia es la expresión del divino destino «y constituye un sistema de
deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».
Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el hombre
sea feliz en esta vida y en la próxima».
Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:62
1. Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Creador
de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado por Perfecto,5 lejano de
cualquier defecto,deseo o pasión. En cambio, el hombre es deficiente e
imperfecto,63 ignorante acerca de lo que es mejor para él o que le
perjudique; es común que el hombre sea dominado por sus intereses y
sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general
2. Los propósitos: dicen que busca el mejor estado
del hombre,34 la purificación de su corazón, la tranquilidad de su alma,
su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a
su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento de una buena
relación entre él y su hermano, entre él y su Creador. En cambio,
la ley del hombre busca regular las relaciones entre las personas pero
omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del hombre; bajo el
título de libertad cae en acciones que perjudican a su persona o a
la comunidad, como el alcohol y el adulterio.
3. La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta
las acciones interiores como exteriores. En cambio, la ley del hombre no
interfiere en casos interiores o preliminares, sino en aquellos que ya se
han presentado, como violaciones hacia los demás.
4. La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella
es adoración, se recibe recompensa por ello en esta vida y en la otra; el
diferenciarla merece elcastigo en esta vida por los jueces y sabios de la
legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los
otros sistemas, omiten totalmente una recompensa en la próxima vida,
el obrar con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
5. El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como
perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede llegar a ser
permitido. En cambio, la ley del hombre es cambiante respecto a las

ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la sociedad, o por
los intereses o deseos del hombre; algo que hoy es permitido, en otro
tiempo lo deja de ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes
discusiones acerca de lo que es correcto e incorrecto.
6. Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y
lugares. Del mismo modo creen que encierra todos los
aspectos políticos, económicos, militares, sociales y culturales. En
cambio, la del hombre necesita constante renovación.
Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres
es una diferencia como el Creador y Su Creación.
La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están
expresamente descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del homicidio,
relaciones sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán también detalla
leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la compensación en los casos de homicidio o
daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los preceptos y prohibiciones
son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o ulemas.
Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia
siempre que se atengan a los principios del Corán y la Sunna ("tradición"). La ley islámica es
directamente aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso
de Arabia Saudita o Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el Estado, que, según
el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

Fuentes de la doctrina islámica
La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su
autenticidad. En orden de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices, que
son dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos
por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de
personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La
tercera fuente es elconsenso de la comunidad (ár. iyma' ‫)إﺟمﺎع‬.

La mezquita de la Cúpula de la Roca deJerusalén, uno de los lugares sagrados del islam.

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su
grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las
distintas escuelas y vertientes a menudo no coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay
colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro de la vertiente suní
mayoritaria. Destacan los dos Sahih, que significa "verdadero": el de Muslim y el de Al-Bujari.
Las colecciones más importantes de la tradición sunita son:

El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari

El Sahih de Muslim

Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i

Las tradiciones de Ibn Maya

La Musnad de Ahmad bin Hanbal

Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi

Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd

La Muwata' de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunitas de interpretación,
llamadas madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan hanafí, por Abu
Hanifah, malikí, por Malik Ibn Anas, shafi'í, por Al-Shafi', y hanbalí, por Ahmad bin Hanbal. Estas
escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia, pero no difieren en
lo que podría denominarse el "dogma" o doctrina.

Sistema político
Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:64
1. La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y
el Corán ordena que se juzgue con ella.,65 de la misma manera reprende
a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío,66 perverso67 o
infiel.68
2. Ciudadanía: en su origen deben ser musulmanes, pero también pueden
ser no musulmanes, quienes se dividen en dos tipos: Ahludimah y musta´minun. Ahlu-dimah son los judíos y cristianos que hacen

un acuerdo con el gobierno para que sea protegida su religión y sus
bienes; entre sus obligaciones está el pagar la "yizia" sustitutiva
delazaque, no vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si
alguien de sus familiares quisiera convertirse al islam lo haga. Ibn
Qayyim dice que musta´minun son de cuatro tipos: mensajeros,
comerciantes, arrendatarios y turistas o quienes tienen alguna
necesidad en la nación; no tienen la obligación de pagar la "yizia" debido
a que residen en el territorio sólo por un tiempo determinado.
3. Territorio: es donde vive la ciudadanía y ejerce las regulaciones de
la nación; los alfaquíes dividen los territorios en dos: territorio islámico y
territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos: los lugares
sagrados como La Meca y Medina, la península arábiga y los que sean
fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.

El Imperio islámico bajo los califas.
632-661

Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632

Expansión bajo los Califas ortodoxos,

Expansión durante la dinastía omeya, 661-750

4. Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de
Mahoma es nombrada como califa, emir oimán; el Corán encomienda
que se les obedezca,69 siempre y cuando no contradigan las leyes del
islam. La forma en que son elegidos son tres: por consulta
o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a
través de un golpe de Estado. La autoridad político-religiosa máxima en
el islam es el califa, elegido entre los creyentes.
En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el
imán. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam -religión-), que
generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de sabios,
los ulama, y alfaquíes, que tienen el mismo tipo de autoridad social y religiosa que el clero en otras
religiones.
El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente ser
creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad de Dios

y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada (testificación), lo cual debe
hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

Sistema económico
Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:70

Las Torres Abraj Al Bait es el edificio más grande que se haya construido en el mundo (en tamaño por masa) localizado frente
a La Meca.

1. El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene
una relación completa con la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo
siguiente:
La actividad económica en el islam es adoración: el trabajo con una
buena intención y ejecutado acuerdo a lo permitido en las leyes es
considerado como adoración, dijo Mahoma a sus compañeros al ser
preguntado por un hombre trabajando:
Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a
esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en
el camino de Satán.

Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y
los ministros están conscientes de que Dios conoce lo que hacen en
secreto,71 y que serán juzgados en un Juicio Final; evita la corrupción, el
robo, engaño y deficiencia del trabajo, ya que aunque no sean
supervisados todo el tiempo por sus jefes, sí están conscientes de que
Dios ve todo lo que hacen. De igual manera, el vendedor si fuera
creyente no engañaría a sus compradores y viceversa.
Alejarse de lo prohibido: todo creyente se apartaría de las cosas que se
prohíben en la legislación, por lo tanto no gastaría cantidades grandes en
cosas prohibidas dentro del islam, como las drogas, el alcohol, la
pornografía, las apuestas y cosas nocivas para la sociedad, como la
usura. Así, también se reprime la avaricia.72

Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los
bienes pueden ser bendición o discordia; dicen que el dinero no debe ser
el objetivo principal del hombre, sino que deben de tenerlo en la mano,
más no en el corazón, así como reconocer que Dios ha ordenado que el
dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que
todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios
quiso que así fuera. Dijo Mahoma:
El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que se le hagan cuatro preguntas:
por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el
manejo que hizo de las mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.

¿Qué es el Budismo?
El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como
la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las
cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la
Tradición Budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos
que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a
lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.

¿Es una religión o una filosofía?
En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado
que las religiones principales que han influido en la cultura occidental han sido
monoteístas: el cristianismo, el islam y el judaísmo. Sin embargo, el budismo se
considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo
tiempo no es un sistema de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que
considera que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los
sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil
catalogar el budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que
suelen usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden
considerarse "religiosos" o "filosóficos".

¿Que enseña el Budismo?
El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y sus prácticas tratan de
tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra
vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado
muchos métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los principales es la
meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos
caracterizados por calma, concentración, conciencia y emociones como la amistad,
ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la
meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y
de la vida misma. Además de la meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la
ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus
aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.

¿Quién puede practicar el budismo?
Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otras personas para que adopten su
religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la disposición de quienes estén interesados.

La gente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo que se sientan listos.
Muchas personas toman las prácticas de la meditación o la filosofía de vida del
Budismo para mejorar sus vidas sin considerarse estrictamente Budistas.

Hinduismo
1

INTRODUCCIÓN

Hinduismo, religión originaria de la India donde la mayoría de sus habitantes sigue
profesándola en la actualidad. También es practicada por las familias que han emigrado
desde dicho país hacia el resto del mundo (en especial al sur y este de África, al sureste y
este de Asia y a Europa). El término hindú deriva de la palabra sánscrita sindhu ('río', de
forma más explícita el río Indo); durante el siglo V a.C., los persas utilizaban ese nombre para
referirse a aquellos que vivían en las tierras del Indo. Los hindúes se definen a sí mismos
como “aquellos que creen en los Veda” o “aquellos que siguen los cuatro tipos (varnas) de
caminos (dharma) y etapas de la vida (ashramas)”.
El hinduismo es una de las religiones más extendidas e importantes del mundo, no sólo por
su número de fieles (estimados en más de 700 millones de individuos), sino también por la
profunda influencia que ha ejercido en muchas otras religiones durante su larga e
ininterrumpida historia, que comenzó más o menos en el 1500 a.C. Es preciso destacar
igualmente la correspondiente influencia que el hinduismo ha recibido de esas otras
religiones (el hinduismo posee una extraordinaria capacidad para absorber e integrar
elementos foráneos). Esto ha contribuido de forma notable al sincretismo de la religión y a la
asimilación de una gran variedad de creencias y prácticas religiosas. Es más, las bases
geográficas, más que las puramente religiosas (que consisten en todo lo que el pueblo de la
India ha creído y ha hecho), le han otorgado el carácter de sistema doctrinal y social que se
extiende a todos los aspectos de la vida humana.
2.1
Textos
La última autoridad canónica para todos los hindúes son los cuatro Veda. Entre ellos el más
antiguo es el Rig-Veda, escrito en una de las formas más antiguas de la lengua sánscrita del
noroeste de la India. Este texto fue escrito entre el 1300 y el 1000 a.C. y consta de 1.028
himnos dedicados a un panteón de dioses; ha sido memorizado sílaba por sílaba,
conservándose de esta forma hasta la actualidad. Al Rig-Veda le fueron agregados otros dos
Veda, el Yajur-Veda (el libro del sacrificio) y el Sama-Veda (contiene los himnos). El cuarto
libro, el Atharva-Veda (una colección de hechizos mágicos), es probable que fuera incluido
alrededor del 900 a.C. De aquella época datan también los Brahmana, extensos textos
escritos en sánscrito donde se exponen los rituales que practican los sacerdotes y todos los
mitos que los sustentan. Más o menos a comienzos del 600 a.C. se compusieron los
Upanisad, que consisten en meditaciones místico-filosóficas con respecto al significado y a la
naturaleza del Universo.
Los Veda (dentro de los que se incluyen los Brahmana y los Upanisad) son considerados las
normas reveladas (shruti, 'lo que ha sido oído de los dioses'), y no pueden ser alterados ni
siquiera en una sílaba. Sin embargo, la mayoría de los hindúes desconoce en la actualidad el
contenido de estas normas. El compendio más práctico del hinduismo, y que por tanto es
muy utilizado, está contenido en el Smriti ('lo que se recuerda'), resumen que también se

transmite en forma oral. No existen prohibiciones con respecto a improvisar ciertas
variaciones, cambiar algunos nombres o sugerir interpretaciones del Smriti. En él se
encuentran las dos obras épicas sánscritas más importantes (el Mahabharata y el Ramayana)
y los Purana escritos en sánscrito, entre los que se incluyen los 18 grandes Purana y varias
docenas de Purana de menor importancia.
Dharmasutras (tratados sobre la ley sagrada), de los que sobresale uno, que habría sido
escrito por el sabio Manu, que se cita con mayor frecuencia.
Las dos obras épicas están construidas alrededor de una historia central. El Mahabharata
relata la guerra civil entre los pandavas (liderados por Krishna) y los kauravas. El Ramayana
cuenta el viaje que hizo Rama para rescatar a su esposa Sita que había sido raptada por el
demonio Ravana. Las historias están adornadas por relatos de otras procedencias y discursos
de filosofía, leyes, geografía, ciencias políticas y astronomía, por lo que el Mahabharata (que
consta de unas 200.000 líneas escritas) constituye una suerte de enciclopedia o completa
colección literaria, y el Ramayana (con más de 50.000 líneas escritas) le sigue en
importancia. A pesar de que es imposible fecharlos, lo más probable es que los capítulos
centrales del Mahabharata y del Ramayana fueran escritos entre el 300 a.C. y el 300 d.C. Sin
embargo, ambos fueron ampliados, incluso después de la edad media, periodo en que se
tradujeron a las lenguas indias más comunes (como el tamil y el hindi).
Los Purana fueron escritos después de las obras épicas, y muchos de ellos son tan sólo
prolongaciones de los temas tratados en aquéllas (por ejemplo, en el Bhagavata-Purana se
describe la niñez de Krishna, un tema que no había sido desarrollado en el Mahabharata).
Entre los Purana también se incluyen mitos secundarios, himnos de alabanza, filosofía,
iconografía y rituales. La mayoría de ellos es de naturaleza sectaria; es decir, están
dedicados al culto de una deidad en particular: los más importantes (y algunos secundarios)
a Siva, Visnú o Devi, y muchos de los secundarios a Ganesha, Skanda o el Sol. Además todos
contienen material que no es sectario, escritos cuyo origen quizás sea más antiguo, como las
“cinco señales” o tópicos (panchalakshana) de los Purana: la creación del Universo, la
destrucción y recreación del Universo, las dinastías de los dioses lunares y solares, la
genealogía de los dioses y de los sabios santos, y las edades de los padres fundadores de la
humanidad (los Manus).

2.2

Filosofía

Dentro de su rica literatura, el hinduismo incorpora una cosmología muy compleja. Los
hindúes creen que el Universo es una gran esfera cerrada, un huevo cósmico dentro del cual
hay muchos cielos concéntricos, infiernos, océanos y continentes, y que la India está en
medio de todos ellos. Creen que el tiempo es a la vez degenerativo (desde la época dorada o
Krita Yuga, a través de dos periodos en los que el bien decayó gradualmente, hasta los
tiempos actuales o Kali Yuga) y cíclico: al final de cada Kali Yuga el Universo es destruido por
el fuego y las inundaciones, comenzando así una nueva época dorada. La vida humana
también es cíclica: después de morir, el alma deja el cuerpo y renace en el cuerpo de otra
persona, animal, vegetal o mineral. Este imparable proceso se llama samsara. La calidad de
la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado

cada persona como resultado de su actuar o karma, de lo que el alma haya realizado en su
vida o vidas pasadas. Todos los hindúes creen que el karma funciona así; sin embargo,
también piensan que esto se puede contrapesar con la práctica de la expiación y de rituales
(ejercitándose a través del castigo o de la recompensa), logrando así aminorar o hacer más
fácil (moksha) todo el proceso del samsara, previa renuncia a todos los deseos terrenales.
A los hindúes se les divide en dos grupos: quienes buscan las recompensas sagradas y
profanas de este mundo (salud, dinero, hijos y una buena reencarnación) y los que buscan
liberarse del mundo. Los principios del primer sistema de vida fueron extraídos de los Veda y
hoy en día están representados en los templos hindúes, en la religión de los brahmanes y en
el sistema de castas. La segunda forma de vida, explicada en los Upanisad, se manifiesta no
sólo en los cultos de renuncia (sannyasa) sino también en los fundamentos ideológicos de la
mayoría de los hindúes.
Originariamente, el aspecto mundano hindú estaba compuesto por tres Veda, tres clases de
sociedades (varnas), tres etapas en la vida (ashramas), y tres “metas de un hombre”
(purusharthas); el tema de las metas o necesidades de las mujeres rara vez se menciona en
los textos antiguos. A los tres primeros Veda les fue agregado el Atharva-Veda. Las primeras
tres clases (brahmán o sacerdotal, kshatriya o guerrera, y vaishya o pueblo llano) derivaban
de la división tripartita de la antigua sociedad indoeuropea, tal y como aparece en las
culturas griegas y romanas. A estas tres clases se les unió la de los shudras o sirvientes,
después de que los arios se establecieran en el Punjab y comenzaran a desplazarse hacia el
sur, hacia el valle del río Ganges. Los tres ashramas originales eran el estudiante casto
(brahmachari), el amo de casa (grihastha) y el habitante del bosque (vanaprastha). Se decía
que tenían tres deudas o deberes: estudiar los Veda (esto se lo debían a los sabios), un hijo (a
los ancestros) y sacrificarse (deuda que tenían con los dioses). Las tres metas u objetivos
eran el artha (éxito en cuanto a bienes materiales), dharma (recto comportamiento social) y
kama (placeres sensuales). Al poco tiempo de haber sido compuestos los primeros Upanisad,
durante el surgimiento del budismo (siglo VI a.C.), se les sumó un cuarto ashrama y su meta
correspondiente: el que renuncia (sannyasi), cuya meta es la de liberarse (moksha) de las
etapas, metas y deudas antes mencionadas.
Cada uno de estos dos modos de actuar de los hindúes desarrolló sus propios sistemas
metafísicos y sociales. El sistema de castas y la filosofía de svadharma que lo sostiene (el
dharma individual) se desarrollaron dentro del modo de vida mundano. El svadharma
considera que cada persona nace para realizar un trabajo específico, para casarse con una
cierta persona, comer cierta comida y engendrar ciertos niños, y que ésta es la mejor manera
de cumplir con su propio dharma antes que con el de cualquier otro (incluso si el propio
dharma es bajo y reprochable, como en el caso de los miembros de la casta harijan, los
intocables, cuya sola presencia, en ciertas ocasiones, llegó a ser considerada contaminante
para las otras castas). La principal meta del hindú mundano y común es la de tener y criar un
hijo que haga ofrendas a los ancestros (la ceremonia shraddha). Por otro lado, el segundo
camino de renunciación del hinduismo se basa en la filosofía upanisádica de la unidad del
alma individual o atmán con Brahman, el alma universal. Se cree que si el fiel lograra la total
realización de esto, sería suficiente para que se liberara de la reencarnación; mirado así,
nada podría ser más perjudicial para la salvación que el volver a nacer. Muchas de las metas

e ideales de renunciación del hinduismo han sido incorporadas al hinduismo mundano, en
especial el dharma eterno (sanatana dharma), un código ético absoluto y general que se
propone transcender y abarcar todos los dharmas secundarios, relativistas y específicos. Para
los hindúes, el principio más importante del sanatana dharma es el ahimsa, la ausencia del
deseo de hacer daño, el que se utiliza para justificar el hecho de que sean vegetarianos (sin
embargo, este dogma no prohibe la violencia física contra seres humanos o animales, o que
se practiquen sacrificios de sangre en los templos).
Además del sanatana dharma, se han hecho numerosos esfuerzos para lograr reconciliar los
dos hinduismos. El Bhagavad-Gita describe tres caminos para lograr la realización religiosa:
el sendero de los trabajos o karma (aquí se mencionan actos de sacrificio y rituales), el
sendero del conocimiento o jnana (la meditación upanisádica de la divinidad) y el sendero de
meditación, una apasionada devoción por Dios o bhakti, un ideal religioso que vino a
combinar y a hacer de los otros dos senderos, una vía más trascendente. En términos
generales, se pueden encontrar huellas del bhakti en las obras épicas, incluso en algunos de
los Upanisad, pero su manifestación más completa no aparece hasta después del BhagavadGita, cobrando impulso a partir de los cantos y poemas escritos en lengua común, dedicados
a las deidades locales, en especial los de alvars, nayanars y virashaivas del sur de la India y
los de los fieles bengalíes de Krishna.
Los hindúes han logrado pues conciliar su monismo vedántico (véase Vedanta) con su
politeísmo védico: todos los dioses hindúes individuales (de los que se dice son saguna, 'con
atributos') están sometidos al espíritu universal o Brahman (nirguna, 'sin atributos'), del cual
emanan todos. Por lo tanto, la mayoría de los hindúes rinde tributo (a través del bhakti) a
dioses a quienes adoran en los rituales (a través del karma) y a los que entienden (por medio
del jnana) como aspectos de la última realidad, el reflejo material del que todo lo que existe
es una ilusión (maya) creada por Dios con mucho esfuerzo, pero con un espíritu de juego
(lila).

2.3

Dioses

A pesar de que los hindúes reconocen la existencia e importancia de muchos dioses y
semidioses, la mayoría de los fieles son, en primer lugar, devotos de un solo dios o diosa;
entre éstos, los más populares son Siva, Visnú y la Diosa (Devi).
Siva encarna los aspectos aparentemente contradictorios del dios de los ascetas y del dios
fálico. Es la deidad de los que han renunciado, en especial de las muchas sectas que lo
imitan: kapalikas, que llevan calaveras para reconstruir el mito en el que Siva decapita a su
padre, el incestuoso Brahma, y es condenado a llevar su calavera hasta que consigue ponerle
fin al castigo, en Benarés; pashupatas, seguidores del culto a Siva Pashupati, Señor de las
bestias, y aghoris, “para quien nada es horrible”, yoguis que comen inmundicias o carne
cruda, con el fin de demostrar que son totalmente indiferentes ante el placer o el dolor. Siva
también es la deidad cuyo símbolo fálico (linga) constituye el punto central y sacrosanto de
todos los templos dedicados a él y de todos los hogares de sus adoradores; se dice que su
priapismo fue el resultado de su castración, con el consecuente culto de su símbolo fálico sin

cuerpo. Además de esto, se dice que Siva se habría hecho presente en la Tierra bajo distintas
formas humanas, animales y vegetales, estableciendo muchos santuarios locales.
Visnú es adorado como un dios que está en todas partes (dios supremo para sus adoradores),
el dios de cuyo ombligo brotó una flor de loto, dando a luz al creador (Brahma). Visnú creó el
Universo, separando el cielo de la tierra; más adelante, y en muchas ocasiones, tuvo que
ayudarlo a sobrevivir. También se le adora bajo la forma de muchos avatares, dioses que
descienden al mundo (o encarnaciones, en un sentido aproximado). Muchos de ellos son
animales que suelen aparecer en la iconografía hindú: el pez, la tortuga y el cerdo. Otros son
los enanos Vamana (quienes se transformaron en un gigante para engañar a Bali, el
demonio, y expulsarlo así del Universo); el hombre león Narasimha (que destripó al demonio
Hiranyakashipu); el Buda (que se encarnó con el fin de enseñarles una doctrina falsa a los
demonios piadosos); Rama con un hacha (Parashurama, que decapitó a su madre porque no
era casta, matando luego a toda la clase de los Kshatriyas para vengar a su padre); y Kalki
(el jinete del caballo blanco, que vendrá a destruir el Universo al final de la era de Kali). Pero,
con diferencia, los más populares son Rama (el héroe del Ramayana), y Krishna (héroe del
Mahabharata y del Bhagavata-Purana). Se dice que ambos son encarnaciones de Visnú, a
pesar de que en un comienzo fueron héroes humanos.
Junto a estos dos grandes dioses masculinos, hay muchas diosas objeto de profunda
devoción. A veces se dice que constituyen los distintos aspectos de la Diosa, Devi. En
algunos mitos, Devi es la primera que propone el movimiento, la acción, liderando el grupo
de dioses masculinos para que realicen las labores de creación y de destrucción. También se
muestra como Durga, a la que nadie se puede acercar, quien en la gran batalla mata a
Mahisha, el demonio búfalo; o Kali, la diosa negra, que danza frenéticamente sobre los
cadáveres de quienes ha asesinado y luego se ha comido, adornada con las calaveras que
aún gotean y las manos ensangrentadas de sus víctimas. Los shaktas (devotos de Sakti, el
poder femenino) también adoran a la Diosa. Esta secta surgió, junto con los tantristas,
durante la época medieval. Los tantristas celebraban ceremonias esotéricas, en las que se
consumían los alimentos prohibidos (como la carne, el pescado y el vino) y se practicaban, a
modo de ritual, actos sexuales que por lo general no estaban permitidos. En muchos cultos
tántricos, a la Diosa se la identifica con Radha, la consorte de Krishna.
También hay representaciones más pacíficas de la Diosa, generalmente bajo la forma de las
esposas de los dioses más importantes: Lakshmi, la sumisa, la dócil esposa de Visnú que se
muestra como una fértil diosa; Parvati, esposa de Siva e hija del monte Himalaya; Ganga la
gran diosa del río (el Ganges), a quien también se la adora de forma independiente, se dice
que es una de las esposas de Siva; a Sarasvati, la diosa de la música y de la literatura y
esposa de Brahma, se la asocia con el río Saraswati. Muchas de las diosas locales de la India
(como Manasha, la diosa de las serpientes en Bengala, y Minakshi en Madurai) están casadas
con dioses, mientras que a otras como Shitala, diosa de la viruela, se las rinde culto por sí
mismas. Estas últimas diosas son temidas por sus indomables poderes y mal carácter, y por
sus arranques de cólera.
Hay algunos dioses menores que están incluidos en el panteón central porque se les
identifica con los dioses más importantes o con sus hijos o amigos. Hanuman (el dios mono)

aparece en el Ramayana como el ingenioso asistente de Rama en el sitio de Lanka. Skanda
(el general del ejército de los dioses) es hijo de Siva y de Parvati. Ganesha (el dios con
cabeza de elefante), dios de los escribas y mercaderes, quien ayuda a eliminar los
obstáculos, es invocado fervorosamente al comienzo de cualquier negocio importante.

2.4

Culto y ritos

Desde el más importante hasta el menos trascendente de los dioses hindúes es objeto de
veneración tanto en ceremonias públicas como en el ámbito de la intimidad familiar. Dadas
las bases sociales del hinduismo, los actos más importantes son aquellos en los que se
incluyen ritos de paso (samskaras), como son el nacimiento y cuando el niño come por
primera vez comida sólida (arroz). Entre los ritos que vienen a continuación, se incluye el
primer corte de pelo (para un niño) y la purificación después de la primera menstruación
(para una niña), el matrimonio, y la bendición para las embarazadas, para que tengan un hijo
varón y para asegurar así un parto sin dificultades y que el niño sobreviva los seis primeros
días después del nacimiento, que son los más peligrosos (para lo cual se encomiendan a
Shashti, la diosa del Seis). Las últimas ceremonias son las de la muerte (cremación y, si es
posible, que las cenizas sean esparcidas por el Ganges, el río sagrado) y la ofrenda anual a
los antepasados muertos. De estos últimos, el más notable es el del pinda, una bola de arroz
y de semillas de sésamo que entrega el hijo mayor del difunto, para que el fantasma de su
padre pueda salir del limbo y renacer.
Como parte del ritual diario (por lo general realizado por la esposa, quien se supone tiene
más poder para interceder ante los dioses), los hindúes ofrecen (puja) frutas y flores ante un
pequeño altar instalado en la vivienda. También ella se ocupa de hacer ofrendas a serpientes
locales, árboles o a espíritus oscuros (benevolentes y malévolos) que moran en su propio
jardín, en cruces de caminos o en otros sitios del pueblo considerados mágicos. Muchos
poblados y ciudades de diferentes tamaños tienen templos donde los sacerdotes celebran
ceremonias durante todo el día: rezan al amanecer y emiten ciertos tipos de sonidos para
despertar al dios que es santo entre los santos (la garbagriha o casa matriz); lavan, visten y
abanican al dios, lo alimentan y distribuyen los restos de la comida (prasada) entre sus fieles.
El templo también constituye un centro cultural donde se cantan canciones, se leen los
textos sagrados en voz alta (tanto en sánscrito como en lengua común) y se celebran rituales
al anochecer. A los laicos se les permite estar presentes en la mayoría de las ceremonias. En
muchos templos, en especial en los que están dedicados a diosas (como el templo a Kali, el
Kalighat en Calcuta) y en ciertas ocasiones especiales, se sacrifican cabras. Por lo general,
los sacrificios son llevados a cabo por una casta especial de sacerdotes, de bajo nivel, y se
realizan fuera de los límites del templo. Existen miles de templos locales, que pueden
consistir en una pequeña cavidad de piedra en la que se guarda una efigie sin forma,
envuelta en telas, o en edificaciones un poco más grandes, con un pequeño estanque para
bañarse. Además, la India cuenta con muchos templos de gran tamaño e, incluso, con
algunas ciudades templo. También los hay excavados en la roca (como los de Elefanta y
Ellora) y construidos en grandes bloques monolíticos, como los de Mahabalipuram. Hay otros
que están levantados con bloques de piedra importados y que han sido esculpidos con
esmero, como los templos de Khajurāho, Bhubaneswar, Madurai y Kanjeevaram. Por lo

general, una vez al año y durante ciertos días especiales, la imagen del dios recorre todo el
complejo de culto sobre unas magníficas carrozas de madera tallada (ratha).
Muchos lugares sagrados o santuarios, como el de Rishikesh en el Himalaya o el de Benarés
en el Ganges, son objeto del peregrinaje de fieles procedentes de todas las zonas de la India;
otros no son más que santuarios locales. Ciertos lugares sagrados se visitan más que otros,
según los festivales especiales que se celebren en él durante el año. Por ejemplo Prayaga (el
lugar donde se unen los ríos Ganges y Yamuna en Allahābād) es siempre sagrado, pero cada
mes de enero se llena de peregrinos durante el festival de Kumbha Mela, y llega a saturarse
con los millones de visitantes que asisten a la ceremonia especial que se celebra cada 12
años. En Bengala, la visita que hace la diosa Durga a su familia y luego su retorno al lado de
Siva, su marido, se celebra cada año en Durgapuja. Se reproducen imágenes de la diosa en
papel maché, figuras a las que se les rinde culto por diez días, y que más tarde, en una
dramática ceremonia que se celebra a medianoche, son arrojadas al Ganges. Todo esto va
acompañado del retumbar de tambores y la luz de las velas. Algunos festivales se celebran
en toda la India: Dīvālī, el festival de las luces a comienzos del invierno, y Holi, el carnaval de
la primavera, en el que los diferentes miembros de todas las castas se mezclan, sueltan sus
cabellos y se mojan unos a otros con cascadas de polvo rojo y agua, lo que probablemente
simboliza la sangre que quizás utilizaban siglos atrás.

3

HISTORIA

Las creencias y prácticas religiosas básicas de hinduismo no pueden entenderse fuera de su
contexto histórico. A pesar de que resulta imposible situar los primeros textos y eventos, su
desarrollo cronológico general se puede seguir con mucha claridad.

3.1

La civilización védica

En el valle del río Indo floreció, alrededor del 2000 a.C., una civilización muy desarrollada, en
las proximidades de las localidades de Harappa y Mohenjo-Daro. Más o menos en el
1500 a.C., cuando las tribus arias invadieron la India, esta civilización cayó en decadencia.
Según los vestigios actuales resulta imposible saber si estas dos civilizaciones tuvieron o no
algún tipo de contacto significativo. Sin embargo, muchos elementos propios del hinduismo
que no estaban presentes en la civilización védica, como el culto fálico y el dedicado a las
diosas, el bañarse en los estanques de los templos y las posturas del yoga, pueden ser
derivadas de la civilización del valle del Indo.
Hacia el año 1500 a.C., los arios ya estaban asentados en el Punjab. Llevaban consigo su
panteón de dioses indoeuropeos, que era principalmente masculino, y una sencilla ética
guerrera y mundana aunque profundamente religiosa. Los dioses del panteón védico
sobrevivieron en el hinduismo tardío, pero ya no volvieron a ser objeto de culto: Indra, rey de
los dioses y dios de la tormenta y de la fertilidad; Agni, dios del fuego; Soma, dios de la soma
(planta sagrada y con cuya bebida se embriagaban). Más o menos en el 900 a.C., el uso del
hierro hizo posible que los arios pudieran desplazarse hacia el sur, al rico valle del río
Ganges, donde desarrollaron una civilización y un sistema social mucho más avanzado.

Durante el siglo VI a.C., el budismo comenzó a dejar sus huellas en la India, lo que se
transformaría a lo largo del milenio en una interacción muy fructífera con el hinduismo.

3.2

La civilización hindú clásica

Más o menos desde el 200 a.C. hasta el 500 d.C. la India fue invadida por muchos grupos que
venían del norte. Entre los que causaron un mayor impacto estuvieron los escitas y los
kusanas. Para el hinduismo, éste fue un periodo de continuos cambios, gran crecimiento,
sincretismo, y definición y delimitación de su identidad. Durante esta época se terminaron de
escribir las obras épicas Dharmasastras y Dharmasutras. Fue bajo el imperio de la dinastía
Gupta (entre el 320 y el 540 d.C.), periodo en que gran parte del norte de la India estuvo bajo
el mando de un único poder, cuando el hinduismo clásico encontró su máxima expresión: se
codificaron las leyes sagradas, se comenzaron a construir los grandes templos y se
preservaron los mitos y los rituales en los Purana.

3.3

La aparición de movimientos devotos

Tras el periodo Gupta surgió un hinduismo menos rígido y más ecléctico. Aumentó el número
de sectas disidentes y de movimientos autóctonos. Muchas de las sectas que surgieron entre
los siglos IX y XVIII perduran hasta hoy en la India.
Se dice que la mayoría de los movimientos bhakti fueron fundados por santos (o gurúes), a
través de los cuales se ha ido transmitiendo la tradición a los discípulos (chelas). Esta cadena
ininterrumpida, junto a los cánones escritos, constituye la autoridad fundamental de la secta
bhakti. Otras tradiciones están basadas en la enseñanza de los escritos de filósofos como
Shankara y Ramanuja. Shankara fue el principal defensor del monismo puro o no dual
(Advaita Vedanta), y de la doctrina de que todo lo que parece real no es más que mera
ilusión. Ramanuja estaba comprometido con la filosofía del no dualismo calificado (Vishishta
Advaita), un esfuerzo por tratar de reconciliar la creencia en una divinidad sin atributos
(nirguna), con la devoción hacia un dios con atributos (saguna), y como un esfuerzo por
subsanar la paradoja que implica el amar a un dios al que uno es idéntico.
Las filosofías de Shankara y de Ramanuja se desarrollaron en el contexto de las seis grandes
filosofías clásicas (darshanas) de la India: el karma mimamsa (investigación activa); la
vedanta (el fin de los Veda), en cuya tradición incluiríamos la obra de Shankara y de
Ramanuja; el sistema sankhya, que describe la oposición entre el principio de un espíritu
masculino inerte (purusha) y un principio femenino activo material o natural (prakriti),
subdividido en las tres cualidades (gunas) de bondad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad
(tamas); el sistema yoga, y los elevados sistemas metafísicos de vaisesika (una especie de
realismo atómico) y nyaya (lógico, pero de naturaleza extremadamente teística).

3.4

El hinduismo medieval

De forma paralela a estas complejas investigaciones filosóficas en sánscrito, se compusieron
canciones escritas en lengua común, que se transmitían en forma oral (se preservaron en

algunas localidades del país). Fueron compuestas por los alvars, nayanars y los virashaivas
durante los siglos VII, VIII y IX en lenguas tamil y kannada (o canara), y durante el siglo XV
por el poeta de Rājasthān, Mira Bai, en el dialecto braj. En Bengala, durante el siglo XVI,
Chaitanya fundó una secta de misticismo erótico para celebrar la unión de Krishna y Radha
en la teología tántrica, en la que estaba muy presente la influencia del budismo tántrico.
Chaitanya creía que él encarnaba tanto a Krishna como a Radha, y también pensaba que el
poblado donde creció Krishna (Vrindaban) una vez más se había manifestado en Bengala. La
escuela de los gosvamins, discípulos de Chaitanya, desarrollaron una elegante teología de
participación estética en el ritual que representaba la vida de Krishna.
Durante el siglo XVI, estas representaciones rituales también se desarrollaron en los
alrededores del poblado de Vrindaban celebradas por poetas de lengua hindi. El primer gran
poeta místico hindi fue Kabir Das, de quien se decía era hijo de un musulmán y estaba muy
influido por el islam, en particular por el sufismo. Sus poemas desafiaban los dogmas
canónicos tanto del hinduismo como del islam, venerando a Rama y prometiendo la salvación
si se cantaba el santo nombre de Rama. Fue seguido por Tulsi Das, quien escribió una bella
versión hindi del Ramayana. Surdas fue contemporáneo de Tulsi Das y autor de poemas a
propósito de la vida de Krishna en Vrindaban; esto sirvió para establecer las bases de los ras
lilas, dramatizaciones locales de mitos de la niñez de Krishna, representaciones que todavía
desempeñan un importante papel en el culto de Krishna en el norte de la India.

3.5

Los siglos XIX y XX

Durante el siglo XIX se realizaron importantes reformas bajo el auspicio de Ramakrishna,
Vivekananda y de las sectas de Arya Samaj y de Brahmo Samaj. Estos movimientos buscaban
reconciliar el hinduismo tradicional con las reformas sociales y las nuevas ideas políticas que
estaban surgiendo. Por ello, los líderes nacionalistas Sri Aurobindo Ghose y Mahatma Gandhi
trataron de extraer del hinduismo los elementos que mejor pudieran servir para lograr sus
objetivos políticos y sociales. Por ejemplo, Gandhi usó su estilo propio de ahimsa,
transformándolo en una forma de resistencia pasiva; pretendía que se crearan reformas que
favorecieran a los intocables y que ayudaran a expulsar a los británicos de la India.
Igualmente, Bhimrao Ramji Ambedkar revivió el mito de los brahmanes que descendieron de
su casta, y la tradición de que el budismo y el hinduismo alguna vez fueron una sola fe; esto
lo hizo con el fin de hacer posible que los intocables pudieran recobrar su dignidad al
“reconvertirse” al budismo.
Más recientemente, muchos autoproclamados maestros de las enseñanzas de la religión de
la India han emigrado a Europa y a los Estados Unidos, donde han logrado numerosos grupos
de seguidores. Algunos de ellos, como la secta Hare Krishna fundada por Bhaktivedanta,
dicen inspirarse en las prácticas del hinduismo clásico. En la India, el hinduismo se ha ido
desarrollando a pesar de los numerosos cambios y reformas que conlleva la gradual
modernización y urbanización de la vida en el país. Los mitos siguen existiendo en el cine
hindú y los rituales sobreviven no sólo en los templos sino también en las memorias
familiares o en ritos sociales. Es así como el hinduismo, religión que ayudó a que la India se
sostuviera por siglos a pesar de la invasión extranjera y de los problemas internos, sigue

teniendo una función vital por el apoyo que ofrece y por lo que significa en las vidas de los
hindúes de hoy.
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