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Jorge Alemán

Edición No Venal

EN LA FRONTERA

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El miedo al disenso
El disenso periodístico como expresión democrática
de las diferencias y no como provocación de violencia
Ana María Miralles
Imagine… No copyright
Por un mundo nuevo de libertad creativa
Marieke van Schijndel y Joost Smiers
Carisma
Análisis del fenómeno carismático y su relación
con la conducta humana y los cambios sociales
Charles Lindhholm
De la riqueza al poder
Los orígenes del liderazgo mundial de Estados Unidos
Fareed Zakaria

La nueva razón del mundo
Ensayo sobre la sociedad liberal
Christian Laval y Pierre Dardot
Autodeterminación y secesión
Allen Buchanan, David Copp,
George Fletcher y Henry Shue
Nacionalismo: a favor y en contra
Jeff McMahan, Thomas Hurka,
Judith Lichtenberg y Stephen Nathanson

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Edición No Venal

El salario de lo ideal
El paso de una burguesía propietaria a una burguesía asalariada
Jean Claude Milner

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EN LA FRONTERA
Sujeto y capitalismo
Jorge Alemán

Edición No Venal

Conversaciones con María Victoria Gimbel

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8315-2014 Impreso por Romanyà Valls.com Preimpresión: Editor Service S.L. entresol 1ª – 08013 Barcelona ISBN: 978-84-9784-824-4 Depósito legal: B.com http://www. 2014 © María Victoria Gimbel.indd 6 Edición No Venal 1 14 © Jorge Alemán. Avda.Primera edición: mayo de 2014. Tibidabo.gedisa. Barcelona Derechos reservados para todas las ediciones en castellano © Editorial Gedisa. En la fronterac128••. Diagonal 299.A. 12. S. extractada o modificada.A. 93 253 09 04 Correo electrónico: gedisa@gedisa. S. 3º 08022 Barcelona (España) Tel. en castellano o en cualquier otro idioma. en forma idéntica. Impreso en España Printed in Spain Queda prohibida la reproducción total o parcial por cualquier medio de impresión. 2014 15/04/14 14:27 .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .indd 7 15/04/14 14:27 . . . . . 63 Edición No Venal En la frontera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ¿Todavía? una salida al capitalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .Índice Introducción . . . . . . . . . 95 En la fronterac128••. . . . . 23 Encrucijadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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basada en el deseo de cada uno. derivado de la asunción de las enseñanzas del psicoanálisis de Freud y. en la frontera. pero sin renunciar a la lucha frente a la explotación y la pobreza. que el reto en nuestros tiempos pasa por ver si hay posibilidad de alumbrar un nuevo antagonismo que ponga en juego otras reglas y otra voluntad. desde una perspectiva de izquierda. Su punto de partida toma como referencia lo que considera indiscutible. la elección contingente y la decisión irreductible del sujeto con vistas a la emancipación. ahondan en esa cuestión. de Lacan. ha venido dando cuenta de su interés fundamental por pensar la lógica interna del capitalismo para intentar una transformación política. sus dos últimos libros. relativo a la incursión del inconsciente en la experiencia subjetiva para asumir las consecuencias que ello tiene en la práctica social. Precisamente. cruzando.La amplia trayectoria intelectual de Jorge Alemán recogida y publicada en diversos y destacados libros. En ese sentido siempre ha pensado. sobre todo. Soledad: Común y Conjeturas sobre una izquierda lacaniana. la fractura constitutiva y original del sujeto. La voluntad que recorre su obra va dirigida a encontrar y hacer posible la construcción de una nueva forma de experiencia.indd 9 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 . al ofrecer importantes claves para ir desenredando En la fronterac128••. y piensa.

puede conducir a pensar. pues entiende que a través del conocimiento de la espiral y el orden simbólico del siglo XXI tal vez se pueda constituir algún tipo de hegemonía popular basada en otra lógica de la relación singular y colectiva. dominado por el poder financiero y que. aquella que hace referencia al movimiento de la mercancía y a la generación de la plusvalía. atravesando los textos marxianos desde el psicoanálisis e incorporando como asunto destacado el papel de la ideología. En ese sentido su fórmula Soledad: Común invita a pensar el Sujeto y la Política en términos distintos a los que aparecen en las elaboraciones del denominado pensamiento posmarxista.indd 10 Edición No Venal 10 15/04/14 14:27 . y que acentúa la posición ontológica de Marx. no desde la filosofía. Sus nociones teóricas no están separadas de las prácticas. a través de la denominada lucha de clases. diera lugar a una futura sociedad liberada y reconciliada consigo misma. superando las contradicciones. a partir de la lectura de Althusser.En la frontera el enorme problema teórico que supone pensar en una experiencia transformadora «colectiva». sino desde las enseñanzas clínicas de Lacan. por tan- En la fronterac128••. para poder redefinir la experiencia política en estos tiempos «catastróficos». Pero la propuesta de Jorge Alemán se presenta como una nueva forma de materialismo de lo real. o bien que no hay ninguna salida ni posibilidad de cambio y entonces sólo cabe el pesimismo. al considerar necesario interpretar la tradición de la izquierda. el cinismo o el nihilismo. cuestionando las supuestas evidencias de lo dado. que no es ni histórico ni dialéctico. a través de estrategias de colonización de la experiencia subjetiva. condicionada por las pulsiones propias de la existencia singular (horadada). su pensamiento. son más bien destellos que arrojan alguna tenue luz para entender el mapa actual de nuestra época: un mundo globalizado. o bien creer todavía en el movimiento dialéctico de la historia que.

por el goce. construyéndose una experiencia subjetiva atrapada en sus fantasmas. El punto de partida de la propuesta teórica pasa por reconocer que el sujeto. su deseo decidido pasa por no renunciar o dimitir en el intento de la construcción de otro ser con los otros. sino que es ontológicamente «absoluta». porque dice de la singularidad que uno a uno somos. para Jorge Alemán. el cuerpo puede ser un campo de operaciones de poder. fabricando subjetividades. pueblos. Porque el trabajo pulsional es «a- En la fronterac128••. porque el hiato o vacío que constituye al sujeto. Noción ontológica que no está referida a ningún estado de ánimo o peculiaridad individual. configurando distintos modos de servidumbres voluntarias. derivada en términos lacanianos en tener un cuerpo que habla. etcétera. Si se quiere hacer algo en el terreno político hay que contar con que el cuerpo no es un mero organismo biológico que pueda adaptarse o no. Además. se efectúa desde su radical e irreductible Soledad. referidas a lo incurable de la existencia y a las consecuencias que ello tiene en la configuración del malestar propio de nuestra época. Jorge Alemán incide una y otra vez en que no es posible ningún tipo de emancipación o liberación total. grupos. que tendría como condición la propia constitución del sujeto y que. ejercidas sobre él y por él. lo imposible de cerrar o clausurar.11 to. países. inconscientemente. la del capitalismo. impide siempre la identificación.indd 11 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 . como ya han mostrado diversas lecturas de Foucault. haciendo del síntoma un acontecimiento del cuerpo. menos aún de revolución. y por eso la Diferencia no es una categoría relativa a clases. en el origen. sino que está afectado. Así. al contrario. es la inscripción en el ser mismo de la existencia. difiriendo tanto de sí mismo como de los otros. se hace cargo de las malas noticias que trae el psicoanálisis. está necesariamente fracturado. personas. De esa forma.

Ese carácter repetitivo de la pulsión es la «huella que el lenguaje deposita en el ser humano». como puede ser el caso de las distintas formas de exterminio o genocidio que se han producido. de En la fronterac128••. el lenguaje no está considerado. por eso Jorge Alemán sostiene que no se pueda establecer un corte radical a partir del cual podría surgir un «hombre nuevo» como fundamento de una modernidad alternativa. aunque se manifieste contingentemente. siendo el dato inmediato o la condición de posibilidad de todo lo demás. siendo la condición desde la que el sujeto emerge y a partir de la cual se va registrando su experiencia. No olvidemos que Nietzsche otorga un estatuto ontológico a la vida como voluntad de poder. estando más allá del bien y del mal. por ser algo que se repite. en términos heideggerianos. como «la casa del Ser». estaría de acuerdo con Heidegger al considerar la voluntad de poder nietzscheana como la extrema manifestación de la organización racional y técnica de la realidad. En este sentido. Solamente habría manera de crear otro lazo social haciendo una especie de pacto con los mandatos superyoicos para desviar el poder de la pulsión de muerte que continúa incesantemente buscando el estado inanimado. porque la pulsión es ajena a toda simplificación basada en un materialismo burdo o biologicismo que pretenda reducir el cuerpo a una materia orgánica en funcionamiento. De ese modo. y producen. ese deseo de aniquilación o violencia es con el que hay que contar. en la historia de la Humanidad. dando lugar a la inadaptación permanente y explicando el goce que está detrás de los horrores.En la frontera histórico» y no deja de buscar su satisfacción.indd 12 Edición No Venal 12 15/04/14 14:27 . lo que psicoanalíticamente hablando hace del síntoma la clave principal de sus desarrollos conceptuales. sino como una infraestructura material que funciona más bien como la «parte maldita» del sujeto que no se deja atrapar ni subjetivamente ni colectivamente.

denomina lalengua. ya que ella también se manifiesta en el cuerpo humano. incorporando como con- En la fronterac128••. siguiendo a Lacan. los términos de la fórmula Soledad: Común van en serie. lo que le ocasiona una inestabilidad que tiene como efecto la desintegración del Yo. haciendo de la población un campo disciplinado. con sus palabras lacanianas. al estar gestionadas y administradas por el poder biopolítico.indd 13 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 .13 ahí que no se pueda estar fuera o por fuera de la vida. estableciendo una diferencia entre los cuerpos. Desde esta perspectiva se podrían entender. De este modo. por lo que su planteamiento se distingue de cualquier ontología vitalista de corte inmanentista. del orden de la necesidad. y la noción de vida que. los desarrollos de Agamben al exponer que las formas de vida se manifiestan separadas de la zoé o nuda vida. entendido como un campo de fuerzas donde se da permanentemente la batalla. al no ser meramente un cuerpo vivo sino. según esta hermenéutica radical nietzscheana. porque el hombre estaría movido por «amor al poder». y en la que el lenguaje resulta insuficiente para dar cuenta de lo más íntimo y profundo. sexuado y mortal) el que está afectado por el goce. Porque la vida no toma la palabra sino que es el cuerpo del ser humano (hablante. en cierta medida. que sí pueden ser atravesados. sobre todo. la voluntad de poder designa tanto la esencia de la vida como la esencia del hombre. Pero para Jorge Alemán el síntoma es algo «antivital». Eso explica que la Soledad sea una categoría ontológica. haciendo de la existencia algo problemático. y esta expresión no designa ni una conjunción ni una disyunción inclusiva o exclusiva entre ambas. Así pues. la que realmente determina contingentemente la existencia en relación a los significantes. lo Común. al estar determinado por la inscripción de lo que. y que no se refiera a algo histórico ni tampoco a la vida. ocasionando un encuentro traumático de cada uno con la misma. es algo impenetrable.

presentadas como curas terapéuticas. ello no garantiza su potencial emancipatorio. sino desde una falla o resto siempre heterogéneo. por muy esclavizados o explotados que estén los sujetos. ello sin caer en las identificaciones discursivas que articulan los movimientos políti- En la fronterac128••. sin embargo.indd 14 Edición No Venal 14 15/04/14 14:27 . para Jorge Alemán la emancipación no puede venir a través de ningún proyecto teleológico. menos en una sociedad como la nuestra. Su planteamiento supone también una crítica al pensamiento orientado por «ideales». salvadoras de los males que ocasiona el propio proceso fetichista de la mercancía. aunque útil. tiene que ver con el deseo y no con la mera satisfacción de las demandas. y no hay que esperar entonces ninguna toma de conciencia. desmitificando las relaciones «fantasmales» en la constitución subjetiva. le interesa analizar la relación entre la noción plusvalía marxista y el plus de goce lacaniano. Por lo que en su perspectiva. En ese aspecto.En la frontera dición dada la materialidad de la lengua y los efectos radicales e irreductibles que ella produce en la experiencia singular del sujeto. y se concibe entonces la realidad. que conllevan tanto un incremento de la insatisfacción de los sujetos como la implantación constante de técnicas científicas. La cuestión. pues considera que estos solamente esconden ficciones construidas en torno a utopías. donde el movimiento del capitalismo. el sujeto tendría que desear no querer estar sometido. basadas en la posibilidad de una reconciliación histórica derivada de la lucha social. regido por una mayor acumulación de operaciones financieras. pues una de las indicaciones que pone sobre la mesa se refiere a que una nueva práctica que se manifieste en términos de rebelión o protesta. para lo que nos recuerda que. no deja de descansar bajo una idea ingenua de lucha contra la alienación. no en términos de homogeneidad. se desarrolla ilimitadamente en la experiencia del consumo. como el comunismo. En cambio.

porque son representaciones subjetivas que enmascaran lo irresoluble: la Soledad: Común. al poner una barrera infranqueable para la transformación social. porque si bien sigue pensando —al modo de Marx— que todo lo sólido se desvanecerá en el aire. eso no le lleva. de modo conjetural y sin garantía. Eso sin dejarse atrapar por los discursos imperantes que presentan la situación presente en clave de «crisis». políticamente hablando. Pues bien. hay que aprovechar el impasse actual para seguir preguntándose por las condiciones de una nueva práctica emancipatoria. cuyos efectos son. ya sean nacionales. entendida como simetría u homogeneidad. y referida al universal En la fronterac128••. porque la noción de Igualdad. eso sí. o bien sólo seguir participando en las políticas populares orientadas en la línea del progreso ilustrado de la Humanidad. a considerar posible la emancipación social «para todos». insistiendo. que limitaría la práctica política sólo a lograr mejorar dentro de lo posible.indd 15 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 . de grupo o de otro tipo. al contrario. desde ella. cerrada e imperecedera sino que es una realidad histórica y contingente. una especie de escepticismo lúcido. Por eso piensa que no se deben bajar los brazos y admitir ya la derrota. Pero Jorge Alemán critica esa forma de entender la política en términos de gestión y administración.15 cos. o bien creer que no hay una salida posible a este estado de excepción permanente. Parecería que esa consideración lacaniana del sujeto llevaría a sostener. por su impronta psicoanalítica. proponer una respuesta que comprometa a la izquierda en la construcción de algún tipo de pueblo aún sin nombre. en apostar todavía por hacer una lectura «radical» y en los márgenes del psicoanálisis para. en expresión de Agamben. no constituye una realidad eterna. la propuesta de Jorge Alemán se desmarca de ambas. Con ello entiende que el capitalismo. aquí en consonancia con algunos pensamientos posmarxistas.

De ahí que su desafío pase por hacer de alguna manera lacaniana a la izquierda. Pero su perspectiva no se dirige hacia una nueva forma de freudomarximo. en sus palabras. que no se fundamente ni en la idea de comunidad ni en la idea de democracia. porque ella tendría que contar con la condición singular del sujeto como hecho colectivo político. no constituye la condición del sujeto.indd 16 Edición No Venal 16 15/04/14 14:27 . en un intento de aunar a Lacan con Marx. Al contrario. desarrollado a partir de la lógica —lacaniana— del «no-Todo». pues como dice en uno de sus versos. en sus términos. se basa en la distinción En la fronterac128••. ni formal ni materialmente. sigo en ello para salvarme de los tiempos que se deleitan en las certezas prematuras. ni tampoco por ello puede ser la fuente de emergencia desde la que elaborar un proyecto común que nos liberase de las cadenas en pos de la dignidad de la persona o articulado en torno a unos supuestos derechos humanos inalienables. explicado en muchos de sus numerosos textos. Porque su análisis del síntoma. referida a que el Común no señala a un conjunto de sujetos iguales que formen una comunidad. pero sin olvidar la indicación clave. Únicamente cabría hablar. sino de llevar algunas destacadas indicaciones de la práctica clínica al terreno del pensamiento político para intentar la construcción de otro lazo social. Sus conjeturas se apoyan en esa visión no del todo pesimista. la matriz de otro tipo de soberanía —en el pueblo— se daría tal vez con la irrupción de la Soledad singular del sujeto plasmada en la emergencia de lo Común. Eso no significa que. puntualmente. de momento igualitario. la comunidad en la que piensa Jorge Alemán no está dada todavía. invitando con sus reflexiones a separar definitivamente el legado de Marx de cualquier planteamiento metafísico. se pueda ir interviniendo en las manifestaciones populares o en las instituciones. tal y como se han venido dando.En la frontera «todos iguales».

cuando para Lacan la pulsión de muerte es la fuerza principal que rige la experiencia. de tal manera que para Jorge Alemán lo que se debería poner en juego es el vínculo problemático entre la Soledad del Sinthoma y el Común de lalengua. que vehiculiza o procura el Sinthoma. sueños). el término síntoma en sentido freudiano. repeticiones. al no tener en cuenta lo determinante. y. referido al modo singular en que cada uno habita lalengua —el Común—. sobre todo.17 que establece Lacan entre. por consenso. y eso supone contar de antemano con que no habrá justicia final «para todos» que pueda consumarse y no haya que esperar un destino juntos que cumplir. Ahí está uno de los problemas a los que se enfrenta su propuesta de izquierda lacaniana. sin posibilidad de sutura.indd 17 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 . en el marco de una «comunidad de diálogo ideal». derivado de la grafía arcaica. Así. nunca puede hacer «masa o multitud». fijaciones cifradas que remiten a un goce inútil) muestran la insondable incurabilidad del Sujeto —la Soledad—. al señalar que el Sujeto está siempre dividido. si no es posible la liberación subjetiva mucho menos ponerse de acuerdo. al estilo de las propuestas de Habermas. el término Sinthoma. Esa diferencia entre ambos sentidos es muy importante pues el Sinthoma. pues las enseñanzas psicoanalíticas parece que impiden cualquier posibilidad de mejora social. por una parte. aquello que afecta al sujeto y que nunca puede ser comunicable del todo. de otra parte. dicho en sus términos: lo imposible. referido a esa formación del inconsciente que es susceptible de ser descifrada como algo reprimido (lapsus. cuya escritura no puede ser interpretada. y cuyas marcas jeroglíficas en el cuerpo del ser hablante (pulsiones. es irreductible y conduce a sostener que ese modo singular de ser alcanzado por lalengua. por lo que para «hacer algo» con la política es necesario separarse de cualquier identificación para tal vez ir construyendo lentamente las condiciones que posi- En la fronterac128••.

ni tampoco posicionarnos como «ciudadanos» desde una especie de grado 0 de la democracia. un espacio fronterizo que no puede ser homogéneo o identitario. a través de su análisis del discurso capitalista. identificándonos completamente con movimientos. sólo desde la tensión y el desajuste. Además. en palabras de Lacan. Apuesta más bien por intervenir desde un horizonte de responsabilidad (ésta entendida en un cierto sentido sartreano) siendo actores de una constante paradoja entre la singularidad radical y la creación de un nuevo contrato basado en otra complicidad para poder franquear el presente. Porque no hay que seguir pensando y actuando desde una lógica de la «totalidad» que entiende las diferencias como resultado de un movimiento dialéctico o como un proceso basado en las contradicciones. considera que cabe todavía alguna salida al capitalismo frente a la marcha de las políticas neoliberales dominantes que nos circundan. renunciando a la transformación social. puede emerger alguna clase de hegemonía popular surgida en esa especie de «no-lugar común».indd 18 Edición No Venal 18 15/04/14 14:27 . que impide borrar el vacío constitutivo del sujeto y hace que los antagonismos sean irreductibles. insistiendo en que siempre retorna y por eso. Eso sin asumir el papel de víctimas. se trataría de volver con lo En la fronterac128••. emergida de una voluntad que todavía es inédita. ese terreno problemático sería el lugar político constituyente de la experiencia del sujeto en su devenir. Jorge Alemán. Por ello. y que por ello mismo podrían ser superadas. derivados de la Diferencia absoluta.En la frontera biliten el surgimiento de otra experiencia. cierta marca althusseriana le lleva a poner como asunto destacado la cuestión de la Ideología. Al contrario. Aun reconociendo lo «intempestivo» de su propuesta. su planteamiento resalta las relaciones paradójicas que se dan en ese lugar de la «dislocación». digamos reivindicativos.

Rancière. las conjeturas de Jorge Alemán pretenden pensar el sujeto y el capitalismo. y aunque la posición teórica de Jorge Alemán no se enmarque dentro de la filosofía política. sin paranoia y sin ideales. Pues para Jorge Alemán la Soledad y el Común se sustraen al circuito de la mercancía. Por lo dicho. Y que en su caso toma como referencia cuatro En la fronterac128••. su condición intrínseca y tensional de sujeto fracturado. al ser el propio sujeto quien comparece auto-obstaculizándose.19 nuevo. para no dejarse llevar por el utilitarismo y el pragmatismo como únicas respuestas al control y al poder estatal que representan las políticas neoliberales. marcado por su imposibilidad. cuyo proceso imparable parece no encaminarse hacia su extinción. en un intento de conservar determinados legados. sobre todo para entender lo que impide su salida en el momento presente.indd 19 Edición No Venal Introducción 15/04/14 14:27 . basado en todo caso en un pacto político distinto. sin presentarse dentro de una teoría global articulada. Por ello. aquí se presenta como una posible oportunidad de enfrentarse al capitalismo y salir de la situación dominante. entre otros. más allá del capitalismo. que están comprometidos desde sus respectivas posiciones en dar una respuesta crítica al avance del movimiento especulativo y solipsista del capital. sabiendo que la posible emancipación. sí establece semejanzas y diferencias con otros pensadores como Laclau. siempre será un proceso parcial. Porque el sujeto. en lugar de interpretarse en términos negativos. sino como una lectura «sintomática» de la izquierda. Negri o Žižek. Badiou. nunca debe ser entendido como mero objeto sino como una ficción ideológica que mantiene su especificidad. por venir. en el intento de descifrar o desenredar el malestar propio del capitalismo. que habría que «conservar» para una posible transformación por fuera de la psicología de las masas y por fuera de la lógica individualista en la que se basan las operaciones del capitalismo. Y esto.

Y nos pusimos a ello. para seguir pensando la política desde una posición «radical» (lacaniana) y de izquierda. asumiendo las «malas noticias» que trae el psicoanálisis. Así. Nos reunimos muchas veces.20 En la frontera grandes claves hermenéuticas: el inconsciente freudiano. Todo eso.indd 20 Edición No Venal A modo de prólogo 15/04/14 14:27 . recogidas y desarrolladas en esta propuesta de Jorge Alemán. eliminando en algún caso frases y en otros añadiendo desarrollos para clarificar determinadas nociones que de otra manera hubieran resultado confusas. dando indicaciones cruciales para entender la propia constitución incurable del sujeto. la noción de técnica heideggeriana y el plus de goce lacaniano. en cuestiones que vinieran suscitadas tanto por lo que escuchamos en ese foro como por mis propias lecturas de sus textos. sabiendo lo problemático y polémico de su apuesta por los múltiples escollos a los que se enfrenta este planteamiento. con total libertad. El breve libro que tiene el lector entre sus manos surgió de un encuentro que mantuvimos después de participar en una mesa redonda y a tenor de las preguntas que allí se formularon sobre el tema de la izquierda lacaniana. el formato definitivo está En la fronterac128••.. a la intemperie y sostenido en una cuerda floja. quizás. grabadora y cuaderno en mano. sin renunciar o dimitir en la creación de un nuevo «pueblo» sin hogar. teniendo así material suficiente para posteriormente transcribir y redactar los contenidos. la plusvalía marxista. por advenir.. pero eso no le impide continuar ofreciendo señales que puedan servir como semáforos rojos o límites infranqueables. Me pareció muy interesante que la forma de abordar algunos de los problemas relativos al Sujeto y al Capitalismo fuese a través de conversaciones. Jorge Alemán me propuso entonces que pensase.

Pero confío en que lo escrito dé para seguir pensando… Edición No Venal María Victoria Gimbel En la fronterac128••. Por ello.indd 21 15/04/14 14:27 . diré que el orden y la separación en tres apartados tiene como objetivo plasmar lo esencial de las conversaciones. Aunque el libro se presente de una forma dialogada. pese a que probablemente echará en falta temas y explicaciones que no aparecen. sino que también profundizan en algunos de los asuntos relevantes de la temática analizada. Al respecto. puede ayudar a entender ciertos aspectos de la fórmula izquierda lacaniana.Introducción 21 concebido para lograr una mejor exposición y claridad de lo conversado. siguiendo un hilo argumental y guardando una cierta estructura para lograr la mayor coherencia posible. sabedora de que son las preguntas las que obligan a responder y no al contrario. dada la dificultad de la problemática tratada y la brevedad de la extensión. De esto me hago responsable. tanto las preguntas como —por supuesto— las respuestas de Jorge Alemán muestran no sólo una variante de lo expuesto en su obra. sin ser divulgativo. el lector se va a encontrar con un texto que.

indd 22 15/04/14 14:27 .Edición No Venal En la fronterac128••.

por usted mismo. a pensar una posible y nueva práctica transformadora que se enfrente al capitalismo. que le lleva a exponer y tener presente los enigmas descifrados por Freud y Lacan. que tiene como referencia a Heidegger en la cuestión del «ser con los otros» y a Marx en el análisis y movimiento de la mercancía con vistas a entender la explotación y la pobreza. relativos a la cuestión del sujeto y a sus enfermedades incurables y. la dificultad teórica es enorme. resultan un binomio condicional que posi- En la fronterac128••. a través de la intervención en ella de la experiencia del Inconsciente. está también su posición ontológico-política. opuestos y complejos. Por una parte. y para comenzar nuestra conversación. Naturalmente. me parece oportuno que explique cómo entiende la relación entre la política y el psicoanálisis para ir demarcando su propuesta teórica concebida. por otra parte. está su irrenunciable formación clínica.indd 23 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . sobre todo en los últimos años. Por eso.MARÍA VICTORIA GIMBEL: Usted es un psicoanalista reconocido que viene dedicándose. como «Conjetura…» —ciertamente aporética— «…sobre una izquierda lacaniana» y tratar de entender así cómo ambos términos.

Así. tal vez. Además hay que tener en cuenta que el propio Miller no es un autor exterior a Lacan. sin embargo no quede disuelto o diseminado como así ocurre en las filosofías posestructuralistas. una función que opera como un pliego interno en la enseñanza de Lacan. no fueron explicitadas por él mismo. considero que Lacan es la arista que organiza las lecturas y las puntuaciones sobre los otros tres. ni se suman.24 En la frontera JORGE ALEMÁN: Tal como usted lo señala. organizando su lógica interna. Heidegger y Lacan. sino más bien. estos cuatro pensadores ni se complementan. en todo caso. en distintos lugares he hecho referencia a que mi modo de aproximación a un posible pensamiento del Sujeto y la Política está determinado por esos nombres evocados en su pregunta: Freud. cuatros tipos de ordenamientos: a) unos En la fronterac128••. Marx.indd 24 Edición No Venal bilitaría hacer algo en clave de emancipación para una posible salida del capitalismo. permitiría alcanzar otro modo de pensar lo político a partir de un sujeto. 15/04/14 14:27 . lo que podríamos designar metafóricamente como el «sistema» Lacan-Miller. Conviene indicar que la enseñanza de Lacan. En ese sentido. ni son equivalentes entre sí. que aunque no siendo ya el sujeto cartesiano. por ello su noción de sujeto dividido es lo que tomo como el término conductor a la hora de señalar esas puntuaciones. incluso traducida desde el interior de su propia lengua por J.A. Por supuesto. por lo menos. que si bien se pueden derivar de la enseñanza de Lacan. haré referencia a las lecturas que Lacan elaboró de los otros tres autores. en la conversación que mantendremos. pero también arriesgaré conjeturas sobre posibles interpretaciones de Marx y de Heidegger. Esas periodizaciones en la enseñanza de Lacan admiten. Miller. que ha sido establecida y transcrita. puede ser leída según diversas periodizaciones. se articulan en un campo heterogéneo que.

en una conferencia que llevaba por título «lo Simbólico. aquella estructura mínima que hace posible mostrar este efecto de corte. 18-3-75). Habían transcurrido veinte años desde que se presentara por primera vez la articulación de esas tres dimensiones. que finalmente Lacan designará con el neologismo «extimidad». las tres dimensiones del espacio que habita el ser hablante quedaron localizadas en el nudo borromeo: «¡Al fin! ¡Esto es lo que habla!» exclamó. que en una alienación primordial. Durante esos veinte años esas tres dimensiones habían constituido el entramado de sostén de su discurso y de todas las innovaciones que presentaba. Simbólico e Imaginario. RSI. todos los demás quedan sueltos. en cuanto entró en contacto con el nudo supo que era la estructura que ofrecía la topología propia de sus tres dimensiones: «Tuve inmediatamente la certidumbre de que eso era algo precioso para lo que tenía que explicar.. En suma. c) tratamientos teóricos diversos de su hilo rojo RSI.1 bajo los 15/04/14 14:27 . El hallazgo del nudo (1972) que le fue proporcionado por una persona que asistía a las clases del matemático Guilbaud. el goce más allá del principio del placer. Lo Imaginario es el registro correspondiente a la formación de las «imagos» e «identificaciones». constituyen en Lacan tres registros (después serán llamados dimensiones) que en el comienzo ordenan la lógica interna de la lectura que se realiza del texto freudiano. lo Real es aquello que en principio está excluido del espacio simbólico. reordenando todo lo anterior y abriendo.indd 25 Edición No Venal respecto a lo Real. el sujeto siempre es un efecto de lo que se articula en la cadena significante. es la propuesta de Lacan con respecto a la metapsicología freudiana. Lacan presenta lo simbólico como una cadena significante que funciona como el orden donde el sujeto se constituye. En el primer tramo de su enseñanza. Pero sólo al articularlas en el nudo borromeo pudo decir: «¡al fin!». satisfacciones libidinales. es lo «imposible» que no es alcanzado ni está regido por las leyes del significante: pulsiones. Real. está constituida por tres redondeles de cuerda. infinidad de problemas inéditos. con las nuevas conexiones establecidas. El modo correcto de realizar el anuda- En la fronterac128••. Relacioné de inmediato los redondeles de cuerda. La propiedad borromeana de un nudo está constituida por una peculiaridad de corte: al cortar uno cualquiera de los redondeles de cuerda que lo constituyen. es decir una exterioridad capaz de irrumpir de manera contingente en el espacio simbólico. Según él mismo relata. tanto de la teoría analítica como de la práctica. El problema de la relación entre los tres registros o las tres dimensiones atravesará toda la enseñanza de Lacan. Pero ese «estar» excluido de lo Real exige la construcción de una topología que muestre la localización paradójica de esa exclusión. funcionan como distintos nombres de lo Real.. Hay sólo un modo de articularlos para obtener un nudo borromeo.¿Todavía? una salida al capitalismo 25 1. pronunciada en 1953. b) paradigmas con respecto a su término clave goce. En cierta forma. Por último. las tres consistencias con lo que había reconocido ya desde el principio de mi enseñanza» (Seminario 22. lo Imaginario y lo Real». La unidad borromeana. constituyen al yo en una dependencia radical con la imagen del Otro. permitió a Lacan situar en el mismo muchas cuestiones del psicoanálisis. Durante el seminario que Lacan dictó en 1974.

su escritura del nudo borromeo. Si ahora se procede a cortar uno cualquiera de los tres redondeles. En la fronterac128••. Se puede construirlo tomando tres cuerdas de diferentes colores y efectuando los movimientos propios de la construcción de una trenza. los procedimientos del trenzado.indd 26 Edición No Venal Aclarado lo anterior. ya que eso lo considero perfectamente establecido por Miller. se unen los extremos del mismo color. pues están anulados. Ese modo de construir el nudo implica la utilización de determinados objetos. donde los términos fundamentales de su enseñanza nunca quedan estabilizados definitivamente y. es la propiedad borromeana. miento es mediante el trenzado. Lo interesante de ello es que existe en el trabajo de Lacan una estrategia de elaboración contra sí mismo. no se va a sujetar a ninguna periodización ni a su dinámica interna. es decir. más bien tomaré la enseñanza de Lacan en su conjunto. en el que van a ir compareciendo los distintos términos de la enseñanza de Lacan que puedan involucrar o promover un pensamiento sobre el sujeto y el capitalismo. ello sea consecuencia de intentar lo que podríamos llamar la escritura de la experiencia analítica: experiencia que. el modo que voy a seguir en nuestra conversación. seguramente.26 En la frontera modos lingüístico-lógico y matemático-topológico y. Tras realizar seis movimientos se procede a unir los extremos de cada una de las cuerdas. Por eso podríamos afirmar que una cosa es el psicoanálisis como figura teórico-clínica del siglo XX y otra es el discurso analítico o el contra-psicoanálisis elaborados por Lacan en el final de su enseñanza. las tres cuerdas y la realización de ciertos movimientos de las manos del operador. por último. según su consideración. se vuelve una experiencia subversiva en los seres hablantes. se comprueba que los otros quedan sueltos: un solo corte separa tres redondeles. Se obtienen tres redondeles de cuerda que no se pueden separar. independientemente de la época en que 15/04/14 14:27 . apropiándome de todo aquello que resulte relevante. teniendo todo ello como supuesto a nuestro espacio físico de tres dimensiones.

27 haya sido dicho. en la facultad de Derecho en París. entre sus En la fronterac128••. pude entender el impacto que tuvo para mí poder ver que Lacan seguía vivo. Para mí fue una experiencia «irreal» semejante a lo que Freud describe cuando estuvo frente a la Acrópolis de Atenas.indd 27 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . ¿qué veía Lacan en esos nudos que dibujaba en la pizarra mostrando una visible inconformidad acompañada de murmuraciones fuera de mi alcance? ¿se trataba de su propio y singular momento de concluir al final de su vida?. pero si fuese así ¿qué estaba comenzando? Lo que era evidente es que yo no estaba en condiciones de comprender nada y. en el análisis que comencé con Miller. ¿o ese final era lo que Heidegger hubiera llamado Otro Inicio?. Digo que fue irreal por su proximidad a lo que Lacan llama lo Real. un país vecino. Por mi parte. ¿qué era ese Momento de Concluir?. porque se trataba de un pensador contemporáneo. donde los vivos y los muertos se mezclaban en la letra inerte del texto. Además. era diferente. por ello. esa dimensión excluida de lo Simbólico. De cualquier manera. tuve la oportunidad de escuchar en 1978 a Lacan en uno de sus últimos seminarios. que no era como los autores europeos de mi juventud argentina. me dejé invadir y envolver por todo lo que la atmósfera de su disertación implicaba. ¿se refería a la temporalidad elaborada por él mismo en sus tiempos lógicos?. Me preguntaba entonces. Años después. por eso tendré en cuenta desde la primera hasta la ultimísima enseñanza de Lacan que valga para que se abra un lugar en el pensamiento por venir del psicoanálisis y en la política un campo paradojal. Momento de Concluir. yo me había exiliado en España. y eso determinaba el rumbo de las cosas del psicoanálisis. lo importante de aquella experiencia es que logré escuchar. atravesado por tensiones cruciales. era el momento de concluir que precipitaba retroactivamente el «instante de ver»? Porque. donde leíamos a Lacan como si leyésemos a Freud.

no hay otro modo de pensar la relación sujeto con lo político sin considerar ese gran impasse que Lacan designó con el nombre de Discurso Capitalista. Ésas y otras enunciaciones me iban remitiendo a su profecía. Así que. Entiendo ese «otro lugar» como el de la política. llamada posfordista o financiera. de la sociedad del conocimiento. En la fronterac128••.indd 28 Edición No Venal 28 15/04/14 14:27 . el discurso de la histeria. el discurso universitario y el discurso analítico). Porque la transformación. En ese sentido. Lacan. del imperio. en una sola ocasión y en una sola vez. de la posmodernidad. me atendré primero a la formulación específicamente lacaniana del capitalismo. a partir de la lógica de los cuatro discursos (el discurso del amo. aquélla que viene a decir que el psicoanálisis depondría sus armas frente a los impasses crecientes de la civilización y que su discurso sería retomado desde otro lugar.. haciendo virtual el dinero. códigos o redes. dado el carácter «inmaterial» de su producción de archivos. una conjetura.. a mi juicio. construyó. Por eso no es nada sencillo ponerse de acuerdo sobre qué es el capitalismo y cuál sería su funcionamiento más determinante en relación a su modo de producción de la riqueza.En la frontera frases. creo que es prioritario analizar las caracterizaciones actuales y diversas en relación a lo que se llama capitalismo. multiplica las caracterizaciones y determina seriamente de qué modo se puede operar con respecto al rasgo central que definiría históricamente al capitalismo en su modalidad contemporánea. sin la metafísica que hasta ahora la ha sostenido. que la experiencia del inconsciente no es una experiencia necesaria para el malestar que se extendía en nuestra época. «algo» decisivo para mí… como que el psicoanálisis no era como otras actividades que pueden garantizar su permanencia en el mundo. Caracterizaciones que se volvieron divergentes a partir de la denominada época de la globalización. Pero como en su pregunta está la relación entre capitalismo y la experiencia del inconsciente.

En la psicosis. El 12 de mayo de 1972. Paidós). por otra parte. Cuatro formas de hacer lazo social y en las cuales el inconsciente está en juego. Desde esta perspectiva.¿Todavía? una salida al capitalismo 29 2. El discurso. Sería posible entonces. en una conferencia pronunciada en Milán bajo el título Del discurso psicoanalítico dio a En la fronterac128••. Discurso es un término que en un sentido general designa la forma en que se producen determinados enunciados efectivos y sus consecuencias. político. y no del lenguaje. lo constituye cierto tipo de escrituras. pensar en una inteligencia fundamental entre ellos. es porque precisamente indica un modo específico de relación entre el sujeto y el Otro. Ed. Esta hipótesis. con todo lo que esto supone de encrucijada y de conflicto. por un lado. ya que es en la captura que el significante ejerce en los seres hablantes en donde se establecen las operaciones mínimas que hacen posible un discurso. científico. ninguno en particular puede asumir la eliminación de los demás. estos discursos poseen modos de surgimiento histórico. o sea un armazón o estructura que implica lugares o términos.indd 29 Edición No Venal una suerte de hipótesis con respecto al capitalismo. que provendría de su carácter necesario a la estructura del inconsciente. aunque sólo presentó la estructura del discurso capitalista en una ocasión. Pero aclaremos que Lacan habla de discurso en un sentido más fundamental. por otro. Estos discursos rotan de manera no permutativa (funcionan como un grupo de Klein. ha insistido sin embargo durante los últimos años de su enseñanza. aparecen los nombres de histérico. amo y psicoanalítico (El reverso del psicoanálisis seminario XVII. y que es la matriz de cualquier acto en que se tome la palabra. Lacan. en principio. Así se habla del discurso médico. diré que los discursos lacanianos2 constituyen la matriz de los vínculos sociales. como discurso sin palabras. a pesar de las diferencias entre los cuatro. Pero esto es así desde un punto de vista exclusivamente estructural porque no se puede obviar que. En la estructura que Lacan presenta de los cuatro discursos. se soporta en el lenguaje. a la vez se hallan por fuera de los pactos y barreras que introducen la función del discurso. se diferencian de un modo radical. El discurso es el modo en que cada uno habita en el lenguaje. Al respecto. El significante es la causa del discurso. etcétera. Si la psicosis está fuera del discurso. si bien se encuentran en el lenguaje. no funciona como una experiencia de lo que llamamos discurso en el sentido lacaniano. escrituras que sin establecer un discurso. progresando y regresando como las agujas del reloj) de lo cual se desprende que. No existe el lazo social fuera de los discursos. en el lenguaje y fuera del discurso. Si el inconsciente está estructurado como un lenguaje. en tanto lazo social. En primer lugar. universitario. y. en su correspondiente designación. no solamente en afinar su caracterización sino en situar al psicoanálisis en su respecto. 15/04/14 14:27 . otro caso de particular relación entre el sujeto y el Otro. porque el sujeto y el Otro no disponen de ningún medio que establezca su vínculo en el lenguaje. un lazo social. constituyen un intento de establecer una barrera simbólica al goce. el sujeto y el lugar del Otro. el discurso es el armazón fundamental que hace posible que cada uno encuentre la necesaria barrera al goce para constituir al lazo social.

dando origen a una forma perversa del discurso. el discurso psicoanalítico. Discurso capitalista En la fronterac128••. merced a esa «pequeña desviación» resulta instalado en posición de agente del discurso un sujeto. Figura 1.30 En la frontera conocer la estructura del discurso capitalista. la verdad. pues vienen al lugar ausente de la relación sexual (de su imposibilidad). Tal manipulación de la verdad es un rechazo de la castración del discurso conducente a establecer una circularidad. el saber y el goce. Debido a esta continuidad. Discurso del amo Figura 2.indd 30 Figura 3. de un modo hegemónico. Como se puede apreciar. Por este motivo. del cual se distingue solamente «por un pequeñísimo cambio en el orden de las letras». Se puede notar que en ambas intervenciones se refiere al pasaje de un discurso a otro en términos de «pequeña inversión» y «pequeñísimo cambio». En el discurso del amo. A partir de la relación del discurso del amo con su reverso. sino que es el sujeto. el amo es el significante y no el sujeto. El agente del discurso (lugar del semblante) repudia la determinación que recibe de la verdad. En el discurso capitalista. al producir en el discurso del amo «una pequeña inversión entre el S1 y el $» surge el discurso capitalista. lo que Lacan llama discurso no equivale a 15/04/14 14:27 . entronizado como agente. Se trata del rechazo de la verdad del discurso. y por el hecho de que el circuito se halla orientado hacia la izquierda. La pequeñez formal a la que apunta Lacan. El semblante ya no es significante amo que recibe su determinación de la verdad. acarrea en realidad una profunda alteración en el sentido de los vectores y en el funcionamiento general de la fórmula. según el agente asignado en el puesto de mando. el sujeto-amo. hablamos de «círculo siniestro». para pasar a dirigirla. el discurso llega a funcionar en una circularidad sin interrupciones. por el contrario. esa inversión entre S1 y el $. A finales del año siguiente (3-11-73. Lacan mostró cómo. pues se ha invertido el sentido del vector que conecta el lugar de la verdad con el lugar del semblante. Y así. quien opera sobre el significante amo colocado en el lugar de la verdad. Había sido invitado por el Instituto de Psicología de la Facultad de Medicina y el Centro Cultural Francés. Contri. Sobre la experiencia del pase) caracteriza al discurso capitalista como una «cierta variedad del discurso del amo». iniciativa coordinada por el psicoanalista italiano G. los discursos orientan las relaciones entre el sujeto. Movimiento circular del discurso capitalista Edición No Venal responden a una imposibilidad.

podemos afirmar que. No obstante. puede ser considerado como un «contradiscurso». por posibilitar o permitir la experiencia del inconsciente. Pero en el caso del rizoma. la matriz del lazo social. porque no cumple con las posibilidades estructurales de lo que Lacan llama discurso. dominado por el superyó deudor y acreedor. en esta perspectiva. al ser un retorno equivalente a lo que Freud describió en relación a la pulsión de muerte y su circuito mortífero. hay que resaltar que lo que Lacan denominó discurso capitalista no se caracteriza. sin centro alguno. claro antecedente de la noción de Imperio y Multitud en Negri y Hardt. En otros términos. si tradujésemos el discurso capitalista a su realidad clíni- En la fronterac128••. En ese sentido. Lacan específicamente otorgó un privilegio especial al funcionamiento del capitalismo en relación a los vínculos sociales. si en un discurso queda cancelada la imposibilidad. esa expansión ilimitada y sin centro es transversal.indd 31 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . muy distinta a la circularidad que propone Lacan al referirse a un volver a lo mismo. el discurso capitalista está constituido de tal manera que la experiencia del inconsciente no encuentra el lugar para resolverse como experiencia. siempre expandiéndose ilimitadamente. evocar el rizoma deleuziano que también hace referencia a una realidad donde todo está conectado. Por el contrario. como digo. La conexión entre lugares del discurso capitalista y la imposibilidad de localizar un punto donde efectuar su corte podría. más bien es un discurso «sin palabras» que constituye. porque de manera circular todos sus lugares están conectados.31 un conjunto de enunciados performativos. entonces la experiencia del inconsciente se vuelve imposible. que a partir de su repetición construirían la realidad. Y. precisamente. Por tanto. y no habiendo lugar para la heterogeneidad o la brecha. pues eso vendría a significar el carácter «siniestro» de la circularidad capitalista. en su distribución de lugares.

volviendo al tema. fíjese en los actuales trabajos precarios. en las distintas servidumbres que comparecen en relación a objetos de goce. Esto alude a lo que usted llamó «incurable».indd 32 Edición No Venal 32 15/04/14 14:27 . incluso puede convertirse en uno de sus mayores obstáculos. técnico o de otro tipo. sin inscripción simbólica alguna. entonces el sujeto. que reúnen en un mismo golpe falta y exceso a la vez. que muestra que la realidad no puede ser totalmente simbolizada por la vía del significante. quedaría siempre expuesto a un goce fuera del lazo amoroso. en los ciclos de anorexia y bulimia. excede las condiciones de la fuerza de trabajo entendida como mercancía. esa relación falta/exceso. y su vínculo sería con el objeto fetiche en las marcas del consumo. la «in- En la fronterac128••. Por eso el trabajo. por ejemplo. Pues como ya indiqué. sin Castración. en todos los discursos hay una construcción como respuesta a la imposibilidad y un resto heterogéneo. en esa situación. que son casi resultados de un sorteo. Además. y tampoco ningún discurso establece una relación de continuidad entre sus términos. ya no puede ser la condición que haga posible el lazo social. diré que ningún discurso puede pensarse como una totalidad cerrada que elimina la fractura constitutiva del sujeto y de la realidad. tornando así inviable la experiencia del inconsciente. Dicho de otro modo. es decir. Pues el capitalismo relanza esa producción de la falta como insaciabilidad incesante. llegándose hasta realizar el trabajo gratis… Entonces. en la precariedad en la que se va alojando. denominado por Lacan objeto a. como carencia en demasía. sin mediación simbólica que la ordene y sin construcción fantasmática que la sostenga. en el sentido de que es imposible la resolución de la fractura constitutiva del sujeto.En la frontera ca. haciendo una «producción de sí mismo» sin la experiencia del vacío. en términos psicoanalíticos. y donde el salario funciona como un premio fortuito. que conlleva siempre exceso en el rendimiento del sujeto.

En este aspecto. Indudablemente. ni tampoco a un procedimiento ya establecido. En relación a esta cuestión. Aquí incurable no sólo no se opone a la «cura» sino que ella misma encuentra su resorte fundamental cuando se alcanza en la experiencia su verdadera cifra. Porque lo incurable es aquello con lo que el sujeto debe aprender a saber hacer ahí. nos estamos remitiendo al sentido noble del término «incurable». autores como Rancière. hay que decir que lo incurable no se refiere a ningún déficit sino que dice del resultado del trayecto psicoanalítico. dado que al sujeto siempre hay que entenderlo. De este modo. sosteniendo una clase de subjetividad emancipada de todo aquello que la identifique a través de algún procedimiento instituido. Eso muestra por qué actualmente hay tan poca afinidad entre el psicoanálisis y las prácticas psicoterapéuticas que el orden neoliberal necesita en función de las exigencias de sus dispositivos de producción de subjetividades.indd 33 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . estandarizado. En este punto hay que tener en cuenta que ese «saber hacer ahí» no se refiere ni a un saber hacer general. y por ello se da esa diferencia de la promoción generalizada de lo terapéutico en todas las escalas de lo social. una vez cumplidos los efectos terapéuticos secundarios. El «ahí» de este saber hacer designa la contingencia singular que el sujeto va inventando para sostenerse frente a lo real incurable. lo incurable como una manera de nombrar la singularidad irreductible del «ser hablante». en oposición a esa «producción de subjetividades» surgida de los dispositivos del control y evaluación. con Lacan. y es propio del orden capitalista no ofrecer las condiciones para que la experiencia del inconsciente —incurable— se realice. distintos pensadores posmarxistas proponen otros tipos de subjetivación.33 curabilidad» no es posible en el capitalismo. como sujeto dividido. Badiou o Butler insisten también en el momento En la fronterac128••.

por ello. formas inertes de goce. Porque. Pues el sujeto se separaría de las identificaciones cuando las captase en otra perspectiva. se puede cambiar el lugar desde el cual el sujeto decide posicionarse a las «insignias» que le identifican (por ejemplo. no se trata de una experiencia interior. Pues para ellos los agentes colectivos sólo se pueden construir cuando se abandonan las identificaciones. no se lamenta de su división o fractura y no padece la nostalgia de una parte perdida de sí. punto de partida de los demás discursos. la desidentificación nunca puede ser total. en tanto movimiento circular. a su vez. el discurso capitalista. el enorme problema que atraviesa esta cuestión se plantea en los siguientes términos: ¿de qué modo se puede construir una voluntad colectiva o un deseo que se pueda insertar en la traba colectiva. que es una mutación en los términos del discurso del amo clásico. llamamos destitución subjetiva. Sin embargo. En este aspecto. se comporta como un contradiscurso. El inconsciente es transindividual y es el verdadero sostén del vínculo social.En la frontera de la «desidentificación» como condición de la experiencia del sujeto para ir en la dirección transformadora de la política. ideales. donde el sujeto ya no se queja de su «falta de ser». etcétera). con Lacan. La destitución subjetiva es la subversión del discurso del amo y. En realidad. mandatos. no quedando —de antemano— asfixiado por la «masa identificada»? En ese punto.indd 34 Edición No Venal 34 15/04/14 14:27 . que tiene como precondición en Lacan la presencia del lazo social organizada por el discurso. en el discurso del amo. en todo caso. en particular. no veo que los autores antes citados indaguen suficientemente acerca de las condiciones que deberían darse para la «desidentificación». Por esta pendiente. presentándose como un auténtico estado de excepción con En la fronterac128••. dicha experiencia es equivalente a lo que. pero sin poder ser anuladas definitivamente. debemos insistir en que la llamada «destitución subjetiva».

pues el discurso capitalista que está al mando de las operaciones. Y por eso insisto que el discurso capitalista. vengo insistiendo en muchos de mis textos en cómo la perspectiva capitalista ha transformado lo que clásicamente llamamos «pobreza». Y ello porque está directamente conectado a esa trama circular que lo articula al saber y al goce. el neoliberalismo lleva en su estructura misma la producción de la subjetividad.¿Todavía? una salida al capitalismo 35 respecto al funcionamiento lógico de los discursos y su respectivo ordenamiento de los lazos sociales. al ser un discurso constituido como un movimiento circular. de manera que se asemeja a lo que en el orden racional del neoliberalismo actual podemos considerar. finalmente. se nos presenta en una secuencia en donde la imposibilidad ha sido rechazada y en donde el sujeto no puede hacer la experiencia de la destitución. regidas por un rendimiento circular ilimitado. Ya no se trataría. a ser Uno. JORGE ALEMÁN: Me refiero a que el verdadero problema que ofrece el discurso capitalista es que no tiene exterior porque. como dije antes. sino más bien de que el plus de gozar se ha infiltrado en En la fronterac128••. entre su ser de sujeto y su modo de gozar. a la manera marxiana. colapsa la experiencia simbólica.indd 35 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Al hilo de su respuesta. el discurso capitalista condena a cada ser hablante a ser «un individuo». la producción de subjetividad está cumplida. las producciones de la subjetividad. ¿podría aclarar la cuestión de la subjetividad y el sujeto en relación a la circularidad o cierre del capitalismo y su posible salida? 15/04/14 14:27 . Dicho en otros términos. De hecho. Cuando este Uno-individuo es capturado por las exigencias de rendimiento propias del «empresario de sí» o por su reverso «el acreedor» indefinido y sin solución simbólica. de la no satisfacción de las necesidades materiales.

A partir de todo esto. Así. toma posición de su fantasma. Siendo esa imposibilidad. y sin 15/04/14 14:27 . su posibilidad más propia e irreemplazable. En este contexto el «estar arrojado» o la «condición de arrojado» según como los traductores de Heidegger abordan la expresión Geworfenheit. que siempre es lógicamente anterior a una «consciencia de sí» o un sujeto autoposicionado desde su cogito. el goce tapona u obtura la división del sujeto. Subvertido con respecto a su yo y a su consciencia. sexuada y mortal. lo que vemos operando en las chabolas. en Heidegger la experiencia del ser para la muerte3 exige el momento singular de estar arrojado. Podríamos dar otros ejemplos que nos permiten captar como ciertas experiencias inaugurales del ser hablante han quedado interrumpidas por los movimientos del capital y la técnica. atrapado en una red sin salida. El fantasma lacaniano es aquello que cada uno construye en referencia a su «condición de arrojado». en el mercado de las drogas sintéticas o en las marcas falsificadas. expuesta por Heidegger sobre todo en Ser y Tiempo. perseguido por una cadena significante que lo «arroja» al Deseo del Otro. El análisis práctico de los modos de existencia del Dassein (Ser-ahí) se propone a partir de una fenomenología dar cuenta de las condiciones ontológicas que debe afrontar el Dassein en su propia constitución. Por ejemplo. La analítica existenciaria.36 En la frontera 3. la «finitud» de la existencia determina la imposibilidad con la que el Dassein se constituye. Ese «estar arrojado». en un empresario de su vida o en un deudor. da cuenta precisamente de una existencia que ya está situada en la vida fáctica antes de que la consciencia emerja con todas sus funciones.indd 36 Edición No Venal todas las actividades y. localiza en la experiencia de la existencia el modo en que la «resolución» (Entschossenheit) o la decisión se anticipa temporalmente en un «proyectarse» que rompe con aquellas «habladurías» de la cotidianidad que tratan de un modo impropio o inauténtico a la finitud. constituye a nuestro juicio un intento de deconstrucción del sujeto cartesiano hasta llegar a su subversión lógica. por ello. a su vez. Das Sein Sum Tode. la existencia hablante. aunque él jamás asumiría esta posición. el modo en que emerge el sujeto en el inconsciente. el ser para la muerte o el estar para la muerte. se convierte o en un emprendedor de sí. desde nuestra perspectiva nombra en Heidegger. sin posibilidad de ser experimentado desde lo simbólico. En la fronterac128••. que incluso en medio de la miseria más atroz. Deseo. en las «villas miserias». volviéndolo un «individuo». también en el tráfico de armas. en los poblados o en las favelas es el par falta/exceso. con respecto al cual.

entonces no hay lugar para la asunción del «ser para la muerte». pueden experimentar. como un operador formal que explica. También el propio Lacan habla del campo de concentración como punto de fuga de la sociedad contemporánea. ni siquiera sacrificable en manos del bando soberano. En realidad la analítica existencial de Heidegger es un intento de pensar la subversión Durante el primer tramo de su enseñanza. En la fronterac128••. el que actualmente nos encontremos con lugares donde los lazos sociales y el sujeto se extinguen. ni la tonalidad efectiva de la angustia (su decisiva falta de fundamento. es decir. y en esa perspectiva considero que. a mi modo de ver. esa asunción implica y convoca lo que Heidegger ha decidido omitir: la travesía por la diferencia sexual en tanto Castración. que es el lugar privilegiado de la subversión del sujeto cartesiano.indd 37 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . a mi imposible constitutivo. que van buscando refugio en el mundo. que recordemos ya Lacan hizo equivaler a la asunción de la castración simbólica que divide al sujeto. hay una serie de emplazamientos que impiden la experiencia de la salida de sí o el estar arrojado. porque a partir de una ley excepcional. y la relación de la existencia con sus modos de gozar.37 fundamentos. además de los antecedentes históricos de la criminal «fabricación de cadáveres». los sin lugar. a mi posibilidad más propia. en sentido heideggeriano. de no «estar en casa») ni el aburrimiento en tanto experiencia temporal de la nada. y que posteriormente en Agamben termina por adoptar la figura del Campo. hasta quedar reducidos a una «nuda vida». porque ellas exigen. actualmente. Si la muerte es serial y automática. cuestiones ausentes en la diferencia ontológica que la analítica existenciaria de Heidegger construye. En condiciones semejantes es imposible concebir la transformación que la experiencia del «ser para la muerte» implica. valga la paradoja. la experiencia del inconsciente. él mismo es quien dispone de esas vidas. Pero a diferencia de la analítica heideggeriana. Tampoco los nómadas. Lacan quiso ver en la experiencia analítica el verdadero ámbito de la asunción del «ser para la muerte».

entonces el capitalismo únicamente puede sostener su orden económico en función de cómo va emplazando al sujeto a producir su subjetividad por fuera del inconsciente. Dicha producción de subjetividad a la que vengo refiriéndome debe ser diferenciada de lo que Lacan denominó sujeto del inconsciente. los señalamientos que Lacan efectúa sobre el capitalismo.indd 38 Edición No Venal 38 15/04/14 14:27 . a partir de su rendimiento falta-exceso. a diferencia de todas las formas de entrenamiento personal que tienen como objetivo preparar al individuo. Si a eso añadimos su carácter circular por el cual se borra la diferencia entre la base económica y la superestructura ideológica y política. Su tremenda fórmula. y eso es a tener en cuenta. Cuestión ésta esencial porque el psicoanálisis. pero que solamente se capta —en su alcance mayor— desde la lectura de Lacan y su presentación de la estructura del inconsciente. supone el intento de clausura más grave de aquellas posibilidades abiertas formuladas por Freud y Heidegger. En este punto. porque es el colmo de las malas noticias que desvela el psicoanálisis—. los que constituyen bajo el capitalismo esa sustancia metafísica que permite la desaparición de la división inconsciente del sujeto en beneficio del ente individual. intenta producir en la praxis una ruptura con esas servidumbres del sujeto con el plus de gozar de los objetos. van en esta dirección. encuentra su cima en el discurso capitalista. en el texto Radiofonía y Televisión. el sujeto es siempre feliz —y digo tremenda. definido aquí como la estructura de emplazamiento que impide la experiencia del inconsciente. y que encuentran su elaboración definitiva en Lacan. me atrevo a afirmar que el capitalismo. al otorgar un estatuto político al discurso analítico y que. Precisamente. Ésta es una tesis arriesgada que En la fronterac128••. en su materialización discursiva.En la frontera del sujeto cartesiano. en términos de rechazo del Amor y la Castración (de la imposibilidad).

vía ereignis (el acontecimiento expropiante). su corte. En cambio. porque nos resistimos a vincular al capitalismo con la eternidad. en la que el sujeto. toda la teoría de Lacan es un intento de asumir las malas noticias implicadas en el hecho de que el discurso capitalista como tal —como vengo exponiendo— es un rechazo de la imposibilidad. como diría Heidegger. ni la última palabra sobre el devenir de la realidad histórica. entonces debe existir en el interior de su trama. Insistiendo en el problema. una posibilidad política de despertar a los acontecimientos. También Deleuze intentó pensar un exterior al capitalismo con respecto a lo que denominó el esquizoanálisis. no tiene exterior alguno. situamos el capitalismo en su carácter contingente e histórico. que la esencia de la economía no es económica. aquí sí.indd 39 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . al modo heideggeriano. Porque si el capitalismo es una realidad histórica contingente. reservando esa categoría para otro tipo de experiencias (hay una eternidad en algunos pensadores y distintas lógicas). Aun diferenciando salida de cancelación histórica. desde el momento en que el discurso capitalista parece ser inmune a la «subversión» y mantiene su retorno al mismo lugar. Hay muchos pensadores que trataron de pensar cuál es el exterior. En cualquier caso. pero lo que propone Lacan convierte en verdaderamente problemática su salida. y se inscriba en una lógica distinta a la que une falta y exceso en el movimiento circular. se vuelva a «expropiar» de las estructuras de emplazamiento que se habían adueñado de él mismo. y por tanto. su exterior. a la vez. haciendo valer la formulación de Marx. tenemos que considerar el problema. en un círculo En la fronterac128••. aceptando que su base material es discursiva. nada indica que esto sea posible.39 permite definir al capitalismo como un rechazo al inconsciente y decir entonces. es decir. no constituye la naturalización de la condición humana. Sin embargo.

De tal manera que el santo. que será el punto clave de una teología negativa. no está referido a su sentido clásico. En el caso de Lacan. sólo está permitido entender la salida del mismo en los términos más especulativos. asociando lo santo con lo inexpresable. deje atrás el sistema capitalista. hay que desentenderse de las demandas del capitalismo. Esta figura surge en una cita de Lacan. La manera de interrumpir el movimiento circular del discurso capitalista se produciría cuando la subjetividad neoliberal se encontrase con lo que Lacan llama ser un santo. Entonces. al que hay que reconocerle de entrada su carácter enigmático. el santo es el deshecho que evoca el sicut palea (basura o deshecho) de Tomás de Aquino al En la fronterac128••. que por resultado de una «ley histórica». por ahora. conquistando nuestro ser de sujeto en el deseo de una decisión referida a su condición común de sexuado. Rudolf Otto.indd 40 Edición No Venal 40 15/04/14 14:27 . en su diálogo en Radiofonía y Televisión con Miller. a mi modo de ver. siguiendo siempre la lógica de las piezas que no encajan. porque no hay un tiempo histórico. no ofreciéndose a lo que nos requiere en ese fantasma de goce que deja sin lugar al inconsciente. Este enunciado. allí de pronto afirma: cuantos más santos haya nos reiremos. la que no constituiría un progreso si sólo lo es para algunos. admite sin embargo algunas lecturas tentativas. al igual que el poeta en Heidegger. como dije antes.En la frontera que se autopropulsa de un modo ilimitado. pues esta figura lacaniana no designa algo que tenga que ver con el carácter «numinoso» del que habla. y al menos situar una posible lógica de la misma. hablante y mortal. En principio señalemos que. porque podría decirse. por ejemplo. es mi principio. o sea la salida del discurso capitalista. Por eso. que no hay ningún horizonte histórico desde el cual señalar la forma concreta de esa salida. Lacan habla de «salida» y no de una inevitable cancelación del capitalismo. pensando en el límite.

sin conciencia alguna. como ha insistido Felipe Martínez Marzoa en la Filosofía del Capital. es decir. el santo es el que llevaría al impasse la lógica del discurso capitalista. En esta línea teórica. el santo impide que el «deshecho». De ahí que el En la fronterac128••. Así. que constituye el imperativo definitivo del discurso capitalista. al ser una clase «en sí». al no estar implicado en el movimiento circular. a diferencia de la burguesía. que. ¿podría explicar la relación que usted establece entre el plus de goce lacaniano y la noción de plusvalía en Marx? 15/04/14 14:27 . pues el proletario debería realizar también un cierto «pase»  que transformase su ser o.indd 41 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Reconozco que desconocía completamente esta figura del santo lacaniana. su condición existencial. coincidía espontáneamente con la estructura económica dominante. Si el discurso capitalista se caracteriza por extender por un lado la insaciabilidad de la «falta de goce» y por otro poner a disposición del sujeto el plus de gozar para colmar el agujero sin colmar la insaciabilidad. sea reciclable en ese circuito. el resto. se manifiesta como idéntica a la «ley de la sociedad moderna». la clase burguesa. comenzaré diciendo que el «proletario» en Marx también se puede considerar como una figura compleja. se trataría de captar en la obra realizada no su brillo fascinante sino aquello que por ser el resto inasimilable puede eventualmente funcionar como causa del deseo. mediante la venta de su fuerza de trabajo. podemos decir. Mientras que el proletariado se debe reinventar. Y me parece interesante su análisis de la misma respecto a la espiral del capitalismo. si aceptamos que su definición no se reduce a la de mercancía. JORGE ALEMÁN: Antes de contestar en concreto a su pregunta. al no darse constituida a priori una «ideología proletaria».¿Todavía? una salida al capitalismo 41 final de su vida. en cambio. ése que va de la falta de goce al plus de goce. en aquel entonces.

como plus de goce. En este aspecto me resulta apasionante el debate entre lo que expone Marzoa. en el texto antes mencionado y el libro de Carlos Fernández Liria y Luis Alegre. Porque siguiendo con lo que expresan en sus escritos. escaparían a la ontología propia del capitalismo. filósofos españoles actuales. De ese modo. al no haber un metalenguaje de la historia.indd 42 Edición No Venal 42 15/04/14 14:27 . la democracia. Sin embargo. para que pueda validarse. desconectándola en su funcionamiento. tendría que apoyarse en conceptos límite que. Así. señalando que la plusvalía funcionaba como causa del deseo. Lacan también insiste en que ese cumplimiento no está asegurado por ninguna ley. esa toma de conciencia es problemática porque todas las categorías que la pueden componer pertenecen inexorablemente a la estructura capitalista que hay que desconectar. la toma de conciencia (autoconciencia) o «para sí». su superación definitiva. Y esa desconexión. y respondiendo a su cuestión. el derecho o la ciencia pueden colaborar con esa toma de conciencia que conllevaría alcanzar el carácter de «para sí» del proletario? En este sentido considero que Lacan en los años setenta intentó pensar algo anterior a esa cuestión. El Orden del Capital.En la frontera proletario sólo logre encontrarse con su conciencia o subjetividad de clase si pone entre paréntesis la estructura económica. es decir. cabe plantearse. y entendiendo tal vez que su cumplimiento histórico aún no se presentaba como la elección forzada entre socialismo o barbarie. que debe surgir en el proletariado. concluyendo que finalmente el En la fronterac128••. supuestamente. Lacan decide mostrar que el proletario también participaba en la extensión insaciable de la falta de goce. tiene que realizarse a través de la praxis para lograr el cumplimiento histórico del capitalismo. Además. los tres. ¿hasta dónde la Ilustración. al poner el acento en ver dónde residía la verdadera potencia de reproducción ilimitada del discurso capitalista.

quien también pensó cómo salir del circuito de la mercancía proponiendo. una destrucción radical y soberana de los bienes. Sin embargo. como usted puede ver.indd 43 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . se encuentra con el problema más álgido. esa posición de «serenidad» que sabe habitar en el interior de la Técnica. me parece que se puede apreciar en Bataille. pero que también está situada en su exterior. El esfuerzo de Lacan por organizar una Escuela como base de operaciones en el malestar en la En la fronterac128••. para la salida del capitalismo. no hay que entender el santo como un «hombre nuevo» ni un Mesías del futuro. pues esa figura no anuncia nada. a saber. si se cambia la relación con el goce para dar paso al saber del inconsciente. que su gasto a pura pérdida puede tener algo aún de su impronta originaria.43 verdadero problema no era exclusivamente la redistribución de la plusvalía sino más bien cómo cambian las relaciones del sujeto con el goce. En cualquier caso. En esa encrucijada surge la figura del santo. El «santo» realizaría una operación en cierto modo semejante a la gelassenheit heideggeriana. otra topología donde se dan a la vez un «sí y no». como diría mi amigo Germán Cano. destrucción que no pudiera ser ya absorbida en el movimiento de la producción. en algunos momentos de su inspiración. como ofrenda y sacrificio a los dioses. es mejor considerarla como metáfora de una posible militancia. pensando en un realismo de nuevo cuño. por un instante. Otro antecedente de esta santidad lacaniana lo podríamos encontrar en Bataille. el que tiene que ver con cuál es la asociación colectiva de esas enigmáticas figuras llamadas santos. que interrumpiría la promoción del consumidor consumido en el movimiento circular del discurso capitalista. Este final de la cita. Entonces. aunque no constituirá un progreso si sólo es para algunos. en el problema de la salida del capitalismo. a través del gasto a «pura pérdida». el problema del psicoanálisis se convierte.

Ahora bien. aquella que se traza en una vida atravesada por ella misma. al ocultar una voluntad sádica. desprendido del goce y momificado por su saber. Así. una clase de imperativo con otros mimbres. sin duda. pues en la verdadera santidad la sustancia erótica de la pulsión debe estar presente. como la de Deleuze. que resulta ser homólogo al superyó freudiano. con eso se refiere a otro tipo de mandato ligado al deseo. más bien hay que entender la vida como «servicio de vocación». cosa que no ocurre con el ascetismo. sería interesante. quizás en otro momento. confrontar esa figura laica del santo lacania- En la fronterac128••. desde la perspectiva del santo. no a todos los que asumen el deseo decidido se les puede considerar santos. no definido por ellos. de cuño nietzscheano. En cierta medida. Lacan afirma que el deseo es lo que hace que la vida no tenga sentido si produce un cobarde. Y. tal y como yo lo entiendo. En este sentido. confina con estos problemas. el asceta «obsesivo». en todo caso. que es imposible de desplegar en el movimiento circular del discurso capitalista y que culminaría en un entusiasmo sobre la decisión. Por ello. que fuese distinta a una sociedad o una institución al uso. ya que únicamente sería santo aquél que inventa un lugar por fuera de los bienes o. y que se resolvió con su disolución. no deja lugar al deseo. sin que deba estar —inicialmente— preocupada por ser incluida en ninguno de los «banquetes del Otro social». en su obstinada separación de lo patológico. Desde otra pendiente aventuraría que ser un santo implica una relación con el tiempo que se expresa en la fórmula lo que habré sido para lo que estoy llegando a ser que hace referencia a la doble conjetura sobre el tiempo. a la manera de Dilthey. ni tampoco en un sentido vitalista-inmanentista. diferente al emergido de la razón práctica kantiana. mostrando que la vida no es concebida de modo historicista. donde la pulsión da rodeos narcisistas para realizar su trabajo.indd 44 Edición No Venal 44 15/04/14 14:27 .En la frontera cultura.

¿quiere decir que el psicoanálisis es la única experiencia que permitiría interrumpir la circularidad del discurso capitalista? 15/04/14 14:27 . el saber. JORGE ALEMÁN: No. En todo caso debería ser un «amo menos tonto» con respecto a lo real sin ley. Dicho de otro modo. o bien al inconsciente). al ser la que opera sobre el fantasma del sujeto en la construcción de su realidad. porque el sujeto. quiero aclarar que separar no implica desconexión sino distribución en un nuevo lazo social. homólogo. fuera de su eje imaginario. no podamos todavía nombrarlo como socialismo o comunismo. de entrada.¿Todavía? una salida al capitalismo 45 na con las figuras —fenomenológicas— hegelianas de la ley del corazón y el alma bella e intentar pensar la santidad como un nuevo tipo de «militancia»… Ésa sí es una posible salida política. debe encontrarse con la experiencia de su propia constitución como tal. vía el amor. en el sentido más radical de la experiencia. también desem- En la fronterac128••. o bien a la filosofía. debe advenir. en concreto. en primer lugar. la verdad y el plus de gozar.indd 45 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Entonces. a la lógica expresada en términos de destitución subjetiva. pero sí pienso que cualquier experiencia discursiva-política que pretenda una interrupción de dicha circularidad debe estar inspirada en lo que propone el discurso analítico en referencia al lazo social. La filosofía. con su propio advenimiento: donde el ello era el sujeto. como supo mostrar Heidegger. implicaría siempre la intervención de una experiencia discursiva. Al respecto. que usted mencionaba. fuera de las simetrías narcisistas para que se vuelvan a separar el sujeto. expresión a la que me referí anteriormente. la salida del discurso capitalista. Aunque al menos. Porque la salida del discurso capitalista no se resuelve tan sólo retornando al discurso del amo (para Lacan.

De hecho. lo que se espera al final de un análisis es que el sujeto-analizante deje de ser filosófico. habrá algo que lo disloque. dice que el capitalismo marcha hacia su consunción. toma ciertos puntos en dónde muestra el problema que puede surgir cuando una estructura. sin poder someterse a un proceso dialéctico. pues la salida En la fronterac128••. En ese sentido. Por ejemplo. pero tampoco que haya excepciones. para entenderla no como un rechazo de la filosofía sino como la manera en que la filosofía atraviesa el psicoanálisis y. poderla atravesar. La antifilosofía que propongo es la política que acepta que lo real carece de sentido. de ese modo. según escribió Lacan a Heidegger. entre esas vueltas. por otro. También Lacan emplea ciertas metáforas para hablar de una posible salida del capitalismo. la metafísica no sea su tapón. escogida por los traductores. más que hacer el recorrido filológico o hermenéutico de la historia de la filosofía. El que la salida no sea «sólo para algunos» no implica necesariamente que sea «para todos». que puede valer en la medida que no sea sólo para algunos.En la frontera bocó en un movimiento circular que la excedió. por un lado. Eso porque la antifilosofía está hecha de algunas certidumbres anticipadas y. para que.indd 46 Edición No Venal 46 15/04/14 14:27 . determina al sujeto pero también. No sabemos si la palabra consunción. sexuada y mortal para lograr que el sujeto se despoje de la metafísica que las regía o gobernaba. conviene apuntar que la antifilosofía es un término que traté de realzar dentro del texto lacaniano. en el sentido heideggeriano. quiere expresar que en algún momento. Porque la experiencia analítica (clínica) es el lugar en donde —a través de la palabra— se ponen en juego las encrucijadas de la existencia hablada. Hay ciertas formulaciones de Lacan en relación a lo que vengo exponiendo. muestra cómo el sujeto puede decidir más allá de las determinaciones recibidas. emergiendo lo que denominamos Técnica.

Él dice descaridarse. Laclau propone como precondición del surgimiento de la «cadena equivalencial»4 de la razón popu4. Esta santidad sería. a la equivalencia. en cierta forma. La igualdad no está referida a la relación imaginaria con el semejante. se trataría de no ofrecerse a la demanda del Otro. como ya hice mención. pero veamos. porque el sujeto ya habría hecho del propio rechazo la causa de su deseo. El santo es una expresión muy curiosa que no se inscribe en la tradición teológica o religiosa. pero a la vez. presentaremos los momentos privilegiados de la ontología discursiva que soporta su teoría política de la significación. Lacan. Lo que nos debe concernir es su huella igualitaria. que implica la separación radical respecto a los elementos que han constituido al sujeto. imposible de jerarquizar: «no-toda».indd 47 Edición No Venal del discurso capitalista es inconsistente. Precisando más. en la santidad no cabe el rechazo. En la fronterac128••. o al «para todos lo mismo» del universal metafísico. no algo que ya estuviera inscrito en los circuitos de la demanda. la asunción por parte del sujeto. de índole especular. Por tanto. donde siempre cabe la identificación narcisista que surge del rechazo. pues ese ofrecimiento es seguir hablando su idioma. 15/04/14 14:27 . porque por igualdad entiendo algo distinto a la homogeneidad. Más allá de los ejemplos históricos que para Ernesto Laclau permiten ejemplificar su original teoría sobre «la relación hegemónica». sino algo en donde el sujeto estaría requerido por la dimensión del deseo. ni a la homogeneidad de las masas ni a la equivalencia mercantil. del deseo y sus consecuencias. utiliza en ese sentido la metáfora del santo. Y sin instalación definitiva.¿Todavía? una salida al capitalismo 47 MARÍA VICTORIA GIMBEL: Lo que dice recuerda el tema de las demandas insatisfechas que trata Ernesto Laclau ¿no? JORGE ALEMÁN: Sí. querer hacerse valer para lo que el Otro demanda.

por otro. el trazado de la frontera antagónica. al contrario se mantiene como una heterogeneidad irreductible de la que da testimonio la articulación en la representación hegemónica. nunca totaliza la clausura. es indispensable a su vez para el surgimiento de la «cadena equivalencial» de las diferencias. De ese modo. El significante vacío no es un puro sonido carente de significación. infinito que dispersaría la significación como en un universo psicótico Y que por otro muestre que ese límite es contingente. por un lado. 3) Lo que permite el surgimiento de esta «cadena equivalencial» es un significante vacío. La tensión entre las diferencias y las equivalencias nunca es reducida. En la fronterac128••. 4) El significante vacío es un objeto lógico homólogo a noumeno kantiano y al objeto a lacaniano. Por ello. a mi juicio. Lo aclaro. límite de la objetividad. es el elemento excluido que asume desde su exclusión paradójica la representación siempre fallida de la totalidad. En este aspecto la sociedad como totalidad que se reconcilia consigo misma y que se transparenta en sus procedimientos es imposible. debe ser analizado y discutido. Por ejemplo.48 En la frontera 1) El sistema significante tiene como determinación estructural presentarse primeramente como «un sistema de diferencias» Estas diferencias proponen un problema cuya solución sólo se alcanza estableciendo una relación hegemónica de representación. la sociedad como totalidad es una negociación tensa e imposible entre las diferencias en el punto de partida y las equivalencias que. ya que él está excluido de lo simbólico impidiendo su totalidad lograda. al ser la totalidad que impone el significante vacío y que. De este modo la identidad siempre está fracturada y las diferencias nunca se representan directamente por las equivalencias que las agrupan en relación a un significante vacío. es necesaria porque evita la dispersión de las diferencias suturándolas a un significante que las sujeta y. 2) Esta relación hegemónica se cumple cuando un elemento particular de las diferencias asume la representación de la totalidad de las diferencias estableciendo una relación de equivalencia entre las mismas. el «objeto a» en Lacan también le permite pensar la relación hegemónica. es la particularidad que asume la representación de la totalidad imposible. que por un lado detenga la remisión al infinito de las diferencias significantes. pero también esa exclusión es lo que posibilita que el orden simbólico se constituya como tal. objetos que cumplen con la doble función de estar a la vez excluidos del orden simbólico y sostenerlo a la vez. y esto. 5) El «objeto a» para Laclau es necesario e imposible a la vez. para Laclau la demanda insatisfecha es la unidad mínima que va a 15/04/14 14:27 . sin poder reducir a las diferencias del todo.indd 48 Edición No Venal lista una articulación hegemónica que a través de un significante vacío represente a la cadena diferencial de las «demandas insatisfechas». ya que el antagonismo las posibilita conjugar de un modo siempre frágil y contingente como un «nosotros». las representan hegemónicamente por medio del significante vacío. es imposible ya que esta sutura contingente. este cierre parcial de la significación nunca se completa del todo.

va a trazar la frontera antagónica.indd 49 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . haciendo referencia a En la fronterac128••. y que no tiene respuesta por parte de las instituciones al mando. para mí. una red equivalencial que las unifique. Por último. en su primera pregunta. aunque todavía no hemos desarrollado la izquierda lacaniana.49 lograr encontrar. situándose. para ser rechazada como tal. el neoliberalismo necesita producir subjetividades que se entrenen para su rendimiento ilimitado y que se perciban a sí mismas como deudoras de un acreedor inalcanzable. goza de ser rechazada y de su repetición victimista. bien siendo la fuerza de trabajo como mercancía o bien escoria que pasa a la reserva. cada individuo es un proletario porque no dispone de ningún recurso para inventar un lazo social distinto. Pero el problema de la demanda insatisfecha. como una nueva forma de explotación del capital. como afirmó Lacan. Hasta el punto de establecer que. en definitiva. tiene que pasar por el lenguaje del Otro. incluso. bajo el rubro de la depresión general. clausurándose así en su propia reivindicación parcial? ¿qué pasa si la demanda en su conjugación narcisista no se presta a la lógica equivalencial que. Además. mientras los expertos y evaluadores planifican lo que no tiene solución. constituye precisamente el vacío que las demandas circundan en la repetición de sus vueltas. que sin duda. Pues. tiene un enorme valor en el malestar social. ofrecerse al Otro en su propio idioma y prepararse. porque ¿no es en todo caso el deseo decidido el que puede posibilitar la verdadera matriz de una voluntad colectiva? Considero que la demanda no es la última palabra ni la primera unidad del vínculo social. para ser formulada. en la extensión creciente de la ausencia de trabajo. es que. ¿qué pasa si una demanda cualquiera insatisfecha. según Laclau. condición de posibilidad de la emergencia de la razón populista? Esas preguntas me hacen atender especialmente a la problemática del deseo que. ya usted. junto con otras diferencias.

digamos. la insatisfacción no conduce a la interrogación del Sinthoma. habla del movimiento de la mercancía. pues no se trata de establecer una conjunción ni una disyunción entre izquierda y/o lacaniana. en estas nuevas adicciones. el discurso del capitalismo. y precisamente por ello. al hacer coincidir la falta de goce con el plus de goce. El aura. Toda la aproximación que en los últimos tiempos he realizado. trata de poner en juego dos piezas que no pueden encajar por pertenecer a órdenes discursivos radicalmente distintos. en relación a lo que llamábamos antes la extensión insaciable de la falta de goce.indd 50 Edición No Venal Marx. o lo que Lacan inspirándose en los clásico griegos llama el agalma. problematizar esta cuestión es admitir que el «fetichismo de la mercancía» no procede exclusivamente de la explotación de la fuerza de trabajo. está su concepción del psicoanálisis como hecho político. como vemos. cuyo prestigio peculiar reside en objetos que no sólo no colman la sed de la falta sino que la relanzan. y de otro. nos revela que muchos objetos alcanzan un valor señalado y cuantioso por el lugar que ocupan en la trama simbólica del capitalismo y en particular.50 En la frontera MARÍA VICTORIA GIMBEL: Su esfuerzo personal. me ha llevado a términos como Soledad: Común y al sintagma de izquierda lacaniana que tienen la vocación de mostrar lo que enseña el psicoanálisis respecto a todo aquello que en la condición humana no es susceptible de ser integrado en el movimiento de la mercancía. en función de encontrar una frontera distinta entre el psicoanálisis y la política. Sin embargo. lo que le permite extraer importantes consecuencias para la praxis colectiva. transforma la experiencia de la insatisfacción clásica en una adicción. En otros términos. su potencial da que pensar. Ahora bien. su convic- En la fronterac128••. 15/04/14 14:27 . Por un lado. A diferencia del amo clásico donde el agujero nunca puede ser colmado.

Siempre he insistido en que esa experiencia se diferencia de la de otros autores que también han apostado por llevar al sujeto a límites en los que ya no operarían. Precisando más.¿Todavía? una salida al capitalismo 51 JORGE ALEMÁN: Lo que anticipa mi sintagma Soledad: Común es que constituye una experiencia de soledad radical y que es. que hace referencia a los posibles lazos sociales contingentes. distinto al de las identificaciones o al de los fantasmas. Desde esta perspectiva. Considero que ése puede ser el modo de concebir la experiencia de lo Común.indd 51 Edición No Venal ción marxista que le conmina a seguir analizando el capitalismo como una realidad contingente. pero en clave no progresista o teleológica. y La Soledad. ni el individualismo contemporáneo. Por lo tanto. este discurso sería una de las maneras posibles de conjugar una revelación ontológica con un problema político del orden de lo Común. tal vez. si nos aproximamos a la cuestión de la política y de lo que va a venir respecto a la izquierda lacaniana. Común es un término que no pertenece ni a la tradición freudiana. —problemas que el propio Lacan experimentó cuando quiso organizar una escuela en conformidad con ese discurso analítico—. lo más Común que tengamos. ni a la lacaniana. porque está concebido de tal manera que. esto es. que enraíza con la necesidad. como antes. sino que se trata de la experiencia de una soledad (radical) en el lazo social. las identificaciones. ¿Cómo piensa la relación entre el Común. aunque apunta a una soledad radical. ni es el solipsismo clásico. El ser con los otros —que usted evocó en la primera pregunta en relación a Heidegger— no pudo En la fronterac128••. con la irreductible singularidad? 15/04/14 14:27 . puedo situar el discurso analítico más allá de los problemas que pueda tener en su colectivización. Me refiero a esa nueva frontera a la que usted se ha referido expresada en su fórmula Soledad: Común.

la torsión de su pensamiento— el ereignis. Ahí se ve que nunca puede haber apropiación de nada. Desde ese mismo examen de la tierra natal.indd 52 Edición No Venal 52 15/04/14 14:27 . Porque tanto los términos auténtico/propio como impropio/inauténtico.En la frontera ser resuelto por éste. Y es que. Los sintagmas Soledad: Común e izquierda lacaniana podrían constituir una vía para pensar la problemática salida del capitalismo. En este sentido. llevados al terreno de la comunidad. El discurso analítico. Esto lo reformula Heidegger yendo a la poesía de Hölderlin. Algo semejante a lo que el propio Heidegger concibió en un segundo tiempo —lo que se llama la khere: el giro. no hay una apropiación auténtica de la comunidad. mitología heroica o vinculación. aunque permanezca innominada. de una destitución del propio sujeto. ni reconocimiento del «para todos» ni como tradición. en su revelación ontológica. Lo culmina en un lazo que. como el propio Heidegger supo posteriormente. son términos problemáticos. culmina el planteamiento heideggeriano de la expropiación de sí mismo. por supuesto. pero no por apropiación identitaria. Esa exclusión radical se podría pensar en esta fórmula que presento de forma conjetural. aunque no tengamos la llave teleológica que nos permitía pensar en un sujeto En la fronterac128••. sin una expropiación de sí mismo. un ser tachado que ya no puede siquiera recobrarse a sí mismo a través de ninguna repetición. puede ser una matriz de lo común. sino un Común que estaría del lado de una expropiación. el discurso capitalista pone en juego un acto de destitución subjetiva. Heidegger intenta mostrar que no hay apropiación de la tierra natal. al volver a ésta se vuelve al lugar del que hemos estado excluidos desde siempre. sino que. Ya sabemos a qué derroteros siniestros llevó a Heidegger toda la temática de la sangre y el suelo… El asunto es que la apropiación no va. finalmente.

todo aquello que en la condición humana no sea susceptible de ser absorbido por el movimiento de la mercancía. aunque ya no esté el sujeto que Marx concibió como proyecto de clase universal. autoconsciente. Porque ésos son. los desocupados. Tal como lo estamos describiendo. supuestamente. el proletariado.53 histórico que protagonizaría esa salida. por lo tanto. para otros está en el General Intelect. pluralizarlo en frentes secundarios diciendo que. y que tampoco podamos multiplicarlo. los presos. etcétera. la dialéctica no cumple esa función transformadora.indd 53 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . decisivo y radical: aceptar que ese movimiento dialéctico no acude en el orden del discurso capitalista. Me parece que estamos confrontados a un problema mucho más grave. en estos elementos propios de la enseñanza de Lacan. la experiencia subjetiva debe de ser repensada. los excluidos. todavía. ocuparían el relevo. Lo que trato de argumentar —y aquí se ponen en juego los debates con otros pensadores contemporáneos— es dónde se sitúa aquello que el capitalismo no puede absorber. Aquí vuelvo a la vocación presente en las formulaciones sobre la izquierda lacaniana y sobre Soledad: Común. podríamos ahora apelar a sujetos múltiples como son los feminismos. o en la construcción de una hegemonía a través de un sistema equivalencial de las En la fronterac128••. aunque ese lugar vacío se haya hecho flagrante. modos que no hacen el duelo del vacío de ese sujeto sino intentos de volver a colonizar la ausencia de ese sujeto histórico a través de nuevas subjetividades que. o en el movimiento de cooperación colectiva que se puede organizar a partir de las redes cognitivas. Podemos establecer un nuevo tipo de reglas y encontrar. Para algunos está en la fidelidad a un determinado acontecimiento. objetivable por una ley histórica. aunque ya no valga apelar a un sujeto unificado de la historia.

Quiero aclarar que ontológico. Yo usaría el término subjetividad para las producciones del pensamiento de una época. términos que podrían valer para una posible salida. trato de determinar que lo que constituye al sujeto —tal como el discurso analítico lo viene describiendo en los diferentes períodos de la enseñanza de Lacan— es lo Real. sigo manteniendo una pre-ontología que no se reduzca solamente a lo histórico. una especie de materialismo de lo real. desde el punto de vista histórico. el Sinthoma. y que me parecen no susceptibles de ingresar en el circuito de la mercancía. MARÍA VICTORIA GIMBEL: Escuchando su discurso se encuentran más semejanzas y puntos de encuentro con las concepciones de En la fronterac128••. siempre debe de estar entrecomillado. como querrían los historicistas radicales. respecto a la transformación de las sociedades contemporáneas y de las sociedades disciplinarias en sociedades de control. para destacar algo que no está sólo en el orden de la historia. o las maneras en que el neoliberalismo ha construido un nuevo orden biopolítico de emprendedores de sí. de la constitución del sujeto. Para Lacan. sino que tenga que ver siempre con un orden material de constitución. al mostrarse en un orden ontológico. este término se levanta contra la filosofía en el sentido universitario o académico (de historia de la filosofía). o respecto a la manera en que los dispositivos de poder y saber intervienen en la construcción misma de la subjetividad. Por eso siempre he hablado en mis textos de una ontología tachada. Aunque las construcciones de Foucault resulten esclarecedoras. entre los psicoanalistas. pre-ontología. mientras que al sujeto lo pondría de lado del eje Freud-Lacan. Pero sería conveniente diferenciar sujeto de subjetividad.En la frontera demandas insatisfechas. usando la misma expresión que utiliza Lacan. En mi caso. lalengua.indd 54 Edición No Venal 54 15/04/14 14:27 .

Porque todas las aclaraciones que viene haciendo se diferencian en puntos clave de algunas de las tesis básicas o esenciales del pensamiento marxista. Probablemente ahí esté uno de los grandes problemas de este desarrollo. Su pensamiento. La obra de arte sería el clásico exponente de aquello que no permite que el fetichismo de la mercancía sea únicamente explicado por la enajenación de la fuerza de trabajo.indd 55 Edición No Venal Heidegger que con las teorías de Marx. Sin embargo. entonces se presentan graves dificultades teóricas. el propio Heidegger también se interroga al final de su texto En la fronterac128••. se pregunta por qué las obras clásicas. no sólo a la lectura de Althusser sino también a la de Marzoa. Es decir.. no quiso dar cuenta de todo el devenir histórico —y esto fue lo valioso de Marx para Lacan— sino que su interés más determinante fue desentrañar la ley que rige la sociedad moderna.¿Todavía? una salida al capitalismo 55 JORGE ALEMÁN: Sí. podemos decir que hay otro tipo de cuestiones en Marx. en expresión de Heidegger. Porque ateniéndome. que entiende el capitalismo como realidad histórica. siguen siendo impactantes en la modernidad. el modo en que funciona la lógica del capital. al igual que el de Heidegger en el ámbito filosófico. las de los griegos en particular. Por ejemplo. parece más bien anti-dialéctico y anti-historicista. Y ahí está una de las claves del asunto. no tenía una versión tan simple del fundamento último de la estructura como determinación o como base metafísica de determinación de todo lo ente. 15/04/14 14:27 . Él mismo. Marx no quiso constituir un metalenguaje de la historia. dice que no hace ontología sino pre-ontología y le interesa más el tema del materialismo de lo real (del sujeto) que cualquier versión progresista o teleológica. en los Manuscritos. Si entramos en la problemática de la dialéctica y en la tesis marxista.. Y eso sí es asignable históricamente. Como sabemos.

sino que hace una lectura retroactiva con respecto a cómo esas estructuras estuvieron operando a lo largo de todos los términos históricos de la filosofía. Él tampoco retrocede al entender cómo un fenómeno histórico. Cuando Heidegger formula su analítica existencial no la piensa exclusivamente para la época moderna. en sus huellas constitutivas. pues la técnica no permite ver la retirada del ser y las señales de esa retirada. En este En la fronterac128••. lo que va a permitir el retorno de lo reprimido. De ahí que sea cierto que hay algo distinto y más próximo en lo de Marx a Heidegger. el olvido del olvido quiere decir que lo que suceda no va a contener la huella que nos permita remitir al desvelamiento o al desocultamiento del ser. sino del olvido en términos lacanianos. y que interviene en el propio nivel de la ontología. En ese sentido. Ese olvido del ser en favor de lo ente sufre una alteración radical en la época de la Técnica. Incluso es capaz de mostrar cómo la filosofía es un síntoma del encubrimiento. creo que en Heidegger hay un problema semejante al de Lacan. no hubiera ido al problema del olvido. resultado de la culminación de la filosofía. desemboca en lo que denomina la Técnica. con la lectura que Althusser denominó sintomal. De otro modo. en tanto historia del Olvido del Ser. un acontecimiento verdadero muestra siempre. en el sentido de la forclusión. Ya no se trata del olvido en el sentido de la represión. atribuyéndosela a Marx. En psicoanálisis. donde la verdad ya no opera. me parece legítimo comparar la lectura que Heidegger efectúa sobre el devenir histórico de la filosofía. En el caso de Heidegger. Por eso.En la frontera El Origen de la obra de Arte sobre las condiciones por las cuales la «verdad» que se pone en obra en el arte queda colapsada por su ser de «objeto» en la época de la técnica.indd 56 Edición No Venal 56 15/04/14 14:27 . En la terminología de Heidegger es un olvido del olvido.

por tanto. se abren al juego de los modos en que la imposibilidad se suspende transitoriamente a través de la contingencia. el crimen finalmente es perfecto.indd 57 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . la experiencia de la donación. sino un Marx que ha pensado el problema de la estructura y lo aleatorio. Para un materialismo aleatorio. Pues si está recubierta la resolución histórica. en el tiempo histórico de la acumulación de mercancías bajo la lógica del capital. Esto es un final de Althusser bastante lacaniano. al final de su vida. Otra cosa es considerar que Marx no pensó solamente la ley de la sociedad moderna. la experiencia de la existencia. entonces el nihilismo ya ha triunfado. Porque si tuviéramos que resumir brutalmente a Lacan. Ése es otro problema.57 sentido. escribió un texto muy iluminador. hubo mercado desde el comienzo y que sus operaciones eran una suerte de infraestructura semejante a la de la lengua. Creo que el propio Heidegger está atravesado por estructuras que siempre se resuelven y se remiten a un lugar en donde. Ahí tenemos no al Marx que desentraña la operación. el capitalismo también ya ha ganado. Eso me llevó al trabajo que hice con Sergio Larriera Lacan: Heidegger. sí hay un mayor parentesco. como usted apunta. interviene y organiza distintos desastres —arruina de distintas maneras la experiencia de la verdad. sino que también pensó a la Historia dinamizada por el motor permanente de la lucha de clases y que. tendríamos que decir que ése es el verdadero problema. en dónde inscribe a Marx en la corriente de Lucrecio y de los primeros materialistas. en relación a la cuestión del sujeto en Lacan y a la analítica existencial en Heidegger. estructuras y. aun admitiendo que la historia muerde. una vez que fueron recorridas todas las determinaciones. Porque. a la En la fronterac128••. la experiencia de la revelación ontológica— siempre hay algo que no termina de recubrirse en la resolución histórica. El propio Althusser. efectivamente.

¿cómo se alcanza el punto no ideológico que nos permita debatir sobre ella sin estar capturado bajo sus efectos? En otras palabras. siendo justo con Althusser. Porque la Ideología también funciona como un monstruo que se devora a sí mismo y se convierte así en algo ideológico: ¿cómo hablar de la ideología sin confirmar que siempre se habla desde ella misma?. ¿cómo se resuelve su exterioridad? Lo dejo. a mi juicio. incorporaba el concepto de sobredeterminación. tienen que ser abordados en clave ideológica. pero me gustaría que respondiera a lo siguiente. Eso sin olvidar que también elaboró una teoría de la Ideología más allá de las filosofías de la conciencia. podemos encontrar algo en sus textos que considero el antecedente lógico de la izquierda lacaniana. pues en su lectura epistemológica de Marx. ya existía la vocación firme de arrancar a Marx del idealismo hegeliano y de la ideología humanista de Feuerbach. ya que dichos problemas. implícitamente.En la frontera vez. tema sobre el que antes conversamos. contingencias. algo de enorme importancia para clarificar el problema de la transformación política que se espera de un sujeto en el lazo social. Además. En ese sentido. creo. a fin de radicalizar aún más su cuestionamiento sobre la determinación de la base económica. ¿cree que Marx logró constituir un discurso propio en sentido lacaniano? En la fronterac128••. que extrajo del Trabajo del sueño de Freud. pues eso nos llevaría a desarrollar. por ahora. en términos lacanianos. Y hay que pensar que es una cuestión relevante pues está vinculada a los problemas que surgen en relación al exterior del capitalismo. Althusser proponía una alianza con Lacan por su crítica al humanismo y al psicologismo. ausente en otros pensadores marxistas. el asunto complejo que empareja el fantasma y la ideología.indd 58 Edición No Venal 58 15/04/14 14:27 . Además. MARÍA VICTORIA GIMBEL: Bien.

por el contrario. De ese modo. se puede entender la gran obra de Marx. al final del proceso. expresión ésta a la que Badiou ha sabido sacar mucho jugo en su teoría del «Acontecimiento». Ninguna figura del sujeto desemboca en un Absoluto saturado por el concepto. en un estilo teatral. como el retorno de la verdad en la falla del saber. Porque el real que Marx aisló en el funcionamiento de la teoría del valor no encontró ni la filosofía ni. y su pensamiento fue pre-marxista con respecto a El Capital. encuentra como su razón última a la plusvalía en la gestación del valor. el llamado materialismo histórico y dialéctico no estuvo a la altura de lo que él mismo desentrañó. y cuando la cuestión Hegel o Marx está en juego.indd 59 Edición No Venal ¿Todavía? una salida al capitalismo 15/04/14 14:27 . Marx comparte la brecha que también Freud abrió defini- En la fronterac128••. aunque esto es muy sinuoso y problemático. Pues la risa del capitalista. Incluso. en la enseñanza de Lacan. le otorgó al capitalismo los elementos definitivos para constituirse como tal. la política que lo pudiera vehiculizar en un nuevo discurso. Pero Lacan encontró en ese texto. a mi juicio. el modo en que el capitalista ríe y goza. lo que es más importante. el capitalismo reabsorbió el real de la plusvalía. y su verdad sobre la ley que rige la economía moderna. esa declaración puede tener distintas lecturas. designando y concibiendo desde allí el discurso capitalista. el Marx de El Capital no lo logró.59 JORGE ALEMÁN: Todo hace pensar que. para Lacan. Lacan siempre está del lado de la verdad marxista. en ese sentido. en los términos en que Lacan entiende el síntoma en su escrito la Subversión del Sujeto. en cierta forma. aunque Lacan afirmó que Marx es el verdadero inventor del síntoma. por lo que considero que. Marx inventor del síntoma. como un discurso que no dio paso a una política construida desde las propias tesis de su crítica. Para Lacan. Además hay que decir que. No obstante. Porque se podría interpretar la expresión lacaniana. homologándolo con el plus de gozar.

cuando llegase el momento.En la frontera tivamente en el sistema hegeliano (aunque me imagino que Žižek no aceptaría esta interpretación… porque ha puesto a trabajar en sus textos a un Hegel lacaniano…). a diferencia del esclavo. las fuerzas productivas no podrían ya quedar contenidas en el esquema de las relaciones En la fronterac128••. Porque para Lacan también el discurso capitalista estuvo presente en los llamados «estados marxistas». gracias a su movimiento y desarrollo técnico y cualificado. que necesariamente multiplicaría los síntomas sociales del capitalismo. Salvo la que el capitalista de modo variable considera para reponer como la energía necesaria para cumplir con la venta de dicha fuerza de trabajo. la célebre fórmula a cada uno según su necesidad resulta ser más bien un límite opaco de la conceptualización marxista. podemos aceptar que Marx supo leer las lagunas sintomáticas de la economía clásica y de la filosofía hegeliana. entiendo que el verdadero acontecimiento del cuerpo es lo que Lacan denomina Sinthoma. ni siquiera la vida misma confiscada por la biopolítica de la fuerza de trabajo. antropológico o psicológico de necesidad. y que la supervivencia humana no puede ser definida desde la necesidad. Así pues. las denominadas contradicciones entre las relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas y que.indd 60 Edición No Venal 60 15/04/14 14:27 . Por un lado. De hecho. Entonces. efectivamente. responde a ningún criterio biológico. por problemática que sea la cuestión. pues ¿a qué necesidad se refiere? Y es que después de Freud sabemos que no hay necesidad que no esté «parasitada» por el significante. El problema es que la «inversión de la dialéctica» hegeliana no resuelve el síntoma social del capitalismo. y la redistribución —innegable— de la plusvalía no resolvió el problema del deseo y el goce. Marx descubrió «aquello que no va» en el intercambio económico. vuelta mercancía.

interpretaba como el verdadero sostén y motor de la estructura. De ese modo. sin entenderlo como contradicción o conflicto.¿Todavía? una salida al capitalismo 61 Edición No Venal sociales de producción.indd 61 15/04/14 14:27 . En resumen. Y esa contradicción haría colapsar el sistema. el supuesto obstáculo. el Sinthoma no es índice de un conflicto irreductible sino el suplemento que hace que una estructura funcione y se sostenga. él mismo. es el verdadero soporte que «revoluciona» permanentemente al capitalismo en su reproducción ilimitada. aislado por Marx. y yo me permito añadir capitalista. también se puede entender la declaración de Lacan en relación a la grafía antigua del término Sinthoma que. lejos de ser un escollo. por otro lado. En la fronterac128••. Pero. en sus últimas enseñanzas. entre las relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas.

Edición No Venal En la fronterac128••.indd 62 15/04/14 14:27 .

Pues. en mayor o menor medida. creo. teniendo que atravesar la concepción de la ideología. y de las teorías marxistas posteriores. independientemente de las diferencias. Por eso encuentro una gran dificultad para cruzar el problema de la construcción de una praxis colectiva con su conjetura izquierda lacaniana. aun siendo usted un gran conocedor de Marx. antimarxista. no lo veo tan claro. respecto a Marx. mostrando el atravesamiento que se puede establecer en lo referido a la constitución de la existencia y a la crítica de la metafísica. eso. En cambio. En ese sentido.MARÍA VICTORIA GIMBEL: En numerosos textos. Porque su propuesta pasa por una lectura. alguna de las cuales ya se han venido exponiendo aquí. la relación Lacan-Heidegger está muy desarrollada por usted. tal y como se entiende desde una perspectiva emancipatoria.indd 63 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . parece que cuenta más —en su pensamiento— el lugar elegido en En la fronterac128••. aunque su pretensión sea separar a Marx de cualquier metafísica. no se pueden dar puntos de conexión teóricos entre su concepción del sujeto y la posibilidad de transformación de la sociedad (la salida del capitalismo). herederos del marxismo. muy distinta a la que hacen muchos pensadores actuales que se sienten. en cierto modo.

Entonces. por primera vez en la historia. digamos como militante de la izquierda. todavía conmocionado. el sentido no le hacía obstáculo. Esa combinación de elementos. porque había ganado Salvador Allende las elecciones democráticas y. vi las paredes escritas con letras y signos por doquier. que los problemas derivados de la teoría marxiana. escribió una letra en una página en blanco y me dijo: «esta letra es el significante y no quiere decir nada». preguntándole al azar qué quería decir el término significante. numerosas grafías y consignas por todos lados. yo que jamás había saludado a un presidente… A la salida. Fue mi íntimo giro copernicano. accedía al gobierno un presidente marxista. me resultaba absolutamente ininteligible y. La Unidad Popular vencerá. mi amigo me dijo ¡que lo entendía! Ahí. al salir a la calle. A los 19 años me fui a Chile. de manera es- En la fronterac128••. A continuación. empecé a ver el problema material de una combinatoria significante y.64 En la frontera JORGE ALEMÁN: Para contestar. ¿Cómo resuelve la antinomia? ¿Cómo se enfrenta a esa paradoja? 15/04/14 14:27 . en aquella época. después nos fuimos a la pensión donde estábamos alojados y nos pusimos a leer en voz alta el texto que. tuve el privilegio de darle la mano. para mi sorpresa. Pues bien. acudí a la embajada de Cuba a una exposición de pintura y por un hecho absolutamente fortuito. Así. darle la mano al presidente Allende e irme a la pensión con Los Escritos de Lacan. La clase obrera… Por un instante… suspendí la significación. funcionó como una especie de epifanía para mí. golpeó la mesa y dijo: «acá comienza el verdadero materialismo». por razones que hacen a su propia configuración subjetiva.indd 64 Edición No Venal cuanto a su posicionamiento práctico. tengo que remitirme a un dato biográfico. Como si fuera la primera vez. le interrumpí. iba junto a un amigo y compré Los Escritos de Lacan. A mi amigo. en un momento dado.

entender la teoría del En la fronterac128••. Pero la ideología era el obstáculo para ese pasaje. referida exclusivamente a la materialidad económica. la euforia. la ideología y la posibilidad de su transformación revolucionaria y por el segundo. Era todo un trabajo de desciframiento sobre los signos en clave ideológica. por opacas que fueran. listas para abrir todas las cerraduras de las puertas. toda esa mezcla llevaba el germen de la izquierda lacaniana. y era la clase proletaria. en los años setenta. y por eso era lo que había que atravesar. la travesía problemática de separar a Marx de la metafísica. percibí que allí había una materialidad distinta de la que considerábamos en aquellos tiempos. Por el primero podía dilucidar la estructura social. Es decir. Para mí.65 pontánea. a la que alude en su pregunta. Tenga en cuenta que en aquel entonces había un libro muy famoso en Chile. el elemento que bloqueaba el pasaje a la autoconciencia. Pues se entendía la ideología como un elemento circunscrito a las determinaciones de clase. quien tomando conciencia en la práctica. ahora. porque era ella. Además. y gracias a Althusser en manos de dos llaves cruciales. por su inserción en el aparato productivo. del «en sí» al «para sí». empezó en ese primer choque cuando vislumbré la fuerza material del significante como una de las cuestiones a resolver. todavía de un modo ingenuo y metafísico. de un modo pre-teórico e intuitivo. a los 19 años. me refiero naturalmente al Materialismo histórico y al Psicoanálisis. cuyo objetivo era leer El Pato Donald. imagine usted. pensándolo retroactivamente.indd 65 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . la que debía ser capaz de vehiculizar el proyecto revolucionario. pasaría de ser la «clase en sí» a la «clase para sí». y donde se interpretaba el cómic en clave ideológica para mostrar las significaciones imperialistas y de clase. impartido por Ariel Dorfman y Armand Mattelart. la manía extraordinaria que suponía estar en plena juventud.

Al contrario. entendiendo que la construcción de las llamadas «verdades históricas». Ahí ya no existía para mí el peso metafísico de la objetividad que alcanzaba a la historia de la filosofía y a la ciencia. no lo encontré cuando.En la frontera sujeto como soporte material de los efectos de esa estructura y de esa ideología. en la que incluso se llegaba a comprometer tanto a la sexualidad (y sus afectos familiares) como también a la escritura. ésta desligada del género de la autoría y de la estética del buen gusto. pero haciendo frontera con una militancia de nuevo cuño por fuera del Partido Comunista. En fin. crucial para mi andadura posterior. recién llegado de su exilio parisino. marcan mis primeros tiempos en Madrid. Ese ambiente intelectual. me exilié a España con 25 años. busqué. Todo eso estaba circulando en la ciudad de Buenos Aires en aquel momento. pues ya podía entenderla como el lugar de una praxis incesante. que me hizo volver a las posibilidades impensadas. sin que ninguno supiera cuál era la batalla en la que había sido derrotado. y a la que asistía también el poeta Leopoldo María Panero con quien mantuve una estrecha relación en nuestras primeras conversaciones lacanianas. que estaban implícitas en En la fronterac128••. que incorporaba términos como Pueblo o Dinero.indd 66 Edición No Venal 66 15/04/14 14:27 . pero no vencido. al margen de la Universidad. por razones políticas. aún en reserva. y no me costó nada incorporarme a la tertulia de Agustín García Calvo. era sólo una coartada del pensamiento burgués que había que analizar críticamente. encontrando allí un modo de hablar distinto. percibí un paisaje deshabitado… sin huellas de aquel materialismo althusseriano y del psicoanálisis. En ese momento comenzó mi Duelo con respecto a la cuestión de la revolución. Por eso. desde ese singular anarquismo lingüístico suyo. las charlas que mantenía con ellos. y la autoridad que ellas vehiculizaban. Tenía a mi mano algo así como las claves del mundo y también de la propia vida.

sin estar destinada a ello por ninguna teleología. pero podría llegar por las señas emancipatorias e igualitarias que han quedado escritas. pero eso sí. instantes a los que todavía les falta su verdadero «tiempo de comprender». verdadero sostén de la existencia sexuada. aunque no llegue nunca. el efecto de verdad de los momentos igualitarios. es lo que retorna al mismo lugar. Y por eso me interesa más la idea de «cumplimiento». etcétera. aquello que la estructura.indd 67 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . La revolución. en la tarea de separar a la revolución de la totalización fantasmática en la que considero está todavía apresada. Por ello. primero. así lo comenta irónicamente Lacan en distintos sitios de su enseñanza. en un trance histórico igualitario. se deben a la intervención en la experiencia de aquello que el Capital no puede reducir a mercancía. La estructura se cumple cuando señala. sin dimitir. ella no está referida a ninguna forma de solipsismo ni a ningún tipo de individualismo a dispo- En la fronterac128••. permitiéndome entonces considerar la Historia como otra cosa que la historia del horror y el exterminio. la Soledad tiene la materialidad irreductible y singular del Sinthoma. no acepto que en los episodios colectivos igualitarios solamente haya intervenido la psicología de las masas.67 aquella euforia de los años setenta en Buenos Aires. digamos. deja afuera de sus operaciones. A mi juicio. Otro Inicio. la singularidad aplastada. Aún sigo insistiendo en el advenimiento de esos. el acontecimiento que podría llegar. su Soledad más radical se encuentra con lo común de lalengua. hasta ahora. tanto los grandes eventos históricos como los episodios más cotidianos. como diría Heidegger. Como usted sabe. siguiendo. Segundo. me he valido de la lógica femenina que Lacan designa con la expresión no-Todo para destacar que. las identificaciones al líder. esos momentos donde lo más singular del sujeto. hablante y mortal. en la fórmula Soledad: Común.

Tercero. y al que no le puede hacer de Límite ninguna excepción. pensador que para algunos de nosotros. ya que se refiere al Común de lalengua (al respecto. siguiendo a los formalistas rusos.indd 68 Edición No Venal 68 15/04/14 14:27 . y me refiero al lenguaje. por lo mismo la Igualdad sólo puede ser pensable como un espacio que no «paratodee». a diferencia del «para todos» masculino que siempre sostiene su universal con una excepción. ni jerarquía. en un debate. La Soledad: Común es singular y universal a la vez. Pero volviendo a insistir en la perspectiva althusseriana. Pues a esta Igualdad no jerárquica del  «no-Todo» no se le puede asignar ni centro. En esto. fue el «pasador» de Lacan. considero que el lenguaje. es la condición para que ese instante se vertebre en un lazo social. lamentablemente tuvo razón Stalin cuando. sin segregar. para salir de los problemas lógicos tradicionales que se expresan en términos de lo «particular-general» o de lo «singular-universal». sino que es el acontecimiento en el que cada ser hablante surge en el Común de lo que Lacan llama  lalengua.En la frontera sición. pero tampoco designa una soledad patética. sino que había otra infraestructura. y que no se sostenga por excepciones. ya constituye un tapón «metafísico» a esta problemática). Cuarto. creo. ni constituirse por excepción alguna. constituyendo un espacio infinito. perforada por lo real que la vuelve «no-Toda» e inconsistente. ilimitado. pero sí. dijo que la lengua era En la fronterac128••. si se empezaba a entender que el sujeto no surgía solamente de las determinaciones ni de cómo estaban organizadas las relaciones sociales de producción. De ella entonces no va a surgir —espontáneamente— el instante igualitario que perfora la historia. Por todo esto propongo Soledad: Común. el «no-Todo» se expande sin límites. siendo una elucubración científica. ni principio ordenador. ya que con su planteamiento la ideología tomaba un cariz distinto y una fuerza material diferente. como antes ha quedado mostrado.

hay que separarlo y abrirlo. De alguna manera. Pero si tomamos a Marx en una perspectiva más ontológica. Por otro lado.69 una infraestructura. a diferencia de la secuencia teórica denominada freudo-marxismo. podemos empezar a pensar que Marx puede ser liberado de su propia carga metafísica. Ella es lo difícil de situar y localizar en esta cuestión del orden. entiendo que la consideración del lenguaje como mero instrumento de comunicación o como lugar de intercambio de signos supone una concepción metafísica del mismo. siendo ese resto heterogéneo tan determinante como el propio intercambio simbólico. ésa también es una lectura de Lacan cuando dice. siempre hubo en el intercambio simbólico elementos heterogéneos que impedían cerrar esa realidad que se describía como totalidad objetiva y simbolizable. en la primera parte de la conversación ya señalé el carácter histórico que tiene el pensamiento de Marx cuando describe la sociedad moderna como aquélla en la cual se puede localizar la ley respecto a la lógica del capital. En esa línea. ¿Por qué lo dice? Porque trata de pensar un Marx que describe. pero la clave para hacer inteligible la matriz del intercambio. como ya indiqué que el inventor del síntoma es Marx. que no dejó de ser un intento de recubrir los dos ámbitos de una manera metafísica. como creo hizo el mismo Marx. De ese modo. Por eso uno empieza a tener otra lectura de Marx cuando descubre.indd 69 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . que hay algo inconmensurable en la estructura que no se deja atrapar por el intercambio. a mi juicio. por lo que. que pensaban que la revolución iba a transformar el lenguaje. puso de manifiesto que también el propio lenguaje era una estructura. pues a diferencia de otras corrientes marxistas. a mi juicio. En realidad. sino que introduce un elemento heterogéneo: la plusvalía. podemos decir que no piensa la construcción de la realidad regida por el mero intercambio. no un En la fronterac128••.

la teoría del sujeto. porque esa referencia podría ser otra plataforma para pensar la diferencia absoluta entre lo que es simbolizable en el intercambio simbólico y aquello que. se entiende que. sea cual sea su situación. Con esto quiero decir En la fronterac128••. En ese sentido. transparente para sí mismo que en su recorrido alcanza el saber absoluto. Para mí. de inspiración hegeliana. pero que. retorna y reenvía al sujeto a otra condición. logra determinarlas de una manera más radical que el propio intercambio. y que en la versión marxista conduciría a una sociedad reconciliada consigo misma. sin embargo. la plusvalía no constituya un fenómeno histórico susceptible de ser transformado a través de una clase o sujeto que pueda tomar conciencia de sí a través de la praxis. por adversa que ella sea. porque llegó a decir. auto-posicionado. un sujeto. Es decir. sobre todo respecto a las malas noticias que anuncia el psicoanálisis. el sujeto no deja de estar siempre satisfaciéndose en su pulsión. Lo que me interesa destacar del pensamiento de Marx es aquello que permite pensar la diferencia ontológica en detrimento de una consideración menos historicista. soñaba con un sujeto que se asemejaba al de la metafísica. que el sujeto siempre es feliz al estar siempre en contacto con un plus de gozar. pues. en su versión canónica.indd 70 Edición No Venal 70 15/04/14 14:27 . sino lo que en el funcionamiento vuelve siempre al mismo lugar y que no queda jamás revelado en las operaciones de la estructura.En la frontera funcionamiento. coherente. por no ser simbolizable. Es verdad que el marxismo. Pues la homología terrible. la teoría de la ideología y la teoría del proceso de transformación son tres términos que aún están por pensar en el marxismo. como ya expuse anteriormente. para Lacan. y que el posmarxismo se ha visto obligado a reformular a través de Heidegger y Lacan. enigmática y problemática que establece Lacan entre plusvalía y plus de gozar ofrece todavía muchas consideraciones.

y que también separa saber y verdad. todo aquello que en la historia se repetía.71 que hay un problema abierto. un rasgo biográfico como punto de partida teórico inaugural muestra que. en definitiva. sino un efecto. aclarando que el acontecimiento es del orden de la verdad. Por eso. veo en algunos pensadores contemporáneos que seriamente quieren volver a pensar la cuestión del sujeto en un ámbito que no sea el de la metafísica.indd 71 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . no del saber. en la trama del acontecimiento. que es mi caso. como corte. con la teoría del ereignis y la manera en que el sujeto no es previo al acontecimiento. Ese acontecimiento. que ya no puede ser pensada ni como pura ni como espejismo ni tampoco como un elemento distorsionador de la realidad. Pero respondiendo a lo que afirma en su pregunta. no En la fronterac128••. sobre todo en lo que concierne a la cuestión de la ideología. pues se da en una situación no sabida. Al respecto. Y esto está en deuda con la oposición heideggeriana entre verdad y saber. De cualquier modo. volvía al mismo sitio. El sujeto ex-siste. creo. retornaba. sino las inercias. como Badiou. de mayor calado ontológico para pensar la posición del sujeto en el mundo. el marxismo tuvo cierta dificultad y teorías críticas como la de Frankfurt y otras recogieron para pensar. si se pretende realizar una lectura no metafísica de Marx. a la vez. como punto de partida nuevo. o insiste. y es una «x» en el acontecimiento. como ve. toda la estructura del fantasma lacaniano puede ser un soporte más radical y preciso que la teoría de la ideología. no las transformaciones. después de todo. todo aquello que se enfrentaba a la idea de revolución como comienzo absoluto. solamente puede ser acogido en la medida en que haya una disposición que tiene que ver con el modo en que el sujeto fue alcanzado por acontecimientos anteriores. que se reconoce dentro del marxismo y del comunismo. es decir.

. bueno. descubriendo la fuerza material que tiene la letra a la hora de determinar constelaciones sociales. subvertiría el marxismo. digamos historicistas. sino volver lacanianos a los de izquierda. sobre todo determinados partidos que se reclaman marxistas. Ahí vendría la radicalidad de repensar a Marx. ¿no? 15/04/14 14:27 . Sí. cierres. combinaciones. Es decir. no hay una manera sistemática de conjugar Freud y Marx. aprovecho este señalamiento para decir que lo que me ha interesado. que los marxistas vean en el mismo Marx las posibilidades de realizar una deconstrucción que lo separe de la metafísica. JORGE ALEMÁN: Sí. puntuaciones…. Porque siempre va haber marxistas que digan que. de alguna manera. y me interesa. que lo restituya en un lugar donde su discurso nos muestre una verdad inasumible para la metafísica. encuentros..indd 72 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Ya se va vislumbrando la posibilidad que usted encuentra en determinada lectura ontológica de Marx que. Marx nunca fue metafísico ni historicista. que fue un pensador lo suficientemente potente como para mostrar la estructura ontológica del ser sin necesidad de esta referencia. desencuentros. Lacan y Heidegger. pero sigo en el intento. de entrada. para llevarlo por fuera de los proyectos que dieron una centralidad ontológica a determinada clase. haciéndole separarse de muchas otras interpretaciones. quedé enganchado a ese momento en el que descubro la manera en que el significante juega y gana su partida. Yo creo que esas operaciones en el campo del pen- En la fronterac128••. que hagan de Marx algo distinto a una historiografía. que todavía se articulan en un marco metafísico o totalizador. aperturas.72 En la frontera hago otra cosa que pensar lo mismo desde los 19 años. no es volver a los lacanianos de izquierda. Y sigo con atención esos desarrollos. Y. De todas maneras. son alternancias.

Encrucijadas 73 samiento de izquierda conquistan un lugar más radical si se asoman a las cuestiones formuladas por Lacan. extraviarse. Por eso quiero insistir en que hay una operación doble. al tratarse de operaciones teórico-prácticas siempre a punto de deshacerse. discordancias que tenemos que dejar que nos manejen. sin posibilidad de establecer ni una conjunción ni una disyunción entre izquierda y lacaniana y. que comienza de forma imprevista a los 19 años. piezas que no encajan. tratando de poner en juego dos elementos que pertenecen a órdenes discursivos radicalmente distintos. están alentadas por una suerte de certeza incurable. pues tal y como lo viene mostrando nuestra conversación. Por un lado se trata de intervenir en las organizaciones semánticas de la En la fronterac128••. anticipada. pero no en clave progresista o teleológica. pues su inaugural convicción marxista le conmina a analizar el capitalismo como una realidad contingente e histórica. siempre.indd 73 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Acaba de mostrarnos su esfuerzo teórico y personal. de modo conjetural. antifilosófica que. aun admitiendo que son. sin embargo. revelarse como insostenibles. ello le permite extraer importantes consecuencias para la praxis colectiva. podemos llamar del malestar en la civilización. JORGE ALEMÁN: Efectivamente. elementos que nos enfrentan a situaciones aporéticas. sí permiten encontrar la oportunidad de otro modo de pensar lo político y así poder dar otra consideración acerca de cómo puede jugar su partida el psicoanálisis en esta nueva época del capitalismo que. como indiqué anteriormente. se dan en una encrucijada difícil de conjugar. Sin embargo. ¿Podría matizar esta especie de izquierda conservadora que parece proponer? 15/04/14 14:27 . específicamente. y no pretender manejarlas a ellas. los términos izquierda y lacaniana jamás pueden ajustarse o estabilizarse en una totalidad teórica cerrada.

a desestabilizar. hay una vocación. y desemboca en Desde Lacan: Heidegger. Queríamos mostrar que la experiencia psicoanalítica sólo era posible. como las demás. porque no es una profesión necesaria. Por lo cual el tipo de experiencia En la fronterac128••.indd 74 Edición No Venal 74 15/04/14 14:27 . consideración enigmática desarrollada por Miller en su composición lógica. tal vez. su modo de estar en el mundo. su pertinencia. si funcionaba en una contra-experiencia de ese emplazamiento del ser a favor de lo ente. que ya tenga de entrada su lugar en el mundo.En la frontera izquierda con respecto a los términos de su tradición. siempre necesita funcionar como una apuesta que no tiene previamente constituidas sus condiciones de posibilidad. dado que es una práctica que no viene garantizada de antemano. nuestro propósito fue comprometer al psicoanálisis con un atravesamiento porque —y aquí está el hecho político del psicoanálisis— todas las estructuras de la técnica habían emplazado al ser a favor de lo ente. Es decir. un empeño en interrogarnos acerca de qué quiere decir el psicoanálisis en el siglo XXI. En cada encrucijada histórica se ponen a prueba sus posibilidades. el psicoanálisis es un hecho político. a molestar. A la vez. en sus apuestas más específicas. en el sentido de Lacan. volverlos. Indagamos la tarea del pensar que Heidegger se propuso vinculada a la reunión topológica de poesía y pensamiento. El psicoanálisis está siempre en el límite de lo que se puede sostener. Textos reunidos. Además. aunque la poesía se trataba como algo distinto del género literario poético y la tarea del pensar tampoco era ya entendida como filosófica. En esa perspectiva surgió el sintagma problemático izquierda lacaniana. Allí entendimos que el psicoanálisis estaba exactamente situado en el fin de la metafísica. porque como dijo usted. Ya junto a Sergio Larriera desarrollamos una secuencia de libros que comienzan con Lacan: Heidegger. Un decir menos tonto. está la consideración de Lacan de que el inconsciente es la política.

diferenciándolo de la subjetividad. no hay metalenguaje. JORGE ALEMÁN: La subversión del sujeto cartesiano formulada por Lacan es un intento de separar al sujeto de la voluntad de poder. no hay Otro del Otro. Lo que le da mayor enjundia al carácter político del psicoanálisis es que se ocupa de aquello que los expertos no pueden hablar. de la lógica En la fronterac128••. se puede problematizar más la cuestión si se introduce el tema del sujeto en relación a la voluntad. desde una perspectiva psicoanalítica. El mismo sintagma Soledad: Común. Ellos señalan un obstáculo radical para los expertos. Entonces. El inconsciente no tiene expertos. y todo lo que motiva y causa izquierda lacaniana. el sujeto no es una voluntad sino un concepto que hay que construir. ni a la nueva producción biopolítica de la subjetividad.Encrucijadas 75 ontológica que describí en las preguntas anteriores es un hecho político en la medida en que ni está referido al utilitarismo moderno. realizando una operación que no aboque al nihilismo consumado que Heidegger ya vio imperar en la época de la Técnica. por fuera del emplazamiento de la técnica.indd 75 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Por lo que dice. Esas consecuencias ya estuvieron previstas por Heidegger desde que en 1938 habló de la época de la imagen del mundo y de los efectos de la implantación y extensión del emplazamiento del sujeto cartesiano como voluntad de poder. Eso ya le daría al psicoanálisis su carácter político. el lazo social donde se pone en juego el inconsciente bajo las condiciones del discurso analítico no tiene expertos. Porque para usted. ¿cómo piensa la encrucijada entre la singularidad y la constitución de una voluntad política o colectiva transformadora del orden social actual? 15/04/14 14:27 . está en relación a las tres imposibilidades que constituyen los lazos sociales: no hay relación sexual.

y por fuera de la lógica de control técnico de las experiencias. 15/04/14 14:27 . Eso. La prueba es que no está bien formulada por nadie. ya que la voluntad colectiva. Para poder designar si existe una voluntad colectiva habría que ver si ha habido algún tipo de acumulación primitiva en los procesos revolucionarios precedentes. Se vuelve muy enigmático pensar cómo irrumpe una voluntad colectiva. relativa a la praxis colectiva. Por eso el asunto crucial tiene que ver con el problema de la praxis social. Pero también está la otra cuestión. el fenómeno no puede restrin- En la fronterac128••. analizar si queda algo que pudiera volver. es decir. si queda algo de la revolución rusa. no puede ser pensada ni de forma teleológica ni de forma progresista. Y considero que habría voluntad colectiva cuando se pusiera en juego la Soledad: Común como momento igualitario. La fórmula Soledad: Común trata de responder a esa emergencia de la voluntad colectiva. tiene asignada la tarea de la revolución. ¿no son emergencias de algún tipo de voluntad colectiva? JORGE ALEMÁN: Tengo mis dudas.indd 76 Edición No Venal de los evaluadores. para usted. Por lo tanto. Hay un gran enigma en esa praxis. a mi modo de ver. de la revolución francesa. creo que para que haya voluntad colectiva. aunque sea por la vía del retorno de lo reprimido. y que se articulara en una voluntad colectiva. en cómo se constituye una voluntad colectiva y cómo emergería si ya no está el sujeto previamente constituido que. de la americana o de la cubana. por su lugar endógeno en la estructura. y es uno de los elementos más difíciles de concebir. como «saber en reserva». la emergencia de esa voluntad está por pensar. En otras palabras.76 En la frontera MARÍA VICTORIA GIMBEL: Ahora mismo me vienen al pensamiento las denominadas «revueltas» en Egipto y el conflicto actual de Siria. En sentido estricto.

Porque la voluntad colectiva. que constituye a cada sujeto en su relación con lo real. es concebible la igualdad. En la fronterac128••. la relación de cada uno con lo real de su existencia. conlleva también la irrupción de la Soledad: Común. para mí. El momento común tiene que ser.indd 77 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . Y la única manera de pensar ese nexo lógico es en el ámbito de la lógica femenina. Eso quiere decir.77 girse exclusivamente a un momento de identificación con un ideal y derivarse solamente de la denominada psicología de las masas. entre la singularidad más radical y la matriz más común. llámese Sinthoma. a lo que excede el campo del «para todos». que viene de la tradición comunista. el sinsentido que habita en cada uno de los sujetos como incurable. que viene del psicoanálisis. del no-Todo. y la Igualdad. no jerárquico y no estar articulado en una identidad. y lo Común. Por eso se trataría de encontrar un punto de conexión entre La Soledad. que logre conjugar la singularidad. Ese momento lo he pensado siempre en relación a lalengua. el no-Todo es un ámbito infinito. Para eso tenemos que pensar que existe algún tipo de nexo lógico entre el momento de la diferencia absoluta. en el sentido en que la entiendo. no sólo la identificación vertical descrita por Freud en Psicología de las masas…. un fenómeno en donde el malestar se canalice a través de la identificación a un líder. sino algo de un orden no jerárquico. Es decir. no metafísico. para que haya voluntad colectiva se tendría que poner en juego este cruce radical. No digo que eso no forme parte de la emergencia de la voluntad colectiva. por definición. absolutamente transversal. llámese deseo. Por lo tanto. en sentido lacaniano. Y pienso que hay Soledad: Común en los momentos donde hay una irrupción igualitaria. lugar en donde. pero no la puede agotar. El todo y la excepción forman parte de la lógica masculina. a lo que no es susceptible de organizarse jerárquicamente.

78 En la frontera Puede ser que las revueltas árabes hayan hecho reverberar ciertas dimensiones igualitarias. Y ahí vuelvo al saber en reserva de los proyectos anteriores. se pensaría que lo único que estuvo en juego en esos procesos de emergencia de lo igualitario fue la psicología de las masas y. tal como yo lo entiendo. pero en ningún caso referido a algo inefable o como misterio insondable. se transformó en lo peor. Ahí es donde. falta otro elemento más. revolución rusa. utilizo la expresión «saber en reserva» porque el momento de «no saber» de esas «revoluciones» es lo que me interesa. tiene mucho interés el pensamiento de Gramsci. De lo contrario. creo que en todos esos acontecimientos históricos «revolucionarios» que mencioné. sí hubo Soledad: Común. y es que un acontecimiento de Soledad: Común. Precisamente. pues de todos ellos podemos tener una historia negra. lo es en la medida en que vehicule el retorno de lo reprimido. por eso. JORGE ALEMÁN: De la izquierda lacaniana no. a mi juicio. una vez que no hay ninguna clase establecida que pudiera ser el agente encargado de la construcción. por su radicalidad. revolución americana y revolución cubana. el que discuto con los seguidores de Badiou. al tratarse de acontecimientos igualitarios. Así que todavía no está del todo determinado cómo tendría que ser una voluntad colectiva.indd 78 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Al hilo de lo que viene diciendo. Entendiendo el «no saber» como aquello que está por descifrar y que puede retornar. pero a mi modo de ver. revolución francesa. En cambio. al decir que el antagonismo puede surgir a través de cualquiera de los sujetos que estén involucra- En la fronterac128••. ¿cree que se ha dado en cierto momento de la historia alguna anticipación de esta propuesta suya de izquierda lacaniana. cruzándose la Soledad y lo Común? 15/04/14 14:27 .

viene porque el deseo hace del rechazo su causa. pues las equivalencias no borran nunca las tensiones específicas de cada una de las demandas. al estar la demanda articulada al Otro. sino que es necesario su ingreso en una cadena equivalencial. es que conlleva una petición en ser aceptada. gozan permaneciendo en su insatisfacción… Es verdad que Laclau hace un gran esfuerzo para mostrar que no basta la mera solidaridad con el dolor del otro. por ser rechazadas. porque lo «nuevo». a pesar de ese esfuerzo interesantísimo por parte de Laclau al considerar que las demandas no se pueden pensar solamente en su insatisfacción. ni pueden ser determinados objetivamente. ni están definidos. Aquí siempre me viene la frase que Heidegger le dice a Jünger acerca de que la sobremedida del dolor no va a traer aparejado cambio alguno. recordando además que en una época de crisis se pueden formar monstruosidades… JORGE ALEMÁN: Efectivamente.Encrucijadas 79 dos.indd 79 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: ¿Eso significa que los antagonismos no están definidos? 15/04/14 14:27 . a mí me interesa incluir la dimensión del deseo siempre en la perspectiva de la Soledad: Común. como el goce. Probablemente. pueda dicha demanda estar contaminada por otras dimensiones. sea la teoría de Laclau la más acabada respecto a la concepción de una voluntad colectiva. En el juego heterogéneo irreductible que se da entre las diferencias de las demandas y las equivalencias se abre un espacio donde se puede constituir una voluntad colectiva. Pero. al hablar el idioma del Otro y tener que atravesar las fórmulas que el Otro impone. precisamente. pues hay en ella un cier- En la fronterac128••. Así que el problema que tiene la demanda. no en el sentido del mercado. porque hay demandas que. La única precisión que le formularía es que.

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to ofrecerse, una dimensión del sujeto en querer ser reconocido en
lo que se demanda. Por eso, si queremos pensar una voluntad colectiva en sentido radical y transformador me parece importante
tener en cuenta la dimensión del deseo, pues éste ya no pide reconocimiento. El deseo se justifica por sí mismo, no necesita estar
autorizado por el Otro ni hablar el idioma del Otro. Por tanto, y
volviendo a su pregunta, en los hechos colectivos igualitarios tiene
que haber estado implicada, en alguno de sus segmentos, la Soledad:
Común, pero no la izquierda lacaniana. Ahí sí habría una disimetría
entre los dos sintagmas Soledad: Común e izquierda lacaniana que,
por otro lado, tienen tanta solidaridad teórica. Ésa es la paradoja.
MARÍA VICTORIA GIMBEL: ¿Y también estuvo implicada la diferencia absoluta?

MARÍA VICTORIA GIMBEL: Volviendo a la encrucijada relativa a la
dificultad de poner en conexión la Soledad, que no se refiere a
ningún tipo de experiencia solitaria, autista o solipsista y lo Común,
que no alude a ninguna clase, ni comunidad, ni grupo social y,
menos, al «para todos», creo oportuno que siga aclarando un poco
más esos términos porque, en estos tiempos, se corre el riesgo de
malinterpretarlos.
JORGE ALEMÁN: Sí. Ahí entran en juego estos problemas y muestra
el carácter aporético, y a punto de deshacerse, de esta operación.

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JORGE ALEMÁN: O también la diferencia absoluta. Pienso que esos
procesos no se pueden leer sólo por su concreción histórica. En
ellos puede haber todavía un saber en reserva. Insisto, empleo la
expresión «saber en reserva», no como algo referido a lo inefable,
sino como indagación.

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Todo el problema está en diferenciar la soledad de todas las formas
de solipsismo que conocemos. Hay una fórmula de Lacan que dice
que todo lo que habla tiene que ver con la soledad. Cuando Lacan
lo plantea en el Seminario 20 apuntaba a que, en su encrucijada verdadera, la existencia sexual, hablante y mortal, con respecto al
sexo, a la muerte y al hablar está sola. Ése estar solo, ¿es el autismo?, ¿es el individualismo?, ¿es el solipsismo?, ¿es una individualidad que nos clausura?, ¿es lo que cierra al sujeto sobre sí mismo?,
¿es lo que lo coagula definitivamente en las identificaciones? Al
contrario, pienso que esa soledad es lo que tenemos en común y
del material mismo de esa soledad es del que deduzco lo común.
Por eso no acepto la teoría de Negri y Hardt, donde se muestra
que lo que rige en el capitalismo actual es una nueva producción
inmaterial de la riqueza que vendría de los códigos, de los archivos,
de las redes, de lo que podríamos realzar como el carácter cognitivo del funcionamiento en la red y del General Intelect, manifestando que hay un común, al que las relaciones sociales de producción
y sus ejercicios de dominación no pueden controlar. Pero yo tengo mis reservas sobre ése no poder controlar, y sobre el carácter de
emancipación que puede tener esa dimensión de lo común formulada en términos de cooperación cognitiva. Para mí hay una cuestión ontológica previa, y es que el común tiene una materialidad
distinta que es, precisamente, la soledad que deviene de cómo la
lengua se deposita en cada existencia hablante, sexuada y mortal.
Por lo tanto, sé que es muy difícil de formular el binomio Soledad: Común. Pero sí veo necesario insistir en que los términos,
soledad y común no son contradictorios, en todo caso, entran en
lo que Heidegger llamaría reciprocidad o mutua correspondencia,
porque uno y otro muestran la diferencia. En vez de mostrar la
identidad, muestran la heterogeneidad, y eso es lo relevante.

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Encrucijadas

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JORGE ALEMÁN: Bueno, de algún modo yo también participo de
ellos. Pero la Soledad: Común es el as que me guardo en la manga,
porque cuando hablamos de nosotros, también entiendo la prioridad de demarcar un territorio en donde haya nosotros y ellos. Y sé
que el nosotros del que hablamos en las manifestaciones de la izquierda se muestra como una entidad que nos arranca de nuestro
individualismo y nos proyecta hacia nuestro ser colectivo compartiendo la solidaridad y fundiéndonos en un todo. Pero el as en la
manga es pensar que para que esto alcance el rango de una voluntad colectiva transformadora, tiene que estar operando, tal vez de
un modo inadvertido y difícil de articular, lo real que hay en todo
proyecto, un real heterogéneo que introduce cierta dislocación. Es
decir, no sólo no reniego de esos significantes ni de esas manifestaciones de tipo popular y colectivo, sino que, es más, me incorporo a ellos. Aunque la Soledad: Común no pueda ser conjugada en
términos de consigna, no me posiciono frente a los momentos de
identificación que esas consignas promueven. Me limito a señalar
que durante todo un tiempo histórico, ese nosotros tenía como
referente último un fundamento imaginario. Y si es así, sostengo
que se debe construir a partir de esa Soledad: Común. En cierto
modo, cuando hay un nosotros y, por fin salimos de nuestro individualismo afrontando una tarea que nos involucra a todos, pienso

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MARÍA VICTORIA GIMBEL: Sin embargo, lo que está diciendo entra en confrontación con los significantes que maneja cualquier
movimiento de izquierda: solidaridad, empatía, convivencia, comunidad, etcétera. Pues esos términos se usan para referirse a lo
común y se expresan en cualquier manifestación popular, asociación o grupo social. Es decir, parece que ahí se entiende por común lo contrario a lo que usted está explicitando de su sintagma.

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Eso que no está contabilizado de antemano es lo que juega en mi conjetura de Soledad: Común. en el recorrido de las vueltas. con Horacio González acerca de las distintas aventuras teóricas que atravesaban la realidad En la fronterac128••. al menos en su formulación sintáctica. El inconsciente es el elemento diferencial que. más o menos evidentemente. me dijo que escribiera algo sobre el estado de la izquierda. hablemos de la izquierda lacaniana. También. Nicolás Casullo. en ese sentido. está operando con su diferencia un tipo de estructura que flota entre todas esas palabras reconocibles. ¿es así? 15/04/14 14:27 . JORGE ALEMÁN: Van en paralelo. relatadas mil veces de la misma manera.Encrucijadas 83 que puede realizarse un trayecto culminante en la medida en que esté operando. que lo único de lo que podía hablar era de la izquierda lacaniana. donde siempre se dice lo mismo. al que siempre admiré por su tarea intelectual en Argentina. volviendo siempre a lo mismo. Él me dijo. sin necesidad de estratificar nada. y allí aparece circunscrito. allá por el 2001. Y. Un vacío que se genera como en las figuras topológicas que tanto gustaban a Lacan. en las historias de lo mismo. identificables. la conjetura izquierda lacaniana quizás tenga un antecedente en la fórmula Soledad: Común. Esto no es muy distinto a cuando en el psicoanálisis uno está hablando de lo que piensa. espontáneamente. un amigo que ya falleció. de lo que lo identifica en su historia. y sigo manteniendo. de aquello en lo que se reconoce. trazado. sin necesidad de establecer compartimentos estancos. perfecto. dando vueltas sobre lo mismo. sin saber qué decía. Y le respondí.indd 83 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Entonces. se permite trazar un vacío inesperado. fue muy importante —en esta andadura— el intenso diálogo que mantuve. Hace algunos años. Yo nunca tuve un orden cronológico. ese vacío que no estaba contabilizado de antemano. esa Soledad: Común.

para mí. cuando me piden una observación o una reflexión sobre el estado de la izquierda. a José Pablo Feinmann. Muchos sociólogos hablan de lo líquido. En cambio. me di cuenta.En la frontera política de nuestro país. en la metafísica marxista todo iba al símbolo. Es decir. de lo precario y de las distintas suertes de desvanecimiento que apreciamos en la actualidad. Sin embargo. retroactivamente. y de algún modo. cuando me vino «espontáneamente» el sintagma izquierda lacaniana. Después. una insistencia en que la soledad en la que yo pensaba no era la misma que la soledad del autismo. en el paso al límite. de que en montones de textos había una preocupación por la comunidad. sino el elemento irreductible que toda matriz común no puede simbolizar ni coagular. Y tampoco puedo dejar de nombrar. es lo que hay que conservar. Es un enunciado que ahora se ha vuelto famoso. Además. porque ¿cómo puede aceptarse que haya política sin autoconciencia? Ahí está el momento más paradójico y aporético de la cuestión. reside en «saber hacer» con lo que no se puede simbolizar. si se quiere. y volviendo a su pregunta. Hay también gran cantidad de teori- En la fronterac128••. pues todo podía ser resuelto. el término izquierda lacaniana se hizo muy popular. Esto es importante. y tampoco era una soledad ligada al patetismo del individualismo autorreferencial. En cierta forma. a través de la autoconciencia. Por eso la gran diferencia con el marxismo. siempre le he dado un enorme valor a la epifanía de Marx —porque no la puedo caracterizar de otro modo— cuando dijo que lo sólido se iba a desvanecer en el aire. pues ésta refiere a los sujetos al mundo de la técnica. Y como suele ocurrir. ahora estamos en la encrucijada. y es en ese momento. yo no conocía esa expresión.indd 84 Edición No Venal 84 15/04/14 14:27 . en esa misma dirección. al releerme. apareciendo en varios libros que agrupan bajo ese sintagma a distintos pensadores.

Y para que esto no sea un mero juego intelectual. si represión o forclusión— entonces. no quede excluida. tal como la propongo. Porque podemos entender las diferencias ónticas que establece el mercado entre los que nacieron en tal lugar o en tal otro. El problema está en el término revolucionario. se puede decir que la autoridad ha quedado socavada por el circuito de la mercancía. retornará como segregación. como vengo exponiendo. que parece estar menos trabajado por la metafísica marxista y todavía puede decir algo. en la izquierda lacaniana hay que discutir qué debe ser conservado. a mi modo de ver. aunque quede la tarea de liberarlo de las semánticas que lo han capturado. retornará por la vía de la segregación. apuesto por conservar el término emancipación. categoría que también le adscribo a Freud y Heidegger. mientras que a Marx no. expurgada. ¿Cómo sería una emancipación que no excluyera la diferencia absoluta? Ése es un problema enorme en esta encrucijada. con seguridad. aquello que si no se conserva. por una transformación sin tener un horizonte teleológico o progresista. suprimida —no importa cuál sea el mecanismo que protagonice esa exclusión. elidida. Y.indd 85 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . considero a Lacan un conservador subversivo. en lugar de hablar de revolución. En ese sentido.85 zaciones sobre cómo el capital ha corroído y desestabilizado todas las manifestaciones simbólicas y sus órdenes de autoridad. sobre el declive de lo institucional. Por eso el gran desafío histórico de un proyecto emancipatorio es hacer que la diferencia absoluta. porque mi propuesta pasa. lo que se debe conservar es la Soledad: Común. Evidentemente. entre los que En la fronterac128••. Por eso. Porque si esa dimensión de soledad queda excomulgada. pienso que hay que reconocer el valor político de esa diferencia absoluta. y manteniéndonos en la diferencia clásica entre auctoritas y potestas. sobre la pérdida del aura en las obras de arte… Sin entrar en el problema del poder.

indd 86 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Veamos. emergido de una voluntad política —sin nombre todavía—. los elementos que entran en juego. para una posible salida del capitalismo. pero ellas. su exterioridad. de una manera evidente. he tratado de mostrar que la igualdad. así vistas. pues hay que contar con el sujeto (y su soledad radical). volviendo al problema insinuado en la primera pregunta. y del que no puede encontrarse. JORGE ALEMÁN: En mi caso. lo común. si se quiere construir un nuevo orden social. mediados por En la fronterac128••. por aquello que no está en el circuito de la mercancía. Eso teniendo en cuenta que tampoco existe ninguna clase o grupo o colectivo determinado «de antemano» a lograr la hegemonía o la toma de poder. ahora.86 En la frontera fueron educados en tal sitio o en tal otro. En este contexto parece esencial su consideración del «no-saber». diferenciándose de aquellas lecturas de Marx que ponen el acento en la cuestión de la alienación y la asunción del conocimiento. constituyen un insulto a la diferencia absoluta. para alcanzar una representación «verdadera» de las condiciones con vistas a la transformación y superación de la sociedad capitalista… 15/04/14 14:27 . se presentan desajustados. por lo que se viene exponiendo en nuestra conversación. la soledad y la izquierda pueden ser términos que nos permitirían pensar un discurso que concierne en principio a una salida lógica más que a una salida histórica concreta. De modo que para afrontar una posibilidad política —dentro de esta lógica emancipadora— es necesario pensar la diferencia absoluta que tendría que pasar. el prolegómeno o el preliminar que permita enunciar qué condiciones de posibilidad se tendrían que dar para establecer una lógica de emancipación que no se remitiese a los procesos sacrificiales de todos aquellos proyectos. como usted mismo reconoce. basados en la «totalidad».

porque las cosas iban a ocurrir. En ese sentido. pues parece que haya un tipo de saber desde el que se está enunciando esa conjetura y la lógica que usted propone para pensar el capitalismo. Laclau.Encrucijadas 87 MARÍA VICTORIA GIMBEL: Según lo que está diciendo. pasa por entender este tipo de procesos incluyendo el «no saber». incluso. pero que. se viene destacando el asunto de un «saber en reserva». su reflexión se relaciona con otros intentos teóricos. puedan ser interpretadas como un paso que va a encadenarse a otro… 15/04/14 14:27 . pero se creía. se podrían demorar. obstaculizar. para mí. el interés político mayor que tienen los movimientos actuales es que. en el progreso. como sería la clase. en los ámbitos de izquierda.indd 87 Edición No Venal un sujeto objetivable. en emergencias de la soledad que simplemente inscriban una huella. El desafío. por el contrario. pero hay otras propuestas en el ámbito del marxismo que intentan también pensar el momento presente. ni en nombre de la evolución de la Humanidad. En los años setenta y principios de los ochenta todavía se imaginaba un horizonte de emancipación. afirma que de lo que se está produciendo en los revue- En la fronterac128••. aunque no formulen en términos evidentes la Soledad: Común. del cual pudiésemos tener una imagen o representación a priori. retrocesos. Fíjese que la mayoría de los pensadores marxistas admiten que no se están dando pasos en una dirección asegurada. ahora estamos dispuestos a pensar. al pensador más próximo a usted. contramarchas. Ha citado. sí se da en ellos una aceptación del «no saber». por ejemplo. En cambio. aunque no sea bajo la denominación izquierda lacaniana. Porque. de ningún modo. habría marchas. Esto me ha llamado la atención. pues ya no hay algo que garantice —como pensábamos en los años anteriores a la instauración del orden neoliberal en el mundo— la idea de un progreso ineluctable. Por otra parte.

por alarmantes y catastróficos que sean los acontecimientos. Así como Lenin sostenía que la teoría era un efecto de la lucha de clases. me interesaría que matizara los términos «no saber» y «saber en reserva» en relación a las condiciones que posibilitarían una práctica emancipatoria. como vengo diciendo. no estrictamente marxista. 15/04/14 14:27 . usando la fórmula de Kojêve. dejando de lado la legitimación burda que hizo Fukuyama del fin de la historia. está ejecutada desde un cierto jacobinismo teórico. y la idea de qué tipo de voluntad colectiva se ajusta a la idea comunista. Se dice que hasta estamos en el período en que. pueden hacer una indicación prescriptiva acerca de cómo un proceso colectivo se vuelve emancipatorio. estoy intentando contribuir a un nuevo desafío que. no hay vuelta atrás en el orden del saber absoluto ya instaurado.88 En la frontera JORGE ALEMÁN: Comenzaré diciendo que. Por mi parte. En la fronterac128••. la fidelidad al acontecimiento. creo que no podemos adelantarnos a los acontecimientos y objetivarlos. lo hegemónico se vuelve emancipatorio y mantiene. Laclau ha llegado bastante lejos en su articulación de una lógica hegemónica. por una razón lógica. En el caso de Badiou. la hipótesis comunista.indd 88 Edición No Venal los actuales no sabemos todavía nada… Entonces. se dice que las transformaciones políticas ya no van a tener ningún lugar operativo. pasaría por pensar una transformación política de otro orden. A pesar de que. un cierto «no saber» y «un saber en reserva». en general. suceda lo que suceda. pues en su marco teórico. Es decir. además. pues eso sería nuestra encerrona metafísica. probablemente. ninguno de los pensadores que me interesan en el campo posmarxista. No debemos olvidar que vivimos en la época en que. pero tampoco hay una indicación organizativa. hay una negatividad cesante. Ése es el horizonte del malestar en el que estamos.

por ejemplo. De lo contrario. haciendo de la singularidad una nuda vida5 en 5. Los volúmenes de Giorgio Agamben que articulan esta expresión en su proyecto filosófico son los siguien- En la fronterac128••. Pero si la historia contiene algo distinto a lo que conduce inevitablemente al horror. el estatuto singular de la existencia del sujeto. entonces. hay que entenderlo como un «no saber» a descifrar. Agamben analiza el estado de excepción generalizado. Ahí están ya las lecturas de un pensador como Agamben. la «nuda vida» está a disposición de diversos tipos de experimentación promovidos desde la lógica del biopoder. la historia de la Humanidad sería sólo la historia de la Shoa o la historia del campo de concentración. aunque uno conduce al otro. como pienso. El enigma a dilucidar sigue siendo la pregunta de. ni a algo del orden de la teología negativa. JORGE ALEMÁN: Sí. forcluido diría Lacan. quiere decir que se trata de un saber en reserva. por ejemplo. político y social y emplazado por los distintos dispositivos del biopoder. ni a un misterio. La expresión de Agamben nuda vida nos remite en principio a la «carne» despojada de todo el atributo jurídico. del parlamento y de los derechos humanos está encubierto un bando de poder.indd 89 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: ¿Se refiere a cómo trata el asunto del estado de excepción en relación a la sociedad neoliberal? 15/04/14 14:27 . Pues si el «no saber» no se refiere a un insondable. la historia conduciría inevitablemente a los campos de concentración en sus versiones terroríficas o en sus versiones sublimadas. En la «nuda vida» ha quedado rechazado.Encrucijadas 89 Pero volviendo a la cuestión del «no saber» y del «saber en reserva». mostrando que detrás del Estado democrático. debe haber algo a descifrar en aquellas irrupciones igualitarias que comprometieron a una multitud de sujetos en una voluntad colectiva. Y si es a descifrar. esos sintagmas no significan exactamente lo mismo. ¿por qué los sujetos desearon transformar la historia en el sentido igualitario? Si esto no constituyera un enigma.

sin que deba entenderse en el sentido de paso progresivo de la tes: Homosacer. De todas formas. Lo que queda de Auswitchz. no da cuenta de este carácter excepcional del discurso capitalista. que siempre me ha parecido una gran descripción fenoménica del capitalismo actual. Pero a mi modo de ver. funcionando como una excepción con respecto a los discursos. Homosacer II.En la frontera favor del «soberano». el estado de excepción financiero está al mando de las operaciones. 2003. Homosacer III. en Latinoamérica sí hay procesos que pueden entenderse como experiencias diferentes de las prácticas del neoliberalismo. Pretextos. En la fronterac128••. vengo hablando desde hace tiempo de una suerte de otro inicio o de salto. Sin embargo. y ésos son los que me interesan. Además. Ed Pretextos. como se está conociendo que ha pasado en España con la desaparición de los bebés. Por esto mismo. esa vida ni siquiera es sacrificable. el poder Soberano y la nuda vida. Ed. porque el soberano puede disponer de ella en las condiciones que lo requiera. Ed. que no le es asignable ningún estatuto civil. para mí. en la medida en que funcionan como contra-experiencias del neoliberalismo. Ése es un ejemplo culminante de la «nuda vida». incluso. pues en el seno de la globalización. En cambio. más bien creo que hay que reservar la expresión «no-Todo» para otro tipo de operaciones teóricas. Estado de excepción. un ser que no tiene ningún tipo de condición jurídica. y considerándolo de ese modo por la ausencia de centro y la expansión ilimitada de dicha globalización. Insisto en esto porque muchos autores contemporáneos comparan a la globalización. 1998. un claro efecto del discurso capitalista. Agamben no tiene en cuenta que el verdadero estado de excepción contemporáneo está plasmado en la lógica que describe el discurso capitalista. con un sesgo anticapitalista. algunos. el rizoma deleuziano. Pretextos.indd 90 Edición No Venal 90 15/04/14 14:27 . 2000. con el «no-Todo».

es susceptible o no de una invención política de calado. Porque ninguno de esos procesos. no olvidemos que es otra Europa. JORGE ALEMÁN: Yo vivo entre los dos lugares. de sus archivos históricos. de algo que se conjugaría en la temporalidad que describió Lacan. además.indd 91 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Veo que usted está llevando la cuestión a Latinoamérica. se entiende que así sea pero. que Latinoamérica se hizo depositaria de la tradición europea. Hay que tener en cuenta. El propio Derrida admitió en su libro Espectros de Marx que la Unión Europea está En la fronterac128••. Siendo como es argentino y conociendo muy bien aquella realidad. y la problemática de Europa se vuelve más crucial. Aclarado esto. admitidas por los propios protagonistas. creo que nunca habíamos visto una apropiación del pensamiento crítico europeo como en la «traducción» que se ha plasmado de los mismos en algunos proyectos políticos latinoamericanos. considero que la Unión Europea es un montaje significante de carácter fóbico. de su patrimonio cultural. los de la contra-experiencia del neoliberalismo y los que tiene el sesgo anticapitalista. al no estar regidos según el modo metafísico que piensa todavía que nos espera el socialismo. que incluiría el «no saber» y «el saber en reserva». en el sentido de que habría que ver si Europa.Encrucijadas 91 historia. aunque leída de distinta manera. saben hacia dónde va la historia. Incluso lo formulado por la reciente revolución socialista bolivariana aparece plagado de incógnitas. además de la belleza de sus ciudades eternas. lo que habré sido para lo que estoy llegando a ser. como diría Heidegger. terminando por sustituir la angustia frente al deseo por el miedo a tal o cual intrusión. más bien de un paso atrás incluso. Sin embargo. ¿por qué no lo refiere a Europa? 15/04/14 14:27 . siempre dando muestras de un deseo prevenido.

. a los héroes antifascistas españoles que habían peleado en distintos frentes en contra del levantamiento militar franquista. para estar protegida con respecto al mal. Ésa es una gran diferencia. En cambio. sin embargo. Europa se concebía a sí misma como el lugar que se había «curado» del totalitarismo. tal vez incluso se pudiera dar la extraña circunstancia de que volviera su mirada hacia algunas de las experiencias latinoamericanas: esa América Latina que de un modo infatigable ha venido leyendo todo el pensamiento crítico europeo y ¡que vaya! si muchas veces no ha pagado el precio de esas lecturas apasionadas. mi conjetura izquierda lacaniana carece de localidad y lo que me interesa son los intentos teóricos por pensar el momento presente y las condiciones de la práctica emancipatoria. Y todavía no hay una formulación posi- En la fronterac128••. Le decía que hasta ahora son todos preliminares. aun admitiendo el peso histórico derivado del Gulag. Mientras que en América Latina no se tradujo la Ilustración en términos tan definitivos. ahora que el neoliberalismo ingresa en las propias entrañas de Europa. me parece que. se está preparando para una nueva batalla política y ética. por fin. por ejemplo. la emancipación sigue manteniendo su carácter afirmativo. dio vuelta a la página muy rápido.indd 92 Edición No Venal 92 15/04/14 14:27 . el mismo que la propia Europa había generado. o de un «saber en reserva». Y es que durante el siglo XX. o de los procesos del socialismo de los países del Este regidos por el estalinismo. Pues si se trata de un «no saber». no reconociendo.. inaugurándose otro debate respecto a la misma.En la frontera constituida para decirle no al acontecimiento. De cualquier modo. es evidente que no se puede ir muy lejos. En este punto debemos tener en cuenta que los genocidios en América Latina fueron organizados por la política que realizó Estados Unidos con respecto a la misma. No obstante.

la salud y el medio ambiente se entreguen a los circuitos privados del capital. Sin embargo. Aunque le digo. pero tampoco un mero Congreso teórico. las teorías que circulan —reapropiándolas—. Más bien habría que ir hacia la construcción de una Quinta Internacional. economistas y politólogos. no hay un modo de deducir de ellas cómo debe ser el instrumento colectivo de transformación histórica.indd 93 Edición No Venal Encrucijadas 15/04/14 14:27 . ni me parece que haya condiciones estructurales para que pueda pensarse en cómo deberían hacerse las cosas. las experiencias latinoamericanas.93 tiva. todo el problema que debe ser reformulado. así como Lacan habló de tratamiento preliminar para la psicosis. En ese sentido. casi todos sabemos que está imperando la lógica de un capital improductivo. habría que buscar en todo ese contexto y bagaje teórico algún tipo de propuesta teórico-política capaz de afrontar el problema de la organización. Porque esa Quinta Internacional no puede ser ya eurocéntrica. como ya lo formuló Deleuze. más allá de lo que podamos deducir de las críticas actuales al capitalismo y al neoliberalismo. aho- En la fronterac128••. Habría que esperar el anudamiento entre los movimientos sociales en curso. y entendemos lo que puede significar que la educación. más allá del valor ejemplar y definitivo que tienen esas críticas. las puntualizaciones que podamos hacer todos los que seguimos los acontecimientos y continuamos en las prácticas teóricas. En definitiva. y que Gramsci designó bajo en nombre de bloque cultural o hegemonía se refiere a si debe de haber un partido o no y si los movimientos sociales deben tener algún tipo de centralidad. Hay que decir que muchas de esas críticas están hechas por sociólogos. que sería un lugar en donde ese «no saber» y «el saber en reserva» pudieran volver a tener algún tipo de elaboración distinta. conocemos también las consecuencias de la entrada del capital financiero en el orden el europeo. Ahora.

en esta encrucijada. estaríamos en el tratamiento preliminar para la izquierda. porque no hay establecido un corpus positivo y definido que se pueda poner en curso. En la fronterac128••.94 En la frontera Edición No Venal ra.indd 94 15/04/14 14:27 .

Actualmente. como una técnica de gobierno o un procedimiento jurídico de Estado. Eugenio Trías. me refiero a la cuestión de la democracia. me gustaría que aclarase aún más toda la problemática en relación a la organización política dominante en las sociedades occidentales actuales.En la frontera JORGE ALEMÁN: Admitamos que la democracia desde siempre estuvo atravesada por la ambigüedad conceptual y la indeterminación política.indd 95 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: En los apartados anteriores se ha visto la enorme dificultad que se presenta a la hora de establecer una posible salida al capitalismo en las diversas encrucijadas y cómo. en el malestar en el capitalismo aparecen con claridad todos los impasses de lo En la fronterac128••. 15/04/14 14:27 . el filósofo recientemente fallecido. Desde el momento en que se deja de apreciarla. presentada por el discurso neoliberal como la única forma que garantiza justicia y libertad. aparecen sus problemas y sus impasses constitutivos. al modo moderno. denominaríamos sujeto fronterizo. y que usando el término de nuestro amigo. para usted. y nos remitimos a sus mismos orígenes. únicamente podría pensarse si se tiene en cuenta al sujeto del inconsciente —fracturado—. No obstante.

Pues bien. Especialmente cuando todo el mundo se declara ciudadano demócrata. consiste más bien en el desplazamiento que posibilita separar en el orden simbólico los elementos del En la fronterac128••. en términos heideggerianos. los medios de comunicación. por ello. no dejándola al otro lado. y solamente cuando nos liberamos de él realizaremos nuestro verdadero ser. la emancipación es lo contrario de una liberación de fuerzas oprimidas. Las corporaciones. y es el que hay que mostrar. Sin embargo. debe atravesarse. con su reiterada expresión capital-parlamentarismo. Por eso. especialmente ahora que las potencias contra-democratizadoras del Capital han transformado la misma en un semblante más del mercado. por eso conviene problematizar el concepto de democracia y no separarse de ella. ésa que está dominada por el mantra: el poder nos oprime. a mi juicio. como un fantasma. los grupos económicos que compran y contratan a políticos transformando el carácter indeterminado de la democracia en algo imposible de definir en términos afirmativos. Precisamente.indd 96 Edición No Venal 96 15/04/14 14:27 . podríamos llamar una democracia emplazada. la racionalidad neoliberal organizando el marketing de las elecciones. hasta volverla sinónimo del mismo. psicoanalíticamente. A su vez. el Estado administrando negocios.En la frontera que. Porque si aún vale la pena mantener el término emancipación es para mostrar su carácter aparente imposible. y relacionado con lo anterior. creo que esta versión tiene un carácter metafísico y. considero que no hay que ceder el término democracia sin más. ese «todos demócratas» completa el vacío de significación del término democracia en su escenificación política. a diferencia del verdadero imposible. a diferencia de Badiou. que de inmediato la interpreta como el enemigo fundamental de la época del Capital. intento separar la cuestión de la emancipación de su versión expresiva. el que nos separa de la impotencia.

En esa operación. mi amigo Sergio Larriera y yo realizamos con Eugenio Trías un libro de conversaciones. ese sujeto será representado como Uno para otros significantes. Eugenio Trías. a la problemática del sujeto fronterizo. de su conceptualización. Incluso se puede decir. el resto heterogéneo. en el cual usted sale también citada. a pesar de su resonancia enigmática. nombra todo aquello que se separa del sujeto mientras se realiza su alienación a lo simbólico. instaurándose en él una pérdida que compromete el cuerpo en sus orificios pulsionales. como ya vimos. que la democracia está presente en la misma «barra» que divide al sujeto en su advenimiento fallido en el campo simbólico del Otro. Y a mi modo de ver. exige. la democracia es equivalente al sujeto del inconsciente.97 poder que lo han capturado. a las dificultades propias del sujeto del inconsciente. tal y como yo la entiendo. caracterizado radicalmente por En la fronterac128••. el problema de la democracia. donde llegamos a establecer la topología específica que reunía al sujeto de la Filosofía del Límite construido por Eugenio con el sujeto del inconsciente. se apoya sobre las operaciones del lenguaje que. interpretado como mera dominación sobre el mundo. Porque es en la operación simbólica donde adviene un sujeto. Como usted sabe muy bien. como está aludido en su pregunta. en primer lugar.indd 97 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 . o si se quiere. en el objeto… En suma. aunque resulte paradójico. remite. en su día. ésta es una cuestión crucial porque considero que. De cualquier manera. denominado por Lacan objeto a. siendo puro efecto del significante. de un modo anterior. Así que prefiero seguir problematizando lo que podemos llamar la «semántica de la emancipación». captar cómo el poder. configuran el mundo. De ahí que la lógica de la emancipación. sin fundamento. homenajeando a mi querido amigo. en la causa de su deseo. el sujeto adviene dividido.

los objetos de goce. lo que queremos decir es que el objeto a puede tener distintos valores para el sujeto. pues no se refiere a un objeto de la representación frente al sujeto o conciencia intencional que lo piensa. términos todos ellos constituidos por una topología que anula la diferencia interior/exterior. o como su reverso. o a la fascinación y la adoración erótica… Especialmente en la lógica masculina de la condición hablante. al odio al ser del otro. esa configuración del mundo. que unas veces amalgama. siendo exterior e íntimo a la vez.indd 98 Edición No Venal 98 15/04/14 14:27 . que de un modo estructural. epistemológicamente hablando. las pulsiones. porque la dimensión simbólica configura al sujeto y a su relación con los objetos (sus fantasmas). la parte de sí irremediablemente perdida. Así también el objeto a puede funcionar como el aura. con esto queremos insistir en que esa constitución. y dándose entonces a sí mismo una consistencia fantasmática. es ontológicamente anterior al poder óntico que lo coloniza. pudiendo ser así lo más odiado o lo más amado. aunque conviene aclarar que aquí la relación sujeto/objeto no se interpreta desde un marco conceptual moderno. no son otra cosa que las instancias que se hacen cargo de esa colonización. tal como son las zonas erógenas. el objeto a es el equivalente real e imaginario del sujeto que surge sin representación directa entre los significantes. sean los aparatos ideológicos del Estado o sean las sociedades de control posmoderno. sino que nombra la fractura constitutiva del sujeto. pues al no estar representado nunca del todo. rechazando. liga el sujeto a la angustia. sean las sociedades disciplinarias. Este carácter de En la fronterac128••.En la frontera su falta de ser. al goce en exceso. a su suplemento en el objeto a. el resto suplementario que vuelve imposible la unificación y totalización del sujeto. Por eso los distintos dispositivos de dominación. el sujeto dividido se aferra a su fantasma. En términos lacanianos. dándole valor excesivo a algo insignificante.

la democracia es el logos político del discurso del amo. la democracia nunca estuvo constituida. toda la problemática de lo «no contabilizado en la población» o «la parte que no tiene parte» en el todo. ni lo está ahora. en suma. no se deben entender. En este aspecto. es lo que de entrada.99 excepción. porque. porque se olvida lo importante: el resto suplementario que la descomplete y la vuelva inconsistente. Por ello. Al contrario. En la fronterac128••. etcétera. bárbaros. aunque eso se pueda manifestar de ese modo. pienso que  desde el principio se debe entender que el tejido material posibilitador de la inauguración de la democracia fue la inconsistencia del sujeto frente a los restos excluidos de su orden simbólico. En la misma democracia antigua ya encontramos esos restos heterogéneos que vuelven imposible a la sociedad como un todo unitario: mujeres. según me parece. pero que le hace obstáculo a la unidad y a la totalidad del sujeto.indd 99 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 . y de un modo inaugural. ocasionado por el resto no integrado en lo simbólico. siendo ésta algo muy distinto a la mera privacidad. por sujetos libres o autónomos dispuestos a deliberar por sus intereses racionalmente. como un grupo de la sociedad que no ha sido inscrito o contabilizado en la estadística de la «policía». a mi modo de ver. Pues eso sería pensar la democracia exclusivamente desde el puro orden simbólico. y volviendo a su pregunta. siempre están excluidos del «poder del pueblo». lo que a mi juicio constituye un error. esclavos. pues. En cierta forma. considero que la democracia es el único orden político que no se colapsa con la constitución fracturada o fronteriza del sujeto. lo que verdaderamente le da su alcance ontológico a la cuestión es que el propio sujeto es el que está constituido por elementos excluidos y extraños que lo conciernen en su intimidad. y que por cuestiones de linaje. formuladas por Rancière. se pone en juego en la democracia.

sobre sus intereses. considero que la llamada «democracia directa» es un espejismo porque sigue soñando con un sujeto transparente que se posiciona reflexivamente y decide. digamos modernos. en los regímenes occidentales. usted ve una salida posible. construyendo una especie de lazo social entre sujetos que son singularmente. sobre todo. Y aquí vuelvo a señalar En la fronterac128••. precisamente porque el sujeto nunca puede estar representado del todo en el plano simbólico. excluidos radicalmente (interna y externamente). y a diferencia de los planteamientos marxistas. que contornean y delimitan un vacío por el cual circulan los objetos «abyectos y excluidos». desde esta perspectiva. el aparato jurídico-procedimental se va haciendo cargo de ese «impasse estructural». sin embargo. paradójicamente. se puede apreciar el carácter evanescente de la democracia que. y de manera racional. permite que siga siendo «rara y repentina». a mi juicio. resulta casi imposible pensar que se haya dado una forma de gobierno democrático. En ese sentido. no sólo en la Antigüedad griega sino.100 En la frontera JORGE ALEMÁN: Una perspectiva materialista y lacaniana de la democracia nos impone que la misma no puede ser otra cosa que un saber hacer en el mundo con aquello que constituye al sujeto en su división. desde su conciencia. Porque la democracia (como sujeto) nace alienada estructuralmente a determinadas insignias que llamaríamos primordiales. el partido entre la constitución del sujeto y la exclusión excepcional que lo acompaña como un espectro. Por eso. pues parece que su análisis desmonta la supuesta sociedad de «iguales» pero. uno a uno. Por ello.indd 100 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Por lo que dice. De no ser así. es en el interior de la democracia donde se tiene que jugar. 15/04/14 14:27 . no por fuera de la democracia sino.

Por ello. como Badiou admite también con respecto a su hipótesis comunista. en relación al otro.En la frontera 101 MARÍA VICTORIA GIMBEL: Veamos. hay cuatro discursos hegemónicos. o bien si.indd 101 Edición No Venal que. como desarrollé en apartados anteriores. en sentido kantiano. por el contrario. considera que la democracia es un orden injusto. antes de que el poder la configure como tal. del saber. la articulación mínima de la democracia. «democracias plurales» o «democracias radicales» son síntomas del impasse primordial que habita en la estructuración interna de la democracia. Así pues. en la realidad constituida por el lenguaje. entiendo perfectamente las lógicas dudas de Wendy Browns en sus textos acerca de si alguna vez se ha dado la democracia. de los cuales ya hemos hablado. incluso si acaso nunca existió un deseo de la misma. que se ocupan de distribuir los lugares de los significantes del amo. también puede acceder a cambiarlo con vistas a la liberación. las invocaciones a las llamadas «democracias por venir». que sería En la fronterac128••. puede irrumpir como momento igualitario —democrático—. mostrando que cualquier forma de autoconciencia es una especie de constructo fantasmagórico y ficcional por el cual el sujeto puede creer. en eso que. Dicho esto. llamo Soledad: Común. y trata. o bien que forma parte de una sociedad democrática. si es igualitaria. es aquélla que se nos presenta bajo el modo de la Soledad: Común. según Lacan. 15/04/14 14:27 . Insisto entonces en el carácter fronterizo del sujeto del inconsciente que. única igualdad en el seno de la desigualdad. Pues se podría pensar que sólo se ha tratado. su problemática propuesta pasa por una crítica radical al sujeto. del sujeto y del goce. tanto en términos modernos como también en términos hegeliano-marxistas. de una idea reguladora.

En la fronterac128••. lo que aquí se espera es un desprendimiento que asume el deseo pero sin las consecuencias mortíferas de la repetición y la pulsión de muerte. Pues si el capitalismo. Así. Por eso. serenidad. no dando lugar en ningún caso a una «autonomía» sino dando lugar a la asunción del Deseo como esa instancia que sobrepasa al sujeto y se le impone más allá de los intereses del principio de placer. qué tipo de gelassenheit. sí creo posible afrontar la lógica que sea susceptible de transformar su situación. sí podría pensarse en la única postulación posible del comienzo democrático en la vida del sujeto. cuando se refiere a ese momento donde se precipita la separación del sujeto de sus mandatos superyoicos y se vacía el goce. En cambio.102 En la frontera JORGE ALEMÁN: Según mi criterio. de antemano. En ese sentido. como la única manera de intentar la transformación… 15/04/14 14:27 . usted propone que cualquiera de esas posibilidades está condenada. pues es imprescindible para poder «hacer algo» político. en su desconexión con el amor. su heteronomía estructural. contar con las malas noticias que nos trae el psicoanálisis y que ponen el acento en la incurable constitución del sujeto. la cuestión por pensar pasa por ver la forma en que aquello que desborda al sujeto no tenga que caer siempre bajo la instancia del superyó. ahora bien. desplazándose de tal modo que ya no alimenta el objeto de su fantasma. es decir. a mi modo de ver. dándole dignidad a su experiencia. animado por el coraje del deseo. sin negar la dependencia radical del sujeto. al fracaso. para que se dé un momento igualitario. pero siguiendo el fin del análisis propuesto por Lacan. sin embargo. es una permanente invocación al goce.indd 102 Edición No Venal el caso de los proyectos de cuño marxista. deberíamos inventar para poder «decir sí y no» a los objetos de goce de la técnica en el modo de habitar nuestro tiempo para que cada uno proteja el vacío. tal y como lo entiende.

103 En ese saber estaría una de las claves para poder dar alguna salida al malestar en nuestra civilización. entre las revelaciones poéticas —en la memoria— y en la amistad entre hombres y mujeres. su tendencia a totalizarse bajo distintas modalidades. al modo de un fetiche del intercambio social. Al respecto. aunque difícil. la verdad del sujeto del inconsciente. pues. considero que todas las determinaciones actuales que el capitalismo ejerce y propone. en una época como la nuestra donde lo universal toma siempre la forma homogénea del Capital y donde el término ciudadano enmascara. inventando el deseo nuevas formas de identidad sexual. Por eso. a paratodear. pienso que la democracia no fue nunca otra cosa que el lugar de la disputa entre la inconsistencia que constituye al sujeto y el efecto desamparo que emerge del hecho de que los significantes del cuerpo simbólico no le protegen de lo real del goce del objeto a. puede todavía pensarse que. En ese En la fronterac128••. a la falta del ser o fundamento del sujeto. entiendo la historia de la democracia como la historia del olvido del sujeto en la forma en que se constituye y que. Sin embargo. podría ser el punto de partida para intentar buscar nuevas formas de lo Común. aquello frente a la cual los «expertos» no tienen nada que decir. soportadas exclusivamente en la materialidad de lalengua y no en ninguna construcción de la inteligencia. como es homóloga al vacío. De otro modo. se encuentren las nuevas huellas de lo común de un pueblo. ese vacío estructural del sujeto. y volviendo al tema de las conceptualizaciones de la democracia. previa. no hay que pensarlas en términos de «perversión» de una supuesta democracia original. precisamente. se cumplirá el olvido del sujeto a favor de la subjetividad producida por los distintos mecanismos de poder. evita. como diría Lacan.indd 103 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 . libre. está garantizada. pura y sin heterogeneidades que la atraviesan. Por el contrario.

sin posibili- En la fronterac128••. hacia la construcción de algún tipo de sociedad. no entendiéndola como una suma de sujetos iguales ya constituidos autónomamente. es decir. como matriz misma de la igualdad. cuando lo oí en una conferencia en boca de los oyentes.indd 104 Edición No Venal sentido. hacer que su deseo (el de cada uno) no le impida crear algún tipo de lazo común con los otros (y sus respectivos deseos) que posibilite el cambio hacia algo mejor y más justo. teniendo en cuenta que.104 En la frontera MARÍA VICTORIA GIMBEL: Estamos llegando a uno de los nudos de la cuestión. De ahí que el verdadero debilitamiento de las estructuras capitalistas impuestas se daría cuando el sujeto encuentre su lugar. lo siguiente: donde era el Otro neoliberal. ¿Cómo entonces el sujeto escindido. haciendo un forzamiento extremo. a mi juicio. no siendo el «yo» quien llevase las riendas. Una izquierda lacaniana. entendido como efecto. estuvimos hablando de las consecuencias radicales que eso tendría para la hermenéutica. siempre horadado. En relación a ello. porque situaría. el sujeto de un Pueblo debe advenir y que. ligado a sus pulsiones. la propia constitución subjetiva es el handicap para lograr un movimiento «popular» basado en una toma de conciencia o lucha contra la alienación. siguiendo la declaración política freudiana. Ya propuse en mi texto. cómo puede el sujeto. por decirlo en términos marxistas. sentí pudor y vértigo… 15/04/14 14:27 . a saber. en un debate en el que coincidí con Vattimo. aquélla que hace del sujeto una fuerza material trans-individual —en su formulación original— y que yo. al inconsciente como la precondición de toda interpretación que no se quiera dejar atrapar por las leyes dominantes de la metafísica. la he transformado en lo Común de la lalengua. considero que es en cada uno donde se debe cumplir el advenimiento del sujeto en el campo del Otro. forzando la cuestión. por lo que viene exponiendo. digamos emancipada.

llegando a ser aún más obscena y cruel que el propio sujeto que las soporta. pues todavía pensó en que podía existir una intervención política que estuviera a la altura de En la fronterac128••. incurre en una orientación y en una tendencia que no me resulta muy convincente. Porque una perspectiva conservadora. como dice usted. de una salida del capitalismo. Porque. pienso que para otorgar al psicoanálisis de una posible dimensión de apuesta política se debe ir todavía más allá. intentando llegar a la raíz estructural del sujeto. puede hace «hacer algo». Pero esta argumentación. la cuestión es condenadamente compleja y es la que vengo pensando. por estar dividido y atravesado por esos restos heterogéneos ofrecidos a la pulsión. que intenta apaciguar a las pulsiones. en la consecución de un cambio en la política. a la brecha o al hiato que lo constituye. los que deberían encauzar el momento fallido y original del sujeto. puede ser perfectamente cómplice de las mismas. como el mismo Freud mostró. el Estado o el orden jurídico. evitando que esa transformación no nos lleve a una nueva repetición de «lo peor»? 15/04/14 14:27 . todavía sin una articulación satisfactoria. siendo la sociedad.En la frontera 105 JORGE ALEMÁN: Como dice usted. la cuestión del mal ontológico abre muchas dudas. sin hacer del Mal una sustancia. es evidente que después de Heidegger. es por naturaleza antidemocrático. cuyos acentos verdaderos deben ser tenidos en cuenta.indd 105 Edición No Venal dad de deconstrucción. Muchos textos de Freud van en esta dirección. señalaría en una lógica distinta a la que hemos venido desarrollando que el sujeto del inconsciente. sin embargo. Además. y precisamente por ello. me refiero a algo así como si tratase de un «mal ontológico» radical y constitutivo que la sociedad debe aminorar y apaciguar con sus recursos simbólicos. la ley de la cultura. y a su vez problemática.

puede salvarnos.En la frontera la estructura existencial del Dassein. y que su potencial mortificante. En ese sentido uno se pregunta. con prudencia pero también con deseo. Pero ahora me pregunto. donde ya no parece haber ni salvación ni redención alguna por parte de las acciones humanas. es un tremendo error. en la frontera. Puesto que el propio capitalismo es el que hace de ello su recurso fundamental. que no sea intentar alcanzar la ontología fracturada del sujeto para intentar un tipo de lazo social. años atrás formulábamos esta opción dicotómica: o psicoanálisis o metafísica. con respecto al bicho humano. ¿no había deseado Heidegger llevar al ser ahí. que permita que la pulsión de muerte juegue de otra manera su partida en la civilización? Y. a la cima de lo político?. Eso. también presente en los sueños de Trotsky. considero que sólo una nueva disposición histórica. a mi juicio. arrojado a su falta de fundamento. parafraseando a Heidegger. con el campo de la pulsión. podríamos entonces. sin engañarnos. debe ser controlado y domesticado por dispositivos biopolíticos que permitan regular al monstruo. es lógico que todo ello nos haga sentir el peso del escepticismo más razonable. El problema es que esos dispositivos reguladores introducen un exceso que también alimenta lo monstruoso.indd 106 Edición No Venal 106 15/04/14 14:27 . esa tentación de admitir que el sujeto está mal hecho de entrada. siempre dispuesto a actuar. quien decía soñar con poner al homo sapiens en el laboratorio de la revolución. Por eso. ¿y no fue por ese deseo donde se extravió en el horror? Esto muestra la prudencia ineludible que se debe mantener cuando se trata de lograr que una experiencia singular se eleve al cenit de lo social. en el tiempo de la metafísica consumada. ¿qué otra cosa puede buscar la experiencia política. que admita cómo está constituido estructuralmente el sujeto. poner a prueba si existe aún la posibilidad de una nueva alianza histórica. entre la Ley y el Deseo En la fronterac128••. Por ello.

de una nueva brújula que ejerza una nueva ficción orientadora. no asegurada por la Técnica. Pero esta perspectiva se complica aún más si admitimos que esa alianza no puede implicar el sueño conservador y nostálgico de un retorno al Padre simbólico. explicando que la alianza entre el Soberano y la Ley debería ser distinta. entiendo el planteamiento de Agamben cuando piensa en esa cuestión. sin ser digna de duelo alguno y sin ser siquiera sacrificable. en su escala invertida. Eso sin dudar que el renovado interés de algunos pensadores posmarxistas por la teología lo considero también un intento de indagar en las condiciones de posibilidad de esta nueva alianza con el campo de la pulsión entre el Deseo y la Ley que transformase el orden simbólico al que me estoy refiriendo. en la construcción de fortalezas narcisistas de los ricos o en los campos de pobreza habitados por la pulsión de muerte durante el eclipse de lo simbólico. Al respecto. Al contrario. en los estragos del consumo.107 (que estructura el orden simbólico) donde el goce solamente podría ser alcanzado. que ofrece ese goce de modo inmediato. como pudiera ser el Dios amigo. pues esa alianza desemboca en un estado de excepción donde la vida es «matable». Pero lo que ocurre es que hasta ahora los intentos de apartar la Ley del bando soberano se sostienen en «experiencias interiores» que no permiten pensar su traslado al orden En la fronterac128••. A diferencia del capitalismo. pienso que la indeterminación estructural de la democracia no se salvará con el retorno al Padre o sus figuras sucedáneas. debiéndose intentar deshacer el «nudo violento» que la constituye. en la violencia gratuita y cruel de las identificaciones imaginarias. en las distintas enfermedades de la imagen y sus prácticas de goce epidémicas como la bulimia y la anorexia. como lo dice Lacan. Esa nueva alianza entre el Deseo y la Ley apuntaría a una nueva relación indirecta. ya sea en la relación de adicción a los objetos técnicos. contingente.indd 107 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 .

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colectivo. Por eso, y de un modo provocador, me permito interrogarme acerca de si es pensable una nueva alianza entre el Deseo
y la Ley simbólica para que así no se nos obligue inexorablemente
a gozar de la pulsión de muerte (y sus rituales).
Ahora que el mundo «perfecciona» el orden democrático desde
los distintos dispositivos de la guerra, tal vez sea pertinente pensar
en un «paso atrás» en las lógicas emancipatorias. Y estudiar si en el
orden simbólico que constituye al sujeto en su falta, perforado en
sus pulsiones, existen recursos de lectura y traducción que promuevan la invención y distribución de nuevos lugares para la Soledad: Común. Pero esas nuevas formas de Soledad: Común deben
tener siempre —como límite— la vida finita de los sujetos, es
decir, su condición de hablantes sexuados y mortales, porque los
sujetos sólo disponen de una vida y de un cuerpo. En este punto,
mi propuesta vuelve a diferenciarse de algunas de las concepciones
marxistas que considero metafísicas ya que entienden al proletariado y su función histórica in aeternum, incluyendo también la noción de la fidelidad eterna de Badiou en relación a la Idea, imaginando ver al sujeto de alguna forma inmortal. Precisamente fue
nuestro amigo Eugenio Trías, quién más allá de los antecedentes
filosóficos de la cuestión, me permitió vislumbrar, con su testimonio, una experiencia de la eternidad, desprendida de su propia razón fronteriza, por fuera de la tradición relativa al sentido religioso.
Algún día, que tal vez no llegue nunca, se tendrá que volver a
intervenir en el más peligroso «de los bienes», lalengua y especialmente en el ser que la habita y recibe su impacto, para verificar si
es posible demostrar que el capitalismo no era el resultado lógico y
natural del viaje que se inició en Grecia. Eso sabiendo que cada
vez que se intenta intervenir sobre la infraestructura se puede pasar
de inmediato a formar parte de la lista del «libro negro» de la orga-

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nización política del terror (célebre circuito de la virtud-terror).
Porque, a mi juicio, el mundo se aproxima a lo que Lacan describió con otros propósitos en su Seminario XXIII sobre Joyce, a un
punto de catástrofe en el nudo borromeo, que anuda las tres dimensiones, real, simbólico e imaginario y que demanda una «reparación» subversiva, una puesta entre paréntesis del orden simbólico
posmoderno, pues éste ya no puede reparar el «lapsus» del nudo y,
en cambio, va induciendo a su «trivialización» en una nueva forma
de expansión de la debilidad mental. Como lo afirma Lacan en su
última enseñanza, lo que hay que elegir es entre la locura y la debilidad mental. En ese sentido, se trataría más bien de una reparación «a-teológica» de una democracia limada por el deseo, —el
duro deseo de durar—, construyendo una nueva alianza con el orden
simbólico, más allá del movimiento circular del capitalismo. Porque atreverse a tocar el suelo ontológico del sujeto sin fundamentos, como algunos pensadores han hecho, solamente da lugar a un
nuevo fundamento o nuevo ideal, y de lo que se trata es de llevar
la des-fundamentación a una causa liberada de las determinaciones
ónticas del mercado. Dicho de otro modo, una voluntad política
inédita, con todo lo problemático que este término conlleva, únicamente puede surgir de un deseo que no esté determinado por el
circuito de la repetición de la pulsión de muerte. Por lo dicho,
todavía podemos apreciar en su justo valor la célebre sentencia
lacaniana: Todo el mundo delira.
MARÍA VICTORIA GIMBEL: Permítame que sonría… porque me
viene a la mente una «idea maliciosa»… pues, ¿no será también su
propio delirio el que le lleva al intento perseverante de plantear
una partida en la que los jugadores no van a estar nunca preparados
para otras reglas de juego que propicien «algo mejor», y necesitar

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JORGE ALEMÁN: Bueno en cierta forma, el delirio como un modo
de especulación sobre lo real-imposible ya tiene una tradición en
psicoanálisis. El propio Freud sospechaba que la Filosofía deliraba intentando construir un universal que lograse tapar el agujero
del inconsciente. Cuentan que delante de Binsvanger preguntó
si su inconsciente no era la cosa en sí kantiana, como si de alguna
manera él mismo hubiera captado que todas sus construcciones
sobre el inconsciente eran elucubraciones sobre algo que se sustraía
En todo caso, Freud supo captar muy bien la frontera entre lo sustraído y su modo de comparecer entre los síntomas, los sueños, los
fantasmas, etcétera. Por ello, cuando analizó la psicosis del presidente Schreber, no dudó en comparar los términos delirantes de la
«lengua fundamental» de Schreber con su propia teoría. Y eso es
un claro antecedente de lo que Lacan formulará al final de su vida
afirmando: si lo Real no habla, entonces se delira sobre él. De hecho, prácticamente al comienzo de su enseñanza, en el seminario
sobre la Psicosis, Lacan toma algunos términos schreberianos, como
por ejemplo, adjunción de nervios o asesinato de las almas para insistir
en la inercia que los hace volver sobre el discurso en el sentido de
que fueran portadores de una significación especial, opaca, siempre a traducir una y otra vez, para finalmente compararlos con los
términos claves que organizan los sistemas filosóficos. Así pues,
nadie como Lacan ha mostrado la delgada línea que une y separa
la teoría con el delirio. Incluso una respuesta típica como la que
pretende distinguir el delirio, en tanto que experiencia «personal»,
de la dimensión universal de la teoría, para Lacan no tiene validez.
Su fórmula final establece la diferencia entre la locura y la debilidad

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—contingentemente— el ir inventando diversas trampas para así
seguir creyendo en la posibilidad de ganar?

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creo que el desafío de un pensamiento de izquierda. nuestro asombro ante esa fórmula lacaniana porque pretendía una intervención sobre el pensamiento con el pensamiento. Al respecto. señalando con ella que no hay nada más que elegir. como algunos neologismos inventados por él que fueron sustituyendo a conceptos anteriores. Y es que después En la fronterac128••. me sitúo y no tengo ninguna dificultad en admitir que mis sintagmas. expuesta en nuestros libros. con vistas a evitar una Ley encarnada en un partido que vigilara y aplicase el terror para custodiar el sentido de la Historia. tiene que ir encaminado a la no repetición del fenómeno totalitario descrito por Arendt y por Lefort. Este anhelo por parte de Lacan de alcanzar un acto que no fuera débil mentalmente nos precipitó de inmediato a la cuestión heideggeriana de la salida de la metafísica. recuerdo. haciendo comparecer tanto distintos tipos de escrituras topológicas. no matematizables. generosidad teórica de Lacan.. También recuerdo el testimonio de Gadamer. al fin y al cabo. En fin. leyendo con Sergio Larriera el Momento de Concluir. tanto confiaba en que su discurso iba a ganar. En esta.111 mental. estableciendo de ese modo una servidumbre voluntaria que entonces daría cuerpo a la propia Ley —de terror. que quiera seguir pensando en una transformación radical. especialmente al final de su vida. que se permitió abandonar la coherencia argumental para enganchar con su escritura el fragmento de real propio del discurso analítico. cuando encontró a Heidegger golpeando la mesa donde estaba su escrito y gritando ¡esto es chino!. digamos. Además. izquierda lacaniana o Soledad: Común confinen o entren en la corriente delirante… Porque. y eso —para nosotros— representaba el colmo de la debilidad mental. cuando hace muchos años atrás.indd 111 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 .. estas pinceladas intentan mostrar que el delirio no es un «déficit» sino el último recurso con respecto a un Real mudo que Lacan intenta entender.

Es decir. como dije. eso es parte de problema. según sus propias palabras. para pensar «el momento presente». salvo a través de ideales o construcciones ficticias. y. pero sin tener en el horizonte ninguna liberación total porque. protegiendo la experiencia del uno por uno. si se intenta salir o despertar de «la debilidad mental». en el sentido antes expuesto. Así que respondiendo a su pregunta.indd 112 Edición No Venal del horror estalinista. Por eso. el secreto. no veo problemas en delirar. como se desprende de lo dicho por usted.112 En la frontera MARÍA VICTORIA GIMBEL: Bien. la privacidad. al entrar en juego varios problemas. la praxis sigue presentándose. conecta. se refiere a la cuestión de las estructuras y las contingencias en relación al lugar de la imposibilidad. como uno de los grandes enigmas de la política. el problema de la organización para lograr una nueva En la fronterac128••. para legitimar una producción de subjetividad ajena al lazo social-democrático. produce y se rehace permanentemente. aceptando que el delirio no es una mala opción. a saber. pero sin embargo estamos entrando en un tiempo histórico donde el totalitarismo ha cambiado su estrategia. me pregunto. sin duda. y que se trata de insistir en otra lógica de emancipación frente al orden capitalista. 15/04/14 14:27 . ello no resuelve el «verdadero problema» y que. reúne. al ser un orden que. etcétera. reabsorbe. el sujeto nunca va a poder reconciliarse ni identificarse con él mismo. ¿no habría que mantener al psicoanálisis como un hijo del liberalismo burgués. diré que no se trataría ni de hacer trampas ni de ganar. y denunciar los excesos burocráticos que pretendan domesticar su práctica? Admito que. tan bien logrado por la lógica del Capital. ¿no será también un delirio peligroso el de la izquierda lacaniana?. pues ahora el capitalismo neoliberal se vale de lo que se llama democracia. en un contexto como el actual. sino de insistir.

el problema del funcionamiento de la estructura y también el problema del sujeto (del fantasma) en relación a la ideología. Así. Althusser proponía una lectura sintomal de los textos marxistas que lo fuese conduciendo nada menos que a una teoría general de la Ideología. Por ello. Vista en perspectiva la célebre diferencia que estableció entre ciencia e ideología.En la frontera 113 JORGE ALEMÁN: Para responder a esa cuestión crucial me referiré una vez más a Althusser con el fin de aclarar algo más la cuestión del fantasma en relación a la ideología. del mismo modo que mientras Lacan mostraba la carga ideológica implícita en la lectura posfreudiana del texto inaugural. sin ningún tipo de trascendencia. jurídica y política. a partir de su corte epistemológico. estratégicamente. Lacan empleó esa expresión en una carta que dirigía al Sr. antes de entrar en el meollo de su pregunta. al no estar definidos los antagonismos. refiriéndose con esa letra. A.indd 113 Edición No Venal hegemonía. constituye un claro precedente de lo que Lacan llamó antifilosofía (de hecho. localizable perfectamente en el Freud de la Interpretación de los sueños y en el Marx de El Capital. presumiblemente.. a diferencia de la teoría canónica del materialismo histórico. considero que le debemos a Althusser el abandonar la idea de una determinación mecanicista —y empírica— de la base económica sobre la superestructura ideológica. supone entender la causalidad estructural de una forma más compleja. ¿Cómo entonces volver lacaniana a la izquierda? 15/04/14 14:27 . a Althusser). Porque su propuesta. Althusser denominó ciencia a aquello que le permitía salir de las lecturas hegelianas de Marx para romper a su vez con la filosofía humanista y con la economía clásica. haciendo más bien referencia a lo que nombra Miller como causalidad me- En la fronterac128••. Por eso pienso que.

De hecho. Althusser otorgó a la ideología un carácter atemporal. Sin embargo. Y eso es un punto muy relevante en la problemática a la que usted alude en su pregunta. es cierto que más allá de la problematización de la determinación en última instancia. la ideología seguiría operando. como también el mismo Badiou cuando habla de los que se captan a sí mismos exclusivamente como víctimas. me parece que hay que seguir entrando a fondo en el problema de la ideología (precisamente.indd 114 Edición No Venal 114 15/04/14 14:27 . a mi modo de ver. En cambio. sin embargo no puede ser suprimida por ninguna realidad contingente (al igual que el inconsciente) hay que considerarla. Así que. pero sin ser ella misma algo histórico. En eso se basan tanto algunos althusserianos para referirse a lo que llaman el inconsciente ideológico. hace poco tiempo atrás. desde una perspectiva althusseriana. que estaban trabajando muy seriamente el impacto althusseriano sobre pensadores posmarxistas como Badiou o Laclau).En la frontera tonímica. me permito afirmar que. Althusser «se empeñó» en seguir manteniendo la centralidad de la lucha de clases  y su sobre-determinación. como una formación presente en las distintas realidades históricas. conocí al grupo argentino de Sergio Caletti. de un modo análogo al que atribuyó Freud al inconsciente. más allá de asumir la complejidad de una causalidad estructural. a diferencia de otros pensadores contemporáneos. Por tanto. esa cuestión sigue obligando a pensar de un modo distinto el problema de la determinación en última instancia de la base económica y lo que se llama ideología. que impide situar a la ideología como reflejo o efecto exclusivo de las ideas dominantes. a mi juicio. gracias a Ezequiel Nepomiachi. pues significa que la ideología. la lectura En la fronterac128••. aunque está intervenida por la historia. En cualquier caso. en una supuesta sociedad comunista. del mismo modo que la hegemonía lo hace para Laclau. como es sabido.

En ese aspecto me alejo de lo que considero cierto platonismo en Badiou. y aquí es donde se encuentra la dificultad mayor. teniendo en cuenta además el plus de gozar. para Lacan. sino que exige de la experiencia analítica. dotándola de un carácter «eterno». que lo vincula a determinados objetos en su escena. su inercia imaginaria. Por ello. En ese sentido. vienen a dar al fantasma una fijeza (y una consistencia) constitutiva de la realidad inerte del sujeto. siendo como En la fronterac128••. Especialmente. Porque para eso hay que contar con la enseñanza de Lacan. sin que pueda ser disuelta del todo. al faltar el tema del fantasma. Aunque me siento cercano al tratamiento dado por Althusser en su crítica al humanismo en lo referido al corte epistemológico y. sólo podría haber atravesamiento del fantasma y no una cancelación del mismo. pero sin ser efecto directo de la infraestructura. Ahora bien. dos objetos a privilegiados por Lacan en su lectura de la clínica de la psicosis. creo que la propuesta teórica de Althusser. considero que el fantasma lacaniano es el tema olvidado en la elaboración teórica de las ideologías. referido a cómo la pulsión se inscribe en el montaje fantasmático. que por estar por fuera del alcance del intercambio simbólico de las demandas. al proponer todavía un sujeto fiel al acontecimiento. si como he insistido en otros textos. el fantasma no es susceptible de transformarse por la crítica o la praxis. como he expuesto. entendiendo la articulación simbólica del sujeto —dividido—.indd 115 Edición No Venal En la frontera 15/04/14 14:27 . donde se dejaría de ser un animal. una verdad humanizada. la voz y la mirada. sobre todo en la cuestión de analizar la ideología como un elemento primordial.115 que me interesa de Althusser se centra en ese momento donde la ideología puede ser atravesada por la crítica y por la praxis. deja sin llevar hasta sus últimas consecuencias la cuestión de la ideología.

es lo que permitiría esperar una política no policial y no identitaria. al modo de Deleuze. que incluso puede hacer fijar al sujeto a un goce que va en contra de sus intereses más vitales. Laclau tiene razón al afirmar que no basta la inserción en un aparato productivo. además de reconocer en el sujeto sus componentes edípico-pulsionales. donde la fuerza de trabajo es explotada en términos de mercancía. Y si fuera así. en qué posición interviene el sujeto en relación a las relaciones de producción para que pueda ir desplazando esa determinación. nunca de manera directa. sino pensar si el fantasma puede alcanzar a esclarecer el problema de la ideología.En la frontera es una cuestión crucial porque quizás las denominadas servidumbres voluntarias podrían volver a pensarse si entendemos cómo está construido el fantasma.indd 116 Edición No Venal 116 15/04/14 14:27 . no sólo vale la pena pensar en las lagunas que quedaron pendientes en la teoría general de la ideología althusseriana. Badiou o Butler. de dividir al sujeto edípico entre uno familiar/estatal y otro productivo/revolucionario. Desde esa inteligibilidad. Si se reconoce la importancia de la dimensión fantasmática. para que eso haga de la clase obrera un sujeto histórico transformador. entonces tenemos que preguntarnos. Porque sería necesario que el obrero o el trabajador no quiera ser explotado. sino también interrogarse si es central el papel de la lucha de clases en la determinación en última instancia de la base económica. habría que captar en la singularidad de cada sujeto su impronta de clase. sabiendo que el fantasma es el verdadero obstáculo para dar paso a la desidentificación del sujeto. afectando a su modo de situarse en su res- En la fronterac128••. en la línea de lo que también piensan Rancière. Por eso. Pero no se trataría. o más bien su lugar en las llamadas relaciones sociales de producción. En ese aspecto. y la manera en que la época de la Técnica conjuga a los mismos. o dicho con mis propios términos: el sujeto tiene que desear otra cosa que la explotación.

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puesta al Deseo del Otro, que en última instancia es lo que define
al fantasma.
Dicho esto, usted ha enumerado de un modo preciso «los verdaderos problemas» a los que nos enfrentamos, y eso me impone
una modestia esencial a la hora de plantear las conjeturas de la
izquierda lacaniana, que como se viene insistiendo en la conversación, están habitadas por tensiones sin resolver; pero por eso no
hay que dimitir, al contrario, se trata de perseverar en esos asuntos
esenciales a los que alude su pregunta para los tiempos que ya van
viniendo, muy relevantes tanto para la izquierda como para el
psicoanálisis.
Durante el siglo XX, al terror desencadenado por el colectivismo del estalinismo se le respondió con distintas variantes, pero
desde los valores del individualismo, porque seguramente era muy
difícil encontrar un camino distinto para ese problema. A partir de
la fórmula Soledad: Común, de la que ya se han desarrollado algunos aspectos en otras preguntas, se puede volver y tratar ese problema desde otra lógica que no sea ni la del colectivismo, borrando
la singularidad del sujeto, ni tampoco la del individualismo, tratando al sujeto como un centro de iniciativas en función de intereses
que esconden las estructuras que lo determinan. Ya en mayo del
68, los estudiantes espetaban a Lacan ¡las estructuras no bajan a la
calle! Sí han bajado, pues ahora se muestran en la forma de una
potencia inédita, la del discurso capitalista, como expuse en su momento, homólogo a lo designado por Heidegger como Técnica. Y
por eso me parece pertinente pensar el problema «colectivo» desde
las malas noticias referidas al sujeto dividido, sin esperar las síntesis
que con respecto a ello organizaron los humanismos de izquierda.
En este punto, reconozco una doble función en la llamada izquierda lacaniana, por un lado, al reactivar dentro del psicoanálisis todas

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las críticas que Lacan realizó a las distintas estrategias anglosajonas
y, por otro, como un intento de apropiarse del psicoanálisis para
volverlo una terapia de adaptación, conservando el filo cortante de
la verdad freudiana para sacar todas las consecuencias de la subversión del sujeto cartesiano y llevarlas, como lo hace Lacan, a su
práctica clínica, propiciando la institución de una Escuela semejante a las de la Antigüedad, con la que intentar una ética de la
transmisión, diferenciada de las llamadas «sociedades profesionales». Así, «este conservador subversivo» que a mi juicio es Lacan,
me permite pensar que el psicoanálisis no tenga que derivar hacia
una forma de escepticismo lúcido con respecto a lo político ni
tampoco a un relativismo cínico. En ese sentido, desplazando su
función original, como se ha hecho tantas veces con otros enunciados, retomo para nuestro análisis la afirmación de Lacan, que da
título a uno de sus seminarios, Los no incautos se equivocan, ya que
en la propuesta de la izquierda lacaniana se aboga siempre por ser
incauto, por abandonar la cautela con respecto al inconsciente y a
lo que procede de lo real en el siglo XXI. Porque ser «incauto» es
dejar trabajar al «no saber» y asumir la apuesta sin garantías de «un
saber hacer ahí» con la política. Solamente siendo «incauto» se
puede pensar el materialismo de lo real, que aquí se aventura como
aquello que no puede ser capturado por un individualismo sofisticado, ahora que un nuevo tipo de totalitarismo financiero se está
haciendo con el mundo.
En otra perspectiva, la izquierda posmarxista se sintió en principio más cómoda con el «construccionismo» foucaultiano o con
las posiciones deleuzianas de las máquinas deseantes y el esquizoanálisis. Al respecto, traté esta temática con nuestro amigo Trías,
gran conocedor del estructuralismo, y conversamos mucho sobre
ello, por eso no creo exagerar si digo que Foucault y Deleuze, aun

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resultándome admirables e importantísimos en muchas de sus propuestas, padecieron en un momento determinado una suerte de
«delirio francés» mal analizado. Porque al delirio uno puede aprender a ponerlo entre paréntesis y verlo en perspectiva, pero ése no
fue el caso de estos pensadores, más bien imaginaron que el mundo iba a estar dominado por Lacan, pues solamente así se explica el
arrebato del Antiedipo o algunas de las tesis últimas de la Historia de
la sexualidad, donde Foucault viaja hasta Grecia para ver si puede
desmontar el psicoanálisis, pensando lograr un nuevo tipo de lo
que llama el cuidado de sí, de clara influencia estoica, para que el
sujeto pueda ser su propio amo.
Ahora, en cambio, considero que la situación en el posmarxismo ha cambiado y ya se va asumiendo que, para no caer en un
idealismo, digamos, voluntarista, hay que contar con Lacan en su
manera de pensar las transformaciones del sujeto. Así vemos en
nuestro contexto, por ejemplo, que tanto Žižek como Badiou se
remiten a Lacan una y otra vez, y de sus escritos obtienen formulaciones sobre lo colectivo y su posible transformación, aunque
cada uno de ellos toma unas u otras indicaciones para su correspondiente desarrolo intelectual. De ese modo, Žižek hace un intento por volver a Hegel separado de las marcas kojevianas, pero
sin proponer una ontología propia o teoría forjada de forma sistemática; más bien, a mi modo de ver, es un «interventor», puntualizando siempre a los demás; una especie de «performer» de las teorías posmarxistas y lacanianas. El caso de Badiou es distinto, porque
sí elabora una filosofía, en sentido clásico, al proponer una ontología matemática, de inspiración platónica, expresada a través de sus
elaboraciones conceptuales como Idea, Universal o Verdad; sin
embargo, considero que su lectura de Lacan se dirige, sorteando
escollos, a neutralizar su diferencia, pues en su construcción teóri-

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a partir de los tres agujeros o tres no hay: no hay relación sexual. la izquierda lacaniana podría ser una indicación sutil para la izquierda. Lacan postuló que la única transformación que podemos esperar es la que iría de la impotencia a lo imposi- En la fronterac128••. pensar lo Común que nos habita sin caer en el idealismo de las identificaciones. o ser de izquierda. no hay metalenguaje y no hay universal que no estén sostenidos en una excepción. en este aspecto. ahora bien sin renunciar a la firmeza. de escuchar y de escribir. Yendo a otro aspecto de su pregunta. Para «ser de izquierda» hay que tener en cuenta lo imposible.indd 120 Edición No Venal 120 15/04/14 14:27 . Pero esto habría que discutirlo ampliamente. en sentido lacaniano. porque dependen del deseo que se ponga en juego. Es con estos tres «no hay» donde surge lo Común en lalengua que podemos habitar y que no pueden ser «producidos» por ninguna «inteligencia colectiva inmaterial». otro modo de habitar la lengua. supone una posibilidad de poner en juego la transformación de uno mismo. un intento de conjurar a ese real bajo el modo de una construcción ontológica basada en las matemáticas de lo que Badiou denomina el múltiple puro. posición que supone acompañar el curso del mundo. y como indiqué en otras respuestas. partiendo de que el discurso capitalista está estructurado de un modo tal que no permite pensar el lugar donde efectuar el corte en «el eslabón más débil». En relación a esto. en el sentido de una nueva manera de pensar «esos detalles».En la frontera ca conviven. para mí no está regida por ninguna ley histórica. por otro. dicho de otro modo. la voluntad colectiva y la praxis se vuelven en este momento más acuciantes que nunca. por un lado un pensamiento lacaniano del sujeto y lo real y. Y esta posición que. Porque establezco la diferencia entre «ser de derechas». de un modo que a mí no me parece del todo ajustado. Por eso vuelvo a insistir que. los problemas de la hegemonía.

sería otro nuevo discurso del amo. y a eso me refiero con intentar volver lacaniana a la izquierda. a lo imposible. para que pudiese abrirnos entonces a una contingencia transformadora. una nueva hegemonía únicamente sería posible por el lado del inconsciente. Aunque ahora no puedo concebir todavía ese lugar. ya sea en las teorías basadas en el acontecimiento. diciendo que el discurso del amo es homólogo a la filosofía y al inconsciente). Laclau ha sabido mostrar que la articulación En la fronterac128••. tal y como usted la entiende. de la impotencia por volver siempre al mismo lugar. en esta pendiente. al considerar el discurso capitalista como una realidad contingente e histórica. Porque considero que el discurso de amo puede ser interpretado como el concepto de hegemonía de Laclau. no existe una voluntad colectiva a priori. ni un pueblo que ya esté constituido en su campo y su ser. De ahí que en otro lugar de la conversación dijese que. ya sea en las que se refieren a la multitud. las dos homologías que presenta Lacan con respecto a ello. en relación a una posible transformación «popular» en el sentido propuesto por Laclau… 15/04/14 14:27 .indd 121 Edición No Venal MARÍA VICTORIA GIMBEL: Podría aclarar un poco más el asunto de la hegemonía. Así que. solamente la hegemonía. JORGE ALEMÁN: Bueno es verdad que en este punto me siento más próximo al planteamiento formulado por Laclau que a cualquier otro. en otros apartados. más allá de la potencia de sus recursos ilimitados. a mi modo de ver. tal vez se podría vislumbrar una salida si se «forzase» —sin garantía alguna— su rotación a un discurso donde lo Imposible vuelva a encontrar su sitio. Y ello porque si. sin que esa palabra nos asuste.En la frontera 121 ble. como he venido exponiendo. A su vez. cuando aparece. permite la traducción —retroactivamente— a una voluntad colectiva. porque me estoy refiriendo al inconsciente y en ningún caso a otros amos (ya nombré.

constituyéndolo en la «vía regia» para pensar la política en su dimensión ontológica. o por lo que Laclau llama el significante vacío. en mis propios términos. me dijo que nosotros éramos como «primos hermanos» y. y que yo llamo deseo. organizada por el significante amo (contaminada por el objeto a). a las que me referí en otra de las preguntas. incluidos nuestros años setenta. se formularía del siguiente modo: la cadena equivalencial. a diferencia de los filósofos europeos posmarxistas que tienen el año 1968 como núcleo de sentido al que vuelven de un modo u otro. tal y como ya dije en otro apartado… Y es que Laclau. ya en cierta ocasión.En la frontera hegemónica está siempre contaminada por la dislocación y la heterogeneidad de lo real que. al modo de Freud. Al respecto. coincidiendo con Laclau en un seminario que tuvo lugar en Las Palmas de Gran Canaria. más allá de las diferencias con respecto a su gran construcción teórica. en el mejor espíritu freudiano. nunca reduce del todo la heterogeneidad constitutiva de las demandas insatisfechas. de un trazado antagónico. De ahí que esa articulación hegemónica sea la condición. donde lo político pueda revelarse en su función más determinante. unido a su proyecto de construcción de una posible ontología del discurso. Ese legado compartido con Laclau vuelve a reaparecer ahora mismo en alguna de las experiencias latinoamericanas que intentan hacer e inventar una «contra-experiencia» del neoliberalismo. cuestión que me parece de enorme interés.indd 122 Edición No Venal 122 15/04/14 14:27 . Eso. sabe tomar el término populismo. porque los dos nos situamos en la tradición de los movimientos emancipatorios populares latinoamericanos. para ambos. es cierto. En la fronterac128••. restableciendo no sólo su racionalidad sino también. en alguna medida. que era periférico y funcionaba en un régimen de enunciación absolutamente negativo. que también permitiría —retroactivamente— interpretar de qué tipo de voluntad colectiva se trata.

a modo de indicación final. no haya sido suficiente para aclarar lo que usted considera fundamental. las servidumbres voluntarias del goce y su repetición. etcétera. una vez que el lector ha llegado hasta aquí. pero tampoco deben conducir a un escepticismo más lúcido o a un cinismo advertido sobre los procesos transformadores en política. malas noticias. En todo caso. porque tampoco pretende dar un nuevo paso en la filosofía. encrucijadas y fronteras no parece pertinente concluir nuestra conversación con una síntesis o resumen de las mismas. sí puedo remarcar algunos puntos que distinguen a la tarea conjetural con la que me siento comprometido. me parece oportuno sintetizar las claves de su apuesta teórica. el papel de las identificaciones y el fantasma en la ideología. Se debería pensar en las distintas malas noticias que el psicoanálisis de Freud y Lacan formularon y formalizaron en una lógica distinta que tenga en cuenta: la división del sujeto. Las «malas noticias» deberían En la fronterac128••. la «felicidad autista» del individuo en el capitalismo.En la frontera 123 hace que me sienta cercano a sus planteamientos. si aún quiere existir. a saber: 15/04/14 14:27 . no puede seguir sosteniéndose en la metafísica del progreso o de la revolución. MARÍA VICTORIA GIMBEL: Esta conversación daría para mucho más… Pero nuestro compromiso incluye también un momento de concluir… No obstante. Esas «malas noticias» no pueden constituir un mero obstáculo. dado que se han ido exponiendo a través de preguntas y respuestas.indd 123 Edición No Venal JORGE ALEMÁN: Después de hablar de piezas que no encajan. ¿Podría resumir las líneas en las que se apoya su discurso sobre Sujeto y Capitalismo? 1) El proyecto emancipatorio de izquierda. y. ni siquiera devolverle sus títulos a una posible «filosofía política». tal vez.

ya tipificados por la historia. Para ese proyecto. Por eso hablo más bien de una «antifilosofía» que se atreva a pensar los términos de la Igualdad.indd 124 Edición No Venal constituirse en la nueva palanca que transformase la semántica tradicional de la izquierda y su apuesta emancipatoria. lo Común. la intención no es ni volver a Lacan —un conservador subversivo— en un autor de izquierda. el discurso analítico puede contribuir destacando qué aspectos estructurales en la constitución de la existencia En la fronterac128••. Pero esta posición no tendría todo su valor si con ella se constituyese la enseñanza de Lacan como un nuevo tribunal metalingüístico. en ningún caso teleológico. si deseamos que el mismo no se repita en sus callejones sin salida. El anhelo es infiltrar. seducir. la Voluntad y la Salida del Capitalismo desde lo que aquí he venido llamando el discurso analítico. en la constitución del sujeto. dando cuenta solamente de los impasses de la izquierda en sus proyectos. el pensamiento de la izquierda posmarxista. Por ello. Se trata también de hacer. perteneciendo a la tradición de la izquierda. ni tampoco volver a los psicoanalistas lacanianos de izquierda. la Democracia. 15/04/14 14:27 . Una lógica que no pretende conjurar «las malas noticias» y que no aspira al ingreso del psicoanálisis en ningún nuevo capítulo de la filosofía. que la enseñanza de Lacan se interne por aquellos territorios que. puedan ser pensados desde esta nueva lógica antes esbozada. y éste es uno de mis cometidos. con la epidemia del psicoanálisis de Lacan. contagiar. Y el sintagma «izquierda lacaniana» se presenta como una discusión con respecto a aquello que merece ser preservado en un proyecto emancipatorio.124 En la frontera 2) En la enseñanza de Lacan podemos encontrar los elementos que. merecen ser «conservados» frente a la marcha ilimitada e incesante del discurso capitalista.

En este aspecto es en el que he venido insistiendo en mis respuestas. y eso es lo interesante.En la frontera 125 hablante. junto a la expresión izquierda lacaniana. pues el resorte actual del capitalismo consiste en la producción de un «individuo». Será un honor y un desafío intentar descifrarlo… En la fronterac128••. constituye una especie de «freno de mano». de ser absorbidos por el movimiento circular e ilimitado del Capital. 3) La fórmula Soledad: Común. situándolo por fuera de la verdad incurable del inconsciente. Porque son ellos. queda todavía por ver. recibiré mi propio mensaje. Edición No Venal Pero. los destinatarios a través de los cuales. sexuada y mortal no son susceptibles. por razones ontológicas. para intentar aminorar la marcha que el capitalismo realiza actualmente en términos de producción de subjetividad. al fin y al cabo. de un momento a otro. bueno. del pensamiento radical emancipatorio y del psicoanálisis interpelan estas conjeturas. tantas veces evocada en nuestra conversación.indd 125 15/04/14 14:27 . qué diferentes respuestas de los hombres y mujeres de la izquierda. permitiéndole —mediante la Técnica— el acceso a un nuevo tapón de su falta de fundamento. en esta consideración intempestiva y conjetural.

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