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Logún-Edé - O caçador e pescador

Orixá Logún-Edé
DIA: Quinta-feira
CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro
SÍMBOLOS: Balança, Ofá, Abebè e Cavalo-marinho
ELEMENTOS: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras)
DOMÍNIOS: Riqueza, Fartura, Beleza e Justiça.
SAUDAÇÃO: L'Ògún Ò Ákòfá, Lòsí-lòsí! (Ele é Logun, apanhemos o arco. Losi-Losi - Usado para
saudar figuras da realeza.)

Logun Edé (Òlógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura, filho de Oxún e Oxóssi, deus da guerra e
da água. É, sem dúvida, um dos mais bonitos orixás do Candomblé, já que a beleza é uma das
principais características dos seus pais.
Rei de Ilexá, caçador habilidoso e príncipe soberbo, Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e
Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade.
Apesar de sua história, é preciso esclarecer que Logun Edé não muda de sexo a cada seis meses, ele
é um orixá do sexo masculino. Sua dualidade se dá em nível comportamental, já que em
determinadas ocasiões pode ser doce e benevolente como Oxum e em outras, sério e solitário como
Oxóssi. Logun Edé é um orixá de contradições; nele os opostos se alternam, é o deus da surpresa e
do inesperado.
Na Nigéria, a cidade de Logun Edé chama-se Ilexa e é uma das mais ricas e prósperas da África,
anualmente fazem encontros com vários festivais vindo pessoas de toda as partes da África.
Na África negra, dizem que Logun Edé seria na verdade Ólògún Ode – o guerreiro caçador – o
maior entre todos os caçadores, pai de todos eles, inclusive de Oxóssi. E se observarmos a cantiga

vou ensiná-lo a caçar. mas nada delicado como Oxún. um grande rei considerado o orixá das cidades. vaidade. já que na África hoje só exista culto de Logún em Ilexá. Independente de que definição cada casa segue. A história revela que Oxóssi. pois. sem uso de saias e filás. é constante. São mandões. mas sem deixar de ser ele mesmo. podendo inferir certa lógica nas histórias contadas pelos africanos. filho do caçador. lembrando o fato de ser guerreiro. Erinlé sendo o pai. Logun Edé: um príncipe na floresta e um grande caçador! Características dos filhos de Logun Edé Os filhos de Logun Edé possuem as características de Oxum. feliz pelo filho vindouro. tendo como deus agora lá um orixá guerreiro não cultuado no Brasil. Obálufé à expulsou. e na outra mão carregando um remo lembrando seu epíteto como pescador. Na verdade. fizeram então um filho que já nasceu crescido na média de 15 anos. em Edé seu culto foi totalmente extinto. comerá do peixe e da caça. é complicado se falar sobre o culto à Logún-Edé dentro do Brasil. elegância. pois. veremos que expressão Omo ode. Tem também características em comum com Oxóssi. Logún não deixa de ser dos cultos as águas e as matas. beleza. porém na África. os mais belos. E outro fato é a cor de roupas e fios. e Oxóssi ensinou à ele tudo o que sabe. A superficialidade é a marca dos filhos de Logun Edé. cautela. mas isso é somente uma hipótese. respectivamente. mas Oxóssi sendo o pai adotivo do menino. No entanto. ele reúne o arquétipo de ambos. e quando Logún nasceu. a não ser que queira ver sua imensa . Aqui no Brasil. devido sua mesclação à Ibaíyn (outra divindade feminina da caça) que traduz o fato verdadeiro de Logun comer casal. ou seja. os donos da verdade. gosto pelo luxo. como também sua ligação com Ogun. este também sendo um culto ligado à guerra. objectividade e segurança. os filhos de Logun Edé são extremamente soberbos arrogantes e prepotentes. Entre questões e outras. abebê e usa cores amarelo-ouro lembrando Oxún e azul-claro lembrando Oxóssi. ao contrário dos filhos de Oxóssi e de Oxum não têm certeza do que são nem do que querem. Assim Oxún e Oxóssi se envolveram. Oxún vendo o menino largado no rio o adotou e junto à Oxóssi criaram o menino. beleza. e um caçador rápido e sagaz. pois ele come por ele e por Ibaíyn. declarou a Oxum o seu amor e pediu a ela posse do menino: – Oxum. narcisismo. Logun se adorna de um Ofá ( arco e flecha ). Mas algo não se pode negar: os filhos de Logun Edé são bonitos e possuem olho-de-gato. Oxum Yéyé Ipondá e Odé Igbò. pois é tão agressivo quanto Ogún e Oxóssi. que na África Logún se adorna de azul-claro com salmão (lembrando o rosa) ou o vermelho. estudiosos e alguns sacerdotes também datam que Logún pode ter sido feito de um encanto feito por Oxún numa época em que estava infértil. e que foi abandonado por Iyansã no rio logo no momento do parto. porém em itans e orins se cita também que seria filho de Oxóssi e que teve por um tempo Erinlé como um segundo pai. esta se abrigando na mata e conhecendo Oxóssi. o que pode trazer essa confusão tão grande com Logun-Edé. cujo ego não cabe em si.de Oxóssi. algo que atrai e repele ao mesmo tempo. Outro fato também é seu adorno e sua roupa. vaidade. ou seja. Melhor não lhes fazer elogios em sua presença. mas. Mas Oxum também amava Logun Edé e por maior que fosse seu amor por Oxóssi ela não poderia separar-se de seu filho então declarou: – Logun Edé viverá seis meses com sua mãe e seis meses com o seu pai. porque eles. Ele será Oxóssi e será Oxum. ou seja. Em outros lugares é dito que Logún na verdade é filho de Iyansã com Ogún. Dessa forma. os defeitos são exacerbados. sensualidade. as qualidades de Oxum e Oxóssi que se consideram os pais de Logun Edé. Logún na África é visto como um guerreiro bruto e impiedoso. mas de forma superficial. Comigo ele aprenderá os segredos da floresta. nas costas uma lança e na cintura um obé. assim surgira uma criança chamada Logún. Se fala também que Logún venha ser filho de Oxún com Orúntó Obálufé. Oxóssi o adotou. por amor a você. há características de Logun Edé que não pertencem nem a Oxum nem a Oxóssi. Logún se adorna de ofá. foi feito ao encontro dos rios Oxún com o rio Erinlé. e juntamente à Oxóssi. então se é dito popularmente que Logún é filho mesmo de Oxún com Oxóssi. quero que Logun Edé fique comigo. e que ainda Oxún grávida. a caça e aos leitos do rio Oxún. As qualidades de Oxum e de Oxóssi amenizam-se em Logun Edé. em compensação. charme. ou seria vice-versa. Também existe uma tese de que Logún seria filho de Iyápondá com Erinlé que.

os filhos de Logun Edé tornam-se pessoas muito agradáveis. Os filhos de Logun Odé não andam! Pairam sobre o ar! .cauda de pavão abrindo-se em leque. Quando têm consciência de que conseguem controlar os seus defeitos.

Se é num momento em que se está voando. sobretudo quando ela executa o Ojiji. as encruzilhadas pertencem a Dominios de egregoras e espaços abertos. Iyami Ajé ("Mãe Feiticeira") ou Ìyá Nlá ("Grande Mãe") Yami Oxorongá.Yami Oxorongá. Esse poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuado e manipulado pelas "Sociedades Gëlèdé". os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas. compostas exclusivamente por mulheres. dançam para acalmar a ira e manter. principalmente em encruzilhada. mas se isso acontecer deve-se entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. porque a noite é governada pelo perigosíssimo odu Oyeku Meji. dizemos respeitosamente A fo fagun wo’lu ( [saúdo] a que voa espalmada dentro da cidade). fazem-se sacrifícios. ou se após gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas árvores prediletas. mas não são cultuados individualmente. principalmente essa hora. nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral. entre outras coisas. arreiam-se oferendas e se lhe fazem pedidos para o bem e para o mal. Iyami Ajé ("Mãe Feiticeira") ou Ìyá Nlá ("Grande Mãe") é a aglutinação coletiva dos espíritos dos mortos do sexo feminino. ou após o seu eco aterrorizador. o feitiço mais terrível. a harmonia entre o poder masculino e o feminino. ela exige o máximo respeito. para agradá-la Atioro bale sege sege ([saúdo] Atioro que pousa elegantemente) e assim uma série de procedimentos diante de um dos donos do firmamento à noite . Mães ancestrais respeitadas e temidas. Com Iyami todo cuidado é pouco. As ruas. À meianoite ninguém deve estar na rua. Iyami Oxorongá. têm o poder de se transformar em pássaros. dizemos. os caminhos. chamados individualmente de Ìyámi Agbá ("minha mãe anciã"). bruxa é pássaro. Iyami Oxorongá é a dona da barriga e não há quem resista aos seus ebós fatais. sobretudo nas horas mais perigosas que são ao meio dia e à meia-noite. O medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que. totalmente espalmada. Nesses lugares se invoca a sua presença.

quem estiver de pé fará uma reverência.Yewa e Oya. O uso da máscara significa o símbolo de outro espaço. na cultura negra. remetendo imediatamente para um culto relacionado à fertilidade. Oferenda para ominxoronga Significa todo um processo de equilíbrio e de harmonia. opaoca. oxoronga. Quando os Iorubas dizem “nossas mães queridas” para se referirem às Iyá Mi. o maravilhoso. A sociedade GÈLÈDÈS. Iyá-Mi Osorongá é a síntese do poder feminino. se faz necessário situar as mulheres do ritual GÈLÈDÈ . Culto a Guelede. ÌyáMi Osorongà. liderando o movimento das ÌYÁMÌ. do poder das mulheres. o passaro sagrado as mães ancestrais. apaziguar os poderes terríveis dessa entidade. que antecedem o início das chuvas do país. São as diferentes raízes que as pessoas podem ter na maternidade. na Nigéria. que já existiu no Brasil.Iyá-Mi Osorongá Iyá-Mi Osorongá As Senhoras do Pássaros da Noite – Quando se pronuncia o nome de Iyá-Mi Osorongá. A máscara ÈFÉ-GÈLÈDÈ que cobre a cabeça da mulher vai representar o mistério.Yemoja Odùdua. numa noção mais ampla. as Iyá-Mi tiveram o seu culto difundido por sociedades secretas de mulheres e são as grandes homenageadas do famoso festival Gèlèdè. encabeçadas por:Nàná . sendo o elemento responsável por todo o poder criador. Òsun Ijimu. que tudo criaram. pois se trata de temível Orixá. mas sente-se! . Para se entender bem tal relação. quem estiver sentado deve-se levantar. Yamin. ajé xaluga. transformaram e transmutaram desde o princípio dos princípios da formação do universo. claramente manifestado na possibilidade de gerar filhos e. OdùduA simboliza a grande representante do princípio feminino. é um ritual de mulheres que vestem panos coloridos – diferentes panos mostrando diferentes procedências. a quem se deve apreço e acatamento. Òsun Ìyánlá. realizado entre os meses de Março e Maio. um espaço invisível que não se conhece. Donas de um axé tão poderoso como o de qualquer Orixá. que representam o culto às ÌYÁMÌ. grandes mães ancestral. as grandes mães ancestrais. tentam. na verdade. um espaço vivo. de povoar o mundo.

de acordo com a antiguidade. de que o movimento da roda – já que as mulheres são os elementos que dançam em círculo – representa o altar da criação. Sem o poder feminino. Representam o não uso da violência para resolver questões. Desde a simples condição de irmão de santo até a mais complexa organização hierárquica. Assim. aos demais iniciados. Através do rito se tem todo um sentido de manifestação das mulheres do grupo: rodando. mas é aquela que abre o céu (Òrun) e deixa lugar para a mudança. seguindo e alimentando o espírito humano.mulher sagrada – símbolo de todos os tempos.mulher secreta – ligada ao divino. se integrando com o cosmos. A máscara tem grande importância na vida religiosa. social e política da comunidade. os animais não se reproduzem. O propósito da sociedade GÈLÈDÈ é propiciar os poderes míticos das mulheres. sendo. da vida. o futuro. a humanidade não tem continuidade. pois está virada para o futuro. -mulher símbolo político não usa violência para resolver as questões. o universo está em movimento e só se conseguirá estar em sintonia com o universo através do movimento. segundo os mitos. responsável pela continuidade da espécie e pela sobrevivência da comunidade. sem o princípio de criação não brotam plantas. vivendo o cotidiano. sempre vulnerável e frágil. às autoridades. existente nas sociedades tradicionais yorubás . já que a terra está em movimento. aos antepassados e aos ancestrais da comunidade. Nas culturas negras a mulher está presente em todos os lugares. por gerar frutos. que eram realizadas no bairro da Boa Viagem. uma das Ìyálà se do Ilè Ìyá-Nàsó. sua ultima sacerdotisa suprema foi Omóníké Ìyálóde-Erelú que tinha o nome católico Maria Julia Figueiredo. Através das ÌYÁ as comunidades – terreiros se constituam num verdadeiro sistema de alianças. o princípio feminino é o princípio da criação e preservação do mundo: sem a mulher não existe vida. as obrigações e a linhagem iniciativa. sendo uma linguagem para a mãe natureza. Todos estão unidos por laços de iniciação às divindades cultuadas. . A GÈLÈDÈ e suas máscaras se tornam uma metáfora. GÈLÈDÈ é originalmente uma forma de sociedade secreta feminina de caráter religioso. com sua morte cessaram-se as festividades. serve como passagem e receptáculo do sagrado no mundo dos vivos. mostrando que temos consciência de que somos elementos dinâmicos. . OGÈLÈ é um símbolo das GÈLÈDÈ porque personifica o útero. mostrando as diferentes categorias de mulher: .No Brasil esta sociedade existiu. dançando. aglutinando as pessoas. Não se encontra pecado nesta sexualidade. Através das Ìyámì (mães ancestrais) a arte das máscaras é usada para aglutinar as pessoas que se relacionam como filhos de uma mesma mãe. e para a transformação. cuja boa vontade deve ser cultivada porque é essencial a continuidade da vida para esta sociedade. A sexualidade da mulher negra faz parte da sua essência de princípio feminino. Os laços de sangue são substituídos pelos de participação na comunidade. pois ele carrega as crianças e as protege. fazendo com que o espírito se manifeste através desta máscara. como uma recriação das linhagens e da família extensiva africana. há o estabelecimento de um parentesco comunitário. cabaça que contem e é contida. sendo muitos os mitos que representam a função e o papel mulher vista como útero fecundado. ser reverenciada e respeitada pelos orixás e pelos homens.

onilu e “às outras” . voluntariamente ou sem que o saiba. quando deixarem a vida. a procriação e o bem estar da comunidade. mundiá. Os dançarinos são homens. que obàtálá e odù logbojé são uma única coisa e no culto a Obàtálá. Não podem. Ao que se diz. As principais representações do culto também nos fala um Itan de òséyèkú.sua parte diurna é exatamente Gèlèdè e sua parte noturna é Èfé (o pássaro). os homens participam . na verdade. e também pela relação de ambos com Ikú. O culto Gèlèdè visa apaziguar e reverenciar as mães ancestrais para assegurar o equilíbrio do mundo. estão nas próprias danças rituais. Existem também feiticeiros entre os homens. – Itan òsá méjì (o mito da roupa de Éégún). até nas chamadas “incorporações”. Para combater uma ajé. O culto anual de Èfé-Gèlèdè. As Iyá-Mi. Òsòrongà é diretamente participante . esta é uma tradição do culto a Obàtálá. As Iyá-Mi são as senhoras da vida.. que são. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos. as mulheres ancestrais. porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras). trazida por Òsé-òyèkú .Seja ako.dàpò sòkan – e uma das principais diferenças. mas o corolário fundamental da vida é a morte. trazendo sua influência. pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas. ambos são capazes de matar. ao que se diz. como Apaoká. os oxô. Quando devidamente cultuadas. dona do pássaro. são evocadas nos ritos de Ipadé. Iyami é freqüentemente denominada eleyé. Mais quando se trata da essência da filosofia. Isto prova que o culto das Gèlèdè não é vetado aos Homens. esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. na relação Obàtálá (símbolo da ancestralidade masculina) e. Este culto se organiza da seguinte forma.que expressam o poder feminino sobre a fertilidade da terra. tetedè. Yemoja Odùa – (Òsòròngà – símbolo da ancestralidade feminina) como uma relação perfeita. entre outras coisas. enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. o próprio Itan nos fala: “tudo aquilo que o homem vier a conseguir na terra. okunriu. contudo representam homens e mulheres em suas representações. bastaria. são o grande ventre que povoa o mundo. um complexo ritual que. mas pensa-se que. porém. O lado bom de Iyá-Mi é expresso em divindades de grande fundamento. baká. As Iyami são tenazes. é recebendo-o que ela se torna ajé. ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do Candomblé. vingativas e atacam em segredo. Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo. ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens. inerte na cama até o momento do retorno da ave. nesse caso lançam todo o tipo de maldição e tornam-se senhoras da morte.quanto ao culto Èfé-Gèlèdè . . Dizer seu nome em voz alta é perigoso. ser esquecidas. O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito. manifestam-se apenas no seu aspecto benfazejo. Durante as expedições do pássaro. denotando que as grandes mães é que detém os segredos do culto. é organizado no começo da estação de cultivo a terra exatamente por uma importante questão dentro da cultura Yorùbá – a Fertilidade. juntamente com Esù e os ancestrais. quando “a masculina” é firme e agressiva. que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós. originário da cidade de Ketu no décimo quarto século. o corpo da feiticeira permanece em casa. quando “feminina” e lenta e nobre. e cabe aos òsò de Òòsààlà’ esta função. mas os primeiros jamais atacam membros de sua família. a dona da jaqueira. em certos casos. integrarão o corpo das Iyá-Mi. a verdadeira mãe de Osòosi. o será através das mãos das mulheres” . pois um dia. O pássaro é o poder da feiticeira. depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo. pela relação direta de Yemoja Odùa.

ou Iyansan. pois. Não as dá a conhecer voluntariamente.Iyami possui uma cabaça e um pássaro. pois Deus. O Poder de Iyá Mi pode ser terrível. Pois acredita-se que este pássaro pode carregar a Morte ao voar à noite.voe. mesmo que as proibições não sejam violadas. pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor. levam embora os olhos e os pulmões das pessoas. e também da Morte. e a mulher é capaz de gerálo. E está representado na Coruja. se ela diz pra levar os intestinos de alguém. Está sempre irritada. É preciso muito cuidado com elas. esposa de Orunmilá e filha dileta de Olórum. Deusa da Paixão e Patrona do Movimento Feminista. As Conferências Diurnas: O Poder de Iyá Mi pode ser também uma grande Dádiva. não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz. sua rainha. pois à mulher cabe o Poder para o Milagre aqui na Terra. levarão". a Senhora das Águas de onde surgiu a Vida. dá dores de cabeça e febre. ouve as mulheres. a guerreira das causas de Amor e de Injustiça. TÍTULOS DE ÌYÀMÌ: . Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida. a Força temível de Iyá Mi Oxorongá. Com a Graça da Mãe Maior – Odudua. carregando em si. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Somente Orunmilá pode salvar as víctimas de Iyá Mi Ajé. ou até mesmo que não se fale. se uma pessoa é por demais bela ou agradável. sem água. e seu poder gerador de milagres. para justificar sua cólera. a Senhora da Fertilidade. a Senhora do Vento e dos Espíritos. a Guardiã da sociedade Geledé. também todo e qualquer Milagre Iyá Mi é capaz de gerar. ela institui proibições. pousa suavemente nos tetos das casas. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa. fraqueza nos corpos. quer se fale bem ou mal dela. Iyami é muito astuciosa. O poder das Iyá Mi também está associado às fogueiras. E só Orunmilá consegue acalmá-la. As Conferências Noturnas: O Poder de Iyá Mi está vinculado e mais fortalecido à noite. voe!) e cobre-se a cabeça. e muitas outras Obirinxás fabulosas. sem as bênçãos de nossas mães é impossível a Vida e impraticável o Plano Divino de Olórum no Aiyé. que podem amaldiçoar e mandar seus pássaros a buscar o sangue e a Vida de suas víctimas. Patrona da Família e Mãe do Parto e de todas as cabeças. eles matam. das Águas doces. As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. doenças. Como podemos ver. pois é a Senhora da Vida. se a Vida é um Milagre. A coruja é um de seus pássaros. a voar espalmado à noite se grita: “Fo. dor de barriga. Iyemanjá. esteja em companhia numerosa ou solitária. se goza de muito boa saúde. que rasga à noite. para que ela não pouse sobre ela e traga a Morte. Fo!” (Voe. "Se ela diz que é pra matar. Oxorongá que na África é um pássaro cujo o grito aterrador onomatopaico invoca as Iyá Mi. e a doce Mãe do Ouro e do Mel. sem fertilidade. Ele é pássaro bonito e elegante. Quando se depara com este pássaro. Obá. seja ou não maltratada. deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. do Amor e da Beleza. se tem muitos filhos. pois sua Força nasceu no Odú Oyekú Meji. Mas elas têm seus protegidos. Dessa forma. que rege o fogo noturno das fogueiras que iluminam as conferências das feiticeiras. As maiores representantes do Poder Benfazejo das Iyá Mi são as Obirinxás (Orixás femininos): Oxum. cabe o poder à mulher. pois Iyá Mi desceu à Terra através do Odú Osá. Ela envia pesadelos. e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami. e é silencioso. Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta. Oyá. Conferências estas que podem ser usadas para perseguir as pobres víctimas das Ajé (Feiticeiras). Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. que governa a noite. ou a coruja.Fo.

(Título que é cultuada ao lado de Obaluwaiye) Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas. Uma referencia ao planeta Terra. Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao poder feminino. Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder Sobrenatural. na qual Ela é a grande apaziguadora desses espíritos ou forças rebeldes. Ìyàmi Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra. "Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o próprio Oorisanla".. "Uma alusão a sua qualidade anfíbia a quantidade de ser humanos existentes na terra comparada aos peixes no Mar". "Por ser o ciclo mais escuro da lua". Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do recipiente da existência (o mundo). "Uma alusão ao fato de está relacionada aos rituais de sacrifício animal sobre uma cabeça". Uma referencia ao planeta na sua antigüidade existencial. ideais. Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos Pássaros. Ìyàmì-Ekunlaiye = Poderosa mãe que inunda a Terra com Água. Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui muitos filhos como cardumes de Peixes.. "Titulo referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da terra". (Titulo que é também cultuada nos ritos de Bori). ou relacionado aos projetos. Titulo em alusão quando seu culto é realizado na LUA NOVA na finalidade de utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade (feitiço).Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na Sociedade Osoronga. "Uma referencia ao fato de esta associada ao subsolo (Título que é também cultuada no culto de Obaluwaiye). "uma alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em suas roupas" (Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá). Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus. Òdu-Logboje = Cabaça Existencial no Universo. . Ìyàmì-Iyelala = Poderosa Mãe senhora dos sonhos. Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda extensão Terrestre. Numa única função de tranqüilizar. Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial. Outra referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de se cultuar toda classe de espíritos. Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças. (Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos erradamente afirmam ) Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio dinheiro de suas filhas (búzios). apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva. Titulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto exatamente na sociedade das Geledes. Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako. Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o Céu. envolvimentos e recolhimento de Yawo. (relacionada a revelação de situações através de sonhos).

Ìyàmì-Ako = Nome de Ìyàmì dentro da sociedade Gelede.. Uma referencia a relação com Èsu. Ìyàmì-Elesenu = Poderosa Mãe Proprietária de todos os órgãos internos (vísceras). Uma referencia aos Mares e a água do útero. Uma referencia aofato de Iyami ser a administradora da vida no planta auxiliando Olodunmare (Deus ). Uma referencia ao ritmos tocado para Ogun "Aquele que dança o ritmo da morte". Titulo que plagia o titulo de Orisa'nlà. Ìyàmì-Oloriyàmi = Poderosa Mãe proprietária das águas. Ìyàmì-Osupa = Poderosa Mãe que controla as força da lua. Ìyàmì-Petekun = Poderosa Mãe que é povoada. Uma referencia ao fato dos pássaros pairarem no Ar e observarem tudo de cima.: Iyamase malè) = Poderosa mãe que não permite o mal chegar na noite. Título este muito reverenciada nas rodas de Sango (Egungun) quando e enquanto dançam em volta da fogueira ao ar livre. . Ìyàmì-Oru-Alé = Poderosa Mãe da madrugada ou Noite. Ìyàmì-Kekere = Poderosa Mãe pequena do universo. Ìyàmì-Apaki = Poderosa Mãe que mata. nos lugares em que é invocada e reverenciada com louvores e saudações. Uma referencia a antigüidade do planeta. Ìyàmì-Ilunjó = Poderosa Mãe que dança o ritmo da morte.. Ìyàmì-Oga Igi= Poderosa Mãe que faz o alto das árvores de trono. Uma referencia ao fato que no decorrer da vida acontece a morte. Ìyàmì-Asiwòró = Poderosa Mãe canalizadora das energias nos ritos tradicionais. Uma alusão às noites em que sobrevoa na sua forma de pássaro. Uma referencia a grandeza do planeta Terra e seu culto elementar. Ìyàmì-Eleje = Poderosa Mãe proprietária do fluxo da vida (sangue). Ìyàmì-Olotojú = Poderosa Mãe que espia do alto. Ìyàmì-Naré = Poderosa que o próprio ventre. fato memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sàngó como o grande Egungun (ancestral) voltar à Terra possuindo seus Eleguns durante as festividades. Ìyàmì-Koko = Poderosa Mãe Anciã. Ìyàmì-Arajado = Poderosa Mãe que olha para o Céu.Ìyàmì-N'la = Poderosa grande Mãe. Ìyàmì. Ìyàmì-Mase malè (Abrev. titulo que assume o posto de primeira Dama desta sociedade. Uma referencia ao fato dos Pássaros pousarem no cume das grandes árvores.Egeleju = Poderosa Mãe dos olhos delicados. Uma referencia ao fato da Terra esta coberta pelo Céu. Ìyàmì-Araiye = Poderosa Mãe que controla todos os espirito da Terra (encarnados e desencarnados).

uma pena de papagaio. Entretanto impôe uma condicâo antes de dar seu perdâo: Orùnmilá deverá descifrar um enigma que le será apresentado. minha mãe OxorongáVós que seguíeis os rastros do sangue interior Vós que seguíeis os rastros do coração e do sangue do fígado. e isto sete vezes. ele fez as oferendas prescritas de folhas de ojúsájú. Assim protegido. A história termina com um canto no qual Orúnmilá revela o segredo dos sete ríos. elas vâo beber água em sete rios cujos nomes ele conhece. O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos. Orúnmilá diz apanhar”. E ele sobrevive. yèyé kòkò Meus respeitos a vós.Odò bara òto-lú.. yèyé kòkò Ó yíyè. os sete Zeus de baixo.. Ele deverá adivinhar o significado da frase: “Elas dizem: atirar. f. ou em qualquer dos quatro cantos do mundo seu desejo será atendido. Orúnmilá é entâo perdoado e os filhos das pessoas também. Osún-g' ó wo èw´`u èjé. sobrevive. e agogo ògún. O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de fungos. fazendo também as mesmas oferendas. minha mãe OxorongáVós que seguíeis os rastros do sangue interior Vós que seguíeis os rastros do coração e do sangue do fígado. Ìyàmí-eleye está satisfeita. mel. Ele sabe que. sobrevive.Itans: ORÚNMILÁ CALMA AS ÌYÀMÍ ÒSÒRÒNGÀ Chegando ao mundo. Os filhos das pessoas vâo pedir portecâo a diversos Òrìsà sucessivamente. I Prís. os segredos de Ìyàmí-eleye.l'pá eni tiko fe ki hun ká dùn. Ìyàmí satisfeita diz a Orúnmilá que ele ficará velho . Journal de la Societé des Africanistes. ó mãe muito velha. E ele sobrevive. nem Oiá ou Obá tem forca suficiente para lutar contra Ìyàmí-eleye. do mal. da pena de papagaio. 1965) Ofo Ìyámi Òsòròngá: Mo júbà ènyin Ìyámi Òsòròngá O tònón èjè enun O tòokòn èjè èdòMo júbà ènyin Ìyámi ÒsòròngáO tònón èjè enun O tòokòn èjè èdòÈjè ó yè ní kálè o Ó yíyè. àánú. e dos pôs vermelho e branco. yíyè. tomo XXXV. os filhos das pessoas e os filhos das Eleye brigam. os sete céus de cima. que si tiver necessidade de sua ajuda bastará cantar aquela cancao. Este conhece gracas a Èsù. Meus respeitos a vós. ó mãe muito velha Oriki: Olókiki-kàtákàta l'ekùn npa eran mã ni yan. Nim Òrìsànlá. e de ojúsájú que ela respeita (sájú) . Orúnmilá responde que elas vâo atirar ovo sete vezes e ele deverá apanha-lo dentro da borra do algodâo. onde quer que seja o lugar que ele se encontre. a folha de óyoyó declara que ìyàmí esta satisfeita (yonú) com ele. yíyè. Tendo consultado. . giz (efún) e pô vermelho (osûn). pois as oferendas intercedem a seu favor. Ani e sìn òni kànge. Omi a dake je pá eni. nem Sàngó. óyoyó. Olú gbóhún-gbóhún ki ni Òsun ebá èjé. (“Grandeur et décadence do culte de Ìyàmí Òsòròngà. ele é capaz de enfrentar ìyàmí. os primeiros sendo perseguidos pelos segundos. das quatro folhas. chegando ao mundo. Eles pedem a Orúnmilá para protegé-los.

vermelho. Minha mãe. leopardo que mata o animal e continua a caminhar soberanamente. Àse! Àse! Àse! tradução: Famosa aqui e acolá. Eu vim aqui. ó idosas mães Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães. Èmi wá k'lyá onilè.Omo Opaára Òga ti dâmu sese ìbà o! Ìbá Ìyámi o! N"ìmò moje ni koje ti Àroni. ó idosas mães Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães. Eleye kí ntúka ni lóke òrun. eu a reconheço a qualquer tempo. Enyin akoni alà molè-gbada. Assim seja! ÀDÚRÀ TI ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ Ìyá kéré gbo ìyámi o Pequeninas mães. Òsun viaja no sangue. O passaro que se distancia no alto do céu. ouçam minha voz Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí Todas as senhoras dos pássaros da noite Ìgbàmú ilê Todas as vezes que comprimo a terra Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães. escuta. e mata a pessoa de má vontade de surpresa para que não resmungue a sua volta atormentando-a. mãe terra. saudções! Saudações ìyámi! Aquela que sabe reponder o chamado de Aroni (espírito da floresta) Espírito venha curva se para ìyámi. ouçam minha voz . Ògà ( o camaleão) que deixa perplexa ÌYÁMI. Olú-igbò-pé. a Dona da floresta. ela se veste com roupa de sangue. Chefe escuta. Ìyá tèmi mi ni gbá li àkókò. ouçam minha voz Ìyá kéré gbo ìyámi o Pequeninas mães. O rio agitado não é trapaceiro. Vós sois a pessoa forte que possui o brilho da espada. Èmí wa forí-bale fún sese. Eu sei que ela conduz o dia de hoje e irá bater à porta. A água calma deixa matar as pessoas . ibà yin o. vermelho. O filho de Òsun . ele avisa. ouçam minha voz Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí Todas as senhoras dos pássaros quando eu Ìgbàmú ilê Cumprimo a terra Ìyá kéré gbohùn mi Pequeninas mães. saudar sua origem e disparar vossa arma.

Odabò! .

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