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Coleo PASSO-A-PASSO
CINCIAS SOCIAIS PASSO-A-PASSO
Direo: Celso Castro
FILOSOFIA PASSO-A-PASSO
Direo: Denis L. Rosenfield
PSICANLISE PASSO-A-PASSO
Direo: Marco Antonio Coutinho Jorge

Ver lista de ttulos no final do volume

Antonio Quinet

Os outros em Lacan

Sumrio

Introduo
O pequeno outro
O grande Outro
O objeto a
O outro do lao social
Heteros
Referncias e fontes
Leituras recomendadas
Sobre o autor

Introduo
A questo da alteridade percorre toda a obra de Lacan e encontramos suas
diferentes modalidades tematizadas a cada avano de seu ensino. Para a
finalidade deste livro introduzimos, de forma necessariamente incompleta e
condensada, cinco modalidades que nos mostram como no h sujeito sem
outro. Assim, abordamos o pequeno outro, o semelhante, igual e rival, que se
encontra no par do estdio do espelho, sendo, portanto, do registro do imaginrio;
o grande Outro, cujo discurso o inconsciente, que se manifesta nos sonhos,
lapsos, sintomas e chistes e que, por ser da ordem do simblico, tecido de
linguagem e pode ser encarnado no Outro do amor inclusive o amor de
transferncia , ao qual se dirigem as demandas e ao qual est articulado o
desejo. Em seguida, apresentamos o objeto a, o outro pulsional no registro do
real, que o objeto causa de desejo, que se apresenta na fantasia e que se
manifesta na angstia quando a falta falta o objeto condensador de gozo
como objeto da pulso em suas modalidades de objeto oral, anal, olhar e voz. No
campo do gozo estruturado pelos discursos que constituem os laos sociais, o
outro toma um lugar diferente conforme se esteja no discurso do mestre, do
capitalista, do universitrio, da histrica ou do analista, e assim pode ser tratado
como escravo, consumidor, aluno, mestre mas o nico lao social que trata o
outro efetivamente como sujeito o discurso do analista. E, por fim, abordamos
o outro gozo, Heteros, que o gozo feminino para alm do gozo flico masculino,
que Lacan conceitualiza a partir das frmulas da sexuao. Este nos oferece uma
outra lgica distinta da lgica flica que rege o ser e o ter, a medida e a razo
que nos abre para o outro como radicalmente diferente, imprevisvel e sempre
surpreendente. a lgica do no todo, a lgica da diferena, enquanto diferena
radical.

O pequeno outro
Quem voc, que est diante de mim, que meu semelhante, ser humano como
eu seja voc homem ou mulher , feito minha imagem e semelhana, feito
de uma corporalidade que me faz crer at que somos irmos?
E eu? Quem sou eu em relao ao outro? Que segurana tenho de que eu sou
eu e no um outro? Freud revolucionou a subjetividade ao mostrar que o eu no
senhor em sua prpria casa, e Lacan desfez a iluso de totalidade, a pretenso de
sntese e a miragem da unidade do eu, mostrando que o eu antes de mais
nada outro. Je est un autre, dizia Rimbaud. E aquele que vejo na minha frente,
como outro foi a partir dele que eu fui feito. Eu que sou feito imagem e
semelhana do outro. Mas que confuso!!!!
isso mesmo: o eu e o outro se confundem. Eu projeto no outro contedos,
intenes e at pensamentos meus; eu me vejo nesse outro no qual identifico
traos meus, eu o vejo como meu ideal, que tanto admiro como eu gostaria de
ser igual a ele! Ou o vejo como meu rival e quero que morra! Ou o vejo com
tudo aquilo que eu gostaria de ter que inveja! Por que ele tem e eu no tenho?
Esse prximo que se assemelha a mim e a quem me ensinaram dever amar
, antes, um intruso. O outro igual e rival. Constitudo pela imagem do outro, o
eu est para sempre alienado a seu outro-ideal. O que Freud descreve como o eu
ideal, modelo imagem e semelhana do qual o eu se constitui, encarnado
pelo outro-ideal que o neurtico sempre encontra entre seus camaradas. aquela
mulher, linda, que deve saber o que ser mulher. Ela sabe ser feminina, se vestir e
ganhar os homens! Como ela consegue? Eis a outra mulher da histrica que ela
sempre encontra na irm, na amiga, na colega de trabalho etc. Aquele que o
cara! Tem poder, prestgio, dinheiro, est sempre com belas mulheres e eu o que
eu tenho? Eis o outro homem do obsessivo com o qual o sujeito se encontra em
competio e se compara para ver quem tem melhor desempenho no trabalho,
no sexo etc.
Esse outro intruso, que se manifesta como semelhante, experimentado e
percebido como aquele que invade o que meu e rivaliza comigo, ou seja,
compete com o meu eu pelo mesmo lugar. Pois o eu e o outro entram numa luta
pelo reconhecimento mtuo e recproco. Trata-se de uma luta para ver quem
tem mais prestgio do que o outro, e para tal necessrio que um reconhea o
outro. Nessa luta, descrita por Hegel como uma luta de puro prestgio, na
dialtica do senhor e do escravo, h um desejo de reconhecimento de um pelo
outro que se transforma em uma luta mortal, pois eles entram na lgica do ou
eu ou voc. Eis a luta travada no mbito do narcisismo em que um quer ser
reconhecido como um eu (ego) pelo outro.
Lacan descreve o que ocorre na subjetividade da criana quando nasce um
irmo como complexo de intruso. Ela o sente como um intruso que vem

apropriar-se do lugar que o pequeno sujeito imagina ocupar no desejo da me


(que representa uma outra alteridade, o grande Outro). Mas o sujeito identificase com este outro, o irmo, de modo imaginrio, e o outro se torna indissocivel
do eu e, pior, o eu indissocivel do outro. Essa bipolaridade caracteriza o
registro imaginrio e constitui a infelicidade do homem, pois o outro, quando no
objeto de desejo, um estorvo, um inferno. Um eu nunca vem sozinho ele
est sempre acompanhado do outro, seu eu ideal. Eis por que a instncia do eu
fundamentalmente paranoica.
A indissociabilidade entre o eu e o outro traz a marca, e datada, do estdio do
espelho. Trata-se de uma construo lgica proposta por Lacan, a partir da
observao de crianas, que corresponde ao narcisismo e constituio do eu
atravs da imagem do outro.
O mito de Narciso
Narciso, jovem adolescente, de extrema e delicada beleza, cobiado por moas
e rapazes, no se interessava e no cedia a ningum. Vrias pessoas e ninfas se
apaixonavam por ele somente ao v-lo. Exemplo de beleza na Terra, objeto vivo
no mundo sensvel das imagens e dos simulacros, ele a imagem cativante do
outro-si-mesmo. Os enamorados por Narciso, vtimas de seu desprezo,
expressavam seu dio: Que ame por sua vez sem poder possuir o objeto de seu
amor. Um dia, ao sentir sede e debruar-se sobre a gua, Narciso subjugado
por sua prpria imagem, que ele toma por outrem. Ele imediatamente seduzido
pela imagem de sua beleza, apaixona-se por um reflexo sem consistncia que ele
toma por outra pessoa. Ao tentar pegar em seus braos esse ser to belo e
fascinante, a imagem se desfaz, at que ele percebe que esse outro imaginrio do
espelho ele mesmo. E morre. O mito mostra a conjuno do amor e da morte,
revelando a base narcisista do amor: amo a mim mesmo atravs do outro, amo o
outro eu mesmo.
O amor por esse eu que vejo no outro, o amor por esse outro mim mesmo,
amor pela imagem de mim mesmo como outro o que Freud denominou de
narcisismo e que corresponde ao registro do imaginrio de Lacan. o domnio
do corpo, da forma e da imagem do outro, meu prximo, que, alm de rival,
tambm atraente, fascinante, amante. O imaginrio o registro da conscincia e
do sentido que faz com que o homem se julgue um eu o que efetuado (sem
que ele o saiba) atravs da identificao com o outro. o que podemos verificar
no estdio do espelho. O outro, na paixo do amor, a imagem especular que
reina no corao do sujeito conferindo o hbitat narcsico ao olhar, objeto
pulsional inapreensvel pela viso. A pera Valquria, de Wagner, retoma o mito
de Narciso, encenando o matema do i(a) no encontro dos gmeos amantes. Diz
Sieglinde: No riacho, vi minha prpria imagem e ei-la novamente; como
outrora ela emerge da onda: s tu, no presente, que me envia minha prpria

imagem. Ao que responde Sigmund: s tu a imagem que em mim eu


escondia. O outro o gmeo do eu.
O estdio do espelho
O estdio do espelho corresponde antecipao, atravs da imagem, da
unificao do corpo, antecipao relativa imaturidade neurolgica da criana.
Retomando a descrio, j efetuada por Wallon, desse momento do
desenvolvimento infantil, Lacan o eleva dignidade de uma matriz simblica da
constituio do eu. Lacan o formaliza como o estdio do espelho: uma
experincia correspondente ao narcisismo primrio conceitualizado por Freud.
Tal experincia, situada entre os seis e dezoito meses, descrita por Lacan como
um drama cujo impulso interno precipita-se da insuficincia para a antecipao
e que fabrica para o sujeito, apanhado no engodo da identificao espacial, as
fantasias que se sucedem desde uma imagem despedaada do corpo at uma
forma de sua totalidade que chamaremos de ortopdica e para a armadura
enfim assumida de uma identidade alienante, que marcar com sua estrutura
rgida todo o seu desenvolvimento mental. Podemos distinguir dois momentos no
estdio do espelho: o primeiro aquele em que a imagem est despedaada; o
segundo, aquele em que ela est unificada. Nesse primeiro tempo, trata-se de
uma anti-imagem, pois no h, propriamente, constituio de uma imagem
visvel, de um campo visual em que todas as imagens tenham uma consistncia
prpria e nas quais seria possvel distinguir nitidamente os elementos de cada
totalidade. No segundo tempo, a imagem totalizante e totalitria constituda
ela escamoteia a falta e o despedaamento originrio do sujeito.
Ao partirmos do princpio de que no incio no h unidade, o corpo do
indivduo pode ser concebido como um corpo retalhado, despedaado,
fragmentado pelas pulses autoerticas, as pulses ditas parciais. A unidade do
corpo , em seguida, prefigurada pela imagem do outro ou pela imagem do
espelho, pois ambos no se distinguem, como nos ensina o mito de Narciso. As
pulses autoerticas convergem para a imagem do corpo tomado por um outro:
imagem com a qual o sujeito se identifica para constituir seu eu. Essa imagem
o eu ideal, formado como imagem do outro, i(a), que dar a unidade do eu. Essa
prefigurao da unidade corporal acompanhada de uma jubilao que
corresponde satisfao narcsica de saber-se um corpo. O eu , assim,
constitudo por essa imagem que se corporifica: corpo unificado, corpo em sua
totalidade, em suma, corpo humano. Com efeito, o eu, segundo Freud, , antes de
tudo, corporal. A percepo visual do corpo a base do imaginrio e da
identificao especular. A unidade do eu imaginria. A percepo visual
prpria do eu sendo ele mesmo constitudo pelo espelho o que faz da viso o
apangio do registro imaginrio. A imagem especular, escreve Lacan, parece
ser o limiar do mundo visvel, a nos fiarmos na disposio especular apresentada

na alucinao e no sonho pela imago do corpo prprio, quer se trate de seus


traos individuais, quer de suas faltas de firmeza ou suas projees objetais, ou
ao observarmos o papel do aparelho especular nas aparies do duplo em que se
manifestam realidades psquicas de outro modo heterogneas. O mundo visual
narcsico: o espetculo do mundo visual o espelho do sujeito.
O estdio do espelho dito um momento de insight configurador termo
ingls que significa tomada de conscincia, esclarecimento, mas tambm
inscrio. In sight of significa em vista de, ou do ponto de vista de o ponto
de vista do eu. O insight confere o carter narcsico ao conhecimento do eu, que
, na verdade, um desconhecimento, pois ele se origina da projeo da imagem
de si no mundo. Lacan conserva o termo conhecimento para se referir a essa
vista dos objetos pela conscincia do eu, apontando que o conhecimento
sempre imaginrio, ou melhor, paranoico, na medida em que nada mais seno
a projeo da conscincia sobre os objetos. O conhecimento no se equipara ao
saber, o qual, sendo da ordem do simblico, implica elaborao e no est na
dependncia do ponto de vista do eu.
Na simetria produzida no reflexo do espelho h inverso em relao ao plano
especular, fazendo do estdio do espelho um aplogo do desconhecimento: a
imagem especular diferente daquilo que ela representa na medida em que a
direita vira esquerda e vice-versa. Como diz Freud, o eu uma superfcie e a
projeo de uma superfcie, ou seja, o eu, reduplicado por sua imagem
especular, como o revirar da luva do direito para seu avesso. Essa inverso ou
reviramento presente na formao do eu mostra a iluso da autoconscincia: a
imagem do prprio corpo enganosa e a conscincia a instncia do
desconhecer. Essa iluso ela mesma no reconhecida, pois no vemos que a
imagem engana e que a conscincia , por si, fonte de desconhecimento. Assim,
o eu, conhecendo os objetos e as pessoas atravs do olho do espelho, caracterizase mais como uma instncia de desconhecimento do que como um aparelho de
percepo-conscincia que conheceria a realidade. O olho, instrumento de
nossa viso, no encerra, ele tambm, algo semelhante a um espelho?, pergunta
Scrates a Alcibades. Instncia de engano, o eu v o mundo como um espelho
que reflete seu ponto de vista, sua viso de mundo. E v o outro como um reflexo
de si mesmo.
Essa imagem constitutiva e alienante do eu percebida pelo sujeito, no em
si, mas no outro experimentado como um intruso, que o invade e rivaliza com ele
pelo mesmo lugar imaginrio. Na verdade, o eu que vem primeiramente
usurpar o lugar do sujeito, levando-se em considerao a distino entre o lugar
preparado para o sujeito sem que ele o ocupe e o eu que ali vem se alojar, o
que podemos escrever:

. Esse intruso, que o eu, o sujeito o percebe como

outro, do complexo de intruso. O eu o outro para o sujeito. Trata-se do sujeito


do inconsciente que se chama desejo.
A bipolaridade do eu
Essa bipolaridade do outro e do eu, (a a), formalizada pelo eixo imaginrio
do esquema L, em que a notado como objetos do sujeito e a, seu eu, o
que se reflete de sua forma em seus objetos. Assim, o outro (a) antecede o eu
(a). Trata-se do eixo imaginrio da cena visual que constitui uma barreira para a
Outra cena.

O espelho um anteparo ao inconsciente; o imaginrio do olho da conscincia


uma cortina determinao do simblico

. Eu, como conscincia,

lido, rivalizo, desejo e brigo com os outros meus semelhantes desconhecendo o


Outro do inconsciente, que me determina como sujeito.
Assim, o outro, como semelhante, o objeto do amor narcsico: eu me amo
no outro (que o meu reflexo). Trata-se do amor pelo mesmo, o amor narcsico,
que Lacan qualifica como hommossexual (com dois m) para indicar que um
amor de homem (genrico) pelo homem um amor homensexual. E que faz
parte constitutiva de todo amor. Como diz a personagem Marie Caroline da minha
pea X, Y e S Abertura do teatro ntimo de Strindberg (2005):
Ai essa alma! Ai meu almor!
Quando eu a encontro eu almo.

Quando a encontro me encontro.


Eu mesma! Moi-mme!
Eu mesmo! Je mme!
Eu me mesmo! Je maime!
Minha alma meu amor!
Me amo na sua minhalma!
E saio, saio, saio de mim mesmando,
Em si mesmada e me amo, te amo,
Me amo, me mesmo, ti mesmo.
O outro o eu ideal: imagem desenhada e esculpida pelos significantes do
Outro aqueles que constituem o Ideal do eu que, na verdade, o Ideal do Outro
que Lacan escreve com o matema I(A). O sujeito passar a vida toda tentando
se igualar ao eu ideal, tentando moldar seu eu imagem e semelhana desse eu
ideal que mame e papai querem que ele seja, como, por exemplo,
inteligente, bacana, bem-sucedido, bonito etc., que so significantes que
veiculam o desejo do Outro.
O supereu a instncia que mede o eu ao eu ideal i(a) para ver se ele est
altura dos ditames do Ideal do eu. O eu raramente se sente altura do que o Ideal
do eu lhe manda ser da o sentimento de menos-valia ou, usando uma
expresso da moda, de baixa autoestima. O aplauso ou a vaia do supereu com
sua funo de vigilncia (olhar) e crtica (voz) so indcios de aproximao ou
afastamento dos significantes do I(A) imaginarizados no eu ideal [i(a)]. desse
lugar de eu ideal que o beb se sente uma majestade e reina no desejo do Outro:
His Majesty the Baby.
O pequeno outro pode ocupar o lugar de eu ideal com que o eu se mede e
rivaliza, ou seja, essa imagem idealizada do eu que o sujeito encontra num outro,
seu colega que admira e inveja.
Eis o engodo do imaginrio: o sujeito desconhece que o outro a projeo de
seu eu ideal e, para se livrar de sua menos-valia em relao a ele, entra numa
luta de puro prestgio com ele.
Esse outro que meu prximo minha alteridade egoica, projeo narcsica
de meu eu, espelho que me envia minha prpria imagem a ponto de consider-la
semelhante. Este outro, se alter, alter ego, nada mais do que meu ego alterado. Trata-se aqui de um outro egoico.
A bipolaridade do eu, sempre acompanhado pelo eu ideal, a repercusso da
polaridade pulsional no imaginrio, indicada por Freud nos termos de atividade e
passividade a partir da gramtica da pulso. No especular, a bipolaridade do par
ver ser visto no pode ser partida, pois est apoiada na pulso escpica na

qual voy eurismo e exibicionismo so posies constitutivas do desejo para o


Outro. Olhar e ser olhado esto sempre juntos, como o observador e o observado,
o espectador e o ator eis o que confere a base pulsional ao par que se forma no
espelho. Na verdade, como diz Lacan, tudo que existe de casal se reduz ao
imaginrio. O casal do estdio do espelho, (eu outro), ocupa o lugar no
imaginrio da diviso escpica do sujeito presente na estrutura da pulso. Na
conjuno do especular com o escpico, o eu conserva a estrutura ambgua do
espetculo que d a forma s pulses sadomasoquistas e escoptoflicas (desejo
de ver e de ser visto).
Paixo da mirada
O imaginrio o registro da paixo, do pthos, do pathema. As estruturas clnicas
neurose, psicose e perverso declinam as formas imaginrias da paixo
individual do sujeito pelo significante. Para alm do imaginrio, est o grande
Outro, simblico, constitudo pela linguagem e cujo discurso constitui o
inconsciente. E o segredo do gozo da imagem est no objeto a em sua
modalidade escpica: o olhar.
O carter visual dessa experincia do espelho coloca em cena uma
fenomenologia na qual o olhar central: o espelho e o olhar no so apenas
indissociveis, eles derivam um do outro. Como atesta a etimologia, miroir
(espelho) vem do latim mirare, que significa surpreender-se, espantar-se, estando
na origem de admirvel, admirar, miragem e milagre. Em portugus
temos, por um lado, sua origem latina speculum, da qual deriva especulao,
mostrando seu carter imaginrio, e, por outro lado, o verbo mirar (olhar)
como em espanhol, em que o olhar se diz mirada. O olhar como objeto a no se
encontra na visibilidade do espelho. Mas o seu segredo.
O olhar em cena no estdio do espelho o olhar daquele que vem a ocupar o
lugar do Outro, por exemplo, a me. Trata-se de um olhar buscado pela criana
ao virar-se do espelho procurando algum sinal do lado do Outro. Essa troca de
olhares olhares em unssono, olhares que ao se cruzarem constituem um s
olhar causa da jubilao. O Outro , na verdade, o espelho no qual a criana
se v e se admira, ajustando sua imagem enquanto eu ideal s reaes de Outro
que vem no lugar do Ideal do eu. Trata-se desse ser que ele viu primeiro
aparecer na forma de um dos pais que, diante do espelho, o segura. Ao se
agarrar referncia daquele que o olha num espelho, o sujeito v aparecer no
seu Ideal do eu, mas seu eu ideal, esse ponto em que ele deseja comprazer-se
em si mesmo. Para o sujeito, os aplausos daquele que est no lugar do Outro do
espelho se conjugam com a satisfao obtida pela captura narcsica da imagem
desejada e idealizada de si mesmo que ele v em seu reflexo, que o seu eu
ideal. O resultado a jubilao: gozo do palco acompanhado da ovao do
pblico. Eis o gozo proporcionado pela pulso escpica que faz entrar em cena o

olhar como objeto a.

O grande Outro
O grande Outro como discurso do inconsciente um lugar. o alhures onde o
sujeito mais pensado do que efetivamente pensa. a alteridade do eu
consciente. o palco que, ao dormir, se ilumina para receber os personagens e
as cenas dos sonhos. de onde vm as determinaes simblicas da histria do
sujeito. o arquivo dos ditos de todos os outros que foram importantes para o
sujeito em sua infncia e at mesmo antes de ter nascido. O grande Outro, em
Lacan, se escreve com a inicial maiscula e assim dispensa o adjetivo grande,
pois j se sabe que se trata do Outro, que se distingue do (pequeno) outro. A letra
que aparece nos matemas para se referir ao Outro A, do termo Autre, em
francs. E como matema no se traduz, o Outro sempre referido com a letra
A, em todas as lnguas e nos matemas de Lacan.
A o lugar onde se coloca para o sujeito a questo de sua existncia, de seu
sexo e de sua histria. A prpria condio do sujeito depende do que se desenrola
no Outro, ein anderer Schauplatz expresso com a qual Freud nomeou o
inconsciente: a Outra cena, o Outro palco.
Freud (1900) extrai de Fechner a ideia de um lugar psquico para o
inconsciente: No curso de um breve exame do tema dos sonhos, o grande
Fechner, em seu Elemente der Psychophysik, expressa a ideia de que a cena de
ao dos sonhos diferente da cena da vida representacional de viglia. Esta a
nica hiptese que torna inteligveis as particularidades especiais da vida onrica.
O que nos apresentado com essas palavras a ideia de uma localizao
psquica. O anderer da Outra cena elevado por Lacan categoria de conceito
fundamental da psicanlise: o Outro.
Esse postulado freudiano de um lugar psquico no localizvel no crebro o
que bom frisar para combater a ideia dos neurocientistas que continuam at
hoje a desenvolver, na prtica, as teorias da localizao cerebral do sculo XIX!
um lugar simblico, lugar dos significantes, onde as cadeias significantes do
sujeito se articulam determinando o que o sujeito pensa, fala, sente e age. Nada
do sujeito escapa ao Outro: sua mente e seu corpo, seus movimentos e seus atos.
Seus sonhos e sua viglia.
O sujeito e o Outro
O eu est para o outro assim como o sujeito est para o Outro. O sujeito
determinado pelos significantes do Outro. A identidade que imaginria do eu
vem do outro; mas o sujeito sem identidade.
O sujeito no tem uma identidade prpria, ele to somente representado por
significantes que se encontram nesse lugar psquico que o Outro, o qual pode
ser chamado de o Outro do significante, o Outro da linguagem ou o Outro
do simblico, ou, ainda, o tesouro ou conjunto de significantes.

Essa representao do sujeito no Outro no fixa, o sujeito ($) no tal ou tal


coisa, ele to somente representado por um significante (S) para outro
significante (S).

No se define o sujeito, ao contrrio, por definio ele indefinido,


indefinvel. Ele , por exemplo, homem, mdico, flamenguista, paulista, de
esquerda etc., sendo que cada um desses significantes o representa para outro ou
outros significantes: ele homem em relao mulher, ou em relao a uma
criana, ou em relao a um marciano; ele mdico em relao a um
engenheiro ou em relao ao paciente; ele flamenguista em relao a um
fluminense ou a todos os times de futebol etc. Assim o sujeito vai deslizando de
significante em significante pelo conjunto da linguagem que compe o Outro.
Quando o velho Salomon diz a Peter Pan que ele um menino e no um pssaro
e que, portanto, no pode voar, Peter Pan pergunta: Vou ser o qu ento? A
resposta poderia ser a prpria definio do sujeito do inconsciente: Voc ser
um nem-isso-nem-aquilo. Isso no um alvio, a gente saber que,
estruturalmente, no est preso a ter que ser tal ou tal coisa? O sujeito no
isso ou aquilo. Ele um vazio, um furo no conjunto da linguagem, deslizando nas
cadeias significantes. Em outros termos, como diz Lacan, ele o significante
pulado na sequncia de significantes do Outro.
Mas h alguns significantes do Outro que tm uma fora de determinao e se
impem como se fossem uma obrigao que o sujeito deveria acatar para se
definir. Estes se apresentam como um Tu s, mortificando o sujeito. So
significantes que etiquetam o sujeito e aos quais ele se identifica, como por
exemplo: Tu s feia, forte, garanho, um verme, traidora, sempre
bela etc. Devemos lembrar, no entanto, que se trata de identificao e
representao, ou, em termos lacanianos, alienao. O sujeito no aquilo que o
Outro aponta para ele. O sujeito se encontra alienado a esses significantes que
so do Outro, como lugar do inconsciente. Na anlise o sujeito vai pouco a pouco
descobrindo quais so esses significantes e se desalienando do Outro, abrindo a
possibilidade de mais deslizamentos de sua experincia subjetiva. So
identidades da ordem do semblante, um faz de conta.
O inconsciente como discurso do Outro nos indica que no s ele estruturado
como uma linguagem, mas que o lugar do Outro equivale ao lugar do cdigo
pessoal dos significantes do sujeito. O grande Outro o conjunto de significantes
que marcam o sujeito em sua histria, seu desejo, seus ideais eles sustentam
suas fantasias inconscientes e imaginrias. Eis a alteridade descoberta por Freud,

a qual arranca o sujeito do centro do psiquismo, na medida em que o sujeito no


autnomo e determinante, e sim determinado pelo que se desenrola no Outro
do inconsciente, que se estabelece como uma heteronomia radical.
O Outro como lugar dos significantes do sujeito inacessvel, a no ser pelas
formaes do inconsciente sonhos, lapsos, chistes e sintomas , como
descreveu Freud, que mostram uma presena alhures, onde se articula sua
verdade veiculada atravs de suas mentiras.
E no retorno do recalcado, atravs das manifestaes do inconsciente, que
escapam ao controle do eu, que o sujeito experimenta essa alteridade que nele se
presentifica.
A experincia da alteridade se desdobra para o sujeito, como Lacan props
nos anos 1950, em o outro imaginrio, par do estdio do espelho, e o Outro
simblico, conforme formalizou no esquema L, como vimos na seo O pequeno
outro.
O Outro do discurso do inconsciente jamais est ausente na relao do sujeito
com o outro, seu semelhante. o Outro do pacto da fala sempre latente,
constituindo uma triangulao que incide na dade imaginria eu-outro. Sua
presena, diz Lacan, s pode ser compreendida num grau secundrio da
alteridade, que j o situa, a ele mesmo, numa posio de mediao em relao a
meu prprio desdobramento de mim comigo mesmo como tambm com o
semelhante.
O Ideal do Outro I(A)
No outro, como j vimos, encontra-se o eu ideal, no qual se espelha o eu sem
nunca conseguir se igualar, pois ele, o eu ideal, constitudo pelos ideais do
Outro, ou seja, pelos significantes recalcados no inconsciente que foram ditados e
exigidos que assim eu fosse.
Esse eu ideal do espelho formatado pelos significantes ditos pela me, pelo
pai, av, tia etc., que determinaram o Tu s do sujeito, e assim o eu tem que se
espelhar nesse eu ideal para ser amado e continuar ocupando o posto de Sua
Majestade, o Beb (narcisismo primrio, segundo Freud). Esses significantes so
recalcados e constituem o Ideal do eu, que um Ideal do Outro [I(A)], por ser
constitudo pelos ditos de todos aqueles que ocuparam para o sujeito o lugar do
Outro. O Ideal do eu o ponto de onde eu me vejo como amvel. por isso que
o sujeito tenta se adequar aos significantes determinados pelo Outro pela via da
identificao simblica, e o eu tenta se moldar de acordo com o eu ideal,
percebido como outro, atravs da identificao imaginria. A instncia do Ideal
do eu uma instncia simblica (pois constituda pelos significantes do Outro),
entretanto, ela redobra as exigncias narcsicas do sujeito. Ela , pois, a instncia
relativa ao narcisismo secundrio. Se na infncia o narcisismo primrio

sustentado pelos ditos dos familiares mais prximos, o narcisismo secundrio o


pela introjeo desses ditos, ou seja, pelo Ideal do eu que tomou o lugar dos
pais.
O drama do neurtico que ele sempre encontra um outro que encarna o eu
ideal com todos os atributos que ele gostaria de ter e ser, para ser amado pelo
Outro. E ainda por cima o sujeito personaliza no pequeno outro o lugar do Outro,
a quem enderea seu amor, por quem se apaixona e a quem elege como
parceiro das venturas e desventuras do amor. Constitui-se assim o trgico do
amor: o sujeito ama e quer ser amado pelo Outro e se sente ameaado por um
outro (que encarna seus ideais) rival que ele teme que o Outro ame.
O Outro um solar do amor. Ao articular a fala, o lugar do Outro aparece, e
esse lugar transferido a quem endereo minha fala, que tambm minha
demanda de amor. Ao falarmos estamos demandando. A demanda sempre
demanda de amor: demanda de presena, demanda de provas de amor. E o
amor demanda amor.
A fala, ao instituir o Outro do inconsciente, faz tambm existir o Outro da
transferncia, lugar que o analista chamado a ocupar. O sujeito procura no
analista o Outro do amor do qual espera uma palavra: de amor, de saber, de
ateno E assim ele situa o inconsciente na poltrona do analista (como o
lugar do Outro) porque a se desenrolam as associaes contidas em sua
demanda. No toa que as associaes lhe venham quando ainda est em
casa, ou indo para a sesso, e que grande parte delas se desenrole j na sala de
espera ou no trajeto do consultrio. Dessa forma, o sujeito faz existir o Outro
como lugar encarnado em algum que media, apazigua as relaes imaginrias
e agressivas com o outro. Da o grande Outro ser tambm o Outro do amor de
transferncia. Mas o sujeito por definio desamado e considera o Outro um
desalmado. So as mulheres que mais nos ensinam que o Outro do amor um
desalmado, pois no escutam de sua boca palavras de amor. No entanto, o
parceiro no nos arranca de nosso casamento estrutural com a solido, pois
somos separados de fato do Outro e o Outro nos falta.
Por outro lado, o Outro personificado se torna a sede e a sede do poder, nos
dois sentidos, porque o sujeito, como j dissemos, alienado aos significantes que
vieram do Outro com a srie Tu s. A alienao ao Outro da linguagem nos
d o fundamento da alienao ao Outro do amor e da transferncia a
conhecida dependncia do analista. Assim, o sujeito oscila entre a alienao e a
separao em relao ao Outro.
O Outro e o complexo de dipo
Para todo ser humano, o Outro o tesouro dos significantes e, como tal, prvio
ao sujeito, anterior ao nascimento. Antes de vir ao mundo j lhe do um nome,
um sexo, um time de futebol, uma profisso; ele j nasce em uma determinada

classe social com seus valores e preconceitos e num pas com sua cultura e sua
lngua tudo isto constituir o Outro para ele. Para a criana esse lugar do Outro
inicialmente ocupado pela me. Mas para que o indivduo possa apropriar-se
dos significantes e exercer uma funo de sujeito na ordem simblica preciso
haver a incluso da Lei o Nome-do-Pai no Outro. Essa Lei no precisa ser
sustentada necessariamente pelo pai, o genitor. Trata-se de um significante que
representa para a me a lei que probe que ela possa usar a criana como seu
objeto, e, para a criana, que a me tambm est submetida a uma lei que a
ultrapassa. O Nome-do-Pai um significante estruturador de todos os
significantes que constituem o inconsciente como discurso do Outro. Ele um
ponto de basta (ou ponto de estofo) que, dentro de uma linguagem de
estofamentos, o ponto de costura, ao qual geralmente se acrescenta um boto,
que amarra toda a estrutura de uma almofada.
Lacan resume o complexo de dipo em uma operao de linguagem: a
metfora paterna em que o Nome-do-Pai (NP) se substitui ao Desejo da Me
(DM) com o qual a criana se identifica como sendo seu objeto de gozo.

Trata-se da simbolizao da alternncia (presena-ausncia) da me


representada pelo jogo do fort-da descrito por Freud, em que a criana sozinha no
bero joga longe de si o carretel amarrado por um barbante, dizendo o-o-o-o
(fort longe), e trazendo-o de volta para si, enunciando a-a-a-a (da aqui).
Nesse jogo de cad-ach, o sujeito opera a passagem da me ao smbolo desta
e situa a me num alhures (apontado pelo significante do Nome-do-Pai) e cuja
ausncia se torna possvel suportar. O resultado da metfora paterna a incluso
do Nome-do-Pai no lugar do Outro (conjunto dos significantes) e o acesso
significao flica (), que permite ao sujeito se situar como homem ou mulher
na partilha dos sexos.

Uma perda de gozo concomitante a essa operao de instaurao da Lei


simblica. A introduo do Nome-do-Pai no lugar do Outro barra o acesso do
sujeito ao gozo e ele no mais poder ocupar o lugar de objeto do gozo do Outro,
a no ser em sua fantasia ($ a). Assim, o Outro, como lugar dos significantes,
se torna o Outro como lugar da Lei. Essa operao tem como resultado a
instaurao de uma falta, que Freud chamou de castrao, que ter como
consequncia tornar o Outro inconsistente, fazendo Lacan dizer, como um
paradoxo, que o Outro falta,
Isso no ocorre na psicose, onde
no h a operao da metfora paterna e o Outro consistente, fala e goza do
sujeito. (No abordaremos aqui a questo da psicose, j desenvolvida no livro A
psicose, desta coleo.)
O que o que ? pergunta Lacan. Tem um corpo e no existe? o grande
Outro, pois ele composto pelos significantes da linguagem que formam um
corpo cuja nica materialidade a materialidade sonora dos significantes (a
prpria imagem acstica da palavra e que, portanto, dispensa seu significado).
Alm disso, ele furado.
O Outro no constitui um universo completo, e sim furado pois falta um
significante que permitiria dizer que um conjunto totalizador de todos os
significantes da linguagem ou, melhor dizendo, de uma determinada lngua.
Paradoxalmente ele no existe, pois por ser furado no tem consistncia. No
inconsciente, como discurso do Outro, sempre falta um significante ltimo que
daria um sentido ltimo vida, histria e s questes do sujeito. Isso faz com
que a cadeia significante que compe o inconsciente seja infinita, pois se pode
sempre agregar um significante a mais, e falar, falar, falar, e, assim, no se
pega esse Outro cuja alteridade insiste, mas no existe.
O Outro falta
O Outro, na verdade, barrado (
). E a inscrio da falta no Outro do
inconsciente tem vrias consequncias:
1) a primeira a possibilidade para o sujeito de desalienao ao Outro do
simblico. Esse que me determina, me nomeia, me confere atributos inscritos no
meu inconsciente, no tem o significante que designa meu ser.
2) o fato de o Outro ser barrado o torna inconsistente e da dele me torno
separado e independente.
3) sendo o Outro barrado, no h garantia nenhuma de nada. Pois a garantia
falta, falta at a garantia de que o Outro exista, de que o Outro do amor que
acolhe minhas demandas exista para responder presente.
O alhures, o inconsciente como lugar dos significantes, a morada do sujeito
como ser-de-linguagem, o qual tambm ser-para-a-falta, pois se ele est na

linguagem esta no o apreende: o sujeito falta-a-ser porque falta um


significante que o defina. Eis o princpio da desalienao. O sujeito
representado, mas no um elemento do Outro. O lugar do sujeito o furo do
Outro.
O simblico da linguagem para Lacan no uma totalidade. Assim, no h
um Outro que lhe sirva de libi. A falta de um significante no Outro, que o
tornaria completo, corresponde ao matema S(

).

E, na psicanlise, quando lemos o matema S(


) como sem libi significa
que todo tipo de libi est riscado. O sujeito em sua vida procura um Outro em
que possa se ancorar: seu amor e sua segurana. Mas o Outro falta por estrutura,
e o sujeito ao longo da vida s encontra alguns substitutos, e mesmo assim jamais
a completude, pois o Outro incompleto e inconsistente. Ao se deparar com a
falta do Outro, o desamparo que pode advir, conforme salientou Freud. Ir para
alm do desamparo o destino de uma anlise conduzida at o fim.
Paradoxalmente, por existir uma falta inscrita no Outro do simblico, no
Outro do amor, que possvel a emergncia do desejo, que sempre correlativo
falta, castrao. O desejo do sujeito datado, vinculado, articulado ao desejo
do Outro: a interrogao sobre o desejo sempre relativa ao desejo do Outro. A
questo o que o Outro quer de mim? como se articula o desejo inconsciente,
pois como Outro que o sujeito deseja inconscientemente.
O seu semelhante, pequeno outro, que ocupa para voc o lugar do grande
Outro do amor, ao se tornar seu objeto sexual reduzido a objeto a.

O objeto a
A terceira modalidade do outro o que Lacan considerou nada menos do que a
sua contribuio psicanlise: o objeto a, causa de desejo. Para que voc eleja
algum como parceiro sexual ele tem que conter ou estar nesse lugar de objeto
para voc. o objeto a que se aloja no mago do Outro do amor no qual se
transformou o seu prximo, seu semelhante, o pequeno outro, seu amor. Por
possuir o objeto que desperta seu desejo, aquele que voc ama tambm seu
parceiro sexual ele vira ento seu objeto de desejo. E isso lhe d vontade de
olhar para ele, ouvir sua voz, peg-lo, agarr-lo, abra-lo, beij-lo, com-lo,
pegar um pedacinho dele para guardar com voc, entrar dentro dele, faz-lo
entrar dentro de voc! E at mesmo despeda-lo! As suas pulses sempre
parciais se satisfazem ao reduzir o Outro a um objeto. Pois o objeto a o
verdadeiro parceiro na sexualidade.
Qual o status do objeto a? No um objeto do mundo sensvel, emprico. No
entanto, qualquer objeto deste mundo que satisfaa a pulso e cause o desejo ou
provoque a angstia pode fazer funo de objeto a. No se trata de um objeto
nomevel enquanto tal, pois no da ordem do significante. No um objeto que
tenha algum aspecto tampouco, pois no est no visvel. Ele no pode ser visto
nem falado, pois no tem consistncia. No tem nem a materialidade das
palavras com seu material significante, nem a forma dos objetos fsicos, que
podem ser medidos e pesados. Ele no nem simblico nem imaginrio. da
ordem do real. O objeto a afeta o sujeito. E sua nica consistncia lgica.
Na ltima parte do ensino de Lacan, este o situa na interseo dos trs anis do
n borromeano, ou seja, entre o real, o imaginrio e o simblico, apontando sua
relao com esses trs registros.

O objeto a envelopado pela imagem (I) e encontramos suas coordenadas na

rede simblica do inconsciente (S) dessa maneira ele est na imagem narcsica
i(a) e na fantasia ($ a), tanto a fantasia imaginria quanto a fantasia
fundamental. Mas seu status do registro do real como objeto condensador de
gozo.
O objeto a se aloja no Outro do simblico sem a estar (por no ser da ordem
da linguagem). Ele no se encontra no inconsciente como discurso do Outro, pois
no simblico e, portanto, no um significante. Equivale ao objeto perdido
cuja falta estrutura o inconsciente. Ele simultaneamente ntimo e externo ao
conjunto de significantes do Outro. um objeto xtimo, pois sua topologia a da
extimidade uma exterioridade ntima. Corresponde a um furo do simblico. Por
que Lacan o chama ento de objeto? E por que o nomeia com a primeira letra do
alfabeto? Por ser o objeto primeiro, ou melhor, correspondente ao primeiro
objeto de desejo. Ser o seio, como diz Freud? O objeto a aquilo atrs do qual
passamos a vida correndo. Procuramos aquele objeto que um dia nos deu uma
suposta satisfao sem igual. o objeto que viria no lugar do objeto perdido de
uma primeira e suposta satisfao completa. Esse objeto pode tomar a forma de
um rabo de saia, uma b, um c, um p, uma x, um qu. Mas nunca o
reencontramos a no ser to somente seus substitutos, transitrios e fugazes. Basta
um olhar, s vezes uma voz, e ei-lo. No, ele no est de volta, apenas o eco do
que foi perdido sem nunca ter existido. Pois a satisfao total do beb com o seio
num primeiro encontro uma construo fictcia. Ele chamado de objeto a,
pois a inicial de autre, o outro (como o pequeno outro). Trata-se de um objeto
sempre em alteridade para o sujeito do desejo que o encontra no pequeno
outro, seu semelhante, como aquilo do parceiro que lhe desperta o desejo e lhe
d prazer. aquela parte do corpo do outro que o sujeito recorta para gozar na
ralao sexual (termo que utilizo para diferenciar da relao sexual de
complementaridade que no existe).
O objeto a tanto causa de desejo quanto objeto mais-de-gozar. Como causa
de desejo, corresponde ao objeto perdido, desde e para sempre, da plena
satisfao; como mais-de-gozar, o objeto da angstia e objeto alvo e efmero
da satisfao pulsional.
Lacan desenvolve o conceito de objeto a a partir do conceito de Coisa.
A Coisa est presente no complexo de outrem, o Nebenmensch, que
compreende a percepo de um ser humano que entra no campo de interesse do
sujeito e desperta nele o desejo. A partir da, esse complexo, diz Freud, se divide
em duas partes: uma d a impresso de uma estrutura que persiste coerente
[permanece inteira] como uma coisa, enquanto a outra pode ser compreendida
por meio da atividade da memria.
A Coisa , portanto, esse elemento que o sujeito isola na origem e que se
apresenta cada vez que seu interesse (sempre marcado pela libido) despertado

pelo outro. O que habita prximo origem jamais abandona o lugar, como diz
Hlderlin. Os atributos mudam, mas h uma pequena Coisa (das Ding, em
alemo) que est sempre l. O que faz a gente dizer, quando se depara com
algum que desperta o desejo: Aquela pessoa uma Coooooisa! Ela uma
Coooooisa de louco! Esse Ding! que soa quando passa uma garota de Ipanema a
caminho do mar e que fez o sujeito Vinicius compor a famosa msica o que
proporciona a coisicidade desejosa ao outro como corpo e que serve ao sujeito
de guia no caminho do mar do desejo.
A Coisa dita a lei do desejo. A Coisa psicanaltica est do lado do real que no
pode ser apreendido pelo simblico, como a Coisa descrita por Heidegger, pois
no pertence ao mundo dos objetos da sensibilidade. O real se distingue do
registro do imaginrio, na medida em que este ltimo o mbito do eidos visual e
imaginativo: o mundo das formas, das imagens, dos objetos que pertencem ao
mundo da percepo. O imaginrio e o simblico constituem, juntos, a realidade
para o sujeito, para quem o real causante, ainda que velado. O real da Coisa
est presente no complexo do prximo, o qual se decompe em duas partes:
uma parte, varivel, composta dos atributos do prximo (alto ou baixo, gordo
ou magro, inteligente, ), significantes imaginarizados; e a outra parte,
imutvel e real, est sempre presente em todos os seus prximos que causam o
seu desejo. Esta ltima corresponde Coisa.
A Coisa o primeiro conceito a partir do qual Lacan aborda o real e a
topologia do objeto em psicanlise. Trata-se de um objeto paradoxal, pois no
um objeto da sensibilidade corresponde Coisa-em-si por no ter substncia,
no sentido kantiano. Sua substncia unicamente episdica e constituda de gozo.
por ele ser circundado pela pulso que corresponde recuperao de gozo, ao
retorno de gozo perdido da Coisa.
O objeto a no est nem no espao nem no tempo, que so formas puras da
intuio, segundo a metafsica kantiana. Podemos, contudo, atribuir-lhe a
categoria de causalidade, no a causalidade natural ligada ao tempo, mas uma
causalidade como a da Coisa-em-si: uma causalidade livre, que faz com que o
objeto a no seja causado, mas seja ele mesmo causa, causa do desejo.
O objeto a definido pela categoria da causalidade no um objeto fenomenal.
em relao ao desejo (e, por conseguinte, em relao ao sujeito) que se define
o objeto como causa: objeto que causa o desejo para um sujeito. Isso significa
que o objeto a no um objeto do desejo (no qual o desejo incide), que sempre
um dos objetos do mundo sensvel, mas se encontra na origem deste o objeto a
se diferencia do objeto do desejo, mas ele que o torna desejante.
O dispositivo da tcnica analtica inventado por Freud permite-nos efetuar,
usando o artifcio da transferncia, uma experincia na qual existe a
oportunidade de o sujeito apreender as coordenadas simblicas do objeto a,

assim como a consistncia lgica desse outro que causa o desejo e incide na
orientao subjetiva.
O objeto da pulso
O postulado fundamental da psicanlise sobre o objeto perdido do desejo se
conjuga com a impossibilidade de satisfao completa da pulso. Esta no pode
atingir o objeto que poderia satisfaz-la, pois ele est, por definio,
estruturalmente perdido. Os objetos que ela encontra para se satisfazer, como o
seio, por exemplo, o dedo ou uma chupeta para a pulso oral, so sempre
substitutos, Ersatz, desse objeto que um dia, como um mito, traz uma primeira
satisfao. Mas isso no quer dizer que a pulso no se satisfaa, pelo contrrio, a
pulso est sempre se satisfazendo. Como? Atravs do objeto. Qual, se o objeto
da satisfao perdido?
O objeto da pulso , diz Freud, a coisa em relao qual ou atravs da qual
a pulso capaz de atingir sua finalidade. o que h de mais varivel numa
pulso e, originalmente, no est ligado a ela, s lhe sendo destinada por ser
peculiarmente adequado a tornar possvel a satisfao. O objeto no qual (ou
pelo qual) a pulso se satisfaz, portanto, indiferente, porque seu objeto
originrio est perdido. sua falta que condiciona a variedade de objetos de
satisfao pulsional.
Os objetos pulsionais se declinam segundo as pulses, ou seja, em objeto oral,
objeto anal, olhar (para a pulso escpica) e voz (para a pulso invocante). Como
podemos perceber, Lacan acrescenta o olhar e a voz aos objetos freudianos das
pulses ditas parciais. Essas quatro modalidades do objeto pulsional
correspondem s quatro substncias episdicas do objeto a. esse objeto que o
sujeito busca no Outro para satisfazer sua pulso que, conjugando atividade e
passividade, se dirige ao Outro e retorna ao sujeito trazendo satisfao.
Da mesma forma que a experincia de satisfao descrita por Freud como
suspensa ao outro no complexo do prximo, a pulso s realiza seu itinerrio de
ida e volta pela interveno do outro.
O objeto em torno do qual a pulso d a volta no est do lado do sujeito, e
sim do lado do Outro. No h, segundo Lacan, acesso ao Outro do sexo [oposto
ou mesmo] seno atravs das chamadas pulses parciais, onde o sujeito busca
um objeto que lhe reponha essa perda de vida que lhe prpria, por ele ser
sexuado. a pulso que promove a reduo do Outro a um parceiro sexual do
qual se goza.
As quatro modalidades do objeto a, relativas s pulses oral, anal, escpica e
invocante, se repartem de forma diferente em relao demanda e ao desejo.
pulso oral corresponde a demanda ao Outro, cujo paradigma encontramos no
beb que pede o seio me para mamar. pulso anal corresponde a demanda

do Outro ao sujeito, cujo paradigma, tambm freudiano, a me solicitando as


fezes criana como um presentinho na fase de educao das necessidades.
Esses dois objetos so objetos que circulam na demanda podendo ser
demandados eles entram na ordem do significante. No o caso dos dois outros
objetos que no so objetos da demanda e sim do desejo.
O olhar, objeto da pulso escpica, o objeto de desejo ao Outro, desejo para
o Outro. No mbito da atividade da pulso escpica est o fazer-se ver pelo
Outro, e assim o sujeito se d a ver, se exibe para o Outro: ser olhado se encontra
no objetivo final da pulso voy eurista-exibicionista. Da tratar-se de um desejo
para o Outro, que convoca, portanto, o seu olhar.
O olhar esse objeto efmero, evanescente, que no se apreende e que
emerge quando dois olhares se encontram e o sujeito se sente simultaneamente
olhando e sendo olhado. Como diz a msica: esse seu olhar quando encontra o
meu fala de umas coisas que no posso acreditar! Mas to logo surge, to logo se
esvanece. Esse olhar se mantm e consistente no caso da paranoia no delrio de
observao, quando o sujeito se sente olhado na rua pelos transeuntes ou mesmo
em sua casa, por cmeras escondidas, ou por vizinhos que o vigiam.
A voz, como objeto da pulso invocante, objeto do desejo do Outro. No se
trata da voz do sujeito, e sim da voz que vem do Outro. No a voz que sai
quando voc fala, e sim a voz na qual voc falado. Aqui o sujeito o objeto da
voz do Outro. Como ela se manifesta? Paradigmaticamente, a voz da me que
embala o beb desde o tero, nina para faz-lo dormir, canta durante o banho,
inventa msicas e canes na hora de comer etc. Essa voz uma voz perdida,
como objeto, que o sujeito reencontra nos outros que se transformam em
parceiros sexuais por mais transitrios que sejam. a voz do outro, que quando
voc encontra o faz tremer ou ficar excitado. Voc se deleita com a
musicalidade da voz do parceiro sexual. Na psicose, a voz como objeto no est
perdida e o sujeito est submetido a ela nas alucinaes verbais. O psictico
revela que essa voz a voz do Outro (personificada no delrio), que fala dele e
para ele. Na psicose o Outro contm o objeto a sob a forma de voz e/ou de
olhar. Nela o Outro no barrado e o objeto a no marcado pela castrao. Da
Lacan definir a paranoia em seu seminrio R.S.I. como um olhar que sonoriza
uma voz.
Nossa sociedade audiovisual utiliza essas duas modalidades de gozo das
pulses escpica e invocante para provocar o desejo e fazer gozar, como nos
contatos erticos por internet, Sky pe e telefone. Nesses artifcios ocorre, sem a
presena fsica do outro, a circulao desse outro radical que o objeto a
pulstil como as ondas invisveis que constituem a nossa atmosfera, ou melhor,
nossa aletosfera feita de objetos que se colocam como verdadeiros (de alethea
a verdade, em grego).

i(a)
O desejo sexual pelo parceiro tem um fundamento narcsico devido ao valor de
objeto precioso (agalma), olhar que transferido imagem no espelho. Essa
imagem do outro com seu corpo e atributos fsicos excitante, porque ela vela o
objeto olhar causa de desejo. , pois, um engodo, j que a imagem visvel
escamoteia o objeto invisvel que lhe confere deslumbramento e charme. O vu
narcsico d consistncia imaginria ao objeto a que inconsistente, e s tem
consistncia lgica. Dentre os objetos do mundo sensvel, o outro, o semelhante,
um objeto do desejo, pois sua imagem contm e vela o objeto a [i(a)].
A escolha do outro da paixo amorosa submissa grade narcsica,
apontando que o amor produto da confuso entre libido de objeto e libido do eu.
No amor, a escolha do objeto sempre ao mesmo tempo narcsica, por ser feita
imagem (i) e semelhana do eu, e objetal (a) por conter o objeto a: pois a se
encontra em jogo tanto o imaginrio do espelho quanto o objeto pulsional, como
possvel ler no matema i(a). A partir de Lacan, podemos dizer que no h
diferena entre escolha narcsica e anacltica como Freud postulara em seu
texto sobre o narcisismo , uma vez que ambas esto juntas.
H um real de gozo do objeto a que encontramos no brilho do olhar que
transferido imagem do objeto desejado e na voz da msica de sua fala, que
basta ser emitida para que voc se excite sexualmente. Esse real do gozo, que
corresponde satisfao pulsional, se encontra tambm presente no mbito da
oralidade, ao beijar, chupar, mamar, comer, beber, fumar e at mesmo se
drogar; e no mbito da analidade, no prazer propriamente anal de defecar e ser
penetrado, como suas metforas de expulso, corte, exploses de ira, evacuao,
sujar e tambm de reteno, avareza, economizar, limpar etc. Os objetos a
propriamente ditos correspondentes s pulses oral e anal no so exatamente o
seio e a merda que so, no entanto, seus paradigmas, e sim o nada para o objeto
oral e a metfora para o objeto anal podendo a ser utilizado qualquer objeto
que satisfaa essas pulses.
Entre Eros e Tnatos
A satisfao da pulso paradoxal, pois ela exige uma satisfao constante que,
no entanto, impossvel devido ao status do objeto perdido. A pulso jamais se
satisfaz inteiramente, pois responder totalmente exigncia pulsional implica o
gozo total, a morte.
O paradoxo da satisfao pulsional dos neurticos encontrou seu fundamento
nos anos 1920, atravs do conceito de pulso de morte e sua associao com
Eros. Freud definiu o desprazer neurtico como um prazer que no pode ser
sentido como tal. H um prazer na dor, que pode ser identificado pelo termo
Genuss, a ser diferenciado do prazer (Lust). O termo gozo, proposto por Lacan,
engloba a satisfao pulsional com seu paradoxo de prazer no desprazer. O

conceito de gozo implica a ausncia de barreira entre o princpio de prazer e seu


para-alm. Entre os dois h um continuum, no uma soluo de continuidade. A
pulso de morte se mistura com as pulses sexuais e exige satisfao. Ela leva o
sujeito prpria destruio, justamente em seu caminho da busca do gozo
pulsional. Apesar de a inclinao agressiva ser uma disposio autnoma,
originria do ser humano, a pulso de morte est intricada com as pulses
sexuais, como mostram o sadismo e o masoquismo.
O objeto da pulso se encontra na interseo de Eros com a pulso de morte,
na medida em que um objeto visado pela pulso sexual que representa, no
entanto, o irrepresentvel do sexual na pulso, o silncio da pulso de morte ele
, assim, um objeto condensador de gozo, como o nomeia Lacan.

Ao reduzir o Outro a um objeto de seu gozo, a pulso visa saciar o impossvel


de um gozo sem entraves a despeito da Lei. O prximo, transformado em objeto,
e que a pulso busca enlaar, certamente um objeto sexual, mas no s, pois,
segundo Freud, ele tambm algum em quem se tenta satisfazer sobre ele a
sua agressividade, humilh-lo, causar-lhe sofrimento, tortur-lo e mat-lo. O
outro , portanto, objeto da pulso de morte.
O sujeito pode destruir o outro, seu semelhante, para gozar. Mas no preciso
chegar a esse horror para se obter prazer sexual! A participao da pulso de
morte na sexualidade se manifesta na busca e apreenso do objeto sexual que
vai desde a paquera at a pegada na cama, ou seja, na atividade da pulso.
Entretanto, na sexualidade est presente tambm a passividade sexual, que, de
fato, muito ativa, pois se manifesta desde o fazer-se paquerar at o fazer-se
penetrar. As mulheres, principalmente, sabem o quanto ativo e trabalhoso
fazer-se de objeto, no mesmo?

A atividade da pulso est no fazer-se, pois em toda pulso encontramos a


circularidade contida no par passividade-atividade: ver e ser visto; comer e ser
comido; evacuar e ser evacuado; ouvir e ser ouvido. No final do circuito pulsional
est o fazer-se olhar, fazer-se comer, fazer-se evacuar e fazer-se voz. E o sujeito
se torna ento equivalente ao objeto a ($ a). Eis por que este o status do ser do
sujeito como ele vem ao mundo , ou seja, como objeto. O objeto a, retifica
Lacan no Seminrio 20, Mais, ainda, antes um semblant dtre simulao,
semblante do ser. Por mais outro que seja o objeto a em sua radicalidade de
alteridade, onde penduro meu ser de simulao.
Na fantasia, o sujeito se encontra em relao com o objeto a em conexo e
disjuno com ele ($ a). O sujeito est nos dois polos da fantasia: ora como
sujeito fazendo do outro seu objeto; ora como objeto do Outro que aparece ento
no lugar do sujeito. Sendo assim, a fantasia mostra que todo mundo bipolar:
sujeito e objeto.
Esse outro que para voc o objeto a que satisfaz suas pulses o objeto de
sua fantasia, atravs da qual voc apreende a realidade. E se esta lhe interessa
porque os objetos outros esto a instigando, provocando, causando voc. Mas
para o Outro voc tambm um objeto, pois essa a condio para ser
desejado, e isso pode causar angstia.
O objeto o supereu
O objeto a o objeto causa de angstia. Esta surge quando a falta falta e em seu
lugar emerge a presena de Algo que ameaa o sujeito que o ameaa como
um objeto do Outro que o olha, que o pune, que o deseja a ponto de tom-lo,
com-lo, utiliz-lo, em suma, gozar do sujeito a seu bel-prazer. Corresponderia,
por exemplo, imagina Lacan, ao que sentiria um louva-a-deus macho diante da
louva-a-deus fmea que o matar aps a relao sexual. Nessa posio de objeto
do Outro o sujeito est identificado ao objeto a: ele idntico ao olhar que o
vigia, voz que o xinga, ao objeto oral a ser deglutido, ao dejeto a ser jogado
fora. O objeto a tambm um dos nomes do supereu: o olhar que vigia e a voz
que critica. Temos nesses dois ltimos objetos as duas funes do supereu
apontadas por Freud: a funo de vigilncia, com a qual mede o eu em relao
ao Ideal do eu, e a funo de critic-lo, corrigi-lo e xing-lo, dizendo-lhe seja
assim e no seja assim.
Essas funes contidas nos objetos olhar e voz so tambm encontradas em
nossa sociedade atual, que uma sociedade de vigilncia e de imperativos
categricos cada vez mais explcitos. Sorria, voc est sendo filmado! No
importa se h efetivamente ou no uma cmera filmando-o, a prpria frase j
faz emergir um olhar visando o sujeito. H uma bigbrotherizao de nossas vidas
promovida pelo empuxo--fama e ao dar-se a ver prprio de nossa sociedade
escpica. Seja um homem de sucesso, saudvel, rico, bem-resolvido,

ecologicamente correto! A voz do supereu no cessa de dizer o tempo todo como


devemos ser, como devemos pensar, agir e at sentir conforme a presena
poluente de tantos livros de autoajuda testemunha. Eis algumas das formas com
as quais nossa civilizao atual se apropria da estrutura desse outro pulsional que
o objeto a.

O outro do lao social


Vamos para a realidade social na qual vivemos. Voc se depara com pessoas que
conhece bem, mal ou desconhece, e cada uma delas um outro com o qual se
relaciona em uma determinada situao na qual a atitude de cada um mais ou
menos esperada. Nessa circunstncia, voc estabelece um lao social cujos
lugares j esto predeterminados em nossa sociedade e que se resumem a dois
que so ocupados, cada um, por um indivduo, independentemente do sexo, da
idade, da classe econmica, do grau de instruo etc. Esse vnculo estruturado
sempre por um par composto de um agente e de um outro que no esto em uma
relao de simetria. O agente dominante e o outro dominado. Para haver lao
social no existe um sem o outro, como, por exemplo, no vnculo entre patro e
empregado e na relao entre professor e aluno.
A predeterminao do lao social estabelecida e transmitida de gerao em
gerao aos agentes e seus outros, garantindo a manuteno dos laos em uma
sociedade, pois o homem um ser social que no prescinde do outro e cria
regras e condutas de convivncia com finalidades especficas. Nossa realidade
social enquadrada pelos laos sociais que Lacan chama de aparelhos de gozo,
uma vez que esses vnculos promovem um esvaziamento de gozo ao estabelecer
maneiras conviviais de relao com o outro. Sem esse enquadramento, que
cultural e, portanto, simblico, a inclinao do homem tratar o outro como seu
objeto de gozo e nele saciar suas pulses ertica e de morte, conforme vimos na
seo O objeto a.
A civilizao, nos indica Freud, exige do sujeito a renncia pulsional, sem a
qual ele no poderia estar em sociedade com o outro. Para Lacan, trata-se de
uma canalizao ou, em outros termos, de um enquadramento do gozo, de um
esquadrinhamento do campo do gozo pelos laos sociais que o compem. Os
laos sociais so compostos pelo gozo que a linguagem limita e enquadra, sendo
esta responsvel pelo estabelecimento do vnculo e por sua manuteno,
impedindo, dessa forma, sua ruptura. Devido a essa caracterstica linguageira
que no passa necessariamente pelas palavras faladas , Lacan denomina os
laos sociais de discursos. Pois, de fato, eles se sustentam e equivalem aos
discursos narrativas, descries, coordenadas, regras, normas que se tecem
sobre eles.
Os discursos
Os discursos como laos sociais compem o campo do gozo, que se encontra
para alm do campo da linguagem, no deixando, no entanto, de pertencer a
este.
O discurso instaura relaes fundamentais e estveis mediante o instrumento
da linguagem no campo do gozo a partir de uma srie de enunciados primordiais

que determinam aquele lao social especfico. Trata-se de um discurso sem


palavras, pois, segundo Lacan, no h necessidade de enunciaes para que
nossa conduta, nossos atos, eventualmente se inscrevam no mbito de certos
enunciados primordiais. um discurso cujos enunciados nem sempre so
explcitos, mas que prescindem de fala para atuar.
O discurso, como lao social, funda um fato estabelecendo vnculo entre
aquelas pessoas concernidas. A educao, por exemplo, uma forma de lao
social em que, ao se estabelecer uma sala de aula, j temos predeterminado que
existe uma relao entre algum que ensina o agente, que o professor e
algum que o outro o aluno, que ensinado. No necessrio dizer nada
sobre isso. Mas tampouco a sala de aula necessria para que esse lao social
que Lacan chama de discurso universitrio se estabelea. Basta um ato! O ato
que determina o lao sempre o do agente do discurso, pois o ato , segundo
Lacan, um dizer que funda um fato, no caso, um fato de discurso, o prprio lao
social. Esse ato, ao se dirigir a um outro, imprime o fato daquele discurso, como,
em nosso exemplo, o ensino, e estabelece o par professor-aluno.
Os tipos de laos sociais no so em nmero ilimitado. Lacan conta cinco
cujos paradigmas encontram-se nos seguintes pares de agente-outro: o senhor e o
escravo; o professor e o aluno; a histrica e o mdico; o analista e o analisante; a
mercadoria e o consumidor. A cada um Lacan prope um nome,
respectivamente: discurso do mestre (senhor ou amo); discurso do universitrio;
discurso da histrica; discurso do analista; discurso do capitalista (o qual, para
Lacan, e no um quinto discurso, pois ele uma derivao do discurso do
mestre). Parece pouco haver apenas esses laos sociais, mas, ao desdobrarmos a
estrutura de cada um, vemos que no pouco, pois cada um deles no se resume
a seu paradigma, que apenas um caso de um determinado tipo de lao social.
Esses laos no so, evidentemente, fixos; o sujeito circula por eles. Paradoxo:
nem todo relacionamento se enquadra num lao social. O amor est fora do lao
social. Pois no h um discurso sobre o amor que possa predeterminar um
relacionamento afetivo. No h enunciados primordiais que estabeleam as
mnimas regras de conduta e de expresso do amor, por mais que a sociedade,
com seus interesses prprios, tente estabelecer um guia do amor e suas formas
de expresso, propondo contratos civis como casamento, unio estvel ou
comemoraes de bodas de papel a diamante, sem contar a fatura nos bolsos dos
comerciantes no Dia dos Namorados. O amor est fora do discurso. O amor
permanece sem enquadramento possvel o que no quer dizer que o casal no
entre e circule pelos discursos existentes, fazendo o outro de escravo,
comandando, ensinando, provocando, dividindo, fazendo falar e se vendendo. O
amor, assim como a psicose onde falta o Nome-do-Pai, que estrutura o registro
simblico , no est no lao social.

Os discursos como laos sociais de Lacan esto em correspondncia ao que


Freud nomeou como as profisses impossveis: governar, educar e psicanalisar.
Eles so uma proposta de formalizao dessas modalidades de vnculo entre as
pessoas. Governar equivale ao discurso do mestre (DM); educar, ao discurso
universitrio (DU); e psicanalisar, ao discurso do analista (DA). E acrescentou
mais dois: o fazer desejar, que equivale ao discurso da histrica (ou histrico)
(DH); e o fazer comprar, do discurso capitalista (DC). Mesmo que no se diga
nada, no momento em que se est em uma relao com outra pessoa, se est
inserido num desses discursos em que os atos importam mais do que as palavras.
Os lugares e os elementos
Em sua formalizao, Lacan prope frmulas ou matemas para se pensar esses
laos, nos quais encontramos quatro elementos e quatro lugares.
Os matemas dos discursos
Elementos:
S1, S2, $, a
S1 (poder), S2 (saber), $ (sujeito), a (objeto mais-de-gozar)
Lugares:

Resumindo, o poder, o saber, o sujeito e o gozo esto presentes em todas essas


prticas, porm, de modos distintos. So laos sociais estruturados em torno da
relao do agente e de seu outro (o parceiro), revelando a verdade a partir da
qual cada agente se autoriza a agir, e inscrevendo o que esperado que o
comandado, o outro, produza.
O S1 um significante que pode funcionar sozinho, representando o poder de
comando que lhe prprio. Em todos os discursos ele tem esse sentido o que
varia quem o encarna. No discurso do mestre o governante, no discurso
universitrio o autor (a referncia), no discurso da histrica o mdico ou o
mestre, no discurso capitalista o capital, e no discurso do analista o nico lao
em que se desvela que o poder do prprio significante, que a est como um
significante-mestre desencarnado que comanda as identificaes do sujeito.

O S2 no representa aqui um segundo significante, e sim a rede de todos os


significantes que se articulam em um saber. Esse saber encarnado pelo escravo
ou o subordinado no discurso do mestre, e pelo professor no discurso
universitrio. Trata-se do saber terico ou prtico produzido pelo mestre ou pelo
mdico no discurso da histrica; e no discurso do analista o saber que sustenta o
ato analtico, ou seja, aquele que o analista adquiriu e elaborou a partir de sua
experincia analtica, da prtica textual e do caso que est conduzindo.
O S1 e o S2 so os agentes dos discursos da dominao, o DM e o DU, pois
seus agentes utilizam a propriedade de comando prpria do significante. Os dois
elementos que no so da ordem do significante so os agentes dos discursos do
avesso da dominao: o sujeito ($) como falta-a-ser no DH, e o objeto a fora do
simblico no DA.
O sujeito, significante pulado da cadeia, o efeito da articulao dos
significantes, ou seja, aquele que no tem identidade prpria, a no ser dividido.
$ o sujeito no identificado; sua identificao (S1/$) aparece no DM. tambm
o sujeito que se expressa dividido no sintoma endereado a um mestre, como no
DH. E no DU ele o sujeito revoltado e sintomatizado, ao ser tratado como
objeto. No DC ele o consumidor, o que vai consumir a mercadoria os objetos
lanados no mercado produzida pela tecno-cincia financiada pelo capital. No
DA o outro o sujeito da fala, do desejo e da associao livre que se expressa
pela boca do analisante, e ao faz-lo produz a sua desidentificao
O objeto a o mais-de-gozar que, em cada discurso, tem uma significao.
o objeto precioso e agalmtico do DM; o aluno no DU (sobre o qual incide um
saber); o objeto que sustenta a verdade da provocao do sujeito dirigida ao
mdico no DH; e no DC ele a mercadoria, objeto que Lacan nomeia de gadget,
produto que a sociedade de consumo vende como se fosse o objeto de desejo do
consumidor. No DA, trata-se do objeto que causa o desejo, objeto da fantasia
cujo semblante sustentado pelo analista. Fica evidenciado que, na anlise, o
analista no est como sujeito, e sim como objeto.
O que caracteriza cada discurso aquilo que est no lugar do agente, que o
lugar do semblante, ou seja, aquele que vai fazer de conta de agente, vai
representar esse papel. Neste lugar est o que em poesia, segundo Jakobson, se
chama de a dominante: elemento que governa, determina e transforma todos os
outros elementos. No DM a dominante a lei, no DH o sintoma, no DU o
saber, e no DA o mais-de-gozar. A dominante exerce diretamente a sua
influncia sobre todos os outros elementos do discurso. Assim, o que caracteriza a
ao de governar a lei; do educar, o saber; no caso da histeria, ou seja, do
fazer desejar, a diviso do sujeito expressa no sintoma; e o que domina o

discurso do analista o analista como semblante de objeto a com seu desejo, pois
ele quem dirige o tratamento.
O outro e o ato
Quem o outro em cada lao social? O outro do mestre/senhor o escravo. O
outro do saber o objeto. O outro do sujeito o mestre. O outro do objeto o
sujeito. Todo discurso que trata o outro como objeto pode, portanto, ser chamado
de DU: aquele que trata o outro como um mestre e senhor o DH, e, ao
tratarmos o outro como um comandado que tem a tcnica e sabe fazer
determinada coisa para ns, estamos no DM. O discurso do analista, DA, o
nico lao social que trata o outro como um sujeito.
Eis os matemas dos quatro discursos (em seguida abordaremos o DC).

Os quatro discursos determinam quatro distintas formas de ato: o ato


governamental, o ato educativo, o ato histrico e o ato analtico. Cada modalidade
de ato caracterizada por seu agente: a lei, o saber, o sintoma e o objeto a. O
que caracteriza um governo no o que dizem os polticos, mas sim seus atos. O
ato de educar o tratamento do outro objetivado pelo saber: o que pode ocorrer
na sala de aula, na administrao, na mesa do bar, no consultrio do analista. O
setting psicanaltico no define o discurso, as palavras pronunciadas tampouco, e
sim o ato. O ato histrico fazer desejar, o que mostra algo que todos vivemos,
ou seja, que cortejar, seduzir, atrair, azarar faz lao social. O ato sempre
histrico quando produz no outro o desejo, inclusive o desejo de saber, e promove
a verdade do gozo sexual. O ato analtico ocorre nesse lao social indito, no qual
so promovidas as desindentificaes aos ideais do Outro e a libertao do sujeito
do poder mortfero das palavras que o determinaram, pois o ato analtico
desaliena o sujeito.
No DM quem ocupa o lugar do agente quem tem o poder, como o

governante, o patro, o chefe que se relaciona com os seus outros: o


governado, o empregado, o subordinado. O governante aqui por mais que diga
que est representando o pas ou a empresa ou a repartio , na verdade,
autoriza-se a partir de sua subjetividade, pois por baixo de seu cargo h um
sujeito ($ no lugar da verdade). Em seu ato de governar, comandar, dar
ordens, ele espera de seu subordinado a produo de algo, como um objeto ou
uma tarefa que lhe so preciosos: uma tarefa, a manufatura de um produto
qualquer, uma comida bem-feita, uma roupa, uma pea de carro numa fbrica
etc. representados, neste matema do discurso do mestre, pelo objeto a.
O educador, no DU, se autoriza do autor, da bibliografia, para impor o saber
ao outro (o estudante) objetivado, e tem como resultado, por mais paradoxal que
possa parecer, um revoltado, um contestador, um cara-pintada. O DU tambm
o lao que constitui a burocracia, no qual o burocrata se autoriza de uma regra
(S1) para mandar no funcionrio. O analista, em seu discurso, o DA, se autoriza
do saber do inconsciente para obter do sujeito-analisante sua pura diferena, sua
particularidade: o significante-mestre de sua identificao primordial. O
desejante, no DH, que tambm podemos chamar de o provocante, se autoriza
de seu gozo impelindo o outro, elevado categoria de mestre, a produzir um
saber sobre sua verdade sexual.
Assim, h um efeito, ou produo, provocado por cada lao social. No DM
so os objetos de gozo fabricados, manufaturados, que saem das fbricas. O DU
produz o sujeito dividido ($) que se revolta ou sintomatiza ao ser tratado como
objeto a. No DH o saber (S2) que o mestre (S1) fabrica, o que faz Lacan
apontar a afinidade da cincia com o DH. E no DA, o sujeito ($) produz o
significante de sua singularidade seus significantes-mestres.
Nossa sociedade se estrutura com os laos sociais da dominao e seus
avessos: o DA o avesso do DM e o DH o avesso do DU. O DH faz objeo ao
totalitarismo perverso do saber, pois coloca o sintoma como agente e faz
obstculo a continuar a obedecer ao burocrata do saber. O DA desvela a
hipocrisia do S1 encarnado que faz funo de mestre e senhor, mostrando que
o mestre o significante.
O discurso capitalista
Ainda h um terceiro tipo de lao social da denominao ou soberania que hoje
prevalente: o discurso do capitalismo

, em que o outro no

ntido, j que, na verdade, um discurso que no prope o lao social do sujeito


com o outro, e sim com um objeto (a) fabricado pela cincia e tecnologia (S2).
Aqui o sujeito reduzido a consumidor, e o objeto causa de seu desejo um

gadget eis o outro do discurso capitalista. O saber o da cincia/tecnologia; e o


S1, o significante-mestre, isto , o poder, do capital.

O discurso capitalista, efetivamente, no promove o lao social entre os seres


humanos: ele prope ao sujeito a relao com um gadget, um objeto de consumo
curto e rpido [$
a]. Esse discurso promove um autismo induzido e um
empuxo-ao-onanismo, fazendo a economia do desejo do Outro e estimulando a
iluso de completude no mais com uma pessoa, e sim com um parceiro
conectvel e desconectvel ao alcance da mo.
A sociedade regida pelo discurso capitalista se nutre pela fabricao da falta
de gozo, ela produz sujeitos insaciveis que, em sua demanda de consumo, nunca
conseguem comprar tudo o que supostamente desejam. Promove assim uma
nova economia libidinal. Por outro lado, ao colocar a mais-valia no lugar da
causa do desejo faz querer ganhar sempre mais , essa sociedade transforma
cada um num explorador em potencial de seu semelhante para dele obter um
lucro de um sobretrabalho no contabilizado e querer tirar vantagem em tudo.
Vale tudo para fazer consumir cada vez mais os objetos produzidos pelo
capitalismo cientfico-tecnolgico.
O DC fabrica um sujeito animado pelo desejo capitalista e interpreta sua
falta estrutural, falta-a-ser, em falta-a-ser-rico; e a falta-de-gozo se inscreve
como a falta-a-ter-dinheiro. Produz-se, assim, o sujeito descapitalizado. O
resultado disso que o DC produz o sujeito inadimplente, o sujeito da dvida
eterna: interna e externa.
O discurso do capitalista no regulador e instituinte como o DM, ele
segregador. A nica via para tratar as diferenas na sociedade cientficocapitalista a segregao determinada pelo mercado: os que tm ou no acesso
aos produtos da cincia. um discurso que no forma propriamente lao social,
ele segrega da a proliferao dos sem: terra, teto, emprego, comida etc.
Nos discursos da dominao, o significante se encontra do lado do agente
dominador. No DM, quando o agente do discurso (S1) encarnado por um
ditador, temos a Eucracia; o DU corresponde Burocracia, onde quem domina
o saber (S2); e o DC a Capitalcracia, onde o capital (S1) manda. No DH e no
DA, avessos dos discursos da dominao, o agente que domina escapa ao
significante: respectivamente, o sujeito ($) e o objeto causa de desejo, seu maisde-gozar (o objeto a). Destarte, no DH temos a Sintomocracia e no DA a a-

cracia, onde se trata do governo de a (mais-de-gozar) que se desvela como


impossvel de governar, pois esta forma de lao se encontra, segundo Lacan, no
polo oposto a toda vontade de dominar. Ele constitui a sada do discurso
capitalista, pelo esvaziamento dos imperativos de gozo.

Heteros
A quinta modalidade do outro o Outro gozo referido por Lacan ao gozo que se
encontra no lado feminino da partilha dos sexos. Este Outro gozo tributrio do
pastout, o no todo, que ele qualifica com o termo Heteros. Esse Outro gozo
derivado de uma lgica outra diferente da lgica flica que rege o lado
masculino das frmulas da sexuao. Tema que desenvolve no texto Aturdito e
no Seminrio 20, Mais, ainda.

Lacan formulou a partilha dos sexos no a partir do atributo peniano que


dividiria os seres em portadores ou privados do pnis, mas a partir da funo
flica (x). Os seres se partilham em homens e mulheres segundo a maneira
como respondem (constituindo um argumento) funo flica. Esta corresponde
tanto castrao simblica quanto ao gozo flico, que o gozo sexual
propriamente dito. Ele prope ento uma partilha de gozos: o gozo flico
masculino, e o feminino o gozo Outro. Como homens e mulheres se situam em
relao ao gozo?
Lacan constri uma tabela de frmulas qunticas da sexuao com
quantificadores lgicos, que so smbolos da lgica matemtica que atuam sobre
sentenas abertas, tornando-as sentenas fechadas ou proposies. Os principais
quantificadores so: quantificador Universal (smbolo ), que significa para
todo, qualquer que seja, e o quantificador Existencial (smbolo ), que
significa: Para algum, Existe um.
O lado masculino da sexuao
Do lado do homem encontramos a funo universal do falo, pois todos os seres

deste lado esto inscritos na funo flica, x x. Para que essa proposio
universal seja verdadeira, necessria uma proposio que a negue, constituindo
seu limite, ou seja, necessria uma exceo que confirme a regra. Assim,
Lacan postula um universal afirmativo (x x) conjugado com um particular
negativo, ou seja, a existncia de UM (
) que se oponha a ele.

H, portanto, uma correlao lgica das duas frmulas: a da proposio


universal com a proposio que lhe constitui uma exceo. Destarte, Lacan
conjuga o quantificador para todo com o quantificador existe um que diz
no. Esse um que existe o sujeito suposto de que a a funo flica no
comparea, ou seja, existe um que no castrado. Lacan, portanto, vai contra a
lgica aristotlica que conjuga uma proposio universal afirmativa (ex.: todo
homem mortal) com uma proposio afirmativa particular (ex.: Scrates, por
ser um homem, mortal).
Se a regra a castrao simblica para todos os homens ( o que implica a
funo flica), necessrio estruturalmente que exista uma exceo, fora do
universal da castrao, que diga no funo flica,
. Esse pelomenos-um fora da funo flica do lado masculino da sexuao sustentado
pela funo do Pai, que encontramos na figura do pai da horda primitiva de
Totem e tabu, que, como Pai gozador, proibia o gozo flico a todos os seus filhos.
Uma vez morto, o pai substitudo pelo totem que o representa, denotando a
funo simblica da Lei que delimita um conjunto que a sua horda, a tribo que
se sustenta em seu significante totmico. Da termos duas vertentes desse
quantificador lgico da exceo funo flica: o Pai do gozo no submetido
castrao e o Nome-do-Pai, como significante da Lei que impe a castrao
simblica para todo homem como condio de acesso ao gozo flico. Essa
funo da exceo permite fazer existir o Homem nos dois sentidos: como o Um
da exceo para cujo lugar so chamados o lder e o tirano e como o
conjunto de todos os homens, a humanidade, uma vez que a exceo a prpria
borda que limita esse conjunto, esse universal.
O mito do Pai da horda primitiva d consistncia imaginria verdade da
todohominia ou seja, da castrao como funo flica para todo homem. O
constitui um limite ao gozo flico, ou melhor, mostra que o gozo
flico limitado, tem uma borda, no infinito. Esse limite a castrao
imaginariamente efetuada pelo Pai edipiano. As duas frmulas do lado

masculino resumem o complexo de dipo freudiano no que concerne sua


relao com o complexo de castrao. Estruturalmente, indica que seu regulador
a norma flica, que d a medida para o homem os homens esto sempre
se medindo, pesando, avaliando, comparando seus falos (em todos os sentidos) e
competindo. Esses esto inteiramente na norma flica, a qual constitui o gozo
flico e sua limitao.
O homem se assegura que homem a partir da apropriao flica. Isso
porque ele tampouco tem o falo como sua angstia de castrao indica. Isso o
leva no a temer perd-lo, j que no o tem, mas a arrumar substitutos cuja
perda a sim significaria sua castrao. Como ele se assegura ento?
Apropriando-se de uma mulher, como um falo falante, que s vezes fala tanto
que perde sua caracterstica de objeto e a no serve mais. Porm, uma apenas
muitas vezes no basta, ele precisa de uma, duas, trs, ou ainda mais. Isso
tampouco basta. Parte ento para outras possesses. Ele se apropria de objetos
materiais (eis a resposta ao enigma do colecionador para alm do carter
obsessivo), de ttulos, de sucesso profissional e de dinheiro. As realizaes flicas
lhe asseguram sua fora masculina, mas nunca totalmente, pois, por mais
realizaes que obtenha, elas nunca bastam (e tem sempre uma histrica para
provocar: deixe-me ver se voc homem!). o falo que lhe garante (e mal) a
posio masculina, e no a reduo do Outro sexo a um objeto, uma vez que esse
objeto sempre a-sexuado ( um pedao do corpo, destacvel do corpo e no
equivale diferena anatmica dos sexos, na medida em que a vagina no figura
como objeto a). No colocar-se como o homem-sujeito e a mulher como
objeto que faz um homem estar no lugar de homem, ou seja, no a fantasia e
sim o falo que (mal) lhe assegura a posio de virilidade que o faz demonstrar
que este encontra-se do seu lado. No , portanto, o fato de ter uma mulher como
um objeto que assegura o homem da posio masculina, mas o falo que a
mulher, entre outras coisas, pode representar para ele.
O lado feminino da sexuao

Do lado feminino, no h o conjunto das mulheres, pois no existe uma exceo


para fundar o universal de todas as mulheres. Da mesma forma, se no h um
universal, tambm no h uma exceo. Donde: A Mulher, como universal
feminino, no existe. Isso no quer dizer que elas no tenham relao com o falo,
ao contrrio, porque no h mulher que no esteja em relao com a funo

flica,

. Em outros termos, por no haver exceo

no

existe um], nenhuma pode deixar de estar na funo flica. No existe aqui a
proposio particular negativa. E tampouco existe um universal positivo. Se A
Mulher no existe, as mulheres, portanto, se contam uma a uma. No entanto,
nem tudo do sujeito feminino tem relao com o falo; as mulheres no esto
inteiramente inscritas na funo flica.
o no todo flico

que define, por excelncia, a posio

feminina. Essa situao faz com que seu gozo se divida em dois: o gozo flico,
conectado ao lado masculino e articulado ao significante falo [], e um gozo do
lado feminino, no flico, articulado falta no Outro [S(
)]. O gozo flico o
gozo sexual propriamente dito, e o outro gozo Lacan o chamou de enigmtico,
louco, identificando-o ao que os msticos descrevem como xtase. Eis o gozo
Outro. Trata-se de um gozo fora do significante, para o qual no h palavras,
nem possvel dele ser efetuada uma doutrina, como notava o abade Rousselot,
que considerava o que descreviam os msticos mais como uma efuso lrica do
que uma sistematizao lgica. Falar impossvel, diz santa Teresa de vila,
pois a alma no atina a formar palavras e, se atinasse, no teria foras para
poder pronunci-las; porque toda a fora exterior se perde e aumentam as foras
das almas a fim de poder melhor gozar de sua glria. esse gozo para alm do
falo que sustenta a existncia do Deus dos msticos; trata-se de, como diz Lacan,
a face de Deus como suportada pelo gozo feminino. Resumindo: o lado
masculino corresponde ao todo flico, e o feminino ao no todo flico. O que faz
com que algum esteja de um lado ou do outro na partilha dos sexos?
A escolha de gozo
O que significa pertencer a um sexo? O que ser homem? O que ser mulher?
No s no h uma resposta unvoca para essas questes como tampouco existe
uma resposta que traga uma segurana absoluta e garantida para sempre.
O descompasso entre o sexo do estado civil, a anatomia e o sexo ergeno
permite que se fale de escolha. Para alm da anatomia, a escolha entre o todo
flico e o no todo flico uma escolha forada sem garantias. Mas a nica
escolha forada da qual estamos seguros a escolha da perda de objeto, para
entrar na sexualidade, e da castrao, para entrar na partilha dos sexos.
A escolha sexual tambm uma escolha de gozo: gozo flico e gozo Outro. De
acordo com as frmulas da sexuao de Lacan, o pertencimento a um lado da
partilha de sexos se define de acordo com a modalidade de gozo. E esse
pertencimento o que se chama de gnero fatalmente independente da
escolha objetal (homo ou htero).
Como situar as homossexualidades a partir das frmulas da sexuao? Um

homem, inscrevendo-se do lado do todo flico, pode ter uma escolha de objeto
homossexual ou heterossexual, assim como tambm se inscrevem do lado
masculino as mulheres histricas que podem ser htero ou homossexuais.
Um homem, inscrevendo-se do lado do no todo, pode escolher seu parceiro
do lado do todo flico a partir do significante flico encontrado nesse corpo do
outro. Posio que o faz feminizar-se, como aparece na caricatura do gay
afeminado. Ao se inscrever do lado do todo flico como sujeito desejante, e,
portanto, viril, ele pode escolher seu parceiro reduzindo-o ao objeto (a) localizado
no Outro lado. A cultura gay acabou tipificando e caricaturando essa posio na
exagerao dos caracteres viris at os chamados Barbies. Como se pode
observar, a apropriao cultural dessas posies de gozo leva caricatura e a um
tipo ideal dentro do gnero.
Da mesma forma, no homossexualismo feminino, uma mulher pode situar-se
no lado do todo flico e eleger sua companheira como objeto sexual a
caricatura dessa posio o sapato, a mulher virilizada. Mas podemos pensar
tambm que essa posio reproduz o par me-filha. Pode tambm situar-se do
lado do no todo e buscar o falo do lado do todo flico so as mulheres que
procuram a proteo da outra mulher como se busca um pai ou a me flica,
figuras do Outro que tem o falo. So as mulheres que, como a jovem
homossexual, diz Freud, concentram nessa escolha as tendncias homossexuais e
heterossexuais. H tambm as mulheres que procuram na outra mulher o Outro
gozo [
] dentro de uma relao que no propriamente
sexual no sentido do encontro ertico de corpos, pois o falo no se encontra
presente. a uma relao fora-do-sexo, mas no sem gozo.
Como vemos, em todos esses casos, para haver sexualidade entre homem e
mulher, entre dois homens ou entre duas mulheres, preciso haver esse
elemento htero que a relao entre um elemento do todo flico e um elemento
do no todo flico. A concluso que a verdadeira homossexualidade no
existe. A sexualidade do ser falante sempre da ordem do Heteros, para alm da
diferena anatmica dos sexos. A heteridade comanda a sexualidade e coloca
em circulao o heterotismo. necessrio sempre haver dois sexos, como
escolha de gozo, para que o sexo ocorra. Eis o que a Escola do sexo da
Psicanlise ensina. Lacan nos d diretrizes para se pensar a escolha de objeto
sexual. Redefine a homossexualidade com uma nova escrita: Hommosexualit
o amor pelo mesmo, situando-a no mbito do amor narcsico que dispensa o
sexo. Por outro lado, Lacan diz que heterossexual aquele que ama as mulheres,
no importando qual seja seu sexo. E o sujeito desejante ($), independentemente
do sexo, est sempre na posio do todo flico, ou seja, s se deseja como
homem. O que outra forma de reafirmar com Freud que a libido masculina.
Retomaremos essas questes mais adiante.

Mais alm da escolha sexual, a experincia analtica nos leva a questionar


uma suposta fixidez em uma posio ou outra das frmulas da sexuao.
A anlise leva o sujeito a se defrontar com o no todo, o inefvel, o no todo
da linguagem tanto na sua modalidade de objeto mais-de-gozar (a) quanto na sua
modalidade de falta de significante no Outro S(
) levando, portanto, o sujeito
da fala ao sujeito do inefvel l onde at mesmo se duvida se h sujeito, pois o
mbito do gozo. Assim, as frmulas da sexuao nos permitem pensar que a
anlise possibilita ao sujeito seja mulher ou homem a ultrapassagem do todo
flico, restando, a saber, se o analisante vai ou no escolher participar do no
todo, optando, por exemplo, por ocupar a posio de analista com sua afinidade
prpria com a posio feminina.
A lgica de Heteros
A partir das frmulas da sexuao podemos depreender duas lgicas distintas: a
lgica do Um e a lgica da Heteridade. A primeira a lgica flica do Um, que
constitui um universo a partir da exceo, formando, portanto, um conjunto
fechado, uma totalidade, um todo. Articula assim o UM com o todo do batalho
flico dos homens. Eis a lgica da razo flica.
A segunda lgica, a que Lacan prope para se pensar o sexo feminino, uma
lgica distinta da lgica do Um e do todo. Ele a denomina a lgica do no todo,
pastout, na medida em que a mulher est no toda pas-toute inscrita na
lgica flica. H uma incompletude fundamental do ser mulher, no
permitindo qualquer categorizao das mulheres. O no todo do lado feminino
caracteriza o Heteros outro, em grego. A lgica do no todo a lgica da
Heteridade.
Por no ter o quantificador lgico da exceo que contraria a funo flica, a
lgica do Heteros no constitui um Universo, no se fecha em uma Heteridade,
ou seja, no faz grupo nem massa organizada. No uma lgica da medida por
medida, da competio, da luta para saber quem tem o maior, quem tem mais.
Heteros o mbito do incomensurvel. E do um a um, um mais um mais um que
no se fecha num todo.
A lgica do pastout uma lgica que no tem nem o UM nem o Todo. uma
lgica OUTRA. Ela ope assim o Um (do lado masculino) ao Outro (do lado
feminino) e o todo ao no todo, assim como a completude incompletude. No
lado do no todo, qualquer coisa pode ser dita, mesmo provindo do sem razo.
lgica da razo (flica) se ope o sem razo da lgica do no todo extrado
dessa outra metade do sujeito que o feminino. Nesse lado, nada faz limite
funo flica, uma vez que todos os seres aqui includos so submetidos funo
flica, sem dvida, porm, no tudo deles. Essa falta de limite torna-lhe tudo
fluido, sem bordas, e mostra a inexistncia de um Um que venha contestar a

funo flica (primeiro quantificador do lado masculino), fazendo-lhe um limite.


O no todo um confim, segundo Lacan, habitado pelo recesso de gozo que
ultrapassa e desestabiliza a prpria mulher durante o coito. Lacan faz de Tirsias
o paradigma desse confim do gozo do no todo. Ao ser chamado por Zeus para
testemunhar na contenda com Hera sobre quem o homem ou a mulher?
gozava mais durante a relao sexual, Tirsias d o veredicto. Por j ter vivido
nove anos como mulher e depois voltar a ser homem, ele responde: A mulher
goza dez vezes mais do que o homem. Esse gozo excessivo e sem bordas habita
o confim da Heteridade.
Esse Outro no forma um conjunto fechado que se poderia situar em uma
categoria com um qualificativo distintivo e reconhecvel de antemo. Esse
Heteros designa um Outro gozo, sem borda, inominvel, imprevisvel,
inabordvel. um gozo impossvel de ser apreendido pela linguagem e no se
refere a um conjunto de significantes. Da Lacan apontar para um deslizamento
prprio ao inapreensvel desse gozo: Heteros se declina em Hetera, se eteriza, e
at mesmo se hetairiza. Hetera, em grego, alm de outro, significa a
concubina, ou seja, a mulher do desejo; se eteriza evoca o ter, a evaporao
do gozo Outro, que no se aprisiona e embebeda como ter um gozo lanaperfume. E se hetairiza vem possivelmente de hetairia, que uma associao
de amigos ou poltica. o risco do gozo Outro do qual uma associao se
defende, como nos procedimentos encontrados na civilizao e nos grupos que
tentam amordaar esse gozo que as mulheres encarnam.
Esse Outro gozo pode ser remetido ao sentimento de bliss descrito por
Katherine Mansfield: O que pode algum fazer quando tem trinta anos e,
virando a esquina de repente, ser tomado por um sentimento de absoluta
felicidade felicidade absoluta! , como se tivesse engolido um brilhante pedao
daquele sol da tardinha e ele estivesse queimando o peito, irradiando um pequeno
chuveiro de chispas para dentro de cada partcula do corpo, para cada ponta de
dedo? No h meio de expressar isso sem parecer bbado e desvairado?
A lgica do gozo Outro nos abre para as declinaes do Heteros como
heteronomia, heterodoxia, heterogeneidade e at mesmo heterossexual, que
Lacan define como aquele que ama as mulheres, qualquer que seja seu sexo.
Essa frase de Lacan em O aturdito suficientemente ambgua para no se
fechar nenhuma porta da diversidade sexual. Assim, aquele pode ser tanto um
homem, biologicamente falando, quanto uma mulher, sejam eles homo ou
heterossexuais no sentido da escolha objetal. Assim como pode ser de qualquer
sexo quem est no lugar de mulheres dessa frase. Pois o Heteros que
suporta o sexo, seja ele como for. Para haver sexo necessria a diferena do
outro no se faz sexo com o mesmo.
Lacan usa o termo hommosexuel, como j apontamos, com dois m, para

mostrar que essa palavra derivada de homme, homem, fazendo ento a


equivalncia do hommosexuel com o semblable, o semelhante do estdio do
espelho, ou seja, o pequeno outro, como vimos na seo O pequeno outro. Assim
Lacan desloca o sentido do termo homossexual (homosexuel com um m)
para homemsexual, que, em francs, so palavras homfonas.
Com essa nova significao das palavras relativas escolha do parceiro de
sexo, Lacan indica que, para haver o real do sexo, enquanto tal, necessrio
Heteros, enquanto o amor narcsico homemsexual. Em outros termos, todo ato
sexual seja homem com mulher, ou homem com homem, ou mulher com
mulher ocorre devido heteridade. Com essa acepo, Lacan pe por terra
tanto a concepo da mulher como um segundo sexo quanto as teorias sobre a
homossexualidade como uma esquiva da confrontao com o Outro sexo.
Heteros se ope ao poder institudo da lei e das normas ditadas pelo Um do
significante-mestre da lgica flica. O Outro, em relao ao institudo, sempre
o diferente. Eis o que caracteriza a Heteridade.
A partir da lgica flica e da lgica Hetera, podemos estabelecer uma
declinao das frmulas da sexuao como propomos a seguir:

Heteros
Outro
No todo
No forma
universo
Gozo sem
Gozo do Um
limites
Poder
Impossvel
Flico
Um
Todo
Forma
universo

O institudo
Afirmao
Limitado
Razo
Sentido

O diferente
Inconsistncia
Ilimitado
Sem razo
Estranho

O Outro como Heteros deve ser pensado, como diz Lacan, como o mais
estranho a qualquer sentido. Esse Heteros uma referncia de Lacan ao
Parmnides de Plato, que o distingue tanto do Um quanto do ser. A melhor
traduo de Heteros o diferente.
Se quem se encontra do lado feminino tem relao com o Outro gozo, isso no
quer dizer que s as mulheres encarnam o Outro. certo que elas encarnam o
Outro gozo e por isso que uma mulher Outra no s para os homens como
para as outras mulheres, e tambm para si mesma. devido ao fato de elas
encarnarem o Outro gozo o gozo diferente, sempre outro que lhes so feitas
as maiores atrocidades, para se tentar barr-lo, cont-lo, elimin-lo. Em nome do
Um do poder institudo, da tradio ou da religio, so exercidas at hoje prticas
como as de exciso e de infibulao na tentativa de se cortar esse gozo estranho.
Ou, ento, tenta-se escond-lo, cobrindo-se as mulheres com o xador nos pases
muulmanos at virarem pacotes de pano, como no Afeganisto.
Mas podemos pensar outras figuras do Outro em oposio ao Um. Na
democracia grega, por exemplo, o Outro do cidado so a mulher, o estrangeiro
(metec), o escravo. E na mitologia encontramos rtemis, Dioniso, Medusa.
O gozo Outro admite a categoria do impossvel na medida em que ele no se
escreve. A linguagem no o apreende, ele escapa ao significante-mestre e por
isso ele tambm escapa ao lao social, no se deixando encerrar em um discurso
estabelecido.
H diversas formas de rejeitar a existncia do gozo Outro, como segregar,
calar, excluir e, inclusive, tentar torn-lo igual, o Mesmo, atravs do mecanismo
da assimilao so todas prticas de racismo. Lacan nos prope, em Televiso,

deixar a esse Outro seu modo de gozo, eis o que s se poderia fazer no
impondo o nosso, no o considerando um subdesenvolvido.
Heteridade termo utilizado por Lacan em seu Seminrio de 15 de janeiro de
1980, O Outro barrado o estado de abertura ao Heteros, ao Outro, levando
em conta seu gozo como o impossvel o que escapa ao possvel e ao poder. Aqui
colocamos a Heteridade de Lacan em continuidade ou at mesmo em
anterioridade em relao a Derrida, que enuncia que os outros que chegam, os
chegantes, chegam sempre como o impossvel para alm de todos os
enunciados instituidores, para alm de todas as convenes, para alm da
dominao, da apropriao, do poder, do possvel. a Heteridade como no
segregao do Outro gozo, do fora-do-discurso, que deve estar na base de novos
laos. Como diz Derrida, uma autntica auto-nomia (igualitria e democrtica)
se institui, e deve faz-lo, a partir de uma hetero-nomia.
Heteridade o estado aberto diferena mais radical: diferena de gozo que
corresponde categoria do impossvel de ser escrito, de ser previsto, de ser
prescrito, pois, por definio, sempre Outro, to Outro que real.

Referncias e fontes

Neste estudo, retomei e adaptei algumas passagens dos seguintes livros de minha
autoria para poder desenvolver, mais especificamente, a questo das
modalidades do outro: A descoberta do inconsciente: Do desejo ao sintoma (4
ed., 2011); Um olhar a mais: Ver e ser visto na psicanlise (2 ed., 2004); Psicose
e lao social: Esquizofrenia, paranoia e melancolia (2 ed., 2010); e A estranheza
da psicanlise: A Escola de Lacan e seus analistas (2009), todos publicados pela
Zahar. Para atingir o objetivo proposto por esta coleo, ou seja, condensar o
tema abordado de forma introdutria, foram consultadas as seguintes obras dos
seguintes autores:

Sigmund Freud
Projeto de uma psicologia cientfica (1950); A interpretao dos sonhos (1900);
Trs ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905); As pulses e suas
vicissitudes (1915); O mal-estar na civilizao (1930); Para alm do princpio
de prazer (1920): in Obras completas (Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1998).

Jacques Lacan
Os complexos familiares na formao do indivduo (Rio de Janeiro, Zahar, 1984);
Escritos (Rio de Janeiro, Zahar, 1998): O estdio do espelho como formador da
funo do eu tal como nos revelada na experincia psicanaltica, Funo e
campo da fala e da linguagem em psicanlise, A instncia da letra no
inconsciente ou a razo desde Freud, De uma questo preliminar a todo
tratamento possvel da psicose, Subverso do sujeito e dialtica do desejo no
inconsciente freudiano, Posio do inconsciente no Congresso de Bonneval,
Observao sobre o relatrio de Daniel Lagache; Outros escritos (Rio de
Janeiro, Zahar, 2003): O aturdito e Radiofonia; O Seminrio, livro 5, As
formaes do inconsciente (Rio de Janeiro, Zahar, 1999); O Seminrio, livro 6, O
desejo e sua interpretao (indito); O Seminrio, livro 7, A tica da psicanlise
(Rio de Janeiro, Zahar, 1986); O Seminrio, livro 11, Os quatro conceitos
fundamentais da psicanlise (Rio de Janeiro, Zahar, 1985); O Seminrio, livro 13,
O objeto da psicanlise (indito); O Seminrio, livro 17, O avesso da psicanlise
(Rio de Janeiro, Zahar, 1992); O Seminrio, livro 20, Mais, ainda (Rio de Janeiro,
Zahar, 1985); O Seminrio, livro 22, R.S.I. (indito); Conferncias de Milo
(indito, principalmente a de 12 de maio de 1972); Televiso (Rio de Janeiro,

Zahar, 1974); Nota italiana, in Archives de psychanalyse (Paris, Elia, 1991).

Outros autores
Barrie, James Matthew. Peter Pan. So Paulo, Salamandra, 2006.
Bruno, Pierre. Discours analy tique, discours capitaliste, seminrio in Trfle,
n.1, Toulouse, mar 1999.
Derrida, Jacques. Estados-da-alma da psicanlise. O impossvel para alm da
soberana crueldade. So Paulo, Escuta, 2001.
Hegel, Georg W. Friedrich. A dialtica do senhor e do escravo, in A
fenomenologia do esprito. Petrpolis, Vozes, 2008.
Heidegger, Martin. La chose, in Essais et confrences. Paris, Gallimard, 1985.
Heteridade, Revista da Internacional dos Fruns do Campo Lacaniano As
realidades sexuais e o Inconsciente, n.6, Paris, 2006.
Jakobson, Roman. La dominante, in Questions de potique. Paris, Seuil, 1973.
Jesus, Santa Teresa de. Livro da vida. So Paulo, Edies Paulinas, 1983.
Kant, Immanuel. Critique de la raison pure. Oeuvres Philosophiques. Paris, La
Pliade/Gallimard, 1980.
Plato. Alcibades, in Oeuvres compltes. Paris, Gallimard, 1950.
Soler, Colette. Le discours capitaliste, Trfle Nouvelle Srie, n.2, Toulouse, jan
2001.
Vernant, Jean-Pierre. La mort dans les yeux. Paris, Hachette, 1986.
Wagner, Richard. La Walkyrie. Paris, Aubier/Flammarion, 1970.

Leituras recomendadas

Alberti, Sonia. O adolescente e o outro. Col. Passo-a-Passo. Rio de Janeiro,


Zahar, 2004.
Gallano, Carmen. A alteridade feminina. Campo Grande, Andra Carla Deuner
Brunetto Ed., 2011.
Jorge, Marco Antonio Coutinho e Dris Rinaldi (orgs.). Saber, verdade e gozo:
Leituras de O seminrio, livro 17, de Jacques Lacan. Rio de Janeiro, Rios
Ambiciosos, 2002.
______ e Nadi P. Ferreira. Lacan: O grande freudiano. Col. Passo-a-Passo. Rio
de Janeiro, Zahar, 2005.
Maurano, Denise. A transferncia. Col. Passo-a-Passo. Rio de Janeiro, Zahar,
2006.
Miranda, Elizabeth da Rocha. O gozo no feminino. Tese de doutorado.
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, abr 2011, indito.
Ribeiro, Maria Anita Carneiro. A neurose obsessiva. Col. Passo-a-Passo. Rio de
Janeiro, Zahar, 2003.
Soler, Colette. O que Lacan dizia das mulheres. Rio de Janeiro, Zahar, 2005.
Stylus Revista de Psicanlise, n.4: O que se espera de um psicanalista?, Belo
Horizonte, Associao Fruns do Campo Lacaniano, 2002; e n.12: De que
escolhas e impasses padecem o sujeito?, Rio de Janeiro, Associao Fruns
do Campo Lacaniano, 2006.
Teixeira, Maria Anglia. A violncia no discurso capitalista: Uma leitura
psicanaltica. Tese de doutorado. Universidade Federal do Rio de Janeiro, out
2007, indito.

Sobre o autor

Psicanalista e psiquiatra, com formao realizada na cole de la Cause


Freudienne, em Paris. Doutor em filosofia pela Universidade Paris VIII
(Vincennes), onde defendeu tese de doutorado sob a orientao de Alain Badiou e
ocupou o cargo de professor assistente do Departamento de Psicanlise.
membro da Escola de Psicanlise dos Fruns do Campo Lacaniano; pesquisador
convidado do Instituto de Psiquiatria da Universidade Federal do Rio de Janeiro
(UFRJ); professor adjunto do Mestrado de Psicanlise, Sade e Sociedade da
Universidade Veiga de Almeida (UVA); docente de Formaes Clnicas do
Campo Lacaniano Rio de Janeiro; dramaturgo, encenador e diretor da Cia.
Inconsciente em Cena.
Autor dos livros Teoria e clnica da psicose (Forense Universitria, 5 ed.), As
4+1 condies da anlise (Zahar, 12 ed.); A descoberta do inconsciente: Do
desejo ao sintoma (Zahar, 4 ed.); Um olhar a mais: Ver e ser visto na psicanlise
(Zahar, 2 ed.); Psicose e lao social: Esquizofrenia, paranoia e melancolia
(Zahar, 2 ed.); A lio de Charcot (Zahar); A estranheza da psicanlise: A Escola
de Lacan e seus analistas (Zahar); Artorquato (7Letras); Las cuatro condiciones
del anlisis (Argentina); Un plus-de-regard (Frana, esgotado).
Organizador e coautor das coletneas Jacques Lacan: A psicanlise e suas
conexes (Imago); Extravios do desejo: Depresso e melancolia; Psicanlise e
psiquiatria: Controvrsias e convergncias e Na mira do Outro: A paranoia e seus
fenmenos (Marca dgua).
Autor de artigos publicados em revistas e livros de diversos pases, entre os
quais, Argentina, Austrlia, Colmbia, Espanha, Estados Unidos, Frana, Grcia e
Inglaterra. Colabora com artigos em jornais brasileiros. Tradutor de Lacan, foi
responsvel pelas verses em portugus dos Seminrios 2 e 7 e Televiso, alm de
outros artigos em revistas. Proferiu conferncias e seminrios em vrias cidades
do Brasil e em outros pases.
Escreveu e dirigiu as peas da Cia. Inconsciente em Cena: A lio de Charcot;
X, Y e S: Abertura do teatro ntimo de Strindberg; Artorquato; Oidipous, filho de
Laios: A histria de dipo Rei pelo avesso; e Variaes Freudianas 1: O sintoma.
E-mail: quinet@openlink.com.br

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